Միջնադարի փիլիսոփայություն և կրթություն (5-րդ դարի կեսեր - 17-րդ դարի կեսեր): «Կրթություն և փիլիսոփայություն» թեմայով շնորհանդես

Քաղաքների զարգացման և առևտրի, գործարար և դիվանագիտական ​​կապերի, ռազմական ձեռնարկությունների, նոր տարածքների գրավման և վերաբնակեցման ընթացքում մարդիկ սկսեցին ավելի հաճախ լքել իրենց տները։ Ճանապարհորդները դուրս էին գալիս քրիստոնեական աշխարհի սահմաններից և հետաքրքիր տեղեկություններ էին բերում տարբեր ժողովուրդների մասին։ Պայծառ պատմություն երկրների մասին Հեռավոր Արեւելք XIII դարում լքել է վենետիկյան վաճառական և ճանապարհորդ Մարկո Պոլոն։

XI-XII դարերում հայտնվեցին հույն և արաբ գիտնականների գրքերի լատիներեն մեծ թվով թարգմանություններ՝ Արիստոտելի գրեթե բոլոր աշխատությունները, հույների և արաբների հիմնական աշխատությունները աշխարհագրության, աստղագիտության, մաթեմատիկայի և բժշկության մեջ: Թարգմանության կենտրոններն էին Իսպանիան և Նորման Սիցիլիան, այս ժամանակի միակ թագավորությունը, որտեղ կողք կողքի խաղաղ ապրում էին ուղղափառ հույները, մուսուլման արաբները և արևմտյան կաթոլիկները: Եվրոպացիների գիտելիքների շրջանակն անսովոր ընդլայնվել ու հարստացել է։

Միջնադարյան հասարակությունը կորպորատիվ էր։ Յուրաքանչյուր մարդ ուներ իր սեփական, հստակ սահմանված «նիշը», եղել է այս կամ այն ​​կորպորացիայի անդամ՝ մարդկանց առանձին խումբ, որը զբաղվում է որոշակի ընդհանուր բիզնեսով, ապրում է դրան համապատասխան և ենթարկվում հատուկ կանոններին ու կանոններին։ Համալսարանները (նկ. 1) մտավոր աշխատանքի մարդկանց կորպորացիաներ էին` դասախոսներ (դասախոսներ) և ուսանողներ (ից. Լատինական բառ«Studere» - օգտվողի ներքևում ներգրավվելու համար): Հենց «համալսարան» բառը նշանակում է «կորպորացիա»: Առանձնահատուկ զբաղմունք դարձան գիտություններ սովորելը և դասավանդելը։ Որոշ համալսարաններում բոլոր գործերը ղեկավարում էին ուսանողները (ինչպես եղավ Բոլոնիայի դեպքում), իսկ մյուսներում (օրինակ՝ Փարիզում)՝ պրոֆեսորների խորհուրդը։ Դասերը ամենուր անցկացվում էին լատիներենով, և տարբեր երկրներից մարդիկ կարող էին սովորել ցանկացած համալսարանում։ Քաղաքում հաստատված «օտարները» տեղի բնակիչների հետ բախումների ժամանակ չէին կարող հույս դնել քաղաքային դատարանի աջակցության վրա։ Քաղաքային իշխանությունների դեմ պայքարում բուհերը ձգտում էին ինքնակառավարման՝ ընտրել էին ղեկավարներ, սեփական դատարան։

Բրինձ. 1. Միջնադարյան համալսարան ()

Մի երկրի ուսանողները միավորվեցին եղբայրությունների (կամ «ազգերի») մեջ, իսկ ուսուցիչները ստեղծեցին ասոցիացիաներ առարկաներից՝ ֆակուլտետներ՝ դեկանների գլխավորությամբ: Բոլորը միասին՝ և՛ ուսուցիչները, և՛ ուսանողները, ընտրեցին բուհի ղեկավար՝ ռեկտորին (նկ. 2):

Բրինձ. 2. Միջնադարյան համալսարանի կառավարման սխեման

Սովորաբար բուհերում, բացի նախապատրաստականից, գործում էին երեք ֆակուլտետ՝ աստվածաբանական (կամ փիլիսոփայական), իրավաբանական, որտեղ սովորում էին օրենքներ և բժշկական։ Դասընթացներն անցկացվում էին հետևյալ կերպ. ուսուցիչը՝ վարպետ, կամ պրոֆեսոր, գրքերից հատվածներ էր կարդում և անհասկանալի վայրեր բացատրում, իսկ ուսանողները լսում և գրառում էին դասախոսություններ (լատիներեն «դասախոսություն»՝ ընթերցանություն): Դասախոսությունները լրացվում էին վեճերով՝ բանավոր ծեծկռտուքով։ Սրանք գիտելիքի և պերճախոսության մրցույթներ էին. վեճեր նախապես դրված հարցերի շուրջ, օրինակ՝ «Մարդը դրախտո՞ւմ է ստեղծվել»։ Հարձակվողն իր հարցերով փորձում էր հակառակորդի փաստարկներում հակասություն բացահայտել կա՛մ սեփական փաստարկների, կա՛մ Աստվածաշնչի և եկեղեցու հայրեր ճանաչված եկեղեցական գրողների գրվածքների հետ։ Վեճի յուրաքանչյուր մասնակցի ուսանողների և աջակիցների բազմությունը անդադար ուշադրությամբ և հուզմունքով որսաց յուրաքանչյուր բառը, գնահատեց հարցերն ու պատասխանները: Երբեմն վեճերն այնքան բուռն էին լինում, որ ավարտվում էին մասնակիցների կամ «երկրպագուների» ծեծկռտուքով։

15-րդ դարում Եվրոպայում արդեն կար 60-ից ավելի համալսարան։ Փարիզի համալսարանը հայտնի էր փիլիսոփայության և աստվածաբանության ուսուցիչներով, Բոլոնիայի համալսարանը (Իտալիա)՝ իրավունքով, Սալերնոն (Սիցիլիա)՝ բժշկությամբ։ Համալսարանները նպաստեցին Եվրոպայում աշխարհիկ մտավորականության և կրթված պաշտոնյաների առաջացմանը, մշակույթի ընդհանուր վերելքին։

11-13-րդ դարերում տաճարային դպրոցներում և համալսարաններում ծաղկում է ապրում նոր կրոնական փիլիսոփայություն՝ սխոլաստիկա (հունարեն «շոլից»՝ դպրոց)։ Վաղ միջնադարի մտածողները կարծում էին, որ հավատքն ու բանականությունը անհամատեղելի են։ Աստծուն մտքով չի կարելի հասկանալ, պետք է հավատալ նրան: «Ես հավատում եմ, որովհետև դա անհասկանալի է», - ասաց Տերտուլիանոսը, եկեղեցու հայրերից մեկը, միջնադարի արշալույսին: XI-XIII դարերի գիտնականներն այլևս չէին ցանկանում կուրորեն հավատալ. Դիալեկտիկայի դպրոցական դասերը, Արիստոտելի և Սուրբ Օգոստինոսի գրքերը նրանց մեջ սերմանեցին բանականության հանդեպ սեր։ Բանականությունը պետք է օգնի հավատքին, ամրացնի այն, կարծում էին նրանք։ Տրամաբանությունը, փիլիսոփայությունը պետք է օգնեն հասկանալու, թե ինչ է Աստված, ինչու է նա աշխարհն այսպես դասավորել և ինչ է նախատեսված աշխարհում մարդուն։ Դա անելու համար հարկավոր է տրամաբանել, ապացուցել ձեր եզրակացությունները և տրամաբանորեն հերքել հակառակորդի փաստարկները: Փիլիսոփաները զարգացրել են այս արվեստը և հասցրել այն արտասովոր բարդության։ Այսպես ծնվեց սխոլաստիկա՝ կրոնական փիլիսոփայություն, որը ձգտում է ճանաչել Աստծուն և աշխարհը տրամաբանական դատողության օգնությամբ: Սխոլաստիկ Անսելմ Քենթերբերիից (XI դար), իսկ հետո Թոմաս Աքվինացին (XIII դար) արեցին անհնարին թվացողը. նրանք տրամաբանորեն ապացուցեցին Աստծո գոյությունը։

եկեղեցի երկար ժամանակդատապարտել է սխոլաստիկների «մտածվածությունը»։ Եկեղեցու և փիլիսոփաների վեճը եկեղեցու հայրերի նկատմամբ վերաբերմունքի շուրջ էր։ Ճշմարտությունն ասված է Աստվածաշնչում. սրա հետ համաձայն էին և՛ եկեղեցին, և՛ փիլիսոփաները: Բայց Աստվածաշնչում կան բազմաթիվ անհասկանալի հատվածներ, որոնք թույլ են տալիս տարբեր մեկնաբանություններ: Ինչպե՞ս կարելի է գտնել տիեզերքի ամենակարևոր հարցերի պատասխանները և չընկնել սխալի մեջ: Եկեղեցին ասաց. դուք պետք է իմանաք, թե ինչպես են Եկեղեցու հայրերը պատասխանել այս հարցերին: Սակայն փիլիսոփաները ցույց են տվել, որ եկեղեցու տարբեր հայրեր տարբեր կերպ են պատասխանել նույն հարցերին: Իսկ դա նշանակում է, որ նույնիսկ եկեղեցու հայրերը պարզապես մարդիկ են, և նրանք կարող են սխալվել։ Փիլիսոփայի գործն է համեմատել տարբեր իշխանությունների հայտարարությունները և, տրամաբանորեն հիմնավորելով, որոշել, թե դրանցից որն է ճիշտ: «Անդրադառնալով բանականությանը, ես դիմում եմ Աստծուն, - ասաց գիտնականներից մեկը, - քանի որ բանականությունը մարդուն դարձնում է Աստծո «պատկերն ու նմանությունը»: Այսպիսով, գիտնականները մշակեցին իրենց սեփական գիտական ​​մեթոդը՝ առաջադրված հարցերին ողջամիտ պատասխաններ փնտրելու միջոց: Նրանց ստեղծած բնօրինակ միջնադարյան փիլիսոփայությունը նպաստել է ժամանակակից գիտության զարգացմանը։

12-րդ դարի ամենահայտնի սխոլաստիկ փիլիսոփաներից էր ֆրանսիացի Պիեռ Աբելարդը (1079-1142): Աբելարդը մանկուց դրսևորել է գիտության մեծ կարողություններ և 13 տարեկանում դարձել է շրջիկ դպրոցական։ Նա արագորեն գերազանցեց իր բոլոր դասախոսներին և վեճերում հաղթեց նրանց։ 1117 թվականին Աբելարդը սկսեց դասավանդել Փարիզի տաճարի դպրոցում։ Նրա դասախոսությունները մեծ ժողովրդականություն էին վայելում, ունկնդիրներն ու ուսանողները խմբով հավաքվում էին նրա մոտ: Բայց նա նաև ավելի ու ավելի շատ թշնամիներ ուներ՝ փիլիսոփայության կամ աստվածաբանության այս կամ այն ​​հարցը քննարկելիս Աբելարդը չէր վերապատմում եկեղեցու հայրերի կարծիքները, այլ առաջարկում էր իր մեկնաբանությունը։ 1119 թվականին սկսվեց Աբել-ռայի և Էլոիզայի սիրո պատմությունը, որը հայտնի դարձավ երկար դարեր շարունակ։ Երիտասարդ Էլոիզը՝ փարիզցի քահանայի զարմուհին, զարմացրել է իր ժամանակակիցներին իր խելքով, կրթությամբ և գեղեցկությամբ։ Այնուհետև կանայք չկարողացան հաճախել դպրոց, և Աբելարդին խնդրեցին դառնալ նրա տնային ուսուցիչը: Շուտով Աբելարդն ու Էլոիզը սիրահարվեցին։ Էլոիզան որդի է ունեցել՝ Աբելին։ Կատաղած հորեղբայրն իրեն խայտառակ է համարել ու որոշել է վրեժ լուծել։ Նրա հարազատները, կաշառելով Աբելարդի ծառային, գիշերը հարձակվել են փիլիսոփայի վրա և անդամահատել նրան։ Էլոիզը գնաց վանք, բայց Աբելարդին սիրեց մինչև իր կյանքի վերջը. նրա նամակները իր սիրելիին դողում են տխրությունից և քնքշությունից: Ուսանողները համոզեցին հաշմանդամ փիլիսոփային շարունակել դասախոսությունները։ Բայց հետո նրա գաղափարական հակառակորդները ընկան Աբելարդի վրա։ Նրանցից ամենահզորը հայտնի միստիկ, Տաճարական ասպետների հիմնադիր և խաչակրաց երկրորդ արշավանքի ոգեշնչող Բեռնար Կլերվոյցին էր (1090-1153): Աբելարդն իր դասախոսություններում և գրքերում պնդում էր, որ հավատքի հարցերը հնարավոր է հասկանալ միայն բանականության օգնությամբ: «Դու չես կարող հավատալ նրան, ինչ սկզբում չես հասկացել, և քարոզներն այն մասին, ինչը ոչ քարոզիչը, ոչ էլ նրա ունկնդիրները մտքով չեն կարող հասկանալ, ծիծաղելի են»: Հավատանալու համար պետք է հասկանալ. Պետք է հավատալ, ոչ թե պատճառաբանել,- հավատում էր Բերնարդը: -Հավատքը պետք է լինի պարզ ու անկեղծ, բխի սրտից, այլ ոչ թե մտքից: Աստվածային խորհուրդներն ավելի բարձր են, քան մարդկային միտքը, դրանք չպետք է դիպչել: Իմաստությունը խանգարում է հավատքի ուժին ու մաքրությանը, տանում է դեպի հպարտություն և մոլորություն։ Միայն Հիսուսի հանդեպ սիրո մեջ, հավատքի խորը փորձառության մեջ է մարդը միստիկ կերպով միանում Աստծուն: Աբելարդի և Բեռնարի միջև վեճը դարձավ միջնադարյան մտքի երկու ուղղությունների վեճ՝ ռացիոնալիզմ՝ ապավինել բանականությանը (լատիներեն «հարաբերակցությունից») և միստիցիզմ՝ ապավինել գերբնական ուժերին։ Աբելարդի թշնամիները երաշխավորեցին, որ նրա ուսմունքը դատապարտվի 1121 թվականին տեղի ունեցած եկեղեցական ժողովում: Աբելարդը ստիպված եղավ իր ձեռքով իր գիրքը նետել կրակի մեջ։ Փիլիսոփան աղքատության մեջ էր, շրջում էր վանքերով, բայց աշակերտները դեռ գնում էին նրա մոտ, իսկ նա շարունակում էր ուսուցանել։ Բեռնարը նամակներ ուղարկեց ողջ Եվրոպայում՝ կոչ անելով ճնշել «հերետիկոսի» գործունեությունը։ 1140 թվականին Բերնարդին հաջողվեց հավաքել նոր եկեղեցական տաճար։ Աբելարդը եկավ նրա մոտ՝ բաց բանավեճում իր տեսակետները պաշտպանելու հույսով։ Բայց Բերնարդն ու նրա կողմնակիցները չէին ցանկանում բաց վեճ։ Մայր տաճարին նախորդող գիշերը որոշում է կայացվել՝ այրել Աբելարդի բոլոր գրքերը, իսկ ինքը լռեցնել նրան։ Աբելարդը դիմել է պապի դատարան, սակայն Պապը հաստատել է խորհրդի որոշումը։ Հիվանդ ու կոտրված փիլիսոփան թոշակի անցավ վանք: 1142 թվականին նա մահացել է։ Էլոիզը թաղեց նրան, իսկ 20 տարի անց ինքն էլ թաղվեց նրա կողքին։ Նրանց գերեզմանի վրա նրանք գրել են. «Թող հանգստանան սգավոր աշխատանքից և սիրուց» (նկ. 3):

Բրինձ. 3. Պիեռ Աբելարի և Էլոիզայի գերեզմանը ()

Միջնադարյան սխոլաստիկայի գագաթնակետը XIII դարի գիտնական Թոմաս Աքվինացու (1225-1274) աշխատանքն էր։ Թոմասը իտալացի կոմսի որդի էր, սովորել էր Նեապոլի վանական դպրոցում և համալսարանում։ Չնայած ընտանիքի բողոքներին՝ նա դարձավ Դոմինիկյան կարգի վանական։ Թոմասը խոնարհ, բարի և անսովոր աշխատասեր մարդ էր: Նրա ամենահայտնի գիրքն է «Աստվածաբանության գումարը»: Այս վիթխարի գրքում Թոմասը հավաքեց Աստծո և աշխարհի մասին միջնադարում կուտակված ողջ գիտելիքը: Բայց նա դրանք պարզապես չավելացրեց, ինչպես թվաբանության մեջ, գումարի մեջ, նա ստեղծեց ամբողջ քրիստոնեական Տիեզերքի պատկերը՝ ցույց տալով, որ նրա յուրաքանչյուր «դետալ»՝ մարդուց մինչև մրջյուն, ունի իր տեղն ու դերը։ , Աստծո կողմից նախատեսված: Նրա մահից հետո Թովմասին կոչեցին «հրեշտակային բժիշկ», և շուտով եկեղեցին Թոմաս Աքվինացին սուրբ հռչակեց։

Ֆրանցիսկյան կարգի վանական Թոմաս Աքվինացու ժամանակակիցը, անգլիացի Ռոջեր Բեկոնը դասավանդել է Օքսֆորդի և Փարիզի համալսարաններում։ Նա պնդեց, որ իշխանությունն ու բանականությունը բավարար չեն ճշմարտությունն իմանալու համար, այլ անհրաժեշտ է նաև դիտարկում և փորձ։ Միայն փորձի օգնությամբ կարող ենք ստուգել՝ արդյոք մեր գիտելիքները ճիշտ են։ Երկար տարիներ գիտնականը զբաղվել է ալքիմիայով և աստղագուշակությամբ։ Բեկոնը փորձեր է անցկացրել տարբեր նյութերով, մագնիսական ասեղով և խոշորացույցով։ Նա կանխատեսում էր ապագայի բազմաթիվ բացահայտումներ։ Բեկոնը համարվում էր հրաշագործ և ստացել «զարմանալի բժիշկ» մականունը:

Մատենագիտություն

1. Ագիբալովա Է.Վ., Գ.Մ. Դոնսկոյ. Միջնադարի պատմություն. - Մ., 2012 թ
2. Միջնադարի ատլաս. պատմություն. Ավանդույթներ. - Մ., 2000 թ
3. Պատկերազարդ համաշխարհային պատմություն. հնագույն ժամանակներից մինչև 17-րդ դար. - Մ., 1999 թ
4. Միջնադարի պատմություն. գիրք. Ընթերցանության համար / Էդ. Վ.Պ. Բուդանովա. - Մ., 1999 թ
5. Կալաշնիկով Վ. Պատմության հանելուկներ. միջնադար / Վ. Կալաշնիկով. - Մ., 2002
6. Պատմություններ միջնադարի պատմության մասին / Էդ. Ա.Ա. Սվանիձեն։ Մ., 1996

1. Stud.ibi.spb.ru ().
2. lib.ru ().
3. Medievalmuseum.ru ().
4. Bibliotekar.ru ().

Տնային աշխատանք

1. Ինչպե՞ս փոխվեցին պատկերացումները միջնադարյան մարդու աշխարհի մասին:
2. Ինչպիսի՞ կրթություն կարելի էր ստանալ միջնադարում։
3. Ինչպե՞ս է կազմակերպվել միջնադարյան համալսարանը։
4. Ի՞նչ է սխոլաստիկա:
5. Ինչո՞վ էին Ռոջեր Բեկոնի տեսակետները տարբերվում միջնադարյան աստվածաբանների մեծ մասի տեսակետներից:

Քրիստոնեական աշխարհայացքի՝ որպես միջնադարի ռացիոնալության տեսական հիմնավորումը սկսվում է վաղ հայրաբանությունից (մինչև Նիկիայի ժողովը, այսինքն՝ մինչև 325 թվականը); Այս փիլիսոփայական և գաղափարական հիմքի վրա եկեղեցու հայրերը կառուցեցին քրիստոնեական դաստիարակության տեսական հիմքերը։ Նրանք հռոմեացիներ էին և հույներ՝ դասական կրթությամբ, այսինքն՝ էպիստեմի և հեթանոսության սկզբնական խայթոցով մտավորականներ։ Այստեղից էլ հիմնարար հակադրությունը գիտելիքի և հավատքի միջև, որը տատանվել է քրիստոնեական աստվածաբանության պատմության ընթացքում: Հունահռոմեական ռացիոնալությունը, որը բնորոշ է կրթված մարդկանց, հզոր պահպանողական ուժ էր, որը պահպանում էր ռացիոնալ գրական ներկայացման չափանիշները: Ընդհանուր առմամբ, սակայն, քրիստոնեության մեջ ենթադրվում է, որ գիտելիքը գերակշռում է հավատը: Իսկ միջնադարյան կրթության մեջ առաջնահերթությունը տրվում է հավատքի ձեռքբերմանը, որին պետք է ենթարկվեն գիտելիքը։
Միջնադարյան փիլիսոփայության պատմությունը գրավում է հելլենիզմի դարաշրջանը: Եկեղեցու հայրերը՝ փիլիսոփայորեն և քաղաքականապես կրթված հույներն ու հռոմեացիները, 2-6-րդ դարերում սուրբ են համարել Աստվածաշունչը և Ավետարանները՝ հունա-բյուզանդական հայրերը (Օրիգենես, Գրիգոր Նիսացին, Դիոնիսիոս Արեոպագիտը, Մաքսիմոս Խոստովանողը) և լատինները: Ջերոմ, Ամբրոզ, Օգոստինոս, Բոեթիուս): Կրթված մարդիկ սկսեցին մտնել քրիստոնեություն պոլիսի մշակույթի և ռացիոնալիստական ​​փիլիսոփայության ճգնաժամի պատճառով. Հուստինոս - II դ. իսկ հետո՝ Կղեմես Ալեքսանդրացին, ապա Օրիգենեսը։ Նրանք բոլորը հիմք դրեցին Քրիստոնեական աստվածաբանությունեւ նպաստել է կրթվածների ներգրավմանը, ովքեր զարգացրել են մարդասիրության եւ բարոյականության այլընտրանքային համախտանիշ՝ ի հեճուկս իրենցից զրկված պետական-իրավական կարգի։ Ուշ հելլենիզմում ռացիոնալիզմի և նրա բարի հույսերի համատարած վարկաբեկումը փիլիսոփայության և կրոնի միջև կապ փնտրելու ցանկություն առաջացրեց:
Եկեղեցու հայրերն առաջնորդվել են Սուրբ Գրքի անվիճելի ճշմարտությամբ և կրթությունն ուղղորդել դեպի դա։ Նրանց բնորոշ է անհանդուրժողականության գերակշռությունը հին փիլիսոփայության և ցանկացած այլախոհության՝ ֆունդամենտալիզմի նկատմամբ, որը բնորոշ է միջնադարյան աշխարհայացքի այս առաջին շրջանին՝ 5-11-րդ դարերին։ Անհանդուրժողականության արմատները բացահայտվում են Երեմիա և Եզեկիել մարգարեների դառնության մեջ՝ ընդդեմ կռապաշտության և դրանում հրեաների համառության. և եթե նրանք բարձր ձայնով աղաղակեն իմ ականջներում, ես նրանց չեմ լսի» (Եզեկիել 8 – վերջ): «Այդ մարգարեներն էին, որ սկզբնավորեցին այն գաղափարը, որ բոլոր կրոնները, բացի մեկից, չար են, և որ Տերը պատժում է կռապաշտությունը: Բոլոր մարգարեները եռանդուն ազգայնականներ էին և անհամբեր սպասում էին այն օրվան, երբ Տերը կկործանի բոլոր հեթանոսներին» (31, էջ 326.): Հենց որ քրիստոնեությունը դարձավ պետական ​​կրոն՝ IV դ. n. ե. - անմիջապես ի հայտ եկավ «հակասեմիտիզմն իր միջնադարյան տեսքով, արտաքուստ որպես քրիստոնեական եռանդի արտահայտություն» (նույն տեղում, էջ 341): Անհանդուրժողականությունը այս աշխարհայացքային համակարգի մոտ լինելու նշան է։
313 թվականին Կոնստանտինի Միլանի հրամանագիրը օրինականացրեց քրիստոնեությունը այլ պաշտամունքների հետ միասին: Քրիստոնյաները թույլ են տվել նաև մասնավոր սեփականություն, որը 5-րդ դ. բավականին կուտակված։ Այնուամենայնիվ, անմիջապես սկսվեց քրիստոնեության վերափոխումը գերիշխող պետական ​​գաղափարախոսության, այն է, որ Հյուսիսային Աֆրիկայից եպիսկոպոսը խնդրեց Կոնստանտինին զորքեր ուղարկել դոնատիստների հերետիկոսությունը դաժանորեն ճնշելու համար: Այնուհետև Նիկիայի ժողովը 325 թվականին արգելեց Արիոսի հերետիկոսությունը, չնայած Կոնստանտինը և նրա որդի Կոնստանցիոսը նրա կողմից էին: Հուլիանոսը՝ Կոնստանտինի ազգականն ու թշնամին (որը գրավել է գահը՝ հոր սպանությամբ, իսկ հետո՝ եղբորը), այս «ուրացողը» ձգվելով դեպի հեթանոս փիլիսոփաները, գաղտնի մարդ ուղարկեց՝ ծանոթանալու նրանց դասախոսություններին, արգելեց քրիստոնյաներին. դասավանդել դպրոցներում, ինչի պատճառով էլ քրիստոնեական ջարդը: IV դարում։ Ալեքսանդրիայում այրել են Սերապիսի տաճարը, իսկ 415-ին Սբ. Կիրիլը, քրիստոնյա մոլեռանդների ամբոխը իրականացրել է մի շարք հրեական ջարդեր, այնուհետև դաժանորեն սպանել նեոպլատոնիզմին դավանող մի կին մաթեմատիկոս Հիպատիայի՝ պաշտոնյաների, տեղեկատուների, զինվորների: Սուրբ Կիրիլը կատաղի հակադրվեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Նեստորիոսին, ով պնդում էր, որ Մարիամը «Աստծո մայրը» չէ, այլ մարդկային դեմքի մայրը, և աստվածային դեմքն ընդհանրապես մայր չունի: Եփեսոսի ժողովը, որը հապճեպ հավաքվել էր Կյուրեղի նախագահությամբ, Նեստորիոսին դատապարտեց որպես հերետիկոս և աքսորեց (տե՛ս 33, էջ 179)։
Միջնադարում կրթությունը և մանկավարժությունը քիչ են ուսումնասիրվել. քիչ տեղեկություններ կան, որոնք, ըստ երևույթին, ազդում են նոր դարաշրջանի նեգատիվիզմի վրա միջնադարի մշակույթի նկատմամբ, որին Ռուսաստանում հեղափոխությունից հետո դրսևորվեց մարքսիստ-լենինյան փիլիսոփայության նեգատիվիզմը: եւ ավելացավ մանկավարժությունը։
Հին մշակույթի խզումը (փիլիսոփայություն, կրթություն և այլն) և հավատքի հավասարակշռությունը տեղի ունեցավ երկու տարբերակով. 2) Արևելյան - ավելի մեծ նեգատիվիզմ հնագույն փիլիսոփայության նկատմամբ՝ օգտագործելով այն միայն որպես քննադատության առարկա։ Արևմտյան ավանդույթում ավելի մեծ ուշադրություն կար մանկավարժությանը, մինչդեռ Արևելքում՝ եկեղեցու հայրերի դարաշրջանից հետո, կրթական հարցերի քննարկումը աստիճանաբար հեռանում է կրոնական գրականությունից՝ ավելի ու ավելի շատ տեղ թողնելով կույր հավատքի և դոգմատիկ անգիր սովորելու համար (3, հատոր 1, էջ 9):
Եկեղեցու հայրերը տեսականորեն համակարգեցին քրիստոնեությունը, մշակեցին հավատքի կանոն՝ որպես ռացիոնալության հիմք նոր դարաշրջան, ինչը հանգեցրեց նոր միջնադարյան մշակույթնախկին հնագույն ռացիոնալության հետ համաչափության միջոցով՝ ի տարբերություն վաղ քրիստոնյաների դրա արմատական ​​ժխտման և հակամշակութայնության: Ամենաազդեցիկը, այդ թվում՝ կրթության մեջ, 5-րդ դարում արտադրված սինթեզն էր։ Օգոստինոսը, ով ապավինում էր պլատոնիզմին - հիմնված Արիստոտելի վրա, վերաիմաստավորվում էր սխոլաստիկայի ոգով (այսինքն ՝ զուրկ էմպիրիզմից), մինչև 13-րդ դարում Թովմասի նոր սինթեզի ձևավորումը, որը հիմք հանդիսացավ երկրորդ ՝ սխոլաստիկ շրջանի: քրիստոնեական աշխարհայացքի, որն ազդել է նաև կրթության վրա։
Սուրբ Օգոստինոս (354-430) - Ուղղափառության մեջ - «օրհնյալ» - քրիստոնեական աստվածաբանության հիմնական հիմնադիր հայրերից մեկը որպես քրիստոնեական աշխարհայացքի տեսական հիմք, որը ներդրվել է կրթության մեջ: Նրա հիմնական ուժը գոյաբանության կենտրոնացումն է մարդաբանության, այլ կերպ ասած՝ աշխարհը մարդակերպության ոգով ընկալելու վրա: Աստված (Սուրբ Երրորդություն) որպես աշխարհի անձնավորված սկիզբ. Հայր Աստված, աշխարհը ստեղծելով ոչնչից (քանի որ, ի տարբերություն պլատոնական ստեղծագործական սկզբի, Աստված չուներ իր բացարձակությունը սահմանափակող նախադրյալներ, չկար «նախկին», քանի որ ժամանակը ստեղծված է միայն որպես ստեղծված, փոփոխվող աշխարհ ատրիբուտ): Էյնշտեյնը նաև ժամանակի մասին չէր մտածում նյութից դուրս, որը, սակայն, ստեղծված չէր. Աստված Սուրբ Հոգին (ստեղծագործությունը կառավարող արժեքների և սկզբունքների տերը, որը հիշեցնում է Պլատոնի «գաղափարների աշխարհը» (Նիցշե. «Քրիստոնեությունը պլատոնիզմ է ժողովրդի համար» - ի տարբերություն, օրինակ, զտված նեոպլատոնիզմի); Որդի Աստված, ով վերահսկում է ստեղծված աշխարհը, նորմայի հետևելը և վերարտադրելը: Այս բաժանման մեջ կարելի է գտնել մի բան, որը հիշեցնում է դիզայնի և պարադիգմը կառավարման գործունեությունմարդ. Շարտրի Թիերին (XII դ.) Սուրբ Հոգին համեմատեց Պլատոնական աշխարհի հոգու հետ, այսինքն՝ նպատակային պատճառի հետ՝ արժեքների մի շարք, որոնք առաջնորդում էին Հորը՝ որպես նյութական աշխարհը ստեղծող ուժ՝ Հոգու իրականացման պայման ( առանց որի այն կմնար ներքին հզորություն, ըստ Արիստոտելի, իսկ հետո՝ Թովմասի), Որդին աստվածային իմաստություն է, ֆորմալ պատճառ, որը փրկում է բաց թողնվածը՝ «ստեղծված» աշխարհը, այսինքն՝ իր կերպարը բարձրացնում է պահանջներին։ Սուրբ Հոգու և Արարչի (32, էջ 104-105):
Գոյաբանության սկզբունքները (աշխարհի վարդապետությունը). 1) աշխարհի վերջավորությունը, նրա ստեղծումը Աստծո կողմից՝ կրեացիոնիզմ, ի տարբերություն Արիստոտելի և այլ հին տեսաբանների, ովքեր աշխարհը համարում էին անսահման. 2) տելեոլոգիա՝ համաշխարհային գործընթացների և մարդկային գործերի ստորադասում աստվածային նպատակին և կամքին. 3) հոգու անմահությունը՝ որպես մեղքի և փրկության էթիկական ուսմունքի հիմք՝ երկրային կյանքի շահերից հրաժարվելու միջոցով. անձի ազատ կամքը՝ որպես նրա մեղքի և պատասխանատվության հիմք։ Գիտելիքի («բնական պատճառ», այսինքն՝ էմպիրիզմի վրա հիմնված բանականություն) ենթակայության իմացաբանական սկզբունքը հավատքին, այսինքն՝ Հին և Նոր Կտակարաններում պարունակվող հայտնության հեղինակությանը։ Այլակարծության նկատմամբ անհանդուրժողականության գերակշռությունը. Այս սկզբունքները կազմում էին բարոյականության վարդապետության տեսական հիմքերը, որոնք ուսուցանվում և դաստիարակվում էին կրթության գործընթացում։
Օգոստինոսի գոյաբանության առանձնահատկությունը մարդակերպությունն է, որն արդեն կայանում է նրանում, որ նա այն կենտրոնացրել է մարդաբանության, իսկ վերջինս՝ մարդու հոգու վերլուծության վրա, ինչում նա, սակայն, զգալի ներդրում է ունեցել։ Օգոստինոսը հատուկ հիմնավորել է մարդու հոգում ազատության առկայությունը, որը նա որպես հատուկ սկզբունք կապում է ոչ թե բանականության, այլ կամքի հետ։ Սոկրատեսի կողմից թերագնահատված կամքի և բանականության հակադրության, կամքի անկախության փիլիսոփայական վերլուծության առաջին նախաձեռնողն էր։ Բանականությունը հասկանում է լավը, բայց կամքը կարող է մերժել այս լավը, եթե խրված է զգայական աշխարհի ստոր կրքերի մեջ: Այդպիսին է սկզբնական մեղքը` Ադամի և Եվայի արմատական ​​կոռուպցիան. կրթության մեջ մարդու մեկնաբանության մեջ ներգրավված անձի կերպարի ամենակարևոր բացասական և, առավել ևս, անխափան բնութագիրը: Բարու և չարի անկախ գիտելիքի գրավչությունը անարդար հպարտության ցանկությունն է՝ Աստծո հանդեպ առաջատար ուղղահայաց, հոգևոր պարտքի կորստով, եսասիրությամբ, ինքնասիրությամբ՝ բոլոր չարիքների աղբյուրը: Ի տարբերություն Աստծո և դրա միջոցով մարդու հանդեպ սիրուց առաջացած բարիքի:
Եթե ​​կամքի ազատությունը չի թույլատրվում, ապա ո՞վ է մեղավոր, որ մարդը մեղք է գործել։ Հոգին ստեղծողը Աստված է? Օգոստինոսը, իր «Ազատ որոշման մասին» էսսեում, մշակեց մի շատ կարևոր տեսություն ամբողջ սխոլաստիկայի համար, այն, ինչ Լայբնիցն անվանեց թեոդիկություն. թեոն Աստված է, իսկ Դիզեան Աստծո արդարացումն է, որպեսզի նրան չմեղադրեն մարդկային մեղքերի համար: Սակայն խոսքը ոչ միայն Աստծուն պաշտպանելու մասին է, այլ նաև մարդուն մեղք և պատասխանատվություն վերագրելու հնարավորության մասին. ասել, որ Աստված մեղավոր է, նշանակում է, որ մարդուն բնորոշ չէ մեղքը և պատասխանատվությունը նախ և առաջ Աստծո առաջ: , նրա պատվիրանները. Եվ հետո իրավունք չկա, քանի որ չկա դիտավորություն, չարաշահում և պատասխանատվություն օրենքի առաջ։ Օգոստինոսը ապավինում է Սբ. Պողոսը, որն ասում է, որ Ադամն իր կամքով մեղք է գործել. նա գերադասել է ավելի ցածր բան, քան հնազանդվելն ու Աստծո հանդեպ սերը: Նա ինքն է ընտրել, և, հետևաբար, մեղավոր է մեղք գործելու մեջ: Օգոստինոսը հասկացավ, որ առանց ընտրության ազատության չկա մեղք, մեղք և պատասխանատվություն, և, հետևաբար, ըստ էության, չկա կրոն, բարոյականություն, իրավունք, հետևաբար չկա հասարակություն, հատկապես, հավելենք. Ընդլայնված հասարակական կարգի զգացում` քաղաքակիրթ հասարակություն: Այնուամենայնիվ, ինչպես նշել է Ի.Դերբոլավը (20-րդ դարի մանկավարժական մարդաբանության հիմնական տեսաբաններից մեկը), ըստ Օգոստինոսի «իր վաստակն ու ազատությունը», ի տարբերություն մեղքի, «Քրիստոնյան մտածում է որպես դոնա դեի», այսինքն. որպես Աստծո պարգեւ: Բայց ազատության պարգևը քոնը չէ և քո ձեռքով չի ստացվում: Միևնույն ժամանակ, կարելի է նաև պարադոքսալ բաժանում հայտնաբերել բարիք գործելու ազատության, որը գալիս է Աստծուց և չար գործելու ազատության միջև, որը պատկանում է միայն մարդուն (25, էջ 466), որին, սակայն, հակադրվում էր. Աբելարդի կողմից դեռ 11-րդ դարում։
Վերջապես, իմացաբանությունը, որը մշակվել է Օգոստինոսի կողմից, որպես Աստծո գիտության վարդապետություն, անձնական փրկության կրքոտ ցանկության և Փրկչի մեծության և ողորմության փորձի հիման վրա: Իմացաբանությունը նույնպես հենվում է մարդաբանության վրա. գլխավոր առեղծվածը ոչ թե տիեզերքն է, այլ մենք՝ որպես վերջավոր ես իրենց անհատականության մեջ: Պլոտինոսը նույնպես ճշմարտություն է փնտրել հոգու ներաշխարհում, բայց ոչ հատուկ իր մեջ (ով պետք է ամաչի, որ ապրում է այս աննշան մարմնական դիմակով): Օգոստինոսը, ընդհակառակը, անդրադառնում է իր մարմնին, որը «ուզում է» երկրային բարիքներ՝ հակադրվելով առ Աստված ձգտմանը։ Դա թույլատրվում է ոչ թե սեփական ցանկությունների և երկրային աշխարհի իմացության հիման վրա, այլ սեփական կամքից ամենաիսպառ հրաժարման հիման վրա, ինչպես ակնհայտորեն վատ՝ հօգուտ Աստծո կամքի: Թվում է, թե գիտելիքն այստեղ ինչ-որ կերպ ստորադասվում է սիրուն։ Աստծո հանդեպ սիրո կամքի ճշմարտությունն ավելի կարևոր է, քան աշխարհի մասին բոլոր ճշմարտությունները: Աստծո կամքին կարելի է տիրապետել ոչ թե ճանաչելով Աստծուն, այլ սեփական անձի մեջ սեր զարգացնելով նրա հանդեպ՝ հրաժարվելով ստոր կրքերից, և սա է դաստիարակության առաջնորդող սկզբունքը (տե՛ս 3, հատոր 1, էջ 19): Դա բնական է, քանի որ այս սերն է իմ անձնական փրկության հիմքը՝ որպես կյանքի նպատակ, որին պետք է ծառայի կրթությունը։ Սերը հիմնված է ոչ այնքան գիտելիքի վրա (չնայած Կանտը կասի, որ մեկին սիրելու համար պետք է ճանաչել նրան), որքան հոգու փորձառությունների վրա, որոնք տանում են դեպի լուսավորություն կամ լուսավորություն (հայտնություն և այլն), հաստատելով գոյությունը։ Աստծո՝ որպես ամենակարող փրկիչի: Այս մոտեցումը դեռևս կար հրեաների մոտ։ Ռասել. Երեմիայի գրքի համաձայն՝ հրեաները հրաժարվում էին հեռանալ իրենց նախկին հեթանոսական հավատքից, «որովհետև այն ժամանակ մենք կուշտ ու երջանիկ էինք և դժվարություններ չէինք տեսնում» (31, էջ 326); բանականությունը, ճիշտ կիրառված, ապացուցում է այնպիսի էակների իրականությունը, ինչպիսին են Աստված, անմահությունը և ազատ կամքը, սակայն Սուրբ Գրքի աստվածային ներշնչանքը ապացուցվում է նրանով, որ մարգարեները կանխագուշակել են Մեսիայի գալուստը հրաշքների և այն բարերար ազդեցության հիման վրա։ հավատն ունի հավատացյալների կյանքը (վերջինս դեռևս խնդրահարույց է կրոնի և կրթության փոխհարաբերությունների վեճերում): Մինչեւ Վերածնունդը չկար ոչ մի քրիստոնյա փիլիսոփա, ով չընդուներ այս փաստարկները (նույն տեղում, էջ 343):
Օգոստինոսի մոտ Աստծո գոյության օգտին ապացույցների կամ փաստարկների նման մի բան. աշխարհում կատարելության հատկանիշներ գտնելը, որոնք իբր հուշում են իրենց Արարչին: Այդ դեպքում ինչպե՞ս վարվել անկատարության և չարի հետ: Դրանք պետք է համարել անցողիկ շեղումներ – տես. Բոեթիուս. Աստված կարո՞ղ է չարություն անել: Ոչ Հետեւաբար, չարը ոչինչ է, քանի որ Աստված կարող է ստեղծել ամեն ինչ (նույն տեղում, էջ 386): Մյուս ապացույցը «մարդկության համաձայնությունն» է, եթե բացառենք այլասերված բնավորություն ունեցող մարդկանց։ Երրորդ, Աստված ինքնին մաքուր բարիք է, որը հնարավորություն է տալիս տարբերել, թե որն է ավելի լավն ու վատը: Այս ամենը չի ապացուցում Աստծո իրականությունը՝ որպես տիեզերքն ու մարդուն բացատրող գործոն։ Սա ապացուցում է որոշ հավատացյալների գիտակցության մեջ բարության և փրկության գերբնական աղբյուրի գոյության առկայությունը:
Արևմուտքում միջնադարյան մանկավարժության տեսական և արժեքային հիմքերը դրել է Ավրելիոս Ավգուստինը, ով վերլուծել է կրթության ըմբռնման կարևորագույն տեսական հասկացություններն ու հակադրությունները և դրանց լույսի ներքո՝ կրթական պրակտիկայի հիմնական խնդիրները։
Կրթական համակարգի դերը մշակույթի մեջ «աստվածաբանության աղախին» է և եկեղեցու գործիք։ Նպատակը հավատքի մարդու ձևավորումն է, որը ստորադասում է գիտելիքը։ Կրթության բովանդակությունը կապված է փիլիսոփայության և աշխարհիկ գիտությունների դերի մասին վեճի հետ։ Այս առարկաները կամ, ամեն դեպքում, կրոնի համար վտանգավոր գիտելիքը բացառելու եզրին Տերտուլիանոսը (160-222) ժխտում էր ոչ միայն այս գիտությունները, այլև ընդհանրապես կրթությունը: Առաջին պապը՝ Գրիգոր Մեծը (VI դար) թույլ է տվել ուսումնասիրել միայն Սուրբ Գրքի տեքստերը (սա Պապն է՝ «առաջնորդվելով ուսյալ տգիտությամբ և օժտված ոչ գիտական ​​իմաստությամբ», - այսպես էր խոսում նրա մասին Ս. ով հիմնել է վանքը Մոնտե Կասինոյում 500 թվականին (31, էջ 400) Այս դարում՝ 529 թվականին, Հուստինիանոսը փակել է Պլատոնի ակադեմիան։
Ի տարբերություն այս ծայրահեղությունների, Օգոստինոսը մշակեց հավասարակշռություն կրոնի և փիլիսոփայության միջև փոխհարաբերությունների միջև, թեև տատանվող (ինչը եղել է ողջ միջնադարում): Սուրբ Ամբրոսիսը նրան բացահայտեց փիլիսոփայության դերը (Պլատոնի տեսակի). Օգոստինոսի կրթական իդեալն է «հետապնդել ճշմարտությունը»՝ խզվելով զգայական գիտելիքի կապանքներից դեպի աշխարհի աստվածային էության և գեղեցկության խորհրդածությունը՝ խորանալու միջոցով, ներքին գիտելիքի ըմբռնումներով: Վերջինս բացահայտվում է ներքնահայացության և ամպամած, մեղավոր զգայականությունից հրաժարվելու միջոցով, որը հեռանում է դեպի Աստված՝ որպես ճշմարտության և առաքինության աղբյուր վերելքից: Ճշմարիտ հավատքի ճանապարհը վատ կրքերից ինքնամաքրման միջոցով է: Բայց դրա համար անհրաժեշտ է զարգացնել մտքի կարգապահությունը և կողմնորոշումը աշխարհի և կյանքի մասին գիտելիքների մեջ՝ յուրացնելով յոթ ազատ արվեստները, համապատասխանաբար, նա մշակում է «հանրագիտարան» որպես առարկա և ուսումնական ծրագիր. այս գիտելիքը պարտականությունն է։ աստվածային կրթության, քանի որ իմաստությունը ձեռք է բերվում վերջնական կարգի ըմբռնման, փիլիսոփայության մեջ դրա ընդհանրացման միջոցով, և այս գիտությունները հիմնավորում են «մուտքը» փիլիսոփայություն: Փիլիսոփայությունը իմաստության աղբյուր է, ի տարբերություն հռետորաբանության՝ որպես խոսքի նրբագեղություն: Այս «հանրագիտարանի» նորությունը հատուկ «քրիստոնեական գիտության» ենթակայությունն է («Քրիստոնեական գիտության մասին», տե՛ս 3, հ. 1, էջ 141-152)։ Չընդօրինակենք եգիպտացի մեծ վանական Էնթոնիին, «որի մասին ասում են, որ առանց որևէ գիտության, ուղղակի խոսակցություններով, նա անգիր գիտեր բոլոր Գրությունները և, մեկ առողջ արտացոլման օգնությամբ, լիովին հասկացավ այն»: Սա հրաշք է, ճիշտ այնպես, ինչպես այն, որ «առաքյալները Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո մի ակնթարթում, առանց սովորելու, խոսեցին բոլոր ժողովուրդների լեզուներով», - նման հրաշքը սովորական մարդկանց համար չէ, ովքեր պետք է. սովորեք բանիմաց մարդկանցից, որոնց միջոցով Աստված հայտնում է իր Խոսքը» (նույն տեղում, էջ 141):
«Եթե այսպես կոչված փիլիսոփաները, հատկապես պլատոնիստները, ինչ-որ կերպ պատահաբար ասել են մեր կրոնին համապատասխան մի բան, ապա մենք պետք է նրանցից պահանջենք նման ուսմունք, ինչպես անօրինական տիրապետողներից, և չվախենանք դրանից: Հեթանոսական գիտությունները պարունակում են ոչ միայն դատարկ և սնոտիապաշտ գյուտեր, դրանք առաջարկում են ոչ միայն անօգուտ աշխատանքի ծանր բեռ, որից մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է հեռանա և փախչի՝ թողնելով հեթանոսական հասարակությունները և հետևելով Քրիստոսին, այլ նաև պարունակում է վեհ գիտելիք, շատ բարենպաստ։ ի օգուտ ճշմարտությունների, պարունակում են նաև մի քանի բարոյական կանոններ, շատ օգտակար և զգալի թվով ճշմարտություններ՝ կապված մեկ Աստծո պաշտամունքի հետ: Այս ամենը, լավագույնը հեթանոսների ուսմունքներում, ասես, արծաթն ու ոսկին են, որոնք իրենց կողմից չեն ստեղծվել, այլ միայն արդյունահանվել են, այսպես ասած, Աստվածային, ամենակատարող Նախախնամության հանքերում. կա մի գոհար: որ նրանք չարաշահում են դևերի ծառայության համար, որոնք, սակայն, քրիստոնյան, մտավոր խուսափելով հեթանոսների հետ շփումից, ինչը վտանգավոր է այլ դեպքերում, նա պետք է խլել նրանցից՝ ի շահ Ավետարանի» (3, vol. 1, pp. 150-151):
Այնուամենայնիվ, այս աշխատության ավելի ուշ տարբերակում (396), այլ հավասարակշռություն է նկատվում. փիլիսոփայությունն այլևս «մուտք» չէ Աստծո տեսիլքին և այլևս կրթության ինտեգրացիոն սկզբունք չէ, այլ ենթակա է Սուրբ Գրքի բացատրությանը: Դրա դերն ու էությունը բացատրության գրական և տեքստային պրակտիկան է, Սուրբ Գրքի մեկնությունը։ Մշակույթը գրական և տեքստային պրակտիկա է, որը ուղղված է աստվածաշնչային և քարոզչական ուղղվածությանը: Մշակութային ձգտման փիլիսոփայական պարադիգմը փոխարինվում է հռետորական և գրական պարադիգմայով որպես աստվածաբանության գործիք (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, p. 41):
Դասավանդման մեջ օգտագործվել է գրականություն։ Եկեղեցու լատին հայրերի, հատկապես Օգոստինոսի գրվածքները։ Հեթանոս մտածողներից - Ցիցերոն, Սենեկա: Հելլենիստական ​​դարաշրջանի «Հանրագիտարանները»՝ Վարրո, Պլինիոսի «Բնական պատմություն», որոնց վրա ավելի ու ավելի շատ էին աշխատում կրթական նպատակներով։ Նեոպլատոնիստ Մարկիանուս Կապելլա (5-րդ դար) «Մերկուրիի (Հերմեսի, գիտելիքի) և բանասիրության ամուսնության մասին»՝ «հանրագիտարանի» ուրվագիծով՝ 7 ազատական ​​արվեստ, որոնք կազմում են դպրոցական ծրագիրը և այլաբանական պատկերների աղբյուր։
Կասիոդորոսը (մոտ 477 - մոտ 570) «Աստվածային և աշխարհիկ գիտությունների ուսուցում»՝ շեշտը դնելով մտավոր գործունեության անհրաժեշտության վրա՝ որպես քրիստոնեական մշակույթի անբաժանելի մաս և ընդհանուր կրթություն՝ Սուրբ Գրությունները հասկանալու համար - մանկավարժ, կազմակերպեց «Վիվարիում» վանքը, որը հիմք դրեց վանքերում՝ որպես միջնադարյան կրթության կենտրոններ, նամակագրության և մեկնաբանության գրքերը։ Հանրագիտարանների կազմում՝ վանական Բեդա մեծապատիվ (VIII դ.) «Իրերի բնության տրակտատ» կամ Ռաբանուս Մաուրուսի (IX դ.) «Դե տիեզերք» աշխատության տեսակը համակարգելու միտումով։ Հնագույն ժառանգության փոխանցման գործում առանձնահատուկ դեր է խաղացել Բոեթիուսը (480-525), ով լատիներեն թարգմանել է Արիստոտելի տրամաբանական աշխատությունները՝ «Կատեգորիաներ» և «Ծագման մասին» (երկու վերլուծաբաններ՝ «Տոպեկա», «Սոֆիստական ​​հերքումների մասին» - հայտնի դարձավ միայն XII դարում), Պորֆիրիի «Ներածություն» գումարած անձամբ Բոեթիուսի մեկնաբանություններն ու գրությունները, հատկապես նոր պատմական միջավայրին հարմարվող քվադրիվիումի մասին։ Հնագույն գրականության մեծ մասը պարունակվում էր եկեղեցու այլ հայրերի մոտ: Հնության ժառանգությունն ընդհանուր առմամբ բավականին խղճուկ էր: Այդ թվում՝ կրթության անկման պատճառով, հատկապես ուշ հելլենիզմում, և նաև եկեղեցու նեգատիվիզմի պատճառով, որը ձգտում էր փոխարինել հին քաղաքացիության ոգին քրիստոնեական բարեպաշտությամբ և արդար կյանքի ուսուցմամբ՝ դպրոցում կրթության առաջնորդող սկզբունքը։ .
Քանի որ նոր տարածքներ են նվաճվում, դրան ավելանում է նաև քրիստոնեության մշակույթը այլ ժողովուրդներին փոխանցելու խնդիրը։ Սա կապված է լատիներենի ուսուցման հետ՝ որպես ժողովուրդների միջև հաղորդակցության լեզու, որը սովորում էին պրիմիտիվ կերպով դպրոցական խցանումներում, բայց միևնույն ժամանակ դարձավ տեսական մտածողության լեզու։ Այստեղից էլ՝ տրիվիումի առաջնահերթությունը՝ քերականություն, տրամաբանություն և դիալեկտիկա: Այս ամենը կարևոր էր քարոզիչների պատրաստման համար։ AT տարրական դպրոց(7-ից 12 տարեկան) - Սաղմոսարանի ընթերցում և անգիր, օրացույցի և տոների պարզունակ թվաբանություն, երգում: Ավագ դպրոցում՝ յոթ մասից բաղկացած կանոն. Երկրաչափություն - կապված Երկրի նկարագրության և աշխարհագրության հետ: Բեստիաները միջնադարյան բարոյախոսական տրակտատներ են՝ կենդանիների անունների (այդ թվում՝ առասպելական) այլաբանական օգտագործմամբ։
Բարձրագույն կրթություն(18 տարեկանից) սոփեստներն ու ճարտասանները տվել են միայն ք մեծ քաղաքներինչպես, օրինակ, Կոստանդնուպոլսի մի տեսակ համալսարան։ Պատրիարքական և վանական դպրոցները պատրաստվում էին կրոնական կարիերային։
Փիլիսոփայական ռացիոնալությունը փոխարինվում է խորհրդանշական և արևադարձային լեզվով` բարոյական գաղափարների բնությանը բնորոշ առասպելական փոխանցումներով. նվիրվածություն հրաշքին:
Գաղափարներ երեխայի մասին միջնադարում. Քաղվածք Բոուենի գրքից (53). Անհատի ծագումը բացատրող սաղմնային տեսություն չկար. Եկեղեցին գիտեր Եվայի աստվածաշնչյան մեկնաբանությունը՝ որպես մարդկության մայր, ով իր մարմնում կրեց բոլոր ապագա սերունդների սերմերը, և, հետևաբար, քանի որ ողջ մարդկությունը ներկայացված է արգանդում, բոլորը ապականված են սկզբնական մեղքով: XVIII դ. - ավելի ընդունելի տարբերակ. յուրաքանչյուր սերունդ պարունակվում է որպես սերմ իր նախնիների սերմի մեջ: Բնավորությունը չի կարելի հասկանալ ոչ ձվից, ոչ սերմից, և չկար գենետիկական տեսություն. հավատում էր (էջ 185), որ ձվաբջիջը ամբողջ անհատականությունն է, և որ սերմնահեղուկը ոչ այլ ինչ է անում, քան «բեղմնավորումը» այն: Բեղմնավորված ձվաբջիջը վտանգավոր հղիության մեջ է մտնում արգանդում: Սատանաները շատ են, և նրանք հեշտությամբ կարող են ներթափանցել մոր որովայնի խոռոչը և երեխային վարակել անմեղսունակությամբ և թուլացնող հիվանդություններով: Անհատականության նախածննդյան զարգացումը բացատրվել է Արիստոտելի տեսության համաձայն. հոգին անհատականացվում է տարբեր ասպեկտներով՝ հիմնականում վեգետատիվ (կամ ախորժակ), աֆեկտիվ և ինտելեկտուալ: Մարմնի «հյութերը»՝ սև մաղձը, կարմիր մաղձը, արյունը և խորխը, ազդում են հոգու վրա մռայլ ձևերով, որոնք փոխադարձաբար խառը համամասնություններով առաջացնում են չորս «բարդ»՝ խոլերիկ, ֆլեգմատիկ, մելանխոլիկ և սանգվինիկ, համապատասխանաբար կապված։ խառնվածքի գերիշխող որակներին՝ գրգռվածություն, հանգստություն, մտածողություն և անկախություն: Բոլոր 4-ն էլ առկա են յուրաքանչյուր անհատականության մեջ, բայց նրանց տարբեր խառնուրդն առաջացնում է անհատական ​​տարբերություններ: Հղիության և հետծննդյան կյանքի ընթացքում երեխան ենթակա է մայրական ազդեցության. նույնիսկ մտերիմ մարդկանց տրամադրությունները, հիվանդությունները, վերաբերմունքը հեշտությամբ յուրացվում են պտղի և նորածնի կողմից: Մայրերին խորհուրդ է տրվել առաջին երեք օրը կրծքով չկերակրել, քանի որ դա կվնասի մարսողությանը: Մայրական կաթը համարվում էր, որ նպաստում է բնավորության գծերին և, ավելին, ավելի օգտակար է տղաների, քան աղջիկների համար: Եթե ​​մայրը կաթ չունի, կարևոր է գտնել համապատասխան բնավորությամբ և խառնվածքով թաց բուժքույր, քանի որ դրանք կփոխանցվեն նրա կաթի միջոցով: Կրծքով կերակրումը երկար է, իսկ կրծքից կտրելու համար մանանեխ քսել պտուկներին, որը սկսվել է առաջին ատամից։ Կրծքով կերակրման այս տեսության հետ կապված էր վախը ծծելու «անբնական» ռեֆլեքսից, որը, ըստ համոզմունքի, պետք է պայմանավորված լինի լեզուն բերանի մակարդակին պահող թաղանթով։ Եթե ​​ծնողները կարողանային, ապա առաջին երեք օրվա ընթացքում վիրաբույժ էին կանչում այս թաղանթը կտրելու համար. մեկ այլ դեպքում նրանք կամ մանկաբարձը ստիպված էին սեղմել այն մեծ ու ցուցամատը. Մեծ ուշադրություն է դարձվել, որպեսզի երեխան չվերադառնա պտղի դիրք՝ երկար վիրակապերով բարուրելով այն հարթ տախտակի վրա, մինչ գլուխը օղակաձև էր (շուրջը)՝ ձևավորելով ոճային երկարավուն գանգ: Այս փաթաթված տեսքով երեխան ներկայացնում է Comenus-ը: (էջ 186)։ Ձեռքերն ազատ են արձակվել կյանքի 3-4 շաբաթից հետո, իսկ ամբողջ մարմինը՝ 9-12 ամսականում։
Իրականում, կար մանկության փուլերի վատ զարգացած հայեցակարգ, նույնիսկ եթե Կոմենուսը ճանաչեց զարգացման փուլերը Ինֆանսիի դպրոցում, դրանք նման էին չափահասության անկատար տարբերակների ( Միջին Տարիք), որը ծնողներն ու մանկավարժները պետք է հնարավորինս արագ ուղղեին. բոլոր առումներով մեծահասակների մոդելը գերազանցում էր երեխային: Մանկության մշտական ​​ուղեկիցը պատժից վախն էր, իսկ «խնայիր ձողը, փչացրու երեխային» մաքսիմը համընդհանուր էր։ Քիչ երեխաներ էին գնում դպրոց, մեծ մասը աշխատում էր դաշտերում և արհեստանոցներում, իսկ դարի առաջընթացի հետ՝ գործարաններում և հանքերում՝ առանց որևէ ուսուցման: Ֆրանսիացիների կեսը XVIII դարի կեսերին։ չի անցել իր 15-ամյակը:

Դասավանդման և կրթական պրակտիկայի մեթոդների բնութագրական առանձնահատկությունները

Այս մեթոդները պայմանավորված են քրիստոնեության որոշակի վերադարձով դեպի ժողովրդական մշակույթ, գնալով դեպի պարզունակ համայնք, որտեղ աշխարհայացքը տեսականորեն չի արդարացվել, այլ ինքնաբուխ ձևավորվել է որպես անսասան հավատք, առաջին հերթին՝ կյանքի փորձի հիման վրա։ անհատներ և, երկրորդ, Geminshaft-ի համատեքստում՝ անմիջական համայնք, որտեղ մարդիկ զգում են «իրար արմունկը, հոտը և քրտինքը» (Popper): Սա նպաստում է հավատքին՝ առանց մտքի վերահսկողության: Աշխարհայացքային իմաստային պատկերները օծվեցին որպես նախնիների անսասան հաստատություններ. անհասկանալի հեռանկարների վախը ծնեց «պրոմեթեական» համարձակության վախը, նախնիների հաստատությունները որպես աստվածային ոտնահարելու վախը։ Գումարած փոխադարձ ազդեցություն սերտ համայնքում: Ըստ Մ.Վեբերի՝ սա արժեքի վրա հիմնված ռացիոնալություն է, որը բացարձակացնում է որոշակի արժեքներ և կատարում դրանց պահանջները՝ չնայած ողջամտորեն բացահայտված կյանքի օգտակարությանը կամ վնասին: Տաբու և քննադատության արգելք. Նման մեթոդների մեկ այլ աղբյուր է բռնապետական ​​քահանայական մշակույթների ազդեցությունը միջմշակութային փոխազդեցությունների դարաշրջանում:
Քրիստոնեական աշխարհայացքի և հեթանոսության տարբերությունները նրա համաչափությունն են բարձր մշակույթի և քաղաքակրթության արդեն իսկ հաստատված նոր նպատակաուղղված մոտեցումների ու կառույցների հետ, այնպիսի իրողությունների հետ, ինչպիսիք են փիլիսոփայական իմացությունը, պետությունը, իրավունքը, առևտուրը, արվեստը և այլն, ինչպես նաև այլընտրանք քաղաքական և իրավական ֆորմալիզմին և անհատի արժեքի հաստատմանը որպես հատուկ ամբողջականության, որը հղի է Աստծո ըմբռնմամբ:
Քրիստոնեական դաստիարակության կարևոր առանձնահատկությունն ու առավելությունը մանկուց աշխարհայացքային կրթությունն է, ի տարբերություն ժամանակակից աշխարհիկ դպրոցի, որը, որպես կանոն, փիլիսոփայություն չի դասավանդում, թեև վերջերս «փիլիսոփայությունը երեխաների համար» բավականին բեղմնավոր կերպով դասավանդվում է շատ երկրներում։ Միջնադարյան աշխարհայացքի հիմքը Աստծո ըմբռնումն է, բայց ոչ նրա իմացության, այլ Աստծո անվան կրկնության անհրաժեշտ փորձի միջոցով՝ որպես կրոնականության նախապայման: Օգոստինոսը ելակետ է համարում «Աստծո վախի» փորձը (Օգոստինոս, Քրիստոնեական գիտության մասին) (3, հ. 1, էջ 142):
Վախի և պատժի դաստիարակչական դերը, թերևս, կապված է մարդկային բնության մեկնաբանության հետ, որում չարն արդեն իսկ բնորոշ է ի ծնե, ինչպես պարզ է Օգոստինոսի խոստովանությունների 1-ին գրքից. մայրս կերակրեց ինձ արգանդում իմ մեղքերի մեջ» (Սաղմ. 50:7), ապա. որտեղ և ե՞րբ էի ես անմեղ: (1, էջ 60)։ Այն, ինչ Օգոստինոսը բնութագրում է որպես նորածնի մեղքեր, ավելի հավանական է, որ անգիտակից ցանկությունների դրսևորում է քաղցը բավարարելու, մեծահասակների ուշադրության համար և այլն, և ոչ թե դրա չար բնության որևէ մեկի համար: Օգոստինոսի խոսքերով, սակայն, նման մեղսագործության վերացումը պատիժ է պահանջում։
Աստծո վախի միջոցով բարեպաշտության փորձ է ձեռք բերվում. դառնալ հեզ, չհակասել Սուրբ Գրքին, երբ այն բացահայտում է մեր արատները, կամ (այլ դեպքերում), երբ Սուրբ Գիրքն անհասկանալի է, մտածել և հավատալ, որ այն, թեև երբեմն մութ է: մեզ, ավելի լավ և իմաստուն է, քան մեր ողջ իմաստությունը ( 3, հատոր 1, էջ 142): (Իմ կողմից ընդգծված. - Վ.Պ.)
3-րդ գործոն - գիտելիք, որը ստիպում է մարդուն լաց լինել իր մասին, բայց հուսահատության մեջ չընկնելու համար - աղոթքներում (գուցե ավելի հաճախ կրկնվող) խնդրել Աստվածային օգնության մխիթարությունը, որը գալիս է 4 քայլից՝ ուժի աստիճանը (փորձը): և ուժ հավատք և այլն։
Հովհաննես Ոսկեբերանը (350-407) Բյուզանդիայում, որին միացել էր հավատն ու կրթությունը Ռուսաստանում, պնդում էր, որ Աստծո վախը երեխայի լավագույն դաստիարակն է: Վախը պետք է ուղեկցվի Աստվածաշնչից ավելի սարսափելի պատմություններով, որոնցից երեխան պետք է իմանա, որ Աստծուց որևէ բան թաքցնելն անհնար է, «որովհետև նա տեսնում է ամեն ինչ և նույնիսկ այն, ինչ կատարվում է գաղտնի։ Եվ եթե դուք կարողանաք այս կանոնը միայնակ տնկել երեխայի հոգում, ապա ձեզ դաստիարակի կարիք չի լինի, քանի որ Աստծո այս վախը, ցանկացած այլ վախից լավ, կներկայանա երեխային և կցնցի նրա հոգին» (նույն տեղում, p. 185): Սա, սակայն, պետք է ուղեկցվի պատիժներով. «Մի չարաշահեք հարվածները», քանի որ նա կվարժվի դրանց և կսովորի արհամարհել այն, հետո ամեն ինչ կորած է։ Բայց թող անընդհատ ծեծից վախենա։ թող չենթարկվի նրանց»։ Թող մտածի, որ կպատժվի և չի պատժվի, որպեսզի վախը չմարի, թող մնա ինչպես աճող բոցը, որն այրում է բոլոր փշերը։ Լայն ու սուր թիակի պես, որը թափանցում է հենց խորքերը» (Ունայնության և այն մասին, թե ինչպես պետք է ծնողները դաստիարակեն երեխաներին (նույն տեղում, էջ 182): Սա Պլատոնի հիշատակած հովվական ցեղերի ոգով է, ովքեր, նվաճելով ֆերմերներին, կիրառել կարգապահության մեթոդներ նրանց իր անասունների նկատմամբ:
Աստծո վախի սերմանումը և արդար վարքի համար վարձատրության ակնկալիքը նույնպես պահպանվում է Կոմենիուսի կողմից, թեև պատիժը թեթևացնելու միտումով: Ի դեպ, այն պահպանվել է Ա.Կուրաևի կողմից վերջերս գրված ուղղափառ մշակույթի դասագրքում։
Դպրոցներում ձեռնափայտի ռեժիմը. Վախը պետք է դոզավորվի՝ աստիճանաբար երեխային պատմելով Աստվածաշնչից ավելի ու ավելի սարսափելի պատմություններ (նույն տեղում, էջ 187):
Ավելին, Հովհաննեսը խոսում է այնպիսի մեթոդների մասին, ինչպիսիք են մշտական ​​աղոթքը. «աղոթել, և գիշերը, որքան հնարավոր է, արթուն մնա աղոթքի մեջ» (3, հատոր 1, էջ 193), - անվերջ կրկնությունն ուժեղանում է. առաջարկությունը, Ծոմն ու փառաբանությունը ճգնավորի կյանքի՝ որպես մեղավոր հակումները ընտելացնելու միջոց։ Ապաշխարության և խոստովանության փորձը, սաղմոսերգությունը, հատկապես՝ հավաքական, որոնցում փոխադարձ ազդեցությունն ուժեղացնում է եղբայրական համայնքի փորձը, դիմել է Մեկին:
Մ.Բուբերն ընդգծում է, որ այս կարգի եղբայրական համայնքի փորձը հավատքի ձևավորման ամենակարեւոր ուղղակի հիմքն է։ Նշենք, որ պարզունակ հավատքի ուժը պայմանավորված է Geminshaft-ով իր կրկնվող կոլեկտիվ ծեսերով: Այս տեսակի կոլեկտիվիզմի հուշող դերը հատկապես արդյունավետ է եղբայրական համայնքի վրա հիմնված վանական (և այլ) կարգերում, ավելին, ամրապնդվում է աշխարհիկ միջավայրից կանխամտածված մեկուսացմամբ, և այս ամենը ամրապնդվում է երդումներով, երդումներով և ծեսերով:
Այս բոլոր սկզբունքներն ու տեխնիկան կիրառվել են նաև դպրոցական կրթության մեջ։ Ընթերցանության, մտապահելու, կրկնելու և հավատք ընդունելու մեթոդները մինչև իմաստը հասկանալը (կամ առանց): Ինդոկտրինացիայի մեթոդը որպես ավելի ընդհանուր հաստատությունների որոշ հայտարարությունների կեղծ բացատրություն, սակայն, վերջինիս վավերականության վերլուծությունից շեղվելով կամ նույնիսկ այնպիսի վերլուծության արգելմամբ, ինչպես Օգոստինոսի վերը նշված խմբագրությունում. ... մտածել և հավատալ, որ Սուրբ Գիրքը, թեև երբեմն մեզ համար անհասկանալի է, բայց ավելի լավ և իմաստուն, քան մեր ողջ իմաստությունը»: Հավատքի համար վտանգավոր գիտելիքի բացառումը.
Հուստինիանոսի կողմից վերջին հեթանոսական դպրոցների 529-ի փակումը «ոչ միայն քաղաքական գործողություն էր, այլև հեթանոսական մշակույթի անկման ախտանիշ։ Նոր դպրոցների, կրթության եկեղեցական ձևերի բացումը նշանակում էր նոր մշակույթի ցավոտ ծնունդ հեթանոսության խորքից։ Մինչև 13-րդ դարը, երբ սկսվեցին համալսարանների ձևավորումը, դպրոցները վանական (աբբայություններում), եպիսկոպոսական (տաճարներում) և պալատական ​​(«պալացիում») էին։ Բարբարոսների արշավանքների ժամանակ վանքերին և վանական համալիրներին կից դպրոցները դասական մշակույթի ապաստան և շտեմարան էին, ցուցակներ կազմելու վայրեր. եպիսկոպոսական դպրոցները հիմնականում տարրական կրթության վայր էին։ Սակայն ամենամեծ վերածնունդը բերեցին պալատական ​​դպրոցները։ Այդ դպրոցներից մեկի տնօրենն էր Ալկուին Յորքացին, թագավորի մշակույթի և կրթության հարցերով խորհրդականը» (32, էջ 86):
«Վաղ եվրոպական քրիստոնեական մշակույթը ծագել է հիմնականում վանքերից. մինչդեռ VI–VII դդ. նա կրել է իռլանդական և անգլո-սաքսոն վանական աստվածաբանների ազդեցությունը» (26, էջ 423):
Ինչպես նշում է Բ.Ռասելը, վանական շարժումը ինքնաբուխ ծագել է Եգիպտոսում և Սիրիայում 4-րդ դարի սկզբին, իսկ այս դարի կեսերից այն վերցվել է եկեղեցու ղեկավարության ներքո (որպեսզի դադարեցվի դրանից բխող խառնաշփոթը. , իրենց եպիսկոպոսների անջատողական աջակցությունը և ճշմարիտ ասկետներին տարբերելու նրանցից, ովքեր պարզապես ինչ-որ ապաստան են փնտրում): Դարի կեսերին եկեղեցին վանական շարժումը հասցրեց դեպի Արևմուտք։ Սկզբում վանականների մեծ մասը չէր աշխատում, ոչինչ չէր կարդում, բացառությամբ այն, ինչ նախատեսված էր կրոնով։ Սուրբ Ջերոմն իր գրադարանը տարավ անապատ, բայց հետագայում այն ​​ճանաչեց որպես մեղք: 520 թվականին Սբ. Բենեդիկտոսը հիմնեց Մոնտե Կասինոյի վանքը «բենեդիկտյան կանոնով», որը սահմանափակում էր ասկետիկական եռանդը: Հետագա ժամանակներում բենեդիկտացիները հայտնի դարձան իրենց ուսումնառությամբ և գրադարանով, ինչպես նաև բազմաթիվ վանքեր, որոնք հավաքում էին, արտագրում և մեկնաբանում գրքերը (31, էջ 391-394):
«Աշխարհի ժողովուրդների մանկավարժությունից»՝ 5-րդ դարից։ Նիդեռլանդները մտնում էր ֆրանկների թագավորության կազմում՝ տեուտոնները, որոնք նվաճել են 4-րդ դարում։ Հռոմեական կայսրության արևմտյան մասը։ Նրանք ընդունեցին քրիստոնեությունը և փորձեցին այդ հավատքի վերածել այլ ազգերի, ինչի համար պահանջվում էին տաճարներում և վանական դպրոցներում վերապատրաստված վանականներ:
Ենթադրվում էր, որ քահանաները պետք է օգնեին հիվանդներին ու աղքատներին և ծիսական ծառայություններ մատուցեին։ Վանականներն օգնեցին նրանց՝ աջակցելով աշխարհականների հավատքին ամենատարբեր գործնական գործողություններով։ Վանականները վերադարձրեցին անմշակ հողերը, կառուցեցին ամբարտակներ և կատարեցին բոլոր տեսակի ձեռքի աշխատանքներ՝ աշխարհականներին քրիստոնեական խոնարհության օրինակ ցույց տալու համար: Դրան պատրաստեցին վանական դպրոցները։ Մայր տաճարում և վանական դպրոցներում կրթություն են ստացել 7-ից 12 տարեկան. նրանց սովորեցրել են երգել կրոնական օրհներգեր, կարդալ հատվածներ Աստվածաշնչից, պատճենել գրքեր, հաշվարկել արձակուրդների ժամանակը: 6-7-րդ դարերում հայտնված տաճարային դպրոցներում դասավանդվել է լատիներեն՝ եկեղեցու լեզուն, որը պետք է համախմբի բնակչությանը։ Սա առաջխաղացման հնարավորություններ էր տալիս: Առանձին ուսանողներ սովորում էին փիլիսոփայություն, աստվածաբանություն և իրավունք (26, էջ 235):
Գրագիտություն. 1000-ին կարդալ գիտեր 1%-ը: Դարձի համար նրանք դասավանդում էին եկեղեցու լեզուն՝ լատիներեն, բայց քիչ արդյունքներով։ «Հոլանդացիները դիմադրեցին ֆրանսիական օկուպացիային և լավ չարձագանքեցին քրիստոնեությանը: Քրիստոնեական սովորույթներն ու տոները դարձան հեթանոսական, քանի որ դրանք արմատավորվեցին հեթանոսներին իրենց պարտադրմամբ» (նույն տեղում, էջ 236):
Մինչև 12-րդ դ «Անգլիան նկատելիորեն հետ է մնացել քաղաքային մշակույթի ձևավորման հարցում՝ համեմատած Հյուսիսային Իտալիայի և Նիդեռլանդների հետ» (26, էջ 72)։
Մշակույթի փոփոխությունը կարող է առաջանալ ոչ միայն վերևից, աշխարհայացքի փոփոխությունից՝ որպես դարաշրջանի ռացիոնալություն, այլ, ըստ Ֆուկոյի ընդհանրացման (Գիտելիքի հնագիտության մեջ), դրան կարող են նախորդել մշակութային պրակտիկաների սեփական փոփոխությունները՝ քաղաքական. , իրավական, տնտեսական, բժշկական և այլն։ Այս ոգով Ռասելը համարում է «մութ դարերի» դրական դերը VIII–IX դարերին նախապատրաստվելու համար։ շրջվել դեպի Եվրոպայի առաջընթացը 1000-1914 թթ
Հունահռոմեական հեթանոսությունը Արեւմուտքում չգիտեր այն կրկնակի պարտականությունը, որ քրիստոնյաները ի սկզբանե պարտավոր էին Աստծուն ու Կեսարին, կամ նույն միտքը քաղաքականության լեզվով արտահայտել եկեղեցուն ու պետությանը։
Այս կրկնակի պարտականությունից բխող խնդիրները, մեծ մասամբ, լուծվել էին նախքան փիլիսոփաները մշակել էին անհրաժեշտ տեսությունները: Այս գործընթացն անցավ երկու փուլով՝ առաջին հայրական շրջանը՝ մինչև աշուն Արևմտյան կայսրությունիսկ երկրորդը («մութ»)՝ դրանից հետո։ Եպիսկոպոսների բազմաթիվ սերունդների գործունեությունը, որոնց ամենաբարձր կետը Սբ. Ամբրոսիսը, հիմք դրեց Սբ. Օգոստինոս. Հետո եղան բարբարոսների արշավանքները, որոնք բացեցին քաոսի ու աճող տգիտության երկար շարանը: Բոեթիուսից մինչև Սբ. Անսելմը, ընդգրկելով ավելի քան հինգ դար, տվեց միայն մեկ նշանավոր փիլիսոփա՝ Ջոն Սքոտուսը: «Չնայած փիլիսոփաների բացակայությանը, այս շրջանը ամենևին այն ժամանակաշրջանից չէր, որի ընթացքում մտավոր զարգացում տեղի չունեցավ։ Քաոսը առաջ քաշեց հրատապ գործնական խնդիրներ, որոնք լուծվեցին սխոլաստիկ փիլիսոփայության մեջ գերիշխող ինստիտուտների և մտքի մեթոդների միջոցով. դրանք մեծապես կարևոր են մնում մեր ժամանակների համար: Այս ինստիտուտներն ու մեթոդները աշխարհ են բերել ոչ թե տեսաբանների կողմից, այլ ստեղծվել են պրակտիկանտների կողմից պայքարի թեժ պահին» (31, էջ 322):
Ընդհանուր առմամբ, երկրորդ, «մութ» ժամանակաշրջանում հաղթահարվեցին բարբարոսների նվաճումները՝ զուգորդված միսիոներական գործունեության և Լոմբարդների քրիստոնեության ընդունման հետ, որոնք ավերեցին հարավային Իտալիան, դանիացիներն ու նորմանները. այս ամենը բնութագրում է Ֆրանսիան, Անգլիան, Սիցիլիան և Իտալիա և այլն: Ակնհայտ է, որ այս ամբողջ գործունեությունը խթանել է կրոնական կրթության և նրա հաստատությունների, հատկապես վանքերի զարգացումը, որտեղ իրականացվել է գիտելիքի և գրքերի պահպանումն ու կուտակումը, դրանց թարգմանության և մեկնաբանության փորձը, վանական դպրոցներում ուսուցումը: դուրս.

Կարոլինգյան վերածնունդը իններորդ դարում կրթության փոփոխություն էր, որին հաջորդեց մշակույթի փոփոխություն: Այնուամենայնիվ, X դ. Եկեղեցու աշխարհիկացումը և բարոյական վարկաբեկումը, որը սահում է կոռուպցիայի մեջ՝ սիմոնիա (եկեղեցական պաշտոնների առևտուր), ինչպես նաև աշխարհիկ բնակչությանը բնորոշ այլ մեղքեր, ավելի ու ավելի են իրեն զգում (տե՛ս 36, էջ 122-126): . Ինչպես գրում է Ռասելը, վանքերը բնութագրվում էին մեծ հարստությամբ և անկարգ ապրելակերպով (31, էջ 427)։ 910-ին Կլունի (Բուրգունդիա) վանքում ծնվել է «եկեղեցու բարոյական բարեփոխման» շարժում (նույն տեղում, էջ 322), որը տարածվել է նաև այլ վանքերում։ Ներկայացրեց խիստ կանոնակարգեր. Գրիգոր VI-ը «գնեց պապի տիտղոսը սիմոնիայի դեմ պայքարելու համար» (նույն տեղում, էջ 431)։
Գրիգոր VII-ը նպաստել է կուսակրոնության հաստատմանը, որպեսզի բացառվի եկեղեցական պաշտոնների ժառանգությունը։ Չամուսնացած քրմերը նույնպես բարեհաճ էին աշխարհականների կողմից, որոնց գրգռում էր Գրիգորը (նույն տեղում)։

Սխոլաստիկա և դրա համակարգվածությունը Թոմաս Աքվինասի կողմից

իններորդ դարում աշխարհայացքի մակարդակում ուրվագծվում են փոփոխություններ, որոնց հետագա հետևանքը եղավ սխոլաստիկա։ Դարաշրջանի ռացիոնալության այս նոր փուլի առաջին նշանակալից քայլը կատարեց Ջոն Սքոտուս Էրիուգենան (810-877): Նա պաշտպանում էր աստվածաբանության ռացիոնալացումը.
«Իշխանությունը ծնվում է ճշմարիտ բանականությունից, բայց բանականությունը երբեք չի ծնվում իշխանությունից» (36, էջ 112): Ըստ երեւույթին, սխոլաստիկայի ձեւավորման նախադրյալն էր քննադատական ​​մտածողությունոչ քրիստոնյաներին համոզելու անհաջող փորձ, որը չէր դիմում կրոնական իշխանությունների ռացիոնալ հիմնավորմանը: Ռացիոնալացումը նշանակալի տեղաշարժ է աստվածաբանության մեջ՝ որպես դարաշրջանի ռացիոնալության հիմք, տեղաշարժ, որն ի վերջո հանգեցրեց եկեղեցու բարեփոխմանը 16-րդ դարում:
Ի տարբերություն Օգոստինոսի, սխոլաստիկա առաջ է քաշում աստվածաբանության ռացիոնալացման ծրագիր՝ հավատքի և բանականության միասնության հիմնավորում։ Ըստ Էրիուգենայի՝ «ճշմարիտ փիլիսոփայությունը ճշմարիտ կրոնն է, և հակառակը՝ ճշմարիտ կրոնը ճշմարիտ փիլիսոփայությունն է» (նույն տեղում)։ Բանականությունը հիմնված է «ազատ արվեստների», դրանց ամենափիլիսոփայական մասի՝ դիալեկտիկայի վրա։ Դա տրամաբանություն է որպես գիտություն ճիշտ մտածողության և, միևնույն ժամանակ, կեցության ամենաընդհանուր սկզբունքների և հատկությունների մասին վարդապետություն:
Դիալեկտիկայի տրամաբանական ասպեկտը բաղկացած է ճանաչողական գործունեության մեջ ընդհանուր հասկացությունների որոշիչ դերի վարդապետությունից, միևնույն ժամանակ, ընդհանուրի և անհատի փոխազդեցությունը ինչ-որ կերպ փոխկապակցված է ճանաչելի առարկաների հետ և, այս չափով, անցնում է գոյաբանության խնդիրներին: . Ամենապրիմիտիվ ճանապարհը ընդհանուրի և անհատի կատեգորիաները հասկանալն է որպես աշխարհում գոյություն ունեցող հատուկ անմարմին «օբյեկտներ», որոնք կախված չեն մարդու ճանաչող մտքից (ինչպես Պլատոնի գաղափարները, «թաթերն ընդհանրապես» և այլն։ ): Անհատները գոյություն ունեն միայն տեսակին իրենց կապվածության շնորհիվ, իսկ տեսակները՝ սեռին: Այսպիսով, դիալեկտիկայի գոյաբանական մեկնաբանությունը գերակա է նրա տրամաբանական բովանդակությունից։ Աբստրակտ հասկացությունների այս գոյաբանացումը այն ժամանակ կոչվեց ռեալիզմ: Աստված մեկնաբանվում է որպես բնօրինակ ունիվերսալ, որը ստեղծում է աշխարհը և հայտնի է այս աշխարհում ոչ թե աշխարհից հրաժարված արդար մարդու ներքին ինտուիցիայի միջոցով, այլ աստվածահայտնության (էպիֆանիայի) միջոցով: Սա շեղում է Աստծո մասին օգոստինյան գիտելիքից, որը որոշվում է հավատքով, թեև Հովհաննեսը պահպանում է այս ուղին ինքնաճանաչման միջոցով, որը մարդու մեջ վանում է Աստծուն նվիրվածությունը: Ըստ էության, Աստծո ըմբռնման համար հավասարապես անհրաժեշտ է արարված աշխարհի իմացությունը: Ի տարբերություն Օգոստինոսի, գիտելիքի և հավատքի հակադրությունը մեկնաբանվում է որպես դրանց համարժեքություն։
Նկատի ունեցեք, որ այս ամենը հանգեցնում է նրան, որ «ազատ արվեստները», ներառյալ տրամաբանությունը որպես գոյաբանություն, այսինքն՝ փիլիսոփայություն, վերաբերվում են ոչ միայն որպես աստվածաբանության գործիքներ (ծառայողներ) (Սուրբ գրքի մեկնաբանությունները, ինչպես Օգոստինոսում), այլ որպես անկախ գիտակարգեր: «Դիալեկտիկան» դարձավ աստվածաբանությունից անջատված առաջին փիլիսոփայական գիտությունը, և յոթ մասից բաղկացած կանոնը նույնպես անցավ դրան (36, էջ 134):
Գիտելիքի և հավատքի համարժեքության ճանաչման այս տեղաշարժը էապես պայմանավորված էր արաբախոս փիլիսոփայությամբ, հատկապես նրա այնպիսի ներկայացուցիչներով, ինչպիսիք են Ֆարաբին (870-950թթ.) և Իբն Սինան (980-1137թթ.) և այլք:Նրանք մշակեցին ուսմունքը. ճշմարտության երկակիություն. հայտնության ճշմարտությունների հետ մեկտեղ, այլընտրանքային բնական բանականության ճշմարտությունները՝ հիմնված փորձի վրա, որոնցում հիմքեր չկան աշխարհի ստեղծման և տարածության և ժամանակի մեջ դրա վերջավորության մասին թեզերի համար. բնական բանականությունը խոսում է սեփական օրենքների առկայության և դիտելի իրերի, որևէ նպատակի չհամապատասխանող նյութի առկայության մասին. և նաև հաստատում է հոգու մահկանացությունը և այլն։ Ճշմարտության երկակիության վարդապետությունը նշանակալի դեր է խաղացել գիտական ​​գիտելիքների նախադրյալների զարգացման, կրթության բովանդակության մեջ դրանց ներթափանցման գործում։
Ավերրոես (Իբն Ռուշդ; 1126-1198); Նրանից Եվրոպա են թափանցում նման տեսակետները, ինչպես նաև Արիստոտելի կարևորագույն աշխատությունները և այլ հին փիլիսոփաների աշխատությունները, որոնք Եվրոպայից բացակայել են 6-7-րդ դարերից։ Ավերրոեսի մասին ասում էին. «Արիստոտելը ամեն ինչ բացատրեց, ինքն էլ Արիստոտելին»։
Սակայն նման խնդիրները սկսեցին քննարկվել Եվրոպայում արդեն 11-12-րդ դարերից զարգացած սխոլաստիկայի մեջ։ X դարում։ Հերբերտը (Պապ Սիլվեստր II - մ. 1003 թ.), հենվելով արաբական աղբյուրների վրա, զարգացնում է քվադրիվիումը որպես փորձի վրա կենտրոնացած և մաթեմատիկայի (արաբական թվերով) հիման վրա ինտեգրված առարկաների համակարգ։ Այսպիսով, արդի ժամանակներում աշխարհայացքի այս տեղաշարժերը հանգեցրին կրթության բովանդակության նորարարական շրջադարձի. նման մեկնաբանությունը բարձրացնում է գիտական ​​գիտելիքների դերը, ներթափանցում տաճարային և եկեղեցական դպրոցներ և դառնում ավելի կոնկրետ սխոլաստիկ փիլիսոփայության հետագա քննարկումներում (տես 36, էջ 121):
Տուրի Բերենգարին (մահ. 1088 թ.) և այլք սրեցին միջնադարյան փիլիսոփայության հիմնական հակադրության լուծումը հօգուտ բանականության, այսինքն՝ ռացիոնալիզմի ուղղությամբ։ Բերենգարիան ձգտում էր հաղորդության ծեսի ռացիոնալ մեկնաբանությանը և հակասություն բացահայտում դրանում. եթե հացն ու գինին նյութերը վերածվում են մարմնի և արյան, ապա ինչպես է համը, տեսանելի ձև, գույնը մնում է անփոփոխ? Հաղորդության ընթացքում այս նյութերը միանում են գերբնական ձևով: Հակառակ դեպքում Քրիստոսի մարմինը վաղուց կերած կլիներ: Այսպիսով, հաղորդության ծեսը պետք է հասկանալ ավելի շատ խորհրդանշական, քան բառացի (տե՛ս 36, էջ 134):
Նման ռացիոնալիստական ​​վերլուծությունը առաջացրեց կարդինալ Պիտեր Դամիանիի (1007-1072) բուռն արձագանքը Տերտուլիանոսի ոգով. սխալ է հավատի դոգմաները բանականությունից առաջ արդարացնելը, դրանք կորցնում են հավատքի բնույթը: (Մեր կողմից նկատենք, որ հավատքը որոշակի բնույթ է ձեռք բերում բանականության միջոցով արդարացման միջոցով): Հետևաբար, ռացիոնալիստական ​​այս տեսակի դիալեկտիկան պետք է մերժվի կամ այլապես ստորադասվի հավատքի արդարացմանը: Սա նման է պաշտոնական դիրքորոշում, սակայն, և անհարմար է պարզունակ պարզության պատճառով։ Չափավոր դիրքը մշակել է Անսելմ Քենթերբերիացին (1033-1109)՝ «երկրորդ Օգոստինոսը», միայն որոշ չափով ռացիոնալացված: Հավատքն ավելի բարձր է, քան բանականությունը, մտածելու համար պետք է հավատալ: Պետք է ունիվերսալներին այնպես պատվիրել, որ նրանք խելամիտ աշխարհին չպատկանեն։ Սա հասկանալի է. բանականության անկախությունը հավատքի նկատմամբ հիմնված է փորձառության կողմնորոշման վրա: Սրա դեմ Անսելմը մի փաստարկ է առաջ քաշում՝ որքան ընդհանուր հայեցակարգ (որքան հեռու է թեմայի փորձից), այնքան օբյեկտիվ է։ Բայց, առանձնանալով էմպիրիկ օրինակներից, այն դադարում է ծառայել որպես դրանց բացատրություն (նույն տեղում, էջ 135-137):
Նոմինալիզմի հիմնադիր Ռոսցելինուսը (1050–1120 կամ 1125)։ Նրա դիրքորոշումը նման է Անտիստենեսի, ստոյիկների տեսակետներին՝ անհատի առաջնայնությունը, քանի որ միայն այն է օբյեկտիվորեն ընկալվում։ Համայնքները առարկաներ չեն, այլ բխում են սուբյեկտից և անուններ են (նոմինա) կամ նույնիսկ գոյություն ունեն միայն ձայնի հնչյունների մեջ: Գեներալը օբյեկտիվորեն գոյություն չունի՝ ոչ միայն մտքից դուրս, այլեւ հենց մտքում։ Սա հանգեցնում է բոլոր միությունների, ընդհանուր հիմքերի (հատկապես բնության օրենքների) օբյեկտիվության ժխտմանը: Երրորդության մեջ կան երեք Աստվածներ առանց միասնության - նա ստիպված էր հրաժարվել նման «եռաստվածությունից» (նույն տեղում, էջ 146):
Նրա աշակերտ Աբելարդը (1079-1142) չափավոր նոմինալիստ է (կոնցեպտուալիստ), ընդհանուրը մտքում գոյություն ունի հասկացությունների՝ հասկացությունների տեսքով։ (Կարող ենք ասել, - նաև տեքստերում, ինչպես Պոպերը:) Աբելարդը հատկապես հետաքրքիր է դիալեկտիկան (հնությանը մոտ) ընկալելիս «Այո և ոչ» (իր աշխատության անվանումը) առումով. դիալեկտիկան վերաբերվում է որպես խնդրահարույցությունների մի շարք. , բայց պատասխանները թողնում է պաշտոնական ատյաններ (ամենայն հավանականությամբ, որովհետև դրանք կարող են վտանգավոր լինել). ինչու՞ է ժամանակների փոփոխության հետ ավելանում ստեղծված իրերի իմացությունը, մինչդեռ հավատքի մեջ, որտեղ սխալները հատկապես վտանգավոր են, առաջընթաց չկա: Ինչպե՞ս համատեղել աշխարհի արարման դոգման աշխարհի և Արարչի հավերժության հետ: Բարի գործը պարտադիր չէ, որ աստվածային շնորհով լինի, այլ բխի մարդու կամքից, շնորհը վարձատրություն է։ Մարդը պատասխանատու է ոչ միայն մեղքերի, այլեւ արժանիքների համար։ Հին փիլիսոփաների վերականգնում. Սոկրատեսը ոչ մի կերպ չի զիջում կրոնական նահատակներին: Հանդուրժողականության գաղափարը. Միայն սուրբ իշխանություններից ու ավտորիտար նորմերից զերծ և բնական օրենքներով առաջնորդվող փիլիսոփան կարող է հասնել ճշմարտության, ինչը նշանակում է հին նատուրալիզմի վերականգնում և բարոյականության աշխարհիկացման ուղի։ Արևմտաեվրոպական միջնադարին փիլիսոփայության հակադրության հիմնադիրը (տե՛ս 36, էջ 150, 159)։
Թոմաս Աքվինացին (1225-1274), իր փիլիսոփայության մեջ, սխոլաստիկա ստացել է որոշակի ամբողջականություն կրոնական հավատքի և բնական բանականության ներդաշնակության հայեցակարգում, որպես այլընտրանք ավերոիզմին իր ճշմարտության երկակիությամբ, որին նա ծանոթացել է լատիներեն թարգմանությունների միջոցով, ինչպես նաև Արիստոտելի հիմնական աշխատությունների հետ։ Ներդաշնակությունն արտահայտվում է նրանով, որ բնական (հիմնված այս աշխարհի փորձի վրա) միտքը իբր ի վիճակի է ապացուցել Աստծո գոյությունը: Թովմասի տված ապացույցներն անհիմն են տրամաբանական և գիտական ​​կետերտեսիլք (Ի. Կանտ)։ Սա գիտակցում են նաև ժամանակակից կաթոլիկ իշխանությունները, ինչպիսիք են Ն. Լոբկովիցը (19) և Մ. Գրաբմանը (8):
Թովմասի ապացույցները հիմնված են ոչ թե տրամաբանական և էմպիրիկ փաստարկների վրա, այլ անհիմն հայտարարությունների, ինչպիսիք են հնագույն նախագիտությունը և առօրյա կյանքին բնորոշ մարդաբանական անալոգիաները: կրոնական գիտակցություն. Բոլոր 5 փաստարկները Թոմասը շատ հմտորեն հանել է նման գիտակցությունից, ինչի արդյունքում զարմանալի չէ, որ դրանց հավատում են սովորական մարդիկ, ովքեր փորձառու չեն փիլիսոփայության, տրամաբանության (այդ թվում՝ սխոլաստիկայի) և աշխարհի մասին գիտական ​​գիտելիքների մեջ։
Թոմասը ստեղծեց բնության, հասարակության և գիտակցության միասնական հիերարխիկ կրոնական պատկեր, որը մեծապես համապատասխանում էր միջնադարի հավատացյալների մշակույթին:
Ինչպես ենթադրում է Լոբկովիցը, Թոմասը հավանաբար առաջինն էր, ով հստակորեն տարբերեց փիլիսոփայությունը աստվածաբանությունից (19, էջ 127): Թոմիստ լինելու դժվարության ամենակարեւոր պատճառը Թոմասի մոտեցման երկակիությունն է։ Նա կարծես հեռանում է իր ժամանակի բնական գիտությունից՝ փորձելով գլուխ հանել մետաֆիզիկայից, բայց միևնույն ժամանակ նա ենթադրում է այն, ինչ Արիստոտելը անվանել է «ֆիզիկա», այսինքն՝ բնության փիլիսոփայություն՝ հիմնվելով բնության մասին առկա բոլոր տվյալների վրա։ . Նույն անհամապատասխանությունը բնորոշ է հոգու վարդապետությանը և, ավելին, Թոմասի իմացաբանությանը, որտեղ նա իր բնական գիտական ​​գիտելիքներն օգտագործում էր մետաֆիզիկական կառուցումների մեջ (նույն տեղում, էջ 129). Թովմասը չէր տեսնում փիլիսոփայության պատմությունը։ քանի որ զարգացող տարածքը հետաքրքրված չէր մշակույթով», - ներկա կյանքի տարբեր պրակտիկաներ, ի տարբերություն Սուրբ Վիկտորիայի Հյուի և այլ վիկտորիանական աստվածաբանների, ովքեր մշակեցին իրենց վերացական սխեմաները՝ համեմատած շրջապատող կյանքի հետ:
Բացումը XII դ. Հինների, հատկապես Արիստոտելի գրվածքները հանգեցրին փոքր մշակութային աղետի նման մի բանի. նրանք գրավեցին ամբողջ ուշադրությունը, բացառությամբ այնպիսի բնագետների, ինչպիսիք են Ալբերտուս Մագնուսը կամ Ռոջեր Բեկոնը, ովքեր հետաքրքրված էին բնության անմիջական դիտարկմամբ: Իհարկե, այս «փոքր բաների» հանդեպ անուշադրությունը պայման էր, որ Թովմասը դառնա քրիստոնեական ավանդույթի մեծ համակարգող, բայց այսօր մեզ հետաքրքրում են մարդկային փորձի շատ ավելի շատ ոլորտներ, և այս փաստը ևս մեկ փաստարկ է Թոմասի մտածողության արդիականության դեմ։ .
Նեոտոմիզմը ստեղծվել է 1879 թվականին Լեո XIII-ի Aeterni patris կոնգրեսի կողմից (նա մահացել է իր դարին չհասած՝ Վատիկանի Երկրորդ ժողովից հետո (1962-1965 թթ.) Նեոտոմիզմը, փաստորեն, դադարել է ուսումնասիրվել կրոնական համալսարաններում, որտեղ նրանք երբեմն փիլիսոփայությունից անցել են իրական սոցիոլոգիական գիտակարգերի (19, էջ 130):
Թովմասը քրիստոնեական ավանդույթի մտածողներից ամենահամակարգվածն է։ Ավգուստինն ու Բոնավենտուրան ավելի «էկզիստենցիալ» են։ Որոշ հույն հայրեր ավելի խորիմաստ են, Պասկալն ավելի մոտ է մեր մտածելակերպին: Պապերը ճիշտ են. չի կարելի հակադրել Թովմասին առանց վտանգելու ուղղափառությունը։
Թոմիզմը հսկայական ազդեցություն է ունեցել Արևմուտքի աստվածաբանական ավանդույթների վրա: XIV դարի սկզբից։ մինչև 18-րդ դարի կեսերը։ Եվրոպական բոլոր համալսարաններում դասավանդվում էր փիլիսոփայություն և աստվածաբանության մի զգալի մասը՝ ըստ Աքվինացու: Նույնիսկ Հյուսիսային և Արևելյան Գերմանիայի բողոքական համալսարաններում, էլ չեմ խոսում Սկանդինավիայի մասին, Թոմասի ոգով սխոլաստիկ փիլիսոփայությունը դասավանդվում էր մինչև 1750 թվականը, այսինքն՝ Լոկի, Հյումի և նույնիսկ Լայբնիցի մահից մեկ-երկու սերունդ հետո, Քր. Վոլֆը, իսկ հետո՝ Կանտը, իրենց վաղ դասախոսություններում օգտագործեցին սխոլաստիկ տերմինաբանություն։ Սխոլաստիկայի ազդեցությունը տևեց այնքան ժամանակ, քանի դեռ լատիներենը մնում էր ակադեմիական առարկաների մեծ մասի լեզուն:
Նեոտոմիզմն իր ազդեցությամբ ավելի մեռած չէ, քան էքզիստենցիալիզմը կամ ֆենոմենոլոգիան: Միայն թոմիզմի ուսմունքը պետք է ազատվի գաղափարական բաղադրիչից մինչև միաբանության շրջանը (նույն տեղում, էջ 130-132)։
Դ.Բոուենը Ռեֆորմացիայի աշխարհայացքի և կրթական համակարգի մասին (XVI դ.). Հատվածներ A History of Western Ed^ation-ից։
Ճիզվիտների մեջ պլանավորումը ներառում էր ոչ միայն քոլեջի կազմակերպումը, այլ նաև Ratio studiorum-ում (դասավանդման կանոնների մի շարք) հաստատված մանկավարժության սկզբունքները։ Դրանք հիմնված էին լատիներենի շարունակական օգտագործման վրա՝ հարց ու պատասխանի իրավիճակներում՝ մայրենի լեզվից հնարավոր խուսափելով։ Ratio-ի դասախոսության, կենտրոնացման, վարժությունների և կրկնությունների տեխնիկայի միջոցով ճիզվիտական ​​դպրոցները զարգացրեցին մանկավարժական համակարգ Եվրոպայում հայտնաբերված ամեն ինչից առաջ, որը, շեշտը դնելով միատեսակության վրա, սահմանեց նվաճումների բարձր չափանիշներ: Նրանք արևմտյան կրթության պատմության մեջ առաջին անգամ ստեղծեցին պոտենցիալ խորը սոցիալական վերահսկողության որոշակի գործիք, ուստի նրանք ունեին ամբողջովին կենտրոնացված համակարգ: Քոլեջները ռազմավարական դիրք ունեին ողջ Եվրոպայում և մինչև դարի վերջը (25) ստացան զգալի թվով շրջանավարտներ, որոնք առաջադիմում էին վերնախավի մեջ, որը կարող էր մեծ առավելություններ տալ այլ ճիզվիտներին:
Արագացվեց նոր քոլեջների հիմնադրումը, ինչպես նաև Սահմանադրությամբ նախատեսված ավելի փոքր, ավելի տեղայնացված դպրոցների ստեղծումը։ Ճիզվիտները գերիշխում էին տղաների կրթության մեջ և կաթոլիկ շրջաններում նրանց անվանում էին «Եվրոպայի դաստիարակներ»։
Սակայն քրիստոնեության ոգու էթոսից նեոպլատոնական շեղման պահպանմամբ, որը թույլ էր տալիս յուրաքանչյուր անհատի պահանջներին կրթություն ստանալ։
XIV դարի վերջին տասնամյակներում։ Արևմտյան կրթական մտածողությունը սկսեց զգալիորեն փոխվել։ Քննադատությունը թափանցում է կրթական մտածողություն, ազդում կրթական պրակտիկայի, ուսումնական պլանի և հաստատությունների վրա: Art Nouveau-ին տարբերող ատրիբուտներից շատերը սկսեցին բացվել: 17-րդ դարի սկզբից Մինչ օրս (էջ 1) արևմտյան կրթության հիմնական որոշիչ բնութագիրը կրոնական և աշխարհիկ աշխարհայացքների միջև անհամաձայնության քննարկումն էր։ (Սա, ըստ երևույթին, բնորոշ է քննադատական ​​մտածողության էմանսիպացիայի ժամանակաշրջանին, որպես այլընտրանք նպատակաուղղված-ռացիոնալ կարգի նկատմամբ դոգմատիկ վերահսկողության նախկին գերակայությանը: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս նախորդ ժամանակաշրջանում կար միայն միաձայնության տեսք, այժմ և այնուհետև պատռված են հերետիկոսություններով):
Խոհուն նորամուծությունների միջոցով լուծումներ փնտրելու աճող միտում կա, հաճախ անուղղակի ուտոպիստական ​​ենթադրություններով, որ կան. ավելի լավ աշխարհ, գտնվել կամ հնարավոր է ստեղծվել։ Պատմական զարգացման հազարամյակը հանգեցրեց անհանգստացնող, պառակտված հասարակությանը. Բացի այդ, դարավոր ինտենսիվ կրոնական և քաղաքական հակամարտություններ, որոնք առաջացել են կաթոլիկ եկեղեցու շարունակական ջանքերով` հաստատելու իր առաջնահերթությունը: Այս հակամարտությունները ոչ միայն այս ժամանակվանից են, այլ քրիստոնեական Եվրոպայի սկզբի շարունակությունն են։
Եկեղեցու և պետության տարբերվող շահերը սրվեցին լեզվական խմբավորումների վրա հիմնված ազգային պետությունների առաջացմամբ, և նրանց ջանքերը՝ հասնելու մի տեսակ աշխարհիկ միասնության, հանգեցրին եկեղեցու հետ կոնֆլիկտի,
Լյութերականների ելույթից հետո Իսպանիան առերեսվում է բողոքական ազգերի հետ, սակայն 17-րդ դարի սկզբին. այն դեգրադացվել է, իսկ Սուրբ Հռոմեական կայսրությունը կորցնում է իր հեղինակությունը, և կաթոլիկ եկեղեցիդադարում է լինել «կաթոլիկ» (այսինքն՝ «համընդհանուր»՝ «կաթոլիկ» բառի ուղիղ իմաստով): Այնուհետև Եվրոպան թեւակոխում է արդիականության մի շրջան, որտեղ քաղաքական իշխանությունն իրականացնում են անկախ ազգային պետությունները՝ կրոնական կախվածությամբ, որը կիսում է մեծ ու աճող թվով տարբեր համայնքներ: Եկեղեցիներն այժմ պետք է հարմարվեն և սովորեն ապրել բաց հասարակության մեջ: Հենց եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանությունների միջև հակասության մեջ է, և մասամբ դրա հետևանքով, որ արևմտյան կրթությունը ստանում է իր մոդեռնիստական ​​բնույթը (էջ 2):

Կրթությունը որպես քրիստոնեական քաղաքակրթության գործիք

(էջ 6) Կարլոս Մեծի բարձրանալը Սրբազան Հռոմեական կայսրության գահին 9-րդ դարի 1-ին տարում։ նշանակում էր արևմտյան կրթության պատմության երկրորդ, գլխավոր, շրջանի սկիզբը՝ քրիստոնյա Եվրոպայի միջնադարյան քաղաքակրթության շրջանը։ Այս քաղաքակրթությունը գոյատևեց, փաստորեն, 8 դար։
Կրթության զարգացումը դարձավ եվրոպացիների հիմնական մտահոգությունը, երբ նրանք սկսեցին միտումնավոր ձգտել կառուցել նոր քաղաքակրթություն, որը կփոխարինի կորցրած քաղաքակրթությանը: Ինքը՝ Կարլոս Մեծը, նպատակ դրեց նոր վերածնված քրիստոնեական աշխարհի՝ imperium christianum-ի։ 9-16-րդ դարից այս քաղաքակրթությունը ոչ միայն կառուցվեց, այլև հասցվեց զարգացման ավելի բարձր գագաթնակետին, քան նույնիսկ նախկինում էր, և ձևավորման գործընթացը ամենակարևոր և նշանակալի հատկանիշներից մեկն էր:
(Ստորև բերված է փիլիսոփայության և կրոնի մեջ աշխարհայացքի տեղաշարժերի առաջնահերթ դերի հաստատումը, ինչպես նաև Ֆուկոյի խոսքերը կրթության նկատմամբ հատուկ հետաքրքրության առաջացման մասին, և հետագայում Հոսկինն ու Բաումանը ժամանակակից մշակույթում կրթության դերի մասին):
XVI դ. Կրթությունը սկսում է դիտվել որպես շատ կարևոր սոցիալական գործընթաց, հատկապես Էրազմուսի և Լյութերի կողմից տրված խթաններից հետո, ովքեր պնդում էին, որ կրոնական համոզմունքների և, հետևաբար, քաղաքական հավատարմության խթանումն ու հաստատումը կարող է շոշափելիորեն վերահսկվել դպրոցի և կրթության միջոցով: ընթացակարգերը. Երկու կողմերն էլ՝ կաթոլիկները և բողոքականները, սկսում են ուշադրություն դարձնել այն խնդրին, թե ինչպես կրթությունը կարող է ավելի լավ օգտագործվել որպես գործիք (էջ 5)՝ իրենց հատուկ կրոնական համոզմունքների պահպանման համար, և դա առաջ է քաշվել 1998 թ. XVII դերբ կրոնական հերձվածության և բոլոր տեսակի անհամապատասխանության ինտելեկտուալ հիմնավորումը հանգեցնում է կրթության մեջ հավասարապես տեւական կոնֆլիկտի, ինչպես քաղաքականության և այլ սոցիալական գործերում:
Կրթական համայնքի շարժումը որպես սոցիալական զարգացման հատուկ նոր գործոն, որը նշվել է կրթության արևմտյան փիլիսոփայության մեջ, բայց մեզ մոտ չնկատված (ինչպես նաև հասարակության այլ խմբերի շարժումները): Կրթությունն ավելի ազդեցիկ էր, քան կրոնական շարժումները, այն ուղղված էր դեպի ավելի լայն սոցիալական գործընթաց, քան պարզապես կաթոլիկ ուղղափառությանը կամ բողոքական հերձվածությանը աջակցություն ցուցաբերելը:
Կարևոր է հասկանալ, թե քրիստոնեությունը որքան խորն է փոխել կրթության դասական իդեալը: Ըստ էության, մարմնացումով երաշխավորված անձնական Աստծո ընդունումը, ինչպես նաև այն համոզմունքը, որ կրթության և բարձր տեսլականի ճանապարհը պոտենցիալ հասանելի է բոլորի համար, արմատական ​​նահանջ էր: Այստեղ, սակայն, անհրաժեշտ է բացահայտել եկեղեցու հակասական դիրքորոշումն այս հարցում։ Մինչ Էրազմը և այդ ժամանակաշրջանի այլ նմանատիպ մանկավարժներ՝ Լյութերը, Մելանքթոնը, Մորը, Սադոլետոն և Վիվեսը, բարեփոխեցին պլատոնիզմը ավելի ընդունելի գրական տարբերակի, նեոպլատոնիզմի հայեցակարգը մարդկանց երկու դասերի՝ գռեհիկ մեծամասնության և հավատացյալ փոքրամասնության մասին, որոնցից (p. 8) միայն վերջիններս են իսկապես ընդունակ «իսկական կրթության», դեռևս պահպանում է շատ նեղ տեսակետ, որը կրկին հակասում է քրիստոնեության լոգոսի էթիկական ոգուն:
Կրթության զարգացման գործում հավասար նշանակություն ունեցավ դրա ինստիտուցիոնալացումը։ Վերածննդի հումանիստների աշխատանքը պատասխանատու է դասական ուսմունքի մեծ մասի վերադարձի, հունարեն և լատիներեն իմաստային մաքրման և մայրենի լեզուներով թարգմանության համար. Արհեստագործական գիլդիաների տեխնոլոգիական առաջընթացը տրամադրեց տպագրական մեքենան և գրքի արտադրության հմտությունը, որը թույլ տվեց տարածել այս ուսմունքը, որն այժմ կազմակերպվում է մանկավարժական հաջորդականության մեջ՝ լատիներեն ներածական քերականությունից մինչև Պլատոնի և Արիստոտելի գրվածքների մեծ հավաքածուներ: Եվ այս ուսմունքը տարածելու պատրաստ էր դպրոցների լայն շրջանակը (բառի ընդհանուր իմաստով), որը գոյություն ուներ Եվրոպայում՝ սկսած պարզ «փոքր» դպրոցներից և «մանկավարժություններից» մինչև գիմնազիաներ մինչև ակադեմիաներ և համալսարաններ, որոնք գտնվում էին ք. գրեթե բոլոր խոշոր քաղաքները։ Հատկապես ճիզվիտները նույնիսկ հոգևոր առաքելություն գտան ամբողջ մայրցամաքում դպրոցներ հիմնելու գործում և կրքոտ ձգտում էին դառնալ Եվրոպայի մանկավարժները, որոնք հետագայում ճանաչվեցին:
(էջ 7) Կրթությունն անխուսափելիորեն ներքաշվեց տասնվեցերորդ դարի կրոնա-քաղաքական հակամարտության մեջ՝ քրիստոնեական քաղաքակրթության հազարամյակի եկեղեցու ծառան լինելուց հետո։
Կրթական ինքնավարությունը և աշխարհիկությունը հազվադեպ էին հաստատվում: Ընդհակառակը, Սուրբ Հռոմեական կայսրության գոյության ընթացքում կրթությունն ըստ էության քրիստոնեության տարր էր, նույնիսկ եթե տարբեր քաղաքներում եպիսկոպոսի և քաղաքացիական իշխանությունների միջև երբեմն ծագում էին փոքր իրավասության վեճեր: Սա, իհարկե, խոսում է այն մասին, որ կրթության ինստիտուցիոնալացման բարձրացման հետ մեկտեղ գործադիրի անկախության պահանջներ կան, բայց դա այլ խնդիր էր։ Կրթության հստակ հասկացված նպատակը քրիստոնեական հավատքի պահպանումն ու պահպանումն էր: Կար նաև համոզմունք, որ իսկական կրթության բովանդակությունը պետք է բխի քրիստոնյա դասականների քերականական և գրական ուսումնասիրությունից։ XVI դ. Հայտնվեցին բազմաթիվ տեսական գրություններ, որոնք կենտրոնականորեն զբաղված էին կրթության գաղափարախոսությամբ, որոնք փորձում էին բացատրել և արդարացնել նրա կրոնական դերը, և որոնք իրենց ծավալով շատ ավելի մեծ էին, քան արևմտյան պատմության նախորդ շրջաններից որևէ մեկում: Քրիստոնեական կրթական նպատակներով ներգրավվելն է հիմնական բնութագիրը 16-րդ դարի մտածողություն

Կրթության ռացիոնալության զարգացում

Քիչ է հայտնի տարրական հրահանգների մասին. չկար ոչ հաստատված տեսություն, ոչ էլ պրակտիկա ղեկավարության իրականացման համար. դպրոցները սպասարկում էին միջին և բարձր խավերին, ովքեր չէին հարգում իրենց մայրենի լեզուն (- Գերմանիայում գրականության շարժ չկար այս ընթացքում. ժամանակաշրջան, որը համեմատելի է Իտալիայի, Անգլիայի և Ֆրանսիայի հետ, և այդպիսի ընտանիքները կարող էին ուսուցում տալ տանը (էջ 13):
Արիստոտելը մարդու գիտակցության մեջ դրեց ընկալունակ կարողություն, որը նրան թույլ է տալիս տրամաբանորեն ընկալել և դասավորել արտաքին աշխարհի երևույթները զուգահեռ մտավոր կառուցվածքում: Գիտակցության այս մոդելը, նրա իսկապես նշանակալի ազդեցությունը կրթության վրա, սկսվել է 16-րդ դարի սկզբին: տպագիր գրքերի գալուստով, քանի որ դրանք գերազանցապես միջոց էին տրամաբանական կազմակերպումև շնորհանդեսներ։ Գիտակցության Արիստոտելյան մոդելն ինքնին հեշտությամբ կարող է կիրառվել դպրոցական դասարանում, քանի որ այն հիմնովին ուսուցման և սովորելու ինտերակտիվ գործընթացների տեսություն է: Կարևոր է ներգրավել իրականը անձնական փորձ, և այն չքաղելով նախորդ իշխանություններից, ինչը սխալ էր ընկալվել 16-րդ դարում, կենտրոնանալով այս փոխանցման եղանակի վրա, որը մեծանում է տպագրության զարգացման հետ։ Սա արտացոլված է նաև Էրազմուսի դասակարգային ընթացակարգերի վերաբերյալ տրակտատներում, որոնք խոսում են տարրական քերականությունից ուսուցման աստիճանական առաջընթացի մասին լատիներեն և հունարեն տեքստերի շարքից մինչև դասական և քրիստոնեական գրականության ընտրված հատվածների ուսումնասիրությունը՝ շեշտը դնելով քերականական, շարահյուսական վրա։ և տեքստային բացատրություն։
Իսկ այլ գիտնականներ ձգտել են փոխանցել քրիստոնեական հումանիզմի իդեալները և pietas litterata-ի ձեռքբերումները. վարժեցված դպրոցական ծրագրերիսկ գրքերի տպագրության մեջ հանգեցրեց դասագրքերի արտադրությանը։ Կրթության գործընթացը հանկարծ վերածվեց պարզ, միջանկյալ և առաջադեմ տեքստերի՝ լատիներեն և հունարեն, և ավելի քիչ՝ եբրայերենով, և եվրոպական տպարաններից դուրս եկան բարձրակարգ ընթերցողներ և անթոլոգիաներ, որոնք համապատասխանաբար հայտնի են որպես կոլեկցիա և ֆլորիլեգիա: Ըստ XX դ. նրանք շատ կոպիտ են, բայց այդ օրերին հեղափոխական են։ XVI դ. հարյուրավոր (9) նման տեքստեր հայտնվել են դպրոցներում:
Վարկանիշային տեքստերի առավելությունների իրացման կապակցությամբ կազմակերպվել է հրահանգների ծրագիր՝ Յոհաննես Շտուրմուս, նրա մոտեցումը տարածվել է բողոքական Եվրոպայում։ Կաթոլիկների համար սա վերածվել է ավելիի խիստ ձև- Ratio studiorum-ի համատեքստում։
Հնագույն խորհրդանիշների և ուսուցման տեխնոլոգիաների վերածնունդ. XVI դարի վերջին։ Արևմտյան կրթությունը նկատելի առաջընթաց է գրանցել. Սիմվոլների վարպետությունը, որոնց միջոցով կարելի է կուտակել և հաղորդել փորձը, առաջացել է վաղ Անտիկ դարաշրջանում և հույների հանճարեղության շնորհիվ այն կրկին վերածվել է համեմատաբար պարզ գործիքային հմտությունների։
Հունական դասական դարաշրջանում կրթությունը և դրա մշակութային ազդեցությունը հազվադեպ էին դուրս գալիս համեմատաբար փոքր, հարուստ, ժամանցի դասից: Վաղ քրիստոնեական դարերում դասական քաղաքակրթության հետագա փլուզումը խորը հետևանքներ ունեցավ Եվրոպայում, այնուհետև կրթությունը կրկին դառնում է նեղ սահմանափակ, և եվրոպական պատմության վաղ դարերի ընթացքում՝ վեցերորդից իններորդ դարում: - այն ծառայել է միայն որպես գործիքային հմտությունների հավաքածու, որը եղել է 2000 տարի առաջ (կրթության պատմության լճացման օրինակ): Այնուամենայնիվ, մարդը պայքարեց դասական ժառանգության վերածննդի համար։

Բոուենը շարունակում է բնութագրել առանձնահատկությունները Եվրոպական մշակույթմիջնադարի վերջը, որն էապես որոշեց կրթության առանձնահատկությունները։ Փոքր բնակչություն և խտություն՝ հիմնական երկրներում: Դպրոցական համակարգերի աջակցության բացակայությունը, համապատասխանաբար, կրթական ընթացակարգերի տարբեր ձևերի առաջացում: Երկրներում միջինը 50 միլիոն, մեծ քաղաքները՝ յուրաքանչյուրը 100-150 հազար, բայց միտումներ կան կրթության ավելի համակարգված կայացման ուղղությամբ։
Մայրենի լեզվով հանրային մամուլ չկա։
Չկա հասարակական գրագիտության շարունակական խթանում։ Նեոպլատոնիզմի կրթական գաղափարախոսությունը և «բարեպաշտ գրագիտությունը» պահպանվել են խիստ մասնագիտացված և գրագետ գրականության մեջ՝ փոքրամասնության մեջ։ Այս մոտեցումը հանրաճանաչ չէ և այն չէր գրավում կրթության առավել գործիքային և մասնագիտական ​​կողմերը՝ 16-րդ դարի դպրոցները: Դեռևս դուրս էին մարդկանց զբաղմունքների մեծ մասի շրջանակներից, իսկ հասարակական կյանքը՝ գրեթե բացառապես բանավոր դեմ առ դեմ հաղորդակցության: Գրագիտությունը պահանջվում և գերակշռում էին եկեղեցականները կամ նրանց ազդեցության գոտում գտնվողները։ Դա 16-րդ դարում էր։ «գործավար» բառը, որը նշանակում է հոգևոր նեղ շրջանակի մարդ, սկսել է նշանակել գրելու, նամակագրելու և հաշվելու ընդունակ։
Դպրոցները հիմնականում դրդված են կրոնական համոզմունքներով. նրանց գաղափարախոսությունը ձգվում է դեպի «բարեպաշտ գրագիտություն», ծրագիրը (ուսումնական պլանը) հիմնված է գրական կրթության ծրագրի վրա՝ աշխարհիկ և սուրբ, աջակցություն են ստացել կառավարիչներն ու պետությունները, որոնք գործում էին կրոնական խթաններից: Սա, իհարկե, չէր ժխտում առևտրային (էջ 11) և տնտեսական ակտիվության և Եվրոպայի արագ ուրբանիզացման հետևանքները: Բայց դա դեռ մի տեսակ անորոշ է:

.
Վերադառնալ բաժին

Համալսարանների առաջացումը առավել նշանակալից դեր խաղաց Արևմուտքի զարգացման և, մասնավորապես, միջնադարին արդիական որոշ գիտությունների ու փիլիսոփայական ու աստվածաբանական մտքերի զարգացման համար։ Նաև ծաղկման շրջանը նպաստեց միջնադարյան գիտությունների և փիլիսոփայության կատարելագործմանը, ինչը բարձրացրեց հավատքի, բանականության և կենսափորձի փոխհարաբերության հարցը։

Կրթություն - «Յոթ ազատական ​​արվեստներ». Ընդհանրապես կրթության նման հիմնարար զարգացման և հասարակության այնպիսի կարևոր ինստիտուտի առաջացման համար, ինչպիսին համալսարանն է, առանցքային նշանակություն են ունեցել հնագույն ավանդույթները։

Միջնադարյան փիլիսոփան ստիպված է եղել հարմարեցնել շատերին նշանակալի աշխատանքներհին և արևելյան հեղինակներ, քանի որ դրանք հաճախ չէին համապատասխանում քրիստոնեական վարդապետություններին և կարող էին սպառնալիք դառնալ ժողովրդի վրա եկեղեցու հզոր և համատարած ազդեցության համար։

Դրանում կարևոր դեր է խաղացել Թոմաս Աքվինացին, որի փիլիսոփայական և աստվածաբանական սինթեզը բազմաթիվ հարցերի պատասխան է տվել։ Մշակույթի զարգացումը սկիզբ դրեց կրթական տարբեր կառույցների ձևավորմանը, առանձնացան տարբեր տիպի դպրոցներ՝ ծխական, մայր տաճար և վանական։

Վանական դպրոցներում դասավանդվում էին քերականություն, դիալեկտիկա, ճարտասանություն, իսկ բարձրագույն ուսումնական հաստատությունների համար ներմուծվեցին առարկաներ՝ մաթեմատիկա, երկրաչափություն, կրոնական աստղագիտություն և երաժշտություն։ Այս առարկաների ամբողջությունը կոչվում էր «յոթ ազատական ​​արվեստներ»:

Հիմնականում դպրոցները համապատասխանում էին եկեղեցու կրթության բոլոր պահանջներին, սակայն ժամանակի ընթացքում կազմակերպվեցին աշխարհիկ տիպի դպրոցներ, որոնք կարող էին մասնագիտանալ։ Ուստի եկեղեցական ուղղվածություն ունեցող դպրոցներին զուգահեռ՝ քաղ ուսումնական հաստատություններև ասպետական ​​կրթության համակարգը, որը կոչվում էր «յոթ ասպետական ​​առաքինություններ»։

Գիտություն և փիլիսոփայություն - փորձարարական նշանակություն

Միջնադարի խոշորագույն գիտնականներն ու մտածողները ստեղծեցին մի շարք ուսմունքներ, որոնք նպաստեցին փիլիսոփայության և գիտության զարգացմանը: Ականավոր գիտնական Պիեռ Աբելարդը կարծում էր, որ ազատ մտածողությունն ու բաց միտքը պետք է հիմք հանդիսանան, իսկ Բեռնար Կլերվոնացին պնդում էր, որ միայն Աստծո շնորհը կօգնի մարդկանց բացահայտել տիեզերքի գաղտնիքները:

Տաղանդավոր գիտնական Թոմաս Աքվինասը ստեղծել է Աստծո և նրան շրջապատող աշխարհի մասին գիտելիքների անգնահատելի հանրագիտարան, որը ներկայացվել է տրամաբանական հավերի տեսքով։ Ռոջեր Բեկոնը համարվում է միջնադարի ծաղկման շրջանի ամենաարտասովոր մտածողներից մեկը, ով միավորել է տեսական և. գործնական մոտեցումներփորձարարական գիտություններին։

«Բնական գիտության հիմունքներ», «Փիլիսոփայության ժողովածու», «Մեծ աշխատություն» հայտնի աշխատություններում նա ընդգծել է փորձարարական բնագիտության կարևորությունը մարդու հավատքի ամրապնդման համար։ Նա ջանասիրաբար ուսումնասիրել է գիտական ​​գիտելիքների կառուցվածքը և իր աշխատություններում ներառել մտորումներ ներքին, հոգևոր փորձի կարևորության մասին՝ զուգակցված դրա գործնական ըմբռնման և կյանքի փորձը.

Եղել է Թոմաս Աքվինացու «Աստվածաբանության գումարը» հայտնի տրակտատը, որը բաժանված է գլուխների՝ ներառելով մեկ հարց և ծավալուն քննարկումներ տվյալ թեմայի շուրջ։ Այն բարձրացրեց միջնադարյան գիտության և փիլիսոփայության ամենահրատապ խնդիրները։

	Կյանքի տարիներ	Տեսակետների էությունը

Պարբերություն 26 «Կրթությունը և փիլիսոփայությունը միջնադարում».

Վաղ միջնադարում մարդիկ գործնականում չէին ճամփորդում, քանի որ դա համարում էին ________________________, բացի այդ, կային վատ ___________: Աշխարհի կենտրոնը համարվում էր ____________________, իսկ արևելքում գտնվում էր ___________, որից հետևում են՝ _________________________________________________. _______________ օվկիանոսի ափերը, որոնք համարվում էին փակ, բնակեցված են _________________________________: Քրոնիկները անտարբեր էին ճշգրտության նկատմամբ և օգտագործում էին անորոշ արտահայտություններ. Չկար նաև ժամանակային տեղեկանքի միասնական համակարգ, ուստի տարեսկիզբը տարբեր էր երկրներում։ Օրերը բաժանված էին ցերեկային և գիշերվա: _________-ի կողմից կատարված հանցագործությունները խստագույնս պատժվել են, բացի այդ, այս անգամ համարվել է __________ _________________________________________________: Բայց քանի որ այն զարգանում էր. ________ _________________________________________________________________ իրավիճակը սկսեց փոխվել, և մարդիկ սկսեցին ավելի հաճախակի ճանապարհորդել: Հետաքրքրություն կար այլ երկրների նկատմամբ։ Արևելքի երկրների մասին պատմությունը ___________ ___________ էր: Լեզուների ուսումնասիրությանը նույնպես զգուշությամբ էին վերաբերվում, մինչև հայտնվեցին տարբեր ստեղծագործությունների թարգմանություններ։ Թարգմանչական կենտրոններ դարձան՝ ________________________________: Եվրոպայում առաջին համալսարանները հայտնվել են XII դարում։ Այստեղ աշխատել է ______________________, ով դասավանդել է _________________: Դասընթացներն անցկացվել են միայն _____________ թ. Սովորաբար բուհերն ունեին երեք ֆակուլտետ՝ _______________________________________________________: Դասերը սովորաբար անցնում էին այսպես. ուսանողները գրում էին __________________, որը կարող էր լրացվել _______________-ով: 15-րդ դարում արդեն կային _______ նման ուսումնական հաստատություններ։ Ամենահայտնի: _______________________________________________. Աստծուն և աշխարհը ճանաչելու կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքը տրամաբանության օգնությամբ կոչվում էր ______________________: Ստեղծված փիլիսոփայությունը նպաստել է գիտության զարգացմանը։ Այն ժամանակվա հայտնի փիլիսոփա-գիտնականներն էին.

	Կյանքի տարիներ	Տեսակետների էությունը

Կրթություն, գիտություն և փիլիսոփայություն. Ավարտեց՝ 6-րդ դասարանի աշակերտ, Դմիտրի Պավլով Ստուգում՝ պատմության ուսուցչուհի, Կլյուկվինա Է.Ֆ. 2012 թ

Համալսարանների առաջացումը առավել նշանակալից դեր խաղաց Արևմուտքի զարգացման և, մասնավորապես, միջնադարին արդիական որոշ գիտությունների ու փիլիսոփայական ու աստվածաբանական մտքերի զարգացման համար։ Նաև ծաղկման շրջանը նպաստեց միջնադարյան գիտությունների և փիլիսոփայության կատարելագործմանը, ինչը բարձրացրեց հավատքի, բանականության և կենսափորձի փոխհարաբերության հարցը։ Կրթություն:

Կրթություն՝ «յոթ ազատական ​​արվեստներ»։ Ընդհանրապես կրթության նման հիմնարար զարգացման և հասարակության այնպիսի կարևոր ինստիտուտի առաջացման համար, ինչպիսին համալսարանն է, առանցքային նշանակություն են ունեցել հնագույն ավանդույթները։ Դրանում կարևոր դեր է խաղացել Թոմաս Աքվինացին, որի փիլիսոփայական և աստվածաբանական սինթեզը բազմաթիվ հարցերի պատասխան է տվել։ Մշակույթի զարգացումը սկիզբ դրեց կրթական տարբեր կառույցների ձևավորմանը, առանձնացան տարբեր տիպի դպրոցներ՝ ծխական, մայր տաճար և վանական։

Վանական դպրոցներում դասավանդվում էին քերականություն, դիալեկտիկա, ճարտասանություն, իսկ բարձրագույն ուսումնական հաստատությունների համար ներմուծվեցին առարկաներ՝ մաթեմատիկա, երկրաչափություն, կրոնական աստղագիտություն և երաժշտություն։ Այս առարկաների ամբողջությունը կոչվում էր «յոթ ազատական ​​արվեստներ»: Հիմնականում դպրոցները համապատասխանում էին եկեղեցու կրթության բոլոր պահանջներին, սակայն ժամանակի ընթացքում կազմակերպվեցին աշխարհիկ տիպի դպրոցներ, որոնք կարող էին մասնագիտանալ։ Ուստի եկեղեցական ուղղվածությամբ դպրոցներին զուգահեռ ձևավորվեցին քաղաքային ուսումնական հաստատություններ և ասպետական ​​կրթական համակարգ, որը կոչվում էր «յոթ ասպետական ​​առաքինություններ»։

Գիտություն և փիլիսոփայություն. Միջնադարի խոշորագույն գիտնականներն ու մտածողները ստեղծեցին մի շարք ուսմունքներ, որոնք նպաստեցին փիլիսոփայության և գիտության զարգացմանը: Ականավոր գիտնական Պիեռ Աբելարդը կարծում էր, որ ազատ մտածողությունն ու բաց միտքը պետք է հիմք հանդիսանան, իսկ Բեռնար Կլերվոնացին պնդում էր, որ միայն Աստծո շնորհը կօգնի մարդկանց բացահայտել տիեզերքի գաղտնիքները: Տաղանդավոր գիտնական Թոմաս Աքվինասը ստեղծել է Աստծո և նրան շրջապատող աշխարհի մասին գիտելիքների անգնահատելի հանրագիտարան, որը ներկայացվել է տրամաբանական հավերի տեսքով։ Միջնադարի ծաղկման շրջանի ամենաարտասովոր մտածողներից է Ռոջեր Բեկոնը, ով իր տարբեր գործունեության մեջ համադրել է փորձարարական գիտությունների տեսական և գործնական մոտեցումները։ «Բնական գիտության հիմունքներ», «Փիլիսոփայության ժողովածու», «Մեծ աշխատություն» հայտնի աշխատություններում նա ընդգծել է փորձարարական բնագիտության կարևորությունը մարդու հավատքի ամրապնդման համար։ Նա ջանասիրաբար ուսումնասիրել է գիտական ​​գիտելիքների կառուցվածքը և իր աշխատություններում ներառել մտորումներ ներքին, հոգևոր փորձի կարևորության մասին՝ զուգակցված դրա գործնական ըմբռնման և կենսափորձի հետ։ Եղել է Թոմաս Աքվինացու «Աստվածաբանության գումարը» հայտնի տրակտատը, որը բաժանված է գլուխների՝ ներառելով մեկ հարց և ծավալուն քննարկումներ տվյալ թեմայի շուրջ։ Այն բարձրացրեց միջնադարյան գիտության և փիլիսոփայության ամենահրատապ խնդիրները։ Թոմաս Աքվինացին

Շնորհակալություն ուշադրության համար!