Քրիստոնեական բարոյականության առանձնահատկությունները. Պրոֆեսոր Ի.Մ.Անդրեևսկի Ուղղափառ-քրիստոնեական բարոյական աստվածաբանություն

Մարդու կյանքը բարդ է և բազմազան։ Անհնար է նախօրոք կանխատեսել մարդու բարոյական արարքի բոլոր դեպքերը, նախապես որոշել, թե այս կամ այն ​​անձը ինչ-ինչ հանգամանքներում այս կամ այն ​​դեպքում ինչպես պետք է վարվի։ Թեև որոշ բարոյական աստվածաբաններ (կաթոլիկներ) փորձում են ամեն մանրամասն կարգավորել մարդկային կյանքի յուրաքանչյուր քայլ՝ կազմելով օրենքների ամբողջական օրենսգիրք, ինչպես քաղաքացիական օրենսգրքերը, բայց դա չի համապատասխանում Հին Կտակարանի խնամակալությունից ազատված քրիստոնյայի արժանապատվությանը։ օրենքի, և, առավել ևս, միանգամայն աննպատակ է, այնպես, ինչպես անհնար է հիշողության մեջ պահել բոլոր անհամար մասնավոր դեղատոմսերը։ Ուստի անհրաժեշտ է նշել քրիստոնեական բարոյականության մեկ հիմնական սկզբունքը, որը կներառի բոլոր առանձին օրենքները և հուսալի ուղեցույց կլինի կյանքի բոլոր առանձնահատուկ դեպքերում։

Քրիստոնեական բարոյականության այս սկզբունքը կայանում է նրանում Սերայն է՝ սիրելով Աստծուն և մերձավորին։ Սա մատնանշում է Ինքը՝ Փրկիչը՝ պատասխանելով փաստաբանի հարցին. «Ո՞րն է օրենքի ամենամեծ պատվիրանը»։ «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով. սա է առաջին և մեծագույն պատվիրանը. երկրորդը նման է նրան. սիրիր քո ընկերոջը քո անձի պես. այս երկու պատվիրաններից են կախված ամբողջ օրենքը և մարգարեները» (Մատթեոս 22.36-40): Առաքյալները սերն անվանում են «արքայական օրենք» (Հակոբոս 2.8), «ամբողջ օրենքի կատարում» (Հռոմ. 13.8-10), «կատարելությունների միություն»։ Եկեղեցու հայրերը նույնպես վիճում են. Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Պատվիրանների ամբողջ կազմը կրճատված է սիրո պատվիրանի մեջ, քանի որ առաքինության սկիզբն ու վերջը սերն է, այն և՛ արմատն է, և՛ անհրաժեշտ պայմանը, և՛ առաքինության կատարելությունը» (Ա. Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմ. Ստեղծվել է. հատոր IX, գիրք. 2. Էդ. SPb. ոգի. ակադ. 1903. Զրույց 23 վերջին. Հռոմեացիներին, էջ 779): Երանելի Օգոստինոսը գրում է. «Ամբողջ Աստվածային Գրքի էությունը Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրո մեջ է: Եթե ​​դուք այդքան ժամանակ և ուժ չունեք Սուրբ Գրքի բոլոր էջերը պատշաճ կերպով վերանայելու համար, ապա անձնատուր եղեք միայն սիրով, որն իր մեջ ներառում է մնացած ամեն ինչ» ( Խոսք Սուրբ Գրքի ոգու մասին, տե՛ս Քրիստոս. Կարդացեք. 1824, մաս 15, գիրք. 9, էջ 306).

Բայց ինչո՞ւ պետք է բարոյական կյանքի գլխավոր սկզբունքը տեսնենք սիրո մեջ, և, օրինակ, ոչ թե էգոիզմի մեջ, որն այդքան բնորոշ է մեր էությանը։ - Որովհետև էգոիզմը մարդու աստվածաստեղծ էությանը խորթ սկզբունք է, մարդու մեղքով մարդու բնություն ներմուծված սկզբունք, մինչդեռ սերը նրա ճշմարիտ, սկզբնական սկզբունքն է։ Տեսնելու համար, թե որքան բնորոշ է սերը մարդուն և որքան անհրաժեշտ ու ընդգրկուն է այն մարդու կյանքում, բավական է մատնանշել մարդկային կյանքի հետևյալ փաստերը. Երբ երեխան ծնվում է, երեխան անմիջապես գրկում է երեխայի հանդեպ մոր այնպիսի ուժեղ սերը, որ Աստված Ինքը մարդկային ցեղի հանդեպ Իր սերը համեմատում է երեխայի հանդեպ մոր սիրո հետ: Իսկ սիրված լինելով՝ երեխան ինքն է սովորում սիրել։ Բայց ոչ միայն մարդկային կյանքի սկզբնական փուլին է բնորոշ սերը։ Այն ուղեկցում է մարդուն իր ողջ կյանքի և գործունեության ընթացքում։ Ո՞րն է, հարցնում է մեկը, մարդկային գործունեության հաջողության հիմնական պատճառը: - Ոչ այլ ինչ, քան սեր քո առարկայի կամ քո գործի հանդեպ: Անկախ նրանից, որ մենք զբաղվում ենք գիտությամբ, թե արվեստով, թե որևէ այլ բանով, ուսման հաջողության համար նախևառաջ անհրաժեշտ է սեր ունենալ մեր ուսումնասիրության առարկայի նկատմամբ։ Այսպիսով, դա բարոյական հարթությունում է: Բոլոր տեսակի բարոյական գործունեությունը, բոլոր առաքինությունները բխում են սիրուց:

Ի՞նչ է սերն ըստ էության։ - Ռուս աստվածաբաններից մեկը (Խարկովի արքեպիսկոպոս Ամբրոսը) սիրո ներքին էության այսպիսի ընդհանուր սահմանում է տվել. Մեր ոգու կարողությունը՝ յուրացնելու մեկ այլ էակ և իրեն նվիրելու այն ժամանակ(այսինքն դա այլ էակ է) Ներդաշնակվում է Նրա բնության հետ և լրացնում Նրա կյանքը” (արքեպիսկոպոս Ամբրոզին(Կլյուչարևը). Քարոզներ. M. 1883: էջ 285): Այսպիսով, մեր հոգին միանում է Աստծուն և իր երանությունը գտնում Նրա մեջ: Այսպիսով, մարդը սիրո կապերով միավորվում է մարդու հետ, և այդ միության մեջ նա գտնում է իր երջանկությունը կամ իր կյանքի կատարումը: Մեկ այլ ռուս աստվածաբան (պրոֆ. Մ. Օլեսնիցկին) նույն կերպ է սահմանում սիրո էությունը. «Սերը, ասում է նա, ինքն իրեն, անհատականության լիակատար հանձնումն է մեկ այլ անձի և մեկ այլ անձի միաժամանակյա ընկալումը սեփական անձին» ( պրոֆ. Մ.Ա. Օլեսնիցկի. Քրիստոնեական բարոյական ուսմունքի համակարգից. Կիև. 1896, էջ 72. Կոմպ. նրա Բարոյական աստվածաբանությունը, § 17, էջ 75): Այս սահմանումներից պարզ է դառնում, որ սիրահարն ու սիրելին, ասես, մեկ էակ են՝ չկորցնելով իրենց անձնական կյանքն ու ինքնագիտակցությունը, անձնական անհատականությունը։ Մեկի կյանքը, այսպես ասած, հորդում է մյուսի կյանք, մյուսն ապրում է որպես իր կյանք: «Հովնաթանի հոգին միացավ Դավթի հոգուն, և Հովնաթանը սիրեց նրան իր հոգու պես» (Ա Մնացորդաց 18.1): Քրիստոնեական սիրո իդեալը հոգիների ամբողջական միությունն է՝ Հոր և Որդու էական միության պատկերով։ Մենք երկրի վրա այս իդեալի ամենակատարյալ գիտակցումն ունենք սկզբնական քրիստոնեական համայնքում (եկեղեցի), որտեղ բոլորն ունեին, ասես, «մեկ սիրտ և մեկ հոգի» (Գործք Առաքելոց 4.3): Սիրո վիճակում ուրիշի երջանկությունն ու վիշտը դառնում են նրան սիրողի սեփականությունը։ «Ով թերանում է, ում հետ ես էլ եմ ձախողվում», - հարցնում է Պողոս առաքյալը (Բ Կորնթացիս 11.29): Ակնհայտ է, որ սերը, որը պահանջում է իմ սեփական անձի դավաճանությունը մեկ ուրիշին, անհնար է առանց անձնազոհության և անձնազոհության:

Սերը, որպես մեր բարոյական կյանքի հիմնական սկզբունք, նույնպես բնական է, քանի որ յուրաքանչյուր մարդկային անձնավորություն այնքան սերտորեն կապված է այլ անհատականությունների հետ, որ միայն նրանց հետ փոխադարձ գործողությունների միջոցով կարող է հասնել ամբողջական և ամբողջական կատարելության և բացահայտման: պրոֆ. կամար. Ն.Ստելլեցկի. Cit. cit., էջ 304-306).

Սերը խորհրդավոր ձգողականություն է, որը ներկառուցված է մարդկային էության հենց խորքերում, հոգու ցանկությունը, որպես Աստծո պատկեր, միավորվելու իր Նախատիպի հետ (Աստծո հետ) և ուրիշների հետ, որպես Մեկ Աստծո արտացոլանք:

Սիրո սկիզբն ընկած է ողջ աշխարհի կյանքի հիմքում և ամենուր դրսևորվում է բնության մեջ: Անօրգանական բնության մեջ մենք հանդիպում ենք նույն ներդաշնակությանն ու կարգին։ Բավական է նայել աստղազարդ երկնքին, որտեղ առավել հստակ բացահայտվում է փոխադարձ ձգողականության ուժը։ Քիմիական հարաբերակցությունը համակրանքի այս ուժի նոր բացահայտումն է, որն անգիտակցաբար քարոզում է ողջ տիեզերքը: Խորապես լուսավորված է Սբ. Բազիլ Մեծը, ով Վեցօրյա զրույցներում գրում է. «Աստված կապեց ամբողջ աշխարհը, որը բաղկացած է տարասեռ մասերից, սիրո ինչ-որ անբաժան միությամբ և մեկ հաղորդությամբ մեկ ներդաշնակության մեջ, այնպես որ մասերը, ըստ իրենց. դիրքը, որը շատ հեռու է միմյանցից, կարծես համախմբված է համակրանքի միջոցով» ( Սբ. Վասիլի Վել. Ստեղծագործություններ, մաս 1, Մ., 1891. Զրույցներ Շեստոդնևի մասին, զրույց 2, էջ 24.): Օրգանական աշխարհում մենք տեսնում ենք սիրո այս սկզբի էլ ավելի շատ դրսևորումներ. բույսերը հասնում են դեպի արևը, տերևները, ծաղիկները՝ լույս և մաքուր օդ: Կենդանական աշխարհում անուրանալի է կենդանիների սերն ու երախտագիտությունը նրանց հանդեպ հոգացողների հանդեպ։ Կենդանիների կյանքում կարելի է դիտարկել ընտանիքի և համայնքի բնազդի այնպիսի դրսևորումներ, ինչպիսիք են աշխատասիրությունը, ընդհանուր բարեկեցության նկատմամբ մտահոգությունը, փոխօգնությունը (մեղուներ և մրջյուններ), անձնազոհություն ընդհանուր անվտանգության համար: Այն, ինչ կենդանական աշխարհում բացահայտվում է բնազդաբար, մարդկային ցեղի մեջ վեր է ածվում գիտակցաբար ազատ ձգտման՝ սերը:

Մարդկային հասարակության մեջ սերը յուրաքանչյուրի անձնական ակտիվ կյանքի հիմքն է, ընտանիքի, հասարակության, պետության հիմքը։

Սերը աջակցում է ճշմարտության և գիտելիքի ձգտմանը, սերը մարդու ցանկացած գործնական գործունեության հիմնական շարժառիթն ու հաջողության բանալին է, քանի որ առանց սիրո նա անտարբեր կլինի ամեն ինչի նկատմամբ:

Քրիստոնյայի համար սիրո օրենքի ամենախոր հիմքն այն է, որ Աստված Ինքը սեր է և սիրո աղբյուր, և որ «Նա նախ սիրեց մեզ» (Ա Հովհաննես 4.16-19): Մենք արդեն բարոյապես պարտավոր ենք սերը դնել որպես մեր կյանքի և գործունեության սկիզբ, քանի որ այն կազմում է նաև Ինքն Աստվածային ներքին էությունը, և մենք մեր հոգում կրում ենք այս սիրո դրոշմը։ Աստվածայինի ներքին կյանքը բաղկացած է աստվածային երեք Անձերի միջև սիրո փոխադարձ հաղորդակցությունից: Սուրբ Երրորդության Աստվածային կյանքի խորհուրդը Աստվածային Սիրո խորհուրդն է: Հայրը սիրում է Որդուն և ցույց է տալիս Նրան այն ամենը, ինչ Ինքն է անում: Որդին սիրում է Հորը և միշտ անում է այն, ինչ հաճելի է Հորը: Սուրբ Հոգին, ելնելով Հորից, հանգչում է նաև Որդու մեջ և թափանցում Աստծո խորքերը։ Բայց Եռամիասնական Աստված բացահայտեց Իր սերը նաև դրսում և գիտակցեց այն վերջավոր աշխարհում: Քրիստոնեական ուսմունքի համաձայն՝ Աստված ստեղծեց աշխարհը և այն ամենը, ինչ նրանով լցնում է, ոչ թե իր կյանքը լրացնելու համար, քանի որ Ինքն Ինքն Իր մեջ կատարյալ է և բոլորովին բավարարված, այլ բացառապես Իր սիրուց և բարությունից: Բայց եթե վերջնական գոյության սկիզբն ու պատճառը Աստծո սերն է, ապա դրանից բխում է, որ սերը պետք է լինի յուրաքանչյուր մարդու կյանքի սկիզբը: Եթե, մասնավորապես, Աստված սիրում է մարդկանց՝ ստեղծելով մարդկանց և պահպանելով նրանց կյանքը, ապա մենք ինքներս պետք է ծառայենք միմյանց, սիրենք մեր մերձավորներին որպես մեր եղբայրների, ովքեր ունեն մեկ Երկնային Հայր, ով հոգ է տանում բոլորի մասին: Բայց մենք կսիրենք մեր մերձավորներին, եթե սիրենք մեր Երկնային Հորը: Եթե ​​մենք սիրում ենք Արարչին, ուրեմն կսիրենք Նրա ստեղծագործությունները: Բացի այդ, բոլոր մարդիկ ունեն ծագման միասնություն, մեկ մարդկային բնույթ: Եթե, այնուամենայնիվ, բոլոր մարդիկ ունեն նույն արյունը, եթե ողջ մարդկությունը մեկ ընտանիք է, ապա պարզ է, որ նա կդադարի լինել մի մարդ, ով կկորցնի իր մեջ սերը մերձավորի հանդեպ: Այդ իսկ պատճառով հարեւանների նկատմամբ դաժան գործողությունները մեզանում «անմարդկային» են անվանում։

Փրկության մասին քրիստոնեական վարդապետությունը նոր և խորը հիմք է տալիս սիրո համար՝ որպես բարոյական կյանքի հիմնական սկզբունքի: Հիսուս Քրիստոսի միջոցով փրկությունը մարդու հանդեպ Աստծո անսահման սիրո գործն է: Տերը թափեց Իր անգին արյունը բոլորի համար և մեզ դարձրեց Աստծո զավակները և Իր Թագավորության ժառանգորդները: Բնականաբար, քրիստոնյան պետք է սիրով արձագանքի այս սիրուն։ Եթե ​​մենք բոլորս, ովքեր ունենք Մեկ Քավիչը. «Մենք մեկ ենք Քրիստոս Հիսուսում», ապա մենք «միմյանց». ուդով» (մենք բոլորս - անդամներՔրիստոսի մեկ մարմին, բոլորս ծնվել ենք մեկ մկրտությամբ, մենք բոլորս ճաշակում ենք մեկ բաժակից(մեկ)Քրիստոսի մարմինն ու արյունը, մենք բոլորս ունենք Աստծո նույն Հոգու շնորհներով լի պարգևները, նույն հույսն ու կոչումը.(Եփես. 4։2–6): Եվ ինչպես նույն մարմնի անդամներն են օգնում և օգնում միմյանց, այնպես էլ մենք պետք է վերաբերվենք միմյանց ճիշտ այնպես, ինչպես բոլորս մեկ հոգևոր մարմնի անդամներ ենք, մեկ մարդկային բնության, մեկ Քրիստոսի Եկեղեցու մեկ մարմնի, և հետևաբար, ով իր մեջ չի զարգացնում մերձավորի հանդեպ սիրո զգացումը, նա մնում է քրիստոնեական հասարակությունից դուրս և իրականում քրիստոնյա չէ ( պրոֆ. կամար. Ն.Ստելլեցկի. Սերը որպես քրիստոնեական բարոյականության հիմնական սկզբունք. Տե՛ս «Բարոյական քրիստոնեական աստվածաբանության փորձը», հատոր I, մաս 1: Խարկով, 1914, էջ 301-332; պրոֆ. Մ.Օլեսնիցկի. Բարոյական աստվածաբանություն, §17. Սերը որպես բարոյականության հիմնական սկզբունք կամ էություն. Էջ 74-79 թթ).

Աշխատանքի ավարտ -

Այս թեման պատկանում է.

Բարոյական աստվածաբանության ժողովածու

Սինոփսիս բարոյական աստվածաբանության մասին ներածություն .. ներածություն .. Քրիստոնեությունը տնտեսություն է կառուցում մեր փրկությունը Տեր Հիսուս Քրիստոսում, քանի որ դա անհնար է մարդու համար ...

Եթե ​​Ձեզ անհրաժեշտ է լրացուցիչ նյութ այս թեմայի վերաբերյալ, կամ չեք գտել այն, ինչ փնտրում էիք, խորհուրդ ենք տալիս օգտագործել որոնումը մեր աշխատանքների տվյալների բազայում.

Ի՞նչ ենք անելու ստացված նյութի հետ.

Եթե ​​այս նյութը պարզվեց, որ օգտակար է ձեզ համար, կարող եք այն պահել ձեր էջում սոցիալական ցանցերում.

թվիթ

Այս բաժնի բոլոր թեմաները.

Բարոյական աստվածաբանության մասին
Ներածություն. Քրիստոնեական վարդապետության առարկա. Բարոյական աստվածաբանության նպատակը. Ի՞նչ է քրիստոնեական բարոյականությունը: Գիտության նշանակությունը բարոյականություն

Քրիստոնեական վարդապետության առարկա
Վերջինս քրիստոնեական բարոյական ուսմունքի առարկա է։ Հավատքով լուսավորված փրկություն փնտրող մարդը պետք է հիմնովին իմանա, թե ինչ է իրենից պահանջում քրիստոնեական հավատքը, ինչպես և պետք է:

Բարոյական աստվածաբանության գիտության նշանակությունը
Բարոյական աստվածաբանության գիտության արժեքը հասկանալու համար անհրաժեշտ է հասկանալ բարոյականության արժեքը: Նախ մատնանշենք բարոյականության արժեքը կյանքում և գործերում։

Հավատք կամ կրոն և բարոյականություն
Քրիստոնեական բարոյականության հայեցակարգից ակնհայտորեն բխում է այդ բարոյականությունը. հիմնականում հավատում է Աստծուն կամ կրոնին և ամենասերտ միության մեջ է նրա հետ։ Ուստի Առաքյալն ասում է

Բարոյական աստվածաբանության կապը դոգմատիկայի հետ
Բարոյական աստվածաբանությունը ամենամոտ առնչության մեջ է դոգմատիկ աստվածաբանության հետ։ Այս գիտությունների միջև կա նույն հարաբերությունը, որը գոյություն ունի հավատքի և բարոյականության միջև: Ահա թե ինչու

Բարոյական աստվածաբանության կապը փիլիսոփայության հետ
Բարոյականությունը մարդկային համընդհանուր փաստ է. Սա ողջ մարդկության սեփականությունն է, հետևաբար, դրա մասին ուսմունքը տեղի է ունենում ոչ միայն քրիստոնյաների և աստվածաբանների, այլև հեթանոսների և փիլիսոփաների շրջանում: Այսպիսով

Բարոյական աստվածաբանության հիմնական աղբյուրները նույնն են, ինչ դոգմայի աղբյուրները. բարոյականության հիմքում և հիմնական աղբյուրը Սուրբ Գիրքն է, այնուհետև՝ Սբ. Եկեղեցու հայրերը.

Աստվածաշնչյան տեսակետ մարդկային էության մասին
Ըստ աստվածաշնչյան հստակ ուսմունքի՝ մարդը երկմաս էակ է. նա միասնություն է, հոգու և մարմնի միություն, երկակի, հոգևոր-մարմնային, անձնական էակ։ Ըստ մարմնի՝ մարդն ունի ընդհանուր բան ուրիշների հետ

ինքնագիտակցություն
Բարոյական գործունեության համար անհրաժեշտ պայմաններ են նաև մարդու հոգու էական հատկությունները կամ հատկությունները, ինքնագիտակցությունը, ազատությունն ու բարոյական զգացումը։ Եթե ​​այս պայմանները չկան,

Քրիստոնեական ինքնագիտակցության մասին
Քրիստոնյա մարդն իր քրիստոնեական կոչումով պարտավորվում է ունենալ հատուկ բարոյական ինքնագիտակցություն՝ քրիստոնեական ինքնագիտակցություն։ Որ նրա մեջ այն պետք է առանձնահատուկ լինի, երևում է նրանից, որ վերածնված

ֆորմալ ազատություն
Ֆորմալ ազատությունը ընտրության ազատությունն է, այսինքն. մարդու կարողությունը կամովին ուղղորդելու իրեն այս կամ այն ​​ուղղությամբ գործունեությանը՝ բարու կամ չարի ուղղությամբ, գործեր.

Իրական և իսկապես բարոյական ազատության մասին
Այդպիսի (ձևական) ազատության վիճակը բնորոշ էր առաջին մարդկանց մինչև անկումը։ Անմեղ վիճակում մարդը ֆորմալ առումով ազատ էր, այսինքն. հավասարապես ընդունակ է և՛ բարին, և՛ չարին: Որպեսզի

Բարոյական ազատության և բարոյական բնավորության կրթություն
Իհարկե, միայն իդեալական լավ ազատությունը կարելի է անվանել ճշմարիտ կամ բարոյական ազատություն: Այս ազատությունը մեր կյանքի խնդիրն է։ Այս ազատության հատկանիշը անսասանությունն է

Բարոյական զգացողության հայեցակարգը
Բարոյականության ընդհանուր սահմանման մեջ տեսանք, որ այն կարելի է հասկանալ որպես մարդու ուժեղ, կայուն ներքին տրամադրություն, որը նրա մեջ հաճելի զգացումներ է առաջացնում և արտահայտվում որոշակի արարքներով։

Բարոյական օրենքի հայեցակարգը
Բացի ազատությունից և ինքնագիտակցությունից, բարոյական գործունեության երրորդ պայմանը բարոյական օրենքն է։ Ո՞րն է բարոյական օրենքը: Երբ բարոյական զգացումը գիտակից է և շատ

Բարոյական օրենք և ֆիզիկական օրենք. Նրանց նմանություններն ու տարբերությունները
Օրենքները կարող են լինել երկու տեսակի՝ ֆիզիկական և բարոյական: Առաջինները որոշում են ֆիզիկական աշխարհի այն ուժերի և էակների գործունեությունը, որոնք չունեն գիտակցություն և ազատություն, իսկ երկրորդները որոշում են բարոյականության գործունեությունը:

Բարոյական օրենքի ծագումը
Որտեղի՞ց է առաջացել բարոյական օրենքը և ինչպե՞ս է այն ձևավորվել մարդու մեջ: Բնագետները և ընդհանրապես էմպիրիկ ուղղության բարոյախոսները բարոյական օրենքը բխում են փորձից, բնության էմպիրիկ իմացությունից։ Գաղափար

բնական բարոյական օրենքը. Խիղճ
Աստծո կամքը մարդուն հայտնի է դառնում երկու ճանապարհով՝ նախ՝ իր ներքին էության միջոցով, և երկրորդ՝ Հայտնության կամ դրական պատվիրանների միջոցով։

Խղճի տարբեր վիճակներ
(տե՛ս Եպիսկոպոս Թեոֆան. The Inscription of Christian Moral Teachings, ed. 2. M., 1896, pp. 266-275. Prof. Archpriest N. Stelletsky. Experience in Moral Orthodox Theology, vol. I, part I. Kharkov, 1914 թ. , էջ 151

Բնական բարոյական օրենքի անբավարարություն; Անկեղծորեն համալրելով այն: Բացահայտված օրենքի տեսակները
Բնական բարոյական օրենքը արտահայտվում է խղճի մեջ. Բոլոր մարդիկ ունեն խիղճ. նրա գործունեությունն է մարդուն ուղղորդել դեպի բարի ճանապարհ: Բայց մենք այդ խղճից վեր պարզեցինք կամ

Հին Կտակարանի բարոյական օրենքը
Հին Կտակարանի կամ Մովսիսական օրենքի անունը վերաբերում է Աստծու ընտրյալ հրեա ժողովրդին Մովսեսի միջոցով տրված պատվիրաններին և պատվիրաններին, որոնք հետագայում կրկնվել և բացատրվել են մարգարեների և այլ աստվածների միջոցով:

Նոր Կտակարան կամ ավետարանի բարոյական օրենք
Ավետարանի բարոյական օրենքի անվանումը վերաբերում է այն ճշմարտություններին և կանոններին, որոնք Տեր Հիսուս Քրիստոսն Ինքը հռչակեց մարդկանց և քարոզեց ողջ աշխարհին Իր սուրբ առաքյալների կողմից: Բնահյութ

Ավետարանական երանություններ
Ավարտելով Հին Կտակարանի 10 պատվիրանները՝ Փրկիչը առաջարկեց Երանների վարդապետությունը: 9 երանությունների մեջ Տերը ուրվագծեց Իր հետևորդներին բնորոշ կյանքի օրինաչափություն: Առանց դա չեղարկելու

Ավետարանական խորհուրդ
Քրիստոնեական բարոյախոսության մեջ հաճախ առանձնանում են այսպես կոչված խորհուրդները՝ ի տարբերություն դրական ավետարանի պատվիրանների, և ասվում է, որ այդ խորհուրդների կատարումը, չնայած բոլորի համար պարտադիր չէ, այն է.

Բարոյական օրենքը կատարելու շարժառիթները
Մինչ այժմ մենք խոսում էինք քրիստոնեական բարոյական օրենքի պահանջների մասին, որոնց համաձայն քրիստոնյան պետք է ապրի։ Փորձը ցույց է տալիս, որ քրիստոնեական կյանքում մեկն է

Պատվիրանների կատարման մասին. Պարտականությունների բաշխում (ըստ կարևորության). Որո՞նք են սխալները:
Բարոյական օրենքը որպես ընդհանուր պահանջ (կանոն) ոչ մի կերպ չի որոշում կատարման եղանակը, չի որոշում, թե ինչպես պետք է այն կատարվի։ Յուրաքանչյուր քրիստոնյա անհատապես

Պարտականությունների բախումներ
Քրիստոնյան պետք է սովորություն ձեռք բերի գնահատելու պարտականությունների իրական կարևորությունը և պատշաճ կերպով դասավորելու իր գործերը, որպեսզի հնարավորինս խուսափի պարտականությունների բախումից կամ, այսպես կոչված, բախումներից:

Առաքինության հայեցակարգը
Եթե ​​մեր ազատ գործողությունները համապատասխանում են Աստծո բարոյական օրենքին և կատարվում են Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրո իսկապես բարոյական դրդապատճառների համաձայն, ապա դրանք կոչվում են բարոյապես բարի, առաքինի կամ,

Քրիստոնեական առաքինության հատկությունները և դրա դրսևորման երեք տեսակները
Առաքինությունն ինքնին մեկն է և անբաժանելի։ Ինչպես Աստծո կամքը մեկն է, մեկ բարոյական օրենք, որի ոգին և էությունը սիրո և ինքնաժխտման մեծ պատվիրանի մեջ է, այնպես էլ մեկը.

Առաքինի քրիստոնեական ապրելու դարեր
Առաքինության այս երեք կողմերը, ինչպես երևում է դրանց հատկություններից, շարունակական կապի և փոխազդեցության մեջ են: Ամեն ինչի անճշգրիտ սկիզբը նախանձախնդրություն է քրիստոնեական կյանքի համար, որը հաստատված է շնորհով

Մեղքը որպես (մեղավոր) արարք
ա) Ի՞նչ է մեղքը. Մեղքը Աստծո պատվիրանի խախտում (խախտում) է, կամ առաքյալի խոսքերով՝ «մեղքն անօրենություն է» (Ա Հովհ. 3:4), այսինքն. Աստծո կամքը չկատարելը. Սուրբ Հովհաննես

Մեղքը որպես (մեղավոր) հակման կամ կրքի տրամադրվածություն
Մեղավոր գործ կատարողը իրեն մեղքով է լցնում, հակում ու ուղղում է բոլոր ուժերին ու ողջ էությանը դեպի մեղքը։ Հետևաբար, արդեն մեղքի գործի առաջին հանձնարարության մեջ դրվում է սովորության հիմքը, համար

Մեղավոր տրամադրության մասին
Մեղավոր տրամադրությունը կամ ոգու մեղսավոր վիճակը հեշտ է որոշել՝ իր հակադրությամբ կատարողի ոգու տրամադրության հետ, ինչպես նախկինում պատկերված էր: Տղամարդու ոգով գերակշռում էր

Արատավոր վիճակի տեսակները
(Տե՛ս Պրոֆ. Արք. Ն. Ստելլեցկի, Փորձառություն բարոյական ուղղափառ աստվածաբանության մեջ, հատոր I, մաս I) Բոլոր անհատական ​​մեղքերը տեղի են ունենում մարդուն կառավարող կրքերի հիման վրա: Չեի սեփականատերերը

Կրթության և հոգևոր կյանքի ամրապնդման բարոյական միջոցներ
Ինչպես է սկսվում քրիստոնեական կյանքը (մկրտությունից հետո), ապաշխարության հաղորդության մեջ կամ մեղավորի ապաշխարության և Աստծուն դարձի մասին: Շնորհով լի քրիստոնեական կյանքի սկիզբը ենթադրվում է, որ մկրտության մեջ է: Բայց հազվադեպ մեկը

Մեղավորի վիճակը
Մեղավորը, նախքան իր դարձը և ապաշխարության մեջ վերականգնվելը, Աստծո խոսքը մեծ մասամբ պատկերում է որպես խոր քնի մեջ ընկղմված: Սա մարդու մեղավոր վիճակի ընդհանուր հատկանիշն է: Անդրադառնալով

Աստծո շնորհը և դրա նշանակությունը մարդու վերածննդի մեջ
Թեև բարոյական կյանքի համար մարդուն տրվում է ավետարանի բարոյական օրենքը՝ հստակ ցույց տալով նրան փրկության ուղին, և կենդանի բարոյական իդեալը ներկայացվում է հենց Տեր Փրկչի Անձամբ՝ նրան հուշելով.

Մեղավորի աստված դարձի պահերը
Մեղաւորի դէպի Աստուած դարձի մանրամասն ու ճշգրիտ պատկերացում կազմել, դարձի գործընթացի առանձին պահեր ներկայացնել այնքան յստակ ու յստակ, որ կարելի է միանգամայն ճիշդ ասել, թէ կոնկրետ ինչ

Մտք ձևավորող վարժություններ հոգևոր կյանքի տաքացումով
Միտքը հոգու ճանաչողական ուժն է: Գիտելիքի նրա ամենաբարձր կարողությունը բանականությունն է. սա մտքի կարողությունն է՝ ուղղված Աստծուն, անտեսանելի աշխարհին և հոգևոր բաներին: Միացված մտքի կարողությունը

Սրտի ձևավորում
Արդեն հին հռոմեացիների և հույների ժամանակներում «սիրտ» բառը նշանակում էր ոչ միայն սիրտը բառացի իմաստով, որպես ֆիզիոլոգիական օրգան, այլև հոգին, տրամադրությունը, հայացքը, միտքը, միտքը, համոզմունքը: Նույնիսկ առօրյայում

Ֆիզիկական վարժություններ. Մարմինը նոր կյանքի ոգու համաձայն պահելը
Աստվածային ստեղծագործական ծրագրի համաձայն՝ մարդը ստեղծվել է որպես հոգևոր և մարմնավոր էակ: Մարմինը հոգու հետ ամենամոտ (օրգանական) միասնության մեջ է՝ նրա հետ կազմելով երկակի անհատական ​​մարդ։

Աղոթքի անհրաժեշտությունը, կարևորությունը և կարևորությունը
Բարոյական կատարելության մեջ հաջողության հասնելու համար դուք պետք է մշտապես ուշադրություն դարձնեք ձեր բարոյական վիճակին, զգոն լինեք փրկության վախի մեջ և Փրկչի պատվիրանի համաձայն զգոնության հետ մեկտեղ պետք է.

Սուրբ Գրքի ուսուցումը և Եկեղեցու ճգնավորները աղոթքի մասին
Աղոթքի մեջ քրիստոնյայի բոլոր սխրանքները կենտրոնացած և միավորված են, դրա միջոցով նա առավել սերտորեն միավորվում է մեկ «Տիրոջ հետ ոգու» մեջ (1 Կորնթ. 6:11): Հետեւաբար, քրիստոնեական ասկետիզմում չկա

Հանրային աղոթքի մասին
Բացի մասնավոր կամ տնային աղոթքից, որը, ըստ Քրիստոսի ուսմունքի, «կատարվում է փակ դռնով պահարանի մեջ» (Մատթ. 6:6) և քրիստոնյայի կողմից կարող է կատարվել նաև ցանկացած վայրում, քրիստոնյային պետք է. սովորել

Ի՞նչ է անհրաժեշտ հաջող աղոթքի համար:
Այսպիսով, միայն այդ աղոթքն է պտուղ տալիս, որին մասնակցում են միտքն ու սիրտը։ Շեղված աղոթքը պատշաճ հոգեւոր պտուղ չի տալիս: Աղոթքի հաջողության համար անհրաժեշտ է, որ այն կապված լինի

Աստվածաբանական առաքինությունների անհրաժեշտության և կարևորության մասին
Մեղքի դեմ պայքարի և բարության մեջ մարմնական և հոգևոր ուժերի ակտիվ գործադրման արդյունքում, որը դրդված է Աստծուն հաճեցնելու եռանդով, քրիստոնյան ձեռք է բերում բարության, հոգու բարի տրամադրվածություն կամ բարություն։

Քրիստոնեական հավատքի մասին
Մենք չենք կարող Աստծո հետ որևէ հարաբերությունների մեջ մտնել, չենք կարող հուսալ Նրան, սիրել, աղոթել Նրան և այլն, եթե առաջին հերթին չենք հավատում Նրան: Հավատքն ամեն ինչի սկիզբն է։ Պ

Հույսի և Աստծո հանդեպ վստահության մասին
Քրիստոնեական հավատքի հետ սերտորեն կապված է քրիստոնեական հույսը: Եթե ​​հավատքը «անտեսանելիի» վստահությունն է, այսինքն. որ կա աշխարհի Արարիչ և Մատակարար, և որ մարդու փրկագնումը

Աստծո սիրո վրա
Առաքյալն ասում է. «Այժմ մնում են այս երեքը՝ հավատք, հույս, սեր. բայց նրանց սերն ավելի մեծ է» (Ա Կորնթ. 13:13), այսինքն. ներկա կյանքում փրկության համար անհրաժեշտ են երեք հիմնական առաքինություններ՝ հավատք, հույս և

Սերը մերձավորի հանդեպ, դրա կապը Աստծո սիրո և այլ առաքինությունների հետ
Աստծո և մերձավորի հանդեպ սերը քրիստոնեական բարոյականության գլխավոր առաջնորդող սկզբունքն է և հուսալի ուղեցույց կյանքի բոլոր առանձնահատուկ դեպքերում: Սիրո և ինքնաժխտման պատվիրանում՝ կրճատ՝ որպես

Մերձավորի հանդեպ սիրո հատկանիշներ կամ դրսևորումներ
Քրիստոնեական սիրո հատկությունները կամ որակները որպես քրիստոնեական հավատքի շնորհի բարձրագույն պարգև՝ սեր, որին աստիճանաբար պետք է բարձրանա յուրաքանչյուր քրիստոնյա, ապ. Պավելը հակիրճ և միասին ամբողջությամբ

Ողորմություն, գթություն և անձնուրացություն ուրիշների նկատմամբ
Գթասրտությունը կամ բարությունը սիրո հիմնական դրսեւորումներից մեկն է։ Գթասրտությունը հոգու մշտական ​​տրամադրություն է, սիրո զգացում, որը պատկանում է սրտին, արտահայտված կարեկցանքի և խղճահարության, ուրիշների հանդեպ խղճահարության, բարության մեջ:

Կարեկցանք և ցնծություն, երկայնամտություն և վիրավորանքների թողություն
Եկեք քննարկենք ողորմության դրսևորման մի քանի ավելի կարևոր կողմեր։ «Սերը, - ասում է առաքյալը, - չի ուրախանում անիրավության վրա, այլ ուրախանում է ճշմարտության վրա»: Քրիստոնեական սիրո այս հատկությունը, ըստ որի մենք հ

Բարեգործություն
Մարդկանց հանդեպ իսկական սերը պետք է արտահայտվի բարերարությամբ (բարեգործությամբ) նույն չափով, որքան մենք միշտ լավ ենք ցանկանում մեզ համար։ «Այն ամենում, ինչ ուզում ես, որ քեզ անեն, այդպես արա և

Արդարություն և հարգանք
Ճիշտ է, պարզապես սերը հիմք է հանդիսանում ուղղափառ քրիստոնյաների ճիշտ բարոյական հարաբերությունների համար իրենց հարևանների հետ: - «Սիրեցե՛ք ձեր անկեղծությունը, ինչպես ինքներդ ձեզ», ուսուցանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսը: Ճիշտ

Սեր ձեռք բերելու և պահպանելու միջոցներ
Մենք կդիտարկենք սիրո նշանները, նրա հատկությունները, հատկությունները, սիրո պլեադաները: Սերը քրիստոնյայի մեջ չունի որոշակի սահմաններ և սահմանափակումներ իր աճի և զարգացման մեջ: Մենք պետք է հասնենք նույն սիրուն

Սերը մարդկային կյանքի հիմնական օրենքն ու արարիչն է
Աստվածային սերը գլխավոր պատճառն է, թե ինչու Տեր Աստված ստեղծեց աշխարհը և փրկում է աշխարհը, քանի որ Նա Ինքն է Սեր (Ա Հովհաննես 4:16): Այս բոցավառ և խանդոտ սերը Քրիստոս Փրկչին, բերելով երկիր,

Ընտանիք. Դրա բարոյական արժեքը
Ընտանիքը կամ ընտանիքը սովորաբար բաղկացած է ծնողներից և երեխաներից, երբեմն՝ այլ հարազատներով և նրանց մոտ ապրող մարդկանցով: Ընտանիքն առաջին մարդկային հասարակությունն է։ Դա հիմքն է

Քրիստոնեական ամուսնությունը որպես քրիստոնեական ընտանիքի հիմք
Ընտանիքը հիմնված է ամուսնության վրա։ Քրիստոնեական ամուսնությունը կամավոր և ցմահ միություն է, որը հիմնված է տարբեր սեռի երկու անձանց փոխադարձ սիրո վրա՝ կատարյալ փոխադարձ կատարման նպատակով (կազմում

Ամուսինների փոխադարձ պարտականությունները
Ամուսնության մեջ մտնողների նպատակն է սուրբ կերպով դիտել կնքված միությունը Աստծո աչքի առաջ, փոխադարձաբար նպաստել բարոյական և հոգևոր առաջընթացին և կիսել կյանքի դժվարությունները և, այնուհետև,

Պետության հայեցակարգը. Բարոյականությունը հասարակական կյանքում
Բազմաթիվ ընտանիքներ՝ միավորված մեկ ընդհանուր ծագմամբ, կազմում են ժողովուրդը։ Իսկ երբ ժողովուրդը ինքնակազմակերպվում է ու օրինական կարգ է մտցնում, այն ժամանակ պետությունը տեղի է ունենում։ Հետեւաբար, պետությունը էլ

Վեցերորդ երանություն. Սթափություն 82

Ութերորդ երանություն. Ճշմարտության հետապնդում. 85

Թեմա 1. Բարոյական աստվածաբանություն՝ իմաստ, սահմանումներ, ուսումնասիրության առարկաներ, գիտելիքի աղբյուրներ:

Երկրագունդը բնակեցված է կենդանի էակների հարյուրավոր և հազարավոր տեսակներով՝ ձկներ, թռչուններ, կաթնասուններ, միջատներ։ Եվ երկրագնդի վրա բնակվող բոլոր արարածներից միայն մարդն ունի բարոյականության գաղափարը: Հնարավո՞ր է, որ շունը, օրինակ, ձմռանը կատվին հրավիրի իր տաղավար տաքանալու։ Եվ մի՞թե կատուն կզգուշացներ երիտասարդ աղավնուն, որ անհրաժեշտ է ոչ միայն ագահությամբ փշրանքները ծակել, այլև ուշադիր նայել շուրջը: Չէ, սիրելիներս, դա հնարավոր չէ։ Կենդանիները գործում են այնպես, ինչպես բնականաբար, կամ ինչպես սովորեցնում են, օրինակ՝ վարժեցնելով: Բայց նույնիսկ նրանցից ամենախելացիները, ինչպես շները, առնետները, ագռավները, դելֆինները, կապիկները, չունեն բարոյականության և անբարոյականության հասկացություն, և, հետևաբար, նրանց գործողությունները չեն կարող էթիկական գնահատվել: Միայն մարդն է ընդունակ իր արարքների և բարոյական արարքների բարոյական գնահատականը. Սա գիտի յուրաքանչյուր մարդ և առաջնորդվում է դրանով։ Հին ժամանակներից մարդիկ սկսել են հետաքրքրվել այս երևույթով և սկսել են խորհել բարոյականության բնույթի մասին: Արդյունքում այս մասին մի ամբողջ գիտություն է հայտնվել։

Բանակը, նավատորմը, գիտությունը, սպորտը, ցանկացած գիտություն, նույնիսկ եկեղեցական կյանքը, ունեն իրենց հատուկ հասկացություններն ու տերմինաբանությունը։ Եվ քանի դեռ սկսնակը չի սովորում դրանց իմաստը, նա հաճախ հայտնվում է զվարճալի իրավիճակներում։ Բարոյական աստվածաբանությունը բացառություն չէ, ուստի մենք կսկսենք տերմիններից: Այսպիսով, «էթիկա» տերմինը.

Առաջին անգամ բառէթիկա հայտնաբերվել է Արիստոտելի գրվածքներում,ով ապրել է 4-րդ դ մ.թ.ա., նվիրված բարոյականության խնդիրներին (« Նիկոմաքյան էթիկա», «Եվդեմիական էթիկա», «Մեծ էթիկա»): Այն կազմվել է Արիստոտելի կողմից հունարեն «« բառից. դրա հետ», նշանակում է սովորություններ, տրամադրվածություն, բնավորություն:

«Էթիկա» տերմինի համարժեքը լատիներեն « բարոյականությունը«(moralitas), որն օգտագործել է Ցիցերոնը Արիստոտելին լատիներեն թարգմանելիս։

Ռուսերենում հին հունական «էթիկա» և լատիներեն «բարոյականություն» բառի անալոգը «բառն է. բարոյական«. «Էթիկա», «բարոյականություն», «բարոյականություն» բառերը հոմանիշներ են, հետևաբար, աշխարհիկ գրքերում Բարոյական աստվածաբանությունԿոչվում է նաեւ Քրիստոնեական էթիկակամ Քրիստոնեական բարոյականություն. Բայց կան արտահայտություններ, երբ ռուսաց լեզվի զգացումը պահանջում է նախապատվություն տալ դրանցից մեկին, օրինակ՝ «բարոյական սկզբունքներ», «ուսուցչի էթիկան», «այս առակի բարոյականությունը սա է»։

Ժամանակակից մշակութային և լեզվական ավանդույթում բարոյականությունը հասկացվում է որպես բարձր և անսասան սկզբունքներ, իսկ բարոյականությունը՝ որպես վարքագծի փոփոխական կենցաղային նորմեր։ Այս առումով Աստծո պատվիրանները կոչվում են բարոյականություն, իսկ թոշակառուի ցուցումները չարաճճի երեխաներին՝ բարոյականություն:

Յուրաքանչյուր մարդ՝ թե՛ հավատացյալ, թե՛ ոչ, ունի բարոյականության իր պատկերացումը, և դրանք ինչ-որ կերպ տարբերվում են: Կա՞ բարոյականության ընդհանուր ըմբռնում, որի հետ բոլոր մարդիկ համաձայն են: Այն գոյություն ունի։

Բարոյականությունն ընդհանրապես սեփական կամքի և վարքի համաձայնեցումն է բարության հասկացության և խղճի ձայնի հետ։

Քրիստոնյաներն ունեն բարոյականության իրենց հատուկ պատկերացումները:

Քրիստոնեական բարոյականություն - սա կյանքն է Աստծո օրենքի համաձայն, կամ մարդու կողմից Քրիստոս Փրկչի պատվիրանների կատարումն իր կյանքում:

Քրիստոնեական ճիշտ կյանքի և առօրյա կյանքում քրիստոնյայի պատշաճ վարքի մասին կարելի է հանդիպել ամենատարբեր, երբեմն նույնիսկ էկզոտիկ դատողություններին: Ավելին, կրոնական և բարոյական կյանքում գլխավորը հաճախ անտեսվում է, իսկ երկրորդական բաները չափազանց կարևորվում են։ Սա նշել է նաև Սբ. Բազիլ Մեծը 4-րդ դարում. «Յուրաքանչյուր ոք ավտոկրատորեն փոխանցում է իր մտքերն ու դիրքերը որպես կյանքի իսկական կանոն, և մարդկային ամրապնդված սովորույթներն ու ավանդույթները այնպես են արել, որ որոշ մեղքեր ներվում են, իսկ մյուսները պատժվում են անխտիր»:. Ուստի քրիստոնեության առաջին դարերից անհրաժեշտություն կար ճշմարիտ քրիստոնեական կյանքի ուսմունքը կարգավորելու: Այսպիսով, Բարոյական աստվածաբանության գիտությունը բարոյական քրիստոնեական կյանքի վարդապետության համակարգված բացահայտում է: Իսկ Բարոյական աստվածաբանության գիտության առարկան քրիստոնեական բարոյականությունն է։.

Որտեղի՞ց է բարոյական աստվածաբանությունը ստանում իր առարկայի համար անհրաժեշտ գիտելիքները: Գիտելիքի աղբյուրներ.

Այս գիտելիքը կարելի է ձեռք բերել Սուրբ Գրքից, պատարագային տեքստերից, հայրապետական ​​գրություններից, սրբերի կյանքից, զրույցներից և քարոզներից, քրիստոնյաների հետ փոխադարձ հաղորդակցությունից և անձնական փորձից: (Անվանեք այս թեմայի շուրջ գրած հայրերի ստեղծագործությունները)

Պետք է նշել, որ բարոյական վարդապետության իմացությունն ինքնին բարոյական կյանք չի ծնում: Կարելի է կատարելապես իմանալ բարոյականության ուսմունքը, բայց չգործել ըստ դրա (Լենինը Աստծո Օրենքում ունի A-ն, Ստալինը նախկին սեմինարիստ է): Ուստի Քրիստոս Փրկիչը երանելի է կոչում ոչ թե Իր ուսմունքը լսողներին, այլ կատարողներին. «Երանի նրանց, ովքեր լսում են Աստծո խոսքը և պահում այն»(Ղուկաս 11:28); «Եթե) դուք գիտեք սա, երանելի եք դուք, երբ դա անեք»:(Հովհաննես 13։17)։ Բարոյապես ապրելու համար անհրաժեշտ է, որ կամքը, վճռականությունը և ցանկությունը միանան գիտելիքին։ Եվ սա արդեն կախված է հենց մարդուց։ Ահա թե ինչ է ասում Սուրբ Տիխոն Զադոնսկացին այն գիտուն աստվածաբանների մասին, ովքեր սահմանափակվում են բացառապես հավատքի և բարոյականության տեսական ուսումնասիրությամբ. «Շատերը քարոզում են հավատքը, ուսուցանում, խրատում են ուրիշներին և ցույց տալիս փրկության ճանապարհը, բայց իրենք չեն գնում այս ճանապարհով, ինչպես ճանապարհի վրա դրված սյուները, որոնք քաղաքից քաղաք ճանապարհ են ցույց տալիս գնացողներին, բայց իրենք կանգնած են. անշարժ. Ուստի այս գիտելիքը, խոստովանությունն ու ուսուցումն ինքնին օգուտ չեն տալիս։(M.2003, Զադոնսկի Սուրբ Տիխոն, հ. 4, էջ 47):

Ինչու է ուսումնասիրությունը Ն.Բ. այդքան կարևոր?

Ուսումնասիրության կարևորությունը Ն.Բ.

Այն բացահայտում է քրիստոնյա մարդու կյանքի բարձրագույն իմաստն ու նպատակը, ցույց է տալիս այն ճանապարհը, որով քրիստոնյան պետք է անցնի այս նպատակին հասնելու համար:

Պարզ ասած, Ն.Բ. պատասխանում է այն հարցին, թե գործնականում ինչ է պետք անել փրկվելու համար: Պատերիկից մի սովորական դեպք, մի վանական գալիս է ավագի մոտ և հարցնում. Ինչպե՞ս կարող եմ փրկվել: Երեցները սովորաբար տալիս էին կարճ պատասխան՝ կարևոր հատկապես հարց տվողի համար։ Բայց քահանան իր հովվական գործունեության մեջ շատերի հոգեւոր առաջնորդն է։ Նրանից ակնկալվում են հոգևոր առաջնորդություն, խորհուրդ և ուղղություն իր ծխականների կողմից։ Քահանան պետք է հասկանա նրանց, բուժի, առաջնորդի, աջակցի, առաջնորդի դեպի Քրիստոսը։ Ուստի քահանայի համար բարոյական աստվածաբանության ուսումնասիրությունն առանձնահատուկ նշանակություն ունի։

Խոսելով մարդու մասին՝ նրանք սովորաբար բարձր են գնահատում միտքը, մասնագիտությունը, դիրքը հասարակության մեջ, աշխարհիկ խոհեմությունն ու իմաստությունը, արտաքին գեղեցկությունը, ֆիզիկական ճարտարությունն ու ուժը։ Այնուամենայնիվ, այս բոլոր արժեքները բարոյապես չեզոք են: Նրանք կարող են վերածվել ծառայելու և՛ բարուն, և՛ չարին: Միայն բարի բարոյականության հետ միասին են մարդկային բոլոր տաղանդները (գեղեցկություն, բանականություն, սովորել և այլն) իսկական արժեք և արժանապատվություն ձեռք բերել: Այս բոլոր կարողությունները, առանց ներքին բարի տրամադրվածության, հեշտությամբ կարող են չարիքի վերածվել ինչպես անձին, այնպես էլ նրա շրջապատին: (Օրինակ՝ տաքարյուն մարդը ֆիզիկական ուժ ունի, այլասերվածը՝ գրական տաղանդ, հանցագործը՝ խելք և ուժեղ կամք և այլն)։

Բարոյական աստվածաբանությունը կարևոր է գիտական ​​և տեխնոլոգիական արագ առաջընթացի հետ կապված նոր բարոյական խնդիրների լուծման համատեքստում: Վերջինս կյանքի կոչեց բազմաթիվ նոր հարցեր, որոնց հետ մինչ այդ ուղղափառ եկեղեցին ստիպված չէր զբաղվել։ Սրանք առաջին հերթին հաջողություններ են կենսաբանական գիտությունների ոլորտում։ Եկեղեցին պետք է հստակ, աստվածաբանորեն հիմնավոր պատասխան տա գենետիկական ինժեներիային, կլոնավորմանը, վերակենդանացմանը, փոխպատվաստմանը, էվթանազիային, հակաբեղմնավորմանը, սեռափոխությանը և այլն:

Բարոյական աստվածաբանության ուսումնասիրությունը նույնպես կարևոր է հասարակության բարոյական հիմքերի պահպանման համար: Բարոյական ոլորտում այնպիսի սոցիալական խնդիրներ են ծագում, ինչպիսիք են ընտանիքի քայքայումը, երեխաներ չունենալու ցանկությունը, անօթևանությունը, թմրամոլությունը, հարբեցողությունը, ինքնասպանությունը և կոռուպցիան: Չնայած բոլոր ջանքերին՝ դրանք օրենսդրական ճանապարհով լուծել հնարավոր չէ, քանի որ այդ երեւույթների պատճառները հոգեւոր են։ Եվ դրանցից առաջինը բարոյականության անկումն է։ Սա սկսեցին հասկանալ նույնիսկ պետական ​​այրերը։ Պարտադիր դպրոց 2010 թվականից որոշել է ներկայացնել հոգեւոր մշակույթի դասերը։

Ո՞ր այլ գիտությունների և գիտելիքի ճյուղերի հետ է սերտորեն կապված բարոյական աստվածաբանությունը:

Բարոյական աստվածաբանությունը սերտորեն կապված է դոգմատիկ աստվածաբանության հետ: Միևնույն ժամանակ, այս գիտությունները անկախ են, քանի որ նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր հատուկ առարկան, իր գիտելիքների ոլորտը: Դոգմատիկ աստվածաբանությունը սովորեցնում է, թե ինչ է արել Աստված մարդուն փրկելու համար, իսկ բարոյական աստվածաբանությունը սովորեցնում է, թե ինչ պետք է անի մարդն ինքը փրկվելու համար: Նրանք դիտարկում են նույն հարցերը, բայց տարբեր տեսանկյուններից։ Օրինակ:

1) Հիսուս Քրիստոսի վարդապետությունը հանդիպում է երկու գիտությունների մեջ: Բայց դոգմատիկայի մեջ Հիսուս Քրիստոսը ներկայացվում է որպես մարդկային ցեղի Փրկիչ, իսկ Բարոյական աստվածաբանության մեջ՝ որպես բարոյական կյանքի տիպար:

2) Դոգմատիկ աստվածաբանության մեջ Սուրբ Հոգին դիտվում է որպես Սուրբ Երրորդության հիպոստազ, մինչդեռ Բարոյական աստվածաբանության մեջ Սուրբ Հոգու ձեռքբերումն ուսումնասիրվում է որպես քրիստոնեական կյանքի նպատակ:

3) Խաչը մի դեպքում համարվում է զոհասեղան, որի վրա Աստծո Որդին զոհ մատուցեց աշխարհի մեղքերի համար, և որպես Փրկիչի քավիչ տառապանք, իսկ մյուս դեպքում՝ վիշտ, որ քրիստոնյան պետք է. կրել նրա փրկության համար:

Դոգմաները և դոգմատիկ աստվածաբանությունը, ասես, հիմք կամ հիմք են, իսկ Բարոյական աստվածաբանությունը և քրիստոնեական բարոյականությունը այս հիմքի վրա կանգնեցված շինություն են: Ահա թե ինչպես են Եկեղեցու հայրերն ու բժիշկները հասկանում այս գիտությունների հարաբերակցությունը: Օրինակ՝ Սբ. Կիրիլ Երուսաղեմացին գրում է. «Բարեպաշտության կերպարը բաղկացած է երկու մասից- բարեպաշտ դոգմաներից և բարի գործերից. Իսկ դոգմաներն առանց բարի գործերի ձեռնտու չեն Աստծուն, իսկ բարի գործերն առանց բարեպաշտ դոգմաների՝ ընդունելի չեն Աստծո կողմից, քանի որ ի՞նչ օգուտ Աստծո մասին իմանալուց և ամոթալի պոռնկությունից:

Բարոյական աստվածաբանության հետ սերտորեն առնչվում են՝ Պատրագիտությունը, Ասցետիզմը, Գործնական ուղեցույց հովիվների համար, Հոմիլետիկան: Նաև բարոյական աստվածաբանությունը մոտ է աշխարհիկ էթիկային:

Քրիստոնյա աստվածաբանները աստվածաշնչյան պատվիրանները համարում են աստվածային կերպով բացահայտված իրենց ծագմամբ և համընդհանուր իրենց բարոյական նշանակությամբ, քանի որ Աստված մեկն է: Քրիստոնեական բարոյականությունն իր արտահայտությունն է գտնում բարոյականի և անբարոյականի յուրօրինակ գաղափարների և հասկացությունների, որոշակի բարոյական նորմերի ամբողջության մեջ (օրինակ՝ պատվիրանները), հատուկ կրոնական և բարոյական զգացմունքներում (քրիստոնեական սեր, խիղճ և այլն) և որոշ կամային որակներում։ հավատացյալ (համբերություն, խոնարհություն և այլն), ինչպես նաև բարոյական աստվածաբանության կամ աստվածաբանական էթիկայի համակարգերում: Այս տարրերը միասին կազմում են քրիստոնեական բարոյական գիտակցությունը:

Քրիստոնեական (ինչպես նաև ցանկացած կրոնական) բարոյականության հիմնական առանձնահատկությունն այն է, որ դրա հիմնական դրույթները պարտադիր կապի մեջ են դրվում դոգմայի դոգմաների հետ։ Քանի որ քրիստոնեական վարդապետության «Աստծո բացահայտված» դոգմաները համարվում են անփոփոխ, քրիստոնեական բարոյականության հիմնական նորմերը, իրենց վերացական բովանդակությամբ, նույնպես համեմատաբար կայուն են՝ պահպանելով իրենց ուժը հավատացյալների յուրաքանչյուր նոր սերնդում։ Սա կրոնական բարոյականության պահպանողականությունն է։

Քրիստոնեական բարոյականության մեկ այլ առանձնահատկություն, որը բխում է դոգմայի դոգմաների հետ կապից, այն է, որ այն պարունակում է այնպիսի բարոյական հրահանգներ, որոնք հնարավոր չէ գտնել ոչ կրոնական բարոյականության համակարգերում: Այդպիսին է, օրինակ, քրիստոնեական ուսմունքը տառապանքի՝ որպես օրհնության, ներման, թշնամիների հանդեպ սիրո, չարին չդիմադրելու և այլ դիրքերի մասին, որոնք հակասում են մարդկանց իրական կյանքի կենսական շահերին:

Քրիստոնեական բարոյականությունը ներառում է նորմերի (կանոնների) որոշակի շարք, որոնք նախատեսված են ընտանիքում, հավատացյալների համայնքում, հասարակության մեջ մարդկանց հարաբերությունները կարգավորելու համար: Այդպիսին են Հին Կտակարանի հայտնի պատվիրանները, ավետարանի «երանության պատվիրանները» և Նոր Կտակարանի այլ բարոյական հրահանգները: Դրանք միասին վերցրած կազմում են այն, ինչը կարելի է անվանել քրիստոնեական բարոյականության պաշտոնական, եկեղեցու կողմից հաստատված կանոնագիրքը:

Քրիստոնեական աշխարհում հիմնական բարոյական չափանիշների ծագումը նկարագրվում է Աստծո տեսքով, որը տվել է Մովսեսին Տասը պատվիրանները: Քրիստոնյայի բարոյական նորմերը չեն սպառվում Մովսեսի պատվիրաններով, այլ լրացվում են հոգևոր վերածննդի անհրաժեշտության և հնարավորության գիտակցմամբ, ինչպես Հիսուս Քրիստոսն էր խոսում Լեռան քարոզում Երանության վարդապետության մեջ:

Ստեղծելով իր սեփական բարոյական կոդը՝ քրիստոնեությունը ներառեց բարոյականության մի քանի պարզ համընդհանուր նորմեր։ Թիմում անհատի վարքագծի ամենապարզ ընդհանուր պահանջները, որոնք արտացոլված էին Հին Կտակարանի Decalogue-ում, մշակվել էին կոլեկտիվ փորձով, եբրայական Թորայի տեքստերում ներառվելուց շատ առաջ: Այնպիսի սովորույթներ, ինչպիսիք են ազգականին կամ ցեղակիցին սպանելու արգելքը, ցեղի ներսում ամուսնությունների արգելումը, առաջացել են նույնիսկ ցեղային համակարգի խորքում:

Decalogue-ի առաջին չորս պատվիրաններն ինքնին ուղղակիորեն կապ չունեն բարոյականության հետ: Դրանք պարունակում են եբրայական կրոնի վարդապետական ​​և ծիսական ցուցումներ, այլ ոչ թե բարոյական նորմեր։ Իսկական բարոյականությունը մարդասիրությունն է։ Կոլեկտիվ մարդկային կյանքի շահերը պահանջում են բարեկամություն, մարդկանց փոխօգնություն։

Հին Կտակարանի տասնամյակի մնացած վեց պատվիրանները ուղղակիորեն կապված են բարոյականության հետ: Դրանք արտացոլում էին մարդկային հասարակության որոշ տարրական կանոններ՝ ծնողների նկատմամբ հարգալից վերաբերմունքի պահանջ, սպանության, այլասերվածության, գողության, զրպարտության, նախանձի արգելում։ Ընդհանուր, հստակ մեծամասնության կողմից ընդունված պատվիրաններն են՝ դրանք նաև բարոյական նորմեր են՝ «մի սպանիր», «մի գողացիր», «շնություն մի արա», «սուտ վկայություն մի տուր մերձավորիդ դեմ», «պատվի քո։ հայրիկն ու մայրդ», «հարեւանի տուն մի ցանկացեք<... >ոչինչ, որ չունի քո հարևանը»:

Չնայած այն հանգամանքին, որ ոչ բոլոր մարդիկ են հավատում Աստծուն և, հետևաբար, չեն հավատում քրիստոնեության բարոյական պատվիրանների աստվածային ծագմանը, ժամանակակից արևմտյան և արևելյան սլավոնական քաղաքակրթությունների բնակչության ճնշող մեծամասնությունը ընդունում է հրատարակության ընդհանուր հիմնական բարոյական նորմերը: , այսպես թե այնպես մոտ տասը պատվիրաններին։ Բոլորի համար ընդհանուր՝ հավատացյալների և ոչ հավատացյալների, հարուստների և աղքատների, երիտասարդների և տարեցների, տղամարդիկ և կանայք, տարբեր ազգությունների և կրթական տարբեր մակարդակների ներկայացուցիչներ, ոչ բոլորն են տասը պատվիրանները, այլ դրանց մի մասը, քանի որ մյուս մասը, ինչպես նշվեց. վերը նշվածը վերաբերում է զուտ կրոնական դրույթներին:

Քրիստոնյաներն իրենց կրոնը համարում են իսկական մարդասիրության և մարդասիրության մարմնացում: Քրիստոնյա քարոզիչները հատկապես ընդգծում են ավետարանական կոչի մարդասիրական իմաստը՝ «Սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես»։

Բանավոր և տպագիր քարոզների միջոցով, հուզականորեն հարուստ ծեսերի միջոցով, որոնք համընկնում են հավատացյալի կյանքի կարևորագույն իրադարձությունների հետ, հավատացյալի քրիստոնեական բարոյականության օրենսգիրքը ազդում է մարդու բարոյական գիտակցության, իսկ վերջինիս միջոցով՝ նրա գործնական բարոյականության վրա։ Այս օրենսգիրքը հավատացյալին տալիս է քրիստոնեության տեսանկյունից արդար կյանքի իդեալ, որը հետք է թողնում մարդու ողջ վարքի, նրա սովորությունների և ապրելակերպի վրա:

Բարոյականության ցանկացած կոդի հիմքում ընկած է որոշակի սկզբնական սկզբունք՝ մարդկանց գործողությունների բարոյական գնահատման ընդհանուր չափանիշ։ Քրիստոնեությունն ունի բարին ու չարը, բարոյականից անբարոյական վարքագիծը տարբերելու իր չափանիշը։ Քրիստոնեությունն առաջ է քաշում իր չափանիշը՝ անձնական անմահ հոգու փրկության շահը՝ Աստծո հետ հավերժական երանելի կյանքի համար: Քրիստոնյա աստվածաբաններն ասում են, որ Աստված մարդկանց հոգիների մեջ դրել է որոշակի համընդհանուր, անփոփոխ բացարձակ «բարոյական օրենք»: Քրիստոնյան «զգում է աստվածային բարոյական օրենքի ներկայությունը», բավական է, որ նա իր հոգում լսի աստվածության ձայնը, որպեսզի բարոյական լինի։

Քրիստոնեական բարոյականության առանձնահատկությունները Քրիստոնեական բարոյականությունն իր արտահայտությունն է գտնում բարոյական և անբարոյականի յուրօրինակ գաղափարներով և հասկացություններով, որոշակի բարոյական նորմերի ամբողջության մեջ (օրինակ՝ պատվիրաններ), հատուկ կրոնական և բարոյական զգացմունքներում (քրիստոնեական սեր, խիղճ և այլն) և որոշ. հավատացյալի կամային հատկանիշները (համբերություն, խոնարհություն և այլն), ինչպես նաև բարոյական աստվածաբանության կամ աստվածաբանական էթիկայի համակարգերում: Այս տարրերը միասին կազմում են քրիստոնեական բարոյական գիտակցությունը:

Քրիստոնյաների բարոյական գիտակցությունը կոլեկտիվի և հասարակության մեջ նրանց գործնական վարքի սոցիալապես և պատմականորեն պայմանավորված արտացոլումն է: Այն ի սկզբանե առաջացել է որպես Հռոմի կողմից ստրկացված ստրուկների և ժողովուրդների անզորության արտացոլումն իրենց ազատության և երջանկության համար մղվող պայքարում: Հետագա զարգացման ընթացքում քրիստոնեական բարոյականությունը ձեռք բերեց որոշակի անկախություն, որը դրսևորվում էր նրանով, որ քրիստոնեական բարոյական գիտակցությունն իր հնացած գաղափարական և փոխաբերական բովանդակությամբ շարունակում է գոյություն ունենալ մինչև մեր օրերը՝ հանդես գալով որպես մարդկության հետագա բարոյական առաջընթացին խոչընդոտող ուժ։ - հին պատմական գոյությունը, քրիստոնեական բարոյականությունը՝ հարմարեցված տարբեր դասակարգերի հասարակական քաղաքական շահերին՝ մարմնավորված նրանց դասակարգային տարատեսակներով՝ քրիստոնեա-ֆեոդալական կաթոլիկ և ուղղափառ բարոյականություն, ինչպես նաև քրիստոնեական-բուրժուական բողոքական բարոյականություն, մի կողմից, մյուս կողմից, միջնադարյան ժողովրդական հերետիկոսությունների քրիստոնեա-դեմոկրատական ​​բարոյականության և նույնիսկ քրիստոնեական պրոլետարական բարոյականության մեջ բանվորական շարժման սկզբնական փուլերում («քրիստոնեական սոցիալիզմ»): Այնուամենայնիվ, քրիստոնեական բարոյականության մեջ պահպանվել է կայուն կրոնական և բարոյական կորիզ, որը հնարավորություն է տալիս առանձնացնել քրիստոնեական բարոյական գիտակցությունը որպես ինքնուրույն գաղափարական երևույթ, որն ունի յուրահատկություններ, որոնք հնարավորություն են տալիս այն տարբերել այլ բարոյական համակարգերից, օրինակ. բուրժուական լուսավորությունից կամ առավել եւս աթեիստական ​​պրոլետարական բարոյականությունից։

Քրիստոնեական (ինչպես նաև ցանկացած կրոնական) բարոյականության հիմնական առանձնահատկությունն այն է, որ դրա հիմնական դրույթները պարտադիր կապի մեջ են դրվում դոգմայի դոգմաների հետ։ Քանի որ քրիստոնեական վարդապետության «Աստծո բացահայտված» դոգմաները համարվում են անփոփոխ, քրիստոնեական բարոյականության հիմնական նորմերը, իրենց վերացական բովանդակությամբ, նույնպես համեմատաբար կայուն են՝ պահպանելով իրենց ուժը հավատացյալների յուրաքանչյուր նոր սերնդում։ Սա կրոնական բարոյականության պահպանողականությունն է, որը նույնիսկ փոխված սոցիալ-պատմական պայմաններում իր վրա է կրում անցյալ ժամանակներից ժառանգած բարոյական խեղճ նախապաշարմունքների բեռը։

Քրիստոնեական բարոյականության մեկ այլ առանձնահատկություն, որը բխում է դոգմայի դոգմաների հետ կապից, այն է, որ այն պարունակում է այնպիսի բարոյական հրահանգներ, որոնք հնարավոր չէ գտնել ոչ կրոնական բարոյականության համակարգերում: Այդպիսին է, օրինակ, քրիստոնեական ուսմունքը տառապանքի՝ որպես օրհնության, ներման, թշնամիների հանդեպ սիրո, չարին չդիմադրելու և այլ դիրքերի մասին, որոնք հակասում են մարդկանց իրական կյանքի կենսական շահերին: Ինչ վերաբերում է քրիստոնեության դրույթներին, որոնք ընդհանուր են բարոյականության այլ համակարգերի հետ, ապա դրանք զգալի փոփոխություն են ստացել կրոնական ֆանտաստիկ գաղափարների ազդեցության տակ:

Առավել հակիրճ ձևով քրիստոնեական բարոյականությունը կարող է սահմանվել որպես բարոյական գաղափարների, հասկացությունների, նորմերի և զգացմունքների համակարգ և դրանց համապատասխան վարքագիծ, որը սերտորեն կապված է քրիստոնեական դոգմայի դոգմաների հետ: Քանի որ կրոնը մարդկանց մտքերում ֆանտաստիկ արտացոլումն է արտաքին ուժերի, որոնք տիրում են նրանց առօրյա կյանքում, իրական միջմարդկային հարաբերություններն արտացոլվում են քրիստոնեական գիտակցության մեջ կրոնական երևակայությամբ խեղված ձևով:

Բարոյական չափանիշներ և քրիստոնեական ցուցումներ

Քրիստոնեական բարոյականությունը ներառում է նորմերի (կանոնների) որոշակի շարք, որոնք նախատեսված են ընտանիքում, հավատացյալների համայնքում, հասարակության մեջ մարդկանց հարաբերությունները կարգավորելու համար: Այդպիսին են Հին Կտակարանի հայտնի պատվիրանները, ավետարանի «երանության պատվիրանները» և Նոր Կտակարանի այլ բարոյական հրահանգները: Դրանք միասին վերցրած կազմում են այն, ինչը կարելի է անվանել քրիստոնեական բարոյականության պաշտոնական, եկեղեցու կողմից հաստատված կանոնագիրքը:

Քրիստոնյա աստվածաբանները աստվածաշնչյան պատվիրանները համարում են աստվածային կերպով բացահայտված իրենց ծագմամբ և համընդհանուր իրենց բարոյական նշանակությամբ, քանի որ Աստված մեկն է: Սակայն բարոյական նորմերի ծագման ու էության քրիստոնեական-աստվածաբանական մեկնաբանությունը գիտական ​​տեսանկյունից միանգամայն անհիմն է։

Մարքսիզմ-լենինիզմն ապացուցում է մարդկանց բարոյական գիտակցության սոցիալական պայմանականությունը։ Քանի որ հասարակությունների կյանքն ընթանում էր մարդկանց դասակարգային բաժանման պայմաններում, շահագործող հասարակության մեջ գոյություն ունեցող բարոյականության բոլոր համակարգերը դասակարգային էին, և, հետևաբար, չէր կարող լինել միասնական, համընդհանուր բարոյական օրենսգիրք:

Սա չի նշանակում, որ նախկինում գոյություն ունեցող բարոյական կոդերում համընդհանուր տարրեր չեն եղել։ Չնայած տարբեր դասերի բարոյական կոդերի զգալի անհամապատասխանություններին, դրանցում կարելի է գտնել ցանկացած հանրակացարանում անհատի վարքագծի որոշ ընդհանուր պահանջներ, բարոյականության ամենապարզ նորմեր, առանց որոնց մարդկանց ոչ մի համայնք չի կարող գոյություն ունենալ: Մերձավորի նկատմամբ անմիտ դաժանությունը, դավաճանությունը, դավաճանությունը, այլասերվածությունը, մեծերի հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքը, ծնողական պարտքի անտեսումը և նմանատիպ այլ արարքները դատապարտվում էին բարոյականության բոլոր կանոններով։

Քրիստոնեությունը գաղափարախոսություն է, որն յուրովի արտացոլում է հասարակական կյանքի երևույթները։ Բնականաբար, քրիստոնեությունը սեփական բարոյական օրենսգիրքը ստեղծելիս իր մեջ ներառել է բարոյականության մի քանի պարզ համընդհանուր նորմեր։ Թիմում անհատի վարքագծի ամենապարզ ընդհանուր պահանջները, որոնք արտացոլված էին Հին Կտակարանի Decalogue-ում, մշակվել էին կոլեկտիվ կյանքի փորձով, եբրայական Թորայի տեքստերում ներառվելուց շատ առաջ: Այնպիսի սովորույթներ, ինչպիսիք են ազգականին կամ ցեղակիցին սպանելու արգելքը, ցեղի ներսում ամուսնությունների արգելումը, առաջացել են նույնիսկ ցեղային համակարգի խորքում: Մովսեսի Decalogue-ը, ինչպես ողջ Հին Կտակարանի բարոյական և իրավական օրենսգիրքը, ձևավորվել է նորածին ստրկատիրական պետության միջավայրում, որը ստեղծվել է Երուսաղեմի տաճարի քահանաների կողմից: Բնականաբար, քահանաները, լինելով հոգեւորականներ, հռչակեցին իրենց բարոյական ու իրավական կանոնները՝ հանուն Աստծո։ Այսպիսով, բարոյականության որոշ պարզ նորմեր, որոնք այն ժամանակ հարմարեցված էին նահապետական ​​ստրկության պայմաններին, մտան «աստվածային պատվիրանների» տեսքով (մոտավորապես մ.թ.ա. 9-7-րդ դարերում) «հին հրեաների Ելից և Երկրորդ Օրինաց» սուրբ գրքերում: Այսպիսով, ոչ թե հասարակությունն է սովորել բարոյականության նորմերը Աստվածաշնչից, այլ, ընդհակառակը, Աստվածաշունչը դրանցից մի քանիսը փոխառել է մարդկանց իրական սոցիալական կյանքի փորձից։

Հին Կտակարանի պատվիրանների ավելի մանրամասն ուսումնասիրության արդյունքում ապշեցուցիչ է, որ դրանք հեռու են համընդհանուր մարդկային նշանակության բարոյական բոլոր հնարավոր դեղատոմսերը սպառելուց: Մարդու վարքագծին կարող ես ավելացնել, օրինակ, այնպիսի տարրական պահանջներ՝ մի՛ ծուլացիր, հարգի՛ր գիտելիքը, իմաստությունը, մի՛ վիրավորիր, հարգի՛ր ուրիշի մարդկային արժանապատվությունը, սիրի՛ր քո հայրենիքը, և այլ ճշմարտություններ, ինքնապացույց։ որոնցից շատերը ճանաչում են:

Ուշադրություն է հրավիրվում նաև այն փաստի վրա, որ դե-սատիսլովիայի առաջին չորս պատվիրաններն ինքնին ուղղակիորեն առնչություն չունեն բարոյականության հետ: Դրանք պարունակում են եբրայական կրոնի վարդապետական ​​և ծիսական հրահանգներ, այլ ոչ թե բարոյական նորմեր: Խիստ միաստվածության պահանջը, այլ աստվածներին երկրպագելու արգելքը, Աստծո անունը իզուր հիշատակելը և շաբաթ օրը պահպանելու պաշտամունքի պահանջը կոչված են կարգավորելու մարդու հարաբերությունները Աստծո, այլ ոչ թե այլ մարդկանց և հասարակության հետ: Այնուամենայնիվ, վերը նշված պատվիրանները վնասակար ազդեցություն ունեցան բարոյականության վրա, քանի որ դրանք հազարավոր տարիներ ծառայել են որպես մոլեռանդ անհանդուրժողականության կայուն դրդապատճառներ, անհավատների հալածանքների և «հավատքի համար պատերազմներ»: Հին Կտակարանի Աստվածաշնչի գրքերը լցված են այս ամենի պատկերավոր նկարագրություններով։

Իսկական բարոյականությունը մարդասիրությունն է։ Առաջին չորս պատվիրանները պահանջում են մարդկանց հանդեպ սեր զոհաբերել՝ հանուն Աստծո սիրո: Քրիստոնեության բարոյական աստվածաբանությունը վերաբերում է ավետարանի խոսքերին, որոնցում Աստծո հանդեպ սերը հռչակվում է որպես «առաջին և մեծագույն պատվիրան», իսկ սերը մերձավորի հանդեպ առաջադրվում է միայն որպես երկրորդ պատվիրան և ենթակա է առաջինին: Եթե ​​մարդկանց հանդեպ սերը խանգարում է Աստծո հանդեպ սիրուն, ապա քրիստոնյան պետք է հրաժարվի առաջինից՝ հօգուտ երկրորդի: Իսկ նման հակամարտությունը միանգամայն հնարավոր է, քանի որ «...աշխարհի հետ բարեկամությունը թշնամություն է Աստծո դեմ... ով ուզում է աշխարհի բարեկամ լինել, թշնամի է դառնում Աստծուն» (Հակ. 4:4):

Հավաքական մարդկային կյանքի շահերը պահանջում են բարեկամություն, ընկերություն, մարդկանց փոխօգնություն, իսկ քրիստոնեական բարոյականությունը դատապարտում է «մարդկային հույսը» և «մարդկային հաճոյությունը», որոնք հավատացյալին հեռացնում են Աստծո հանդեպ սիրուց: Նման քարոզով դաստիարակված մարդու հանդեպ անհավատությունը, միայն Աստծո օգնության հույսը խեղաթյուրում է հավատացյալների բարոյական գիտակցությունն ու վարքը։ Այն մարդկանց հեռացնում է միմյանցից, դատապարտում է միայնության և կարող է ֆանատիկ հավատացող մարդուն անտարբեր դարձնել այլ մարդկանց նկատմամբ:

Այսպիսով, Աստծո հանդեպ առաջնային սիրո պատվիրանը խոչընդոտ է դառնում մարդկանց բարոյական կատարելագործմանը, եթե դրանով հասկանում ենք ոչ թե բարեպաշտության աճը, այլ մարդու մեջ իսկապես մարդասիրական մտքերի, զգացմունքների և սովորությունների դաստիարակությունը: Ահա թե ինչ նկատի ուներ Կ.Մարկսը, երբ ասում էր. «Մարդ ինչքան շատ է ներդրում անում Աստծո մեջ, այնքան քիչ է մնում իր մեջ»:

Հին Կտակարանի տասնամյակի մնացած վեց պատվիրանները ուղղակիորեն կապված են բարոյականության հետ: Դրանք արտացոլում էին մարդկային հասարակության որոշ տարրական կանոններ՝ ծնողների նկատմամբ հարգալից վերաբերմունքի պահանջ, սպանության, այլասերվածության, գողության, զրպարտության, նախանձի արգելում։ Բայց, նախ, բարոյական այս ընդհանուր պահանջները ոչ թե աստվածային բացահայտված են, այլ երկրային ծագում ունեն, և երկրորդ՝ կրոնական գիտակցության մեջ զգալի փոփոխություններ են կրել։ Ե՛վ հուդայականության, և՛ քրիստոնեության մեջ թվարկված պարզ բարոյական նորմերը մեկնաբանվել են մարդկանց որոշակի խմբերի շահերից ելնելով, ինչի պատճառով այդ բարոյական նորմերը կորցրել են իրենց համընդհանուր նշանակությունը։

Այսպես, օրինակ, ուղղափառ կաթեխիզմը բացատրում է հավատացյալներին, որ երեցներին մեծարելու հինգերորդ պատվիրանում «ծնողներ» պետք է նկատի ունենան ոչ միայն հայրն ու մայրը, այլև բոլոր նրանք, ովքեր «ծնողների տեղն են զբաղեցնում», այսինքն՝ «քաղաքացիական պետերը»: և «հոգևոր առաջնորդներ», առաջին հերթին թագավորը, ապա եկեղեցական հովիվները և, վերջապես, ընդհանրապես բոլոր «առաջնորդները տարբեր առումներով», հետևաբար՝ իշխող դասակարգերի և նրանց պետության ներկայացուցիչներ։ Ծնողներին մեծարելու պատվիրանի այս մեկնաբանությունից առաջ են գալիս «Սուրբ Գրքի» բազմաթիվ հատվածներ, որոնցում մենք հրահանգներ ենք գտնում հնազանդվել իշխանություններին, քանի որ ամբողջ զորությունը Աստծուց է, հնազանդվել տերերին ոչ միայն վախից, այլև. խղճի մեջ ոչ միայն մեղմ, այլեւ դաժան... Այսպիսով, թեև Decalogue-ի հինգերորդ պատվիրանը իր վերացական ձևակերպմամբ, անկասկած, արտացոլում էր բարոյականության պարզ նորմ, այնուամենայնիվ, քրիստոնեական-եկեղեցական մեկնաբանության և կիրառման մեջ այն արտահայտում էր շահագործողների դասակարգային շահերը և, հետևաբար, չէր կարող հավակնել համընդհանուր մարդկային նշանակության:

Վեցերորդ պատվիրանը` «Մի սպանիր», չի կարող վիճարկվել որևէ մեկի կողմից, եթե ընդունվի նման վերացական ձևակերպմամբ: Բայց քրիստոնեությունը նաև զանազան սահմանափակումներ դրեց այս պատվիրանի վրա։ Ըստ Հին Կտակարանի օրենսդրության իմաստի՝ «Մի սպանիր» պատվիրանը պաշտպանում էր միայն «Իսրայելի ցեղերից» մեկի անդամների կյանքը, ովքեր «ուխտի» էին կնքել Յահվեի հետ։ Նրա պաշտպանիչ գործառույթը չի տարածվել օտարերկրացիների և այլ աստվածների երկրպագուների վրա։Զարմանալի չէ, որ Հին Կտակարանի Աստվածաշնչի այսպես կոչված «Պատմական գրքերը» նկարում են անթիվ մարդկանց ծեծի նկարներ։

Ինչ վերաբերում է այս պատվիրանի Նոր Կտակարանի մեկնաբանությանը, ապա այն հակասական է. Մի կողմից, Քրիստոս ավետարանը հաստատում և նույնիսկ ամրապնդում է պատվիրանը, դատապարտելով ոչ միայն սպանությունը, այլ նույնիսկ «իր եղբոր» հանդեպ զայրույթի պարզ զգացում չունենալու միտքը (տես Մատթ., 5:21-22): Եվ մյուս կողմից, նույն Քրիստոսը կոչ է անում ֆիզիկական հաշվեհարդար տեսնել նրանց, ովքեր չեն հավատում իրեն, կամ սպառնում է նրանց մոտալուտ մահով սարսափելի դատաստանի ժամանակ (տես Մատթ., 18:6, Ղուկաս, 19:27): Հովհաննեսի Հայտնությունը վառ պատկերներ է տալիս հեթանոսների զանգվածային մահվան մասին: Չնայած այն հանգամանքին, որ քրիստոնեությունը ստրուկին մարդ է հռչակել Աստծո առաջ, վեցերորդ պատվիրանի պաշտպանիչ գործառույթը իրականում չի վերաբերում ստրուկներին: Վարպետի կողմից համառ ստրուկներին ծեծելը համարվում է ավետարաններում որպես նրա անվիճելի, օրինական իրավունք (Ղուկաս 12:47):

Քրիստոնեական եկեղեցին օգտվեց այս հարցում քրիստոնեական հումանիզմի կիսատ-պռատությունից, որպեսզի արդարացնի դաժան հաշվեհարդարը այն մարդկանց նկատմամբ, ովքեր չէին ցանկանում հավատքի հեղինակությամբ ենթարկվել եկեղեցուն կամ աշխարհիկ իշխանությանը։ Անդրադառնալով «Սուրբ Գրքին»՝ հոգեւորականները կազմակերպել ու օրհնել են բնաջնջման արշավներ «հերետիկոսների», «շիզմատիկների» դեմ։ Ինչպես հայտնի է, ոչ առաջին, ոչ էլ երկրորդ համաշխարհային պատերազմները, որոնք հրահրվել էին իմպերիալիստների կողմից, չդատապարտվեցին քրիստոնեական եկեղեցիներից որևէ մեկի կողմից։

Դավաճանության, այսինքն՝ դավաճանության դատապարտումը դարձել է ընդհանուր բարոյական կանոն, քանի որ զույգ ընտանիքը ձևավորվել է հասարակության մեջ: Բայց իր աստվածաշնչյան մարմնավորման մեջ «մի դավաճանիր» պատվիրանը փաստացի պաշտպանում էր միայն ամուսնուն կնոջ կողմից ամուսնական հավատարմության հնարավոր խախտումից: Բացի այդ, քրիստոնեությունը շրջապատեց այս նորմը բոլոր տեսակի ասկետիկական և տնաշինական դեղատոմսերով, որոնք, ի վերջո, հանգեցրին շնության, մի արդյունք, որն ուղղակի զզվելի էր: Տղամարդկանց և կանանց մաքրաբարոյության անհավասար պահանջներով քրիստոնեությունը խիստ սահմանափակեց «մի շնություն մի գործիր» բարոյական նորմում.

«Մի՛ գողացիր» պատվիրանը, որ ութերորդն է Decalogue-ում, այնքան հստակորեն առաջ քաշվեց հարուստների ունեցվածքը պաշտպանելու համար, որ այն մասնավոր հասարակության մեջ որպես համընդհանուր նորմ փոխանցելը կնշանակեր անամոթաբար կեղծավորություն: Օրինակ, այս պատվիրանի պաշտպանիչ գործառույթը իմաստ չուներ ստրուկի հետ կապված, որը ոչ միայն չուներ սեփականություն, այլ հենց ինքը ստրկատերի սեփականությունն էր։ Պատվիրանի գործողությունը չէր վերաբերում ոչ հավատացյալների ունեցվածքին. Աստվածաշնչում կողոպուտի նկարները պակաս շատ չեն, քան սպանության և անառակության նկարները: Ինչ վերաբերում է հոգևորականներին, ապա նրանց ագահությունը դարձել է բառակապակցություն։ Հարկ է նաև ասել, որ «մի գողացիր» պատվիրանը չի տարածվել աշխատավոր ժողովրդի «օրինական» կողոպուտի հսկայական տարածքի վրա, որի աշխատանքի պտուղները յուրացրել են շահագործողները։

Իններորդ պատվիրանով արտահայտված «սուտ վկայություն մի տուր» պահանջը տարրական համընդհանուր կանոն է։ Սուտը, զրպարտությունը, խաբեությունը, նենգությունը միշտ համարվել են մարդուն բարոյապես անարժան հատկանիշներ։ Բայց նույնիսկ բարոյականության այս պարզ նորմը խեղաթյուրվեց քրիստոնեության կողմից։ Նախ, ինչպես երևում է Մատթեոսի Ավետարանի 5-րդ գլխից, սուտ մատնության մեղքը հասկացվում էր նեղ՝ որպես Աստծո անունով կեղծ երդում: Վկայության ճշմարտացիությունը կամ կեղծը ինքնին կարևոր չէ. կրոնական տեսակետից այստեղ գլխավորը Աստծուն վիրավորելու վախն է։ Երկրորդ, ինչ վերաբերում է մարդկանց միջև հարաբերություններին (այսինքն՝ բարոյականության իրական տարածքին), և՛ Աստվածաշունչը, և՛ եկեղեցիների պատմությունը լի են խորամանկ խաբեության և խաբեության օրինակներով: աստվածային պատվիրան:

Վերջապես, տասներորդ պատվիրանը` «մի ցանկացիր որևէ բան, ինչ մերձավորիդ հետ է», արգելում է ոչ միայն գործելը, այլև մտածելը, հարուստ մարդուց ունեցվածքը խլելու մտադրությունը, հետևաբար, Հին Կտակարանի դեկալոգի դասակարգային բնավորությունը առավել պարզ է. հայտնվում է դրա մեջ: Տասներորդ պատվիրանը ավելի մոտ է Նոր Կտակարանի քրիստոնեական բարոյականությանը, քան Մովսիսական մյուս պատվիրանները:

Հին Կտակարանի տասը բառի պատվիրանները արգելող բնույթ ունեն: Նրանք թվարկում են, թե ինչ չպետք է անի մարդը, բայց ոչինչ չի ասում, թե ինչ պետք է անի, այսինքն՝ դրական բարոյական իդեալի մասին։ Նոր Կտակարանի քրիստոնեական բարոյականությունը, պահպանելով Հին Կտակարանի արգելքի օրենսգիրքը, այն լրացրեց մի շարք նորմերով, որոնք կազմում էին այն, ինչը կարելի է անվանել քրիստոնեության դրական բարոյական իդեալը: Ամենակենտրոնացված ձևով այս իդեալը ուրվագծվում է Քրիստոսի Լեռան քարոզում (տես Մատթ. 5): Երանելի են հոգով աղքատները, լացողները, հեզերը, արդարության քաղցածներն ու ծարավները, ողորմածները, սրտով մաքուրները, արդարության համար հալածվող խաղաղարարները, բոլոր նրանք, ովքեր նախատվում են. և ամեն կերպ հալածված ու զրպարտված, երանի նրան, ով սիրում է նույնիսկ իր թշնամիներին և չի դիմադրում չարին: Նրանք՝ «երկրի աղը», «աշխարհի լույսը», կժառանգեն երկնքի արքայությունը։

Արդյո՞ք «երանի պատվիրաններում» համընդհանուր մարդկային տարր կա: Այս պատվիրանները կոնկրետ պատմական դարաշրջանի արդյունք էին, Հռոմեական կայսրության բնակչության ճնշված հատվածների՝ իրենց վիճակը դեպի լավը փոխելու անզորության գաղափարական արտացոլումը: Արդյունքում Ավետարանի պատվիրանները չեն կարող ճանաչվել ոչ որպես ընդհանուր պատմական, ոչ համընդհանուր: Եթե ​​բարոյականության և արդարության պարզ նորմերը, որպես կանոն, կարգախոսներ էին գործում աշխատավոր ժողովրդի ընդվզման համար, ապա համբերության, խոնարհության, չարին չդիմադրելու քրիստոնեական պատվիրանները, բնականաբար, չէին կարող այդպիսի կարգախոսներ լինել. ոչ թե հուզել, այլ կապել է Հռոմի կողմից ստրկացված աշխատավոր ժողովրդի և ժողովուրդների ազատագրական էներգիան: Այսպիսով, քրիստոնեության մեջ ձևավորվեց արդարության յուրօրինակ իդեալ՝ ևս մեկ անգամ հաստատելով առաջին քրիստոնեական համայնքների դեմոկրատական ​​կազմը, քանի որ «երանության պատվիրանները» թվարկում են աղքատների և, առավել ևս, աղքատների առաքինությունները, որոնք կորցրել են հավատը հնարավորության նկատմամբ։ Երկրի վրա ավելի լավ կյանքի երազանքների իրականացում: Նման քարոզչությունը, անշուշտ, ձեռնտու էր իշխող դասակարգերին, քանի որ այն արդարացնում և նույնիսկ բարձրացնում էր սոցիալական ճնշումների և շահագործման հետևանքով առաջացած տառապանքները։ Քրիստոնեական բարոյականությունը, որն առաջացել էր անզորության զգացումից, այս անզորության գիտակցությունը վերածեց պարտքի, իսկ խոնարհությունը՝ աշխատավոր քրիստոնյաների գլխավոր առաքինությանը: «Քրիստոնեության սոցիալական սկզբունքները, - գրում է Մարքսը, - քարոզում են դասակարգերի գոյության անհրաժեշտությունը՝ իշխող և ճնշված, իսկ վերջիններիս համար նրանք ունեն միայն բարեպաշտ ցանկություն, որ առաջինը լավություն անի իրեն»։

Այսպիսով, քրիստոնեական բարոյականությունը չէր կարող չներառել բարոյականության որոշ պարզ նորմեր՝ վերացական դրույթների՝ պատվիրանների տեսքով, սակայն քրիստոնեական կրոնական գիտակցության մեջ այդ նորմերը հայտնվել են աղավաղված ձևով, նախ, որովհետև կրոնը որպես ամբողջություն այլասերված աշխարհայացք է, և , երկրորդ, երկրորդ՝ պայմանավորված նրանով, որ քրիստոնեությունը դարձել է շահագործողների դասակարգային շահերն արդարացնող ու պաշտպանող գաղափարախոսություն։

Քրիստոնեություն և մարդասիրություն

Քրիստոնյաներն իրենց կրոնը համարում են իսկական մարդասիրության և մարդասիրության մարմնացում: Քրիստոնյա քարոզիչները հատկապես ընդգծում են ավետարանական կոչի մարդասիրական իմաստը՝ «Սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես»։ Մեզ մոտ երբեմն այս ասացվածքը նույնացնում են կոմունիզմ կերտողի բարոյական կոդի սկզբունքի հետ՝ «մարդը ընկեր է մարդու, ընկեր ու եղբայր»։

Իրոք, Նոր Կտակարանի որոշ գրքեր պարունակում են ասացվածքներ, որոնք կոչ են անում մարդասիրության, սիրո, վիրավորանքների փոխադարձ ներման: Սիրո և ներման նման քարոզները որոշվել են վաղ քրիստոնեական համայնքների գոյության հատուկ պայմաններով։ Նրանք մի կողմից արտահայտեցին համայնքի անդամների համերաշխության ամրապնդման անհրաժեշտությունը իշխանությունների կողմից իրականացվող հալածանքների և հալածանքների պայմաններում: Մյուս կողմից, թշնամիներին ներելու և բռնությանը չդիմադրելու կոչը քրիստոնյա համայնքի անդամների կողմից ճնշողներին դիմակայելու իրենց անզորության գիտակցման արդյունքն էր։ Վաղ քրիստոնյաները իրենց չարչարանքների համար վրեժ լուծելու առաքելությունը վստահում էին Աստծուն, հավատում էին, որ Աստծո դատաստանը շուտով կլինի, «այս սերունդը չի անցնի, քանի դեռ այս ամենը չի կատարվել», - խոստացել է նրանց Ավետարանական Քրիստոսը: Ուստի թշնամիներին ներելու պատրաստակամությունը նրանց մտքում զուգորդվում էր ճնշողների նկատմամբ չարամիտ գերազանցության զգացումով։ «Ուրեմն, եթե քո դուռը քաղցած է, կերակրիր նրան, եթե ծարավ է, խմեցրու նրան, որովհետև այդ անելով դու կրակի ածուխներ կդզես նրա գլխին» (Հռոմեացիս 12.20): Այսպիսով, զոհը բարոյապես հաղթեց դահիճին, թեև այս հաղթանակը պատրանքային էր։ Թշնամիների հանդեպ սիրո և ներողամտության տարօրինակ ձևով ճնշվածները հասան որոշակի ինքնահաստատման՝ չնայած արտաքին նվաստացումներին և տառապանքներին:

Վերացական քրիստոնեական ալտրուիզմը համամարդկային է, այն վերաբերում է բոլորին առանց բացառության՝ անկախ մարդու արժանապատվությունից։ Քրիստոնեության բոլոր ճյուղերի աստվածաբանները պնդում են դա։ Էնդեմիկ ալտրուիզմի քրիստոնեական քարոզչության գաղտնիքը մարդու հանդեպ մարդու սիրո արժեքի անսովոր ըմբռնման մեջ է: Բանն այն է, որ քրիստոնեությանը հետաքրքրում է ոչ թե մարդը որպես սիրո և հոգածության առարկա, այլ հավատացյալների միջև սիրո սուբյեկտիվ զգացումը հանուն Ամենակարողի։ Մարդու հանդեպ սերը գործում է միայն որպես Աստծո հանդեպ սեր դրսևորելու միջոց՝ տանելով դեպի փրկություն: Այս սերն իրականում եսասիրական է, քանի որ մահից հետո պարտադիր վարձատրություն է ենթադրում։

Սովորաբար, ցանկանալով ներկայացնել քրիստոնեությունը որպես սիրո և մարդասիրության կրոն, եկեղեցու քարոզիչները ընտրում են Աստվածաշնչից և մեկնաբանում որոշ արտահայտություններ, ինչպիսիք են վերևում բերվածները մերձավորի հանդեպ սիրո, ներման մասին: Այս ասացվածքների հետ, եթե ընդունվեն նման վերացական ձևով, անհնար է չհամաձայնել։ Իհարկե, լավ է, երբ մարդկանց միջեւ խաղաղություն, սեր ու ներդաշնակություն է հաստատվում։ Բայց այս ընդհանուր պահանջներն ու ցանկությունները երբեմն հայտնվում են այլ լույսի ներքո, երբ դրանք կիրառվում են որոշակի կյանքի իրավիճակում: Նույն աստվածաշնչյան գրքերում, որոնցից քարոզիչները մարդասիրական մեջբերումներ են անում, կարելի է գտնել ատելության և անհանդուրժողականության ոգով տոգորված ցանկացած արտահայտություն: Օրինակ, Ղուկասի Ավետարանում, որը պարունակում է Քրիստոսին վերագրվող ասացվածքներ մերձավորի հանդեպ սիրո և ներման մասին, կարելի է գտնել թշնամանքի զգացումով ներծծված հայտարարություններ, դաժան վրեժխնդրության սպառնալիքներ բոլոր նրանց նկատմամբ, ովքեր չեն ընդունել Քրիստոսի ուսմունքը: «Բայց իմ թշնամիներից նրանք, ովքեր չէին ուզում, որ ես իրենց վրա թագավորեմ, բերեք նրանց այստեղ և ծեծեք նրանց իմ առաջ» (Ղուկաս 19:27) - այսպիսի խրատ է տալիս Քրիստոսն իր աշակերտներին.

Հետագա ժամանակներում պարզվեց, որ համընդհանուր սիրո վերացական քարոզը մնաց այն, ինչ եղել է ի սկզբանե՝ բարի ցանկություն, որը ոչ մի դրական ազդեցություն չի ունեցել դասակարգի մարդկանց միջև տնտեսական, սոցիալ-քաղաքական, բարոյական հարաբերությունների զարգացման վրա - շահագործող հասարակությունը. Մյուս կողմից, անհանդուրժողականությունը այլախոհների և ոչ հավատացյալների, «հերետիկոսների» և աթեիստների նկատմամբ ի հայտ եկավ ամենաանթաքույց տեսքով։

Քրիստոնեության մեջ համընդհանուր սիրո և ներման հռչակումն ուղեկցվում է չարին չդիմադրելու քարոզով։ Չարին բռնությամբ չդիմադրելու տեսությունը համարվում է քրիստոնեական ոգու ամենագրավիչ գյուտերից մեկը։ Որոշ հավատացյալներ նույնիսկ փորձում են գործնական կյանքում կիրառել չդիմադրելու սկզբունքը, ինչպես, օրինակ, Տոլստոյանները։ Սակայն այս փորձերից ոչինչ չի ստացվել։

Մարդկային հասարակության իրական պատմությունը ցանկացած սոցիալ-բարոյական տեսության վերջնական դատավորն է: Քրիստոնեությունը, չնայած այն փաստին, որ շուրջ 20 դար քարոզում է համընդհանուր սեր և ներողամտություն, չի կարողացել հաղթել չարին։ Այս փաստն անհերքելիորեն ապացուցում է պրակտիկ կյանքում չարին բռնությամբ չդիմադրելու սկզբունքի անհամապատասխանությունը։

Համընդհանուր սիրո և չարին չդիմադրելու քրիստոնեական քարոզչությունը մեր ժամանակներում ընդունվում է թերահավատությամբ մարդկանց ճնշող մեծամասնության կողմից, երբ հսկայական զանգվածները գիտակցել են իրենց պատասխանատվությունը ողջ աշխարհում խաղաղության և բարգավաճման համար, ակտիվորեն ընդդիմանում են սոցիալական ճնշմանը, ռասայական խտրականությանը: , և նոր պատերազմի հրահրողներ։ Նկատի ունենալով այս հանգամանքը՝ եկեղեցականները այժմ որոշ սահմանափակումներ են դնում սիրո և չդիմադրելու պատվիրանի վրա։ Ինչպես բացատրում են քրիստոնյա քարոզիչները, այս պատվիրանը վերաբերում է միայն անձնական հարաբերություններին և չի կարող վերաբերել պետական ​​հաստատություններին և այդ հաստատությունների աշխատակիցներին, քանի դեռ նրանք գործում են իրենց պաշտոնական գործառույթներում, և ոչ որպես մասնավոր անձինք: Այսպես, օրինակ, AUCECB-ի կոչում Ավետարանական քրիստոնյա բապտիստների համայնքներին տրվել է այսպիսի բացատրություն՝ «Մի դիմադրեք չարին», «սիրեք ձեր թշնամիներին»՝ Քրիստոսի այս բոլոր պատվիրանները վերաբերում են մեր անձնական թշնամիներին։ Այստեղ, մեր անձնական հարաբերությունների ոլորտում, մենք մեծ հնարավորություններ ունենք դրսևորելու այնպիսի հատկություններ, ինչպիսիք են համբերությունը, խոնարհությունը, սերը և գթասրտությունը։ Այստեղ կարող ենք մյուս այտը շրջել»։

Այնուամենայնիվ, այս վերապահումն ըստ էության քիչ է փոխվում քրիստոնեական հումանիզմում։ «Անձնական» թշնամիներին հակազդելն անհրաժեշտ է, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ դժվար է հստակ սահմանազատել անձնական և ոչ անձնական թշնամիների միջև: Օրինակ՝ խուլիգանը կամ հանցագործը, քրիստոնեական մարդասիրությամբ ներված լինելով իր զոհի կողմից և մնալով անպատիժ, կարող է այնուհետև նույն վնասը պատճառել, երբեմն էլ ավելին, մեկ ուրիշին և երրորդ անձին, հետևաբար, նա ոչ միայն այս մարդու թշնամին է։ , բայց ընդհանուր թշնամի։

Քրիստոնեական բարոյականության օրենսգիրքը բանավոր և տպագիր քարոզներով, հավատացյալի կյանքի կարևորագույն իրադարձություններին նվիրված էմոցիոնալ հարուստ ծեսերի միջոցով ազդում է մարդու բարոյական գիտակցության, իսկ վերջինիս միջոցով՝ գործնական բարոյականության վրա։ Այս օրենսգիրքը հավատացյալին տալիս է քրիստոնեության տեսանկյունից արդար կյանքի իդեալ, որը հետք է թողնում մարդու ողջ վարքի, նրա սովորությունների և ապրելակերպի վրա: Այս իդեալը շատ հեռու է նրանից, որով առաջնորդվում է կոմունիզմ կերտող հասարակությունը։

Մարդու քրիստոնեական իդեալ

Բարոյականության յուրաքանչյուր համակարգ ստեղծում է մարդու սեփական իդեալը և ճիշտ կյանքը՝ որպես ընդօրինակման արժանի մոդել: Մարքսիստական ​​էթիկայի մեջ կա մարդու կոմունիստական ​​իդեալ։ Կոմունիզմի կառուցումը ստեղծում է դրա իրականացման համար անհրաժեշտ նյութական և հոգևոր նախադրյալներ։ Այս իդեալն ամփոփում է այն ամենը, ինչը բնութագրում է պրոլետար հեղափոխականների՝ կոմունիզմի գիտակից կերտողների տեսքը։

Մեր երկրում քրիստոնյա գաղափարախոսները երբեմն հայտարարում են, որ մարդու կոմունիստական ​​իդեալը մոտ է մարդու քրիստոնեական իդեալին, ուստի քրիստոնեական դաստիարակությունը նպաստում է նոր մարդու ձևավորմանը։ Բայց կրոնը որևէ կերպ կարո՞ղ է նպաստել դրան: Ի՞նչ կերպար է առաջ բերում քրիստոնեությունը որպես մարդու իդեալական անձնավորություն: «Երանի հոգով աղքատներին, որովհետև նրանցն է երկնքի արքայությունը» (Մատթ. 5:3) - ավետարանական այս պատվիրանը կենտրոնացված ձևով պարունակում է մարդկային մտքի, գիտելիքի քրիստոնեական գնահատականը: Հին Կտակարանի Ժողովողի գրքում մենք գտնում ենք ողորմելի հայտարարություններ այն մասին, որ երկրային իմաստությունը «ոգու վրդովմունքն է»: «Որովհետև շատ իմաստության մեջ շատ տրտմություն կա, և ով ավելացնում է գիտելիքները, ավելացնում է վիշտը» (Ժողովող 1:18): Քրիստոնեությունը կոչ է անում մարդուն նսեմացնել, հոգևոր ինքնանվաստացում՝ ի դեմս ամենակարող Աստծո: Կոմունիզմի կառուցումը մարդկանցից պահանջում է իրենց ողջ ուժն ու գիտելիքները տալ։ Մարդու և նրա կյանքի նպատակի մարքսիստական ​​ըմբռնման էությունը կայանում է ոչ թե նսեմացնելու և ինքնանվաստացնելու, այլ մարդկանց բոլոր կարողությունների համակողմանի զարգացման մեջ:

Անձնական փրկության գլխավոր պայմաններից մեկը՝ քրիստոնեությունն առաջ է քաշում մարմնի մահացու պահանջը։ Քրիստոնեությունը մեծ նշանակություն է տալիս մարմնական ասկետիզմին, քանի որ դրանում տեսնում է կրոնի էության արտաքին դրսեւորում՝ որպես աշխարհայացք, որը հաստատում է ոգու գերակայությունը նյութի նկատմամբ։ Այս դոգմատիկ դիրքորոշումը ամենալուրջ հետեւանքներն է ունենում քրիստոնեական բարոյականության համար: Փաստն այն է, որ քրիստոնեությունը մեղսավոր կրքերի գաղափարը կապում է մարմնի հետ, իսկ առաքինության գաղափարը հոգու հետ, որի արդյունքում ասկետիզմը, այսինքն՝ արհեստականորեն ճնշելը այն ամենի, ինչը մարդուն շեղում է Աստծուց, առաջ է քաշվում որպես անհատի բարոյական կատարելագործման անհրաժեշտ պայման։ Ըստ աստվածաբանների՝ ճգնական ճգնությունից են բխում քրիստոնյայի բոլոր առաքինությունները՝ ամուր հավատք, համբերություն, քաջություն, աշխատասիրություն և այլն։ Չի ​​կարելի թերագնահատել բարոյական կատարելության քարոզի ազդեցությունը մեր երկրում հավատացյալների գիտակցության վրա։ Ի վերջո, կոմունիստական ​​բարոյականությունը նույնպես մեծ նշանակություն է տալիս ստոր կրքերի, վատ հակումների զսպմանը, կենդանական բնազդների նկատմամբ վերահսկողությանը։ Այստեղ էական տարբերությունն այն է, թե կոնկրետ ինչ է քրիստոնեությունը հասկանում մարմնով և կրքերով: Եվ այս խոսքերով նշանակում է մարդու բոլոր կարիքները, շահերը, ձգտումները, որոնք կարեւոր են կյանքի համար, բայց իբր շեղում են հավատացյալին Աստծո հետ «միությունից»։ Ուստի մարդու քրիստոնեական իդեալը և առաքինի կյանքը հիմնովին հակասում են մարդկանց երկրային կյանքի կենսական շահերին:

Ասկետի իդեալը, իր մարմինը տանջելով Տիրոջ փառքի համար, մեր ժամանակներում համակրանք չի գտնում անգամ հավատացյալների մեջ: Նկատի ունենալով ժամանակակից հավատացյալի հոգեբանությունը, որը չափազանց «աշխարհիկ» է, որպեսզի պարզունակ միջնադարյան ասկետիզմի պահանջներն արձագանքեն նրա մտքում, եկեղեցականները ստիպված են քրիստոնեական ասկետիզմը հարմարեցնել ժամանակակից պայմաններին: Հակառակ եկեղեցական ավանդույթի, ժամանակակից քրիստոնյա քարոզիչները չեն ժխտում առողջությունը և երջանիկ կյանքի այլ հատկանիշները: Նրանք հիշեցնում են հավատացյալներին, որ Քրիստոս ինքը չի չարաշահել ծոմն ու խարիսխը, նա ընդամենը քառասուն օր է նվիրել անապատին և իր ողջ կյանքը անցկացրել է մարդկանց հետ ընկերակցությամբ: Աստծուն էներգետիկ ծառայության համար անհրաժեշտ է մարմնական ուժ: Սակայն, եթե վերջին շրջանում փորձեր են արվում հարմարեցնել քրիստոնեական ասկետիզմը կյանքի նոր պայմաններին, ապա, նախ, դա տեղի է ունենում անհրաժեշտությունից ելնելով, և երկրորդ՝ փոխվում է ճգնության ձևը, այլ ոչ թե կրոնական էությունը։

Ինչպես երևում է վերոնշյալից, քրիստոնեությանը բնորոշ է մարդկային կյանքի իրական արժեքների և մարդկության կողմից ստեղծված մշակույթի նկատմամբ համընդհանուր անտեսումը:

Արժեքների խնդիրը քրիստոնեության մեջ

Արժեքների հայեցակարգն ընդգրկում է օբյեկտիվ աշխարհի երևույթների լայն շրջանակ: Մարքսիստական ​​փիլիսոփայության մեջ արժեքները սովորաբար բաժանվում են երեք տեսակի՝ տնտեսական (աշխատանքի գործիքներ և արտադրանք), սոցիալ-քաղաքական և հոգևոր: Այս տեսակի արժեքների միջև սերտ կապ կա: Ավելին, որոշիչ դեր են խաղում տնտեսական և հասարակական-քաղաքական արժեքները։

Բուրժուական փիլիսոփայության մեջ եղել են և կան բազմաթիվ աքսիոլոգիական ուղղություններ (աքսիոլոգիա - արժեքների ուսմունք), որոնք կարելի է կրճատել երկու հիմնականի ՝ օբյեկտիվ իդեալիստական ​​և սուբյեկտիվ իդեալիստական: Առաջինը արժեքները մեկնաբանում է որպես օբյեկտիվորեն գոյություն ունեցող, անկախ մարդու գիտակցություն և ներկայացնում է բացարձակ, անփոփոխ էություն Երկրորդը արժեքը սահմանում է որպես հետաքրքրություն, հաճույք, որը անհատը ստանում է օբյեկտից, զրոյացնում է գնահատման օբյեկտիվությունը:

Ժամանակակից աստվածաբանները, բուրժուական իդեալիստական ​​փիլիսոփայությունից փոխառելով տարբեր գաղափարներ, ստեղծել են արժեքների հատուկ քրիստոնեական պատկերացում։ Քրիստոնյա աստվածաբանները գիտակցում են, որ մարդու համար արժեքավոր երևույթները գոյություն ունեն նրանից անկախ: Բայց միևնույն ժամանակ, ըստ նրանց, անհնար է պատկերացնել, որ, օրինակ, ճշմարտությունը, բարությունը, գեղեցկությունը գոյություն ունեն ցանկացած գիտակցությունից դուրս՝ ինքնուրույն։ Մարդկային կյանքի արժեքներն իրենց ըմբռնմամբ միայն «պատկանում են» լինելությանը, Աստծո մեջ իրական գոյություն ունենալուն և «աստվածային ինքնահայտնության» արդյունքում դրսևորվելուն։ Արժեքային վերաբերմունքը, ըստ աստվածաբանների, չի ձևավորվում մարդու և մարդկության գործնական գործունեության ընթացքում, ընդհակառակը, հավերժական և անփոփոխ արժեքները որոշում են հենց մարդկանց կյանքը: Այդպիսի արժեքները, օրինակ՝ ճշմարտություն, բարություն, գեղեցկություն, ունեն իրենց բարձրագույն և բացարձակ արտահայտությունը Աստծո մեջ, որը դիտվում է որպես կատարյալ գեղեցկություն, ճշմարտություն, բարություն։ Այս արժեքների նկատմամբ ցանկությունը և երևույթները որպես արժեքներ ընկալելը, իբր, բնորոշ են մարդու հոգուն որպես աստվածային ստեղծագործություն:

Իրականում առարկաները կամ երեւույթները արժեք են դառնում միայն մարդկանց կյանքի ընթացքում։ Մարդը աշխատանքի գործիքների օգնությամբ տիրապետում է արտաքին աշխարհի առարկաներին և երևույթներին և դրանով իսկ բավարարում իր կարիքները։ Մարդն իր կյանքի ընթացքում գնահատում է շրջապատող իրականության այն առարկաները, որոնք բավարարում են իր կարիքները կամ ծառայում են որպես կարիքները բավարարող առարկաներ ձեռք բերելու միջոց՝ լավ կամ բարի, իսկ վնասակարը՝ չար։

Արժեքների սոցիալական բնույթը տեսանելի է նաև նրանից, որ որոշակի երևույթ կամ առարկա, որը արժեք է ներկայացնում մարդկանց որոշակի խմբի համար մեկ ժամանակաշրջանում, պատմական մեկ այլ փուլում վերածվում է իր հակառակի և սկսում է դիտվել որպես չարիք. պատահում է նաև, որ միևնույն երևույթը տվյալ պահին սոցիալական մի խմբի ներկայացուցիչների կողմից գնահատվում է որպես բարի, իսկ մյուսը` չար։

Արժեքների քրիստոնեական հայեցակարգը բնութագրվում է ոչ միայն դրանց հռչակմամբ որպես աստվածային արարչագործության արդյունք, այլև տարբեր տեսակի արժեքների հատուկ աստվածաբանական հիերարխիայով: Աստվածաբանները բոլոր արժեքները բաժանում են երկու տեսակի՝ նյութական և հոգևոր: Ամենաքիչ նշանակալիցը, աստվածաբանների տեսանկյունից, նյութական արժեքներն են կամ բնության ոլորտի արժեքները: Ավելի բարձր են համարվում հոգևոր կյանքի ոլորտին առնչվող արժեքները՝ գիտությունը, արվեստը և այլն։ Բարոյական արժեքները պսակում են այս բուրգը։ Ընդ որում, աստվածաբանները նկատի ունեն ոչ թե սովորական, երկրային, մարդկային բարոյականությունը, այլ կրոնական, իսկ ավելի նեղ՝ քրիստոնեական բարոյականությունը։ Քանի որ կրոնը ճանաչված է որպես բարոյականության միակ աղբյուր, պարզվում է, որ քրիստոնեությունն ինքնին բարձրագույն արժեք է։

Պնդելով, որ «Աստված իր եռամիասնական կյանքում ինքնին համապարփակ և, առավել ևս, առաջնային արժեք է, կեցության բացարձակ լիությունը», քրիստոնյա աստվածաբանները, ըստ էության, արժեզրկում են իրական երկրային կյանքը և հենց ինքը՝ մարդը։ Ճիշտ է, նրանք պնդում են, որ սերը մերձավորի հանդեպ քրիստոնեական կրոնի ամենակարեւոր պատվիրաններից է, որ մարդն ու նրա կյանքը մեծ արժեք ունեն։ Բայց, ինչպես վկայում են աստվածաբանների գրվածքները, մարդն արժեքավոր է միայն այն պատճառով, որ Աստծո ստեղծածն է, և նաև այն պատճառով, որ կարող է և պետք է լինի հավատացյալ։ Մարդկային կյանքի արժեքը Աստծո կողմից նրան տրված հնարավորությունն է՝ դառնալու Աստծո ծառան: Այսինքն՝ մարդկային կյանքն արժեքավոր է դառնում միայն այն դեպքում, երբ նվիրվում է Աստծուն ծառայությանը։

Արժեքների աստվածաբանական հայեցակարգը, հռչակելով Աստծո բացարձակ արժեքը, էապես արժեզրկում է մարդկանց պայքարը՝ ավելի լավ կենսապայմաններ ստեղծելու համար, անտեսում է մարդու իրական կարիքները:

Աստվածային ծրագիր և անհատական ​​ազատություն

Կրոնը մարդուն դիտարկում է որպես անհատականություն և որպես անձ:Աստվածաբանների կարծիքով սրանք միմյանցից անկախ երկու նյութ են նույն էության մեջ: Անհատի հիմքը մարմինն է։ Անհատականության հիմքը հոգին է: Մարդը որպես անհատ ամբողջովին կախված է բնությունից. այն բնության մի մասն է և որպես այդպիսին չի կարող դիտվել որպես վերջ: Անհատը անկախություն չունի, նա տարրալուծված է հասարակության մեջ, նրանից միայն անվերապահ հնազանդություն է պահանջվում։ Նա զրկված է ազատությունից։ Ուրիշ բան՝ մարդն է որպես մարդ։ Անմահ հոգին մարդու մեջ ստեղծում է յուրահատուկ, մարդկային աշխարհ։ Որոշակի իմաստով կարելի է ասել, որ հոգին և անհատականությունը նույնն են, անհատականությունն օժտված է հասարակությունից անկախ հոգով։ Դա իր նպատակն է և կախված է միայն Աստծուց: Մարդը որպես մարդ «աստվածանման» էակ է՝ «Աստծո պատկեր»։ Մարդ դառնալու համար մարդը պետք է հաղթահարի իր անհատականությունը։ Դա հնարավոր է միայն Աստծո հետ հաղորդակցվելու միջոցով: Մարդը որքան հաճախ է շփվում Աստծո հետ, այնքան մաքուր է դառնում նրա էությունը, այնքան մարդ է դառնում։ Նա պետք է նվազագույնի հասցնի մնացած բոլոր կարիքները: Միայն այս կերպ կարելի է մարդ դառնալ, այսինքն՝ «աստվածանման» էակ։

Մարդու իրական էությունը բաժանված չէ երկու նյութի. Ինչպես հոգին անբաժան է մարմնից, այնպես էլ անհատականությունն անբաժանելի է անհատից: Մարդը մի ամբողջ էակ է։ Մարքսիզմը անհատի զարգացումը հասկանում է որպես գործընթաց, որի ընթացքում ներդաշնակորեն ծաղկում են մարդու բարոյական, մտավոր, ֆիզիկական և այլ որակները։ Այս ամենի հիմքը ոչ թե նյութական կարիքները բավարարելուց հրաժարվելն է, ինչպես քարոզում է կրոնը, այլ մարդու գոյության համար բարենպաստ պայմաններ ստեղծելու պայքարը։

Ինչպե՞ս է կրոնը լուծում անհատի ազատության հարցը։ Այն պարզեցնում և կոպտացնում է այս շատ կարևոր, բարդ և բազմաշերտ խնդիրը, այն նվազեցնում է հիմնականում ազատ կամքի խնդրին: Աստծո կերպարի էական հատկանիշները…»:

Ամեն ինչի հիմքն ու պատճառը, ըստ կրոնի պնդումների, Աստծո կամքն է՝ դրսևորված «աստվածային նախախնամությամբ»։ Սրանով նկատի ունի «նախախնամությունը», աստվածային ծրագրի մի տեսակ, որը տառացիորեն տարածվում է բնության և մարդկային կյանքի բոլոր երևույթների վրա: Բայց եթե դա այդպես է, ապա ո՞րն է անհատի ազատությունը, ինչպե՞ս դա հասկանալ։ Աստվածաբանները հայտարարում են, որ «Աստծո նախախնամությունը» չի հակասում անհատի ազատությանը։ Աստծո կամքը, պնդում են նրանք, միշտ չէ, որ ազդում է մարդու գործողությունների վրա, այսինքն՝ մարդն ազատ է Աստծուն չհնազանդվելու հարցում։ Աստվածաբանները որպես ապացույց նշում են «բնօրինակ մեղքի» մասին քրիստոնեական առասպելը: Այնուամենայնիվ, աստվածային նախախնամությունը մարդու ազատ կամքի հետ համատեղելու եկեղեցականների փորձերն անհիմն են, «աստվածային նախախնամությունը» և ազատ կամքը հաշտեցնելու համար կրոնի քարոզիչները դեմ են բոլոր տրամաբանությանը: Բայց երբ խոսքը վերաբերում է աստվածաբանական փաստարկներին, տրամաբանությունը, որպես կանոն, միշտ նահանջում է։

Անհատի ազատությունը, սովորեցնում է կրոնը, ոգու ազատությունն է, նրա անկախությունը մարդուն շրջապատող բնական և սոցիալական միջավայրից: Մարդը որպես մարդ բացահայտում և ինքնահաստատվում է իր կամքից հրաժարվելու մեջ՝ ելնելով անհրաժեշտությունից։ Նման դատողությունները հստակ ցույց են տալիս, որ աստվածաբանները անհատի ազատությունը վերածում են հորինվածքի։ Մարդը զրկված է ոչ միայն գործելու, այլև ընտրության ազատությունից, քանի որ Տերը նախապես գիտի մարդու գործողությունների բոլոր մտադրություններն ու արդյունքները։

Մարքսիստական ​​մատերիալիզմը բխում է օբյեկտիվ անհրաժեշտության և մարդու ազատության անքակտելի միասնության ճանաչումից։ Միայն նման դիրքերից կարելի է ճիշտ հասկանալ կամքի ազատությունը, մարդկային վարքի հնարավորություններն ու սահմանները։ Մարդու ազատ կամքը հնարավոր է անհրաժեշտության հիման վրա, այլ ոչ թե դրանից մեկուսացված: Վ.Ի. Լենինը - «Մատերիալիզմ և էմպիրիո-քննադատություն» աշխատության մեջ առանձնացնում է ազատության մարքսիստական ​​դոկտրինի չորս հիմնական կետերը. Ըստ Վ.Ի.Լենինի, մարդու ազատությունը, առաջին հերթին, ենթադրում է բնության օրենքների անհրաժեշտության ճանաչում։ Երևույթների միջև զգալի կապերը դրսևորվում են բնության օրենքներում։ Առանց նման կապերի՝ չկա ազատություն։ Ինչպիսի՞ ազատության մասին է խոսքը, հարցնում է Վ.Ի.Լենինը, եթե չես կարող կանխատեսել, թեկուզ ընդհանուր առմամբ, ինչ կլինի մեկ րոպեից, մեկ ժամից, մեկ օրում և այլն։

Երկրորդ՝ մարդու կամքն ու գիտակցությունը պետք է հարմարվի բնության կարիքներին։ Մարդը պետք է դրա հետ համաձայնեցնի իր մտքերն ու գործողությունները։ Ազատության պայմանը բնական կարգի իմացությունն է։ Միայն օբյեկտիվ օրինաչափության իմացության հիման վրա է հնարավոր մարդուն լինել անկախ և անկախ։

Երրորդ, ազատության առաջընթացը ուղղակիորեն կախված է գիտելիքի առաջընթացից, բնության, հասարակության և մտածողության հայտնի և անհայտ օրենքների հարաբերակցությունից: Օբյեկտիվ աշխարհի օրենքների իմացությունը պետք է մարմնավորվի մարդկանց գործնական, աշխատանքային գործունեության մեջ։ Միայն այս կերպ է հնարավոր ազատությունը։

Չորրորդ՝ «ազատությունը ճանաչված անհրաժեշտություն է» բանաձևը, որն ինքնին ընդունված է, անկախ պրակտիկայից, ընդամենը ընդհանուր սահմանում է։

Ազատությունը բնութագրում է սոցիալական մարդու կյանքը: Այս կենսագործունեության որոշիչ տարրը աշխատանքն է, նյութական և հոգևոր բարիքների արտադրությունը։ Անհատի ազատության խնդիրն առաջանում է որպես աշխատանքի և ստեղծագործության խնդիր։ Ազատության ամենաընդհանուր բնութագրիչները համընկնում են աշխատանքի ընդհանուր բնութագրերի հետ։ Աշխատանքի մեջ, որպես նպատակային ստեղծագործական գործունեություն, զարգացնում է մարդու էությունը։ Տեղակայումը, մարդկային էության դրսեւորումը, ըստ մարքսիստական ​​ըմբռնման, մարդու ազատությունն է։ Հետևաբար, անհատի ազատության հարցը մարքսիզմում դրված է որպես մարդու ստեղծագործական բոլոր ուժերի և կարողությունների զարգացման հարց։

Բարոյականության քրիստոնեական չափանիշ

Բարոյականության ցանկացած կոդի հիմքում ընկած է որոշակի սկզբնական սկզբունք՝ մարդկանց գործողությունների բարոյական գնահատման ընդհանուր չափանիշ։ Քրիստոնեությունն ունի բարին ու չարը, բարոյականից անբարոյական վարքագիծը տարբերելու իր չափանիշները: Այն էապես տարբերվում է ոչ կրոնական, օրինակ՝ լուսավորչական էթիկայի համակարգի առաջարկած չափանիշից և, իհարկե, էապես հակասում է բարոյականն ու անբարոյականը գնահատելու կոմունիստական ​​մոտեցմանը։

Մարքսիստ-լենինյան փիլիսոփայությունը պրակտիկան ճանաչում է որպես ճշմարտության չափանիշ։ Այս չափանիշը պետք է կիրառվի նաև բարոյական գաղափարների, հասկացությունների և նորմերի և դրանց համապատասխան վարքագծի ձևերի գնահատման ժամանակ։ Երբ կիրառվում է մարդկանց բարոյական կյանքի և էթիկական ճշմարտությունների նկատմամբ, պրակտիկայի չափանիշն արտահայտվում է օգուտի (կամ հակառակը, վնասի) աստիճանով, որը մարդն իր գործողություններով բերում է իր շրջապատի մարդկանց, հասարակությանը: Սակայն օգտակարության չափանիշը, ինչպես նաև առհասարակ պրակտիկայի չափանիշը հարաբերական է։ Այն, ինչ համարվում է շահավետ մի իրավիճակում, գնահատվում է որպես վնասակար մեկ այլ պարագայում: Հաշվի առնելով օգտակարության չափանիշի այս հարաբերականությունը, դրա կախվածությունը տեղի և ժամանակի պայմաններից, մարքսիզմ-լենինիզմը կոնկրետ և պատմականորեն մոտենում է հասարակության միջանձնային հարաբերությունների համար օգտակար և վնասակար, այսինքն՝ բարոյական և անբարոյականի սահմանմանը: Քանի որ ժամանակակից դարաշրջանում մարդկության ընդհանուր առաջընթացի ընդհանուր գիծը ընկած է կոմունիզմի կառուցման ուղիների վրա, Վ.Ի.Լենինը շեշտեց, որ այն ամենը, ինչը նպաստում է կոմունիզմի հաղթանակին և ամրապնդմանը, պետք է համարել օգտակար և, համապատասխանաբար, բարոյական:

Մարքսիստական, գիտական ​​էթիկայի լույսի ներքո բարոյականության չափանիշի քրիստոնեական ըմբռնումը կարծես թե սխալ է։ Բարոյականության նյութապաշտական ​​չափանիշի փոխարեն քրիստոնեությունն առաջ է քաշում իր չափանիշը՝ անձնական անմահ հոգին Աստծո հետ հավերժական երանելի կյանքի փրկելու շահը։ Բարոյականության իրական, մարդկային չափանիշի նման փոխարինումը արտամարդկային կամ վերմարդկային չափանիշով, այսինքն՝ պատրանքային և մտացածին չափանիշով, վտանգ է պարունակում բարոյականության, այսինքն՝ երկրային միջմարդկային հարաբերությունների համար։ Այս վտանգը կայանում է նրանում, որ բարոյականի և անբարոյականի գնահատման քրիստոնեական մոտեցումը անհատական ​​է և կամայականորեն սուբյեկտիվ, չէ՞ որ բոլորը միության մեջ են մտնում Աստծո հետ և անհատապես փրկվում են հավիտենական կյանքի համար: Բարոյականության ի՞նչ չափանիշ նա պետք է ընտրի իր համար։ Պատասխանելով այս հարցին՝ քրիստոնյա աստվածաբաններն ասում են, որ Աստված մարդկանց հոգիների մեջ դրել է որոշակի համընդհանուր, անփոփոխ, բացարձակ «բարոյական օրենք»։ Քրիստոնյան «զգում է աստվածային բարոյական օրենքի ներկայությունը», բավական է, որ նա իր հոգում լսի աստվածության ձայնը, որպեսզի բարոյական լինի։ Սակայն քանի որ «Աստծո ներկայությունը» յուրաքանչյուր հավատացյալ զգում է յուրովի, բարին չարից, լավից վատ վարքագիծը տարբերելու քրիստոնեական չափանիշը կամայական է ու անորոշ։ Աստվածաբաններն իրենք բացահայտորեն ընդունում են այս չափանիշի խորապես սուբյեկտիվ բնույթը: Բայց եթե հավատացյալը լրջորեն սկսի դիտարկել միայն իր անձնական կրոնական զգացումը որպես գործողությունների գնահատման միջոց, ապա նրա վարքագիծը շրջապատի և նրանց շահերի տեսանկյունից կդառնա անհասկանալի կամայական: Նման կամայականությունները երբեմն կարող են հակասության հասնել քրեական օրենսգրքի հետ։

Հավատքի առաջնահերթությունը գործերի նկատմամբ, որը բողոքականությունը համառորեն հռչակում է, բարոյականության համար մեկ այլ վտանգ է պարունակում. Մարդկանց երկրային գոյության պայմանների բարելավմանն ուղղված գործունեությունը, ըստ քրիստոնեական պատկերացումների, մեծ նշանակություն չունի փրկության համար։ Բայց եթե ամբողջ բարոյականությունը վերածվում է հավատքի, ապա այն ամենը, ինչ հավատքին չի պատկանում, դուրս է գալիս բարոյական գնահատման ոլորտից։ Իսկապես, բողոքականության և մասամբ կաթոլիկության մեջ կա այսպես կոչված «բարոյապես անտարբեր արարքների» հատուկ ուսմունք։ Բացի այդ, եթե բարոյականությունը համընկնում է հավատքի հետ, ապա իրական վատ արարքների համար բարոյական պատասխանատվությունը հեշտությամբ հանվում է Աստծո հանդեպ ամուր հավատ դրսևորելով, օրինակ՝ ապաշխարության կամ մկրտության ծեսին:

Գիտական ​​էթիկան, որը բխում է մարդկանց իրական երկրային կյանքի շահերից, չի կարող հաշտվել բարոյական պատասխանատվության նման ըմբռնման հետ։ Այս պատասխանատվությունը չի կարող հանվել բարոյականությանը կողմնակի որևէ պատճառով՝ հավատք, ծեսերի կատարում և այլն: Գիտական ​​էթիկան նույնպես չի կարող ընդունել բարոյական անտարբեր գործողությունների գաղափարը: Մարդու յուրաքանչյուր արարք պետք է գնահատել որպես օգտակար կամ վնասակար։ Եթե, այնուամենայնիվ, արարքի արժեքը որոշվում է միայն Աստծո հետ փոխհարաբերությամբ, ապա, իսկապես, մարդկանց կատարած բազմաթիվ տարբեր գործողություններ բարոյական գնահատականից դուրս կլինեն:

Պարտականության և խղճի քրիստոնեական հայեցակարգ

Ըստ քրիստոնեության բարոյական աստվածաբանության՝ խիղճը ոչ այլ ինչ է, քան յուրաքանչյուր մարդուն բնորոշ «աստվածային բարոյական օրենքի» սուբյեկտիվ զգացումը։ Նման զգացողության կարողությունը, իբր, բնորոշ է բոլոր մարդկանց հոգիներին Աստծո կողմից ծնունդից: Բացի այդ, Աստված ուսուցանում է իր «օրենքը» մարդկանց և արտաքուստ - բացահայտում է նրանց բանավոր ձևով մարգարեների միջոցով, պատվիրանների և բարոյական այլ հրահանգների տեսքով, որոնք գրանցված են «սուրբ գրքում»: Այս աստվածային բացահայտված կամ «արտաքին» օրենքը աստվածաբաններն անվանում են պարտականություն: Այսպիսով, պարտականությունն ու խիղճը նույն «աստվածային բարոյական օրենքի» երկու կողմերն են կամ դրսեւորումները՝ հավերժական, անփոփոխ, բացարձակ։

Ի տարբերություն պարտքի և խղճի կրոնական մեկնաբանության, գիտական ​​էթիկան բխում է մարդկային գիտակցության տարրերի երկրային ծագումից։ Պարտականությունը կարող է սահմանվել որպես անձի պարտավորությունների ամբողջություն հասարակության, կոլեկտիվի, ընտանիքի նկատմամբ, որին նա պատկանում է։ Այս պարտականությունները կամայական ընտրության արդյունք չեն, դրանք մշակվում են կոնկրետ սոցիալական միջավայրի կողմից, որտեղ մարդը ապրում և գործում է: Գիտակցությունն ու պարտքի զգացումը դաստիարակվում են ընտանիքի, կոլեկտիվի, հասարակության կողմից անհատի ողջ կյանքի ընթացքում։ Նորածին երեխան «դատարկ թերթիկ» է, և այն, ինչ հետագայում գրվում է դրա վրա, կախված է որոշակի սոցիալական միջավայրում մարդու կյանքի փորձից: Ուստի պարտքը սոցիալապես և պատմականորեն պայմանավորված է։

Անհատի նկատմամբ պարտականությունը հանդես է գալիս որպես արտաքին անհրաժեշտություն, որին մարդը պետք է ստորադասի իր վարքագիծը։ Սակայն շատերն ընկալում են պարտականությունը որպես ինքնակամ ընդունված, իրենց համար պարտադիր մի բան։ Պարտականության այս սուբյեկտիվ կողմը, այսինքն պարտականությունը, որը դարձել է անձնական բարոյական գիտակցության օրգանական տարր, մենք անվանում ենք խիղճ։ Նման մարդը ոչ միայն գիտի, թե ինչպես պետք է վարվի, այլեւ զգում է, որ չի կարող այլ կերպ վարվել։ Այսպիսով, բարոյապես լիարժեք մարդու գիտակցության մեջ պարտականությունն ու խիղճը մեկ են։

Ոչ միայն իմանալու, այլև սեփական պարտականությունները որպես սեփական, անձնական ինչ-որ բան զգալու ունակությունը բնորոշ է ցանկացած նորմալ գիտակցության: 1, թե ինչպիսի փորձառություն կարող է լինել դրական (խաղաղության զգացում, բավարարվածություն մաքուր խղճով մարդու մոտ) կամ բացասական (անմաքուր խղճի զղջում) «զղջումը» հենց այն տհաճ զգացմունքային վիճակն է, որը տեղի է ունենում ամեն անգամ, երբ կատարվում է այնպիսի արարք, որը կատարվում է. անհամատեղելի է պարտքի մասին մեր պատկերացման հետ։ Անբարեխիղճ մարդն առաջին հերթին մարդ է։ ով կորցրել է իր գործողությունները պարտականությունների առումով գնահատելու ունակությունը.

Խղճի մեջ միստիկ, գերբնական բան չկա։ Ինչպես մարդկային մտքում ամեն ինչ, այն նույնպես բնական ծագում ունի։ Լենինը գրել է, որ մարդկանց մի քանի միլիարդավոր անգամ կրկնվող ամենապարզ արարքները դրոշմվել են նրանց մտքում որպես «C» տրամաբանության թվեր «որոշակի մոտավորությամբ, նույնը կարելի է ասել խղճի մասին։ Այն դարձել է ցանկացած նորմալի անբաժանելի տարր։ գիտակցությունը, քանի որ այն ամբողջ պատմական էվոլյուցիայի արդյունքն է *» մարդու գիտակցությունը որպես սոցիալական էակի

Որոշ քրիստոնյա գաղափարախոսներ քննադատում են կոմունիստական ​​բարոյականությունը պարտքի և խղճի դասակարգային ըմբռնման համար Իրոք, մարքսիստական ​​էթիկան պնդում է, որ տարբեր մարդիկ ունեն տարբեր խիղճ, ինչը կախված է պարտականությունների դասերի ըմբռնման տարբերություններից: Լինելով մարդու հոգեկանի ընդհանուր սեփականություն՝ խիղճն իր կոնկրետ բովանդակությամբ հարաբերական է։ Օրինակ, եթե նկատի ունենք շահագործող դասակարգի ներկայացուցիչների խիղճը, ապա այն խիստ խեղաթյուրված է եսասիրական շահերով, սրա հետ համաձայն չեն մարքսիստական ​​էթիկայի քրիստոնյա քննադատները։ Նրանց համար խիղճը, որի աղբյուրն Աստված է, բոլորի համար նույնն է՝ անփոփոխ ու բացարձակ։ Եթե, ասում են, այլ կերպ թույլատրվի, ապա անխուսափելիորեն «մի դասակարգը կլինի մաքուր չարի կրողը, իսկ մյուսը՝ բարու ու փրկության կրողը»։

Ի պատասխան սրա՝ պետք է ևս մեկ անգամ կրկնել. խիղճն ընդհանրապես, որպես գիտակցություն և պարտքի զգացում, իհարկե, բնորոշ է բոլոր խավերի ներկայացուցիչների գիտակցությանը, բայց նրանց խիղճը տարբեր է, քանի որ տարբեր սոցիալական խմբերի ներկայացուցիչներ ներկայացնում են. նրանց պարտականությունները այլ կերպ են: Օրինակ՝ ստրուկներին, ճորտերին, պրոլետարներին մեղադրում էին «ունքերի քրտինքով» աշխատելու պարտավորություն, մինչդեռ նրանց տերերը «հաց էին ուտում» առանց քրտինքի և առավել եւս՝ առանց խղճի խայթի։ Բարոյականության դասակարգային համակարգերի գոյությունը ոչ թե մարքսիստների հորինվածքն է, որն իբր բխում է մի դասակարգին բարձրացնելու և մյուսներին նվաստացնելու ցանկությունից, այլ իրական փաստ՝ անկախ բուրժուա-կղերական գաղափարախոսը կամենա դա, թե ոչ։ Աշխատողների բարոյականության առավելությունը շահագործողների բարոյականության համեմատությամբ նույնպես իրական փաստ է՝ անկախ որևէ մեկի ցանկություններից կամ նախասիրություններից։ Հետևաբար, չպետք է խոսել այն մասին, որ մի դասի բոլոր ներկայացուցիչները բացարձակ չարի կրողներ են, իսկ մյուսի ներկայացուցիչները՝ բացարձակ բարի։ Մարդկային բարոյականությունը նման ծայրահեղություններ չգիտի։ Բայց բոլորը գիտեն, որ կան մարդիկ, ովքեր ավելի բարոյական են և ավելի քիչ։ բարոյական. Եվ եթե հաշվի առնենք ոչ թե յուրահատկությունները, այլ բնական հակումները, ապա բնավորության ամենաանհրապույր գծերը (սեփական շահը, դաժանությունը, ամբարտավանությունը, խաբեությունը և 1. պ.) կենտրոնացած են հիմնականում շահագործողների մոտ, քանի որ հենց այստեղ են նրանք. ունեն աճեցման համար առավել բարենպաստ հող:

Մարդու կողմից իր համար բարոյականության այս կամ այն ​​կանոնների ընտրությունը, ինչպես արդեն նշվեց, օբյեկտիվորեն որոշվում է նրա կյանքի սոցիալ-պատմական պայմաններով: Սուբյեկտիվորեն որոշվում է նաև նրանով, թե մարդն ինչ է դնում որպես իր կյանքի գլխավոր խնդիր, թե ինչ է նա տեսնում իր անձնական գոյության իմաստը։ Կյանքի իմաստի, մարդու նպատակի և նրա կրոնական որոշման հարցը էական ազդեցություն ունի քրիստոնյաների ողջ բարոյական գիտակցության ձևավորման վրա։

Մարդկային կյանքի իմաստի հարցի քրիստոնեական և մարքսիստական ​​լուծում

Քրիստոնյա աստվածաբանները կարծում են, որ մատերիալիստական ​​փիլիսոփայությունը ի վիճակի չէ պատասխանել կյանքի իմաստի հարցին, քանի որ այն չի ճանաչում մյուս աշխարհը և հոգու անմահությունը: Եթե, ասում են, ամեն ինչ ավարտվում է մահով, անձի իսպառ անհետացումով, ապա ո՞րն է դրա կարճաժամկետ գոյության իմաստը։ Ըստ աստվածաբանների՝ կյանքի իմաստի հարցի պատասխանը կարող է տալ միայն այն կրոնը, որը հավատում է անձնական ոգու անմահությանը: Միայն կրոնը կարող է մարդուն ազատել անհույս հոռետեսությունից, որովհետև դա ապագա գոյության հույս է թողնում: Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ մարդկային երկրային կյանքի իմաստը պետք է փնտրել ոչ թե բուն կյանքում, այլ դրանից դուրս։ Ուստի քրիստոնեական կյանքի նպատակն ու նպատակը գերեզմանից այն կողմ հավիտենական օրհնված կյանքի փրկությունն է։ Այս փրկությունը «գլխավոր կրոնական ճշմարտությունն է»։

Կյանքի իմաստի հարցի կրոնական լուծումից հետևում են մի շարք հետևանքներ մարդկային բարոյականության համար, որոնք իրականում անիմաստ են դարձնում մարդկանց երկրային գոյությունը: Այս որոշումը որոշում է կյանքի և մշակույթի արժեքների հատուկ դասակարգում, որին մարդկանց կյանքի համար կարևոր ամեն ինչ կորցնում է իր իմաստը, և դրա փոխարեն բազում անպետք ու հեռու պահանջներ հռչակվում են ամենակարևորն ու անհրաժեշտությունը՝ լիովին համապատասխան առաքելական թղթի խոսքերին. «Մի սիրիր աշխարհը և ոչ էլ. ինչ կա աշխարհում... Որովհետև այն ամենն, ինչ կա աշխարհում՝ մարմնի ցանկությունը, աչքերի ցանկությունը և կյանքի հպարտությունը, հորից չէ, այլ այս աշխարհից է, և աշխարհն անցնում է, և դրա ցանկությունը, բայց նա, ով կատարում է Աստծո կամքը, մնում է հավիտյան» (Ա Հովհ. 2.15-17):

Կյանքի իմաստի քրիստոնեական ըմբռնումը հանգեցնում է նրա բարիքների անտեսմանը և հասարակության համար օգտակար գործունեության մերժմանը` մարդկությանը ծառայելուց. չի կարելի ծառայել երկու տիրոջ` Աստծուն և մամոնային: Մարդկանց ծառայելը կարծես թե իմաստ չունի, քանի որ մարդկությունը վաղ թե ուշ կկործանվի։ Կյանքի իմաստը երջանկության մեջ չէ, քանի որ երջանկությունը երկրի վրա անհասանելի է, և ոչ թե չարի դեմ պայքարում, քանի որ չարը կարող է հաղթահարել ոչ թե մարդկային թույլ ուժերը, այլ միայն ամենազոր և ամենաբարի Աստվածը. Մարդուն պատվիրված է. «Մի դիմադրիր չարին»: Մի խոսքով, մարդկային կյանքում չկա մի բան, որը շրջված է դեպի երկիր, դեպի մարդկանց կենսական շահերը, որոնք քրիստոնեության կողմից չանցնի: Կյանքի իմաստի և մարդու նպատակի հարցի քրիստոնեական լուծումը հանգում է բավականին պարզունակ գաղափարի. Տերը մարդկանց ստեղծեց բացառապես սնապարծ մղումով, որ իր առջև ունենան արարածներ, որոնք կհիանան նրանով, կսիրեն նրան և դրա համար կստանան նրան հավիտենական երանելի կյանքի վարձը: Չնայած իր միամտությանը, այս առասպելը դեռ տպավորում է հավատացյալների մտքերը, ինչի արդյունքում անհրաժեշտ է ոչ միայն ապացուցել կյանքի իմաստի քրիստոնեական ըմբռնման անհամապատասխանությունը, այլև հակադրել դրան գիտական ​​և նյութապաշտական ​​ըմբռնումով:

Քրիստոնեությունը ոչ մի իմաստ չի տեսնում մարդկության սեփական գոյության մեջ՝ աստվածային նպատակից դուրս, ինչի արդյունքում պատմությունն անհեթեթ տեսք է ստանում։ Բայց կյանքի իմաստի քրիստոնեական ըմբռնման հիմնական վտանգը կայանում է նրանում, որ այն խեղաթյուրում է անհատի և հասարակության, անհատի և մարդկության հարաբերությունները, այսինքն՝ այն, ինչը կազմում է բարոյականության էությունը: Քանի որ կրոնը հետաքրքրված է միայն հոգով և նրա փրկությամբ, կրոնը խզում է կապը հասարակության գոյության և անհատի կյանքի նպատակների, անձի գնահատման օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ չափանիշների միջև։ Այսպիսով, կյանքի իմաստի հարցի քրիստոնեական լուծումը դառնում է անհատապաշտության գաղափարական հիմքը։ Բայց, ընդգծել է Վ. Ի. Լենինը, անհնար է ճիշտ լուծել կյանքի իմաստի և նպատակի հարցը, եթե ելնում ենք միայն անհատի շահերից։ Սա ավելի սխալ կլիներ, քանի որ անհատի շահերը պայմանավորված են սոցիալական ամբողջությամբ։ «Մարդու նպատակները ստեղծվում են օբյեկտիվ աշխարհի կողմից և ենթադրում են այն, նրանք գտնում են որպես տրված, ներկա: Բայց մարդուն թվում է, թե իր նպատակները վերցված են աշխարհից դուրս՝ աշխարհից անկախ («ազատություն»):

Գիտական ​​աշխարհայացքը անձնական անմահության մասին պատրանքներ չի թողնում։ Ո՛չ մարմնական, ո՛չ էլ որևէ ձևով այս մարդը երբեք որևէ տեղ չի կրկնվի: Մահից հետո նրան սպասում է նույնը, ինչ եղել է մինչ ծնվելը՝ չգոյությունը։ Իհարկե, այն նյութը, որից կազմված էր մարդու մարմինը, չի անհետանա, այն կշարունակի գոյություն ունենալ այլ ձևերով և համակցություններով (և դրա մի մասը, ներկառուցված սեռական բջիջներում, նոր կյանքեր կառաջացնի: Բայց երբ խոսեն այդ մասին. Անհատի անմահությունը, այնուհետև նկատի ունեն նրա մարմինը, գիտակցությունը, հիշողությունը, այսինքն այն ամենը, ինչ մարդն ինքը զգում է որպես իր անհատականություն, իր «ես»-ը։ Նման անմահություն չկա։ Մարմնի, նյարդային համակարգի, ուղեղի, ուղեղի քայքայմամբ։ Գիտակցության գոյություն ունեցող գոյությունը նույնպես քայքայվում է, այս անձի գոյությունը:

Թեև մատերիալիստները չեն ճանաչում անձնական անմահությունը իր կրոնական ըմբռնման մեջ, նրանք որոշակի առումով չեն ժխտում անհատի անմահությունը, եթե նրա գոյությունը դիտարկենք մարդկային ցեղի գոյության հետ անբաժանելի կապի մեջ։ Մարդկությունը մեզ հայտնի արժեքների հիերարխիայում ամենաբարձր արժեքն է։ Քանի որ չկան արժեքներ, որոնք կբարձրանան դրանից, մարդկության գոյության իմաստը պետք է փնտրել ոչ թե դրանից դուրս, այլ ինքնին` այն ամենի մեջ, ինչը նպաստում է մարդկային ցեղի պահպանմանն ու բարգավաճմանը: Բայց մարդկությունը բաղկացած է անհատականություններից, հետևաբար յուրաքանչյուր անհատի գոյության իմաստը պետք է բաղկացած լինի այդ նպատակի իրականացմանը իրագործելի մասնակցությունից: Մարդը կարող է կենսաբանորեն մասնակցել մարդկության պահպանմանն ու առաջանցիկ զարգացմանը՝ թողնելով սերունդ։ Մեր «ես»-ի մի մասը շարունակում է գոյություն ունենալ երեխաների մեջ, նրանց մեջ մարդը գտնում է այն, ինչ նա մտերիմորեն զգում է որպես իր սեփական, խորապես անձնական: Նա շարունակում է իր գոյությունը մարդկանց հիշողության մեջ՝ գրքերում, արվեստի գործերում, մեքենաներում, տներում և իր կյանքի այլ պտուղներում, որոնք մնում են ողջերի մեջ և որոնք երկար ժամանակ այնպես են գործում, կարծես հանգուցյալն ապրել և գործել է մարդկանց մեջ։ Մարդու կյանքի իմաստը չափվում է հասարակության առաջադիմական զարգացման գործում ունեցած ներդրումով։ Սա մարդու անձնական անմահությունն է՝ ոմանք մոռացվում են հուղարկավորությունից անմիջապես հետո, մյուսներն ապրում են բազմաթիվ սերունդների հիշողության մեջ ու գործերում։

Քրիստոնեություն և աշխատանք

Ինչպես արդեն նշվեց, ժամանակակից դարաշրջանում մարդկության առաջընթացը գտնվում է կոմունիզմի կառուցման ճանապարհին: Ուստի, գրել է Վ.Վ. Լենինը, սոցիալիստական ​​հասարակության գիտակից անդամի կյանքի իմաստը պետք է լինի ակտիվ մասնակցություն այս շինարարությանը, «հասարակության բոլոր անդամների ամբողջական բարեկեցությունն ու ազատ համակողմանի զարգացումն ապահովելու» գործունեությանը (Լենին. VI Poli. col. cit., հատոր 6, էջ 232): Նման գործունեության ամենակարեւոր տարրը աշխատուժն է։ Հետևաբար, աշխատանքի քանակն ու որակը, որը մարմնավորված է հասարակության համար օգտակար արտադրանքի մեջ, անհատականության գնահատման և նրա կյանքի նպատակի իրականացման հիմնական միջոցն է: Հասարակության բարօրության համար աշխատելու պարտավորությունը հռչակվել է կոմունիզմ կերտողի բարոյական կանոնագրքի ամենակարևոր սկզբունքը, որն արտացոլվել է ԽՄԿԿ ծրագրում։ Կոմունիզմի հակառակորդները մեղադրում են մարքսիստներին աշխատանքի և արտադրության պաշտամունք ստեղծելու մեջ։ Բայց այս նախատինքում կոմունիստական ​​բարոյականության համար նվաստացուցիչ ոչինչ չկա։ Խորհրդային ժողովուրդը իրավամբ համարում է աշխատուժը որպես առողջ օրգանիզմի բնական կարիք և, որ ամենակարևորը, մարդկության գոյության անհրաժեշտ պայման է, որպես գործունեություն, որը պայմաններ է ստեղծում մարդկանց կյանքում մնացած ամեն ինչի համար՝ կրթություն, հանգիստ, ժամանց:

Հարմարվելով ժամանակակից հավատացյալի հոգեբանությանը, քրիստոնյա քարոզիչներն այսօր ամեն կերպ ընդգծում են, որ քրիստոնեությունը բարձրացնում է նաև աշխատանքը՝ որպես մարդու հիմնական պարտականություն երկրային կյանքում։

Այս տեսակ կարծիքը որոշակիորեն միակողմանի պատկեր է պարունակում աշխատանքի նկատմամբ քրիստոնեական վերաբերմունքի մասին։ Քրիստոնեության իրական դիրքորոշումը շատ ավելի բարդ և հակասական է: Քրիստոնեության ժամանակակից քարոզիչները ստեղծագործության իրենց մեկնաբանության մեջ հղում են անում Աստվածաշնչին։ Բայց Աստվածաշնչում, որը կազմված է տարբեր ժողովուրդների շրջանում տարբեր ժամանակներում գրված տեքստերից, կարելի է գտնել աշխատանքի վերաբերյալ ամենահակասական դատողությունները:

Սա պատահական չէ։ Ստրկատիրական դարաշրջանում, երբ ստեղծվեցին Աստվածաշնչի գրքերը, աշխատուժը համարվում էր ստրուկների և բնակչության ամենաաղքատ խավերի բաժինը: Հասկանալի է, որ մի հասարակությունում, որտեղ աշխատուժը համարվում է պարիհների բռնի զբաղմունք, դրա նկատմամբ արհամարհական վերաբերմունքը պետք է արտացոլվեր գերիշխող գաղափարախոսության մեջ, որը կրոնն էր։ Քրիստոնեության մեջ բացասական վերաբերմունքը աշխատանքի նկատմամբ որպես անհրաժեշտ, բայց Աստծո աչքում քիչ արժեք ունեցող գործունեության նկատմամբ բավական հստակ արտահայտություն և նույնիսկ դոգմատիկ հիմնավորում ստացավ:

Աշխատանքի աղավաղված գաղափարը կապված է Ադամի և Եվայի անկման աստվածաշնչյան առասպելի հետ: Աստված ծանր աշխատանք դրեց Ադամի վրա որպես անեծք նրա կամքը խախտելու համար. «Քո դեմքի քրտինքով հաց կուտես» (Ծննդոց 3.19): Այս աստվածային կախարդանքին լիովին համապատասխան՝ քրիստոնեությունը հիմնականում գնահատում է աշխատանքի մեջ ոչ թե նրա պտուղները, որոնք օգտակար են մարդկանց համար, այլ ծանր և անհրապույր աշխատանքի հետ կապված ծանրությունը, տառապանքը: Քրիստոնյան պետք է կրի այդ բեռը, և որքան դժվար է աշխատանքը, այնքան ավելի Աստծուն հաճելի է: Փրկության գաղափարի տեսանկյունից մարդկային գործունեությունը, որն ուղղված է նրա գոյության պայմանների բարելավմանը, գնահատվում է որպես երկրորդական բան: Եթե ​​մեկը պետք է ընտրություն կատարի արդյունավետ աշխատանքի և Աստծուն ծառայելու միջև, ապա իսկական քրիստոնյան պետք է թողնի բոլոր երկրային հոգսերը և հետևի Քրիստոսին:

Արտադրողական աշխատանքի կարևորության նսեմացումը հանգեցնում է նրան, որ շատ հավատացյալներ աշխատում են ձեռնարկություններում և կոլտնտեսություններում առանց ոգևորության, ցանկություն չեն ցուցաբերում բարձրացնել աշխատանքի արտադրողականությունը, իրենց արդյունաբերական որակավորումը: Տոնական և այլ տոների օրերին աշխատանքից բացակայությունը հազվադեպ չէ: Այս ամենը վկայում է նման հավատացյալների մոտ աշխատանքային պարտքի գիտակցության և զգացողության բացակայության մասին, այսինքն այն որակի, որը առանձնացնում է կոմունիզմի համոզված կառուցողին։

Անհատի և հասարակության հարաբերությունները քրիստոնեության տեսանկյունից

Անհատի և հասարակության փոխհարաբերությունների կոմունիստական ​​ըմբռնումը նորմատիվ արտահայտություն է գտնում կոմունիզմ կերտողի բարոյական օրենսգրքում՝ կոլեկտիվիզմի, ընկերակցության, համերաշխության և փոխօգնության սկզբունքով։

Դասակարգային շահագործող հասարակության մեջ, որտեղ անհատի սոցիալական դիրքը կախված է հարստությունից և իշխանությունից, և վերջիններս ձեռք են բերվում այլ մարդկանց ճնշելու միջոցով, ծաղկում է անհատականությունը և էգոիստական ​​հոգեբանությունը: Չնայած «մերձավորի հանդեպ սիրո» քարոզը դարեր շարունակ հնչել է աղոթական շենքերում, սակայն այն անզոր էր որևէ բան փոխել մարդկանց կյանքում, քանի որ դրան ոչ միայն չաջակցեցին անհրաժեշտ սոցիալական վերափոխումները, այլ, ընդհակառակը, քրիստոնեական. եկեղեցիներն իրենք դեմ էին նման վերափոխումների։ «Ընդդեմ ինդիվիդուալիզմի,- գրում է Է.Վ. Պլեխանովը,- դրախտում խմիչք չի աճում: Մարդկանց երկրային կյանքի տխուր պտուղը կվերանա միայն այն ժամանակ, երբ մարդկանց փոխադարձ (երկրային) հարաբերություններն այլևս արտահայտվեն «մարդը գայլ է» սկզբունքով. մարդ» (Է. Վ. Պլեխանովը կրոնի և եկեղեցու մասին, Մոսկվա, 1957, էջ 373):

Կրոնական գիտակցությունը, որը հակադրում է անհատին հասարակությանը, չի տեղավորվում անձնական շահի նման լայն ըմբռնման մեջ: Քանի որ քրիստոնեությունը ծագել և զարգացել է դասակարգային շահագործող հասարակության մեջ, որտեղ գերիշխում էր անհատականության գաղափարախոսությունը, այն հավատացյալների մեջ սերմանեց անձնական մեկուսացման զգացում: Քրիստոնեությունը դոգմատիկ հիմքեր է բերում անհատականության համար։ Համաձայն քրիստոնեական վարդապետության՝ միայն յուրաքանչյուր անհատ ունի անմահ հոգի և, հետևաբար, պատասխանատվություն Աստծո առաջ: Մարդկանց ոչ մի խումբ հոգի չունի։ Ելնելով այս դոգմատիկ սկզբունքից՝ քրիստոնեությունը, առանց վերապահումների, առաջնահերթություն է տալիս անհատին մարդկային խմբերից՝ հասարակության առաջ։

Մեր երկրում հասարակությունը պայքարում է կոլեկտիվիստական ​​հայացքներ ու սովորություններ մտցնելու իր բոլոր անդամների գիտակցության մեջ։ Ելնելով այս հանգամանքից՝ ցանկանալով ավելի լավ հարմարվել հավատացյալների հոգեբանությանը, եկեղեցական և աղանդավորական քարոզիչները քողարկում են քրիստոնեական էթիկայի ուղղափառ անհատականությունը։ Նրանք շեշտում են Քրիստոսի առաջին աշակերտների՝ առաքյալների և նրանց հետևորդների հայացքների միասնությունը և ընկերական համերաշխությունը։ Այնուամենայնիվ, այս ամենը չի ժխտում քրիստոնեության հիմնարար դիրքորոշումը անձնական փրկության գերակա կարևորության մասին բոլոր այլ մտահոգությունների նկատմամբ:

Պատահական չէ, որ կոլեկտիվիզմի սկզբունքը հարձակվում է կոմունիստական ​​բարոյականության կղերական քննադատների կողմից, ովքեր պնդում են, որ մարքսիզմն իբր անտեսում է անհատին, զոհաբերում անհատին հանուն կոլեկտիվի։ Նման ենթադրությունները հիմք չունեն։ Կոլեկտիվիզմը ոչ միայն չի ճնշում անձին, այլ, ընդհակառակը, պայման է նրա հոգևոր և բարոյական զարգացման համար։ Մարքսիզմ-լենինիզմը ազատությունը տեսնում է ոչ թե անհատի երևակայական անկախության մեջ հասարակական կոլեկտիվ կյանքի պահանջներից, այլ համերաշխության մեջ՝ մարդկանց ճնշող բնական ուժերից և սոցիալական ճնշումից ազատելու մեջ։ Ինչպես ընդգծել են Կ. Մարքսը և Ֆ. Էնգելսը, «միայն կոլեկտիվում է անհատը ստանում այն ​​միջոցները, որոնք թույլ են տալիս զարգացնել իր հակումները բոլոր ուղղություններով, և, հետևաբար, միայն հավաքականում է հնարավոր անձնական ազատությունը» (Մարքս Կ. Engels F. Soch., հատոր 3, էջ 75):

Անձնական ազատության քրիստոնեական ըմբռնումը զոհաբերում է հավաքական համերաշխությունը՝ հանուն փրկության անհատականիստական ​​գաղափարի։ Այս գաղափարը, երբ վերածվում է գործնական վարքի, հավատացյալին հեռացնում է մարդկանց իրական ազատագրման համար ընդհանուր պայքարին մասնակցելուց: Քանի որ քրիստոնյա աստվածաբանները մտահոգված են անհատի և ոչ թե հասարակության հարաբերություններով, նրանք անտարբեր են իրական սոցիալական ազատության հարցերի նկատմամբ և նույնիսկ արդարացնում են աշխատողների իրավունքների ոտնահարումը և իշխող դասակարգերի և պետության կամայականությունները։ Կոմունիստական ​​բարոյականությունը, որը դատապարտում է անհատի բոլոր տեսակի սոցիալական ճնշումները, շահագործումը և կամայականությունը, այսպիսով ամենամարդասիրականն ու արդարն է:

Քրիստոնեության ընտանեկան և ամուսնական օրենսգիրք

Քրիստոնյա քարոզիչները պնդում են, որ միայն հավատքը կարող է ծառայել որպես ամուր ընտանիքի հիմք, որ առանց Աստծո օգնության անհնար է հասնել ընտանեկան երջանկության: Հավատացյալներին խրախուսվում է որպես կին կամ ամուսին վերցնել հավատացյալներին, եթե հնարավոր է, նույն համայնքից: Եթե ​​նման միություն հնարավոր չէ, ապա քրիստոնյա կամ քրիստոնյա կինը պետք է ջանքեր գործադրի ամուսնուն հավատքի մեջ բերելու համար:

Ընտանիքը քրիստոնեության կողմից դիտվում է հիմնականում որպես մարդկանց նոր սերունդների կրոնական դաստիարակության գործիք։ «Քրիստոնեական ամուսնությունը,- բացատրում են ժամանակակից ուղղափառ քարոզիչները,- «տնային եկեղեցի է», որտեղ մարդիկ միավորված են Քրիստոսով»: Այնուամենայնիվ, քրիստոնեական բարոյականության պատմությունն ապացուցում է, որ ամուսնության և ընտանիքի վերաբերյալ նրա հայացքները պատմականորեն փոխվել են:

Հին Կտակարանը արտացոլում էր ամուսնական և ընտանեկան հարաբերությունները, որոնք զարգացել էին հին եբրայական ստրուկ պետությունում: Դեռ կային նահապետական-ցեղային համակարգի մնացորդներ։ Մյուս կողմից, Հին Կտակարանի ընտանիքի և ամուսնության օրենսդրությունը տոգորված էր փոքր ժողովրդի էթնիկ գոյության պահպանման մտահոգությամբ՝ հարևան ցեղերի և ավելի ուժեղ պետությունների հետ շարունակական պատերազմների համատեքստում: Սա որոշեց Հին Կտակարանի հաստատությունների որոշ առանձնահատկություններ՝ կապված ընտանիքի և ամուսնության հետ: Հին Կտակարանի Աստվածաշնչին խորթ է ամուրիության գաղափարը որպես Աստծուն հաճելի վիճակ:

Ընտանիքի և ամուսնության վերաբերյալ Նոր Կտակարանի կանոնակարգերը արտացոլում էին վաղ քրիստոնեական համայնքների սոցիալական բազմազան կազմը, ինչպես նաև քրիստոնեության գաղափարախոսության բարդ զարգացումը նրա գոյության առաջին շրջանում: Հետագա քրիստոնեության մեջ ավանդական միզոգինիան, ինչպես նաև ամուրիության պահանջը գրեթե բացակայում են վաղ քրիստոնեական տեքստերում:Ինչպես գիտեք, առաջին քրիստոնեական համայնքները բաղկացած էին ստրուկներից և ազատ բնակչության ամենաաղքատ խավերի ներկայացուցիչներից: Այս մարդիկ՝ տղամարդիկ և կանայք, հավասարապես կախված էին տերերից և հնարավորություն չունեին ստեղծելու ամուր, կայուն ընտանիքներ։ Ուստի, ինչպես երևում է, օրինակ, առաքելական թղթերից, համեմատաբար ազատ սովորույթներ են եղել առաջին քրիստոնյա դեմոկրատական ​​համայնքներում։ Վաղ քրիստոնեական համայնքներում կանայք նշանավոր դեր էին խաղում որպես սարկավագուհիներ և մարգարեուհիներ: Սակայն շուտով քրիստոնեությունը սկսեց ի հայտ գալ, մի կողմից՝ ընտանեկան խիստ կարգապահության պահանջը, կնոջը՝ ամուսնուն ենթարկվելը, շնության դատապարտումը, իսկ մյուս կողմից՝ կուսակրոնության քարոզը նրանց համար, ովքեր իրենց պաշտոնը, չեն կարողացել ընտանիք կազմել։

Այս երկակիությունը, բնական վաղ քրիստոնեական համայնքներում, ձեռք բերեց կրոնական դոգմատիկ նշանակություն քրիստոնեության հետագա զարգացման մեջ։ Ստրկությունը գաղութով, այնուհետև ճորտատիրությամբ փոխարինելով, աշխարհական աշխատողները հնարավորություն ստացան ընտանիք ունենալու, ինչի արդյունքում կուսակրոնությունը դադարեց նրանց համար անհրաժեշտություն լինել։ Միաժամանակ աչքի ընկան հոգեւորականները, կուսակրոնության երդում տված վանականներից հավաքագրվեցին բարձրագույն աստիճանի հոգեւորականներ։ Ընտանեկան կյանքում ամուրիության նախապատվությունը որպես Աստծուն ավելի հաճելի և Ամենակարողին ծառայությանը նվիրած քրիստոնյայի համար պարտադիր վիճակ արդարացված է «սուրբ գրքով» և քրիստոնեական վարդապետությամբ։

Ընտանիքի և ամուսնության վերաբերյալ եկեղեցական կանոնակարգերը վնասակար ազդեցություն են ունեցել աշխարհականների կյանքի վրա: Տարբեր դավանանքների, նույնիսկ քրիստոնեական մարդկանց միջև ամուսնություններն արգելող կանոնը սիրառատ սրտերի անթիվ ողբերգությունների պատճառ է դարձել: Եկեղեցու կողմից չօծված ամուսնությունները անվավեր են ճանաչվել։ Քանի որ եկեղեցին պետությունից անջատված չէր, դա ժողովրդի համար ծանր փորձություններ էր առաջացնում։ Կինը զրկվել է մահացած ամուսնու ունեցվածքը ժառանգելու իրավունքից, «ապօրինի» երեխաները զրկվել են նաև բազմաթիվ քաղաքացիական իրավունքներից, այդ թվում՝ հոր անունն ու ունեցվածքը ժառանգելու իրավունքից, էլ չեմ ասում՝ պատճառած բարոյական տառապանքը։ այն փաստը, որ արտաեկեղեցական ամուսնությունը, անկախ նրանից, թե որքան ամուր և երջանիկ է, դեռ համարվում էր պոռնկություն:

Եկեղեցու կողմից օծված ամուսնությունը գործնականում անլուծելի էր: Սա հատկապես տուժել է կանանց վրա։ Որպես կանոն, կինը, ով ամուսնացել էր իր կամքին հակառակ, ստիպված էր ողջ կյանքում դիմանալ ատելություն տածող մարդու հալածանքին՝ առանց նրա հետ նվաստացուցիչ հարաբերություններից ազատվելու հույսի: Վ.Ի. Լենինը իրավացիորեն անվանեց ամուսնալուծության ազատության բացակայությունը «ճնշված սեռի, կանանց նկատմամբ գերճնշում»։

Դարեր են անցել «Դոմոստրոյի» և քրիստոնեական ընտանեկան բարոյականության այլ միջնադարյան օրենսգրքերի գրումից, բայց քրիստոնեական եկեղեցիները դեռևս պնդում են եկեղեցական ամուսնության անլուծելիության վրա, որքան էլ դա անհաջող լինի:

Պրոլետարական հեղափոխությունը և սոցիալիզմի կառուցումը մեր երկրում վերջ դրեցին ընտանիքում տնաշինական հարաբերություններին և դրանով իսկ կանանց բարձրացրեցին ակտիվ սոցիալական աշխատանքի, որն իր հերթին ահռելի տեղաշարժեր առաջացրեց նրանց գիտակցության մեջ։ Ընտանիքում և հասարակության մեջ կնոջ դիրքի վատթարացումը նրա կրոնին հավատարիմ լինելու հիմնական պատճառն էր: Միանալով սոցիալիզմին սոցիալական արտադրության խոշոր կոլեկտիվների կյանքին, կանայք ազատվեցին հոգևոր մենակությունից և հետամնացությունից։ Սովետական ​​կնոջ դիրքի ու գիտակցության մեջ տեղի ունեցած փոփոխությունները հաշվի են առնում եկեղեցականները։ «Եկեղեցիների հոգեւոր վիճակը մեծապես կախված է քույրերի վիճակից»,- ընդգծվում է AUCECB-ի ուղերձը բապտիստական ​​համայնքների անդամներին։ Քրիստոնյա քարոզիչները փորձում են լռել «սուրբ գրքի» այն վայրերի մասին, որտեղ նվաստացվում է կնոջ արժանապատվությունը։ Ընդհակառակը, զանգվածային քարոզում ամեն կերպ շեշտվում են աստվածաշնչյան այդ տեքստերը, որոնք գոնե որոշ չափով չեն նվաստացնում կնոջը։

Քրիստոնեության բարոյական կանոնները ստեղծվել են դարերի ընթացքում, տարբեր սոցիալ-պատմական պայմաններում։ Արդյունքում, դրա մեջ կարելի է գտնել ամենատարբեր գաղափարական շերտերը, որոնք արտացոլում են տարբեր սոցիալական խավերի և հավատացյալների խմբերի բարոյական գաղափարները։ Սա որոշում է քրիստոնեական բարոյական գիտակցության և քրիստոնյաների գործնական բարոյականության ծայրահեղ անհամապատասխանությունը:

Արդյո՞ք նման օրենսգիրքը, որը ներքին հակասական է, կրում է ստրկության ժամանակներից ժառանգված հնացած գաղափարների բեռ, որը վտանգված է դարավոր «չարաշահումներով», անհրաժեշտ է ժամանակակից դարաշրջանում մարդկանց բարոյական բարելավման համար, կարո՞ղ է այն ծառայել որպես ուղեցույց: կոմունիզմ կառուցող սովետական ​​մարդկանց պահվածքը. Այս հարցին պետք է բացասական պատասխան տալ։ Սոցիալական համակարգը արդար հիմունքներով վերափոխելու իր պայքարում առաջադեմ մարդկությունը մշակել է կոմունիստական ​​բարոյականության նոր, անհամեմատ ավելի կատարյալ կոդեքս, որը համապատասխանում է մարդկանց կենսական շահերին։