परिचय

मैंने जो निबंध का विषय चुना है वह कई सदियों से बहुत प्रासंगिक है। जिसने मुझे प्रभावित किया। इतिहास हमारा अतीत है। यह सब कहां से आया। इसे कैसे बनाया गया था। और समय के साथ क्या बदल गया है? लोगों के जीवन में क्या भूमिका है? वह किस स्थान और पद पर काबिज है? ये ऐसे प्रश्न हैं जिन पर मैं विचार करना चाहता हूं।

इतिहास के अर्थ का अपना सामान्य वैज्ञानिक अर्थ होता है, जिसका अर्थ है किसी भी वस्तु की अवस्थाओं में क्रमिक परिवर्तन जो समय के साथ विकसित हो सकता है। इतिहास के इस अर्थ में, एक ऐसे शब्द के रूप में जिसमें विशेष रूप से सामाजिक कुछ भी शामिल नहीं है, हम न केवल मानव जाति के इतिहास के बारे में बात कर सकते हैं, बल्कि पृथ्वी के भूवैज्ञानिक इतिहास के बारे में भी बोल सकते हैं, जिसका अर्थ है कि इसके परिदृश्य के निर्माण में चरणों का परिवर्तन, या मानव रोग के इतिहास के बारे में, शरीर में पैथोलॉजिकल परिवर्तनों के उद्भव और वृद्धि में शामिल है। इतिहास के अर्थ का भी उपयोग किया जाता है, न केवल समय में लोगों के पिछले जीवन को परिभाषित करता है, बल्कि इस जीवन के बारे में ज्ञान, मानव ज्ञान का वह क्षेत्र जो लंबे समय तक लोगों के साथ एक बार हुआ था, उसके प्रमाण को स्थापित, वर्गीकृत और व्याख्या करता है। मानव जाति, देशों और लोगों के विकास का कठिन मार्ग।

अंत में, इतिहास के अर्थ की दार्शनिक व्याख्याएं हैं, जो इतिहास के संघों की तुलना में बहुत व्यापक हैं, जो कई इतिहासकारों से "बीते दिनों के मामलों" और "प्राचीन काल की परंपराओं" से परिचित हैं। हेर्डर, हेगेल, वेबर, जैस्पर्स, एरोन और अन्य विचारकों के कार्यों में, इतिहास का अर्थ सामाजिक दर्शन की प्रमुख श्रेणियों के संबंध में प्रयोग किया जाता है, जो सामाजिक जीवन के सार और विशिष्टताओं को प्रकट करता है, इसके प्रवाह के वास्तविक रूपों को प्रकट करता है। विभिन्न वैज्ञानिक कार्यों में, थीसिस और टर्म पेपर्सअक्सर इतिहास का अर्थ "समाज" की अवधारणा के पर्याय के रूप में प्रयोग किया जाता है, सामान्य रूप से सामाजिक वास्तविकता। यह तब होता है जब एक दार्शनिक "मानव इतिहास की दुनिया" के साथ प्राकृतिक वास्तविकताओं की दुनिया के विपरीत होता है, उदाहरण के लिए, "मानवता के प्रागितिहास" के बारे में बात करता है, जो "मानवीकरण" प्रक्रिया के चरणों का जिक्र करता है जो कि उपस्थिति से पहले हुआ था। उसके साथ आदमी और समाज। दार्शनिक अक्सर इतिहास के अर्थ के बारे में बात करते हैं, जिसका अर्थ वैधता नहीं है। ऐतिहासिक घटनाओं, इतिहासकारों और समाज के कानूनों के बीच प्रकृति के नियमों से उनके पर्याप्त अंतर में तीखे विवाद पैदा करते हैं, आदि।

विभिन्न ऐतिहासिक युगों में मनुष्य

दार्शनिक विज्ञान के पूरे इतिहास में, मनुष्य के बारे में कई अलग-अलग सिद्धांत उत्पन्न हुए हैं, जिनमें से महत्वपूर्ण अंतर ऐतिहासिक युग की ख़ासियत के साथ-साथ व्यक्तिगत गुणों, विचारकों के विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण के कारण हैं जो उस समय रहते थे। इन अवधारणाओं को वर्तमान में सामान्यीकृत किया जाता है और बड़े पैमाने पर अध्ययन किया जाता है, लेकिन प्रत्येक युग में किसी व्यक्ति की वास्तविक छवि को फिर से बनाने के लिए उनका विचार पर्याप्त नहीं है। यदि पहले एक निश्चित ऐतिहासिक काल के व्यक्ति की छवि अतीत के विचारकों के विचारों के आधार पर बनाई गई थी, तो दार्शनिक नृविज्ञान के विकास के वर्तमान चरण में, तथ्य के आधार पर किसी विशेष व्यक्ति का अध्ययन करना स्पष्ट हो जाता है। कि प्रत्येक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति की एक विशिष्ट छवि बनाता है, जो इस युग की व्यक्तित्व को दर्शाता है। इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति समाज, युग, संस्कृति और सभ्यता के प्रकार का एक उत्पाद है जिसमें वह रहता है, एक व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं का पुनर्निर्माण, उसकी जीवन शैली और रहने की स्थिति, सामाजिक स्थिति, व्यवहार के मानदंड एक भूमिका निभाते हैं। मानव व्यक्तित्व के सार की समग्र समझ के लिए महत्वपूर्ण भूमिका। आधुनिक मानवशास्त्रीय चिंतन की अग्रणी दिशा सामाजिक-दार्शनिक नृविज्ञान के शोधकर्ताओं ने पहली बार विभिन्न ऐतिहासिक युगों (1) में मनुष्य की समस्या के महत्व की ओर ध्यान आकर्षित किया। वर्तमान में विभिन्न युगों में व्यक्ति की मुख्य विशेषताओं के निर्धारण में कमियों को दूर करने की आवश्यकता है। इस तरह की कमियों को मुख्य रूप से इस तथ्य से समझाया जाता है कि कई दार्शनिक शोधकर्ताओं ने पिछली शताब्दियों में किसी व्यक्ति की छवि का वर्णन करते समय निम्नलिखित तथ्य को ध्यान में नहीं रखा था, प्रत्येक ऐतिहासिक युग किसी विशेष व्यक्ति के विकास पर विशिष्टता लगाता है, जिसकी व्यक्तिगत विशेषताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है किसी दिए गए सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग, सभ्यता का प्रकार। सामाजिक-दार्शनिक मानवविज्ञानी एक व्यक्ति को एक ऐसा प्राणी मानते हैं जो सामान्य और विशिष्ट, सामान्य और विशिष्ट को जोड़ता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक युग, समाज, संस्कृति का एक उत्पाद है, जबकि मानव के जिम्मेदार, तथाकथित सामान्य विशेषताओं को संरक्षित करने का तथ्य, चाहे वह किसी भी ऐतिहासिक युग का हो, इंगित किया जाता है बाहर। प्रत्येक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक युग एक व्यक्ति को विशेष, अनूठी विशेषताओं के साथ संपन्न करता है जो एक निश्चित समय के लिए अद्वितीय होते हैं, इसलिए, यदि "आप किसी व्यक्ति का न्याय करना चाहते हैं, तो उसकी सामाजिक स्थिति में तल्लीन करें", जीवन शैली, आदि।

एक निश्चित प्रकार के समाज के साथ संबंध रखने वाला व्यक्ति, चाहे वह प्राचीन हो या मध्ययुगीन व्यक्ति, उसके पास संपत्ति, रुचियां, आकांक्षाएं होती हैं जो विचाराधीन ऐतिहासिक काल की बारीकियों से निर्धारित होती हैं। विभिन्न ऐतिहासिक युगों में व्यक्तित्व की मुख्य विशेषताओं का अध्ययन करने की शर्त के तहत ही वास्तविक व्यक्ति का सबसे पूर्ण विचार बनाना संभव है। इस कारण से, किसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं के बारे में ज्ञान को गहरा करना अलग अवधिमानव समाज का इतिहास, उनका विश्लेषण मानवशास्त्रीय विचार के विकास के वर्तमान चरण में आवश्यक और स्पष्ट हो जाता है। इस तरह की आवश्यकता को इस तथ्य से भी समझाया जाता है कि किसी व्यक्ति विशेष के वास्तविक जीवन के व्यक्ति का पूरी तरह से अध्ययन करने के बाद ही उसके निहित गुण; ऐसी समस्याएं जो किसी दिए गए युग में किसी व्यक्ति को अधिक परेशान करती हैं और जिसे वह हल करने में रुचि रखता है, उसके आस-पास की सामाजिक वास्तविकता, उसके प्रति उसका दृष्टिकोण, प्रकृति और अंत में, स्वयं के लिए - इन मुद्दों पर विस्तृत विचार के बाद ही हम कर सकते हैं मानवशास्त्रीय अभिविन्यास के साथ अधिक बड़े पैमाने पर दार्शनिक समस्याओं के बारे में बात करें। केवल एक व्यक्ति को सामाजिक संबंधों के विषय और वस्तु के रूप में अध्ययन करने के आधार पर, उसके गुण, आवश्यक और व्यक्तिगत, व्यक्तिगत लक्षणों की एकता पर विचार करते हुए, उस व्यक्ति की छवि को फिर से बनाना संभव है जो वास्तव में एक बार रहता था। बिल्कुल सामाजिक वास्तविकताविचाराधीन समय व्यक्तित्व को विशिष्ट बनाता है, उसकी विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करता है।

पुरातनता के आदमी के अध्ययन के लिए आगे बढ़ने से पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक ऐतिहासिक युग में मनुष्य की एक नहीं, बल्कि कई छवियां होती हैं, इसके अलावा, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि व्यक्ति लगातार बदल रहा था, इसलिए कोई भी व्यक्ति नहीं है एक एकल, अपरिवर्तनीय प्राणी के रूप में आदिम युग। , उसी हद तक एक भी "प्राचीन व्यक्ति" नहीं है। (1, पृ. 282)। इन कारणों से, इस अध्ययन में हम केवल सबसे विशिष्ट, एक तरह से या किसी अन्य, पूरे युग में मौजूद, मानव व्यक्तित्व के गुणों के बारे में बात करेंगे।

तो, किसी विशेष अवधि की ऐतिहासिक स्थितियाँ किसी व्यक्ति की मुख्य विशेषताओं, उसके जीवन के तरीके, उसके व्यवहार के मानदंडों और पैटर्न को निर्धारित करती हैं।

आदिम मनुष्य के लिए, पूरा सबमिशन"शत्रुतापूर्ण विरोध और उसके लिए समझ से बाहर" प्रकृति", जो भोलेपन में परिलक्षित होता है" धार्मिक विश्वासआदिम युग। इस अवधि की अविकसित उत्पादन विशेषता और, परिणामस्वरूप, एक विशाल क्षेत्र में अत्यंत दुर्लभ आबादी ने मनुष्य को प्रकृति पर निर्भरता और अस्तित्व की आवश्यकता की स्थिति में रखा, इस अर्थ में, आदिम मनुष्य "पूरी तरह से प्रकृति में डूबा हुआ" था और नहीं था जानवरों की दुनिया से दूर जाओ। इस स्थिति में जीवन के संरक्षण का गारंटर लोगों का एकीकरण, जनजातियों का निर्माण था। प्राचीनअपने को गोत्र से बाहर नहीं सोचता था और न ही अपने को अन्य लोगों से अलग करता था। लोगों की एकता का प्रतीक यह भी तथ्य है कि आदिम लोगों ने अपनी पहचान किसी जानवर के साथ की, जिसमें उनकी जनजाति में निहित कुछ विशेषताएं पाई गईं। एक व्यक्ति का किसी जानवर के साथ जुड़ाव भी प्रकृति में मनुष्य के विघटन का संकेत देता है। मनुष्य ने, शब्द के पूर्ण अर्थ में, अविश्वसनीय श्रम के माध्यम से जीवन की एक निश्चित सुरक्षा प्राप्त करते हुए, अस्तित्व के लिए संघर्ष किया। शिकारियों से मानव जीवन के लिए निरंतर खतरा, विभिन्न प्राकृतिक आपदाएक विशिष्ट, प्राकृतिक घटना के रूप में मृत्यु की धारणा का कारण बना। आदिम युग के मनुष्य ने प्रकृति से संघर्ष करते हुए उसी समय उससे जीवित रहना सीखा। उस आदमी ने हर उस चीज़ को करीब से देखा जो उसे घेरे हुए थी और इस सब ने उसे चकित कर दिया। विकास के निचले चरणों में एक व्यक्ति बहुत सी महान खोजें करता है और अक्सर उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न करता है।

अनंत युग बीत चुके हैं, जिसके दौरान अनंत लोगों का जन्म हुआ है; उन्होंने मानव व्यक्तित्व के विकास में योगदान दिया है। इस विकास की डिग्री और आसपास की स्थितियों ने, बदले में, एक ऐतिहासिक काल से दूसरे में संक्रमण की गति को प्रभावित किया। कृषि और हस्तशिल्प के बीच श्रम का विभाजन, जहाजरानी और व्यापार का विकास, "के लिए संघर्ष" सबसे अच्छी भूमि, खरीदने और बेचने की वृद्धि ने प्राचीन दास युग के जन्म और गठन को जन्म दिया। "प्राचीन काल का युग एक हजार से अधिक वर्षों तक घसीटा और कई अलग-अलग युग बीत गए। समय बीतने के साथ, लोग बदल गए, उनका तरीका बदल गया जीवन, उनका मनोविज्ञान अलग हो गया। इस प्रकार, बात करने का कोई मतलब नहीं है प्राचीन आदमीएक सहस्राब्दी के लिए अपरिवर्तित। जैसा कि आई.डी. रोझांस्की ने नोट किया, "तथाकथित पुरातन ग्रीस के आदमी और विकसित पोलिस के ग्रीक या हेलेनिस्टिक आदमी के बीच बहुत बड़ा अंतर है।" (2, पृ. 282)। इसलिए, हम प्राचीन यूनानी, विशेष रूप से एथेनियन की कुछ विशेषताओं का वर्णन करने का प्रयास करेंगे।

उस समय के व्यक्तित्व ने समाज को कुछ खास और अनोखा मानकर उसका विरोध नहीं किया, वह उसका एक हिस्सा था और उसे इस बात का एहसास नहीं था कि वह सिर्फ एक हिस्से से ज्यादा है। किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व, अर्थात् उसका व्यक्तित्व, प्राचीन यूनानियों के विचारों के अनुसार, आत्मा में निहित है, इससे निर्धारित होता है। ग्रीक की प्राचीन चेतना में, शरीर और आत्मा के बीच अभी भी कोई स्पष्ट अंतर नहीं है। प्राचीन यूनानियों ने शरीर और आत्मा के सामंजस्य को आधुनिक समय की रोजमर्रा की चेतना की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से समझा, जो प्राचीन संस्कृति की ख़ासियत के कारण था। इस चेतना के लिए, शरीर कुछ निर्जीव, विशुद्ध रूप से भौतिक और मानस - कुछ आदर्श रूप से निराकार प्रतीत होता है, और वे एक दूसरे से इतने भिन्न होते हैं कि उन्हें भ्रमित नहीं किया जा सकता है। यूनानियों की रोजमर्रा की चेतना में, आत्मा और शरीर बाद की स्पष्टता के साथ एक दूसरे से अलग नहीं होते थे; उनका संलयन समन्वित, अविभाजित था; आत्मा और शरीर का सामंजस्य एक दूसरे में उनका पूर्ण विघटन था। ग्रीस के शास्त्रीय काल में एक व्यक्ति पहले से ही अपने इरादों, अपने कार्यों के उद्देश्यों और उन कार्यों की स्थितियों और परिणामों के बीच अंतर करता है जो उससे स्वतंत्र हैं, फिर भी, यह विश्वास कि किसी व्यक्ति का जीवन पूरी तरह से मौके की इच्छा पर निर्भर है, अभी भी प्रचलित है प्राचीन यूनानी व्यक्ति का विश्वदृष्टि और मनोविज्ञान। सौभाग्य, देवता और भाग्य। इसके अलावा, ईसाई पूर्वनियति के विपरीत, जिसका एक उच्च अर्थ है, प्राचीन ग्रीक भाग्य की कल्पना अंधे, अंधेरे, शक्तिशाली के रूप में की जाती है। उस युग के यूनानियों के लिए, जीवन रहस्यों से भरा है, और इसका सबसे स्पष्ट इंजन देवताओं की इच्छा है। भाग्य, देवताओं पर मनुष्य की इस तरह की निर्भरता को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि लोग अभी भी "पूरी तरह से प्रकृति में डूबे हुए थे और यह उनमें है।" अस्पष्टीकृत घटनाएंमनुष्य ने दैवीय शक्तियों के कार्यों द्वारा प्रकृति की व्याख्या की। प्राचीन यूनानियों को अस्तित्व का भय और भय पता था और "जीने में सक्षम होने के लिए, यूनानियों को देवताओं का निर्माण करना था।" प्राचीन काल के मनुष्य को विश्वास था कि मनुष्य से अधिक सुंदर कुछ भी नहीं है, उसके शरीर और देवता उसके समान ही हो सकते हैं।

प्राचीन यूनानी व्यक्ति के जीवन का तरीका, प्रकृति के प्रति उसका दृष्टिकोण, समाज, स्वयं के प्रति प्राचीन समन्वयवाद के क्षय की शुरुआत के साथ बदलता है, इस क्षय के पहले चरण शास्त्रीय युग में देखे जा सकते थे। व्यक्ति का अविकसित होना, मानवीय संबंधों की संकीर्णता धीरे-धीरे इतिहास में लुप्त होती जा रही है। श्रम विभाजन बढ़ रहा है, समाज तेजी से परतों में विभाजित हो रहा है, सामाजिक और निजी जीवन अधिक जटिल होता जा रहा है, लोगों की प्रतिस्पर्धा, उनके बीच उनका संघर्ष बढ़ रहा है। प्राचीन योद्धा के विपरीत, निरंतर प्रतिद्वंद्विता के वातावरण में रहने वाले शास्त्रीय ग्रीक, पहले से ही अकेलेपन की भावना को जानते हैं, उनके अनुभव बहुत अधिक सूक्ष्म हो गए हैं, जिससे उन्हें किसी और के साथ साझा करने की आवश्यकता है, अपने स्वयं से संबंधित आत्मा को खोजने के लिए . समाज को अलग करने वाली केन्द्रापसारक ताकतें अधिक से अधिक बढ़ रही हैं। और इस अलगाव के साथ, लोगों के बीच प्यार और दोस्ती जैसे रिश्ते तेजी से गहरे होते हैं और अधिक मूल्यवान हो जाते हैं। लेकिन एक सामान्य हित पर आधारित दोस्ती के बजाय, दोस्ती-साझेदारी आती है, जब समान विचारधारा वाले लोगों को दोस्त कहा जाता है, इसलिए यह अंतरंगता की बढ़ती आवश्यकता को पूरा नहीं करता है। व्यक्ति के निजी जीवन को संप्रभु बनाया जाता है। एक व्यक्ति की राजनीति में, एक व्यक्ति के व्यक्तित्व को पुलिस के नागरिक द्वारा दबा दिया गया था। यह एथेंस की सबसे बड़ी राजनीतिक शक्ति का समय था। उसी समय, यह एथेनियन संस्कृति का उत्कर्ष था। नीति के लोकतांत्रिक ढांचे के सिद्धांतों की स्थापना, जैसे कानून के समक्ष समानता, बोलने की स्वतंत्रता, सरकार में समान भागीदारी, का एथेनियन के व्यक्तित्व पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इस प्रणाली का सकारात्मक पक्ष आम नागरिकों में जिम्मेदारी की भावना में वृद्धि थी, क्योंकि उनमें से कोई भी राज्य-महत्वपूर्ण मामलों में भाग ले सकता था। एथेनियन नागरिक, जैसे, कुछ अधिकार प्राप्त करते हैं और नई कानूनी सुरक्षा भी प्राप्त करते हैं नया क्षेत्रजहां वह विदेशी था। एथेंस में और साथ ही किसी अन्य नीति में राजनीतिक सफलता के लिए पूर्वापेक्षा, अच्छी तरह से और आश्वस्त रूप से बोलने की क्षमता थी, अर्थात। वक्तृत्व कला है। "इस समय के एथेनियाई लोगों को सर्वांगीण प्रतिभा, ऊर्जा, गतिशीलता की विशेषता है। एथेनियन चरित्र की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक देशभक्ति, देशी पोलिस के लिए प्यार है।" यह भावना सभी यूनानियों में निहित थी, इसे विशेष रूप से ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के वर्षों के दौरान उच्चारित किया गया था। किसी भी ग्रीक के जीवन में प्रतिस्पर्धा की भावना ने एक विशेष भूमिका निभाई। "शर्म का डर, साथी नागरिकों के सामने बेवकूफ या हास्यास्पद दिखने का डर सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्यों में से एक था जिसने व्यवहार को निर्धारित किया ... समाज में ग्रीक"; इसका दूसरा पक्ष अनेकों में श्रेष्ठ बनने की इच्छा थी।

इस प्रकार, शास्त्रीय काल में, व्यक्ति का प्रकार प्रमुख था - एक नागरिक, जिसके लिए नीति के हित व्यक्तिगत लोगों की तुलना में अधिक थे। हेलेनिज़्म (IV-I सदियों ईसा पूर्व) के युग में, एक व्यक्ति का नागरिक होना बंद हो गया। "पूर्व नीतियों को निर्धारित करने वाले विशाल हेलेनिस्टिक राजतंत्रों की स्थितियों में, राज्य का जीवन अब सामान्य व्यक्ति पर निर्भर नहीं था। ऐसा व्यक्ति अपने निजी जीवन में वापस जाने के लिए मजबूर किया गया था, उस युग की सामाजिक-राजनीतिक प्रलय ने व्यक्ति को आत्मनिर्णय की आवश्यकता के सामने रखा, उसका चयन किया जीवन का रास्ताजीवन के अर्थ की खोज। हेलेनिस्टिक आदमी की दुनिया अब पोलिस तक सीमित नहीं है। "उनकी नागरिक गतिविधियाँ और उनका 'निजी' जीवन केवल आंशिक रूप से मेल खाता है।

प्राचीन रोम के निर्माण और पतन के परिणामस्वरूप हुए ऐतिहासिक परिवर्तन मानव व्यक्तित्व में महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं ला सके। प्रत्येक परिवार में पिता की पूर्ण शक्ति ने राज्य में एक ही पूर्ण शक्ति को जन्म दिया। पैतृक प्रथा मुख्य मार्गदर्शक थी राजनीतिक जीवन, किसी भी नवाचार को प्राचीन ग्रीक के विपरीत, नाराजगी के साथ माना जाता था। "रोम में, साहस, साहस, क्रूरता को महत्व दिया गया था, सबसे पहले, यानी, वे सभी गुण जो एक योद्धा व्यक्ति में निहित हैं। रोम ने केवल एक नागरिक से मांग की। सैन्य कौशल, जो सभी गुणों के आदर्श थे। रोमन चरित्र की क्रूरता जीवन काल के सभी क्षेत्रों में प्रकट हुई थी। यह विशेष रूप से दासों के प्रति दृष्टिकोण से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। यदि ग्रीस में, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, यह रवैया हो सकता है मानवीय के रूप में वर्णित, तब रोम में दासों की स्थिति अत्यंत कठिन थी। रोम में शुरुआती दिनों में, एक दास को लगभग परिवार का सदस्य माना जाता था, लेकिन बाद में रोम की शक्ति ने क्रूरता विकसित की। विभिन्न रोमन खेलों को अतुलनीय क्रूरता के साथ अनुमति दी गई थी रोमनों के बीच। ऐतिहासिक स्थितियां ऐसी थीं कि ग्रीक ओलंपिक प्रतियोगिताओं ने उनके बीच एक अनैतिक चरित्र हासिल कर लिया। मनोरंजन के सबसे पसंदीदा रूपों में से एक तथाकथित ग्लैडीएटोरियल चश्मा था, जहां ग्लैडीएटर का भाग्य मूड पर निर्भर करता था दर्शक। रोमनों का देवताओं के प्रति दृष्टिकोण यूनानियों के धार्मिक विचारों से सर्वथा भिन्न था। हेलेन ने देवताओं को अवतार लिया मानव चित्र; उनके देवताओं ने लड़ाई लड़ी, मेल-मिलाप किया, शादी की, "यहां तक ​​कि नश्वर लोगों के बीच भी रहते थे। अपने देवताओं के प्रति प्राचीन रोमन का रवैया व्यावहारिक उपयोगितावादी भावना के बिना नहीं है, यानी भगवान से प्रार्थना एक तरह की रिश्वत थी, जिसके लिए भगवान मदद करने के लिए बाध्य थे एक व्यक्ति।

एक प्राचीन यूनानी व्यक्ति के साथ प्राचीन रोम के निवासी की छवि की तुलना करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि रोमन का चरित्र बहुत क्रूर था, वह उच्च अंधविश्वास, नैतिकता में एक निश्चित गिरावट से प्रतिष्ठित था, उसी समय उसके पास ऐसे गुण थे सैन्य कौशल, देशभक्ति, साहस के रूप में। रोम और उसके समाज, सैन्य शक्ति पर आधारित, एक बार काम किए गए सिद्धांतों के पारंपरिक आज्ञाकारिता के पालन में दृढ़ रहे, जब तक कि ईसाई तत्व ने प्राचीन रोमन राज्य की नींव को हिला नहीं दिया।

ऐतिहासिक युगों का परिवर्तन - पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण - वास्तव में, प्राचीन समाज के कालानुक्रमिक ढांचे में भी शुरू हुआ। सामंती तत्व, ईसाई धर्म का प्रसार और अंत में, स्वयं मनुष्य का परिवर्तन गुलाम-मालिक अर्थव्यवस्था प्रणाली के विघटन की शुरुआत का एक लक्षण था। पूर्व रोमन साम्राज्य के बाहर के क्षेत्रों में ईसाई धर्म का प्रसार उनके सामंतीकरण की प्रक्रियाओं के समानांतर चला। सामंती विखंडन ने शाही शक्ति के उदय का मार्ग प्रशस्त किया और अंत में विचारधारा का एक सामंती रूप उभरा, जिसकी उत्कृष्ट अभिव्यक्ति वर्ग, निगमवाद का विचार था। सामंती मध्य युग की एक विशिष्ट विशेषता व्यक्ति और समुदाय के बीच की अटूट कड़ी है। जन्म से लेकर मृत्यु तक सभी मानव जीवन को नियंत्रित किया गया था। मध्यकालीन मनुष्य अपने पर्यावरण से अविभाज्य था। प्रत्येक व्यक्ति को समाज में अपना स्थान जानना था। अपने जन्म के समय से ही एक व्यक्ति न केवल अपने माता-पिता से, बल्कि पूरे विस्तारित परिवार से प्रभावित होता था। फिर शिक्षुता की अवधि का अनुसरण करता है; वयस्क होने पर, व्यक्ति ने स्वचालित रूप से पल्ली में सदस्यता प्राप्त कर ली, एक स्वतंत्र शहर का एक जागीरदार या नागरिक बन गया। इसने एक व्यक्ति पर कई भौतिक और आध्यात्मिक प्रतिबंध लगाए, लेकिन साथ ही साथ समाज में एक निश्चित स्थिति और अपनेपन, अपनेपन की भावना दी। इसलिए मध्यकालीन मनुष्य शायद ही कभी अकेला महसूस करता था, क्योंकि वह उस वातावरण का एक अभिन्न अंग था जिसमें वह रहता था। उसके द्वारा खेला गया सामाजिक भूमिकाअपने व्यवहार के एक पूर्ण "परिदृश्य" के लिए प्रदान किया, पहल और गैर-मानक के लिए बहुत कम जगह छोड़कर। "परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति कॉर्पोरेट नैतिकता के अलिखित मानदंडों द्वारा उल्लिखित, अनुमत और निषिद्ध चीज़ों के कड़ाई से देखे गए सर्कल में घूमता है। एक मध्यकालीन व्यक्ति की समानता के साथ-साथ उसमें उच्च स्तर की धार्मिकता और अंधविश्वास भी निहित है। वास्तव में व्यक्ति के जीवन में ऐसा कोई स्थान और क्षण नहीं था जब वह स्वयं को सुरक्षित महसूस करे, सपने में और हकीकत में, केवल सड़क, जंगल में, लेकिन अपने पैतृक गांव और अपने घर में भी। दिखाई देने वाले दुश्मनों के अलावा, "अदृश्य दुश्मन" हर जगह उसकी प्रतीक्षा में थे: आत्माएं, राक्षस आदि। सामंती अराजकता और अराजकता हर किसी के लिए बनाई गई थी एक महल और हथियारों से वंचित उत्पीड़न, आतंक, मौत का शिकार बनने का लगातार खतरा। गांवों के अलगाव की डिग्री, सड़कों की प्राचीन स्थिति और अंत में, सूचना प्रसारित करने की मुख्य रूप से मौखिक विधि जोड़ें और, सबसे अविश्वसनीय कल्पनाओं को जन्म देते हुए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "उस युग के लोग लगातार बढ़ी हुई उत्तेजना की स्थिति में थे, कि उन्हें मूड के त्वरित परिवर्तन, अप्रत्याशित प्रभाव, अंधविश्वास की विशेषता थी।" तो, एक शब्द में, एक मध्ययुगीन व्यक्ति एक ही समय में एक डबल में भी नहीं रहता था, लेकिन, जैसे कि, एक ट्रिपल आयाम में: पवित्र विचारों के साथ - भगवान के बारे में, दूसरी दुनिया में स्वर्ग के बारे में; कल्पना और अंधविश्वास - जादू टोना और व्यावहारिक मन की दुनिया में - कठोर सामंती वास्तविकता की दुनिया में।

आसपास की दुनिया की मध्ययुगीन छवि और इसके द्वारा वातानुकूलित व्यक्ति की मनोदशा, इसकी विशेषताएं 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में ही ढहने लगती हैं। पुनर्जागरण में, संस्कृति और मनुष्य एक नया अर्थ प्राप्त करते हैं। दुनिया "प्राणी" बनना बंद कर देती है और "प्रकृति" बन जाती है; मानव कार्य सृष्टिकर्ता की सेवा नहीं रह जाता है, और स्वयं एक "सृष्टि" बन जाता है, एक व्यक्ति, जो पहले एक नौकर और दास था, एक "निर्माता" बन जाता है। ज्ञान की इच्छा पुनर्जागरण के व्यक्ति को चीजों की तत्काल वास्तविकता की ओर मोड़ देती है। व्यक्तित्व के वैयक्तिकरण की प्रक्रिया ने गुमनामी को समाप्त कर दिया, इसलिए मध्य युग की विशेषता: पुनर्जागरण ने एक व्यक्ति को व्यक्तिगत लक्षणों के साथ संपन्न किया। उस समय विकसित हुए सक्रिय व्यक्ति से, विचार के शीर्षक, "सटीक गणना, ज्ञान, विवेक, दूरदर्शिता" की आवश्यकता थी - एक शब्द में, निरंतर आत्म-नियंत्रण। पुनर्जागरण के व्यक्ति ने न केवल रचनात्मक, सकारात्मक शक्तियों, बल्कि व्यक्तित्व के सबसे अंधेरे पक्षों को भी प्रकट किया। यह एक ऐसा समय था जब एक व्यक्ति का ढीलापन, उसकी भावनाएं अक्सर तुच्छता में बढ़ जाती थीं, उन्माद के साथ अपरिवर्तनीय आनंद सह-अस्तित्व में था, धर्मनिरपेक्ष हितों ने धार्मिक लोगों को गंभीरता से दबाया था, और उदार कलाओं का अध्ययन धर्मशास्त्र के अध्ययन से अधिक आकर्षक था। इन सभी परिवर्तनों के साथ-साथ दुनिया में "मनुष्य की मध्यवर्ती स्थिति" एक व्यक्ति को आंतरिक असंगति, हर चीज के प्रति एक उभयलिंगी रवैया का कारण बनती है। यद्यपि संकीर्ण लेकिन स्थिर सामाजिक संबंधों की दुनिया, मानवीय क्रियाओं को एक ऐसी दुनिया से बदल दिया गया था जिसमें पारंपरिक नींव ढह गई, पुराने मूल्यों को नए लोगों के साथ मिला दिया गया, और अंत में, एक व्यक्ति से एक व्यक्तिगत पसंद की मांग की, अर्थात् , जब वह अपने फैसलों में खुद के साथ अकेला रह गया था खुद - ऐसा सूत्र की कीमत थी "मनुष्य अपने भाग्य का लोहार है।" आंदोलन और व्यक्तिगत गतिविधि की स्वतंत्रता एक व्यक्ति को उस समर्थन के उद्देश्य बिंदु से वंचित करती है जो उसके पास पूर्व दुनिया में था, और परित्याग, अकेलापन और यहां तक ​​​​कि खतरे की भावना पैदा होती है। व्यक्तिवाद, आत्मनिर्भरता ने अज्ञात के जोखिम को जन्म दिया। इसलिए पुनर्जागरण मानसिकता में भाग्य की विशाल भूमिका। यह उस युग की चेतना के लिए उपलब्ध एकमात्र तरीका था जो किसी व्यक्ति के जीवन में उसकी गणना और इच्छा के बाहर होने वाली हर चीज को समझाने के लिए उपलब्ध था। मनुष्य ने अपने जैविक संविधान और अपनी प्राकृतिक जरूरतों को पूरी तरह से अलग तरीके से देखना शुरू कर दिया। उदाहरण के लिए, मानव सौंदर्य, जैसा कि ग्रीस में है, को परमात्मा के बराबर माना जाता था। सामान्य तौर पर, पुनर्जागरण व्यक्ति को चरित्र की असंगति की एक विशद अभिव्यक्ति द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है: "एक व्यक्ति में दो ताकतें हराती हैं: एक तनावपूर्ण, दर्दनाक - एक अर्ध-जंगली बर्बर की शक्ति; दूसरा धोने की सूक्ष्म, जिज्ञासु शक्ति है। एक आदमी - एक निर्माता।"

नए समय के समृद्ध और अधिक बहुमुखी व्यक्तित्व को दूसरों को अलग-थलग करने की जरूरत है और पहले से ही स्वेच्छा से एकांत की तलाश है, लेकिन साथ ही, यह संचार की कमी और अपने अनुभवों की समृद्धि को व्यक्त करने में असमर्थता के परिणामस्वरूप अकेलेपन का अधिक तीव्रता से अनुभव करता है। इस युग के लिए, एक व्यक्ति अब भगवान की नजर में नहीं है: एक व्यक्ति अब स्वायत्त है, वह जो चाहता है उसे करने के लिए स्वतंत्र है, जहां वह चाहता है, लेकिन वह अब सृष्टि का ताज नहीं है, केवल एक बन गया है ब्रह्मांड के हिस्से। ऐतिहासिक वास्तविकता की नई परिस्थितियों में एक व्यक्ति "अपने अस्तित्व से निपटने के लिए खुद के साथ समझौता करने के अवसर से वंचित है, जो पहले दुनिया के पुराने पारंपरिक राज्य की विश्वसनीयता द्वारा प्रदान किया गया था।" व्यक्ति स्तब्ध, अशांत, शंकाओं और प्रश्नों के प्रति संवेदनशील होता है। परिवर्तन के युग में जब ऐसा होता है तो मनुष्य के गहरे अंग जाग जाते हैं। आदिम प्रभाव पहले अज्ञात बल के साथ जागते हैं: भय, हिंसा, लालच; लोगों के शब्दों और कार्यों में कुछ सहज, जंगली प्रकट होता है, धार्मिक ताकतें भी खेल में आती हैं।

एक प्रबुद्ध व्यक्ति, सबसे पहले, राज्य का एक व्यक्ति-नागरिक, कानूनी अधिकारों और दायित्वों का वाहक है, जिसकी मुख्य विशेषताएं तर्कशीलता, उद्यम, बढ़ी हुई व्यक्तिवाद, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, विज्ञान में विश्वास, उच्च जीवन प्रत्याशा हैं। आदि। जीवन के औद्योगीकरण के संबंध में, प्रकृति के प्रति और मनुष्य की ओर से दृष्टिकोण बदल गया है - प्रकृति पर विजय प्राप्त करने की इच्छा प्राथमिकता बन गई है। इससे व्यक्ति की आत्म-चेतना का विकास हुआ, व्यक्तिगत अस्तित्व की सूक्ष्मता के बारे में जागरूकता, और, परिणामस्वरूप, पूंजीवादी युग का व्यक्ति जीवन भर अपनी जरूरतों को पूरा करने का प्रयास करने लगा। एक व्यक्ति जल्दी में इसलिए नहीं होता क्योंकि वह चाहता है, बल्कि इसलिए कि उसे डर है कि उसके पास दूसरों से पीछे रहने का समय नहीं है। उसे लगातार दूसरों को और खुद को सम्मान के अपने अधिकार को साबित करना चाहिए। समय की अपरिवर्तनीयता की एक बढ़ी हुई भावना ने जीवन और मृत्यु की समस्या के बारे में मनुष्य के दृष्टिकोण को बदल दिया है। मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता व्यक्ति को जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहित करती है। एक व्यक्ति इस एकल जीवन में हर चीज के लिए समय पर पहुंचने का प्रयास करता है। इस प्रकार, न केवल मानव गतिविधि अधिक जटिल हो गई, बल्कि उसकी आंतरिक दुनिया भी समृद्ध हो गई, अधिक विविध हो गई। आधुनिक समय में, समाज की उपभोक्ता प्रकृति का एक व्यक्ति पर एक अलग-थलग प्रभाव पड़ा, जिसने उसे प्रतिरूपित कर दिया, जिससे वह अपनी ताकतों की सीमाओं से अवगत हो गया, अपने और अपने आसपास की दुनिया के प्रति तीव्र असंतोष। यही कारण है कि XIX-शुरुआत का व्यक्ति। XX सदियों स्थिरता, गर्मजोशी और अंतरंगता की तीव्र कमी से ग्रस्त है। अंतरंग संचार की कमी, अकेलापन आंतरिक शून्यता और जीवन की अर्थहीनता की भावना को जन्म देता है। दैनिक रोटी की दैनिक चिंता लोगों की उच्च आध्यात्मिक आवश्यकताओं के विकास में बाधक है। समाज में, व्यक्ति के क्रमिक स्तरीकरण की प्रक्रिया विकसित हो रही है। एक व्यक्ति लोगों के बीच बदली, अनावश्यक और अकेला महसूस करता है। सामग्री "मेरा" के लिए "मैं" की कमी एक पूंजीवादी व्यक्ति की आत्म-पुष्टि के लिए एक आवश्यक शर्त बन जाती है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति का "सुधार", उसके जीवन की दरिद्रता, इस तथ्य की प्राप्ति वह मानसिक रूप से दुखी है। साथ ही इन नकारात्मक घटनाओं के साथ, एक व्यक्ति खुद को अत्यधिक विकसित व्यक्तित्व के रूप में स्थापित करने की अपनी व्यापक संभावनाओं को समझने लगा। निरंतर प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में, एक व्यक्ति के लिए समाज में एक उच्च सामाजिक स्थिति प्राप्त करने की इच्छा महत्त्वइस तरह खेलना शुरू किया सामाजिक संस्थानशिक्षा की तरह।

सामान्य तौर पर, तथाकथित मानव पूंजीवादी युग असंगतता, परिवर्तनशीलता, अनिश्चितता से अलग है, जो उस समय के कारण है जिसमें वह रहता था।

20वीं सदी में मानव गतिविधि अधिक वैश्विक हो गई है। हमारी सदी में मनुष्य कई वैज्ञानिक खोजों का स्वामी बन गया है और तकनीकी साधन, जिसके उपयोग का कारण था पर्यावरण के मुद्दें. रेडियोधर्मी पृष्ठभूमि में वृद्धि, पर्यावरण प्रदूषण और अन्य कारक मानव जीवन के लिए खतरा पैदा करते हैं। कुछ बीमारियों और बुराइयों को दूर करने के बाद, 20वीं सदी के एक व्यक्ति ने आधुनिक सभ्य समाज की परिस्थितियों से पैदा हुए नए लोगों को सीखा। आधुनिक मनुष्य एक ऐसे युग में रहता है जब मनुष्य की तर्कशीलता के माप का पुनर्मूल्यांकन होता है, एक व्यक्ति को प्रकृति और आने वाली पीढ़ियों के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। नया वैज्ञानिक खोजमानव व्यक्ति की विशिष्टता और विशिष्टता के विचार को ही खतरे में डाल दिया। 20वीं शताब्दी के अंत में व्यक्ति के क्रमिक पतन की प्रक्रिया तीव्र होती जा रही है। इसमें विश्व में भौतिकवादी विश्वदृष्टि की स्थापना एक आवश्यक भूमिका निभाती है।

सामान्य रूप से दुनिया में हो रहे सामाजिक और अन्य परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, और विशेष रूप से रूसी समाज में, व्यक्ति पर ध्यान कम से कम रहता है। आधुनिक समाजव्यक्ति पर नहीं, जनता पर केंद्रित है। इस प्रकार का व्यक्ति प्रबल होना शुरू हो जाता है, जो अन्य लोगों के प्रति उन्मुखीकरण, स्थिर जीवन लक्ष्यों और आदर्शों की अनुपस्थिति, किसी के व्यवहार को अनुकूलित करने की इच्छा, ताकि बाहर खड़ा न हो, हर किसी की तरह हो। सामान्य सुविधाएंऐसे व्यक्ति को प्रचलित मानकों, जन चेतना की रूढ़िवादिता, व्यक्तित्व की कमी, जोड़-तोड़, रूढ़िवाद, आदि के लिए गैर-आलोचनात्मक स्वीकृति और पालन कहा जा सकता है। आधुनिक उपभोक्ता सभ्यता में निहित एक अनुरूप प्रकृति के व्यक्ति के कई प्रकार हैं: "जन व्यक्ति ", "संगठन का आदमी", "सत्तावादी व्यक्तित्व", "स्वचालित रूप से अनुरूप व्यक्तित्व" - कुछ अध्ययन किए गए मनोवैज्ञानिक प्रकार"एक आयामी आदमी" के प्रकार के कमोबेश करीब। समाज में एक जन, एक आयामी व्यक्ति या "भीड़ का आदमी" का प्रसार मुख्य रूप से व्यक्ति के अलगाव की घटना के कारण होता है। मजबूत करने में निर्णायक भूमिका यह प्रोसेसआधुनिकता की ऐसी घटना को जन संस्कृति के रूप में निभाता है। "जनसंस्कृति, मुख्य रूप से किसी व्यक्ति में व्यक्तिगत सिद्धांत को धुंधला करने, मिटाने, नष्ट करने पर केंद्रित है, व्यक्ति के अलगाव और आत्म-अलगाव में योगदान देता है।" आधुनिक दुनिया में एक ऐसे व्यक्ति का वर्चस्व है, जिसकी विशिष्ट विशेषताएं हैं अलगाव, मौजूदा वास्तविकता के प्रति एक गैर-आलोचनात्मक रवैया, व्यक्तित्व की कमी, अनुरूपता, भौतिक जरूरतों को पूरा करने की इच्छा, हाशिए पर, रूढ़िबद्ध सोच, आध्यात्मिक गिरावट, आदि।

इस प्रकार:

प्रत्येक ऐतिहासिक युग एक व्यक्ति की एक निश्चित छवि, एक व्यक्ति के रूप में उसके लक्षण और गुणों को विकसित करता है, इसलिए, किसी विशेष व्यक्ति का अध्ययन, सबसे पहले, इस विचार के आधार पर होना चाहिए कि एक व्यक्ति एक युग का उत्पाद है। , संस्कृति, समाज;

आदिम युग के मनुष्य के लिए, यह विशेषता है - प्रकृति में निर्भरता और विघटन, सबसे कठिन रहने की स्थिति, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कमी, भविष्य के बारे में विचार, शब्द के आधुनिक अर्थों में नैतिकता के बारे में; जीवन के लिए निरंतर खतरा, इसकी कम अवधि, आदि;

प्राचीन व्यक्तित्व को नीति में विघटन, समुदाय, नागरिकता का उदय, प्रकृति पर निर्भरता, एक निश्चित वर्ग से संबंधित, समन्वित चेतना, उच्च स्तर के अंधविश्वास जैसी विशेषताओं की विशेषता है; नीति के एक मानव-नागरिक द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है, और रोम में - एक पुरुष-योद्धा, आदि;

मध्ययुगीन व्यक्ति के लिए, विशिष्ट गुणों को कहा जा सकता है जैसे जीवन का सख्त विनियमन, वर्ग संबद्धता, उच्च धार्मिकता, अकेलेपन की भावना की कमी, बेकारता, जो नए युग के व्यक्ति में निहित हैं;

आधुनिक मनुष्य को कानूनी समानता की प्राप्ति, जीवन के जातिगत नियमों का उन्मूलन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, बढ़ी हुई व्यक्तिवाद, दुनिया की तर्कसंगत धारणा, मनुष्य का सुधार, उच्च जीवन प्रत्याशा, आदि की विशेषता है;

के लिए आधुनिक आदमी, सामान्य तौर पर, पिछले युगों की कई विशेषताएं विशेषता हैं, केवल वे अधिक स्पष्ट हैं, लेकिन आप निम्नलिखित गुणों को भी इंगित कर सकते हैं: उच्च गुणवत्ताजीवन, एक खुले समाज की उपस्थिति, मानव विकास की व्यापकता और स्वतंत्रता, व्यक्ति के सभी अधिकारों और स्वतंत्रता की सुरक्षा (ज्यादातर देशों में), लेकिन साथ ही, अब एक व्यक्ति नुकसान में निहित है, पर्यावरण का डर और उसके अस्तित्व के लिए अन्य खतरे। आधुनिक सभ्यता का एक नकारात्मक कारक किसी व्यक्ति के जीवन के सभी क्षेत्रों में आध्यात्मिक मूल्यों पर भौतिक मूल्यों की प्राथमिकता है। एक परिणाम के रूप में, उपभोक्ता उन्मुखीकरण, के लिए दौड़ भौतिक संपत्तिएक व्यक्ति को सामाजिक-महत्वपूर्ण आयाम से वंचित करता है, व्यक्तित्व के अलगाव में योगदान देता है, एक व्यक्ति के एक-आयामी, द्रव्यमान, "भीड़ के आदमी" में परिवर्तन की प्रक्रिया का विकास करता है।

शिक्षा का मुख्य लक्ष्य अनिवार्य रूप से समाज के विकास के स्तर को दर्शाता है, इसकी उत्पादक बलऔर औद्योगिक संबंध, आर्थिक और कानूनी संबंध, साथ ही इतिहास और सामाजिक परंपराएं। युवा पीढ़ी और हर व्यक्ति कई कारकों के शक्तिशाली प्रभाव में है। तो, यहां तक ​​कि एल.एन. टॉल्स्टॉय ने उल्लेख किया कि मौजूदा परवरिश (जिसे वह शिक्षा में हिंसा मानते थे) में 4 कारण हैं: परिवार, धर्म, राज्य और समाज। लेकिन एक ही तरह से तैयार किए गए लक्ष्य की भी अलग-अलग ऐतिहासिक युगों में अलग-अलग सामग्री होती है।

स्पार्टा और एथेंस (7 वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व) में शिक्षा प्रणाली का पर्याप्त अध्ययन किया गया है। संयमी शिक्षा का लक्ष्य राज्य के प्रति समर्पित एक शारीरिक रूप से मजबूत, बहादुर और अनुशासित योद्धा, कानून का पालन करने वाला नागरिक बनाना था। और लड़कियों से उन्होंने एक शारीरिक रूप से मजबूत भविष्य की माँ, एक कुशल और किफायती परिचारिका तैयार की। दास, नहीं . में शिक्षण संस्थानअध्ययन नहीं किया। यह स्थिति स्पार्टा की सामाजिक संरचना के अनुरूप थी।

एथेनियन शिक्षा की प्रणाली का उद्देश्य मानसिक और नैतिक (संगीत) और शारीरिक (जिमनास्टिक) शिक्षा को जोड़ना है।

व्यक्तित्व के सामंजस्यपूर्ण विकास का विचार विचारकों में उत्पन्न हुआ प्राचीन ग्रीस, फिर अलग-अलग समय पर मानवतावादी शिक्षकों, यूटोपियन समाजवादियों और मार्क्सवादी शिक्षकों द्वारा अलग-अलग किया गया।

मध्य युग का युग चर्च और सामंती प्रभुओं के प्रभुत्व की विशेषता है। शूरवीरों, किसानों और कारीगरों के लिए शिक्षा का उद्देश्य अलग था। पुनर्जागरण के दौरान, यूटोपियन समाजवादी थॉमस मोर (1478-1535) ने सभी के लिए समान शिक्षा और सभी नागरिकों के काम में भागीदारी का सपना देखा था। शिक्षा का ऐसा लक्ष्य निर्धारित कर वे अपने युग से बहुत आगे थे। आधुनिक समय में, महान स्लाव शिक्षक Ya.A. कोमेनियस (1592-1670) ने शिक्षा का लक्ष्य सामान्य शिक्षा और परवर्ती जीवन की तैयारी माना। एक सज्जन की शिक्षा में डी. लोके (1632-1704) ने शिक्षा का लक्ष्य देखा। जे-जे के लिए मुफ्त शिक्षा विशिष्ट है। रूसो (1712-1778)। ए. डिएस्टरवेग (1790-1866) के अनुसार शिक्षा का लक्ष्य युवाओं को के लिए तैयार करना है सुखी जीवन- एक अच्छी इच्छा, लेकिन बहुत अस्पष्ट।

रूसी शिक्षाशास्त्र में शिक्षा के लक्ष्य

घरेलू शिक्षकों से हम नाम लेंगे एन.आई. पिरोगोव (1810-1881), जिन्होंने पितृभूमि के नागरिक को शिक्षित करने का लक्ष्य देखा। के.डी. के अनुसार उशिंस्की (1823-1870) का लक्ष्य एक कार्यकर्ता और एक देशभक्त को शिक्षित करना है। एल.एन. टॉल्स्टॉय (1828-1910) ने माना सबसे महत्वपूर्ण कार्यकिसान बच्चों की रचनात्मक प्रतिभा का विकास, उन्होंने "बस्ट शूज़ में एक विश्वविद्यालय के बारे में" का सपना देखा। यूटोपियन समाजवादी के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स (उन्नीसवीं सदी) ने सभी मानवीय क्षमताओं को विकसित करने और सीखने को उत्पादक श्रम के साथ जोड़ने का सपना देखा था।

सीपीएसयू ने "साम्यवाद की स्थापना करने में सक्षम पीढ़ी", "कम्युनिस्ट समाज के व्यापक रूप से विकसित सदस्यों को प्रशिक्षित करने" को शिक्षित करने के लक्ष्य की घोषणा की। व्यवहार में, युवाओं के व्यापक विकास के इस विचार को लागू नहीं किया गया है। शिक्षा के लक्ष्यों के निर्धारण पर आधुनिक शिक्षक-शोधकर्ताओं के विचार रुचिकर हैं। प्रो ए.ए. रादुगिन मानवतावाद के सिद्धांत को शिक्षा की संपूर्ण प्रणाली के वैचारिक आधार के रूप में लेते हैं। मानवतावाद की स्थिति से, उनकी राय में, शिक्षा का अंतिम लक्ष्य यह है कि प्रत्येक व्यक्ति गतिविधि, अनुभूति और संचार का एक पूर्ण विषय बन सकता है; स्वतंत्र और स्वतंत्र, इस दुनिया में होने वाली हर चीज के लिए जिम्मेदार।

बी.टी. लिकचेव का यह भी मानना ​​​​है कि सार्वभौमिक लोकतांत्रिक लक्ष्यों और शिक्षा के आदर्शों के अलावा, वास्तव में कुछ अन्य भी हैं जिनके पास नकारात्मक, अवांछनीय चरित्र है। ये हैं सत्तावादी, क्षुद्र-बुर्जुआ, राष्ट्रवादी, बुर्जुआ-महानगरीय, धार्मिक, अराजकतावादी-विनाशकारी, राजतंत्रवादी, आपराधिक-रोमांटिक, नव-फासीवादी लक्ष्य। उनका विश्लेषण करते हुए, लेखक का मानना ​​​​है कि वे बच्चों के वातावरण में "भ्रम, संदेह, सार्वभौमिक आदर्शों के प्रति उदासीनता, निंदक, सच्ची संस्कृति से अलगाव" उत्पन्न करते हैं। सोवियत समाज के व्यक्तित्व के आदर्श को प्राप्त करने के साधन के रूप में कम्युनिस्ट शिक्षा ने उस पर रखी गई आशाओं को सही नहीं ठहराया। नतीजतन, लक्ष्य की परिभाषा और निर्माण शैक्षणिक गतिविधि की शुरुआत में एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रारंभिक तत्व है, लेकिन एकमात्र और निर्णायक नहीं है। लक्ष्य के अलावा, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इसे प्राप्त करने के साधन भी हैं, जो या तो वांछित परिणाम (अपेक्षित उत्पाद) प्रदान करते हैं या नहीं। आधारित अवलोकनऔर समाज के विकास के विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में शिक्षा के लक्ष्य निर्धारित करने का विश्लेषण आई.पी. माध्य निष्कर्ष निकालता है:

उद्धरण

"व्यापक और सामंजस्यपूर्ण शिक्षा का कोई उचित विकल्प नहीं है। यह अभी भी एक आदर्श बना हुआ है, जिसकी उपलब्धि, की गई गलतियों को ध्यान में रखते हुए (में .) सोवियत काल) रूस में एक नए घरेलू स्कूल के लिए प्रयास करेगा। यह कोई दूर का आदर्श नहीं है, बल्कि एक ऐसा लक्ष्य है जिसे एक उचित संगठन और पूरे समाज के समर्थन से प्राप्त किया जा सकता है।"

संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप के कुछ देशों में, शिक्षा की अवधारणा को पारंपरिक रूप से "जीवन के लिए व्यक्ति के अनुकूलन" के रूप में पालन किया जाता है। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में डी. डेवी (1857-1952) द्वारा व्यावहारिकता (वाद्यवाद) के दर्शन और शिक्षाशास्त्र से प्रभावित यह अवधारणा 1920 के दशक से वर्तमान तक मौजूद है, हालांकि एक संशोधित रूप में। उनके विचारों को मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र के अन्य आंकड़ों द्वारा भी समर्थन दिया जाता है - ए। मास्लो, एल। कॉम्ब्स, ई। कोली, के। रोजर्स और अन्य। इस अवधारणा के अनुसार, शिक्षा के लक्ष्यों को यह सुनिश्चित करने के लिए कम किया जाता है कि स्नातक उच्च विद्यालयएक कुशल उत्पादक, एक जिम्मेदार नागरिक, एक उचित उपभोक्ता और एक अच्छा पारिवारिक व्यक्ति था। इन विचारों का कई लोगों की शिक्षाशास्त्र पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा विदेश. व्यावहारिक शिक्षकों (ई। हर्स्ट, आर। फिनले, एम। वार्नॉक, आदि) के विचारों पर, शिक्षा का मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया गया था: एक नागरिक के आत्म-सम्मान का गठन और प्रत्येक के व्यक्तित्व की आत्म-पुष्टि (यूएसए) )

स्कूल एक नागरिक को तैयार करने का एक और काम पूरा करता है: एक कानून का पालन करने वाले देशभक्त की शिक्षा जिसे अपने देश पर गर्व है। हाल ही में, दुनिया के अधिकांश देशों में, शिक्षा की एक और अवधारणा और लक्ष्य को मंजूरी दी गई है - शैक्षिक प्रणाली का मानवीकरण। यह अपने अधिकारों के संरक्षण में, बाल पंथ, बच्चे के पंथ के विचार के अनुमोदन में प्रकट होता है। (पेडोसेन्ट्रिज्म का विचार, जैसा कि आप जानते हैं, सदियों पुराना इतिहास है, इसके प्रमुख प्रतिनिधि थे, उदाहरण के लिए, जे-जे। रूसो, आईजी पेस्टलोज़ी और अन्य। मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र में नवव्यवहारवादी अवधारणा के अनुसार, एक "प्रबंधित व्यक्ति" बनाने का कार्य सामने रखा गया है। यह ज्ञात है कि व्यवहारवादियों की शिक्षाओं का आधार उपयुक्त उत्तेजनाओं के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रिया का विचार है। उत्तेजनाओं की एक श्रृंखला का आयोजन करके, कोई व्यक्ति के व्यवहार को प्राप्त कर सकता है किसी दिए गए कार्यक्रम के अनुसार एक व्यक्ति। लेकिन इस अवधारणा के लेखक इस बात पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देते हैं कि एक व्यक्ति एक सचेत, आत्म-सक्रिय प्राणी है और केवल एक वस्तु में हेरफेर करने के लिए सहमत होने की संभावना नहीं है, सिवाय शायद एक राज्य में सुझाव का। उदाहरण के लिए, हम खुद एक ऑनलाइन परफ्यूमरी स्टोर में अपनी ज़रूरत की चीज़ों की तलाश कर रहे हैं, कोई भी अपनी इच्छा नहीं थोप सकता है।

यह विभिन्न धार्मिक दार्शनिक शिक्षाओं के आधार पर शिक्षा के लक्ष्यों के बारे में भी कहा जाना चाहिए। नव-थॉमिस्ट शिक्षकों की शिक्षाओं के अनुसार, कार्य एक ईश्वर-भयभीत व्यक्तित्व को शिक्षित करना है। ईसाई नैतिकता के माध्यम से, वास्तव में एक गुणी व्यक्ति बनता है। इसलिए, इंग्लैंड में शिक्षा का आदर्श एक सज्जन, शारीरिक रूप से मजबूत और अनुभवी, जिम्मेदार, जिम्मेदार है समृद्ध संस्कृतिव्यवहार। जर्मनी में और उत्तरी देशयूरोप में, सटीकता, अनुशासन, परिश्रम को शिक्षित करने की परंपरा बन गई है। जापान और चीन में, समूह भावना के विकास, सहयोग और बड़ों के प्रति आज्ञाकारिता पर विशेष ध्यान दिया जाता है। संयुक्त राज्य अमेरिका को आत्मनिर्भरता, स्वतंत्रता, दक्षता और व्यक्तिवाद के विकास की विशेषता है। ये कुछ विदेशी देशों में शिक्षा के लक्ष्यों की विशेषताएं हैं।

दार्शनिक विज्ञान के पूरे इतिहास में, मनुष्य के बारे में कई अलग-अलग सिद्धांत उत्पन्न हुए हैं, जिनमें से महत्वपूर्ण अंतर ऐतिहासिक युग की ख़ासियत के साथ-साथ व्यक्तिगत गुणों, विचारकों के विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण के कारण हैं जो उस समय रहते थे। इन अवधारणाओं को वर्तमान में सामान्यीकृत किया जाता है और बड़े पैमाने पर अध्ययन किया जाता है, लेकिन प्रत्येक युग में किसी व्यक्ति की वास्तविक छवि को फिर से बनाने के लिए उनका विचार पर्याप्त नहीं है। यदि पहले एक निश्चित ऐतिहासिक काल के व्यक्ति की छवि अतीत के विचारकों के विचारों के आधार पर बनाई गई थी, तो दार्शनिक नृविज्ञान के विकास के वर्तमान चरण में, तथ्य के आधार पर किसी विशेष व्यक्ति का अध्ययन करना स्पष्ट हो जाता है। कि प्रत्येक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति की एक विशिष्ट छवि बनाता है, जो इस युग की व्यक्तित्व को दर्शाता है। इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति समाज, युग, संस्कृति और सभ्यता के प्रकार का एक उत्पाद है जिसमें वह रहता है, एक व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं का पुनर्निर्माण, उसकी जीवन शैली और रहने की स्थिति, सामाजिक स्थिति, व्यवहार के मानदंड एक भूमिका निभाते हैं। मानव व्यक्तित्व के सार की समग्र समझ के लिए महत्वपूर्ण भूमिका। आधुनिक मानवशास्त्रीय चिंतन की अग्रणी दिशा सामाजिक-दार्शनिक नृविज्ञान के शोधकर्ताओं ने पहली बार विभिन्न ऐतिहासिक युगों में मनुष्य की समस्या के महत्व की ओर ध्यान आकर्षित किया।

वर्तमान में विभिन्न युगों में व्यक्ति की मुख्य विशेषताओं के निर्धारण में कमियों को दूर करने की आवश्यकता है। इस तरह की कमियों को मुख्य रूप से इस तथ्य से समझाया जाता है कि कई दार्शनिक शोधकर्ताओं ने पिछली शताब्दियों में किसी व्यक्ति की छवि का वर्णन करते समय निम्नलिखित तथ्य को ध्यान में नहीं रखा था, प्रत्येक ऐतिहासिक युग किसी विशेष व्यक्ति के विकास पर विशिष्टता लगाता है, जिसकी व्यक्तिगत विशेषताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है किसी दिए गए सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग, सभ्यता का प्रकार। सामाजिक-दार्शनिक मानवविज्ञानी एक व्यक्ति को एक ऐसा प्राणी मानते हैं जो सामान्य और विशिष्ट, सामान्य और विशिष्ट को जोड़ता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक युग, समाज, संस्कृति का एक उत्पाद है, जबकि मानव के जिम्मेदार, तथाकथित सामान्य विशेषताओं को संरक्षित करने का तथ्य, चाहे वह किसी भी ऐतिहासिक युग का हो, इंगित किया जाता है बाहर। प्रत्येक ऐतिहासिक और सांस्कृतिक युग एक व्यक्ति को विशेष, अनूठी विशेषताओं के साथ संपन्न करता है जो एक निश्चित समय के लिए अद्वितीय होते हैं, इसलिए, यदि "आप किसी व्यक्ति का न्याय करना चाहते हैं, तो उसकी सामाजिक स्थिति में तल्लीन करें", जीवन शैली, आदि।

एक निश्चित प्रकार के समाज के साथ संबंध रखने वाला व्यक्ति, चाहे वह प्राचीन हो या मध्ययुगीन व्यक्ति, उसके पास संपत्ति, रुचियां, आकांक्षाएं होती हैं जो विचाराधीन ऐतिहासिक काल की बारीकियों से निर्धारित होती हैं। विभिन्न ऐतिहासिक युगों में व्यक्तित्व की मुख्य विशेषताओं का अध्ययन करने की शर्त के तहत ही वास्तविक व्यक्ति का सबसे पूर्ण विचार बनाना संभव है। इस कारण से, मानव समाज के इतिहास के विभिन्न कालखंडों में किसी व्यक्ति की विशिष्ट विशेषताओं के बारे में ज्ञान का गहरा होना, उनका विश्लेषण मानवशास्त्रीय विचार के विकास के वर्तमान चरण में आवश्यक और स्पष्ट हो जाता है। इस तरह की आवश्यकता को इस तथ्य से भी समझाया जाता है कि किसी व्यक्ति विशेष के वास्तविक जीवन के व्यक्ति का पूरी तरह से अध्ययन करने के बाद ही उसके निहित गुण; ऐसी समस्याएं जो किसी दिए गए युग में किसी व्यक्ति को अधिक परेशान करती हैं और जिसे वह हल करने में रुचि रखता है, उसके आस-पास की सामाजिक वास्तविकता, उसके प्रति उसका दृष्टिकोण, प्रकृति और अंत में, स्वयं के लिए - इन मुद्दों पर विस्तृत विचार के बाद ही हम कर सकते हैं मानवशास्त्रीय अभिविन्यास के साथ अधिक बड़े पैमाने पर दार्शनिक समस्याओं के बारे में बात करें। केवल एक व्यक्ति को सामाजिक संबंधों के विषय और वस्तु के रूप में अध्ययन करने के आधार पर, उसके गुण, आवश्यक और व्यक्तिगत, व्यक्तिगत लक्षणों की एकता पर विचार करते हुए, उस व्यक्ति की छवि को फिर से बनाना संभव है जो वास्तव में एक बार रहता था। विचाराधीन समय की सामाजिक वास्तविकता ही व्यक्तित्व को विशिष्ट बनाती है, उसकी विशिष्ट विशेषताओं को निर्धारित करती है।

पुरातनता के आदमी के अध्ययन के लिए आगे बढ़ने से पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्रत्येक ऐतिहासिक युग में मनुष्य की एक नहीं, बल्कि कई छवियां होती हैं, इसके अलावा, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि व्यक्ति लगातार बदल रहा था, इसलिए कोई भी व्यक्ति नहीं है एक एकल, अपरिवर्तनीय प्राणी के रूप में आदिम युग। , उसी हद तक एक भी "प्राचीन व्यक्ति" नहीं है। इन कारणों से, इस अध्ययन में हम केवल सबसे विशिष्ट, एक तरह से या किसी अन्य, पूरे युग में मौजूद, मानव व्यक्तित्व के गुणों के बारे में बात करेंगे।

तो, किसी विशेष अवधि की ऐतिहासिक स्थितियाँ किसी व्यक्ति की मुख्य विशेषताओं, उसके जीवन के तरीके, उसके व्यवहार के मानदंडों और पैटर्न को निर्धारित करती हैं।

आदिम मनुष्य को "शत्रुतापूर्ण विरोधी और समझ से बाहर की प्रकृति" के प्रति पूर्ण समर्पण की विशेषता है, जो कि आदिम युग के भोले धार्मिक विचारों में परिलक्षित होता है। इस अवधि की अविकसित उत्पादन विशेषता और, परिणामस्वरूप, एक विशाल क्षेत्र में अत्यंत दुर्लभ आबादी ने मनुष्य को प्रकृति पर निर्भरता और अस्तित्व की आवश्यकता की स्थिति में रखा, इस अर्थ में, आदिम मनुष्य "पूरी तरह से प्रकृति में डूबा हुआ" था और नहीं था जानवरों की दुनिया से दूर जाओ। इस स्थिति में जीवन के संरक्षण का गारंटर लोगों का एकीकरण, जनजातियों का निर्माण था। आदिम मनुष्य अपने को गोत्र से बाहर नहीं सोचता था और न ही स्वयं को अन्य लोगों से अलग करता था। लोगों की एकता का प्रतीक यह भी तथ्य है कि आदिम लोगों ने अपनी पहचान किसी जानवर के साथ की, जिसमें उनकी जनजाति में निहित कुछ विशेषताएं पाई गईं। एक व्यक्ति का किसी जानवर के साथ जुड़ाव भी प्रकृति में मनुष्य के विघटन का संकेत देता है। मनुष्य ने, शब्द के पूर्ण अर्थ में, अविश्वसनीय श्रम के माध्यम से जीवन की एक निश्चित सुरक्षा प्राप्त करते हुए, अस्तित्व के लिए संघर्ष किया। शिकारियों से मानव जीवन के लिए निरंतर खतरा, विभिन्न प्राकृतिक आपदाओं ने मृत्यु की धारणा को एक विशिष्ट, प्राकृतिक घटना के रूप में जन्म दिया। आदिम युग के मनुष्य ने प्रकृति से संघर्ष करते हुए उसी समय उससे जीवित रहना सीखा। उस आदमी ने हर उस चीज़ को करीब से देखा जो उसे घेरे हुए थी और इस सब ने उसे चकित कर दिया। विकास के निचले चरणों में एक व्यक्ति बहुत सी महान खोजें करता है और अक्सर उन्हें अलौकिक गुणों से संपन्न करता है।

अनंत युग बीत चुके हैं, जिसके दौरान अनंत लोगों का जन्म हुआ है; उन्होंने मानव व्यक्तित्व के विकास में योगदान दिया है। इस विकास की डिग्री और आसपास की स्थितियों ने, बदले में, एक ऐतिहासिक काल से दूसरे में संक्रमण की गति को प्रभावित किया। कृषि और शिल्प के बीच श्रम का विभाजन, जहाजरानी और व्यापार का विकास, "सर्वोत्तम भूमि के लिए संघर्ष, खरीद और बिक्री की वृद्धि ने प्राचीन दास युग का जन्म और गठन किया।" पुरातनता का युग एक हजार से अधिक वर्षों तक चला और कई अलग-अलग युगों से गुजरा। समय बीतने के साथ, लोग बदल गए, उनका जीवन जीने का तरीका, उनका मनोविज्ञान, अलग हो गया। इस प्रकार, एक सहस्राब्दी में प्राचीन मनुष्य को अपरिवर्तित के रूप में बोलने का कोई मतलब नहीं है। जैसा कि आई.डी. रोझांस्की कहते हैं, "तथाकथित पुरातन ग्रीस के आदमी और एक विकसित पोलिस या हेलेनिस्टिक आदमी के ग्रीस के बीच बहुत बड़ा अंतर है।" इसलिए, हम प्राचीन यूनानी, विशेष रूप से एथेनियन की कुछ विशेषताओं का वर्णन करने का प्रयास करेंगे।

उस समय के व्यक्तित्व ने समाज को कुछ खास और अनोखा मानकर उसका विरोध नहीं किया, वह उसका एक हिस्सा था और उसे इस बात का एहसास नहीं था कि वह सिर्फ एक हिस्से से ज्यादा है। किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व, अर्थात् उसका व्यक्तित्व, प्राचीन यूनानियों के विचारों के अनुसार, आत्मा में निहित है, इससे निर्धारित होता है। ग्रीक की प्राचीन चेतना में, शरीर और आत्मा के बीच अभी भी कोई स्पष्ट अंतर नहीं है। प्राचीन यूनानियों ने शरीर और आत्मा के सामंजस्य को आधुनिक समय की रोजमर्रा की चेतना की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से समझा, जो प्राचीन संस्कृति की ख़ासियत के कारण था। इस चेतना के लिए, शरीर कुछ निर्जीव, विशुद्ध रूप से भौतिक और मानस - कुछ आदर्श रूप से निराकार प्रतीत होता है, और वे एक दूसरे से इतने भिन्न होते हैं कि उन्हें भ्रमित नहीं किया जा सकता है। यूनानियों की रोजमर्रा की चेतना में, आत्मा और शरीर बाद की स्पष्टता के साथ एक दूसरे से अलग नहीं होते थे; उनका संलयन समन्वित, अविभाजित था; आत्मा और शरीर का सामंजस्य एक दूसरे में उनका पूर्ण विघटन था। ग्रीस के शास्त्रीय काल में एक व्यक्ति पहले से ही अपने इरादों, अपने कार्यों के उद्देश्यों और उन कार्यों की स्थितियों और परिणामों के बीच अंतर करता है जो उससे स्वतंत्र हैं, फिर भी, यह विश्वास कि किसी व्यक्ति का जीवन पूरी तरह से मौके की इच्छा पर निर्भर है, अभी भी प्रचलित है प्राचीन यूनानी व्यक्ति का विश्वदृष्टि और मनोविज्ञान। सौभाग्य, देवता और भाग्य। इसके अलावा, ईसाई पूर्वनियति के विपरीत, जिसका एक उच्च अर्थ है, प्राचीन ग्रीक भाग्य की कल्पना अंधे, अंधेरे, शक्तिशाली के रूप में की जाती है। उस युग के यूनानियों के लिए, जीवन रहस्यों से भरा है, और इसका सबसे स्पष्ट इंजन देवताओं की इच्छा है। भाग्य, देवताओं पर मनुष्य की इस तरह की निर्भरता को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि लोग अभी भी "पूरी तरह से प्रकृति में डूबे हुए थे और यह उनमें है।" मनुष्य ने दैवीय शक्तियों के कार्यों द्वारा प्रकृति की अकथनीय घटनाओं की व्याख्या की। प्राचीन यूनानियों को अस्तित्व का भय और भय पता था और "जीने में सक्षम होने के लिए, यूनानियों को देवताओं का निर्माण करना था।" प्राचीन काल के मनुष्य को विश्वास था कि मनुष्य से अधिक सुंदर कुछ भी नहीं है, उसके शरीर और देवता उसके समान ही हो सकते हैं।

प्राचीन यूनानी व्यक्ति के जीवन का तरीका, प्रकृति के प्रति उसका दृष्टिकोण, समाज, स्वयं के प्रति प्राचीन समन्वयवाद के क्षय की शुरुआत के साथ बदलता है, इस क्षय के पहले चरण शास्त्रीय युग में देखे जा सकते थे। व्यक्ति का अविकसित होना, मानवीय संबंधों की संकीर्णता धीरे-धीरे इतिहास में लुप्त होती जा रही है। श्रम विभाजन बढ़ रहा है, समाज तेजी से परतों में विभाजित हो रहा है, सामाजिक और निजी जीवन अधिक जटिल होता जा रहा है, लोगों की प्रतिस्पर्धा, उनके बीच उनका संघर्ष बढ़ रहा है। प्राचीन योद्धा के विपरीत, निरंतर प्रतिद्वंद्विता के वातावरण में रहने वाले शास्त्रीय ग्रीक, पहले से ही अकेलेपन की भावना को जानते हैं, उनके अनुभव बहुत अधिक सूक्ष्म हो गए हैं, जिससे उन्हें किसी और के साथ साझा करने की आवश्यकता है, अपने स्वयं से संबंधित आत्मा को खोजने के लिए . समाज को अलग करने वाली केन्द्रापसारक ताकतें अधिक से अधिक बढ़ रही हैं। और इस अलगाव के साथ, लोगों के बीच प्यार और दोस्ती जैसे रिश्ते तेजी से गहरे होते हैं और अधिक मूल्यवान हो जाते हैं। लेकिन एक सामान्य हित पर आधारित दोस्ती के बजाय, दोस्ती-साझेदारी आती है, जब समान विचारधारा वाले लोगों को दोस्त कहा जाता है, इसलिए यह अंतरंगता की बढ़ती आवश्यकता को पूरा नहीं करता है। व्यक्ति के निजी जीवन को संप्रभु बनाया जाता है। एक व्यक्ति की राजनीति में, एक व्यक्ति के व्यक्तित्व को पुलिस के नागरिक द्वारा दबा दिया गया था। यह एथेंस की सबसे बड़ी राजनीतिक शक्ति का समय था।

उसी समय, यह एथेनियन संस्कृति का उत्कर्ष था। नीति के लोकतांत्रिक ढांचे के सिद्धांतों की स्थापना, जैसे कानून के समक्ष समानता, बोलने की स्वतंत्रता, सरकार में समान भागीदारी, का एथेनियन के व्यक्तित्व पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। इस प्रणाली का सकारात्मक पक्ष आम नागरिकों में जिम्मेदारी की भावना में वृद्धि थी, क्योंकि उनमें से कोई भी राज्य-महत्वपूर्ण मामलों में भाग ले सकता था। एथेनियन नागरिक, जैसे, नए क्षेत्र में भी कुछ अधिकार और नई कानूनी सुरक्षा प्राप्त की, जहां वह एक विदेशी था। एथेंस में और साथ ही किसी अन्य नीति में राजनीतिक सफलता के लिए पूर्वापेक्षा, अच्छी तरह से और आश्वस्त रूप से बोलने की क्षमता थी, अर्थात। वक्तृत्व कला है। "इस समय के एथेनियाई लोगों को सर्वांगीण प्रतिभा, ऊर्जा, गतिशीलता की विशेषता है। एथेनियन चरित्र की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक देशभक्ति, देशी पोलिस के लिए प्यार है।" यह भावना सभी यूनानियों में निहित थी, इसे विशेष रूप से ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के वर्षों के दौरान उच्चारित किया गया था। किसी भी ग्रीक के जीवन में प्रतिस्पर्धा की भावना ने एक विशेष भूमिका निभाई। "शर्म का डर, साथी नागरिकों के सामने बेवकूफ या हास्यास्पद दिखने का डर सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्यों में से एक था जिसने व्यवहार को निर्धारित किया ... समाज में ग्रीक"; इसका दूसरा पक्ष अनेकों में श्रेष्ठ बनने की इच्छा थी।

इस प्रकार, शास्त्रीय काल में, व्यक्ति का प्रकार प्रमुख था - एक नागरिक, जिसके लिए नीति के हित व्यक्तिगत लोगों की तुलना में अधिक थे। हेलेनिज़्म (IV-I सदियों ईसा पूर्व) के युग में, एक व्यक्ति का नागरिक होना बंद हो गया। "पूर्व नीतियों को निर्धारित करने वाले विशाल हेलेनिस्टिक राजतंत्रों की स्थितियों में, राज्य का जीवन अब सामान्य व्यक्ति पर निर्भर नहीं था। ऐसा व्यक्ति अपने निजी जीवन में वापस लेने के लिए मजबूर किया गया था, विशुद्ध रूप से पारस्परिक संबंधों पर बंद था। युग के सामाजिक-राजनीतिक प्रलय ने व्यक्ति को आत्मनिर्णय की आवश्यकता के सामने रखा, अपने जीवन पथ का चयन करते हुए, जीवन के अर्थ की खोज की। हेलेनिस्टिक की दुनिया मनुष्य अब नीति के ढांचे तक ही सीमित नहीं है। "उसकी नागरिक गतिविधि और उसका" व्यक्तिगत "जीवन केवल आंशिक रूप से मेल खाता है।

प्राचीन रोम के निर्माण और पतन के परिणामस्वरूप हुए ऐतिहासिक परिवर्तन मानव व्यक्तित्व में महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं ला सके। प्रत्येक परिवार में पिता की पूर्ण शक्ति ने राज्य में एक ही पूर्ण शक्ति को जन्म दिया। पूर्वजों का रिवाज राजनीतिक जीवन का मुख्य मार्गदर्शक था, प्राचीन ग्रीक के विपरीत, किसी भी नवाचार को नाराजगी के साथ माना जाता था। "रोम में, साहस, साहस, क्रूरता, यानी वे सभी गुण जो एक योद्धा व्यक्ति में निहित हैं, मूल्यवान थे। केवल सैन्य गुणों का नागरिक, जो सभी गुणों के आदर्श थे। रोमन चरित्र की क्रूरता जीवन काल के सभी क्षेत्रों में प्रकट हुई थी। यह विशेष रूप से दासों के प्रति दृष्टिकोण से स्पष्ट रूप से स्पष्ट है। यदि ग्रीस में, जैसा पहले से ही उल्लेख किया गया है, इस रवैये को मानवीय के रूप में वर्णित किया जा सकता है, तब रोम में दासों की स्थिति बेहद कठिन थी। रोम में शुरुआती दिनों में, एक दास को लगभग परिवार का सदस्य माना जाता था, लेकिन बाद में रोम की शक्ति ने क्रूरता विकसित की। रोमनों के बीच अतुलनीय क्रूरता के साथ विभिन्न रोमन खेलों की अनुमति दी गई थी। ऐतिहासिक परिस्थितियां इस तरह विकसित हुई हैं कि ग्रीक ओलंपिक प्रतियोगिताओं ने उनसे एक अनैतिक चरित्र प्राप्त कर लिया है। मनोरंजन के सबसे प्रिय रूपों में से एक तथाकथित था आइटोरियल चश्मा, जहां ग्लेडिएटर का भाग्य दर्शकों के मूड पर निर्भर करता था। रोमनों का देवताओं के प्रति दृष्टिकोण यूनानियों के धार्मिक विचारों से सर्वथा भिन्न था। "हेलिन ने मानव छवियों में देवताओं को मूर्त रूप दिया; उसके देवता लड़े, मेल-मिलाप किया, शादी की," यहां तक ​​​​कि नश्वर लोगों के बीच भी रहे। अपने देवताओं के लिए प्राचीन रोमन का रवैया व्यावहारिक उपयोगितावादी भावना से रहित नहीं है, अर्थात, भगवान से प्रार्थना एक प्रकार की रिश्वत थी, जिसके लिए भगवान एक व्यक्ति की मदद करने के लिए बाध्य थे।

एक प्राचीन यूनानी व्यक्ति के साथ प्राचीन रोम के निवासी की छवि की तुलना करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि रोमन का चरित्र बहुत क्रूर था, वह उच्च अंधविश्वास, नैतिकता में एक निश्चित गिरावट से प्रतिष्ठित था, उसी समय उसके पास ऐसे गुण थे सैन्य कौशल, देशभक्ति, साहस के रूप में। रोम और उसके समाज, सैन्य शक्ति पर आधारित, एक बार काम किए गए सिद्धांतों के पारंपरिक आज्ञाकारिता के पालन में दृढ़ रहे, जब तक कि ईसाई तत्व ने प्राचीन रोमन राज्य की नींव को हिला नहीं दिया।

ऐतिहासिक युगों का परिवर्तन - पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण - वास्तव में, प्राचीन समाज के कालानुक्रमिक ढांचे में भी शुरू हुआ। सामंती तत्व, ईसाई धर्म का प्रसार और अंत में, स्वयं मनुष्य का परिवर्तन गुलाम-मालिक अर्थव्यवस्था प्रणाली के विघटन की शुरुआत का एक लक्षण था। पूर्व रोमन साम्राज्य के बाहर के क्षेत्रों में ईसाई धर्म का प्रसार उनके सामंतीकरण की प्रक्रियाओं के समानांतर चला। सामंती विखंडन ने शाही शक्ति के उदय का मार्ग प्रशस्त किया और अंत में विचारधारा का एक सामंती रूप उभरा, जिसकी उत्कृष्ट अभिव्यक्ति वर्ग, निगमवाद का विचार था। सामंती मध्य युग की एक विशिष्ट विशेषता व्यक्ति और समुदाय के बीच की अटूट कड़ी है। जन्म से लेकर मृत्यु तक सभी मानव जीवन को नियंत्रित किया गया था। मध्यकालीन मनुष्य अपने पर्यावरण से अविभाज्य था। प्रत्येक व्यक्ति को समाज में अपना स्थान जानना था। अपने जन्म के समय से ही एक व्यक्ति न केवल अपने माता-पिता से, बल्कि पूरे विस्तारित परिवार से प्रभावित होता था। फिर शिक्षुता की अवधि का अनुसरण करता है; वयस्क होने पर, व्यक्ति ने स्वचालित रूप से पल्ली में सदस्यता प्राप्त कर ली, एक स्वतंत्र शहर का एक जागीरदार या नागरिक बन गया। इसने एक व्यक्ति पर कई भौतिक और आध्यात्मिक प्रतिबंध लगाए, लेकिन साथ ही साथ समाज में एक निश्चित स्थिति और अपनेपन, अपनेपन की भावना दी।

इसलिए मध्यकालीन मनुष्य शायद ही कभी अकेला महसूस करता था, क्योंकि वह उस वातावरण का एक अभिन्न अंग था जिसमें वह रहता था। उन्होंने जो सामाजिक भूमिका निभाई, वह उनके व्यवहार के एक पूर्ण "परिदृश्य" के लिए प्रदान की, पहल और मौलिकता के लिए बहुत कम जगह छोड़कर। कॉर्पोरेट नैतिकता। एक मध्ययुगीन व्यक्ति की समानता के साथ, उसे उच्च स्तर की धार्मिकता और अंधविश्वास की विशेषता है। वास्तव में, किसी व्यक्ति के जीवन में कोई स्थान और क्षण नहीं था जब वह एक सपने में और वास्तव में सुरक्षित महसूस करेगा, नहीं केवल सड़क पर, जंगल में, बल्कि अपने पैतृक गांव और अपने घर में भी। : आत्माएं, राक्षस, आदि। सामाजिक संचार के रोजमर्रा के रूपों में एक व्यक्ति के लिए कोई कम और अधिक वास्तविक खतरा नहीं था सामंती अराजकता, अराजकता के लिए बनाई गई हर कोई जो एक महल और हथियारों से वंचित था, उत्पीड़न, आतंक, मौत का शिकार बनने का लगातार खतरा अगर हम इसे गांवों के अलगाव की डिग्री, सड़कों की प्राचीन स्थिति और अंत में मौखिक रूप से जोड़ते हैं। सूचना प्रसारित करने की विधि के बाद से जिसने सबसे अविश्वसनीय कल्पनाओं को जन्म दिया, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि "उस युग के लोग लगातार बढ़ी हुई उत्तेजना की स्थिति में थे, कि उन्हें मूड के त्वरित परिवर्तन, अप्रत्याशित प्रभाव, अंधविश्वास की विशेषता थी। ।" तो, एक शब्द में, एक मध्ययुगीन व्यक्ति एक ही समय में एक डबल में भी नहीं रहता था, लेकिन, जैसे कि, एक ट्रिपल आयाम में: पवित्र विचारों के साथ - भगवान के बारे में, दूसरी दुनिया में स्वर्ग के बारे में; कल्पना और अंधविश्वास - जादू टोना और व्यावहारिक मन की दुनिया में - कठोर सामंती वास्तविकता की दुनिया में।

आसपास की दुनिया की मध्ययुगीन छवि और इसके द्वारा वातानुकूलित व्यक्ति की मनोदशा, इसकी विशेषताएं 14 वीं शताब्दी की शुरुआत में ही ढहने लगती हैं। पुनर्जागरण में, संस्कृति और मनुष्य एक नया अर्थ प्राप्त करते हैं। दुनिया "प्राणी" बनना बंद कर देती है और "प्रकृति" बन जाती है; मानव कार्य सृष्टिकर्ता की सेवा नहीं रह जाता है, और स्वयं एक "सृष्टि" बन जाता है, एक व्यक्ति, जो पहले एक नौकर और दास था, एक "निर्माता" बन जाता है। ज्ञान की इच्छा पुनर्जागरण के व्यक्ति को चीजों की तत्काल वास्तविकता की ओर मोड़ देती है। व्यक्तित्व के वैयक्तिकरण की प्रक्रिया ने गुमनामी को समाप्त कर दिया, इसलिए मध्य युग की विशेषता: पुनर्जागरण ने एक व्यक्ति को व्यक्तिगत लक्षणों के साथ संपन्न किया। उस समय विकसित हुए सक्रिय व्यक्ति से, विचार के शीर्षक, "सटीक गणना, ज्ञान, विवेक, दूरदर्शिता" की आवश्यकता थी - एक शब्द में, निरंतर आत्म-नियंत्रण। पुनर्जागरण के व्यक्ति ने न केवल रचनात्मक, सकारात्मक शक्तियों, बल्कि व्यक्तित्व के सबसे अंधेरे पक्षों को भी प्रकट किया। यह एक ऐसा समय था जब एक व्यक्ति का ढीलापन, उसकी भावनाएं अक्सर तुच्छता में बढ़ जाती थीं, उन्माद के साथ अपरिवर्तनीय आनंद सह-अस्तित्व में था, धर्मनिरपेक्ष हितों ने धार्मिक लोगों को गंभीरता से दबाया था, और उदार कलाओं का अध्ययन धर्मशास्त्र के अध्ययन से अधिक आकर्षक था।

इन सभी परिवर्तनों के साथ-साथ दुनिया में "मनुष्य की मध्यवर्ती स्थिति" एक व्यक्ति को आंतरिक असंगति, हर चीज के प्रति एक उभयलिंगी रवैया का कारण बनती है। यद्यपि संकीर्ण लेकिन स्थिर सामाजिक संबंधों की दुनिया, मानवीय क्रियाओं को एक ऐसी दुनिया से बदल दिया गया था जिसमें पारंपरिक नींव ढह गई, पुराने मूल्यों को नए लोगों के साथ मिला दिया गया, और अंत में, एक व्यक्ति से एक व्यक्तिगत पसंद की मांग की, अर्थात् , जब वह अपने फैसलों में खुद के साथ अकेला रह गया था खुद - ऐसा सूत्र की कीमत थी "मनुष्य अपने भाग्य का लोहार है।" आंदोलन और व्यक्तिगत गतिविधि की स्वतंत्रता एक व्यक्ति को उस समर्थन के उद्देश्य बिंदु से वंचित करती है जो उसके पास पूर्व दुनिया में था, और परित्याग, अकेलापन और यहां तक ​​​​कि खतरे की भावना पैदा होती है। व्यक्तिवाद, आत्मनिर्भरता ने अज्ञात के जोखिम को जन्म दिया। इसलिए पुनर्जागरण मानसिकता में भाग्य की विशाल भूमिका। यह उस युग की चेतना के लिए उपलब्ध एकमात्र तरीका था जो किसी व्यक्ति के जीवन में उसकी गणना और इच्छा के बाहर होने वाली हर चीज को समझाने के लिए उपलब्ध था। मनुष्य ने अपने जैविक संविधान और अपनी प्राकृतिक जरूरतों को पूरी तरह से अलग तरीके से देखना शुरू कर दिया। उदाहरण के लिए, मानव सौंदर्य, जैसा कि ग्रीस में है, को परमात्मा के बराबर माना जाता था। सामान्य तौर पर, पुनर्जागरण व्यक्ति को चरित्र की असंगति की एक विशद अभिव्यक्ति द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है: "एक व्यक्ति में दो ताकतें हराती हैं: एक तनावपूर्ण, दर्दनाक - एक अर्ध-जंगली बर्बर की शक्ति; दूसरा धोने की सूक्ष्म, जिज्ञासु शक्ति है। एक आदमी - एक निर्माता।"

नए समय के समृद्ध और अधिक बहुमुखी व्यक्तित्व को दूसरों को अलग-थलग करने की जरूरत है और पहले से ही स्वेच्छा से एकांत की तलाश है, लेकिन साथ ही, यह संचार की कमी और अपने अनुभवों की समृद्धि को व्यक्त करने में असमर्थता के परिणामस्वरूप अकेलेपन का अधिक तीव्रता से अनुभव करता है। इस युग के लिए, एक व्यक्ति अब भगवान की नजर में नहीं है: एक व्यक्ति अब स्वायत्त है, वह जो चाहता है उसे करने के लिए स्वतंत्र है, जहां वह चाहता है, लेकिन वह अब सृष्टि का ताज नहीं है, केवल एक बन गया है ब्रह्मांड के हिस्से। ऐतिहासिक वास्तविकता की नई परिस्थितियों में एक व्यक्ति "अपने अस्तित्व से निपटने के लिए खुद के साथ समझौता करने के अवसर से वंचित है, जो पहले दुनिया के पुराने पारंपरिक राज्य की विश्वसनीयता द्वारा प्रदान किया गया था।" व्यक्ति स्तब्ध, अशांत, शंकाओं और प्रश्नों के प्रति संवेदनशील होता है। परिवर्तन के युग में जब ऐसा होता है तो मनुष्य के गहरे अंग जाग जाते हैं। आदिम प्रभाव पहले अज्ञात बल के साथ जागते हैं: भय, हिंसा, लालच; लोगों के शब्दों और कार्यों में कुछ सहज, जंगली प्रकट होता है, धार्मिक ताकतें भी खेल में आती हैं।

एक प्रबुद्ध व्यक्ति, सबसे पहले, राज्य का एक व्यक्ति-नागरिक, कानूनी अधिकारों और दायित्वों का वाहक है, जिसकी मुख्य विशेषताएं तर्कशीलता, उद्यम, बढ़ी हुई व्यक्तिवाद, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, विज्ञान में विश्वास, उच्च जीवन प्रत्याशा हैं। आदि। जीवन के औद्योगीकरण के संबंध में, प्रकृति के प्रति और मनुष्य की ओर से दृष्टिकोण बदल गया है - प्रकृति पर विजय प्राप्त करने की इच्छा प्राथमिकता बन गई है। इससे व्यक्ति की आत्म-चेतना का विकास हुआ, व्यक्तिगत अस्तित्व की सूक्ष्मता के बारे में जागरूकता, और, परिणामस्वरूप, पूंजीवादी युग का व्यक्ति जीवन भर अपनी जरूरतों को पूरा करने का प्रयास करने लगा। एक व्यक्ति जल्दी में इसलिए नहीं होता क्योंकि वह चाहता है, बल्कि इसलिए कि उसे डर है कि उसके पास दूसरों से पीछे रहने का समय नहीं है। उसे लगातार दूसरों को और खुद को सम्मान के अपने अधिकार को साबित करना चाहिए। समय की अपरिवर्तनीयता की एक बढ़ी हुई भावना ने जीवन और मृत्यु की समस्या के बारे में मनुष्य के दृष्टिकोण को बदल दिया है। मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में जागरूकता व्यक्ति को जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहित करती है। एक व्यक्ति इस एकल जीवन में हर चीज के लिए समय पर पहुंचने का प्रयास करता है। इस प्रकार, न केवल मानव गतिविधि अधिक जटिल हो गई, बल्कि उसकी आंतरिक दुनिया भी समृद्ध हो गई, अधिक विविध हो गई।

आधुनिक समय में, समाज की उपभोक्ता प्रकृति का एक व्यक्ति पर एक अलग-थलग प्रभाव पड़ा, जिसने उसे प्रतिरूपित कर दिया, जिससे वह अपनी ताकतों की सीमाओं से अवगत हो गया, अपने और अपने आसपास की दुनिया के प्रति तीव्र असंतोष। यही कारण है कि XIX-शुरुआत का व्यक्ति। XX सदियों स्थिरता, गर्मजोशी और अंतरंगता की तीव्र कमी से ग्रस्त है। अंतरंग संचार की कमी, अकेलापन आंतरिक शून्यता और जीवन की अर्थहीनता की भावना को जन्म देता है। दैनिक रोटी की दैनिक चिंता लोगों की उच्च आध्यात्मिक आवश्यकताओं के विकास में बाधक है। समाज में, व्यक्ति के क्रमिक स्तरीकरण की प्रक्रिया विकसित हो रही है। एक व्यक्ति लोगों के बीच बदली, अनावश्यक और अकेला महसूस करता है। सामग्री "मेरा" के लिए "मैं" की कमी एक पूंजीवादी व्यक्ति की आत्म-पुष्टि के लिए एक आवश्यक शर्त बन जाती है, जिसका अर्थ है किसी व्यक्ति का "सुधार", उसके जीवन की दरिद्रता, इस तथ्य की प्राप्ति वह मानसिक रूप से दुखी है। साथ ही इन नकारात्मक घटनाओं के साथ, एक व्यक्ति खुद को अत्यधिक विकसित व्यक्तित्व के रूप में स्थापित करने की अपनी व्यापक संभावनाओं को समझने लगा। निरंतर प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में, समाज में एक उच्च सामाजिक स्थिति प्राप्त करने की इच्छा, शिक्षा जैसी सामाजिक संस्था एक व्यक्ति के लिए एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगी।

सामान्य तौर पर, तथाकथित मानव पूंजीवादी युग असंगतता, परिवर्तनशीलता, अनिश्चितता से अलग है, जो उस समय के कारण है जिसमें वह रहता था।

20वीं सदी में मानव गतिविधि अधिक वैश्विक हो गई है। हमारी सदी में मनुष्य कई वैज्ञानिक खोजों और तकनीकी साधनों का मालिक बन गया है, जिसके उपयोग से पर्यावरणीय समस्याएं पैदा हुई हैं। रेडियोधर्मी पृष्ठभूमि में वृद्धि, पर्यावरण प्रदूषण और अन्य कारक मानव जीवन के लिए खतरा पैदा करते हैं। कुछ बीमारियों और बुराइयों को दूर करने के बाद, 20वीं सदी के एक व्यक्ति ने आधुनिक सभ्य समाज की परिस्थितियों से पैदा हुए नए लोगों को सीखा। आधुनिक मनुष्य एक ऐसे युग में रहता है जब मनुष्य की तर्कशीलता के माप का पुनर्मूल्यांकन होता है, एक व्यक्ति को प्रकृति और आने वाली पीढ़ियों के लिए जिम्मेदार होना चाहिए। नई वैज्ञानिक खोजों ने मानव व्यक्ति की विशिष्टता और मौलिकता के विचार को ही संकट में डाल दिया है। 20वीं शताब्दी के अंत में व्यक्ति के क्रमिक पतन की प्रक्रिया तीव्र होती जा रही है। इसमें विश्व में भौतिकवादी विश्वदृष्टि की स्थापना एक आवश्यक भूमिका निभाती है।

सामान्य रूप से दुनिया में हो रहे सामाजिक और अन्य परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, और विशेष रूप से रूसी समाज में, व्यक्ति पर ध्यान कम से कम रहता है। आधुनिक समाज व्यक्ति पर नहीं, बल्कि जनता पर केंद्रित है। इस प्रकार का व्यक्ति प्रबल होना शुरू हो जाता है, जो अन्य लोगों के प्रति उन्मुखीकरण, स्थिर जीवन लक्ष्यों और आदर्शों की अनुपस्थिति, किसी के व्यवहार को अनुकूलित करने की इच्छा, ताकि बाहर खड़ा न हो, हर किसी की तरह हो। ऐसे व्यक्ति की सामान्य विशेषताओं में प्रचलित मानकों के लिए गैर-आलोचनात्मक स्वीकृति और पालन, जन चेतना की रूढ़िवादिता, व्यक्तित्व की कमी, जोड़-तोड़, रूढ़िवाद आदि शामिल हैं। आधुनिक उपभोक्ता सभ्यता में निहित एक अनुरूप प्रकृति के व्यक्ति के कई प्रकार हैं: " मास मैन", "संगठन का आदमी", " सत्तावादी व्यक्तित्व", "स्वचालित रूप से अनुरूप व्यक्तित्व" - कुछ अध्ययन किए गए मनोवैज्ञानिक प्रकार कमोबेश "एक-आयामी व्यक्ति" के प्रकार के करीब हैं। समाज में एक जन, एक आयामी व्यक्ति या "भीड़ का आदमी" का प्रसार मुख्य रूप से व्यक्ति के अलगाव की घटना के कारण होता है। इस प्रक्रिया को मजबूत करने में निर्णायक भूमिका जन संस्कृति जैसी आधुनिक घटना द्वारा निभाई जाती है। "जनसंस्कृति, मुख्य रूप से किसी व्यक्ति में व्यक्तिगत सिद्धांत को धुंधला करने, मिटाने, नष्ट करने पर केंद्रित है, व्यक्ति के अलगाव और आत्म-अलगाव में योगदान देता है।" आधुनिक दुनिया में एक ऐसे व्यक्ति का वर्चस्व है, जिसकी विशिष्ट विशेषताएं हैं अलगाव, मौजूदा वास्तविकता के प्रति एक गैर-आलोचनात्मक रवैया, व्यक्तित्व की कमी, अनुरूपता, भौतिक जरूरतों को पूरा करने की इच्छा, हाशिए पर, रूढ़िबद्ध सोच, आध्यात्मिक गिरावट, आदि।

इस प्रकार:

- प्रत्येक ऐतिहासिक युग एक व्यक्ति की एक निश्चित छवि, उसके लक्षण और एक व्यक्ति के रूप में गुणों को विकसित करता है, इसलिए, किसी विशेष व्यक्ति का अध्ययन, सबसे पहले, इस विचार के आधार पर होना चाहिए कि एक व्यक्ति एक उत्पाद है युग, संस्कृति, समाज;

- आदिम युग के मनुष्य के लिए, यह विशेषता है - प्रकृति में निर्भरता और विघटन, सबसे कठिन रहने की स्थिति, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कमी, भविष्य के बारे में विचार, शब्द के आधुनिक अर्थों में नैतिकता के बारे में; जीवन के लिए निरंतर खतरा, इसकी कम अवधि, आदि;

- प्राचीन व्यक्तित्व के लिए, इस तरह की विशेषताएं नीति में विघटन, समुदाय, नागरिकता के उद्भव, प्रकृति पर निर्भरता, एक निश्चित वर्ग से संबंधित, समकालिक चेतना, उच्च स्तर के अंधविश्वास के रूप में विशेषता हैं; नीति के एक मानव-नागरिक द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है, और रोम में - एक पुरुष-योद्धा, आदि;

आधुनिक मनुष्य को कानूनी समानता की प्राप्ति, जीवन के जातिगत नियमों का उन्मूलन, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, बढ़ी हुई व्यक्तिवाद, दुनिया की तर्कसंगत धारणा, मनुष्य का सुधार, उच्च जीवन प्रत्याशा, आदि की विशेषता है;

- आधुनिक मनुष्य के लिए, सामान्य तौर पर, पिछले युगों की कई विशेषताएं विशेषता हैं, केवल वे अधिक स्पष्ट हैं, लेकिन आप निम्नलिखित गुणों को भी इंगित कर सकते हैं: जीवन की उच्च गुणवत्ता, एक खुले समाज की उपस्थिति, व्यापकता और मानव विकास की स्वतंत्रता , व्यक्ति के सभी अधिकारों और स्वतंत्रता की सुरक्षा (ज्यादातर देशों में), लेकिन साथ ही, अब एक व्यक्ति को नुकसान, पर्यावरण के डर और उसके अस्तित्व के लिए अन्य खतरों की विशेषता है। आधुनिक सभ्यता का एक नकारात्मक कारक किसी व्यक्ति के जीवन के सभी क्षेत्रों में आध्यात्मिक मूल्यों पर भौतिक मूल्यों की प्राथमिकता है। नतीजतन, उपभोक्ता अभिविन्यास, भौतिक वस्तुओं की दौड़ एक व्यक्ति को सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण आयाम से वंचित करती है, व्यक्तित्व के अलगाव में योगदान देती है, एक व्यक्ति के एक-आयामी, द्रव्यमान में परिवर्तन और एक व्यक्ति के परिवर्तन की प्रक्रिया का विकास करती है। "भीड़ का आदमी।"



अध्ययन की वस्तु और चल रही प्रक्रियाओं के दृष्टिकोण के आधार पर, ऐतिहासिक युग उसी क्रम में नहीं हो सकते हैं जैसा कि आम लोगों के लिए उपयोग किया जाता है। इसके अलावा, शून्य संदर्भ बिंदु को भी बहुत ही असामान्य स्थान पर रखा जा सकता है।

उलटी गिनती शुरू

"इतिहास" क्या है? इतिहास वही है जो दर्ज है। यदि किसी घटना को दर्ज नहीं किया जाता है, लेकिन मौखिक रूप से प्रसारित किया जाता है, तो यह एक परंपरा है। तदनुसार, यह मान लेना उचित होगा कि ऐतिहासिक युगों का संबंध केवल अस्तित्व की उस अवधि से है मानव सभ्यताजब लेखन का आविष्कार किया गया था। यह में से एक है महत्वपूर्ण कारकजो ऐतिहासिक युगों को भूवैज्ञानिक युगों से अलग करते हैं।

इन तर्कों के बाद, ऐतिहासिक युगों की उलटी गिनती की शुरुआत लेखन के आविष्कार के क्षण से शुरू होगी। लेकिन साथ ही, लेखन की परंपरा को बाधित नहीं किया जाना चाहिए।

विशेष रूप से, लेखन के नमूने हैं जो 8 और 7.5 हजार वर्ष की आयु के हैं। लेकिन वे जारी नहीं रहे, बल्कि मानव बुद्धि की शक्ति की स्थानीय अभिव्यक्तियाँ थीं। और इन पत्रों को अभी तक डिक्रिप्ट नहीं किया गया है।

आज तक का पहला रिकॉर्ड लगभग 5.5 हजार साल पहले मिस्र में दिखाई दिया था। ये मिट्टी की गोलियां हैं जो कब्रगाहों में थीं। उन पर मृतकों के नाम लिखे हुए थे।

यह लेखन समय पर बाधित नहीं हुआ है।

इसी क्षण से ऐतिहासिक युगों की गिनती का क्रम शुरू होता है।

कालानुक्रमिक क्रम में ऐतिहासिक युग

पृथ्वी के प्रत्येक पृथक क्षेत्र में, लेखन अपने आप में प्रकट हुआ ऐतिहासिक अवधि. हम अपने निकटतम संस्कृति का विश्लेषण करेंगे - यूरोपीय। और इसकी उत्पत्ति, क्रेटन सभ्यता के माध्यम से, प्राचीन मिस्र में वापस जाती है।

कृपया ध्यान दें कि विचार कर रहे हैं प्राचीन मिस्रपैतृक घर के रूप में यूरोपीय संस्कृति, हम भौगोलिक स्थलों से अलग-थलग हैं। "सभ्यताओं के सिद्धांत" के अनुसार प्रो. ए डी टॉयनबी, इन संरचनाओं में विकसित होने, अन्य सभ्यताओं को जीवन देने की क्षमता है, कुछ मामलों में फीका या अन्य संस्कृतियों में पुनर्जन्म हो सकता है।

इसका अर्थ है कि ऐतिहासिक युगों के कालक्रम की शुरुआत एनोलिथिक के मध्य से होगी।

1. प्राचीन विश्व,लगभग 3,000 वर्षों की कुल अवधि के साथ, जिसमें शामिल हैं:

ताम्र युग लगभग 3700 साल पहले समाप्त हो गया था।

कांस्य युग। 3100 साल पहले समाप्त हुआ।

लौह युग। 340 ईसा पूर्व तक चला।

· पुरातनता। 476 में रोम के पतन के साथ प्राचीन विश्व का युग समाप्त हो गया।

2. मध्य युग।यह लगभग 1500 (अवधि 1000 वर्ष) तक जारी रहा। मध्य युग के अंत की शुरुआत द्वारा चिह्नित किया गया था:

· बीजान्टियम से यूरोप में आबादी के शिक्षित हिस्से का बड़े पैमाने पर प्रवास।

1453 में ज़ारग्रेड का पतन।

· पुनर्जागरण का उदय। शायद यह वह कारक था जो वह नींव थी जिस पर आधुनिक पूंजीवादी सभ्यता का निर्माण हुआ था, इसके दोषों के साथ।

3. नया समय।यह युग लगभग 400 वर्षों तक चला और 1917 के अंत में अक्टूबर समाजवादी क्रांति के साथ समाप्त हुआ। इस समय के दौरान, समाज की सांस्कृतिक और नैतिक स्थिति अविश्वसनीय रूप से बदल गई है।

यदि विश्वदृष्टि के केंद्र में नए युग की शुरुआत में समान्य व्यक्तिएक परमेश्वर था जिसने मनुष्य, पूरी दुनिया को बनाया, और सामान्य तौर पर, सभी चीजों का मापक था। वह युग बीत रहा है

· पुनर्जागरण, थॉमस एक्विनास के कार्यों, धर्मशास्त्र को एक सामान्य वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में माना जाने लगा, न कि ईश्वर से बंधा हुआ। फिर, तर्कवाद के चैंपियन, डेसकार्टेस ने इस अभिधारणा की घोषणा की: "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं।" और फाइनल में, जी. चेरबरी ने निष्कर्ष निकाला कि ईसाई धर्म एक सामान्य दार्शनिक सिद्धांत है। यह देववाद की शुरुआत थी। फिर पीछा किया

सुधारक चेतना की आग में तेल की एक बूंद वोल्टेयर द्वारा जोड़ी गई, जिन्होंने तर्क दिया कि यह ईश्वर नहीं था जिसने मनुष्य को बनाया, बल्कि मनुष्य ने ईश्वर का आविष्कार किया। इसने पूरी सभ्यता के दिमाग में एक स्किज़ोइड विभाजन की शुरुआत को चिह्नित किया। आखिरकार, रविवार को सभी चर्च गए, और वहां उन्होंने कबूल किया कि वे पापी और अयोग्य थे। लेकिन बाकी दिनों में, वे भगवान के बराबर थे।

और यद्यपि अब लोगों को सभी चीजों का माप माना जाने लगा, लोगों को अपने जीवन में एक आध्यात्मिक और रहस्यमय घटक की कमी महसूस होने लगी। और दहलीज पर दिखाई दिया

रोमांटिकतावाद का युग। मन को किनारे कर दिया गया, और भावनाएँ और भावनाएँ हावी होने लगीं, जिसने आध्यात्मिकता का स्थान ले लिया। इसलिए अप्रतिरोध्यता, जोखिम की इच्छा। Duels को लगभग वैध कर दिया गया था। एक "महान जंगली" की छवि बनाई गई थी।

फीरबैक ने इस अवधि को इस पद के साथ समाप्त किया: "भावनाएं कुछ भी नहीं हैं, मुख्य बात स्वादिष्ट और संतोषजनक खाना है।" और फिर बारी थी नारी मुक्ति की। इस बीच, औपचारिक रूप से वे पारंपरिक मूल्यों के रखवाले हैं।

4. नवीनतम समय।यह अवधि आज भी जारी है, लगभग सौ साल।

जिज्ञासु पैटर्न

प्रमुख वैज्ञानिकों की गणना के अनुसार, उपरोक्त प्रत्येक युग के दौरान, 10 अरब लोग ग्रह पर रहने में कामयाब रहे। लेकिन प्रत्येक युग के साथ ऐतिहासिक समय के संपीड़न की घटना ने इसकी अवधि को 2.5-3 गुना कम कर दिया।

ऐसे सुझाव हैं कि मानव जाति के एक नए गठन में संक्रमण के लिए, एक निश्चित मात्रा में ज्ञान और तकनीकी नवाचारों को जमा करना होगा, जो बदले में गुणात्मक छलांग लगाएंगे।

प्रो एस. कपित्सा ने पूरे ग्रह के लिए जनसंख्या वृद्धि का सूत्र निकाला: N(t)=200 बिलियन /(2025-t)। जहाँ N जनसंख्या है इस पलसमय, और t दिया गया समय है। दो स्थिरांक: 2025 और 200 अरब लोग, एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कई वैज्ञानिकों द्वारा प्राप्त किए गए थे।

यह सूत्र आपको पृथ्वी पर जनसंख्या वृद्धि का ऐसा ग्राफ बनाने की अनुमति देता है:

और यह जनसंख्या के आंकड़ों के साथ मेल खाता है, जो इतिहासकार अलग-अलग सटीकता के साथ प्रदान करते हैं।

इस अवधारणा के अनुसार, एस कपित्सा ने तर्क दिया कि लगभग 2025 में, मानव सभ्यता के विकास में एक निश्चित चरण संक्रमण होना चाहिए, जिसके साथ जीवन के सभी क्षेत्रों में वैश्विक परिवर्तन होंगे।

प्राचीन ग्रीस ने सामान्य रूप से पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक परंपरा और विशेष रूप से दार्शनिक नृविज्ञान को जन्म दिया।

प्राचीन ग्रीस के दर्शन में, शुरू में एक व्यक्ति अपने दम पर मौजूद नहीं होता है, लेकिन केवल कुछ रिश्तों की एक प्रणाली में होता है जिसे पूर्ण आदेश और स्थान के रूप में माना जाता है। अपने प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण, पड़ोसियों और पोलिस, निर्जीव और चेतन वस्तुओं, जानवरों और देवताओं में सब कुछ के साथ, एक व्यक्ति एक एकल, अविभाज्य दुनिया में रहता है।

ब्रह्मांड की अवधारणा का एक मानवीय अर्थ था, उसी समय, एक व्यक्ति को ब्रह्मांड के एक हिस्से के रूप में, एक सूक्ष्म जगत के रूप में माना जाता था, जो कि स्थूल जगत का प्रतिबिंब है, जिसे एक जीवित जीव के रूप में समझा जाता है। मनुष्य पर इस तरह के विचार माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों के बीच मौजूद थे, जो हाइलोज़ोइज़्म के पदों पर खड़े थे, यानी उन्होंने जीवित और निर्जीव के बीच की सीमा को नकार दिया और ब्रह्मांड के सार्वभौमिक एनीमेशन को ग्रहण किया।

मानवशास्त्रीय समस्याओं के लिए अपील सोफिस्टों की आलोचनात्मक और शैक्षिक गतिविधियों और सुकरात द्वारा दार्शनिक नैतिकता के निर्माण से जुड़ी है।

सोफिस्ट की अवधारणा में, तीन मुख्य बिंदुओं का पता लगाया जा सकता है:

अच्छाई, गुण, न्याय, आदि जैसी नैतिक घटनाओं की समझ में सापेक्षतावाद और विषयवाद;

मुख्य चरित्र के रूप में मनुष्य का परिचय;

अनुभूति की प्रक्रिया को अस्तित्वगत अर्थ से भरना और सत्य की अस्तित्वगत प्रकृति की पुष्टि करना।

मध्य युग में, मनुष्य का अध्ययन विश्व व्यवस्था के हिस्से के रूप में किया जाता है, जिसे ईश्वर द्वारा स्थापित किया जाता है। और एक व्यक्ति का विचार, जिसे ईसाई धर्म में व्यक्त किया गया है, इस तथ्य पर उबलता है कि वह "ईश्वर की छवि और समानता" है।

सामाजिक दृष्टिकोण से, मध्य युग में, एक व्यक्ति को दैवीय व्यवस्था में एक निष्क्रिय भागीदार घोषित किया जाता है और वह ईश्वर के संबंध में निर्मित और महत्वहीन प्राणी है। लोगों का मुख्य कार्य भगवान से जुड़ना और अंतिम न्याय के दिन मोक्ष प्राप्त करना है। इसलिए, सभी मानव जीवन, इसकी आध्यात्मिक सामग्री प्रतिमान में व्यक्त की गई है: पाप में गिरना - मोचन।

मध्ययुगीन ईसाई दार्शनिक नृविज्ञान के उत्कृष्ट प्रतिनिधि थे:

- ऑगस्टीन द धन्य;

- थॉमस एक्विनास।

ऑगस्टाइन द धन्य का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति आत्मा और शरीर के विपरीत है, जो स्वतंत्र हैं।

थॉमस एक्विनास के अनुसार, मनुष्य जानवरों और स्वर्गदूतों के बीच एक मध्यवर्ती प्राणी है।

आधुनिक समय में दार्शनिक नृविज्ञान उभरते पूंजीवादी संबंधों, वैज्ञानिक ज्ञान और एक नई संस्कृति के प्रभाव में बनता है, जिसे मानवतावाद कहा जाता था।

पुनर्जागरण (पुनर्जागरण) के दर्शन ने एक व्यक्ति को सांसारिक आधार पर रखा और इस आधार पर उसकी समस्याओं को हल करने का प्रयास किया। उसने अच्छाई, खुशी और सद्भाव के लिए प्राकृतिक मानवीय इच्छा की पुष्टि की। यह मानवतावाद और मानवशास्त्रवाद की विशेषता है। इस काल के दर्शन में ईश्वर को पूरी तरह से नकारा नहीं गया है, बल्कि संपूर्ण दर्शन मानववाद के मार्ग, मनुष्य की स्वायत्तता, उसकी असीम संभावनाओं में विश्वास से ओत-प्रोत है।