यूरोपीय संस्कृति और प्रारंभिक मध्य युग। सार: पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग

455 में, वैंडल्स ने रोम पर कब्जा कर लिया और लूट लिया, जो 408 में पहले से ही अलारिक के नेतृत्व में विसिगोथ्स द्वारा संपर्क किया गया था। 476 में, नाममात्र रोमन सम्राट, जिसका निवास रवेना में था, को ओडोएसर ने हटा दिया था, जिन्होंने इटली में जर्मन भाड़े के सैनिकों के बीच एक प्रमुख स्थान लिया था। पेट्रीशियन की उपाधि प्राप्त करने वाले ओडोएसर ने 493 तक इटली पर शासन किया, जब ओस्ट्रोगोथ्स के राजा थियोडोरिक ने देश में सत्ता संभाली। ओस्ट्रोगोथिक शासन इटली में उस समय तक चला जब बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन बेलिसारियस के कमांडर ने रोम (536) और रेवेना (540) पर विजय प्राप्त की। छठी शताब्दी के उत्तरार्ध में। लोम्बार्ड्स ने उत्तरी इटली पर कब्जा कर लिया और कब्जा कर लिया, और बीजान्टिन सम्राट के गवर्नर रवेना में बस गए। रोम पोप के अस्थायी नियंत्रण में आ गया।

बेशक, यह उम्मीद नहीं की जा सकती कि रोमन साम्राज्य के पतन और उसके बाद के बर्बर आक्रमणों के अशांत वर्षों के दौरान दर्शन फला-फूला। हालाँकि, इसका वर्णन करना एक अतिशयोक्ति होगी

प्रारंभिक मध्य युग

साम्राज्य के पतन के बाद की अवधि, पूर्ण बर्बरता के समय के रूप में जैसा कि हमने देखा, बोथियस ओस्ट्रोगोथिक साम्राज्य में रहता था; सेविले के इसिडोर का भी उल्लेख किया गया है, जिनकी स्पेन में विसिगोथिक साम्राज्य में लगभग 636 मृत्यु हो गई थी। उसी समय, रोमन साम्राज्य की शिक्षा प्रणाली क्षय में गिर गई, और शेष सभी शिक्षा मुख्य रूप से मठों में चमक उठी। सेंट बेनेडिक्ट 480-543 में रहते थे, और मठ, जो उनके चार्टर के लिए उनकी भावना और व्यवस्था के कारण थे, वे लिंक बन गए जहां पुरानी संस्कृति के अवशेषों को संरक्षित किया गया और फिर "बर्बर" लोगों को स्थानांतरित कर दिया गया।

इंग्लैंड में स्थिति लगभग 669 से सुधरने लगी, जब कैंटरबरी के आर्कबिशप नियुक्त टारसस के यूनानी भिक्षु थियोडोर ने अपने सहयोगियों के साथ मिलकर यहां एक मठवासी स्कूल का आयोजन किया। बेडे द वेनेरेबल (674-735), पाई का दुभाषिया-

90 पुराने सेल्टिक मठवाद का सांस्कृतिक प्रभाव भी था, जो आयरलैंड से स्कॉटलैंड और उत्तरी इंग्लैंड तक फैल गया था।

प्रारंभिक मध्य युग

सानिया और इतिहासकार (या किसी भी दर पर इतिहासकार), जारो में एक भिक्षु थे। और बेडे के छात्र, एगबर्ग ने शिक्षा के केंद्र के रूप में यॉर्क के विकास में सबसे बड़ा योगदान दिया।

यूरोप में साहित्यिक पुनरुत्थान शारलेमेन के शासनकाल के दौरान हुआ। 496 में, फ्रैंक्स के राजा क्लोविस ने ईसाई धर्म अपना लिया। उनके और उनके उत्तराधिकारियों के शासनकाल में, सभी फ्रैन्किश भूमि मेरोविंगियन राजवंश के शासन के तहत एकजुट हो गई थी। डागोबर्ग 1 (638) की मृत्यु के बाद, मेरोविंगियन विशुद्ध रूप से नाममात्र के शासकों में बदल गए, जबकि वास्तविक शक्ति महापौरों के हाथों में चली गई। हालांकि, 751 में, फ्रैंक्स के राजा के रूप में पेपिन द शॉर्ट की घोषणा के साथ, मेरोविंगियन राजवंश समाप्त हो गया। पेपिन ने अपने दो बेटों चार्ल्स और कार्लोमन को राज्य छोड़ दिया। बाद में 771 में मृत्यु हो गई और चार्ल्स, जिन्होंने शारलेमेन के रूप में खुद के लिए प्रसिद्धि प्राप्त की, एकमात्र बन गए

91 इस प्रकार, चार्ल्स मार्टेल, जिन्होंने 732 में पोइटियर्स में सारासेन्स को हराया और पश्चिम के मुस्लिम आक्रमण को रोका, जो उस समय पहले से ही संभव था, औपचारिक रूप से फ्रैंक्स का राजा नहीं था, हालांकि वास्तव में उसने उन पर शासन किया था।

प्रारंभिक मध्य युग

नया सम्राट। लोम्बार्ड राज्य की विजय के बाद, सैक्सन के खिलाफ कई सफल अभियान, बवेरिया का कब्जा, बोहेमिया की अधीनता और स्पेन में कुछ भूमि की विजय, शारलेमेन पश्चिमी यूरोप में सबसे बड़ा ईसाई शासक बन गया। रोम में क्रिसमस 800 पर, पोप ने चार्ल्स को सम्राट के रूप में अभिषेक किया, और इस अधिनियम ने रोम और बीजान्टियम के बीच एक निर्णायक विराम को चिह्नित किया, और साथ ही सम्राट के ईसाई कर्तव्यों और राज्य की लोकतांत्रिक प्रकृति पर जोर दिया। शारलेमेन न केवल एक विजेता था, बल्कि एक सुधारक भी थे जिन्होंने समाज के ज्ञान और सांस्कृतिक पुनरुत्थान को विकसित करने की मांग की थी। यह अंत करने के लिए, उन्होंने अपने चारों ओर कई वैज्ञानिकों को इकट्ठा किया। चूंकि गॉल की पुरानी रोमन संस्कृति छठी और सातवीं शताब्दी में बेहद निचले स्तर तक गिर गई थी, इसलिए सम्राट को मुख्य रूप से विदेशों के विद्वानों पर निर्भर रहना पड़ा। उनके निमंत्रण पर इटली और स्पेन के कुछ विद्वान आए, और उनके मुख्य सलाहकार, अलकुइन, यॉर्क के मूल निवासी थे। 782 में, अलकुइन ने पैलेटिन स्कूल - a.k.a. का आयोजन किया।

प्रारंभिक मध्य युग

डेमियु शाही दरबार में, जहाँ उन्होंने अपने छात्रों को शास्त्र, प्राचीन साहित्य, तर्क, व्याकरण और खगोल विज्ञान पढ़ाया। अलकुइन एक पाठ्यपुस्तक लेखक और पांडुलिपियों के एक मेहनती प्रतिलिपिकार भी थे, जिनमें से ज्यादातर पवित्रशास्त्र थे। उनके छात्रों में रबन मौरस थे, जिन्हें "जर्मनी के संरक्षक" के रूप में जाना जाता था, जो फुलदा मठ के मठाधीश बने और बाद में मेंज़ के आर्कबिशप बने। यह नहीं कहा जा सकता है कि अलकुइन और उनके सहयोगियों का काम मूल और रचनात्मक था। उनका कार्य मौजूदा छात्रवृत्ति का प्रसार करना था। यह दोनों मठवासी स्कूलों के माध्यम से किया गया था, जैसे कि सेंट गैलेन और फुलडा के मठों में बनाए गए, और एपिस्कोपल या कैपिटल स्कूलों के माध्यम से। भिक्षु या पुजारी बनने की तैयारी करने वालों के लिए ये प्रतिष्ठान मुख्य रूप से मौजूद थे, हालांकि विशेष रूप से नहीं। हालाँकि, पैलेटिन स्कूल को स्पष्ट रूप से सम्राट द्वारा नागरिक नौकरशाही की शिक्षा के लिए एक स्थान के रूप में माना गया था।

प्रारंभिक मध्य युग

वा, जो कैरोलिंगियन साम्राज्य 92 को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक था।

प्रशिक्षण लैटिन में आयोजित किया गया था। भले ही लैटिन का उपयोग स्वाभाविक रूप से शिक्षा की मुख्य रूप से उपशास्त्रीय प्रकृति का पालन नहीं करता था, यह साम्राज्य में रहने वाले लोगों की विविधता को देखते हुए प्रशासनिक विचारों द्वारा निर्धारित किया गया था। शिक्षा की सामग्री पिछले अध्याय में उल्लिखित सात उदार कलाएं थीं, और धार्मिक अध्ययन, अर्थात् पवित्रशास्त्र का अध्ययन। इस अर्थ में शिक्षा के विकास के अलावा, शारलेमेन के सांस्कृतिक सुधार का परिणाम पांडुलिपियों का गुणन और पुस्तकालयों का संवर्धन था।

कैरोलिंगियन के युग में, दर्शन अनिवार्य रूप से द्वंद्वात्मकता और तर्क में कम हो गया था, जैसा कि हमने देखा, ट्रिवियम का हिस्सा थे। एक बड़े अपवाद के साथ, जिस पर आगे चर्चा की जाएगी,

प्रारंभिक मध्य युग

सामान्य तौर पर, सट्टा दर्शन केवल अल्पविकसित रूपों में मौजूद था। उदाहरण के लिए, भगवान की छवि के बारे में कैंडिड की बातें, फुलडा के भिक्षु को जिम्मेदार ठहराया, जो IX a की शुरुआत में रहते थे, इस विचार के आधार पर भगवान के अस्तित्व का प्रमाण है कि प्राणियों के पदानुक्रम को अनंत के अस्तित्व की आवश्यकता होती है। दिव्य बुद्धि। इसके अलावा, इस अवधि में हम सार्वभौमिक शर्तों के बारे में विवाद की शुरुआत भी देख सकते हैं, जिस पर आगे विचार किया जाएगा, जिसकी मुख्य सामग्री मोक्ष और संचरण है, कोई शायद ही मूल दर्शन की उम्मीद कर सकता है।

ऊपर उल्लिखित महान अपवाद जॉन स्कॉटस एरियुगेना, 93 मध्य युग के पहले प्रख्यात दार्शनिक हैं। आयरलैंड में जन्मे जॉन स्कॉटस की शिक्षा आयरलैंड में हुई थी।

93 विशेषणों का संयोजन स्कॉट [स्कॉट। - I.B.] और एरियुगेना (आयरलैंड में पैदा हुए) एक विरोधाभास की तरह लग सकते हैं। हालांकि, नौवीं शताब्दी में आयरलैंड को ग्रेट स्कॉटलैंड कहा जाता था, और आयरिश - "मवेशी"।

प्रारंभिक मध्य युग

भूमि मठ, जहाँ उन्होंने ग्रीक भाषा 94 सीखी।

में 850 वह चार्ल्स द बाल्डो के दरबार में उपस्थित हुए

और पैलेटिन स्कूल में पढ़ाना शुरू किया। चार्ल्स साम्राज्य के पश्चिमी भाग नेस्ट्रिया का राजा था(843-875), और 875 में उन्हें सम्राट के रूप में ताज पहनाया गया। 877 में उनकी मृत्यु हो गई, लगभग उसी समय, जॉन स्कॉटस की भी मृत्यु हो गई, हालांकि उनकी मृत्यु की सही तारीख और स्थान अज्ञात है। अपने निबंध "ऑन प्रीडेस्टिनेशन" (डी प्रीडेस्टिनेशन) के साथ, जॉन स्कॉटस ने उस समय हो रहे धार्मिक विवाद में हस्तक्षेप किया, मानव स्वतंत्रता की रक्षा में बोलते हुए। अपने प्रयासों के लिए एक पुरस्कार के रूप में, उन्होंने

94 यह सोचना बहुत उतावलापन होगा कि सभी आयरिश भिक्षु ग्रीक जानते थे। उसी समय, नौवीं शताब्दी में इस भाषा का ज्ञान कमोबेश आयरिश मठों की विशेषता थी, और अन्य जगहों पर, उदाहरण के लिए एक मठ मेंसेंट गैलेन, आमतौर पर आयरिश भिक्षुओं के प्रभाव के कारण।

95 जाहिर है, कहानी है कि जॉन स्कॉटस एथेलनी में मठ के मठाधीश बन गए और भिक्षुओं द्वारा मारे गए या तो एक किंवदंती है, या गलती से दार्शनिक को संदर्भित करता है और किसी अन्य जॉन के बारे में बताता है।

प्रारंभिक मध्य युग

विधर्म के संदेह को आकर्षित किया और विवेकपूर्ण ढंग से अपना ध्यान अन्य विषयों की ओर लगाया। 858 में उन्होंने छद्म-डायोनिसियस के लेखन का लैटिन में अनुवाद करना शुरू किया, जिसे उन्होंने एक टिप्पणी 96 प्रदान की। इसके अलावा, उन्होंने निसा के ग्रेगरी और मैक्सिमस द कन्फेसर के कुछ लेखों का अनुवाद किया, और ऐसा लगता है कि उन्होंने जॉन के सुसमाचार और बोथियस के कुछ कार्यों पर टिप्पणियां लिखी हैं। उनकी प्रसिद्धि मुख्य रूप से "प्रकृति के विभाजन पर" (डी कुविज़न नेचुरे) के काम से लाई गई थी, शायद 862 और 866 के बीच बनाई गई थी। इस कार्य में पाँच पुस्तकें हैं और यह एक संवाद का रूप लेती है जिसमें शिक्षक, या शिक्षक और छात्र भाग लेते हैं। वह छद्म-डायोनिसियस और ऐसे चर्च फादर्स जैसे ग्रेगरी ऑफ निसा के लेखन पर एरियुगेना की महत्वपूर्ण निर्भरता का खुलासा करती है। फिर भी, एरियुगेना की रचना एक उल्लेखनीय उपलब्धि है, क्योंकि

96 में 827 में सम्राट माइकल शेपेल्यावी ने लुई द पियस को स्यूडो-डायोनिसियस के कार्यों के साथ प्रस्तुत किया। जॉन स्कॉटस की टिप्पणियों में "रहस्यमय धर्मशास्त्र" शामिल नहीं था।

प्रारंभिक मध्य युग

एक पूरी प्रणाली, या विश्वदृष्टि शामिल है, और एक शक्तिशाली और उत्कृष्ट दिमाग को प्रदर्शित करता है, हालांकि, उस समय के बौद्धिक जीवन के ढांचे और प्रतिबिंब के लिए उपलब्ध दार्शनिक सामग्री की कमी से सीमित है, लेकिन सामान्य समकालीन विचारकों के दिमाग से कहीं अधिक है।

जॉन स्कॉटस के काम के शीर्षक में "प्रकृति" शब्द का अर्थ वास्तविकता की पूर्णता है, जिसमें ईश्वर और सृष्टि दोनों शामिल हैं। लेखक यह दिखाने की कोशिश करता है कि कैसे ईश्वर अपने आप में, जिसे "सृजन और अनिर्मित प्रकृति" के रूप में चित्रित किया गया है, दिव्य शब्द, या लोगो को जन्म देता है, और - इस शब्द में - शाश्वत दिव्य विचार। ये विचार बनाए गए हैं, क्योंकि तार्किक रूप से, हालांकि समय में नहीं, वे अनंत काल में पैदा हुए वचन का पालन करते हैं, और रचनात्मक - कम से कम इस अर्थ में कि वे सीमित चीजों के मॉडल या आदर्श के रूप में काम करते हैं; एक साथ, इसलिए, वे "सृजित और रचनात्मक प्रकृति" बनाते हैं। अपने शाश्वत पैटर्न के अनुसार बनाई गई परिमित चीजें, "सृजित और गैर-रचनात्मक प्रकृति" का गठन करती हैं। वे दैवीय आत्म-अभिव्यक्ति, थियोफनी, या ईश्वर हैं-

प्रारंभिक मध्य युग

घटना। अंत में, जॉन स्कॉटस "प्रकृति को न तो बनाया और न ही बनाया" की बात करते हैं: ऐसा ब्रह्मांडीय प्रक्रिया का पूरा होना है, सभी चीजों के अपने स्रोत पर लौटने का परिणाम है, जब भगवान सभी में होंगे।

जाहिर है, इस बात पर संदेह करने का कोई ठोस कारण नहीं है कि जॉन स्कॉटस का इरादा दुनिया की ईसाई दृष्टि, ईसाई धर्म के प्रकाश में ब्रह्मांड की सर्वव्यापी व्याख्या प्रस्तुत करना था। ऐसा लगता है कि उनका प्रारंभिक रवैया विश्वास की तलाश में रहा है।

समझने का साधन सट्टा दर्शन है, जो अंततः नियोप्लाटोनिज्म पर वापस जाता है। आधुनिक पाठक शायद ही इस धारणा से बच सकते हैं कि जॉन स्कॉटस के हाथों में ईसाई धर्म को एक आध्यात्मिक प्रणाली का रूप लेते हुए संशोधित किया जा रहा है। सच है, ऐसा बिल्कुल नहीं है कि दार्शनिक स्वयं ईसाई धर्म के परिवर्तन के बारे में सोच रहे थे।

उन्होंने समझने की अपेक्षा की - इसलिए बोलने के लिए, तर्क के माध्यम से समझने के लिए - वास्तविकता की ईसाई दृष्टि। हालांकि, परिणामस्वरूप

प्रारंभिक मध्य युग

आमतौर पर एक ईसाई शिक्षण माना जाता है और एरियुगेना द्वारा दिए गए इस शिक्षण की दार्शनिक व्याख्या के बीच अस्पष्टता या विसंगतियां बनी रहीं। आइए दो या तीन उदाहरण दें।

बाइबल ईश्वरीय ज्ञान और एक बुद्धिमान ईश्वर की बात करती है। हालाँकि, इनकार का मार्ग, जो जॉन स्कॉटस को मौलिक रूप से महत्वपूर्ण लगता है, के लिए ईश्वर को ज्ञान का श्रेय देने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह कुछ कृतियों का एक गुण है, दार्शनिक बाइबिल के संबंधित बयानों और इनकार के मार्ग के बीच द्वंद्वात्मक सामंजस्य खोजने की कोशिश करता है। , ईश्वर के ज्ञान के बारे में कथन की व्याख्या इस अर्थ में करना कि ईश्वर को अति-ज्ञान के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। यह परमेश्वर की बुद्धि के बारे में बाइबल के कथन का खंडन नहीं करता है; लेकिन उपसर्ग "ओवर" इंगित करता है कि ईश्वरीय ज्ञान मानव समझ से अधिक है।

और चूंकि निर्मित ज्ञान - अनुभव से हमें ज्ञात ज्ञान - ईश्वर के संबंध में अस्वीकार कर दिया गया है, नकार का मार्ग अपनी प्रमुख स्थिति बरकरार रखता है। जाहिर है, जॉन स्कॉटस स्यूडो-डायोनिसियस के विचारों पर निर्भर करता है। उसका तर्क नहीं है

प्रारंभिक मध्य युग

अद्वितीय नवीनता के हैं। हालाँकि, मुद्दा यह है कि वह परमेश्वर की बाइबिल की अवधारणा से शुरू होता है और फिर उस दिशा में आगे बढ़ता है जो तार्किक रूप से (और सिद्ध किया जा सकता है) अज्ञेयवाद की ओर ले जाता है। पहले यह पुष्टि की जाती है कि ईश्वर एक्स है। फिर यह इनकार किया जाता है कि भगवान एक्स है। फिर यह पुष्टि की जाती है कि भगवान सुपर-एक्स है। एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: जब हम कहते हैं कि वह सुपर-एक्स है, तो क्या हम समझते हैं कि हम ईश्वर को क्या कहते हैं?

दूसरा उदाहरण। "प्रकृति के विभाजन पर" निबंध की पहली पुस्तक में, जॉन स्कॉटस बताते हैं कि वह दुनिया के मुक्त दैवीय निर्माण में "कुछ भी नहीं" में विश्वास करते हैं। इसके अलावा, वह साबित करता है कि ईश्वर द्वारा दुनिया के निर्माण के बारे में बयान का तात्पर्य ईश्वर में परिवर्तन और दुनिया के "पहले" ईश्वर के अस्तित्व के बारे में एक अस्थिर विचार है। बेशक, ऑगस्टाइन को पहले से ही यह साबित करना था कि दुनिया के निर्माण को इस अर्थ में नहीं समझा जाना चाहिए कि ईश्वर की एक अस्थायी प्राथमिकता है (यानी, समय में मौजूद है) या सृजन के कार्य में कायापलट से गुजरता है। हालांकि, जॉन स्कॉटस का मानना ​​है कि सृष्टि में विश्वास को इस अर्थ में समझा जाना चाहिए कि

प्रारंभिक मध्य युग

ईश्वर सभी चीजों का सार है और यहां तक ​​कि आश्चर्यजनक रूप से, उन चीजों में मौजूद है, जिनका उन्हें निर्माता माना जाता है। यहाँ निर्गमन का नव-प्लेटोनिक विचार, एक से चीजों की समाप्ति, स्पष्ट रूप से दिखाई देता है; लेकिन जॉन स्कॉटस के कुछ कथन स्वयं यह धारणा देते हैं कि वह दुनिया को ईश्वर का उद्देश्य मानते हैं, या, हेगेल की अभिव्यक्ति, गॉड-इन-द-अदरनेस का उपयोग करते हैं। उसी समय, जॉन स्कॉटस का कहना है कि ईश्वर स्वयं में पारलौकिक, अपरिवर्तनीय और अविनाशी रहता है। और यद्यपि यह स्पष्ट है कि वह दार्शनिक उपकरणों की मदद से दैवीय सृजन में जूदेव-ईसाई विश्वास की व्याख्या करने की कोशिश कर रहा है, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि इस प्रयास के परिणामों से कैसे संबंधित है।

और आखिरी उदाहरण। जॉन स्कॉटस ईसाई विश्वास को साझा करता है कि मनुष्य परमेश्वर के देहधारी पुत्र, मसीह के माध्यम से परमेश्वर के पास लौटता है; वह स्पष्ट रूप से कहते हैं कि व्यक्तिगत व्यक्तित्व समाप्त या भंग होने के बजाय रूपांतरित हो जाएंगे। इसके अलावा, वह परलोक में इनाम और सजा में विश्वास साझा करता है। साथ ही उनका दावा है कि रचनाएं फिर से हैं

प्रारंभिक मध्य युग

ईश्वर में अपनी शाश्वत नींव (आदित्य विचारों) पर लौटते हैं और जीव कहलाना बंद कर देते हैं। इसके अलावा, वह अपश्चातापी पापियों के अनन्त दंड के विचार को इस अर्थ में समझता है कि परमेश्वर हमेशा के लिए विकृत और जिद्दी इच्छा को उन चीजों की स्मृति में संग्रहीत छवियों पर ध्यान केंद्रित करने से रोकेगा जो पापी की सांसारिक इच्छाओं की वस्तुएं थीं।

यह समस्या, जिसने जॉन स्कॉटस पर कब्जा कर लिया, काफी हद तक ईसाई धर्म की आंतरिक समस्या है; मूल और सेंट। ग्रेगरी निस्की।

उदाहरण के लिए, कोई कैसे नर्क की हठधर्मिता को सेंट के दावे के साथ समेट सकता है? पॉल कि भगवान सब में होगा, और भगवान की सार्वभौमिक बचत इच्छा में विश्वास के साथ? उसी समय, दार्शनिक स्पष्ट रूप से ईसाई युगांतशास्त्र को प्रकाश में समझने की कोशिश कर रहा है और ब्रह्मांडीय उत्सर्जन में नियोप्लाटोनिक विश्वास की मदद से और भगवान की ओर लौट रहा है। इसकी समस्याएँ स्यूडो-डायोनिसियस, निसा के ग्रेगरी और अन्य विचारकों के शास्त्रों और ग्रंथों के अध्ययन से निर्धारित होती हैं।

प्रारंभिक मध्य युग

ऐसा लग सकता है कि नौवीं शताब्दी के विचारक के संबंध में हेगेल के नाम का उल्लेख है। एक राक्षसी कालक्रम है। और कुछ महत्वपूर्ण मामलों में यह सच है। हालाँकि, मूल बौद्धिक नींव, ऐतिहासिक संदर्भ, दृष्टिकोण और दार्शनिक मान्यताओं में भारी और स्पष्ट अंतर के बावजूद, हम इन दोनों लोगों में ईसाई मान्यताओं के दार्शनिक या सट्टा महत्व का पता लगाने की इच्छा पाते हैं। जहाँ तक इतिहासकारों के विवाद का सवाल है कि क्या जॉन स्कॉटस को एक आस्तिक, एक पैनेंथिस्ट, या एक पैन्थिस्ट कहा जाना चाहिए, इन शब्दों की सटीक परिभाषा के बिना इस विषय को संबोधित करना शायद ही समझ में आता है। सच है, हम कह सकते हैं कि जॉन स्कॉटस ईसाई आस्तिकवाद के पदों पर खड़ा है, इसे समझने की कोशिश करता है, और इसे समझने की प्रक्रिया में एक ऐसी प्रणाली विकसित होती है जिसे सही मायने में सर्वेश्वरवादी कहा जा सकता है। हालाँकि, यदि आस्तिकता को आस्तिकता के समकक्ष नहीं देखा जाता है, तो यह संभवतः किसी अर्थ में सर्वेश्वरवाद होना चाहिए।

प्रारंभिक मध्य युग

ऐसा लगता है कि जॉन स्कॉटस की उल्लेखनीय उपलब्धियों ने उनके समकालीनों से लगभग कोई दिलचस्पी नहीं ली है। बेशक, यह कुछ हद तक कैरोलिंगियन साम्राज्य के पतन के बाद की स्थितियों के कारण है। सच है, प्रारंभिक मध्य युग के कई लेखकों ने काम की ओर रुख किया डी डीएमसियोन नटुरा, लेकिन यह व्यापक रूप से तब तक ज्ञात नहीं था जब तक कि वियना के अमालरिक (अमौरी डी बेने), जिनकी मृत्यु 13 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी, ने इसकी ओर रुख नहीं किया। और स्पष्ट रूप से खुद पर सर्वेश्वरवाद का आरोप लगाया। अमालरिक के प्रयासों के माध्यम से, जॉन स्कॉटस की महान रचना, जिसमें उन्होंने बुराई की जड़ को देखा, की 1225 में पोप होनोरियस III द्वारा निंदा की गई थी।

शारलेमेन के साम्राज्य को राजनीतिक पतन का सामना करना पड़ा।

सम्राट की मृत्यु के बाद, उसकी संपत्ति का बंटवारा कर दिया गया। फिर विदेशी विजय की लहर आई। वर्ष 845 में नॉर्मन्स द्वारा हैम्बर्ग और पेरिस की बोरी को जलाते हुए देखा गया,

97 हम अमलरिक के विचारों के बारे में बहुत कम जानते हैं। हालांकि, ऐसा प्रतीत होता है कि उनके लेखन की व्याख्या की गई है - ठीक है या नहीं - भगवान को प्राणियों के साथ पहचानने के रूप में।

प्रारंभिक मध्य युग

या वाइकिंग्स, 847 में बोर्डो के साथ भी ऐसा ही हुआ। फ्रेंकिश साम्राज्य अंततः पांच राज्यों में टूट गया, अक्सर एक दूसरे के साथ युद्ध में। इस बीच, सार्केन्स ने इटली पर आक्रमण किया और रोम पर लगभग कब्जा कर लिया। यूरोप, स्पेन में संपन्न मुस्लिम संस्कृति के अपवाद के साथ, दूसरी बार अंधकार युग में गिर गया था। चर्च नए सामंती कुलीनता के शोषण का शिकार हो गया।

अभय और सूबा को आम जनता और अयोग्य धर्माध्यक्षों को पुरस्कार के रूप में और दसवीं शताब्दी में वितरित किया गया था। यहां तक ​​​​कि पोपसी भी स्थानीय कुलीनता और पार्टियों के नियंत्रण में थी। ऐसी परिस्थितियों में, यह आशा करने का कोई कारण नहीं था कि शारलेमेन द्वारा शुरू किया गया ज्ञानोदय आंदोलन फलदायी साबित होगा।

यह निश्चित रूप से नहीं कहा जा सकता है कि यूरोप में शिक्षा बस गायब हो गई। 910 में क्लूनी के अभय की स्थापना की गई थी; और क्लूनीक अभिविन्यास के मठ, जिसका इंग्लैंड में पहला संवाहक सेंट था। डंस्टन ने लिखित संस्कृति के रखरखाव में योगदान दिया। उदाहरण के लिए, एक साधु

प्रारंभिक मध्य युग

अब्बो, जिनकी 1004 में मृत्यु हो गई, ने लॉयर पर एक मठवासी स्कूल का निर्देशन किया, जहाँ न केवल शास्त्रों और चर्च के पिताओं का अध्ययन किया गया, बल्कि व्याकरण, तर्क 98 और गणित का भी अध्ययन किया गया। हालांकि, एक अधिक प्रमुख व्यक्ति ऑरिलैक का हर्बर्ट है। हर्बर्ट (जन्म सी। 938) एक क्लूनीक-सुधारित भिक्षु बन गया और स्पेन में अध्ययन किया, जहाँ वह स्पष्ट रूप से अरबी विज्ञान से परिचित हुआ। इसके बाद, उन्होंने रिम्स में स्कूल का नेतृत्व किया। फिर उन्होंने क्रमिक रूप से बॉबियो के मठ के मठाधीश, रिम्स के आर्कबिशप और रेवेना के आर्कबिशप के पदों पर कार्य किया और 999 में उन्हें सिल्वेस्टर II के नाम से पोप चुना गया। रिम्स में पढ़ाने के दौरान, हर्बर्ट ने तर्क पर व्याख्यान दिया, लेकिन तत्कालीन उपलब्ध शास्त्रीय लैटिन साहित्य और गणित में अपने शोध के लिए अधिक उल्लेखनीय थे। 1003 में उनकी मृत्यु हो गई।

रिम्स में हर्बर्ट के छात्रों में से एक प्रसिद्ध फुलबर था, जिसे . का संस्थापक माना जाता है

98 लॉजिक में अरस्तू की "श्रेणियाँ" और डी इंटरप्रेटेटिओम (तथाकथित "पुराना तर्क") और बोथियस के पहले और दूसरे विश्लेषकों के ग्रंथ शामिल थे।

प्रारंभिक मध्य युग

चार्ट्रेस में लेम स्कूल और उस शहर का बिशप था। चार्टर्स में कैथेड्रल स्कूल लंबे समय से अस्तित्व में था, लेकिन 990 में फुलबर ने मानविकी और दार्शनिक और धार्मिक अध्ययन के लिए एक केंद्र की नींव रखी, जो 12 वीं शताब्दी में प्रसिद्ध केंद्र था, जब तक कि क्षेत्रीय स्कूलों की प्रतिष्ठा पहले फीकी नहीं पड़ गई। पेरिस विश्वविद्यालय की महिमा।

हमने देखा है कि द्वंद्वात्मकता, या तर्क, ट्रिवियम के विषयों में से एक था। नतीजतन, एक स्वतंत्र कला के रूप में, लंबे समय से स्कूलों में इसका अध्ययन किया गया है। हालांकि, XI सदी में। तर्क, जैसा कि यह था, अपने आप में एक जीवन लेता है और विश्वास के क्षेत्र में भी तर्क की श्रेष्ठता का दावा करने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग किया जाता है। दूसरे शब्दों में, ऐसे द्वंद्ववादी उभरे जो केवल पोर्फिरी के परिचय, अरस्तू के कई तार्किक लेखन और बोथियस की टिप्पणियों और ग्रंथों के अध्ययन से संतुष्ट नहीं थे। ऐसा लगता है कि इसमें वास्तव में मौखिक कलाबाजी का हिस्सा था, क्योंकि द्वंद्ववादियों ने चकाचौंध और विस्मित करने की कोशिश की थी। लेकिन ऐसे लोग भी थे जो इस्तेमाल करते थे

प्रारंभिक मध्य युग

उस विज्ञान में तर्क, जिसे मुख्य और सबसे ऊंचा माना जाता था - धर्मशास्त्र में।

सच है, मामले को इस तरह से बताना गुमराह करना है। आखिरकार, धर्मशास्त्र को कभी भी तार्किक मानदंडों से सुरक्षित नहीं माना गया है।धर्मशास्त्रियों ने तार्किक कटौती की भी उपेक्षा नहीं की। यहाँ बिंदु निम्नलिखित है। धर्मशास्त्रियों ने माना कि कुछ परिसर या सिद्धांत (जिनसे निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं) भगवान द्वारा प्रकट किए गए थे और उन्हें अधिकार में विश्वास के आधार पर स्वीकार किया जाना चाहिए, जबकि ग्यारहवीं शताब्दी के कुछ द्वंद्ववादियों अधिकार के विचार पर अधिक ध्यान नहीं दिया और प्रकट "रहस्यों" को कारण के निष्कर्ष के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। कम से कम कभी-कभी उनके तर्क के कारण सिद्धांत में बदलाव आया। यह तर्कवादी रवैया था जिसने कई धर्मशास्त्रियों की शत्रुता को जगाया और जीवंत विवादों को जन्म दिया। चर्चा का विषय मानव मन का दायरा और सीमाएं थीं। चूँकि उस समय का दर्शन व्यावहारिक रूप से तर्क के समान था

प्रारंभिक मध्य युग

ke99, हम कह सकते हैं कि विवाद दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच संबंध को लेकर था।

मुख्य पापियों में से एक (धर्मशास्त्रियों के दृष्टिकोण से) टूर्स के भिक्षु बेरेंगारियस (सी। 1000-1088), चार्टर्स के फुलबर्ट के छात्र थे। बेरेंगारी (तार्किक परिसर के आधार पर) इनकार करते प्रतीत होते थे कि भोज में खाए गए रोटी और शराब को मसीह के शरीर और रक्त में "ट्रांसम्यूटेड" (ट्रांसबस्टैंटियेटेड) किया जाता है। कैंटरबरी के आर्कबिशप लैनफ्रैंक (डी। 1089) ने बेरेंगारिया पर अधिकार और विश्वास के लिए अनादर और "उन चीजों को समझने की कोशिश करने" का आरोप लगाया, जिन्हें 100 नहीं समझा जा सकता है। यह समझना आसान नहीं है कि बेरेन्गेरियस ने वास्तव में क्या दावा किया था; हालाँकि, अपने काम ऑन होली कम्युनियन, वी। लैनफ्रैंक में, उन्होंने निस्संदेह "कला की कला" के रूप में द्वंद्वात्मक, या तर्क की प्रशंसा की और तर्क दिया कि "द्वंद्वात्मकता की ओर मुड़ना"

99 हम यहां इस सवाल से पीछे हटते हैं कि क्या तर्क को दर्शन के एक भाग के रूप में माना जाना चाहिए, दर्शन के लिए एक उपदेशक के रूप में, या एक स्वतंत्र और विशुद्ध रूप से औपचारिक विज्ञान के रूप में। उस समय, इसे दर्शन का हिस्सा माना जाता था।

100 "भगवान के शरीर और रक्त पर" (डी सोग्रोटे एट सेंगुइन)

डोनमी), मिग्ने, पीएल, 150, कर्नल। 427.

प्रारंभिक मध्य युग

के का अर्थ है तर्क की ओर मुड़ना, "101 यह मानते हुए कि प्रत्येक प्रबुद्ध व्यक्ति को इसके लिए तैयार रहना चाहिए। यूचरिस्ट के लिए द्वंद्वात्मकता के आवेदन के लिए, उनका मानना ​​​​था कि उन दुर्घटनाओं के बारे में बात करना व्यर्थ है जो पदार्थ से अलग मौजूद हैं। पूर्ण सूत्र में "यह मेरा शरीर है" (होक एस्ट कॉर्पस टीइट) सर्वनाम "यह" रोटी का उल्लेख करना चाहिए, जो इसलिए रोटी बनी हुई है। उच्चारण का विषय रोटी है, और यद्यपि रोटी अभिषेक के माध्यम से मसीह के शरीर का पवित्र चिन्ह बन जाती है, इसे वर्जिन मैरी से पैदा हुए मसीह के वास्तविक शरीर के साथ पहचाना नहीं जा सकता है वास्तविक रूपांतरण या परिवर्तन उन लोगों की आत्माओं में होता है जो कम्युनिकेशन लेते हैं।

जाहिरा तौर पर, बेरेन्गेरियस ने कॉर्बी (डी। 868) के राथ्रमनस के काम की मदद से अपने सिद्धांत की पुष्टि की, जिसका श्रेय उन्होंने जॉन स्कॉटस एरियुगेना को दिया। बेरेन द्वारा प्रतिपादित यह सिद्धांत-

101 डे सैक्रा कोएना एडवर्सस लैनफ्रैंकम, एड. ए.पी. और एफ.टी. विस्चर (बर्लिन, 1834), पृ. 101. यह 1770 में खोजी गई पांडुलिपि का एक संस्करण है।

प्रारंभिक मध्य युग

गैरी, रोम की परिषद (1050) द्वारा निंदा की गई थी। हालांकि, ऐसा लगता है कि निंदा ने बेरेन्गरिया पर एक मजबूत प्रभाव नहीं डाला, क्योंकि 1079 में उन्हें एक दस्तावेज पर हस्ताक्षर करने की आवश्यकता थी जिसके द्वारा उन्हें रोटी और शराब के शरीर और रक्त में आवश्यक परिवर्तन में अपने विश्वास की पुष्टि करनी थी। . पूर्व शिक्षण को इस तरह से संशोधित करने की आवश्यकता को छोड़कर अन्य आवश्यकताओं को उनके सामने प्रस्तुत नहीं किया गया था।

बेरेन्गरिया के साथ प्रकरण कुछ धर्मशास्त्रियों की द्वंद्वात्मकता के प्रति शत्रुता को समझाने में मदद करता है, और यदि आपको याद है कि हम किस समय के बारे में बात कर रहे हैं, तो दर्शन के लिए। साथ ही यह सोचना भी भूल होगी कि 11वीं सदी के सभी द्वंद्ववाद। ईसाई हठधर्मिता को युक्तिसंगत बनाना शुरू किया। दर्शन का इलाज करने का एक और सामान्य कारण यह था कि "यह दृढ़ विश्वास था कि यह पवित्रशास्त्र और चर्च के पिताओं के अध्ययन जितना मूल्यवान नहीं है, और मानव आत्मा के उद्धार में कोई भूमिका नहीं निभाता है। इस प्रकार, सेंट पीटर दामियानी ( 1007-1072) ने स्पष्ट रूप से मुक्त कलाओं के विशेष मूल्य को नहीं पहचाना, और हालांकि उन्होंने यह नहीं कहा, जैसे लुटेनबैक के मानेगोल्ड (डी। 1103), उस तर्क की आवश्यकता नहीं है, लेकिन

प्रारंभिक मध्य युग

द्वंद्वात्मकता की विशुद्ध रूप से अधीनस्थ भूमिका पर खड़ा था, इसमें धर्मशास्त्र के "नौकर" को देखकर।

बेशक, यह दृष्टिकोण कोई अपवाद नहीं था। इसे साझा किया गया था, उदाहरण के लिए, कनाडा के जेरार्ड, वेनिस के मूल निवासी, जो हंगरी में कनाडा के बिशप बने (डी। 1046)। और यह सब अपने आप में इतना अजीब नहीं था। क्योंकि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, जब तक तर्क एक स्वतंत्र विज्ञान नहीं बन जाता, तब तक इसे अन्य विज्ञानों के विकास के लिए एक उपकरण मानना ​​स्वाभाविक था। हालांकि, सेंट पीटर दामियानी धर्मशास्त्र के संबंध में द्वंद्वात्मकता की अधीनस्थ या सहायक भूमिका पर जोर देने से आगे बढ़ गए। उन्होंने तर्क दिया कि धर्मशास्त्र के दायरे में तर्क के सिद्धांतों की सार्वभौमिक प्रयोज्यता को कोई नहीं ले सकता है। कुछ अन्य विचारकों, जैसे लुटेनबैक के मानेगोल्ड, का मानना ​​था कि मानव मन के दावों को कुंवारी जन्म और मसीह के पुनरुत्थान जैसे सत्यों से खारिज कर दिया गया था। लेकिन इस मामले में, यह असाधारण घटनाओं के बारे में अधिक था।

102 "ऑन डिवाइन ओम्निपोटेंस" (डी डीएमएनए ऑम्निपोटेंटिया), मिग्ने, पीएल, 145, कर्नल। 63.

प्रारंभिक मध्य युग

तार्किक सिद्धांतों की असंगति के बारे में याख। उदाहरण के लिए, पीटर दमियानी ने तर्क दिया कि भगवान अपनी सर्वशक्तिमानता में अतीत को बदल सकते हैं। इस प्रकार, यद्यपि यह वास्तव में आज सच है कि जूलियस सीज़र ने रूबिकॉन को पार किया, परमेश्वर सैद्धांतिक रूप से उस कथन को कल झूठा बना सकता है यदि वह अतीत को पूर्ववत करना चाहता है। यदि यह विचार मन की आवश्यकताओं से अलग हो जाता है, तो मन के लिए यह उतना ही बुरा है।

दर्शनशास्त्र को व्यर्थ की अधिकता के रूप में देखने वाले धर्मशास्त्रियों की संख्या, निश्चित रूप से, सीमित थी। लैनफ्रैंक, जैसा कि हम जानते हैं, बेरेन्गरिया की आलोचना करते हुए, ने देखा कि समस्या स्वयं द्वंद्वात्मकता के साथ नहीं थी, बल्कि इसके दुरुपयोग के साथ थी। उन्होंने माना कि धर्मशास्त्री स्वयं धर्मशास्त्र को विकसित करने के लिए द्वंद्वात्मकता का उपयोग करते हैं। एक उदाहरण उनके छात्र का लेखन है

103 बेशक, यह थीसिस इस दावे से अलग है कि परमेश्वर जूलियस सीज़र को रूबिकॉन को पार करने से रोक सकता था। यह थीसिस ऐतिहासिक घटनाओं का पूर्वाभास करती है और फिर दावा करती है कि ईश्वर सैद्धांतिक रूप से उन्हें ऐतिहासिक घटनाएँ नहीं बना सकता है।

प्रारंभिक मध्य युग

अनुसूचित जनजाति। एंसलम, जिसकी चर्चा अगले अध्याय में की जाएगी। सामान्य तौर पर, एक ओर कुछ द्वंद्ववादियों के युक्तिकरण के सम्मोहन के आगे झुकना, और दूसरी ओर कुछ धर्मशास्त्रियों की अतिरंजित घोषणाओं के आगे झुकना और 11वीं शताब्दी की स्थिति पर विचार करना एक गलती होगी। बस तर्क के बीच संघर्ष के रूप में, द्वंद्ववादियों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया, और अस्पष्टतावाद, जिसका प्रतिनिधित्व धर्मशास्त्रियों द्वारा किया जाता है। हालांकि, अगर हम एक व्यापक दृष्टिकोण लेते हैं और ऐसे धर्मशास्त्रियों पर विचार करते हैं, उदाहरण के लिए, सेंट। Anselm, हम देखेंगे कि धर्मशास्त्रियों और द्वंद्ववादियों दोनों ने प्रारंभिक मध्य युग के बौद्धिक जीवन के विकास में अपनी भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, बेरेनगरिया के विचारों को, निश्चित रूप से, धार्मिक रूढ़िवाद के दृष्टिकोण से माना जा सकता है। हालाँकि, हम कर सकते हैं

104, बेशक, बेरेन्गरिया में प्रोटेस्टेंट सुधारकों के आध्यात्मिक अग्रदूत को देखना आकर्षक है। हालाँकि, उसने चर्च के सुधार के बारे में नहीं सोचा था, न ही पवित्रशास्त्र के अधिकार को चर्च के अधिकार के खिलाफ रखने के बारे में सोचा था। उन्होंने तर्क की मांगों को लागू करने की कोशिश की, जैसा कि उन्होंने उन्हें समझा, यह समझने के लिए कि उनके विरोधियों को मानवीय समझ से परे "रहस्य" माना जाता है।

प्रारंभिक मध्य युग

उन्हें बौद्धिक जीवन के जागरण के लक्षण के रूप में देखें।

उपरोक्त कथन कि XI सदी में। दर्शन कमोबेश तर्क के बराबर था, कुछ आरक्षण की जरूरत है। यह अनदेखी करता है, उदाहरण के लिए, एंसलम जैसे धर्मशास्त्री के विचार में तत्वमीमांसा तत्व। और सार्वभौमिकों के बारे में विवाद की ओर मुड़ते हुए, हम देखेंगे कि इस विषय पर मध्यकालीन चर्चाओं में समस्या के औपचारिक पहलू ने एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया है।

"जॉन बेल" वाक्य पर विचार करें। "जॉन" शब्द का प्रयोग यहां किया गया है, जैसा कि शब्दकोशों में उचित नाम के रूप में कहा जाएगा। यह एक व्यक्ति को संदर्भित करता है।

हालाँकि, यह संभव है कि किसी भी शब्द को उसके उचित नाम से पुकारने में सक्षम होने के लिए शर्तों को पूरा करना चाहिए, और जिसे "जॉन" शब्द संतुष्ट नहीं करता है।

उदाहरण के लिए, यदि हमें आवश्यकता होती है, कि एक उचित नाम सिद्धांत रूप में एक और केवल एक ही व्यक्ति को निर्दिष्ट करता है, तो "जॉन" शब्द को इस रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है

प्रारंभिक मध्य युग

सही नाम। आखिरकार, "जॉन" नाम को कई लोग कहते हैं। और अगर वास्तव में जॉन नाम का केवल एक ही व्यक्ति होता, तब भी अन्य लोगों को इस नाम से पुकारना संभव होता। दूसरे शब्दों में, अगर हम चाहें, तो हम उनके अस्तित्व के अधिकार के उचित नामों से वंचित कर सकते हैं। हालांकि, परिस्थितियों में, "जॉन" शब्द निस्संदेह एक उचित नाम है।

इसका उपयोग लोगों का वर्णन करने के बजाय नाम के लिए किया जाता है105। हालांकि, "जॉन व्हाइट" वाक्य में "व्हाइट" शब्द एक नाम नहीं है, बल्कि एक सामान्य शब्द है जिसका वर्णनात्मक अर्थ है। यह कहना कि जॉन गोरे हैं, यह कहना है कि उनमें एक निश्चित गुण है। लेकिन टॉम, डिक और हैरी जैसे अन्य व्यक्तियों के लिए भी यही गुण जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। और चूंकि इनमें से प्रत्येक मामले में "सफेद" शब्द का अर्थ समान है (या समान हो सकता है

105 मेरे लिए यह स्पष्ट है कि "जॉन" जैसे उचित नामों का कोई वर्णनात्मक मूल्य नहीं है, हालांकि इस दृष्टिकोण पर सवाल उठाया गया है।

प्रारंभिक मध्य युग

वही), हम पूछ सकते हैं कि क्या वे सभी - जॉन, टॉम, डिक और हैरी - सफेदी नामक एक निश्चित वास्तविकता में शामिल नहीं हैं। यदि हां, तो इस वास्तविकता की आत्मकथात्मक स्थिति क्या है? शायद यह प्रश्न एक तार्किक भ्रम का परिणाम है। हालाँकि, इस तरह से तैयार किया गया, यह एक ऑटोलॉजिकल प्रश्न है।

प्रारंभिक मध्य युग में सार्वभौमिकों के बारे में विवाद के स्रोतों में से एक पोर्फिरी के इसागोगे पर बोथियस की दूसरी टिप्पणी का एक पाठ था। बोथियस पोर्फिरी को उद्धृत करता है, जो पूछता है कि क्या प्रजातियां और जेनेरा (जैसे कुत्ते और जानवर) वास्तव में मौजूद हैं या केवल अवधारणाओं में वास्तविक हैं, और यदि वे वास्तव में मौजूदा वास्तविकताएं हैं, चाहे वे भौतिक चीजों से अलग हों या केवल बाद में। जैसा कि बोथियस नोट करता है, इस पाठ में पोर्फिरी उत्तर नहीं देता है

106 उदाहरण के लिए देखें: मिग्ने, पीएल, 64, कर्नल। 82, या: मध्यकालीन से चयन। दार्शनिक, एड। आर मैककॉन (लंदन, 1930), आई, पी। 91.

प्रारंभिक मध्य युग

आपके प्रश्न। हालांकि, बोथियस स्वयं इस समस्या पर चर्चा करता है और इसे एक अरिस्टोटेलियन भावना में हल करता है, और इसलिए नहीं कि, जैसा कि वह कहता है, वह इस समाधान को सत्य मानता है, बल्कि इसलिए कि पोर्फिरी का इसागोग अरस्तू की "श्रेणियों" का परिचय है। प्रारंभिक मध्य युग के विचारकों ने इन प्रश्नों पर ध्यान देने के बाद इस विषय पर बोथियस की चर्चा को ठीक से नहीं समझा। हम यह जोड़ सकते हैं कि कठिनाई बोथियस की टिप्पणी (अरस्तू की श्रेणियों पर उनकी टिप्पणी में) से उत्पन्न हुई कि यह शब्दों के बारे में काम है न कि चीजों के बारे में। इस कथन के लिए एक साधारण द्विभाजन का अनुमान लगाया गया है। सार्वभौमिक शब्द हैं या चीजें?

पहले से ही IX सदी में। हम अति-यथार्थवाद के संकेत पाते हैं, जो नाजायज धारणा की अभिव्यक्ति थी कि हर नाम एक वास्तविक इकाई के अनुरूप होना चाहिए। उदाहरण के लिए, एल्कुइन के एक छात्र फ्रेडेजियस ऑफ टूर्स (डी। 834) ने "लेटर ऑन नथिंग एंड डार्कनेस" लिखा, जहां, विशेष रूप से, उन्होंने तर्क दिया कि वहाँ होना चाहिए

107 देखें मिग्ने, पीएल, 64, कर्नल. 162.

प्रारंभिक मध्य युग

"कुछ नहीं" शब्द के अनुरूप कुछ। हालांकि, यह इस बात का अनुसरण नहीं करता है कि फ़्रेडेजिसियस ने निरपेक्ष कुछ को एक विशेष प्रकार की चीज़ के रूप में नहीं माना। वह यह साबित करना चाहता था कि चूंकि भगवान ने दुनिया को "कुछ भी नहीं" बनाया है और चूंकि हर नाम को एक समान वास्तविकता को निर्दिष्ट करना चाहिए, इसलिए भगवान को पहले से मौजूद अविभाज्य सामग्री या पदार्थ से दुनिया बनानी पड़ी, इस तरह से दर्शन करना जैसे दर्शन करना है एक व्याकरणविद्। औक्सरे के रेमिगियस (डी। 908) के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिन्होंने स्पष्ट रूप से कहा था कि चूंकि "मनुष्य" सभी ठोस व्यक्तियों का विधेय है, उन सभी में एक ही पदार्थ होना चाहिए।

मध्ययुगीन अति-यथार्थवाद पर विचार करते समय, हमें धार्मिक कारकों के प्रभाव को ध्यान में रखना चाहिए। उदाहरण के लिए, जब टुर्नाई के ओडन (डी। 1113) ने तर्क दिया कि सभी लोगों में केवल एक ही पदार्थ है और एक नए व्यक्ति के उद्भव का मतलब है कि यह एक और एकमात्र पदार्थ एक नए संशोधन में मौजूद होना शुरू हुआ, वह सिर्फ में नहीं था भोले सिद्धांत की पकड़ "एक नाम - एक बात"।

प्रारंभिक मध्य युग

इस संबंध में, वह स्पिनोज़ा से पहले स्पिनोज़िज़्म की व्याख्या करने में व्यस्त नहीं थे, हालाँकि उनकी थीसिस ने तार्किक रूप से इस दिशा में एक विकास का अनुमान लगाया था। ओडन यह समझने में असमर्थ था कि आदम से उसके वंशजों तक जाने वाले मूल पाप की हठधर्मिता को कोई कैसे पकड़ सकता है, जब तक कि कोई यह पुष्टि नहीं करता कि आदम में अशुद्ध एक पदार्थ पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित किया गया था। नतीजतन, ओडन को अपनी स्थिति की बेरुखी के बारे में समझाने के लिए, मूल पाप की धार्मिक व्याख्या के साथ तार्किक विश्लेषण को पूरक करना आवश्यक था, जो कि उसके द्वारा बचाव किए गए अति-यथार्थवाद पर आधारित नहीं होगा।

यदि अतियथार्थवाद नौवीं शताब्दी में वापस जाता है, तो इसके विपरीत होता है। हाँ, गे

109 "परंपरावाद" को प्रतिस्थापित करने वाले धार्मिक सिद्धांत को इस तथ्य तक कम कर दिया गया था कि मूल पाप पवित्रता अनुग्रह की अनुपस्थिति में होता है, अर्थात, प्रत्येक पीढ़ी के लोगों में, भगवान नई व्यक्तिगत आत्माओं का निर्माण करते हैं, जो आदम के पाप के कारण वंचित रह जाते हैं। उनकी मूल स्थिति में अनुग्रह को पवित्र करने के लिए।

आधुनिक धर्मशास्त्री मूल पाप को कैसे समझते हैं यह मेरे लिए स्पष्ट नहीं है।

प्रारंभिक मध्य युग

ऑक्सरे के रिक कह रहे थे कि अगर हम स्पष्ट करना चाहते हैं कि "श्वेतता", "मनुष्य" या "जानवर" का क्या अर्थ है, तो हमें सफेद चीजों, लोगों या जानवरों के व्यक्तिगत उदाहरणों को इंगित करना चाहिए। मन के बाहर गुणों, प्रजातियों और प्रजातियों के नाम से संबंधित कोई सामान्य वास्तविकता नहीं है। केवल व्यक्ति हैं। मन केवल "एक साथ इकट्ठा होता है", उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत लोग और, अर्थव्यवस्था के उद्देश्य के लिए, एक व्यक्ति का एक विशेष विचार बनाता है।

बहुत बाद के समय का उल्लेख करते हुए, हम कहते हैं कि यथार्थवादी विरोधी स्थिति स्पष्ट रूप से रोसेलिनस द्वारा व्यक्त की गई थी, जो कि कॉम्पिएग्ने के एक सिद्धांत थे, जिन्होंने विभिन्न स्कूलों में पढ़ाया था।

और 1120 के आसपास मृत्यु हो गई। सच है, उन्होंने जो दावा किया था, उसे ठीक से स्थापित करना बहुत मुश्किल है, क्योंकि उनके लेखन, एबेलार्ड को पत्रों के अपवाद के साथ, गायब हो गए हैं या, किसी भी मामले में, खो गए हैं। हमें अन्य लेखकों की गवाही पर भरोसा करने के लिए मजबूर किया जाता है, जैसे कि एंसलम, एबेलार्ड

और सैलिसबरी के जॉन। यह एंसलम है जो रोसेलिन को इस दावे (जो हमेशा उसके नाम से जुड़ा होता है) का श्रेय देता है कि सार्वभौमिक

प्रारंभिक मध्य युग

केवल शब्द 110 हैं। चूँकि एंसलम स्पष्ट रूप से रोसेलिन की शिक्षाओं को हमसे बेहतर जानता था, हम उसकी गवाही पर शायद ही संदेह कर सकते हैं। साथ ही, यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि रोसेलिनस का क्या मतलब था जब उन्होंने कहा कि सार्वभौमिक केवल शब्द हैं। शायद वह चाहते थे कि उनके बयान को शाब्दिक रूप से लिया जाए; हालाँकि, हमें उसकी व्याख्या इस तरह करने की आवश्यकता नहीं है जैसे कि उसने सार्वभौमिक अवधारणाओं को नकार दिया और सार्वभौमिकों की पहचान ऐसे शब्दों से की, जिन्हें केवल बोली जाने वाली या लिखित सत्ता माना जाता है। एबेलार्ड के अनुसार, रोसेलिनस ने तर्क दिया कि जब हम पदार्थ की बात करते हैं जो भागों से बना है, तो "भाग" सिर्फ एक शब्द है। इसका मतलब यह हो सकता है कि किसी विशेष चीज़ के मामले में, जैसे कि एक अविभाजित सेब, हम स्वयं कल्पना करते हैं और उसके भागों को नाम देते हैं। चूंकि सेब अविभाजित एक्स बायपोथीस है, इसलिए ये हिस्से वास्तव में मौजूद नहीं हैं, जैसा कि वे करेंगे

110 शाब्दिक रूप से - पेट फूलना था, आवाज में उतार-चढ़ाव। मिग्ने, पी.एल.

111 इबिड।, 178, कर्नल। 358 वी.

प्रारंभिक मध्य युग

हमने एक सेब साझा किया। यह कथन कि "भाग" केवल एक शब्द है, इसका अर्थ यह नहीं है कि रोसेलिन बिना कटे सेब के प्रस्तुत या नामित भागों को "भाग" शब्द से पहचानता है। यह संभव है कि सार्वभौमों के बारे में अपने बयान के साथ, वह केवल इस बात पर जोर देना चाहते थे कि मन के बाहर और अलग कोई सामान्य सत्ता नहीं है।

जैसा कि हो सकता है, रोसेलिनस ने अपने सिद्धांत को ट्रिनिटी की हठधर्मिता पर लागू करके खुद पर दुश्मनी ला दी। उदाहरण के लिए, उन्होंने तर्क दिया कि यदि दैवीय प्रकृति, या सार, या पदार्थ, वास्तव में तीन दिव्य व्यक्तियों में समान है, तो हमें यह कहना होगा कि तीनों व्यक्ति मसीह में देहधारण हुए। हालाँकि, धर्मशास्त्र अन्यथा सिखाता है। इसलिए, क्या हम यह स्वीकार नहीं करेंगे कि दैवीय प्रकृति तीनों व्यक्तियों में समान नहीं है, और यह कि व्यक्ति अलग-अलग व्यक्ति हैं? इस कठिनाई की ओर ध्यान आकर्षित करने वाले रोसेलिनस पर त्रिदेववाद का आरोप लगाया गया और इस आरोप को स्वयं से खारिज कर दिया। किसी भी मामले में, ऐसा नहीं लगता कि हमलों ने उनके करियर को नुकसान पहुंचाया है।

प्रारंभिक मध्य युग

प्रारंभिक मध्य युग के युग में, अतियथार्थवाद को "पुराना" सिद्धांत माना जाता था, जबकि केवल व्यक्तिगत चीजों के अस्तित्व के नारे पर आधारित विपरीत सिद्धांत को "नया" कहा जाता था। दोनों पक्षों के बीच विवाद का चरमोत्कर्ष चम्पाऊ के गिलाउम और एबेलार्ड के बीच प्रसिद्ध चर्चा थी, जिसके परिणामस्वरूप "पुराने" सिद्धांत के अनुयायी गिलाउम को बहुत ही मूर्खतापूर्ण रोशनी में रखा गया था। हालांकि, एबेलार्ड की हमारी चर्चा तक उनके विवाद पर आगे की टिप्पणी सबसे अच्छी है।

उन्हें विभिन्न घटनाओं और परिवर्तनों के लिए याद किया जाता है। इसके बाद, हम मध्य युग की विशेषताओं पर अधिक विस्तार से विचार करते हैं।

सामान्य जानकारी

मध्य युग काफी लंबी अवधि है। इसके ढांचे के भीतर, यूरोपीय सभ्यता की उत्पत्ति और उसके बाद का गठन हुआ, इसका परिवर्तन - मध्य युग में संक्रमण पश्चिमी रोम (476) के पतन की तारीख है, हालांकि, आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, इसका विस्तार करना अधिक उचित होगा। 6 की शुरुआत तक की सीमा - 8 वीं शताब्दी के अंत तक, इटली में लोम्बार्ड्स के आक्रमण के बाद। मध्य युग का अंत 17वीं शताब्दी के मध्य में होता है। इसे पारंपरिक रूप से अवधि का अंत माना जाता है। हालांकि, यह ध्यान देने योग्य है कि पिछली शताब्दियां चरित्र में मध्ययुगीन से बहुत दूर थीं। शोधकर्ता इस अवधि को 16वीं सदी के मध्य से 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक अलग-अलग करते हैं। यह "स्वतंत्र" समय अवधि प्रारंभिक मध्य युग के युग का प्रतिनिधित्व करती है। फिर भी, यह, कि पिछली अवधिकरण बहुत सशर्त है।

मध्य युग की विशेषताएं

इस अवधि के दौरान, गठन हुआ। इस समय, वैज्ञानिक और भौगोलिक खोजों की एक श्रृंखला शुरू होती है, आधुनिक लोकतंत्र के पहले लक्षण दिखाई देते हैं - संसदवाद। घरेलू शोधकर्ता, मध्ययुगीन काल को "अस्पष्टतावाद" और "अंधेरे युग" के युग के रूप में व्याख्या करने से इनकार करते हुए, उन घटनाओं और घटनाओं को उजागर करना चाहते हैं जिन्होंने यूरोप को पूरी तरह से नई सभ्यता में बदल दिया, यथासंभव निष्पक्ष। उन्होंने खुद को कई कार्य निर्धारित किए। उनमें से एक इस सामंती सभ्यता की बुनियादी सामाजिक और आर्थिक विशेषताओं की परिभाषा है। इसके अलावा, शोधकर्ता मध्य युग की ईसाई दुनिया का पूरी तरह से प्रतिनिधित्व करने की कोशिश कर रहे हैं।

सार्वजनिक संरचना

यह एक ऐसा समय था जिसमें उत्पादन की सामंती प्रणाली और कृषि तत्व प्रबल थे। यह प्रारंभिक अवधि के लिए विशेष रूप से सच है। विशिष्ट रूपों में समाज का प्रतिनिधित्व किया गया था:

• एस्टेट। यहाँ स्वामी ने आश्रित लोगों के श्रम से अपनी अधिकांश भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति की।
• मठ। यह संपत्ति से अलग था कि समय-समय पर साक्षर लोग थे जो किताबें लिखना जानते थे और इसके लिए समय था।
• शाही दरबार। वह एक स्थान से दूसरे स्थान पर चले गए और एक साधारण संपत्ति के उदाहरण का अनुसरण करते हुए प्रबंधन और जीवन को व्यवस्थित किया।

राज्य संरचना

इसका गठन दो चरणों में हुआ था। पहले को रोमन और जर्मन संशोधित सामाजिक संस्थानों के सह-अस्तित्व के साथ-साथ "बर्बर साम्राज्यों" के रूप में राजनीतिक संरचनाओं की विशेषता थी। दूसरे चरण में, राज्य और एक विशेष प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। सामाजिक स्तरीकरण और जमींदार अभिजात वर्ग के प्रभाव को मजबूत करने के दौरान, जमींदारों - आबादी और वरिष्ठों के बीच अधीनता और वर्चस्व के संबंध उत्पन्न हुए। मध्य युग का युग एक वर्ग-कॉर्पोरेट संरचना की उपस्थिति से प्रतिष्ठित था, जो अलग-अलग सामाजिक समूहों की आवश्यकता से उत्पन्न हुआ था। सबसे महत्वपूर्ण भूमिका राज्य की संस्था की थी। उन्होंने सामंती स्वतंत्र और बाहरी खतरों से आबादी की सुरक्षा सुनिश्चित की। उसी समय, राज्य ने लोगों के मुख्य शोषकों में से एक के रूप में कार्य किया, क्योंकि यह सबसे पहले शासक वर्गों के हितों का प्रतिनिधित्व करता था।

दूसरी अवधि

प्रारंभिक मध्य युग की अवधि के अंत के बाद, समाज के विकास में एक महत्वपूर्ण तेजी आई है। इस तरह की गतिविधि मौद्रिक संबंधों के विकास और वस्तु उत्पादन के आदान-प्रदान के कारण थी। शहर का महत्व बढ़ता जा रहा है, पहले राजनीतिक और प्रशासनिक अधीनता में सिग्नूरी - संपत्ति, और वैचारिक रूप से - मठ के लिए शेष है। इसके बाद, नए समय में राजनीतिक कानूनी व्यवस्था का गठन इसके विकास से जुड़ा हुआ है। इस प्रक्रिया को शहरी समुदायों के निर्माण के परिणाम के रूप में माना जाएगा जिन्होंने शासक प्रभु के खिलाफ संघर्ष में स्वतंत्रता का बचाव किया। यह उस समय था जब लोकतांत्रिक कानूनी चेतना के पहले तत्वों ने आकार लेना शुरू किया था। हालांकि, इतिहासकारों का मानना ​​है कि आधुनिकता के कानूनी विचारों की उत्पत्ति को विशेष रूप से शहरी परिवेश में देखना पूरी तरह से सही नहीं होगा। अन्य वर्गों के प्रतिनिधियों का भी बहुत महत्व था। उदाहरण के लिए, व्यक्तिगत गरिमा के बारे में विचारों का गठन वर्ग सामंती चेतना में हुआ और मूल रूप से एक कुलीन प्रकृति का था। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि उच्च वर्गों की स्वतंत्रता के प्रेम से लोकतांत्रिक स्वतंत्रता का विकास हुआ।

चर्च की भूमिका

मध्य युग के धार्मिक दर्शन का व्यापक महत्व था। चर्च और विश्वास ने मानव जीवन को पूरी तरह से भर दिया - जन्म से मृत्यु तक। धर्म ने समाज को नियंत्रित करने का दावा किया, इसने काफी कार्य किए, जो बाद में राज्य के पास गए। उस अवधि के चर्च को सख्त पदानुक्रमित सिद्धांतों के अनुसार व्यवस्थित किया गया था। सिर पर पोप था - रोमन महायाजक। मध्य इटली में उनका अपना राज्य था। सभी यूरोपीय देशों में, बिशप और आर्चबिशप पोप के अधीन थे। वे सभी सबसे बड़े सामंत थे और उनके पास पूरी रियासतें थीं। यह सामंती समाज का शीर्ष था। मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्र धर्म के प्रभाव में थे: विज्ञान, शिक्षा, मध्य युग की संस्कृति। चर्च के हाथों में महान शक्ति केंद्रित थी। वरिष्ठों और राजाओं, जिन्हें उसकी सहायता और समर्थन की आवश्यकता थी, ने उसे उपहारों, विशेषाधिकारों से नवाजा, उसकी सहायता और एहसान खरीदने की कोशिश की। उसी समय, मध्य युग का लोगों पर शांत प्रभाव पड़ा। चर्च ने सामाजिक संघर्षों को सुचारू करने की मांग की, निराश्रितों और उत्पीड़ितों के प्रति दया का आह्वान किया, गरीबों को भिक्षा देने और अधर्म के दमन के लिए।

सभ्यता के विकास पर धर्म का प्रभाव

चर्च ने पुस्तकों और शिक्षा के उत्पादन को नियंत्रित किया। ईसाई धर्म के प्रभाव के कारण, 9वीं शताब्दी तक, समाज में विवाह और परिवार के बारे में एक मौलिक रूप से नया दृष्टिकोण और समझ विकसित हो गई थी। प्रारंभिक मध्य युग में, करीबी रिश्तेदारों के बीच मिलन काफी आम था, और कई विवाह काफी आम थे। चर्च इसी के खिलाफ लड़ रहा है। विवाह की समस्या, जो ईसाई संस्कारों में से एक थी, व्यावहारिक रूप से बड़ी संख्या में धार्मिक लेखन का मुख्य विषय बन गई। उस ऐतिहासिक काल में चर्च की मूलभूत उपलब्धियों में से एक वैवाहिक सेल का गठन माना जाता है - पारिवारिक जीवन का एक सामान्य रूप जो आज भी मौजूद है।

आर्थिक विकास

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, तकनीकी प्रगति भी ईसाई सिद्धांत के व्यापक प्रसार से जुड़ी थी। परिणाम प्रकृति के प्रति लोगों के दृष्टिकोण में परिवर्तन था। विशेष रूप से, हम उन वर्जनाओं और निषेधों की अस्वीकृति के बारे में बात कर रहे हैं जिन्होंने कृषि के विकास में बाधा उत्पन्न की। प्रकृति भय का स्रोत और पूजा की वस्तु नहीं रह गई है। आर्थिक स्थिति, तकनीकी सुधार और आविष्कारों ने जीवन स्तर में उल्लेखनीय वृद्धि में योगदान दिया, जो सामंती काल की कई शताब्दियों तक काफी स्थिर रहा। इस प्रकार, मध्य युग ईसाई सभ्यता के निर्माण में एक आवश्यक और बहुत ही स्वाभाविक चरण बन गया।

एक नई धारणा का गठन

समाज में, मानव व्यक्ति पुरातनता की तुलना में अधिक मूल्यवान हो गया है। यह मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण था कि मध्ययुगीन सभ्यता, ईसाई धर्म की भावना से प्रभावित, दुनिया की समग्र धारणा की प्रवृत्ति के कारण किसी व्यक्ति को पर्यावरण से अलग करने की कोशिश नहीं करती थी। इस संबंध में, चर्च की तानाशाही के बारे में बात करना गलत होगा जिसने कथित तौर पर मध्य युग में रहने वाले व्यक्ति पर व्यक्तिगत लक्षणों के गठन को रोका। पश्चिमी यूरोपीय क्षेत्रों में, धर्म ने, एक नियम के रूप में, एक रूढ़िवादी और स्थिर कार्य किया, जो व्यक्ति के विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियों को प्रदान करता है। चर्च के बाहर उस समय के एक व्यक्ति की आध्यात्मिक खोज की कल्पना करना असंभव है। यह आसपास की स्थितियों और ईश्वर का ज्ञान था, जो चर्च के आदर्शों से प्रेरित था, जिसने मध्य युग की विविध, रंगीन और जीवंत संस्कृति को जन्म दिया। चर्च ने स्कूलों और विश्वविद्यालयों का गठन किया, मुद्रण और विभिन्न धार्मिक विवादों को प्रोत्साहित किया।

आखिरकार

मध्य युग के समाज की पूरी व्यवस्था को आमतौर पर सामंतवाद कहा जाता है ("झगड़े" शब्द के अनुसार - एक जागीरदार को पुरस्कार)। और यह इस तथ्य के बावजूद है कि यह शब्द उस काल की सामाजिक संरचना का विस्तृत विवरण नहीं देता है। उस समय की मुख्य विशेषताओं में शामिल होना चाहिए:

यूरोप के सांस्कृतिक समुदाय में ईसाई धर्म सबसे महत्वपूर्ण कारक बन गया। समीक्षाधीन अवधि के दौरान यह विश्व धर्मों में से एक बन गया। ईसाई चर्च प्राचीन सभ्यता पर आधारित था, न केवल पुराने मूल्यों को नकारता था, बल्कि उन पर पुनर्विचार भी करता था। धर्म, उसका धन और पदानुक्रम, केंद्रीकरण और विश्वदृष्टि, नैतिकता, कानून और नैतिकता - इन सभी ने सामंतवाद की एक ही विचारधारा का गठन किया। यह ईसाई धर्म था जिसने उस समय यूरोप के मध्ययुगीन समाज और अन्य महाद्वीपों पर अन्य सामाजिक संरचनाओं के बीच अंतर को काफी हद तक निर्धारित किया था।

विषय पर सार: "विश्व इतिहास" विषय पर: "पश्चिमी यूरोप में प्रारंभिक मध्य युग"

परिचय

शब्द "मध्य युग" - "मी इम एयूइम" - पहली बार 15 वीं शताब्दी में इतालवी मानवतावादियों द्वारा उपयोग किया गया था: इस तरह उन्होंने शास्त्रीय पुरातनता और उनके समय के बीच की अवधि को नामित किया। रूसी इतिहासलेखन में, मध्य युग की निचली सीमा को भी पारंपरिक रूप से 5वीं शताब्दी माना जाता है। विज्ञापन - पश्चिमी रोमन साम्राज्य का पतन, और ऊपरी एक - 16वीं का अंत - 17वीं शताब्दी की शुरुआत, जब पश्चिमी यूरोप में पूंजीवादी समाज का गहन रूप से निर्माण शुरू हुआ।

मध्य युग का काल पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। उस समय की प्रक्रियाएं और घटनाएं अभी भी पश्चिमी यूरोप के देशों के राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक विकास को काफी हद तक निर्धारित करती हैं। इसलिए, इस अवधि के दौरान यूरोप के धार्मिक समुदाय का गठन हुआ और ईसाई धर्म में एक नई प्रवृत्ति उभरी, जो बुर्जुआ संबंधों के निर्माण के लिए सबसे अनुकूल थी - प्रोटेस्टेंटवाद; एक शहरी संस्कृति आकार ले रही है, जिसने बड़े पैमाने पर आधुनिक जन पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति को निर्धारित किया है; पहले संसद बनते हैं और शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत को व्यवहार में लाया जाता है, आधुनिक विज्ञान और शिक्षा प्रणाली की नींव रखी जाती है; औद्योगिक क्रांति और औद्योगिक समाज में परिवर्तन के लिए जमीन तैयार की जा रही है।

सामान्य विशेषताएँ

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, जिस क्षेत्र में पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता का निर्माण हो रहा है, वह काफी विस्तार कर रहा है: यदि प्राचीन सभ्यता मुख्य रूप से प्राचीन ग्रीस और रोम के क्षेत्र में विकसित हुई, तो मध्ययुगीन सभ्यता लगभग पूरे यूरोप को कवर करेगी। महाद्वीप के पश्चिमी और उत्तरी क्षेत्रों में जर्मनिक जनजातियों का बसना सक्रिय रूप से चल रहा था। पश्चिमी यूरोप का सांस्कृतिक, आर्थिक, धार्मिक और बाद में राजनीतिक समुदाय काफी हद तक पश्चिमी यूरोपीय लोगों के जातीय समुदाय पर आधारित होगा।

राष्ट्र-राज्यों के गठन की प्रक्रिया शुरू हुई। तो, नौवीं शताब्दी में। इंग्लैंड, जर्मनी, फ्रांस में राज्यों का गठन हुआ। हालाँकि, उनकी सीमाएँ लगातार बदल रही थीं: राज्य या तो बड़े राज्य संघों में विलीन हो गए, फिर छोटे में विभाजित हो गए। इस राजनीतिक गतिशीलता ने एक अखिल यूरोपीय सभ्यता के निर्माण में योगदान दिया। पैन-यूरोपीय एकीकरण की प्रक्रिया विरोधाभासी थी: जातीय और सांस्कृतिक के क्षेत्र में तालमेल के साथ-साथ, राज्य के विकास के मामले में राष्ट्रीय अलगाव की इच्छा है। प्रारंभिक सामंती राज्यों की राजनीतिक व्यवस्था एक राजशाही है।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, सामंती समाज के मुख्य वर्गों का गठन किया गया था: कुलीन वर्ग, पादरी और लोग - तथाकथित तीसरी संपत्ति, इसमें किसान, व्यापारी और कारीगर शामिल थे। सम्पदा के अलग-अलग अधिकार और दायित्व हैं, विभिन्न सामाजिक-राजनीतिक और आर्थिक भूमिकाएँ हैं। पश्चिमी यूरोप का प्रारंभिक मध्ययुगीन समाज कृषि प्रधान था: अर्थव्यवस्था का आधार कृषि था, और अधिकांश आबादी इस क्षेत्र में कार्यरत थी। पश्चिमी यूरोप के 90% से अधिक लोग शहर के बाहर रहते थे। यदि प्राचीन यूरोप के लिए शहर बहुत महत्वपूर्ण थे - वे स्वतंत्र और जीवन के प्रमुख केंद्र थे, जिनकी प्रकृति मुख्य रूप से नगरपालिका थी, और किसी दिए गए शहर से संबंधित व्यक्ति ने अपने नागरिक अधिकारों को निर्धारित किया, तो प्रारंभिक मध्ययुगीन यूरोप में शहरों ने बड़ी भूमिका नहीं निभाई भूमिका।

कृषि में श्रम मैनुअल था, जिसने इसकी कम दक्षता और तकनीकी और आर्थिक क्रांति की धीमी गति को पूर्व निर्धारित किया। सामान्य उपज सैम -3 थी, हालांकि तीन-फ़ील्ड ने हर जगह दो-फ़ील्ड को बदल दिया। वे मुख्य रूप से छोटे मवेशी रखते थे - बकरियां, भेड़, सूअर, और कुछ घोड़े और गाय थे। विशेषज्ञता का स्तर कम था। प्रत्येक संपत्ति में अर्थव्यवस्था की लगभग सभी महत्वपूर्ण शाखाएं थीं - खेत की फसलें, पशु प्रजनन और विभिन्न शिल्प। अर्थव्यवस्था प्राकृतिक थी और कृषि उत्पादों का विशेष रूप से बाजार के लिए उत्पादन नहीं किया जाता था। घरेलू व्यापार धीरे-धीरे विकसित हुआ और सामान्य तौर पर, कमोडिटी-मनी संबंध खराब विकसित हुए। इस प्रकार की अर्थव्यवस्था - निर्वाह अर्थव्यवस्था - इस प्रकार निकट व्यापार के बजाय लंबी दूरी के प्रमुख विकास को निर्धारित करती है। सुदूर (विदेशी) व्यापार विशेष रूप से आबादी के ऊपरी तबके पर केंद्रित था, और विलासिता के सामान पश्चिमी यूरोपीय आयात की मुख्य वस्तु थे। रेशम, ब्रोकेड, मखमल, बढ़िया मदिरा और विदेशी फल, विभिन्न मसाले, कालीन, हथियार, कीमती पत्थर, मोती, हाथीदांत पूर्व से यूरोप लाए गए थे।

उद्योग घरेलू उद्योग और हस्तशिल्प के रूप में मौजूद थे: कारीगर ऑर्डर करने के लिए काम करते थे, क्योंकि घरेलू बाजार बहुत सीमित था।

फ्रैंक्स का साम्राज्य। शारलेमेन का साम्राज्य

5वीं शताब्दी में विज्ञापन पश्चिमी यूरोप के एक महत्वपूर्ण हिस्से में, जो पहले रोमन साम्राज्य का हिस्सा था, फ्रैंक रहते थे - युद्ध जैसी जर्मनिक जनजातियाँ, फिर दो बड़ी शाखाओं में विभाजित - तटीय और तटीय।

फ्रैंक्स के नेताओं में से एक महान मेरोवी थे, जो अत्तिला से लड़े और मेरोविंगियन शाही राजवंश के पूर्वज बने। हालाँकि, इस परिवार का सबसे प्रमुख प्रतिनिधि खुद मेरोवी नहीं था, बल्कि सैलिक फ्रैंक्स क्लोविस का राजा था, जिसे एक बहादुर योद्धा के रूप में जाना जाता था, जो गॉल में विशाल क्षेत्रों को जीतने में कामयाब रहा, साथ ही एक विवेकपूर्ण और दूरदर्शी राजनेता भी था। 496 में, क्लोविस ने बपतिस्मा के संस्कार को स्वीकार कर लिया, और उसके साथ उसके तीन हजार योद्धा ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। ईसाई धर्म में रूपांतरण, क्लोविस को पादरियों के समर्थन और गैलो-रोमन आबादी के एक महत्वपूर्ण हिस्से के साथ प्रदान करने से, उनकी आगे की विजय में काफी सुविधा हुई। क्लोविस के कई अभियानों के परिणामस्वरूप, 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में, फ्रैंकिश साम्राज्य का निर्माण किया गया था, जिसमें लगभग सभी पूर्व रोमन गॉल शामिल थे।

यह 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में, किंग क्लोविस के शासनकाल के दौरान, फ्रैंक्स के प्राचीन न्यायिक रीति-रिवाज, सैलिक सत्य की रिकॉर्डिंग की शुरुआत हुई थी। यह प्राचीन कोड बुक फ्रैंक्स के जीवन और रीति-रिवाजों के बारे में सबसे मूल्यवान विश्वसनीय ऐतिहासिक स्रोत है। सैलिक सत्य को शीर्षकों (अध्यायों) में विभाजित किया गया था, और प्रत्येक शीर्षक अनुच्छेदों में। यह कानूनों और विनियमों के उल्लंघन के लिए विभिन्न मामलों और दंडों को विस्तार से सूचीबद्ध करता है।

निम्न सामाजिक स्तरों पर अर्ध-मुक्त किसानों और स्वतंत्र लोगों का कब्जा था - दास मुक्त; उनके नीचे केवल गुलाम थे, हालांकि, असंख्य नहीं। अधिकांश आबादी सांप्रदायिक किसानों से बनी थी, व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र और काफी व्यापक अधिकारों का आनंद ले रहे थे। उनके ऊपर कुलीनों के सेवक खड़े थे, जो राजा की सेवा में थे - गिनती, लड़ाके। यह शासक अभिजात वर्ग प्रारंभिक मध्य युग के दौरान आदिवासी कुलीनता के साथ-साथ मुक्त धनी किसानों के वातावरण से बना था। उनके अलावा, ईसाई चर्च के मंत्री एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में थे, क्योंकि च्लोदकिग शाही शक्ति को मजबूत करने में उनके समर्थन में बेहद रुचि रखते थे और इस तरह उनकी अपनी स्थिति थी।

क्लोविस, समकालीनों के अनुसार, एक चालाक, दृढ़, तामसिक और विश्वासघाती व्यक्ति है, जो वर्षों तक द्वेष रखने में सक्षम है, और फिर दुश्मनों पर तेजी से और क्रूरता से नकेल कसता है, अपने शासनकाल के अंत तक उसने पूरी एकमात्र शक्ति हासिल कर ली, उसके सभी को नष्ट कर दिया उनके कई करीबी रिश्तेदारों सहित प्रतिद्वंद्वियों।

उनके वंशज, 6 वीं - 8 वीं शताब्दी की शुरुआत में, फ्रैन्किश साम्राज्य के मुखिया थे, उन्होंने क्लोविस की लाइन को जारी रखने में अपना काम देखा। अपने स्वयं के पदों को मजबूत करने के लिए, उभरते और तेजी से मजबूत होने वाले कुलीनों के समर्थन को प्राप्त करने के लिए, उन्होंने सक्रिय रूप से सेवा के लिए अपने करीबी लोगों को भूमि वितरित की। इससे कई कुलीन परिवारों को मजबूती मिली, और समानांतर में मेरोविंगियन की वास्तविक शक्ति कमजोर हो गई। राज्य के कुछ क्षेत्रों ने खुले तौर पर अपनी स्वतंत्रता और मेरोविंगियनों को आगे प्रस्तुत करने की अनिच्छा की घोषणा की। इस संबंध में, मेरोविंगियन को "आलसी राजा" उपनाम मिला, और कैरोलिंगियन के समृद्ध, प्रसिद्ध और शक्तिशाली परिवार के प्रतिनिधि सामने आए। 8वीं शताब्दी की शुरुआत में कैरोलिंगियन राजवंश ने सिंहासन पर मेरोविंगियन राजवंश की जगह ली।

नए राजवंश में पहला कार्ल मार्टेल (हैमर) था, जो अरबों पर अपनी शानदार सैन्य जीत के लिए जाना जाता था, विशेष रूप से, पोइटियर्स (732) की लड़ाई में। आक्रामक अभियानों के परिणामस्वरूप, उन्होंने राज्य के क्षेत्र का विस्तार किया और सैक्सन और बवेरियन की जनजातियों ने उन्हें श्रद्धांजलि दी। उनके बेटे, पेपिन द शॉर्ट ने उनका उत्तराधिकारी बना लिया, जिन्होंने अपने मठ में आखिरी मेरोविंगियन को कैद कर लिया, इस सवाल के साथ पोप की ओर रुख किया, क्या यह अच्छा है कि राज्य में बेताज राजा शासन करते हैं? जिस पर पोप ने उत्तर दिया कि जो राजा के रूप में रहता है, उसके पास कोई वास्तविक शाही शक्ति नहीं है, और जल्द ही पेपिन द शॉर्ट का ताज पहनाया जाता है, उसके बजाय राजा को बुलाना बेहतर है। पेपिन आभारी होना जानता था: उसने इटली में रवेना क्षेत्र पर विजय प्राप्त की और पोप को धोखा दिया, जो पोप की धर्मनिरपेक्ष शक्ति की शुरुआत थी।

768 में पेपिन द शॉर्ट की मृत्यु के बाद, क्राउन उनके बेटे चार्ल्स के पास गया, जिसे बाद में महान कहा गया - वह सैन्य और प्रशासनिक मामलों में बहुत सक्रिय था और कूटनीति में कुशल था। उन्होंने 50 सैन्य अभियानों का आयोजन किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने जीत हासिल की और ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, जो राइन से एल्बे तक रहते थे, साथ ही लोम्बार्ड, अवार्स, और एक विशाल राज्य बनाया, जिसे 800 में एक साम्राज्य घोषित किया गया था। पोप लियो III।

शाही दरबार शारलेमेन के साम्राज्य के प्रशासन का केंद्र बन गया। साल में दो बार, बड़े जमींदारों को संयुक्त रूप से सबसे महत्वपूर्ण मौजूदा मुद्दों पर चर्चा करने और हल करने के लिए शाही महल में आमंत्रित किया गया था। साम्राज्य को काउंट्स (राज्यपालों) के नेतृत्व वाले क्षेत्रों में विभाजित किया गया था। गिनती ने शाही कर्तव्यों को एकत्र किया, मिलिशिया की कमान संभाली। उनकी गतिविधियों को नियंत्रित करने के लिए, कार्ल ने समय-समय पर विशेष अधिकारियों को इस क्षेत्र में भेजा। ऐसी थी प्रशासनिक सुधार की सामग्री।

शारलेमेन ने एक न्यायिक सुधार भी किया, जिसके दौरान लोगों से न्यायाधीशों के वैकल्पिक पदों को समाप्त कर दिया गया, और न्यायाधीश राज्य के अधिकारी बन गए, जिन्हें राज्य का वेतन मिला और वे गिनती के अधीन थे - क्षेत्र के प्रमुख।

एक और बड़ा सुधार सैन्य था। नतीजतन, इसके किसानों को सैन्य सेवा से पूरी तरह छूट दी गई थी, और तब से शाही लाभार्थी मुख्य सैन्य बल रहे हैं। इस प्रकार राजा की सेना पेशेवर हो जाती है।

शारलेमेन कला और विज्ञान के संरक्षक के रूप में प्रसिद्ध हो गए। उनके शासनकाल में राज्य के सांस्कृतिक विकास को "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" के रूप में जाना जाता है। राजा के दरबार में, एक अकादमी बनाई गई - धर्मशास्त्रियों, इतिहासकारों, कवियों का एक समूह, जिन्होंने अपने लेखन में प्राचीन लैटिन कैनन को पुनर्जीवित किया। पुरातनता का प्रभाव दृश्य कला और वास्तुकला दोनों में ही प्रकट हुआ। राज्य में स्कूल स्थापित किए गए, जहाँ वे लैटिन, साक्षरता, धर्मशास्त्र और साहित्य पढ़ाते थे।

शारलेमेन के साम्राज्य को जनसंख्या की जातीय संरचना की अत्यधिक विविधता की विशेषता थी। इसके अलावा, इसके विभिन्न क्षेत्रों को आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से अलग-अलग तरीके से विकसित किया गया था। सबसे विकसित प्रोवेंस, एक्विटाइन, सेप्टिमेनिया थे; बवेरिया, सैक्सोनी और थुरिंगिया उनसे बहुत पीछे रह गए। क्षेत्रों के बीच कोई महत्वपूर्ण आर्थिक संबंध नहीं थे, और यह 814 में शारलेमेन की मृत्यु के तुरंत बाद साम्राज्य के पतन का मुख्य कारण बन गया।

843 में शारलेमेन के पोते ने वर्दुन की संधि पर हस्ताक्षर किए, जिसके अनुसार लोथर को राइन (भविष्य के लोरेन) और उत्तरी इटली के बाएं किनारे के साथ भूमि की एक पट्टी मिली, राइन (भविष्य के जर्मनी) के पूर्व में भूमि - लुई द जर्मन, राइन के पश्चिम में भूमि (भविष्य का फ्रांस) - चार्ल्स द बाल्ड। वर्दुन की संधि एक स्वतंत्र राज्य के रूप में फ्रांस के गठन की शुरुआत थी।

फ्रांस में IX-XI सदियों

इस अवधि का फ्रांस राजनीतिक स्वतंत्र संपत्ति की एक श्रृंखला थी - एक निर्वाह अर्थव्यवस्था की स्थितियों में काउंटियों और डची, लगभग आर्थिक या राजनीतिक रूप से परस्पर जुड़े नहीं थे। झगड़ों का एक जटिल पदानुक्रम स्थापित किया गया, जागीरदार संबंधों ने आकार लिया। एक नए राजनीतिक ढांचे का गठन किया गया - सामंती विखंडन। सामंती स्वामी, अपनी संपत्ति के पूर्ण स्वामी, हर तरह से अपने विस्तार और मजबूती का ख्याल रखते थे, एक-दूसरे के साथ शत्रुता में थे, अंतहीन आंतरिक युद्ध लड़ रहे थे। सबसे शक्तिशाली जागीर ब्रिटनी, नॉरमैंडी, बरगंडी और एक्विटाइन के डची थे, साथ ही टूलूज़, फ़्लैंडर्स, अंजु, शैम्पेन और पोइटौ की काउंटी भी थीं।

हालाँकि औपचारिक रूप से कैरोलिंगियन राजवंश के राजा फ्रांस के मुखिया थे, लेकिन वास्तव में उनकी शक्ति बहुत कमजोर थी। कैरोलिंगियन के अंतिम का लगभग कोई प्रभाव नहीं था। 987 में, शाही राजवंश में परिवर्तन हुआ, और काउंट ह्यूग कैपेट को फ्रांस का राजा चुना गया, जिससे कैपेट के शाही राजवंश को जन्म मिला।

निम्नलिखित शताब्दी के दौरान, कैपेटियन, हालांकि, अपने तत्काल पूर्ववर्तियों की तरह - कैरोलिंगियन के अंतिम - ने सत्ता हासिल नहीं की। उनकी वास्तविक शक्ति उनकी पैतृक संपत्ति की सीमाओं तक सीमित थी - शाही डोमेन, जिसे इले-डी-फ्रांस का नाम दिया गया था। इसके आयाम बहुत बड़े नहीं थे, लेकिन यहीं पर ऑरलियन्स और पेरिस जैसे बड़े केंद्र स्थित थे, जिन्होंने कैपेटियन की शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, पहले कैपेटियन ने कई लोगों का तिरस्कार नहीं किया: उनमें से एक ने पैसे के लिए एक अमीर नॉर्मन बैरन को काम पर रखा, और किसी तरह अपनी संपत्ति से गुजरने वाले इतालवी व्यापारियों को भी लूट लिया। कैपेटियनों का मानना ​​​​था कि अगर उनके धन, शक्ति और प्रभाव में वृद्धि हुई तो सभी साधन अच्छे थे। ऐसा ही अन्य सामंती प्रभुओं ने किया जो इले-डी-फ़्रांस और राज्य के अन्य क्षेत्रों में रहते थे। वे किसी के अधिकार के आगे झुकना नहीं चाहते थे, उन्होंने अपनी सशस्त्र टुकड़ी बढ़ा दी और ऊंची सड़कों पर लूटपाट की।

औपचारिक रूप से, राजा के जागीरदार सैन्य सेवा करने के लिए बाध्य होते हैं, विरासत में प्रवेश करने पर उसे एक मौद्रिक योगदान का भुगतान करते हैं, और राजा के निर्णयों का पालन भी करते हैं, जो कि आपसी विवादों में सर्वोच्च मध्यस्थ के रूप में होता है। वस्तुत: इन सभी परिस्थितियों की पूर्ति 9वीं-10वीं शताब्दी में हुई। पूरी तरह से शक्तिशाली सामंतों की इच्छा पर निर्भर है।

इस अवधि के दौरान अर्थव्यवस्था में केंद्रीय स्थान पर सामंती संपत्ति का कब्जा था। किसान समुदाय सामंती प्रभु के अधीन था, आश्रित हो गया। सामंती लगान का मुख्य रूप श्रम लगान था। सामंती प्रभु की भूमि पर अपना घर चलाने वाले किसान को कॉर्वी का काम करना पड़ता था। किसानों ने तरह-तरह से बकाया भुगतान किया। सामंती स्वामी प्रतिवर्ष प्रत्येक परिवार से ताल्या नामक कर ले सकता था। किसानों का एक छोटा हिस्सा खलनायक थे - व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र किसान जो सामंती स्वामी पर भूमि पर निर्भर थे। 10 वीं शताब्दी के अंत में, लॉर्ड्स को अधिकार प्राप्त हुए, जो कि भोजों के नाम थे, जिसका अर्थ था अनाज पीसने, रोटी पकाने और अंगूर को निचोड़ने पर सामंती प्रभु का एकाधिकार। किसान को केवल मालिक के ओवन में रोटी सेंकना, केवल मालिक की चक्की में अनाज पीसने आदि के लिए बाध्य किया गया था। और इस सब के लिए किसान को अतिरिक्त भुगतान करना पड़ता था।

इस प्रकार, प्रारंभिक मध्य युग के अंत में, फ्रांस में सामंती विखंडन स्थापित हो गया, और यह केवल नाम में एक ही राज्य है।

जर्मनी में IX-XI सदियों

9वीं शताब्दी में, जर्मनी ने सैक्सोनी, थुरिंगिया, फ्रैंकोनिया, स्वाबिया और बवेरिया की डचियों को शामिल किया, 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में लोरेन को उनके साथ जोड़ा गया, 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में - बरगंडी और फ्रिज़लैंड का राज्य। ये सभी भूमि जातीय संरचना, भाषा और विकास के स्तर में एक दूसरे से बहुत भिन्न थीं।

हालाँकि, सामान्य तौर पर, इस देश में सामंती संबंध बहुत धीरे-धीरे विकसित हुए, उदाहरण के लिए, फ्रांस में। यह इस तथ्य का परिणाम था कि जर्मनी का क्षेत्र रोमन साम्राज्य का हिस्सा नहीं था, और इसकी सामाजिक व्यवस्था के विकास पर रोमन व्यवस्था, रोमन संस्कृति का प्रभाव नगण्य था। किसानों को जमीन से जोड़ने की प्रक्रिया धीमी थी, जिसने शासक वर्ग के संगठन पर अपनी छाप छोड़ी। यहां तक ​​कि 10वीं शताब्दी के प्रारंभ तक यहां भूमि का सामंती स्वामित्व पूरी तरह से नहीं बन पाया था और सामंतों की न्यायिक और सैन्य शक्ति इसके विकास के पहले चरण में थी। इस प्रकार, सामंतों को स्वतंत्र किसानों का व्यक्तिगत रूप से न्याय करने का अधिकार नहीं था और वे हत्या और आगजनी जैसे बड़े आपराधिक मामलों से निपट नहीं सकते थे। उस समय जर्मनी में, एक स्पष्ट सामंती पदानुक्रम अभी तक विकसित नहीं हुआ था, जैसे कि उच्च पदों की विरासत की प्रणाली, जिसमें गिनती भी शामिल है, अभी तक विकसित नहीं हुई थी।

जर्मनी में केंद्रीय शक्ति कमजोर थी, लेकिन उन क्षणों में कुछ हद तक मजबूत हुई जब राजा ने पड़ोसी देशों के खिलाफ सामंती प्रभुओं के सैन्य आक्रमण का नेतृत्व किया। उदाहरण के लिए, यह मामला था, उदाहरण के लिए, 10 वीं शताब्दी की शुरुआत में, हेनरी I द फाउलर (919 - 936) के शासनकाल के दौरान, सैक्सन राजवंश का पहला प्रतिनिधि, जिसने 919 से 1024 तक शासन किया। जर्मन भूमि ने तब एक राज्य का गठन किया, जिसे 10 वीं शताब्दी की शुरुआत से जर्मनिक जनजातियों में से एक - ट्यूटन के बाद ट्यूटनिक कहा जाने लगा।

हेनरी I ने पोलाबियन स्लाव के खिलाफ विजय के युद्ध छेड़ना शुरू कर दिया, और चेक राजकुमार वेन्सस्लास I को 933 में जर्मनी पर जागीरदार निर्भरता को पहचानने के लिए मजबूर किया। उसने हंगरी को हराया।

हेनरी द फाउलर ओटो I (936 - 973) के उत्तराधिकारी ने इस नीति को जारी रखा। विजित क्षेत्रों के निवासियों को ईसाई धर्म अपनाना पड़ा और विजेताओं को श्रद्धांजलि देनी पड़ी। अमीर इटली ने विशेष रूप से ओटो I और उसके शूरवीरों को आकर्षित किया - और 10 वीं शताब्दी के मध्य में वे उत्तरी और आंशिक रूप से मध्य इटली (लोम्बार्डी और टस्कनी) पर कब्जा करने में कामयाब रहे।

इतालवी भूमि पर कब्जा करने से ओटो I को रोम में ताज पहनाया गया, जहां पोप ने उस पर शाही ताज रखा। ओटो I के नए साम्राज्य का कोई राजनीतिक केंद्र नहीं था, और इसमें रहने वाली कई राष्ट्रीयताएं सामाजिक-आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विकास के विभिन्न चरणों में थीं। सबसे विकसित इतालवी भूमि थी। यहां जर्मन सम्राटों का प्रभुत्व वास्तविक से अधिक नाममात्र का था, लेकिन फिर भी जर्मन सामंती प्रभुओं को महत्वपूर्ण भूमि जोत और नई आय प्राप्त हुई।

ओटो I ने चर्च के सामंती प्रभुओं - बिशप और मठाधीशों का समर्थन प्राप्त करने की भी कोशिश की, उन्हें प्रतिरक्षा अधिकार दिया, जो इतिहास में "ओटोनियन विशेषाधिकारों" के वितरण के रूप में नीचे चला गया। इस तरह की नीति ने अनिवार्य रूप से कई सामंती प्रभुओं की स्थिति को मजबूत किया।

सामंती प्रभुओं की शक्ति पूरी तरह से हेनरी III (1039 - 1056), नए फ्रेंकोनियन (सैलिक) राजवंश के प्रतिनिधि और विशेष रूप से उनके उत्तराधिकारी हेनरी IV (1054 - 1106) के तहत प्रकट हुई थी।

युवा राजा हेनरी चतुर्थ, उनके दरबारियों - शाही मंत्रिस्तरीय द्वारा समर्थित, ने सैक्सोनी को एक शाही डोमेन में बदलने का फैसला किया - उनका निजी अधिकार। वहां रहने वाले सैक्सन सामंती प्रभु, शाही डोमेन के विस्तार से असंतुष्ट थे (और यह उनके कब्जे को जब्त करके किया गया था)

भूमि), हेनरी चतुर्थ के खिलाफ साजिश रची। इसका परिणाम 1073-1075 के सैक्सन विद्रोह में हुआ, जिसमें किसानों ने भी भाग लिया, व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र और व्यक्तिगत रूप से निर्भर दोनों। हेनरी चतुर्थ इस विद्रोह को दबाने में सक्षम था, लेकिन इसके परिणामस्वरूप शाही शक्ति बहुत कमजोर हो गई थी।

पोप ग्रेगरी VII ने इसका फायदा उठाया। उन्होंने मांग की कि हेनरी चतुर्थ बिशपों की एपिस्कोपल कुर्सियों पर अनधिकृत नियुक्ति की प्रथा को रोक दे, साथ में जागीर को भूमि जोत के अनुदान के साथ, यह तर्क देते हुए कि जर्मनी सहित पूरे पश्चिमी यूरोप में बिशप और मठाधीश केवल पोप द्वारा ही नियुक्त किए जा सकते हैं। दूत - विरासत। हेनरी चतुर्थ ने पोप की मांगों को पूरा करने से इनकार कर दिया, जिसके बाद पोप के नेतृत्व में धर्मसभा ने सम्राट को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। बदले में, हेनरी चतुर्थ ने पोप को अपदस्थ घोषित कर दिया।

जर्मन सामंतों को पोप और सम्राट के बीच संघर्ष में खींचा गया था; उनमें से अधिकांश ने सम्राट का विरोध किया। पोप के सामने हेनरी चतुर्थ को पश्चाताप की सार्वजनिक और अपमानजनक प्रक्रिया से गुजरना पड़ा। वह जनवरी 1077 में बिना सेना के ग्रेगरी VII के निवास पर पहुंचे। इतिहासकारों के अनुसार, तीन दिनों के लिए, एक पश्चाताप करने वाले पापी के कपड़े में सबके सामने खड़े होकर, नंगे पांव और अपना सिर खुला रखा, भोजन न लेते हुए, उसने पोप से उसे क्षमा करने और चर्च से अपने बहिष्कार को उठाने की भीख माँगी। बहिष्कार हटा दिया गया था, लेकिन संघर्ष जारी रहा। पोप के पक्ष में शक्ति का संतुलन तेजी से बदल रहा था, और सम्राट ने अपने विवेक पर बिशप और मठाधीशों को नियुक्त करने के अपने पूर्व असीमित अधिकार को खो दिया।

इंग्लैंड में 7वीं-11वीं शताब्दी

हमारे युग की पहली शताब्दियों में (चौथी शताब्दी तक), इंग्लैंड, उत्तरी भाग को छोड़कर, रोमन साम्राज्य का एक प्रांत था, जिसमें मुख्य रूप से ब्रितानियों - सेल्टिक जनजातियों का निवास था; 5 वीं शताब्दी में, एंगल्स, सैक्सन और जूट की जर्मनिक जनजातियों ने यूरोपीय महाद्वीप के उत्तर से अपने क्षेत्र पर आक्रमण करना शुरू कर दिया। जिद्दी प्रतिरोध के बावजूद - 150 से अधिक वर्षों तक अंग्रेजों ने अपनी जमीन के लिए लड़ाई लड़ी - जीत मुख्य रूप से आक्रमणकारियों के पक्ष में थी। ब्रिटेन के केवल पश्चिमी (वेल्स) और उत्तरी (स्कॉटलैंड) क्षेत्र ही अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करने में सक्षम थे। नतीजतन, 7 वीं शताब्दी की शुरुआत में, द्वीप पर कई राज्यों का गठन किया गया: केंट, जूट्स, वेसेक्स, सेसेक्स और एसेक्स द्वारा स्थापित, सैक्सन द्वारा स्थापित, और ईस्ट एंग्लिया, नॉर्थम्ब्रिया मर्सिया, एंगल्स द्वारा स्थापित।

ये शुरुआती सामंती राजतंत्र थे, जिनका नेतृत्व राजाओं ने किया था, जिसके शीर्ष पर जमींदार कुलीन वर्ग थे। राज्य संरचनाओं का गठन एंग्लो-सैक्सन के ईसाईकरण के साथ हुआ, जो 597 में शुरू हुआ और केवल 7 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में समाप्त हुआ।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान एंग्लो-सैक्सन राज्यों में लोक प्रशासन की प्रकृति में काफी बदलाव आया। यदि इस अवधि की शुरुआत में सभी प्रकार के आर्थिक मामलों, पड़ोसियों के बीच विवादों, मुकदमेबाजी को एक निर्वाचित मुखिया के नेतृत्व में समुदाय के सभी स्वतंत्र निवासियों की एक आम बैठक में हल किया गया था, तो सामंती संबंधों के विकास के साथ, निर्वाचित नेता चुने जाते हैं शाही अधिकारियों द्वारा प्रतिस्थापित - केंद्र सरकार के प्रतिनिधि; पुजारी और धनी किसान भी प्रशासन में भाग लेते हैं। नौवीं शताब्दी की शुरुआत में एंग्लो-सैक्सन की लोकप्रिय सभाएं काउंटियों की सभाएं बन गईं। काउंटियों के प्रमुख - बड़े प्रशासनिक जिले - विशेष शासक थे - गेरफ; उनके अलावा, काउंटी के सबसे महान और शक्तिशाली लोग, जिनके पास बड़ी संपत्ति थी, साथ ही साथ बिशप और मठाधीश, प्रशासन में भाग लेते थे।

समाज के संगठन और प्रबंधन में नए बदलाव प्रारंभिक सामंती राज्यों के एकीकरण और 829 में एंग्लो-सैक्सन के एकल राज्य के गठन से जुड़े थे, जिसे उस समय से इंग्लैंड कहा जाता था।

यूनाइटेड किंगडम में, राजा के अधीन, एक विशेष सलाहकार निकाय का गठन किया गया था - द काउंसिल ऑफ द वाइज - विटेनेजमोट। इसके सदस्यों ने राज्य की सभी समस्याओं की चर्चा में भाग लिया, और सभी महत्वपूर्ण मामलों को राजा द्वारा उनकी सहमति से ही तय किया गया था। इस प्रकार Witenagemot ने राजा की शक्ति को सीमित कर दिया। लोगों की सभाएँ अब नहीं मिलीं।

एकीकरण और एकल राज्य के निर्माण की आवश्यकता इस तथ्य से तय होती थी कि पहले से ही 8 वीं शताब्दी के अंत से, इंग्लैंड के क्षेत्र को युद्ध के समान स्कैंडिनेवियाई लोगों द्वारा लगातार छापे के अधीन किया गया था, जिन्होंने द्वीपवासियों के भूरे रंग को तबाह कर दिया और स्थापित करने की कोशिश की उनके स्वंय के। स्कैंडिनेवियाई (जिन्होंने अंग्रेजी इतिहास में "डेन्स" के रूप में प्रवेश किया क्योंकि उन्होंने मुख्य रूप से डेनमार्क से हमला किया था) पूर्वोत्तर को जीतने में सक्षम थे, और वहां अपने स्वयं के नियम स्थापित किए: डैनलो नामक इस क्षेत्र को क्षेत्र के रूप में जाना जाता है "डेनिश कानून"।

अंग्रेजी राजा अल्फ्रेड द ग्रेट, 871 - 899 में शासन करते हुए, सैन्य विफलताओं की एक श्रृंखला के बाद, अंग्रेजी सेना को मजबूत करने में कामयाब रहे, सीमा पर किलेबंदी की और एक बड़ा बेड़ा बनाया। 875 और 878 में उन्होंने नॉर्मन्स के हमले को रोक दिया और उनके साथ एक समझौता किया, जिसके परिणामस्वरूप पूरा देश दो भागों में विभाजित हो गया: उत्तरपूर्वी भूमि विजेताओं के पास चली गई, और दक्षिण-पश्चिमी भूमि अंग्रेजों के साथ रही। हालांकि, वास्तव में कोई सख्त विभाजन नहीं था: स्कैंडिनेवियाई, जातीय रूप से इंग्लैंड की आबादी के करीब, विवाह के परिणामस्वरूप आसानी से स्थानीय लोगों के साथ मिल जाते थे।

अल्फ्रेड ने प्रशासन को पुनर्गठित किया, संसाधनों के सख्त लेखांकन और वितरण की शुरुआत की, बच्चों के लिए स्कूल खोले, उनके तहत अंग्रेजी में लेखन की शुरुआत हुई - एंग्लो-सैक्सन क्रॉनिकल का संकलन।

डेनिश विजय का एक नया चरण 10 वीं - 11 वीं शताब्दी के मोड़ पर हुआ, जब डेनिश राजाओं ने द्वीप के पूरे क्षेत्र को अपने अधीन कर लिया। राजाओं में से एक, नॉट द ग्रेट (1017 - 1035) इंग्लैंड, डेनमार्क और नॉर्वे के राजा भी थे, उसी समय स्वीडन के कुछ हिस्सों ने भी उनकी बात मानी। नॉट ने डेनमार्क को नहीं बल्कि इंग्लैंड को अपनी शक्ति का केंद्र माना, और इसलिए अंग्रेजी रीति-रिवाजों को अपनाया और स्थानीय कानूनों का सम्मान किया। लेकिन यह राज्य संघ नाजुक था और उनकी मृत्यु के तुरंत बाद टूट गया।

1042 से, पुराने एंग्लो-सैक्सन राजवंश ने फिर से अंग्रेजी सिंहासन पर शासन किया, और एडवर्ड द कन्फेसर (1042 - 1066) इंग्लैंड का राजा बन गया। उनके शासनकाल की अवधि इंग्लैंड के लिए बाहरी खतरे की दृष्टि से अपेक्षाकृत शांत और घरेलू राजनीति की दृष्टि से अस्थिर थी। यह इस तथ्य के कारण था कि एडवर्ड द कन्फेसर नॉर्मन ड्यूक में से एक से संबंधित था, जिसने उसे स्कैंडिनेवियाई लोगों के विनाशकारी छापे और यहां तक ​​​​कि उनके समर्थन से सुरक्षा प्रदान की। हालांकि, नॉर्मन सामंती प्रभुओं पर भरोसा करने की उनकी इच्छा ने स्थानीय एंग्लो-सैक्सन बड़प्पन को परेशान किया। उसके खिलाफ एक विद्रोह का आयोजन किया गया, जिसमें किसानों ने भी भाग लिया। इसका परिणाम सरकार से एडवर्ड द कन्फेसर के 1053 में वास्तविक निष्कासन था। 1066 में उनकी मृत्यु हो गई।

उनकी वसीयत के अनुसार, अंग्रेजी सिंहासन को उनके रिश्तेदार ड्यूक ऑफ नॉर्मंडी विलियम को पारित करना था। हालांकि, विटेनेजमोट, जिसने उत्तराधिकार के मुद्दे को तय करते हुए, राजा की इच्छा को स्वीकार करना था, ने विरोध किया। उन्होंने राजा के रूप में नॉर्मन विलियम को नहीं, बल्कि हेरोल्ड, एंग्लो-सैक्सन को चुना। अंग्रेजी सिंहासन के लिए विलियम के दावे ने इंग्लैंड में एक नए स्कैंडिनेवियाई अभियान के बहाने के रूप में कार्य किया। 11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में नॉर्मन सामंतों द्वारा इंग्लैंड की विजय उसके मध्यकालीन इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ होगी।

बीजान्टियम

वी - VI सदियों में। पूर्वी रोमन साम्राज्य - बीजान्टियम - एक प्रमुख शक्ति थी, समृद्ध और मजबूत, अंतरराष्ट्रीय मामलों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रही थी, जो इसके नाम - बीजान्टिन साम्राज्य में परिलक्षित होती है।

ईरान, अरब, इथियोपिया, इटली, स्पेन और अन्य देशों के साथ इसके व्यापार और राजनयिक संबंध सक्रिय थे। पूर्व और पश्चिम के बीच सबसे महत्वपूर्ण व्यापार मार्ग बीजान्टियम के माध्यम से चला गया, लेकिन बीजान्टियम केवल एक अंतरराष्ट्रीय पारगमन देश के कार्यों को करने तक ही सीमित नहीं था। पहले से ही प्रारंभिक मध्य युग में, यहां बड़े पैमाने पर वस्तु उत्पादन का विकास हुआ। कपड़ा शिल्प के केंद्र फेनिशिया, सीरिया, फिलिस्तीन, मिस्र थे। कारीगरों ने शानदार रेशम, ऊनी और सनी के कपड़े बनाए, ये स्थान उत्तम कांच के बने पदार्थ और असामान्य गहने, उच्च धातु तकनीक बनाने के लिए भी प्रसिद्ध थे।

बीजान्टियम में कई समृद्ध शहर थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के अलावा - बीजान्टियम की राजधानी - प्रमुख केंद्र सीरिया में अन्ताकिया, मिस्र में अलेक्जेंड्रिया, एशिया माइनर में निकिया, कोरिंथ और रोमन साम्राज्य के यूरोपीय भाग में थेसालोनिकी थे।

सबसे अमीर बीजान्टिन भूमि भी विजेताओं के लिए एक स्वादिष्ट निवाला के रूप में कार्य करती है। 7 वीं शताब्दी के मध्य तक, बीजान्टियम का क्षेत्र बहुत कम हो गया था: 6 वीं शताब्दी की तुलना में लगभग दोगुना। कई पूर्वी प्रांतों - सीरिया, मिस्र, फिलिस्तीन, ऊपरी मेसोपोटामिया पर अरबों ने कब्जा कर लिया, स्पेन - विसिगोथ्स, आर्मेनिया, बुल्गारिया, क्रोएशिया, सर्बिया द्वारा स्वतंत्र हो गए। बीजान्टियम ने एशिया माइनर, बाल्कन प्रायद्वीप के हिस्से, दक्षिणी इटली (रेवेना) और सिसिली में कुछ भूमि में केवल छोटे क्षेत्रों को छोड़ दिया। साम्राज्य की जातीय संरचना भी महत्वपूर्ण रूप से बदल गई, और स्लाव ने नृवंशविज्ञान में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

समृद्ध प्रांतों, विशेष रूप से सीरिया, फिलिस्तीन और मिस्र के नुकसान का बीजान्टियम की अर्थव्यवस्था पर सबसे अधिक नकारात्मक प्रभाव पड़ा, और इससे पूर्व के लोगों के साथ विदेशी व्यापार संबंधों में उल्लेखनीय कमी आई। यूरोप के लोगों के साथ व्यापार विशेष रूप से स्लाव देशों - बुल्गारिया, सर्बियाई भूमि, रूस के साथ सामने आया। बीजान्टियम और ट्रांसकेशिया - जॉर्जिया और आर्मेनिया के देशों के बीच एक सक्रिय कमोडिटी एक्सचेंज भी स्थापित किया गया था।

सामान्य तौर पर, प्रारंभिक मध्य युग की पूरी अवधि के दौरान, साम्राज्य की विदेश नीति की स्थिति कभी भी स्थिर नहीं रही। 7वीं - 9वीं शताब्दी के अंत में। बीजान्टियम ने भारी रक्षात्मक युद्ध छेड़े, इसके सबसे खतरनाक विरोधियों में अरब थे।

70 के दशक में। 7 वीं शताब्दी में, जब अरबों ने कॉन्स्टेंटिनोपल को घेर लिया, तो बीजान्टिन ने पहली बार एक नए और बहुत प्रभावी हथियार का इस्तेमाल किया - "ग्रीक फायर" - तेल की एक दहनशील संरचना, जिसमें पानी को गर्म करने की क्षमता होती है। इसके निर्माण के रहस्य की सावधानीपूर्वक रक्षा की गई और इसके उपयोग ने कई शताब्दियों तक बीजान्टिन सैनिकों की जीत हासिल की। अरबों को तब राजधानी से वापस फेंक दिया गया था, लेकिन वे अफ्रीका में सभी बीजान्टिन संपत्ति को जीतने में सक्षम थे। नौवीं शताब्दी में उन्होंने क्रेते द्वीप और सिसिली के हिस्से पर कब्जा कर लिया।

बुल्गारिया, 7वीं शताब्दी के अंत में, 9वीं शताब्दी में एक राज्य के रूप में बना। बाल्कन में बीजान्टियम का एक खतरनाक प्रतिद्वंद्वी बन जाता है। बीजान्टियम और स्लाव के बीच लगातार टकराव से स्थिति बढ़ गई थी, हालांकि, बीजान्टियम अक्सर विजयी हुआ था। X सदी के अंत में। बीजान्टिन सम्राट बेसिल II द बुल्गार-स्लेयर (963 - 1025) ने 40 साल के लंबे युद्ध में ऊपरी हाथ हासिल किया और कुछ समय के लिए बुल्गारिया पर विजय प्राप्त की। हालांकि, उनकी मृत्यु के बाद, 11 वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही से, बीजान्टियम की विदेश नीति की स्थिति फिर से हिल गई। पूर्व में एक नया और दुर्जेय दुश्मन दिखाई दिया - सेल्जुक ग्रेटर। रूसियों ने अपना दबाव बढ़ा दिया। युद्धों का अपरिहार्य परिणाम भूमि की बर्बादी, व्यापार और शिल्प को कमजोर करना और अर्थव्यवस्था का प्राकृतिककरण था। हालांकि, धीरे-धीरे बर्बाद हुए शहरों और गांवों का पुनर्निर्माण किया गया और आर्थिक जीवन में सुधार हुआ।

IX - X सदियों में। बीजान्टियम ने आर्थिक उछाल का अनुभव किया। हस्तशिल्प उत्पादन के कई केंद्र थे। शिल्प विशेष रूप से ग्रीस और एशिया माइनर में गहन रूप से विकसित हुआ। इसलिए, कोरिंथ और थेब्स रेशम के कपड़े, चीनी मिट्टी और कांच के उत्पादों के उत्पादन के लिए प्रसिद्ध थे। एशिया माइनर के तटीय शहरों में, हथियारों का निर्माण पूर्णता तक पहुँच गया। धनी कॉन्स्टेंटिनोपल विलासिता की वस्तुओं के उत्पादन का केंद्र था।

कारीगरों के आर्थिक जीवन को राज्य द्वारा नियंत्रित और नियंत्रित किया जाता था। इसने कीमतें निर्धारित कीं, उत्पादन की मात्रा को नियंत्रित किया, विशेष सरकारी अधिकारियों ने उत्पादों की गुणवत्ता की निगरानी की।

पेशेवर कारीगरों के अलावा, कुछ शिल्प, जैसे बुनाई, चमड़ा और मिट्टी के बर्तनों का भी किसानों द्वारा अभ्यास किया जाता था।

किसानों ने साम्राज्य की अधिकांश आबादी को बनाया। वी - IX सदियों में। वे ज्यादातर स्वतंत्र लोग थे। 8वीं शताब्दी से उनकी स्थिति "भूमि स्वामी के कानून" द्वारा निर्धारित की गई थी, जो विधायी आदेशों का एक संग्रह है।

पड़ोसी समुदायों में मुक्त जमींदार एकजुट थे, समुदाय में भूमि निजी तौर पर समुदाय के सदस्यों के स्वामित्व में थी। हालाँकि, किसानों के अपनी भूमि पर अधिकार पूर्ण नहीं थे। इसलिए, वे केवल अपने भूखंडों को किराए पर दे सकते थे या उनका आदान-प्रदान कर सकते थे, लेकिन उन्हें बेच नहीं सकते थे, क्योंकि किसान समुदाय उनके ऊपर भूमि का सर्वोच्च मालिक बन गया था।

किसानों ने विभिन्न राज्य कर्तव्यों का पालन किया। कुछ गांवों के कर्तव्यों में शाही महल को भोजन की आपूर्ति शामिल थी, दूसरों को लकड़ी और कोयले की कटाई करना था। सभी किसानों ने एक अदालत शुल्क का भुगतान किया।

धीरे-धीरे, समुदाय के भीतर धनी किसानों की एक परत बन जाती है। वे गरीबों की भूमि की कीमत पर अपनी संपत्ति का विस्तार करने में कामयाब रहे। भूमिहीन गरीबों को धनी परिवारों द्वारा घरेलू नौकरों और चरवाहों के रूप में तेजी से नियोजित किया जाता है। उनकी स्थिति दासों के बहुत करीब थी।

किसानों की बिगड़ती स्थिति ने कई लोकप्रिय अशांति को जन्म दिया, जिनमें से सबसे बड़ा 932 में एशिया माइनर में आंदोलन था, जिसका नेतृत्व योद्धा बेसिल द कॉपर हैंड (उसने अपना हाथ खो दिया और उसके लिए एक तांबे का कृत्रिम अंग बनाया गया था)। सम्राट रोमन लेकापेनस की टुकड़ियों ने विद्रोहियों को हराने में कामयाबी हासिल की, और राजधानी के एक चौक पर बेसिल द कॉपर हैंड को जला दिया गया।

इस प्रकार, राज्य ने, सामंती प्रभुओं को भूमि वितरित करते हुए, जमींदार कुलीनों की शक्ति के विकास में योगदान दिया। भू-स्वामी, आर्थिक स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए प्रयास करने लगे। X-XI सदियों में। 867 से 1056 तक बीजान्टियम में शासन करने वाले मैसेडोनियन राजवंश के सम्राटों, रोमन लेकैपिनस और बेसिल II (976 - 1025) ने बड़े सामंती प्रभुओं की शक्ति को सीमित करने के उद्देश्य से कानूनों की एक श्रृंखला को अपनाया। हालाँकि, ये कानून बहुत सफल नहीं थे।

प्रारंभिक मध्य युग के दौरान बीजान्टियम को राज्य प्रशासन की एक केंद्रीकृत प्रणाली के संरक्षण की विशेषता थी। साम्राज्य के प्रशासनिक-क्षेत्रीय ढांचे की ख़ासियत यह थी कि देश सैन्य जिलों - विषयों में विभाजित था। थीम के मुखिया एक रणनीतिकार थे - थीम आर्मी के कमांडर। स्ट्रैटिग ने अपने हाथों में सैन्य और सर्वोच्च नागरिक शक्ति को एकजुट किया।

थीम सिस्टम ने साम्राज्य की सेना और नौसेना को मजबूत करने में योगदान दिया और सामान्य तौर पर, देश की रक्षा क्षमता में वृद्धि की। थीम सेना में मुख्य रूप से स्ट्रेटियट योद्धा शामिल थे - पूर्व मुक्त किसान जिन्हें राज्य से अतिरिक्त भूमि भूखंड प्राप्त हुए और इसके लिए सैन्य सेवा करनी पड़ी।

8वीं शताब्दी की शुरुआत में, जब साम्राज्य की कठिन विदेश नीति की स्थिति के कारण, सरकार को एक बार फिर सैनिकों की संख्या बढ़ाने के तत्काल कार्य का सामना करना पड़ा, तो उसकी नज़र चर्चों और मठों की विशाल भूमि पर पड़ी।

भूमि के लिए संघर्ष तथाकथित आइकोक्लास्टिक आंदोलन में परिलक्षित हुआ, जो पूरे 8वीं - 9वीं शताब्दी तक चला। इसकी शुरुआत 726 से होती है, जब सम्राट लियो III ने एक आदेश जारी किया था जिसमें आइकनों की पूजा करने से मना किया गया था। सम्राट के प्रतीकवाद का उद्देश्य ईसाई धर्म में सुधार करना था, आंशिक रूप से "काफिरों", अरब विजेताओं के खिलाफ संघर्ष में बीजान्टियम द्वारा भारी हार के कारण हुआ। सम्राट ने हार के कारणों को इस तथ्य में देखा कि किसान, पवित्र चिह्नों का सम्मान करते हुए, मानव निर्मित छवियों की पूजा करने के लिए मूसा के निषेध से दूर हो गए। स्वयं सम्राटों के नेतृत्व में आइकनोक्लास्ट्स की पार्टी में सैन्य सेवा कुलीनता के प्रतिनिधि, स्ट्रेटिएट योद्धा और देश के किसान और कारीगर आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा शामिल था।

उनके विरोधियों ने आइकोनोड्यूल्स की पार्टी बनाई। मूल रूप से, यह मठवाद और देश का सर्वोच्च पादरी था, जिसे आम लोगों के एक हिस्से द्वारा समर्थित किया गया था, मुख्यतः साम्राज्य के यूरोपीय क्षेत्रों में।

आइकन उपासकों के नेता, दमिश्क के जॉन ने सिखाया कि पवित्र चिह्न, जिसे प्रार्थना के दौरान देखा जाता है, प्रार्थना करने वाले और उस पर चित्रित व्यक्ति के बीच एक रहस्यमय संबंध बनाता है।

सम्राट कॉन्सटेंटाइन वी (741-755) के शासनकाल के दौरान आइकनोक्लास्ट्स और आइकोनोड्यूल्स के बीच संघर्ष विशेष बल के साथ भड़क उठा। उसके अधीन, चर्च और मठ की भूमि की अटकलें शुरू हुईं, कई जगहों पर मठों, नर और मादा दोनों को बर्तनों के साथ बेचा गया, और भिक्षुओं को शादी करने के लिए भी मजबूर किया गया। 753 में, कॉन्स्टेंटाइन वी की पहल पर बुलाई गई एक चर्च परिषद ने आइकन वंदना की निंदा की। हालाँकि, 843 में महारानी थियोडोरा के तहत, आइकन की पूजा को बहाल किया गया था, लेकिन जब्त की गई अधिकांश भूमि सैन्य बड़प्पन के हाथों में रही।

इसलिए, बीजान्टियम में चर्च, पश्चिम की तुलना में अधिक हद तक, राज्य के अधीन था। पुजारियों का कल्याण सम्राटों के स्वभाव पर निर्भर करता था। केवल प्रारंभिक मध्य युग के अंत में, चर्च को स्वैच्छिक दान एक स्थायी और राज्य-अनुमोदित कर में बदल गया, जो पूरी आबादी पर लगाया गया था।

निष्कर्ष

पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग ने हमेशा वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित किया है, लेकिन अभी तक इस अवधि के लिए एक भी आकलन विकसित नहीं किया गया है। इसलिए, कुछ इतिहासकार इसे पुरातन काल की तुलना में पतन, प्रतिगमन का समय मानते हैं; अन्य, इसके विपरीत, मानते हैं कि मध्य युग मानव समाज के विकास में एक नया, उच्च चरण था। हालांकि, सभी शोधकर्ता समान रूप से सहमत हैं कि मध्य युग, जिसने एक हजार साल से अधिक की अवधि को कवर किया, उस समय होने वाली मुख्य सामाजिक-आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के संदर्भ में विषम था। उनकी विशिष्टता के अनुसार, पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग में तीन चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है। पहला प्रारंभिक मध्य युग (5वीं - 10वीं शताब्दी) है, जब प्रारंभिक सामंती समाज की बुनियादी संरचनाएं बन रही थीं। दूसरा चरण - शास्त्रीय मध्य युग (XI - XV सदियों), मध्ययुगीन सामंती संस्थानों के अधिकतम विकास का समय। तीसरा चरण - देर से मध्य युग (XVI - XVII सदियों) - वह अवधि जब पूंजीवादी समाज सामंती समाज के ढांचे के भीतर आकार लेना शुरू कर देता है।

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पुनर्जागरण के विचारकों ने यूरोपीय संस्कृति के विकास में "मध्य युग" को सामान्य गिरावट का समय कहा, जो शानदार पुरातनता और प्रतिभाशाली पुनर्जागरण के बीच की अवधि में आया। वास्तव में, प्रारंभिक मध्य युग (V-IX सदियों) की संस्कृति एक जटिल और बहुआयामी घटना थी। यह यूरोपीय चेतना और आध्यात्मिक जीवन के विकास में एक नया चरण बन गया है।

पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन और प्राचीन संस्कृति के पतन के कारण था, और एक नई संस्कृति का गठन दो पूरी तरह से अलग संस्कृतियों के नाटकीय संघर्ष के संदर्भ में हुआ - प्राचीन (रोमन) ) और बर्बर (जर्मनिक)। उल्लिखित दो से कम महत्वपूर्ण कारक ईसाई धर्म का बढ़ता प्रभाव नहीं था, जो एक नए स्तर की एकल, अभिन्न संस्कृति का एकीकृत सिद्धांत बन गया।

प्रारंभिक मध्य युग में संस्कृति विभिन्न संस्कृतियों का एक अनूठा मिश्रण है, जो प्राचीन विरासत के युवा बर्बर विचारों के साथ एक बहुत ही विवादास्पद संश्लेषण के परिणामस्वरूप हुआ, जो ईसाई धर्म के प्रभाव में हुआ। यह वह था जो इस अवधि की प्रमुख संस्कृति बन गया, लोगों के एक नए विश्वदृष्टि, दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि का आधार।

आध्यात्मिक जीवन हमेशा भौतिक जीवन पर आधारित होता है। प्रारंभिक मध्य युग में, संस्कृति के सामाजिक आधार में निम्नलिखित विशेषताएं शामिल थीं:

• भूमि से किसान का अलगाव;
• भूमि संपत्ति (जागीरदार प्रणाली) के लिए सामंती प्रभुओं के अधिकारों की सशर्तता;
• सामंती पदानुक्रम, पूर्ण निजी संपत्ति के अस्तित्व को छोड़कर।

ऐसी स्थितियों में, दो सामाजिक-सांस्कृतिक ध्रुवों का निर्माण हुआ - सामंती प्रभु और उन पर निर्भर किसान। इससे एक बौद्धिक और आध्यात्मिक अभिजात वर्ग का उदय हुआ जो निरक्षर आम लोगों के "मूक बहुमत" के बिल्कुल विपरीत था। प्रारंभिक मध्य युग में आर्थिक जीवन की विशेषताओं का संस्कृति के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

यूरोप के लिए यह अवधि विशेष है। यह इस समय था कि यूरोपीय सभ्यता के भविष्य को निर्धारित करने वाले कार्यों को हल किया गया था। प्राचीन काल में, "यूरोप" एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक समुदाय के रूप में मौजूद नहीं था। यह इस समय ही बनना शुरू हुआ था।

प्रारंभिक मध्य युग ने दुनिया को महान उपलब्धियां नहीं दीं, लेकिन यह वह अवधि थी जिसने यूरोप की संस्कृति की नींव उचित रखी। इसलिए, इसके मूल्य की तुलना प्राचीन संस्कृति की ऊंचाइयों से की जा सकती है।

5वीं-7वीं शताब्दी के सांस्कृतिक जीवन में सबसे हड़ताली घटनाएं प्राचीन विरासत को आत्मसात करने से जुड़ी हैं, जो विशेष रूप से इटली और स्पेन में जीवंत थी। धर्मशास्त्र और अलंकारिक संस्कृति तेजी से विकसित हो रही है। लेकिन पहले से ही 7वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का पतन हो रहा था। वह मठों में रहती है, केवल भिक्षुओं द्वारा संरक्षित।

प्रारंभिक मध्य युग बर्बर लोगों के पहले लिखित "इतिहास" के निर्माण का समय है। दासता के उन्मूलन ने तकनीकी आविष्कारों के तेजी से विकास में योगदान दिया। पहले से ही छठी शताब्दी में, जल ऊर्जा का उपयोग शुरू हुआ।

बर्बर जनजातियों के सांस्कृतिक जीवन को फिर से बनाना लगभग असंभव है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि महान प्रवासन के समय तक, बर्बर लोगों ने आकार लेना शुरू कर दिया था, वे आदिम शक्ति, पैतृक संबंधों, जुझारू ऊर्जा, प्रकृति के साथ एकता और दुनिया की धारणा के बारे में एक नया दृष्टिकोण लेकर आए। देवताओं से लोगों की अविभाज्यता।

प्रारंभिक मध्य युग जंगली लोगों की आत्म-चेतना के विकास की शुरुआत थी। इस समय का दर्शन सार्वभौमिकता की ओर अग्रसर है। पदार्थ पर आत्मा की जीत होती है, ईश्वर - संसार पर।

मौखिक कविता विकसित होती है, खासकर इंग्लैंड में।

संस्कृति की एक विशेष घटना अभिनय कर रही थी। महिमा ने परेशानी का आनंद लिया - कवि जिन्होंने संगीत संगत के लिए अपनी कविताओं का प्रदर्शन किया।

समाज की लय किसानों का पक्ष लेती है, जो शासक वर्ग द्वारा उपेक्षित होने के बावजूद, एक निश्चित अर्थ में चर्च पर हावी थी, गरीबी को एक आदर्श राज्य मानते हुए किसानों के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थी। यूरोप के स्कूल चर्च के हाथों में थे, लेकिन शिक्षा का स्तर न्यूनतम था।

यूरोप मध्य युग में उत्पन्न होता है, जिसकी उलटी गिनती पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन और उसके क्षेत्र में तथाकथित "बर्बर" राज्यों के गठन के साथ शुरू होती है।

मध्य युग के तीन काल हैं:

1. प्रारंभिक मध्य युग (V-XI सदियों) - देर से प्राचीन और जंगली सामाजिक संरचनाओं के संश्लेषण के रूप में यूरोपीय सभ्यता के गठन की अवधि।

2. शास्त्रीय मध्य युग (XI-XV सदियों) - वह अवधि जब यूरोप संस्कृति का केंद्र बन जाता है और सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक विकास के स्तर और गति के मामले में पूर्व की तुलना में आगे बढ़ता है।

3. देर से मध्य युग (XVI-XVII सदियों) - सामंतवाद के संकट और बुर्जुआ समाज के गठन की अवधि।

सार्वजनिक दान की अवधि मध्य युग की दो अवधियों को शामिल करती है - प्रारंभिक और शास्त्रीय।

मध्ययुगीन पश्चिम का जन्म खंडहरों पर हुआ थाप्राचीन रोम , जो दूसरी शताब्दी से अनुभव कर रहा है। तीव्र घरेलू राजनीतिक संकट, जिसकी विशेषताएं हैं:

1. गुलाम-मालिक सामाजिक व्यवस्था का विघटन।

2. विचारधारा का संकट।

3. राज्य के क्षेत्र का विस्तार करने के लिए नए सैन्य अभियानों की अस्वीकृति और 395 में पश्चिमी (रोम में केंद्रित) और पूर्वी (कॉन्स्टेंटिनोपल में केंद्रित) रोमन साम्राज्यों में एक साम्राज्य का पतन।

476 में पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन और बर्बर लोगों के आक्रमण का परिणाम तथाकथित "अंधेरे युग" (वी-सातवीं शताब्दी) की शुरुआत थी:

· आर्थिक और राजनीतिक दोनों दृष्टियों से सामान्य मात्रात्मक और गुणात्मक प्रतिगमन;

रोमन शास्त्रीय कानून की उपलब्धियों का विस्मरण; सरकार और सत्ता की व्यवस्था का पतन;

निर्माण सामग्री के रूप में पत्थर प्रसंस्करण कौशल का नुकसान।

आठवीं-नौवीं शताब्दी तक। पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता के गठन की प्रक्रिया एक नई सामंती व्यवस्था के जन्म के साथ शुरू होती है:

· सामंतों के शासक वर्ग के बीच जागीरदार के संबंधों की स्थापना। एक भूमि विवाद का गठन (seigneries - मायने रखता है; सम्पदा - शूरवीरों के लिए)।

· किसानों की गुलामी।

· ईसाई चर्च के प्रभाव और भूमिका का विकास। चौथी शताब्दी के अंत से ईसाई चर्च धीरे-धीरे अपनी स्थिति को मजबूत कर रहा है, "एक राज्य के भीतर राज्य" में बदल रहा है।

चर्च के मुख्य कार्य:

1) धार्मिक;

2) राजनीतिक (बर्बर लोगों के साथ बातचीत);

3) आर्थिक (भोजन और भिक्षा का वितरण);

4) सामाजिक (कमजोर और वंचितों की सुरक्षा);

5) सैन्य (बर्बर छापे के प्रतिरोध का संगठन);

6) सांस्कृतिक और शैक्षिक (रोमन विरासत का संरक्षण, लैटिन साक्षरता, रोमन कानून, आदि)।

यह चर्च है जो प्रारंभिक काल में दान और दान का मुख्य केंद्र बन जाता है। शास्त्रीय मध्ययुगीन। ईसाई चर्च के जीवन में एक बड़ी भूमिका मठवासी आदेशों द्वारा निभाई गई थी - ऐसे लोगों के समुदाय जो स्वेच्छा से ब्रह्मचर्य के लिए खुद को बर्बाद करते हैं। और दुनिया के सभी आशीर्वादों का त्याग। एक विशेष संस्था के रूप में, ईसाई मठवाद केवल चौथी शताब्दी में दिखाई दिया।

शास्त्रीय मध्य युग (XI-XV सदियों)

इस अवधि की एक विशिष्ट विशेषता तथाकथित कृषि क्रांति और राष्ट्रीय यूरोपीय राज्यों का गठन था।

गरीबी का महिमामंडन प्रारंभिक मध्य युग के धार्मिक साहित्यिक स्मारकों का आधार बन गया।

इस संबंध में चर्च का कार्यक्रम वास्तव में गरीबों के पक्ष में भिक्षा मांगने तक सीमित था। उन्होंने गरीबी को समाप्त करने के तरीकों के बारे में भी नहीं सोचा - भिक्षा को इसे बनाए रखना चाहिए था, क्योंकि यह गरीबों को आश्रितों की स्थिति में रहने के लिए प्रेरित करता था, अमीर लोगों को दिए गए टुकड़ों पर भोजन करता था।

भिखारी ने "आत्म-शुद्धि" के साधन के रूप में कार्य किया।

सहायता संस्थान:

बुजुर्गों के लिए एक आश्रय, एक अस्पताल, एक धर्मशाला और कमजोर और अपंग के लिए भिक्षागृह।

· पहले मठवासी अस्पताल बीमार लोगों के इलाज और देखभाल के बेहद निम्न स्तर से प्रतिष्ठित थे: भिक्षुओं का चिकित्सा प्रशिक्षण अपर्याप्त था, और "उपवास और प्रार्थना" का उपचार शायद ही कभी अपने लक्ष्य तक पहुंचा हो। महामारी की अवधि के दौरान, स्वच्छता और स्वच्छता ज्ञान के अभाव में बने अस्पताल, भीड़-भाड़ वाले रोगियों के साथ, संक्रामक रोगों के केंद्र में बदल गए।

बेघर भी कैथोलिक चर्च के लिए चिंता का विषय बन गए हैं। एक विशेष आश्रय खोला गया, जिसे "हाउस ऑफ द लॉर्ड" कहा जाता है, जहां शहरवासियों के भिक्षुओं और स्वयंसेवकों दोनों ने काम किया।

इस प्रकार, प्रारंभिक मध्य युग में, चर्च के पास समाज में शांति और संतुलन बनाए रखने का सामाजिक कार्य था, चर्चों में गरीबों को गरीबों के पक्ष में भिक्षा मांगने, पापों के प्रायश्चित की आवश्यकता के माध्यम से।

मध्यकालीन पश्चिम की अर्थव्यवस्था का उद्देश्य लोगों को आजीविका प्रदान करना था, सरल प्रजनन के चरित्र को प्राप्त करना। वह इससे आगे नहीं गई।

मध्यकालीन पश्चिम का आर्थिक लक्ष्य आवश्यक, निर्वाह का निर्माण करना था, और गरीबों को भिक्षा देने का दायित्व भी आवश्यक की श्रेणी में शामिल है। इसी प्रकार किसान अन्न, वस्त्र और अन्य आवश्यक वस्तुएँ प्राप्त करने के लिए खेतों में कड़ी मेहनत करते हैं, उन्हें दशमांश और भिक्षा देनी पड़ती है।

बनाया था; समाज, जिसके घटक भागों ने कड़ाई से परिभाषित कार्य किए:

धर्मनिरपेक्ष अभिजात वर्ग को एक सभ्य जीवन शैली बनाए रखने के लिए बाध्य किया गया था, उपहारों और भिक्षा पर अपने अधिशेष खर्च करने के लिए;

पादरियों ने अपनी संपत्ति का एक हिस्सा विलासिता, चर्चों के निर्माण और सजावट पर खर्च किया, शानदार वादियों के आयोजन पर, बाकी का उपयोग गरीब गरीबों का समर्थन करने के लिए किया;

सामंती लगान के रूप में और चर्च दशमांश के रूप में अपने उत्पाद के एक हिस्से के संग्रह के कारण किसानों को न्यूनतम जीवन स्तर तक कम कर दिया गया था, लेकिन गरीबों के लाभ के लिए भिक्षा करने के लिए भी बाध्य किया गया था। .

मध्ययुगीन पश्चिम सबसे ऊपर भूख का एक ब्रह्मांड है, जो भूख के डर से तड़पता है और अक्सर खुद भूख से भी।

XIII सदी तक। हर 3-5 साल में, फसल की विफलता नियमित रूप से अकाल का कारण बनती है।

भूख लगने के कारण:

1. मध्यकालीन तकनीक और अर्थशास्त्र की कमजोरी।

2. उत्पादों को लंबे समय तक संग्रहीत करने के लिए कौशल और क्षमताओं की कमी या हानि।

3. राज्य शक्ति की नपुंसकता।

4. बहुत सारे सीमा शुल्क बाधाएं - माल ले जाने के तरीकों पर शुल्क और शुल्क।

5. परिवहन बुनियादी ढांचे का अविकसित होना।

11वीं शताब्दी से शुरू होकर, बड़े धर्मनिरपेक्ष और विशेष रूप से चर्च के स्वामी, संप्रभु, साथ ही साथ शहरों ने भंडार बनाया और फसल की कमी या अकाल के समय, इन भंडारों का एक असाधारण वितरण किया या यहां तक ​​कि भोजन आयात करने की कोशिश की।

दान की खुली व्यवस्था में गरीबों को भिक्षा बांटना और गरीबों को खाना खिलाना, बंद व्यवस्था - अनाज की अटकलों को रोकने के उपाय, फसल चक्र में सुधार जैसे उपाय शामिल हैं।

दुबले-पतले वर्षों में चर्च की सख्त चिंताओं में से एक भूखों को खाना खिलाना, उन्हें कपड़े पहनाना और अस्थायी आश्रय प्रदान करना था। प्रत्येक प्रमुख अभय में दान और आतिथ्य सेवाएं थीं, साथ ही दो विशेष अधिकारी थे जिन्होंने इन आज्ञाकारिता को अंजाम दिया था।

दान और निजी व्यक्तियों के मामलों से अलग न रहें।

मध्ययुगीन दुनिया लगातार भुखमरी, कुपोषित और खराब खाना खाने की कगार पर है। यह अनुपयुक्त खाद्य पदार्थों के सेवन से होने वाली महामारियों की जड़ है।

शिशु और बाल मृत्यु दर ने शाही परिवारों को भी नहीं बख्शा।

सबसे आम बीमारियों में से: तपेदिक, गैंग्रीन, खुजली, ट्यूमर, एक्जिमा, एरिज़िपेलस। बेरीबेरी के कारण होने वाले रोग, साथ ही विकृति और तंत्रिका संबंधी रोग।

बुखार की बीमारी को एक और बीमारी - कुष्ठ रोग (या कुष्ठ) की कम भयानक महामारी से बदल दिया गया था, जिसका कारण यूरोप में पूर्व में संक्रमण के फॉसी के साथ संचार माना जाता है जो धर्मयुद्ध के परिणामस्वरूप शुरू हुआ था। कुष्ठ रोग ने एक व्यक्ति को धीरे-धीरे अंगों की मृत्यु के माध्यम से धीमी, दर्दनाक मौत के लिए बर्बाद कर दिया, कई वर्षों में बर्बाद व्यक्ति की मृत्यु हो गई। कुष्ठ रोग के प्रसार का परिणाम बीमार-कोढ़ी कॉलोनियों के लिए विशेष आइसोलेशन वार्डों का उदय था, जो कैथोलिक चर्च द्वारा आयोजित किया गया था, विशेष रूप से सेंट के आदेश द्वारा कुष्ठ रोगियों की देखभाल के लिए स्थापित किया गया था। लाजर (इसलिए दुर्बलताएं)। कुल मिलाकर पश्चिमी यूरोप में XIII सदी में। कुष्ठ रोगियों के लिए कम से कम 19 हजार कोढ़ी कॉलोनियां थीं।

अंत में, 1179 के तृतीय लेटरन कैथेड्रल ने कोढ़ी कॉलोनियों के क्षेत्र में चैपल और कब्रिस्तान के निर्माण की अनुमति दी, जिससे बंद दुनिया में उनके परिवर्तन को पूर्व निर्धारित किया गया, जहां से बीमार केवल छोड़ सकते थे, पहले झुनझुने के शोर के साथ अपना रास्ता साफ कर दिया था। , सींग या घंटियाँ। सेंट के आदेश के प्रमुख। लाजर को भी केवल कुष्ठ रोगी के रूप में ही चुना जा सकता था। कुष्ठरोगियों को मिलों, बेकरियों, बेकरियों, कुओं और झरनों (अर्थात उन स्थानों पर जहाँ भोजन बनाया और बेचा जाता है और पीने के पानी के स्रोत) जाने की मनाही थी।

मध्यकालीन समाज को इन लोगों की जरूरत थी: उन्हें दबा दिया गया क्योंकि वे खतरनाक थे, लेकिन साथ ही उन्हें नजरों से ओझल नहीं होने दिया गया; यहां तक ​​कि दिखाई गई देखभाल में भी, व्यक्ति को उन सभी बुराईयों को रहस्यमय तरीके से स्थानांतरित करने की एक सचेत इच्छा महसूस हुई, जिनसे छुटकारा पाने के लिए समाज ने व्यर्थ प्रयास किया था। लेप्रोसैरियम की व्यवस्था की गई थी, हालांकि शहर की दीवार के बाहर, लेकिन उससे दूर नहीं।

मध्यकालीन समाज के बहिष्कृत लोग महामारी और राष्ट्रीय आपदाओं के वर्षों में आसानी से शिकार बन गए। कुओं और झरनों को जहर देने के संदेह में, पूरे फ्रांस में कुष्ठरोगियों को सताया गया था।

निर्दयी और अपंग भी बहिष्कृत लोगों में शामिल थे। विकृति पापपूर्णता का एक बाहरी संकेत था, और जो लोग शारीरिक बीमारियों से ग्रसित थे, उन्हें परमेश्वर द्वारा, और इसलिए लोगों द्वारा शाप दिया गया था। चर्च अस्थायी रूप से उन्हें अपने अस्पतालों में प्राप्त कर सकता था और छुट्टियों पर उन्हें खिला सकता था, और बाकी समय गरीब केवल भीख माँग सकते थे और भटक सकते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि "गरीब", "बीमार", "आवारा" शब्द पर्यायवाची थे। अस्पताल खुद अक्सर पुलों के पास, दर्रे पर, यानी उन जगहों पर स्थित होते थे, जहाँ से इन पथिकों का गुजरना निश्चित था।

XIV सदी के मध्य में। एक और भी भयानक महामारी यूरोप में आई, जिसने पश्चिमी दुनिया को जीवन और मृत्यु के कगार पर खड़ा कर दिया - प्लेग।

बार-बार होने वाली महामारियों की स्थिति में मठ ही भिक्षा के वितरण के केंद्र बन जाते हैं। भिक्षा का वितरण कुछ निश्चित दिनों में किया जाता था, जो जिले में प्रसिद्ध थे, इसलिए भिखारी एक शहर से दूसरे शहर में काफी दूरी तय करते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि इस संबंध में भिखारियों के पेशेवर भाईचारे का उदय हुआ।

चर्च दान:

1) भिक्षा का वितरण;

2) मठवासी अस्पतालों की स्थापना के माध्यम से जरूरतमंद लोगों को निरंतर सहायता;

3) मठवासी अस्पतालों ने जरूरतमंद तीर्थयात्रियों के लिए ठहरने की व्यवस्था की;

4) "पवित्र बैंकों" ने सूदखोरों के उत्पीड़न के खिलाफ गरीबों को सहायता प्रदान की;

5) धार्मिक भाईचारे ने गरीब गरीबों का समर्थन किया;

6) पैरिश अधिकारियों ने जरूरतमंद लोगों की सहायता करने की कोशिश की।

XV सदी में। अधिकांश यूरोपीय राज्यों में मठों में सहायता केंद्रित करने की प्रथा व्यापक हो गई।

उसी समय, दान ने भी यहां एक नकारात्मक भूमिका निभाई: प्रचुर मात्रा में भिक्षा का मनोबल गिराने वाला प्रभाव था और आलस्य को जगाया। यह कोई संयोग नहीं है कि इस संबंध में, आध्यात्मिक अधिकारियों के साथ प्रयासों में शामिल होने के दौरान, अस्पतालों की गतिविधियों पर धर्मनिरपेक्ष नियंत्रण स्थापित करने के पहले प्रयासों का उल्लेख किया गया है। XIV सदी के अंत में। एक विशेष आयोग बनाया गया, जिसमें पादरी और धर्मनिरपेक्ष दोनों व्यक्ति शामिल थे, जिसका उद्देश्य शहर की स्थिति का अध्ययन करना, गरीबों और "बीमार" गरीबों की जनगणना करना और अस्पतालों में उनके लिए कमरों की व्यवस्था करना था।

साथ ही, बार-बार होने वाली महामारी, जो जनसांख्यिकीय तबाही लाती है, ने गरीबों के प्रति दृष्टिकोण में क्रमिक परिवर्तन किया। पहले से ही XIII सदी के उत्तरार्ध में। स्वस्थ भिखारियों के खिलाफ पहले हमलों के साथ लेखन दिखाई देते हैं।

जरूरतमंदों की सहायता को विनियमित करने का प्रयास किया जा रहा है। स्थानीय भिखारियों की समय-समय पर गणना की जाती है, गैर-स्थायी भिखारियों ("अजनबी") को शहर में तीन दिनों से अधिक नहीं रहना चाहिए था। उन्हें बाकी श्रमिकों के समान करों का भुगतान करने की आवश्यकता थी।

प्लेग महामारी ने स्वच्छता कानून और शहरी स्वच्छता के गठन की शुरुआत को भी चिह्नित किया।

समाज से निकाले गए लोगों ने आवारा लोगों की संख्या को फिर से भर दिया, या तो पेशेवर भिखारी या डाकू बन गए।

मध्ययुगीन दुनिया अपने पड़ोसी के लिए दया और करुणा की उन भावनाओं से दूर थी, जिनका प्रचार ईसाई चर्च द्वारा किया जाता था। भिक्षावृत्ति का आदर्शीकरण परोपकार का बिल्कुल भी अर्थ नहीं था, और घातक रूप से बीमार लोगों के प्रति दृष्टिकोण भय और घृणा की भावनाओं पर आधारित था। पश्चिमी दुनिया ही जीवन और मृत्यु के कगार पर थी, और यूरोपीय सभ्यता की प्रगति काफी हद तक जीवित रहने की आवश्यकता से निर्धारित थी।

देर से मध्य युग (XVI-XVII सदियों)

सामंतवाद का संकट और बुर्जुआ समाज का गठन। दान की राज्य प्रणाली का गठन.

XIV-XVI सदियों में। यूरोपीय सभ्यता विकास के एक नए चरण में प्रवेश कर रही है, जिसकी मुख्य विशेषताएं हैं:

1) राज्यों के स्थानीय अलगाव का विनाश और अंतरराज्यीय संबंधों की स्थापना;

2) परंपराओं के हुक्म का कमजोर होना और किसी व्यक्ति की गतिविधि में वृद्धि;

3) तर्कवाद की विजय और चेतना का धर्मनिरपेक्षीकरण।

क्लासिक मध्य युग। XIV-XV सदियों में। के लिये उत्तरदयी होनापुनर्जागरण काल :

सार्वजनिक चेतना का मानवीकरण और वैयक्तिकरण;

बाजार संबंधों की स्वीकृति;

उच्च सामाजिक गतिविधि और वर्ग सीमाओं का धुंधलापन;

डिवाइस के सिद्धांतों को समझने और सुधारने की इच्छा।

XVI सदी की शुरुआत से। कैथोलिक चर्च के भीतर एक "सुधार" हुआ, जिसने प्रोटेस्टेंटवाद को जन्म दिया।

प्रोटेस्टेंटवाद निम्नलिखित विचारों पर आधारित था:

धार्मिक दबाव से उत्पादन के क्षेत्र की मुक्ति;

मानव आर्थिक गतिविधि के लक्ष्य के रूप में लाभ के लिए आध्यात्मिक स्वीकृति;

मनुष्य और ईश्वर के बीच बिचौलियों की व्यर्थता;

आत्मा की मुक्ति के साधन के रूप में विश्वास की मान्यता, न कि संस्कारों का कड़ाई से पालन।

प्रोटेस्टेंटवाद ने इंग्लैंड, डेनमार्क, स्वीडन, हॉलैंड, स्विटजरलैंड में जीत हासिल की, इन देशों को बुर्जुआ विकास के रास्ते पर धकेल दिया, जबकि कैथोलिक धर्म ने स्पेन, इटली, पोलैंड, चेक गणराज्य में पैर जमा लिया, अंततः आर्थिक और राजनीतिक विकास की गति को धीमा कर दिया। इन देशों।

पश्चिमी यूरोपीय देशों के विकास के सबसे महत्वपूर्ण परिणाम थे:

1. पूर्ण राजशाही का निर्माण।

2. पूंजी के प्रारंभिक संचय और आधुनिकीकरण की प्रक्रिया।

3. मूल्यों के नए मानदंडों के साथ एक नए प्रकार के व्यक्ति का गठन:

मध्य युग के अंत में, दान की चर्च और मठ प्रणाली कम से कम विनियमित हो जाती है, पेशेवर भिखारियों की भीड़ दिखाई देती है। बुबोनिक प्लेग की महामारी से स्थिति और खराब हो गई, जिसने सामाजिक समस्याओं को और बढ़ा दिया। चर्च अब स्वतंत्र रूप से दान कार्य में संलग्न नहीं हो सकता था। राज्य द्वारा कानूनी रूप से विनियमित दान की एक नई प्रणाली बनाने की आवश्यकता थी।

देर से मध्य युग (XVI-XVII सदियों)यूरोप में सांप्रदायिक दान का संकट और "चुड़ैल का शिकार"। XVI-XVII सदियों "चुड़ैल शिकार" की अवधि बन गई।

चुड़ैल के शिकार का वैचारिक आधार प्रारंभिक और शास्त्रीय मध्य युग की अवधि में, भगवान और शैतान, संतों और जादूगरों के बीच संघर्ष के बारे में प्रचलित दृष्टिकोण था।

चुड़ैलों के कई मुकदमे स्थानीय आबादी के दबाव में शुरू हुए, जिसमें आपदाओं के "अपराधी" के खिलाफ प्रतिशोध की मांग की गई: पशुधन की हानि, फसल की विफलता, अचानक ठंढ, एक बच्चे की मौत।

"चुड़ैल शिकार" शुरू करने वाले स्रोतों में निम्नलिखित शामिल हैं:

1) भविष्य में किसानों की अनिश्चितता।

2) मृत्यु और मृत्यु के बाद की पीड़ा का भय।

3) शैतान और उसके मंत्रियों की छवि का परिवर्तन।

4) अदालत और आपराधिक कानून में सुधार।

देर से मध्य युग XVI-XVII सदियों। समाज के बहिष्कृत लोगों की स्थिति (संभोग रोगी, पागल और भिखारी)।

शास्त्रीय मध्य युग की अवधि में कुष्ठ रोग की महामारी का दायरा देखा गया, जो XII-XIV सदियों में आया था। कम से कम 300-400 हजार लोग। हालांकि, पंद्रहवीं शताब्दी के बाद से कोढ़ी कॉलोनियां जीर्ण-शीर्ण हो जाती हैं; 16वीं शताब्दी में

XVI सदी की शुरुआत तक। कोढ़ी कॉलोनियां सबसे अमीर मालिक बन गई हैं। सोलहवीं शताब्दी के दौरान फ्रांस में शाही शक्ति। उन विशाल धन पर नियंत्रण करने की कोशिश की, जो कि कोढ़ी उपनिवेशों की भूमि जोत और अचल संपत्ति थी, और उन्हें पुनर्वितरित करने की कोशिश की:

· "इस खोज से प्राप्त सभी धन, जरूरतमंदों और अपंग सैनिकों के रखरखाव के लिए";

गरीबों के लिए खाना खरीदने के लिए।

17वीं शताब्दी के अंत तक फ्रांस में कोढ़ी उपनिवेशों की समस्या का समाधान नहीं हुआ था। 1672 में, लुडविग XIV ने सेंट का आदेश दिया। लाजर और कर्मेलियों के पास सभी आध्यात्मिक और शूरवीरों की संपत्ति थी और उन्हें राज्य के सभी कोढ़ी उपनिवेशों का प्रबंधन सौंपा गया था।

कोढ़ी कॉलोनियों की संपत्ति को अन्य अस्पतालों और धर्मार्थ संस्थानों ने अपने कब्जे में ले लिया। पेरिस में, संपत्ति को सामान्य अस्पताल में स्थानांतरित कर दिया गया था; टूलूज़ में - गंभीर रूप से बीमार लोगों के लिए एक अस्पताल।

इंग्लैंड में भी कोढ़ी उपनिवेश खाली थे। इन संस्थानों से संबंधित धन गरीबों की जरूरतों के लिए स्थानांतरित किया गया था।

जर्मनी में कुष्ठ रोग की वापसी, केवल और अधिक धीरे-धीरे देखी गई; कोढ़ी कॉलोनियों के कार्य ठीक उसी तरह बदल गए।

कुष्ठ रोग का गायब होना तत्कालीन दवा का गुण नहीं था, यह दो मुख्य कारणों से हुआ:

रोगियों के अलगाव के कारण;

धर्मयुद्ध की समाप्ति के बाद संक्रमण के पूर्वी केंद्र के साथ संपर्क समाप्त होने के कारण।

कोढ़ी की भूमिका गरीबों, आवारा, यौन रोगियों, अपराधियों और "दिमाग में घायल" द्वारा ली जाएगी।

कुष्ठ रोग ने यौन रोगों के लिए बैटन को पारित कर दिया, जिसका प्रकोप डिस्कवरी के युग के नकारात्मक परिणामों में से एक बन गया।

वेनेरिकोव समाज से अलग-थलग हैं, लेकिन साथ ही वे इलाज करने की कोशिश कर रहे हैं।

यौन रोगों के मुख्य वितरक वेश्याएं और पुरुष थे जो उनकी सेवाओं का सहारा लेते थे।

वेश्यावृत्ति के प्रति दृष्टिकोण अक्सर अस्पष्ट थे:

ईसाई चर्च, वेश्याओं को कलंकित करते हुए, उन्हें एक आवश्यक बुराई के रूप में स्वीकार करता है: "वेश्याओं को नष्ट करो और समाज व्यभिचार में डूब जाएगा";

· समय-समय पर, वेश्यावृत्ति से निपटने के उपाय किए गए: "... वेश्याओं को पेरिस से निकालो, राजधानी के सभी हॉट स्पॉट को नष्ट करो ..."

यौन रोगों के फैलने का खतरा 16वीं शताब्दी में आया। वेश्यालयों (वेश्यालयों) के संगठन के माध्यम से सड़क वेश्यावृत्ति का मुकाबला करने के उपायों को कड़ा करना। उत्तरार्द्ध आमतौर पर शहर के फाटकों के पास या दूसरी तरफ (शहर की सीमा के बाहर) स्थित थे।

17वीं शताब्दी की शुरुआत तक, रोगियों के अलगाव के कारण, और उनके उपचार और रोकथाम के लिए उपयोग किए जाने वाले तरीकों के कारण, यौन रोगों की समस्या पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गई थी। मुख्य समस्या जल्द ही और भी जटिल घटना बन जाती है - पागलपन।

एक ओर, पागलों को शहरों से खदेड़ दिया गया: शहरों ने, पहले अवसर पर, पागलों को उनकी दीवारों से बाहर निकाल दिया; और वे सुदूर गांवों में घूमते रहे

पहले से ही XIII सदी में। पागलों की विभिन्न श्रेणियों को अलग करने का पहला प्रयास किया गया: "हिंसक" या "हिंसक", जिन्हें देखभाल की आवश्यकता थी, या यों कहें, विशेष अस्पतालों में कारावास; "उदासीनता", जिनकी बीमारियाँ भी भौतिक मूल की थीं, जिन्हें डॉक्टर के बजाय एक पुजारी की आवश्यकता थी; "पास", जिसे केवल एक "ओझा" (भूत भगाने में विशेषज्ञ) ही बीमारी से मुक्त कर सकता था। XIV सदी की शुरुआत में। अंग्रेजी कानून में, सिद्धांत स्थापित किया गया था कि "कमजोर दिमाग या पागल अपराध के लिए जिम्मेदार नहीं है।"

पागलों को इस उद्देश्य के लिए विशेष रूप से डिजाइन किए गए अस्पतालों में रखा गया था। कुछ मध्यकालीन शहरों में, पागलों की जरूरतों के लिए विशेष कटौती या उनके पक्ष में दान के अस्तित्व को भी नोट किया गया था।

पागल को "ठीक" करने के लिए, वही प्रसिद्ध "महान दवाएं" का उपयोग किया गया था: रक्तपात, गैस्ट्रिक पानी से धोना और इमेटिक्स। हिंसक रूप से पागलों के लिए अस्पताल यूरोप के अन्य शहरों में दिखाई दिए।

सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के दौरान भीख मांगने के प्रति बड़े बदलाव और दृष्टिकोण से गुजरता है। XV सदी में। भोग बेचने की प्रथा - पापों के निवारण के दस्तावेज।

ऐसी परिस्थितियों में, भिखारी ने यूरोप में एक नया रूप प्राप्त कर लिया, जो प्रारंभिक और शास्त्रीय मध्य युग में अज्ञात था। पुनर्जागरण ने उसे धार्मिकता के रहस्यमय प्रभामंडल से वंचित कर दिया: गरीबी ने अपना पूर्ण अर्थ खो दिया, और दया ने वह मूल्य खो दिया जो गरीबी की मदद ने उसे दिया था।

आवारापन और भिक्षावृत्ति ने सामाजिक भूमिकाओं के वितरण को बाधित कर दिया, पुलिस पर्यवेक्षण से मुक्त क्षेत्रों का निर्माण किया, नगरवासियों में असंतोष पैदा किया और सार्वजनिक व्यवस्था को खतरे में डाला।

1561 के एक पोप के आदेश में, सज़ा, निष्कासन, या गलियों में भेजे जाने की धमकी के तहत सड़कों पर भीख माँगना मना था। दमन की नीति को बीमारों और दुर्बलों की सहायता के उद्देश्य से सामाजिक सहायता को पुनर्गठित करने के प्रयासों के साथ जोड़ा गया था। सभी भिखारी, आवारा और बिना किसी विशिष्ट व्यवसाय वाले व्यक्तियों को एक स्थान पर इकट्ठा किया गया और श्रेणियों में विभाजित किया गया: बीमारों को अस्पतालों में भेजा गया, जिन्हें सक्षम के रूप में पहचाना गया उन्हें काम दिया गया। एक प्रकार के गरीबी क्षेत्र (जैसे यहूदियों के अलग-थलग रहने वाले क्षेत्रों में यहूदी बस्ती) बनाकर गरीबों को समाज से अलग-थलग करने की इच्छा थी।

गरीबों को अलग-थलग करने की नीति ने पवित्र आत्मा के ब्रदरहुड के तत्वावधान में, एक विशेष अस्पताल के निर्माण की अनुमति दी, जिसने स्वस्थ भिखारियों के लिए एक आश्रय और एक कार्यस्थल दोनों की भूमिका निभाई।

इनोसेंट बारहवीं (1691-1700) के तहत भिक्षा माँगना और देना दोनों ही वर्जित था। एक जनगणना की गई और गरीबों की एक सूची तैयार की गई, भिखारियों को सशस्त्र अनुरक्षण के तहत एक अनाथालय में ले जाया गया। वहाँ उन्हें अपने स्वास्थ्य की स्थिति के आधार पर काम मिला: बुनाई, जूते और कपड़े सिलना, या चमड़े की ड्रेसिंग। इनोसेंट के उत्तराधिकारियों के तहत, अनाथों और बुजुर्गों के लिए समान आश्रयों की स्थापना की गई थी। हालांकि, परियोजनाओं के कार्यान्वयन को लगातार धन की कमी और प्रशासनिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ा।