Wzory słowiańskie. święte znaczenie

Ten artykuł pojawił się ze względu na fakt, że artykuł „Słoneczne znaki wokół nas” cieszył się dużym zainteresowaniem. Temat symboli słonecznych urzeka wielu. Po pierwsze, jego starożytność. Symbole słoneczne pojawiały się od zarania dziejów, być może w tym samym momencie, kiedy człowiek świadomie patrzył na promienny ognisty krąg na niebie, krąg, który nazywamy Słońcem. Po drugie fakt, że jest to jeden z symboli często używanych przez Słowian. Po trzecie, temat słońca jest bliski każdemu, a kto z nas nie cieszy się, gdy słońce wyjrzy po długiej niepogodzie?

We współczesnym Runecie jest wiele różnych informacji o znakach słonecznych, dlatego bardzo ważne jest, aby „oddzielić pszenicę od plew”. Oznacza to, że jeśli interesuje Cię prawdziwa historia, ten artykuł można i należy przeczytać, jeśli jesteś zadowolony z pseudosłowiańskiej żurawiny, nie ma sensu czytać tego artykułu, kup sobie coś w rodzaju „Perunitsa”, „ Gwiazda Łady” lub „oryginalny słowiański symbol” „Kolovrat” i uspokój się. Tym, którzy zmierzają do końca, radzę uzbroić się w cierpliwość.

Wszystkie ilustracje w artykule można obejrzeć w powiększeniu (prawy przycisk myszy - otwórz obraz)

Kult słońca.

Porozmawiajmy o tym, skąd wiemy o znakach słonecznych, takich jak były one rozumiane i przedstawiane przez Prasłowian, Słowian, a następnie Rosjan. Źródła naszej wiedzy to przede wszystkim archeologia i etnografia. Wykopaliska archeologiczne dostarczają licznych materiałów: biżuterii, przedmiotów kultu i przedmiotów gospodarstwa domowego. Etnografowie dostarczają materiału w postaci rzeźbienia domu, rzeźbienia na przedmiotach gospodarstwa domowego, haftu i sztuki ustnej, rytuałów.

Znaleziska archeologiczne mówią o starożytności kultu Słońca. Na przykład znaki słoneczne ze strony Sungir. . Rzeka Sungir jest dopływem Klyazmy, niedaleko Władimira. Wiek dysków wynosi około 25 000 lat (od 20 do 29 tysięcy lat). W grobach łowców mamutów dyski zostały ułożone w taki sposób, że wersja ich kultowego znaczenia, przede wszystkim ochronnego znaczenia znaków słonecznych, jest poważnie rozważana przez wielu naukowców. Wysoki poziom kultury pogrzebowej, zaawansowane technologie w produkcji odzieży (ubrania myśliwego były haftowane 10 000 tysięcy paciorków z kości mamuta), broń (włócznia wykonana z wyprostowanego kła mamuta) i artykuły gospodarstwa domowego wskazują na rozwój kultów i kultury w ogóle . (przeczytaj artykuł O. N. Badera „Elementy kultu luminarzy w paleolicie”)

Uważa się, że kulty kultu słońca narodziły się w neolicie. Szczególnie interesujący jest fakt, że te kulty są charakterystyczne dla prawie każdego. A rolnicy, hodowcy bydła i myśliwi-rybacy w podobny sposób czcili słońce. Kulty słońca były podobne w różnych społeczeństwach etnicznych, czasami żyjąc daleko od siebie i nie powiązane ze sobą w żaden sposób. Bardzo podobne do siebie są symboliczne znaki związane z kultem słońca. Znaki te zachowały się wśród wielu narodów świata w takiej czy innej formie, zwykle w formie ornamentów. W hafcie, rzemiośle ludowym, w życiu codziennym.

Znaki słoneczne Słowian.

Zostawmy odległą przeszłość w spokoju i porozmawiajmy o tym, co według historyków wydarzyło się całkiem niedawno. O czasach formowania się Rusi Kijowskiej i pierwszych wiekach formowania się państwa rosyjskiego. W szczególności interesują nas prawdziwe artefakty z przeszłości, znalezione przez naukowców i „coś” wymyślone przez szefów współczesnych artystów.

Temat znaków słonecznych został najpełniej przedstawiony w jego książce „Pogaństwo starożytnej Rosji” przez wybitnego naukowca B. A. Rybakova. W jego książce prześledzono kilka głównych tez dotyczących znaków słonecznych, których używali Słowianie.

    Znaki słoneczne Słowian Wschodnich mają przede wszystkim znaczenie ochronne, ochronne. Słowianie używali różnych wariantów znaków słonecznych, aby chronić człowieka i jego dom przed złymi, nieziemskimi siłami nocnymi. Od upiorów i navi.

    Rybakow uważa, że ​​\u200b\u200bsymbole słońca były używane przez naszych przodków nie samodzielnie, ale jako część wszechświata, który Słowianie Wschodni wyobrażali sobie w następujący sposób: „ziemski firmament” z roślinami, zwierzętami i ludźmi został pokryty łukiem nieba, po którym poruszało się słońce. Dzięki temu ruchowi słońce zostało przedstawione w kilku postaciach - Rano, Południe, Wieczór, wszystkie trzy słońca razem tworzyły Słońce Trójjedyne. Często w tym samym czasie poniżej poziomu gruntu przedstawiano słońce polarne, które wieczorem, wychodząc poza jeden brzeg ziemi, było pokazywane rano zza drugiego brzegu. Nad firmamentem znajdowały się „otchłanie niebios”, w których przechowywana była cała wilgoć, która następnie spada w postaci deszczu. Strumienie deszczu połączyły „otchłań nieba” z ziemią.

    Rybakov proponuje rozróżnienie znaków słonecznych według kształtu. Na przykład wypełnia okrąg czterema szprychami o znaczeniu amuletu „ze wszystkich czterech stron”. Symbol słońca z sześcioma szprychami jest tradycyjnie nazywany kołem z piorunami i koreluje go przede wszystkim z kultem słońca. Rybakow koreluje znak słoneczny z wieloma szprychami lub promieniami nie ze Słońcem, ale z Białym Światłem, którego pojęcie odróżnia od pojęcia Słońca (czytaj opcjonalnie o Białym Świetle u Rybakowa). Rybakow nie definiuje osobno symboli słonecznych z ośmioma szprychami, mówi tylko o rzadkości ich użycia przez Słowian.

Główne obrazy symboli słonecznych, których Słowianie używali w życiu i życiu codziennym.

Prosta wersja symbolu słonecznego
Znak słoneczny „ze wszystkich czterech stron”
Znak solarny „sześć szprych” – koło grzmotu”
Znak solarny „osiem szprych”

Wielowiązkowy znak słoneczny.

Ta opcja ma duża liczba różne obrazy.

Wielowiązkowy znak słoneczny.

Ta opcja ma wiele różne obrazy.

„Artystyczny” symbol słońca.

Ta opcja ma wiele różne obrazy.

Ochronne znaczenie znaków słonecznych.

Według naukowców znaki słoneczne były używane przez Słowian przede wszystkim jako symbole ochronne, ochronne. Przebieg słońca na niebie był z góry określony i nie zmienił się od czasu, gdy zachowano ludzką pamięć. Dzień po dniu ogniste koło unosiło się nad horyzontem i tocząc po niebie opadało na drugą stronę ziemi. Trzeba było modlić się do nieba, aby zesłał deszcz, trzeba było modlić się do bogów, aby uratowali ich od złej pogody, gradu, inwazji i innych nieszczęść. Ale słońcu, za jego niezachwiany bieg po niebie, można było po prostu czcić i dziękować. Dzień po dniu słońce wznoszące się nad horyzontem dawało ludziom ciepło i światło, rozpraszając nocny zmierzch i odpędzając chłód. Słońce ucieleśniało zwycięstwo sił światła nad ciemnymi. Triumf sił dobra nad siłami zła.

Dlatego znaki słoneczne niosły w sobie przede wszystkim znaczenie ochronne - wieczne zwycięstwo dobra nad złem. Jakie ciemne stworzenie wbije głowę tam, gdzie przedstawione jest jasne i gorące słońce?

Możemy zatem stwierdzić, że Słowianie, a później Rosjanie, używali licznych obrazów słońca jako potężnego symbolu amuletu w nadziei, że uchronią siebie i swój dom przed wszelkiego rodzaju nieszczęściami „znanymi i nieznanymi”

Rzeźba domu ochronnego Słowian.

Dom rodzinny, miejsce święte dla każdego człowieka, musiał być przede wszystkim chroniony. Podczas najazdu wrogów mężczyzna podniósł włócznię i poszedł do bitwy, próbując bronić swojego domu. Ale co z niewidzialnymi nieszczęściami, złymi i złymi duchami, marynarzami i upiorami? Aby uchronić dom przed tym zagrożeniem, Słowianie stosowali dobrze rozwinięte metody rzeźbienia domu, element obowiązkowy które były obrazami słońca.

Wszystkie wejścia do chaty były pokryte tablicami słonecznymi jak zamki. Ten kompleks ochronny obejmował przede wszystkim rzeźbienia na nabrzeżach i rzeźbione opaski na oknach.

Rybakow jednoznacznie łączy ozdobną rzeźbę na chatach ze słowiańskim rozumieniem budowy wszechświata.

Pricheliny ucieleśniają firmament, według

do którego zmierza trójjedyne słońce. Dolny lewy - wznoszący się, pod kalenicą w południe, prawy - zachodzący. Można przedstawić kilka słońc, prawdopodobnie w celu wzmocnienia efektu. Pod kalenicą, na pionowej desce - ręcznik, można było też przedstawić kilka znaków słonecznych. Jednym z nich był najczęściej grzmot. Wizerunki koła z piorunami (sześć szprych) pod grzbietem miały służyć jako talizman przeciwko piorunom i błyskawicom. Wzdłuż górnej krawędzi pomostów często uruchamiano falistą linię, która według Rybakowa była „niebiańską otchłanią”.

Ale okładka z złe siły główne wejście do chaty nie wystarczało. Trzeba było również zabezpieczyć okna. Funkcję ochronną dla okien pełniły między innymi wzory zdobnicze wyryte na listwach słonecznych znaki słoneczne.

Oprócz zewnętrznego kompleksu bezpieczeństwa stworzono również wewnętrzną ochronę chaty. Belki stropowe (kłody), zwane svolokami lub matitsy, niosące w chacie wielkie znaczenie domowe i sakralne, były również ozdobione rzeźbami amuletów, które zawierały symbole słoneczne.

Ochronna rzeźba domowa Słowian.

Rzeźba amuletowa Słowian obejmowała wszystkie aspekty ludzkiego życia. Ochrona chaty nie wystarczyła. Dlatego też podjęto środki ochronne wobec artykułów gospodarstwa domowego, z których ludzie korzystali w swoim życiu.

Wiele przedmiotów ozdobiono symbolami słońca. Naczynia - chochle, gliniane garnki, skrzynie, lari. Tyły foteli i kołysek dziecięcych ozdobiono tablicami słonecznymi.

Wśród chronionych artykułów gospodarstwa domowego i narzędzi szczególne miejsce zajmują te, które były wykorzystywane do produkcji tkanin i odzieży przez cały cykl tworzenia. Szczególnie bogato zdobione symbolami słonecznymi były narzędzia i akcesoria do tkania i przędzenia. Wszystkie przedmioty używane w cyklu tworzenia tkanin - rolki, cepy, falbany, zgrzebne i inne - nosiły znaki słoneczne.

Kądziele ozdobiono szczególnie hojnymi rzeźbami, często reprezentującymi prawdziwe dzieło sztuki ludowej. Wszelka praca z przędzą była uważana za świętą i często obrazy związane z tkactwem były wykorzystywane w różnych magicznych rytuałach.

Rybakow uważał, że rzeźbienie amuletu na łopatach kołowrotków często nie tylko nosiło obrazy słońca, ale często odzwierciedlało słowiański światopogląd, swoją ziemską powierzchnią, biegiem słońca i „niebiańskimi otchłaniami” połączonymi z ziemią nitkami deszczu .

Artykuły gospodarstwa domowego ozdobione amuletami z rzeźbami słonecznymi.



Przedmioty związane z produkcją tekstyliów. Kręcące się koła, rolki, potargane.

Chciałbym bardziej szczegółowo omówić tę ilustrację. Pochodzi z książki Darkevicha V.P. „Podróż do starożytnego Riazania”. Ryazan został zniszczony przez wojska Batu zimą 1237 roku. Na tej stronie nigdy więcej nie było miasta. Ten Ryazan, który znamy teraz, został zbudowany w innym miejscu.

Darkevich przez wiele lat kierował ekspedycją archeologiczną Staroryazan. Znaleziono najbogatszy materiał, w tym liczne dna garnków ze stemplami. Bardzo często znakami rozpoznawczymi były symbole słoneczne.

Jedna z hipotez mówi, że te znaki są osobistymi znakami mistrzów. Ale Darkevich, po dogłębnym przestudiowaniu materiału, twierdzi, że te marki są symbolami amuletów złych duchów, nakładanych na garnki z magicznymi celami.

Ochrona odzieży ochronnej.

Chroniąc chatę, przedmioty pracy i życia, trzeba było chronić siebie. Ubrania ludzkie, zarówno męskie, jak i żeńskie, były wyszywane amuletami lub były już utkane z amuletowymi ozdobami. Ozdobne wizerunki znaków słonecznych, ziemi, zasianego pola chroniły „dziury” ubrań - kołnierzyki, rękawy przy nadgarstkach, rąbek. Odzież damska była staranniej zdobiona.

Taka część garderoby jak pasek była ozdobiona amuletami. Ani jeden strój słowiański nie powstał bez paska. Pasek był obowiązkowym dodatkiem stroju. Pasek był często używany w zwyczaje ludowe, niosąc święte znaczenie ochronne i łączące. Pojawienie się publicznie bez paska było nie do pomyślenia.

Inną świętą częścią stroju Słowian i Rosjan był nakrycie głowy. Dziewczyna po ślubie zawsze nosiła nakrycie głowy zakrywające głowę i zakrywające włosy. Kobiety w chacie nie zdejmowały kapeluszy jak mężczyźni. Nakrycia głowy kobiet, a także ubrania, były bogato zdobione haftami i różnymi metalowymi przedmiotami.

Często kobiece nakrycie głowy, zwłaszcza odświętne, było produktem trudnym do zrozumienia, którego każdy szczegół miał takie czy inne święte i ochronne znaczenie. Dekoracja (zwłaszcza świąteczna) kobiecych nakryć głowy była również różne produkty z metalu, ale o tym poniżej.

Ilość różne opcje a bogactwo dekoracji kobiecych nakryć głowy jest niesamowite. Ale często można znaleźć symbole słońca, które chronią kobietę przed złem.

A oto kolejna ciekawa ilustracja. Po lewej stronie znajduje się rysunek haftu na srokach (jedna z opcji kobiecego nakrycia głowy) z książki G. A. Grigoryeva „Nakrycia głowy rosyjskiej północy”.

Taki haft można pomylić z jakimś tradycyjnym ornamentem z elementami kwiatowymi.

Jednak! Jeśli spróbujemy zastosować do tego haftu teorię wszechświata Słowian według Rybakowa, to z łatwością możemy odróżnić w tym hafcie „ziemny firmament” - symbolizuje go kwiatowy ornament, niebo z wieloma słońcami przedstawiającymi jego przebieg i falista linia „niebiańskich otchłani” nad słońcami.

Oto on - słowiański wszechświat, przedstawiony w centrum kobiecego nakrycia głowy.

Bardzo często zamiast tradycyjnego koła w haftach ozdobnych jako symbole słoneczne używano symbolu swastyki w postaci czterobelkowego krzyża z zakrzywionymi końcami. Lub różne kombinacje łączenia tych postaci. Naukowcy tradycyjnie zaliczają ten symbol swastyki do grupy znaków słonecznych, czasami mówią o drugim znaczeniu tego znaku. Ten znak symbolizuje ogień. Jednak znaki ognia są łatwo skorelowane z symbolami słonecznymi, ponieważ słońce to tylko „niebiański ogień”.

Obecność swastyki (tradycyjnej, czterobelkowej) w hafcie wiąże się, jak można przypuszczać, z techniką hafciarską. Symbole prostokątne są łatwiejsze do wyhaftowania (wyplatania) niż okrągłe, łatwo z nich zbudować powtarzające się skomplikowane wzory.

Należy zwłaszcza zauważyć, że całe bogactwo symboli swastyki, które w naszych czasach wymyślili „neopoganie” i którymi nadziewane są sklepy internetowe sprzedające „pseudosłowiańskie żurawiny” haft ludowy zaginiony.

Charm biżuteria i metalowe ozdoby.

W kwestii biżuterii niewątpliwy prymat należy do kobiet. To właśnie strój kobiecy, a zwłaszcza nakrycie głowy, jest bogato zdobiony metalowymi wyrobami niosącymi różne znaczenia amuletów. Niemal zawsze znaki słoneczne są przedstawiane na biżuterii.

Naszyjniki, wisiorki, naszyjniki, czasowe wisiorki nakrycia głowy, bransoletki, pierścionki często nosiły wizerunek słońca, dodatkowo zasłaniając właściciela przed siłami ciemności. Skroniowe pierścienie kobiecego nakrycia głowy mogą być również skorelowane z symbolami słonecznymi. Ciekawe, że schodzące po obu stronach głowy kobiety zawieszki z wizerunkami słońca niejako zakrywały uszy kobiety. W końcu uszy są dziurami w ciele i przez nie możliwa jest penetracja zła.

W tym momencie ciekawie będzie narysować pewną analogię. W moim artykule o tatuażach pogańskich kobiet pisałam o tatuażach berberyjskich kobiet. Berberyjskie kobiety chroniły wszystkie otwory swoich ciał, stosując tatuaże ochronne. Ten szczegół ciekawie pokrywa się z konstrukcją amuletów stroju słowiańskiego, w którym starają się zakryć haftem wszystkie dziury, przez które ciemne siły mogą dostać się do ludzkiego ciała. Podobno podobnie myśleli ludzie w Afryce i tutaj, na terenach okupowanych przez plemiona słowiańskie.

Wisiorki w kształcie monety (patrz poniżej). Z książki Sedova M.V. „Biżuteria starożytnego Nowogrodu. ( X-XV wieków). Te wisiorki znajdowano głównie w warstwach XI-XIII wieki i możesz zobaczyć, ilu z nich nosi chrześcijański krzyż i ile znaków słonecznych. Całkiem porównywalna kwota. Wskazuje to na szerokość dystrybucji amuletów słonecznych w postaci zawieszek w kształcie monety.

Pierścionki z geometrycznymi wzorami (patrz po lewej). Większość znalezisk została dokonana w rejonie moskiewskim w dorzeczu górnej Klaźmy, jej dopływów Uczy i Wory, w dorzeczu środkowej rzeki Moskwy. Wszystkie te znaleziska zostały wykonane w kurhanach ludu Vyatichi. Uważa się, że czas istnienia tych pierścieni to początek trzeciej ćwierci XII wieku. Wśród wzorów łatwo odróżnić wzory zawierające symbole słoneczne w centrum kompozycji. (T. V. Ravdina „Stare rosyjskie pierścionki odlewane z geometrycznymi ornamentami”).

Cyfra arabska po prawej stronie każdego wzoru pierścienia wskazuje liczbę znalezionych okazów.

Jak widać, popularnym elementem ozdób były symbole solarne i swastyki.

Tabela porównawcza z artykułu Darkevicha V.P. „Symbole ciał niebieskich w ozdobie starożytnej Rosji”. I - ogólny widok dekoracji X-XIII w., II - schemat zdobnictwa na dekoracjach, III - znaki używane jako symbole słoneczne w epoce brązu i żelaza. Darkevich umieścił w stole dekoracje w formie krzyża, niektóre w formie wyraźnego krzyża chrześcijańskiego, na tej podstawie, że krzyż jest starożytnym symbolem oznaczającym ogień i słońce, niemniej jednak w epoce, do której te dekoracje należą Krzyże te miały jednoznaczny sens - znaczenie krzyża chrześcijańskiego, więc podstawa umieszczenia takich dekoracji w tej tabeli jest wątpliwa.

Wniosek.

Kończąc temat ochronnych symboli słonecznych Słowian, możemy powiedzieć, co następuje - przeciwko siłom zła, przeciwko siłom ciemności i różnym nieszczęściom „znanym i nieznanym”, nasi przodkowie używali potężnego, że tak powiem, "dogłębnie" obrona.

Pierwsza linia symboli ochronnych chroniła mieszkanie.

Drugi to artykuły gospodarstwa domowego i pracy.

Trzecia linia służyła do ochrony ludzi, a szczególnie ostrożnie kobiet.

Można przypuszczać, że ten rytuał ochronny został opracowany przez naszych przodków na długo przed Rusią Kijowską i był używany długo potem, już w czasach chrześcijańskich, jako dobrze sprawdzona ochrona. Jednak stopniowo zatracano ukryte znaczenie semantyczne takiej ochrony.

W rzeczywistości istniała inna linia obrony! Ale nie nosiła już w sobie materialnego obrazu znaków słonecznych, chociaż uciekała się do bezpośredniej ochrony słońca. Więcej na ten temat poniżej.

Dodatek dla szczególnie zainteresowanych, takich jak ja J

Ochronna wartość słońca w spiskach.

Niemal kończąc ten artykuł, pomyślałem o tym, że tak silna wiara w dobrą moc słońca powinna pozostawić ślady w ustnej pracy narodu rosyjskiego. W poszukiwaniu takich śladów możemy operować jedynie tym, co etnografowie zebrali dla nas w ostatnich stuleciach istnienia. carska Rosja. Oczywiste jest, że nie możemy zobaczyć amuletów Słowian w formie, w jakiej istniały w czasach pogańskich. Stulecie wiara prawosławna wprowadzili do spisków silny pierwiastek chrześcijański, a w apelach do czynnej siły pojawiają się przede wszystkim Jezus Chrystus, Matka Boża i różni święci chrześcijańscy. To całkiem zrozumiałe i zrozumiałe.

Można jednak odnaleźć ślady kultu słonecznego w jego ochronnym znaczeniu (cytaty zaczerpnięto z książki A.L.Toporkowa „Rosyjskie spiski z odręcznych źródeł XVII-pierwszej połowy XIX wieku”). Nie będę podawał spisków w całości, tylko to, co jest związane z naszym tematem.

Spisek czarowników, złych ludzi i zniszczeń.

Porozmawiaj (y) w Yvan Friday (nitsa) rano do zamku. Panie błogosław, ojcze. W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Se yaz, imię niewolnika, będę błogosławił (y), pójdę na krzyż (e), muszla czerwonego słońca(podkreślone przeze mnie), przepasuję (b) jasnym świtem, pocę się (b) częstymi gwiazdami, wezmę w rękę młody jasny księżyc i pójdę na otwarte pole, i zobaczę swoje Anioł Stróż i Najczystsza Matka Boża; i módlcie się (y) i wołajcie (s): Przykryj mnie swoim dachem i skrzydłem i chroń mnie swoją szatą przed czarownikiem i przed czarodziejką (czarownikami), przed czarownikiem i przed rzeczą (-ami) i przed wszystkimi zły człowiek i z każdej złej przypowieści na wodach i na ziemi. …

Spisek łowiecki Lista z listów Timoszkina do Połochowa.

Panie Boże błogosław ojca. W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. Święty Trufan zwabia mnie z rzek, jezior i mielizny. I ten sam Święty Trufan przynosi mi, słudze Bożej, imię syna, ze wszystkich czterech stron, każdą kaczkę do moich świętych filmów, moje święte filmy mają cukier, na moich kółkach na moich wymiocinach miodowy napój i jedz do syta i pij aż do wypicia. Ziemia każdemu mężczyźnie, ojcu i matce, podeprę ziemię, ale niebo odgrodę, przepasuję się świtem, Ubieram się w czerwone słońce od czarownika, od czarowników i od czarodziejek, od wszelkiego rodzaju czarodziejów koni i od wszelkiego rodzaju czarowników od białych i czarnych, od czarnych i od jagód i od głowy dziewczyny, od tryskającego krwi i zazdrości. …

Spiski ze strzał, kul i przeciwników.

Ten as, sługa imienia Bożego, osłonięty słońcem, pokryty gwiazdami, ubrany jak jasnowidz z czarodziejów i czarodziejek. Stań przy mnie, sługa Boży, imię, ściana kominka od naszych przeciwników, którzy walczą przeciwko mnie. Zaklinam cię, żelazo i znak, i cynę, wszelkiego rodzaju strzały, które lecą dniem i nocą, o każdej porze, z kul armatnich, z noża, z siekiery, z trzciny, z szabli i z min. z rogu, z szydła i drewnianego ciosu. Amen.

Oto kilka spisków. A w każdym z nich jest słońce, jako miła i silna ochrona przed siłami ciemności i zła. Odnośnie wzoru z pierwszego spisku „...czerwone słońce samo w sobie...” Toporkow podaje wyjaśnienia, korelując tę ​​formułę z podstawą chrześcijańską (Objawienie Jana Teologa), może ma rację, tylko to zdanie jest boleśnie trafne dla naszego tematu - słońce jako talizman. W końcu można to zrozumieć dosłownie - załóż ubrania ozdobione symbolami słonecznymi.

Jak widać z cytatów, główną siłą czynną, do której zwraca się wypowiadający się, jest moc chrześcijańsko – prawosławna, ale „imię” nie zapomina jednak o użyciu potężnej ochronnej mocy „czerwonego słońca”, jak jego przodkowie od niepamiętnych czasów. W fabule ochronna moc słońca jest wykorzystywana przeciwko czarownikom i innym złym ludziom, a także przeciwko broni.

Najciekawsze jest to, że to nie wszystko.

W prawie każdym amulecie lub spisku bezpieczeństwa wspomina się o słońcu. Prawie zawsze mówi się, że spisek wypowiadany jest w świetle słońca - „o świcie, gdy wschodzi czerwone słońce”, „pod czerwonym słońcem”, „zwracając się ku słońcu”, „na wschód, pod porankiem świt, pod czerwonym słońcem”. Oznacza to, że ten, kto ogłasza spisek, niejako wzywa słońce na świadka, a słońce z kolei oświetla zarówno w sensie bezpośrednim, jak i boskim, naprawia to magiczne działanie. Często konsolidacja ta następuje poprzez działanie, np. trzykrotne okrążenie w kierunku słońca – „solenie”, osoba wypowiadająca spisek imituje bieg słońca po niebie, tym samym jeszcze bardziej wzmacniając spisek.

Dziękuję za uwagę.

nordicrunes, kwiecień 2015

Bibliografia.

Rybakov BA „Pogaństwo starożytnej Rosji”
Darkevich W.P. „Symbole ciał niebieskich w ozdobie starożytnej Rosji”
Darkevich V. P. „Podróż do starożytnego Riazania”
Woronow V. „Sztuka chłopska”
Grigorieva G.A. „Nakrycia głowy rosyjskiej północy”
Krugłowa O.V. „Rosyjska rzeźba ludowa i malarstwo na drewnie”
Kutasov S.N., Seleznev A.B. „Krzyże piersiowe, wisiorki krzyżowe i krzyżowe”
Lebedeva N.I. „Sposób życia ludzi w górnym biegu Desny iw górnym biegu Oka”.
Kolchin B. A. „Zabytki nowogrodzkie. Rzeźbione drzewo»
Sedova M. V. „Biżuteria starożytnego Nowogrodu (X-XV wiek)”
Toporkov A.L. (por.) „Rosyjskie spiski z rękopiśmiennych źródeł XVII-pierwszej połowy XIX wieku. (Tradycyjna kultura duchowa Słowian)”
Czekałow A.K. „Ludowa Rzeźba Drewniana”
Ravdina T. V. "Stare rosyjskie pierścionki odlewane z geometrycznym ornamentem"
Golubeva L. A. „Symbole słońca w biżuterii ugrofińskiej”
Badera O. N. „Elementy kultu luminarzy w paleolicie”

_____________________________________________________

Witajcie drodzy czytelnicy!

Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że figury i ornamenty we wzorze są tylko wytworem wyobraźni jego autora. W rzeczywistości wszystkie jego elementy składowe są symbolami starożytnej wiedzy.

Są częścią mitologii i dziedzictwa kulturowego danego narodu. A dzisiaj przyjrzymy się niektórym buddyjskim wzorom i dowiemy się ich znaczenia na przykładzie ozdób buriackich - ugalzy.

Definicja i pełnione funkcje

Słowo ornament po łacinie oznacza „dekorację, wzór”. Jego główną cechą charakterystyczną jest to, że nie jest niezależny, to znaczy nie może istnieć w oderwaniu od przedmiotu, który zdobi.

Ale dekoracja to nie jedyna funkcja tego obrazu. Służy również do ochrony, jako talizman i do przekazywania pewnych informacji, które ujawniają właściwości przedmiotów lub zjawisk, cechy osoby.

Nie każdy wzór ma stać się ozdobą. Aby wzór pasował do tej definicji, wzory w nim muszą się zmieniać lub powtarzać w określonej kolejności.

kreatywne źródła

Skąd pochodzą pomysły na tego typu kreatywność? Zwykle czerpią z wiary ludowej, środowiska naturalnego wielu pokoleń, ich sposobu życia.

Wszystkie wzory podzielone są na:

  • kosmogoniczny (naturalny);
  • zoomorficzny (zwierzęcy);
  • geometryczny;
  • warzywo;
  • kult.

Różnorodność elementów składowych

Najpopularniejsze motywy podpowiada sama natura. Są to deszcz, grzmoty, woda, wiatr, słońce, księżyc, gwiazdy, ogień, tęcza, góry, a także mityczne zwierzęta wyniesione do rangi bóstw.


Zwierzęta nie mogą być przedstawiane w całości. Część ich ciała jest często brana za podstawę. Najpopularniejszy jest wzór „rogaty”, w którym powtarza się obraz rogu.

Najstarsze motywy to różnorodne kształty geometryczne:

  • proste,
  • linie zygzakowate,
  • spirale i loki
  • różne rodzaje krzyży
  • kręgi i kręgi
  • wzory diamentowe.

Symbolizują Zjawiska naturalne związane z płodnością. Na przykład okrągłe kształty reprezentują ciała niebieskie, zygzakowate i faliste reprezentują środowisko powietrzne, odzwierciedlając wpływ wiatru, chmur i chmur na uzyskanie dobrych zbiorów.

Wzory roślinne obejmują obrazy liści, kwiatów, łodyg, pędów, owoców, drzew. Szczególnie święte znaczenie dla każdego buddysty ma wizerunek kwiatu lotosu. Zwykle tworzy tron ​​bóstw na buddyjskich ikonach, na których siedzą lub stoją.

Ponieważ zielony świat czerpie siłę z natury, motywy kwiatowe zazwyczaj uosabiają macierzyństwo, witalność i potężną energię.

Ludy, które wyznawały wiarę, zawsze starały się żyć w zgodzie z naturą. Zainspirowała ich do stworzenia niepowtarzalnych i oryginalnych rysunków.Buriackie wzory są zbliżone do motywów starożytnych i współczesnych nomadów i półkoczowników południowosyberyjskich i środkowoazjatyckich.

Elementy w kultowych obrazach

Mówiąc o ornamentach buddyjskich, nie można nie wspomnieć o 8 pomyślnych symbolach, które można znaleźć wszędzie zarówno w świątyniach, jak i na ołtarzach w mieszkaniach wierzących. Ten

  • biały parasol,
  • dwie złote rybki,
  • słoik skarbów,
  • umywalka z obrotem w prawo,
  • niekończący się węzeł ,
  • sztandar zwycięstwa,
  • złote koło.

8 symboli buddyzmu

W różnych kulturach buddyjskich obiekty te są różnie interpretowane: w Chinach są kojarzone z narządy wewnętrzne Budda w Tybecie - z częściami jego ciała. Ponadto każdy z tych elementów ma znacznie więcej niezależnych znaczeń.

Opis niektórych obrazów

Wszystkie ludy mówiące po mongolsku, w tym Buriaci, wolą figury geometryczne. Wśród nich najczęstsze wzory to:

  • młotek (alkhan hee, meander),
  • warkocz (ulza),
  • (ma).

Motyw młotka ma wiele odmian: starożytna grecka klasyka, opcje są prostsze i bardziej skomplikowane niż to. W meandrze zawarta jest idea ruchu ciągłego:


wzór meandra

Hodowcy bydła wyrazili również szacunek dla rzemieślników i miłość do samego rzemiosła, używając w oznaczeniu tego ozdoby nazwy starożytnego narzędzia – młotka.

Powszechnie wiadomo, że plemiona koczownicze zasłynęły jako wielcy rzemieślnicy w produkcji biżuterii i uprzęży dla koni.

Zakres meandra jest szeroki. Ozdabiają zarówno twarde przedmioty, jak i miękkie. Ten:

  • części wykonane z drewna;
  • meble;
  • produkty filcowe;
  • haft;
  • odzież;
  • przybory;
  • uprząż;
  • instrumenty muzyczne.


Wzory w mieszkaniu nomadów

Jeśli wcześniej ornament młotkowy znajdował się tylko na rzeczach bliskich sercu, to w dobie ludzi pracy można go zobaczyć wszędzie.

Swastyka- symbolizuje:

  • ścieżka słońca wokół naszej planety;
  • cztery pory roku;
  • życie;
  • lekki;
  • obfitość;
  • hojność.

Dwa sanskryckie słowa, z których pochodzi „swastyka”, razem oznaczają „dobrobyt”.

Obraz skupia się na przesileniu zimowym i letnim oraz na czterech kierunkach kardynalnych. Swastyka może pokazywać ruch zarówno zgodnie z ruchem wskazówek zegara, jak i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. W związku z tym symbolizuje energię męską i żeńską, a także dobro i zło.

Swastyka praworęczna dominuje w materiale i kontroluje energię na poziomie fizycznym, aby zapobiec manifestowaniu się niższych sił.

Swastyka leworęczna daje wolność zarówno siłom fizycznym, jak i instynktom, co zakłóca wpływ sił wyższych. Ona uosabia czarna magia i ujemna energia.

Ten symbol można zobaczyć we wszystkich miejscach związanych z buddyzmem: na posągach, skałach, świątyniach, jaskiniach.

Ulzyń- To obraz w formie tkania, który jest symbolem dobrobytu i długowieczności. Znak może być oprawiony w motywy roślinne, może być umieszczony na przedmiocie wykonanym z dowolnego materiału, może być utkany z koralików. W buddyzmie oznacza nieskończony, co odzwierciedla znaczenie meandra.


Ulzyń

Tatuaż w buddyzmie

Wiele buddyjskich obrazów wygląda spektakularnie na ciele w postaci tatuaży. Stosunek samych buddystów do tego jest niejednoznaczny.

Niektóre gałęzie buddyjskie są neutralne w kwestii wypychania, inne są zdecydowanie negatywne, zwłaszcza gdy święte wzorce stawiają na nogach ludzie, którzy nie wyznają buddyjskiej wiary.

Niemniej jednak w krajach południowo-wschodnich istnieje praktyka Sak Yant – nakładanie świętych obrazów na ciało.

Specjalnie wyszkolony mistrz buddyjski nakłada pożądany wzór za pomocą bambusowych patyczków i albo oleju (jeśli klient nie chce, aby nikt go nie widział) albo atramentu. Jednocześnie czyta modlitwy, a na koniec staje się duchowym nauczycielem klienta. Obraz pełni rolę talizmanu.


Robienie tatuażu na festiwalu Sak Yant w Tajlandii

Wśród popularnych tatuaży znajduje się obraz unalome. Symbolizuje oświecenie. Kręte linie reprezentują koleje losu, a linia prosta - zwycięstwo nad słabościami i pragnieniami oraz duchową czystością.

Wniosek

Zdobnictwo buddyjskie nie zostało jeszcze dostatecznie zbadane. Jeśli wszystkie jej tajemnice zostaną kiedykolwiek ujawnione, zrozumienie wyjątkowej kultury buddyjskiej z pewnością znacznie się poszerzy.

Na tym, przyjaciele, żegnamy się z wami dzisiaj. Cieszymy się, że wspierasz projekt i polecasz artykuły na portalach społecznościowych – to motywuje nas do dalszej pracy!

Dołącz do nas - zapisz się na bloga, aby otrzymywać nowe ciekawe posty na swoją pocztę!

Do zobaczenia wkrótce!

Starożytne symbole słowiańskie

Oryginalne starożytne symbole słowiańskie zawierają zaszyfrowane wiadomości na swoim obrazie. Nasi przodkowie byli świadomi prostoty i złożoności postrzegania Świata. Każda grupa, do której należą słowiańskie znaki i symbole, ma bezpośredni wpływ na nasze prawdziwe pragnienia. Dzięki temu świadomość jest dostrojona do zdrowego tonu pracy.

Słowiańskie symbole ochronne są podzielone na elementy, są przewodnikami męskimi lub kobieca energia. Symbole budują świadomość, pełnią funkcje ochronne, służą jako przewodniki między światami stworzonymi przez Rodzinę. Ten artykuł jest kluczem do zrozumienia swastyki, symboliki runicznej. Tutaj znajdziesz wszystko, co potrzebne do interpretacji słowiańskich symboli używanych w hafcie ubrania ludowe, w życiu codziennym, w sprawach wojskowych, czarach.

Postrzeganie obrazu graficznego przez mózg

Dla współczesnego nie jest tajemnicą, że nasz mózg to złożone i tajemnicze zjawisko. Konwencjonalnie dzieli się na dwie połowy: świadome i nieświadome postrzeganie rzeczywistości. Jego struktura zawiera ewolucję samej ludzkości.

Nazywany „wydłużonym”, najstarszy dział odpowiada za nasze pierwotne instynkty, działania, które nie są przez nas celowo kontrolowane. Odpowiada również za naszą reakcję na wszelkie zjawiska i późniejszą pracę całego organizmu.

Najbardziej niesamowite jest to, że słowiańskie znaki i symbole są w stanie bezpośrednio przenosić informacje do tego działu. W tym przypadku obrazy run skandynawskich lub ligatura celtycka nie mają takiego efektu. Wynika to z faktu, że nasze głębokie działy przechowują kody do dekodowania pamięci genetycznej.

W ten sposób słowiańskie symbole stykają się z naszym mózgiem. Prowadzą dialog nie tylko z nami, ale także z całym pokoleniem przodków. Odczytywana jest graficzna struktura każdego znaku, przekazująca osadzone informacje na poziomie podstawowym.

Linie statyczne i dynamika

Traktując starożytne słowiańskie symbole jako wzory geometryczne, można zauważyć ich niesamowitą właściwość. Proste linie wplecione są we wzór postrzegany jako ruch. To nie jest efekt optyczny. Ustalamy kierunek, a mózg uzupełnia dynamikę zgodnie ze swoimi pomysłami.

Genialna decyzja była owocem obserwacji naszych przodków. Oszczędność i wrażliwość stworzyły te obrazy w ich światopoglądzie. Logika jest honorowana w każdym pociągnięciu, brak zbędnych lub kłopotliwych.

Słowiańskie znaki i symbole – co widzieli w nich nasi Przodkowie?

Wszystkie postacie można podzielić na grupy:

  • magiczny i ochronny;
  • przywiązany do żywiołów;
  • personifikacja bogów;
  • refleksyjne zjawiska przyrody;
  • dla różnych grup pokoleń;
  • mecenasi rzemiosła.

Najbardziej niezrozumiałe jest to, że słowiańskie symbole, z całą swoją różnorodnością, mają wspólne cechy. Mają na celu zjednoczenie duszy i ducha człowieka.

Nasi przodkowie wierzyli w złożoność i wieloaspektową strukturę Świata. Taki był ich zdaniem człowiek. Jednostka została podzielona na ducha, który wypełnił esencję treścią. Jednocześnie dusza była kolejnym fenomenem obdarzonym przez Bogów.

Przy całej separacji starożytne słowiańskie symbole nie były od siebie odizolowane. Mieli specjalizację, ale jednocześnie mieli wspólne cechy. W ten sposób każdy znak był częścią generała i uzupełniał cały obraz.

Tajemnicze przesłania z przeszłości: znaki słowiańskie w strukturze Wszechświata

Znane nam starożytne słowiańskie symbole przechowują nie tylko konkretne informacje. Przenoszą kody struktury Wszechświata. Wiadomo już, że Słowianie wiedzieli o różnorodności ciał kosmicznych. Mieli dostęp do informacji o ciała niebieskie ach, czego nie widać bez specjalnego sprzętu.

Eksplorator kosmosu Jakow Nikołajewicz Borżewski zauważył kiedyś, że struktura znaku słonecznego przesilenia przypomina wirującą galaktykę. Rozpatrując bardziej szczegółowo jego założenie, przekonał się o powinowactwie innych symboli słowiańskich z pojawieniem się ciał kosmicznych.

Pozostaje założyć, ile wiedzy nie odziedziczyliśmy jeszcze po naszych przodkach. A jakie tajemnice niosą prawdziwe znaczenie starożytnych rysunków. Być może połączenie symboli ujawnia niesamowite szczegóły powstania naszego wszechświata lub możliwość podróży międzygwiezdnych.

Jak zbierano informacje o symbolach

Przez długi czas naukowcy przypisywali dostępne informacje o znalezionych obrazach sztuce użytkowej. Zbierane obecnie słowiańskie symbole ochronne są owocem długiej i żmudnej pracy.

Tylko część zachowanych starożytnych zabytków stała się wskazówką do prawdziwego znaczenia napisów. Z każdym nowym znalezionym miastem lub odkopaną świątynią liczba obrazów mnożyła się. Jednocześnie nie ulegało wątpliwości, że obrazy graficzne niosą ze sobą informacje sakralne i kultowe.

Mozjacy Etrusków

Etnografowie i wyznawcy pierwotnej wiary prowadzili własne badania, uzupełniając skarbiec transkrypcjami. Źródłem wiarygodnych informacji była epopeja ludowa, której wciąż można dotknąć. Eposy, powiedzenia i inne informacje ujawniły prawdziwe znaczenie znaków słowiańskich.

Analogie z symbolami innych krajów

Biorąc pod uwagę symbole słowiańskie, można zauważyć ich pokrewieństwo z innymi kulturami. Jedną z podstawowych inskrypcji - Krzyż - można odnaleźć w kulturze starożytnego Egiptu, Mezopotamii, Skandynawii, kultur celtyckich i niemieckich, anglosaskiej, hinduizmie i buddyzmie.

Przekreślone linie oznaczające pole we wszystkich kulturach mają podobne znaczenie. Swastyka, czyli przesilenie, ma ten sam projekt i znaczenie we wszystkich kulturach.

Statua Buddy

Słowiańskie symbole swastyki można prześledzić na mapie całego globu. Fakt ten potwierdzają:

  • folklor;
  • wykopaliska;
  • ruchy religijne wielu narodów, w których symbole swastyki służą jako podstawa ruchu kultowego;
  • architektura starożytnych budowli, które mają tysiące lat.

Jednym z przykładów takich zabytków architektury antycznej są budynki świątynne miasta Baalbek, znajdującego się w Libanie. Baalbek jest uważany za jedno z najstarszych miast na świecie. Unikalny materiał filmowy dostarczony przez pracowników sklepu internetowego Veles.

Budynki świątynne w Baalbek

Jednak słowiańskie symbole ochronne, mimo wszelkich podobieństw z kulturami innych krajów, mają swój niepowtarzalny wpływ na naszą świadomość.

Właściwości ochronne

Dużą uwagę cieszą słowiańskie symbole ochronne dla kultury współczesnego człowieka. Potrzeba uświadomienia sobie siebie i poczucia więzi ze swoimi korzeniami prowadzi ludzi do odkrywania znaczeń. Każdy napis niesie ze sobą swoją unikalną informację, która ma na celu eliminację blokad i negatywnych programów w umyśle.

Ze względu na swoją pozytywną istotę słowiańskie symbole ochronne wpływają na:

  • do holistycznego postrzegania własnej osobowości;
  • dostosowanie wewnętrznych systemów życia;
  • harmonizacja metabolizmu energetycznego;
  • przywrócenie równowagi psychicznej;
  • tworzenie silnych połączeń logicznych między częściami mózgu;
  • równowaga postrzegania rzeczywistości.

Zakładając wybrany symbol, osoba wchodzi z nim w interakcję na wszystkich poziomach swojej esencji. To pozwala mu zbudować własną tarczę przed negatywnymi wpływami zewnętrznymi. Złożone lub proste przeplatanie linii działa jak szyfr przeciwko wejściu wrogich bytów. W ten sposób właściciel otrzymuje nie tylko ochronę, ale także pomoc od samych przodków.

Znaczenie i interpretacja symboli słowiańskich

Nasi przodkowie przekazali ustnie opis słowiańskich symboli. Proces chrystianizacji w dużej mierze zakłócił ciągłość pokoleń. Dlatego wśród współczesnych wielbicieli pierwotnej kultury w prawdziwej interpretacji symboli słowiańskich szaleją spory i nieporozumienia. Trzeba jednak zrozumieć, że nasze współczesne postrzeganie pod wieloma względami różniło się od codziennego sposobu życia przodków. Zgromadzona wiedza, święte znaczenie i unikalny światopogląd zostały zainwestowane w każdy kultowy obraz.

Jak nasi przodkowie postrzegali świat?

Misterna więź wzorów pozostawiona przez naszych przodków niesie ze sobą cały ocean wiedzy. Próbując rozszyfrować ich znaczenie, niewiele myślimy o tym, jak różny jest światopogląd danej osoby wtedy i teraz.

Współczesny człowiek otoczony jest różnymi zaszyfrowanymi i otwartymi informacjami. Sztuczna sterta blokuje prawdziwe postrzeganie rzeczy. Nasi przodkowie zainwestowali w słowiańskie symbole i ich znaczenie tylko te informacje, które mają realne znaczenie dla ciała i ducha.

Nasi przodkowie widzieli rysowanie skomplikowanych wzorów w każdym zagięciu gałęzi lub splotu sieci. Otwartość i emancypacja świadomości pozwoliła im czytać informacje bez zniekształceń. Dlatego nauka podstaw znaków i symboli Słowian jest rodzajem uzdrowienia umysłu z pokładów nadmiernego obciążenia intelektualnego.

Subtelności połączenia energii z wszechświatem

Opis symboli słowiańskich zawiera wiele zapisów dotyczących wymiany energii. Ważny jest kierunek, liczba zwojów i gładkość linii. Dla naszych przodków wszystko to służyło jako rodzaj mapy linii energetycznych, wzdłuż których prowadzili swoją energię.

W centrum każdego obrazu zawsze znajduje się miejsce na najważniejszy element – ​​żywe bijące serce. Sam symbol jest częścią pojedynczego strumienia mocy. Łącząc się ponownie z człowiekiem, ta chaotyczna energia życia przekształca się w tworzenie.

W końcu tylko człowiek jest w stanie przekształcić otaczający go świat do swojego stanu wewnętrznego. Dlatego konieczne jest staranne dobieranie symboli, ze znajomością subtelności.

Znaki słowiańskie: interpretacja symbolu

Nawet w kulturze naszych przodków interpretacja symboli słowiańskich była prawdziwą sztuką. Wysoko ceniona była znajomość zasad inskrypcji i czasu wykonania amuletu lub amuletu. Posiadali go najbardziej doświadczeni członkowie gminy i niektórzy mistrzowie.

Geometria życia

Niezwykły fakt, ale słowiańskie symbole i ich znaczenie są bezpośrednio związane z geometrią. Jeszcze zanim ta nauka zyskała własną nazwę, jej fundamenty były aktywnie wykorzystywane przez naszych przodków.

Główne kształty geometryczne w symbolice:

  • krzyż - definicja czterech punktów kardynalnych, rozkład energii;
  • krąg jest sferą każdego standardu życia;
  • kwadrat, romb, prostokąt - stabilność pozycji;
  • kropka - podstawa, stworzenie, wynik;
  • zginanie to złożona figura, która uosabia ruch.

Nasi przodkowie głębiej i szerzej rozumieli strukturę każdego zjawiska geometrycznego. Stabilne ostre rogi połączone są z miękkimi płynnymi przejściami. Jest to centrum doskonałej równowagi, w którym możliwy jest każdy akt tworzenia.

Kierunek w znaku

Najczęstszy opis kierunku prawo- i lewostronnego w znakach. Jednak opis symboli słowiańskich zawiera znacznie bardziej złożone zapisy. Jeśli porównamy ruch symbolu z kierunkiem przepływu krwi przez ludzkie ciało, uzyskamy wyraźny obraz rozkładu energii zgodnie ze znakiem.

W ciele kobiety lewa połowa półkuli ma największą aktywność, u mężczyzn - prawa. Wpływa na aktywność układ naczyniowy. Dlatego symbole żeńskie i męskie działają inaczej na przedstawicieli różnych płci.

Napis na ubraniach

Interpretacja symboli słowiańskich zawiera święte informacje o ludzkich możliwościach. Połączenie krzyża i owalu daje stabilną kompozycję rozkładu przepływu i tłumienie ingerencji osób trzecich. Przełamane i gładkie linie nadają kierunek aktywnym strefom naszego ciała.

Jeśli w człowieku dominuje kreatywność, jest on w stanie dać więcej, niż bierze. Stwarza to niestabilną pozycję w wymianie energii. W dawnych czasach krewni haftowali koszulę w romby i kwadraty. W ten sposób jego energia przez pryzmat znaku byłaby w równowadze.

Męski i kobiecy

Symbolika słowiańska dzieli się zgodnie z zasadą wzmacniania centrów energetycznych. W tej serii męskie słowiańskie symbole łączą w sobie listę znaków, kojarzą się z żywiołami powietrza i niebiańskiego ognia. Natomiast słowiańskie symbole kobiet zwrócone są w stronę księżyca, żywiołu wody, zasady ziemskiej. Wszystkie składają się na jeden cykl zrównoważonych symboli ochronnych.

Męskie symbole słowiańskie

Tradycyjny słowiański symbol oznaczający człowieka reprezentuje:

  • siła;
  • ochrona;
  • wolność;
  • ruch;
  • moc.

Wszystkie te znaki odnoszą się do żywiołów ognia, powietrza i niebiańskiego światła. Obciążenie semantyczne, jakie niesie dla człowieka słowiański symbol, ma na celu przebudzenie jego prawdziwego początku.

Miecz w symbolice Słowian

Na szczególną uwagę zasługują symbole - miecze. Mają różne formy pisma, ale każdy znak ma charakterystyczne cechy:

  • kierunek;
  • ogrom;
  • zrównoważony rozwój.

Miecz jest atrybutem władzy, ochrony i patronatu. Koncepcje te były postrzegane w najszerszym aspekcie. Boski patronat, absolutna władza. Oznaczało to jednak mądre postrzeganie własnej władzy, nastawione na dobro społeczności. Miecze służyły jednocześnie jako symbol bezpieczeństwa i ataku.

Kolovrat

Kolovrat jest uosobieniem odrodzenia, wznoszącej się energii życia. Wchłonął kosmogoniczny obraz struktury Świata, stworzony przez naszych przodków. Jest to bezpośrednie odniesienie do starożytnej wiedzy o wszechświecie.

Ratiborets

Patiborets to jasny symbol słońca, prawdziwe ucieleśnienie uniwersalnego ognia. To nie tylko światło słoneczne, ale raczej błysk, w którym rodzi się życie. Jeden z najsilniejszych znaków męskiej linii.

Jarowrat

Znak Yarovrat - odnosi się do sztuki wojennej i rolniczej. Nasi przodkowie chwalili oracza na równi z obrońcą. Istnieją dwa style Yarovratu - sześcio- i czterowiązkowy. Jednocześnie rdzeń „yar” nawiązuje do płonącego ognia, który chroni przed ciemnością.

Sokół

Obraz Sokoła jest interpretowany jako wolność, zwycięstwo, wyższość, ochrona. W mitopoetyce słowiański symbol człowieka oznacza wzniesienie ducha, spełnienie karmicznego obowiązku wobec rodziny.

Słowiańskie symbole dla kobiet

Szczególne miejsce zajmowały kobiece symbole słowiańskie, uosabiające stworzenie i stworzenie.

Komunikaty są ukryte w każdym znaku żeńskim:

  • płodność;
  • cześć przodków;
  • ukryta święta wiedza;
  • Zdrowie kobiet.

Według zachowanych informacji, słowiańskie symbole dla kobiet zostały zestawione na podstawie ich statusu, zawodu i znaczenia dla społeczności.

Łunnica

Prawie wszystkie żeńskie słowiańskie symbole są podzielone na trzy okres wieku. Lunnitsa przedstawia młody księżyc, jest symbolem przypływu i płodności. Może być noszony przez młodych niezamężne kobiety niedawno żonaty.

Rozhanitsa

Jeden z najstarszych symboli Rozhanitsa uosabia związek z rodziną, przodkami. To jest siła matriarchatu, ochrona najcenniejszego daru – rodzenia dzieci. Jest stworzeniem, stworzeniem i dawaniem życia na jednym obrazie. Symbol nosiły kobiety, które wkroczyły w dojrzałość, wyszły za mąż i urodziły dzieci.

Ladinets

Sparowany znak Ladinets nawiązuje do męskiego symbolu Kolyadnika. To symbol harmonii dwóch zasad. Zawiera patronat kobiecej zasady chaotycznej, gotowej do przejścia w pokojowy stan stworzenia. Zawiera dwie postacie przedstawiające ogień i pełnię księżyca.

Amulet przeznaczony jest dla kobiet praktykujących mistycyzm. jest silna obrona i przewodnik w ukrytym świecie. Chroni przed fałszywą wiedzą, ujawnia świadomość. Dzięki niemu właścicielka ujawnia głęboką, starożytną kobiecą magię.

Symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie

Miłość powszechna to moc niesiona przez symbole słowiańskich bogów. Każdy znak zawiera unikalne kody, które ujawniają tajemnice wszechświata. Poprzez symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie otrzymujemy błogosławieństwo naszych przodków.

Siła i harmonia w każdym znaku

W opinii naszych przodków główną siłą napędową była miłość. Wszystko stworzone przez Bogów było przez nią przesiąknięte i składało się z nierozerwalnej harmonii. Jeśli osobno rozpatrzymy symbole słowiańskich bogów, łatwo zauważyć wyjątkowy fakt.

Wszystkie obrazy Bogów można łączyć, tworząc grupy nowych znaków. Jednocześnie zostanie zsumowana siła każdego podległego Bogu elementu. Wyraźna geometria symboliki umożliwia komponowanie ozdobnych rzędów.

Święty ładunek semantyczny, który posiadały symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie w życiu ich przodków, przetrwał do dziś tylko częściowo. Ze znanych danych wynika, że ​​znaki służyły jako swoiste centrum komunikacji z patronem. Zwracając się do bóstwa poprzez symbol, osobę dostrojoną do stworzenia.

Wspólna symbolika Słowian

Symbole słowiańskich bogów dzielą się na osobiste i żywiołowe. Niektóre adresowane są konkretnie do Boga, inne to elementy, które On nakazuje.

Zebrane symbole słowiańskich bogów i ich znaczenie różniły się nieco między różnymi narodowościami. Poniższe transkrypcje opisują najbardziej charakterystyczne cechy znaków, które pokrywają się w znaczeniu ze wszystkimi ludami słowiańskimi.

Lelnik

Lelnik był uważany za symbol noszony przez dzieci i młode dziewczęta. Rozszyfrowanie nazwy ma znaczenie „wychowywany”, to znaczy pielęgnowany w miłości. Patronat bóstwa chronił dorastające dzieci, szczególny przychylny stosunek do dziewcząt.

Wierzono, że Lelnik pochłania moc szczerej głębokiej miłości i odpędza złe duchy i złe myśli.

Symbol rodziny

Symbol Rodziny cieszył się szczególną miłością naszych przodków. Uosabiał potężne siły:

  • relacja pokoleń;
  • pomoc przodków;
  • Stwórca wszystkich rzeczy;
  • twórcza moc kreatywności.

Noszone przez przedstawicieli różnych pokoleń i płci. Posiada niesamowitą moc, wzmocnioną szacunkiem do drzewa genealogicznego. Wpływa na los właściciela, dając mu jasność myśli.

Topór Perun

Tradycyjny męski symbol topora Peruna odnosi się do osobistych amuletów. Łącząc się z energią właściciela, wpływa na jego charakter i światopogląd.

Wpływ na charakter:

  • siła woli;
  • trzeźwość myślenia;
  • odwaga;
  • samodyscyplina;
  • siła umysłu.

Topór był jednym z rodzajów broni, których Perun używał do walki z siłami ciemności.

Symbol Velesa

Osobisty symbol Velesa ma schematyczny zarys głowy trasy. Według jednej wersji bóstwo zamieniło się w to zwierzę. Poprzez amulet osoba nawiązała połączenie bezpośrednio z bóstwem.

Siła znaku stoi na straży sprawiedliwości, jest obroną przed kłamstwami w jakiejkolwiek postaci. Uważa się, że umowy zostały zawarte na znaku. Właściciel amuletu ma okazję poczuć ukryte znaczenie.

Pieczęć Velesa

Pieczęcie Veles są przedstawione jako dwa znaki - łapy wilka i niedźwiedzia. Obydwa zwierzęta uważano za święte, za ich pośrednictwem wykonywały swoją wolę w Wyraźnym Świecie.

Przez znaczenie semantycznełapa niedźwiedzia należy do kultowych amuletów. Daje właścicielowi szczęście w rozwiązywaniu spraw prawnych, handlu. Symbol odżywia wewnętrzną siłę człowieka, dając mu szeroki zakres myślenia.

Amulet wilczej łapy jest odpowiedni dla mistycznych osobowości. Jego siła uosabia moc Velesa nad światem subtelnego planu. Jest w jego mocy chronić osobę zaangażowaną w praktyki duchowe przed atakami psychicznymi.

Gwiazda Łady

Tradycyjnym kobiecym symbolem ochronnym była gwiazda Łady, patronki miłości i rodziny. Personalizacja Bogini poprzez znak chroni życie i dom właściciela.

Wartość amuletu ma szeroki zakres:

  • honor;
  • Vera;
  • Sprawiedliwość;
  • miłość do wolności.

To przewodnik po źródłach mądrości pokoleń, realizujących relacje z przodkami. Przypisuje się mu ochronę macierzyństwa, ponieważ zawiera w sobie moc wszechmocnej miłości.

Reza Dazhdboga

Znak słoneczny Dazhdbog niesie niezachwianą moc bóstwa. Zawiera energie płodności, odrodzenia i światła słonecznego.

Pod jego patronatem:

  • wesela;
  • dobrobyt;
  • odwaga wojskowa;
  • przewodnictwo duchowe.

Jest potężną ochroną i przewodnikiem dla tych, którzy znaleźli się w trudnej sytuacji życiowej.

Reza Chura

Silny święty znak Chur odnosi się do osobistych amuletów. W jego mocy jest ustanowienie potężnej ochrony przed siłami z innego świata. Bóg Churu był posłuszny duchom natury, mieszkając obok człowieka. Pod patronatem bóstwa właściciel nie może bać się machinacji przeciwnych sił.

Znak Makoshi

Amulet Makosh przeznaczony jest dla mądrych kobiet. Jest potężnym przewodnikiem energii płodności. Poprzez symbolikę Bogini prowadzi swoje dzieci, pomagając im znaleźć wewnętrzny spokój i mądrość.

Obraz symbolu nosi dwa główne kształty geometryczne - krzyż i romb. Pierwszy to przewodnik energii słonecznej, drugi to personifikacja zasady ziemskiej. Łącząc tworzą zasiane pole - żyzność i dobrobyt.

Reza Beloboga

Składający się z linie przerywane, harmonijny symbol Belobog rozwija się w dziwaczny labirynt. Jego cechy zawierają wiedzę o złożonej strukturze wszechświata. Odnosi się do symboli osobistych; dyrygent czystej energii miłości i światła.

Zaszyfrowane są w nim życzenia:

  • dobre samopoczucie;
  • jasność myśli;
  • dobra;
  • czystość myśli.

Łącząc się z właścicielem, znak harmonizuje wewnętrzny świat z myślami i aspiracjami osoby. Dzięki amuletowi noszący zyskuje umiejętność trzeźwego ważenia faktów i znajdowania właściwych rozwiązań.

Kolyadnik lub wyciąć Kolyada

Niesamowity Kolyadnik jest uosobieniem mocy odrodzenia. To jest odwieczne pragnienie Wszechświata, aby odnowić i odtworzyć życie. Przedstawione na znaku przesilenie jest w ciągłym ruchu, tak zwanym kierunku „solenia”.

Symbolika pamięci starożytnych Słowian z czeluści czasu

Pierwsze odkryte znaleziska ze słowiańskimi znakami pochodzą z I tysiąclecia p.n.e. mi. Kultury Penkovskaya, Prague-Korchak i Kolochinskaya są uznawane za przodków narodowości słowiańskiej. Odkryte przedmioty codziennego użytku i kultu pokryte są symboliką starożytnych Słowian, której znaczenie praktycznie nie zmieniło się do dziś.

Znaki słowiańskie - wczesne znaleziska archeologiczne

W pracach archeologów sowieckich i rosyjskich pierwsze znaki słowiańskie przypisuje się okresowi od I tysiąclecia pne do I tysiąclecia pne. mi. do VI wieku.

Należą do nich grafiki:

  • wyrzeźbione na kamiennych posągach;
  • przykrywanie naczyń glinianych i drewnianych;
  • tłoczone na skórze lub biżuterii.

Naczynie gliniane. Kultura Pozdniakowskaja

Zasadniczo są to prymitywne rysunki przedstawiające faliste linie, kropki i półkola. Stopniowo obrazy te ulegają przekształceniu, stając się bardziej złożone. Na przełomie VI i VI wieku pojawiły się pierwsze przykłady wyraźnej symboliki solarnej. Znalezione gliniane naczynie kultury Pozdnyakovskaya (połowa II tysiąclecia pne) pokryte jest wizerunkami kwiatu paproci i falistymi liniami.

Kultury prasłowiańskie i prasłowiańskie

Wczesne kultury przodków to Pieńkowski, Prasko-Korczak i Kolochinsky. Istniały one w okresie V-VI w. i pozostawiły po sobie wiele zabytków tamtych cywilizacji. Historyk-archeolog W. W. Siedow założył, że w tym okresie ostatecznie ukształtowała się lista biegnących symboli.

Znaki słowiańskie i ich znaczenie występujące w południowym dorzeczu Prypeci iw górnym biegu Dniestru powtarzają elementy ornamentyki i fragmenty wizerunków innych regionów.

Wśród odkrytych znalezisk z V-X wieku prezentowane są symbole graficzne:

  • słoneczny;
  • elementy kultu ziemi;
  • stylistyczne wizerunki zwierząt;
  • kultowe symbole bóstw.

Są powody, by sądzić, że to okres historyczny odzwierciedlone są początki powstania jednej słowiańskiej symboliki.

Pogańska symbolika Słowian - kultura kijowska

Zabytki kultury typu kijowskiego należą do końca II-IV wieku. Większość znalezisk znaleziono w środkowym Dnieprze, Sejmie, Desnie i Dnieprze. Kultura kijowska przypomina warstwy plemion bałtyckich i północnych.

Wśród przedmiotów sztućców, biżuterii i znalezisk megalitycznych znaleziono symbolikę Słowian, która powtarza się w innych regionach. Główną cechą tego okresu była produkcja amuletów jako odrębny kierunek połowów. Wykorzystano metale szlachetne, których nie znaleziono we wcześniejszych znaleziskach.

V. V. Sedov zakładał, że w tym okresie nawiązano aktywne stosunki handlowe z sąsiednimi plemionami. Co wpłynęło na rozwój garncarstwa i kowalstwa. Sądząc po licznych znaleziskach, znaki słowiańskie i ich znaczenie miały wpływ z zewnątrz. Pojawiły się elementy zapożyczone z ludów rzymsko-germańskich. Do użytku weszły Czarne Słońce i Walkiria.

Interpretacja symboli

Archeolog G.S. Lebiediew zasugerował, że słowiańskie znaki odzwierciedlają wyjątkowe zrozumienie praw otaczającego świata naszych przodków. Każdy symbol ma kilka znaczeń, które mają jeden rdzeń semantyczny.

Alatyr

Nazwany jako Alatyr, obraz jest szeroko rozpowszechniony w rzemiośle ludowym. Ta symbolika Słowian zajmowała miejsce kultowe, ponieważ należała do świętych znaków.

Świadczy o tym lista jego interpretacji:

  • centrum wszechświata;
  • jedność czterech żywiołów;
  • jedność świata;
  • oryginalny ogień.

Pierwsze znaleziska tego znaku pochodzą z X wieku, zostały znalezione na wykopaliskach Troicki w Nowogrodzie.

Triglav

Triglav, symbol trójcy boskiej zasady, znajduje się na wyrobach z kamienia i gliny z II wieku p.n.e. mi. Był wielokrotnie odnotowywany jako element dekoracji budowli sakralnych i kamiennych rzeźb z różnych okresów kulturowych.

Cres

Kres - symbolika starożytnych Słowian z VI-X wieku pne znaleziona na Kaukazie. mi. zawierał złożone obrazy. Wśród nich, na przedmiotach z brązu, znalazły się odbitki wizerunku rozpoznanego jako Cres - symbole oczyszczenia i ognia. Rysunek zawierał szereg elementów, które dopiero w 1982 roku zostały rozszyfrowane i były w stanie zidentyfikować nazwę.

Crean

Pogańskie symbole Słowian miały wiele unikalnych wizerunków, które należą do kultur przedsłowiańskich. Jednym z nich jest Krin, symbol nowego życia, kiełkujący kiełek.

drzewo życia

zwykłe w różne epoki symbol. Uzupełnia kosmogoniczne starożytne znaki słowiańskie, zakorzenione w kulturze aryjskiej. Został przywieziony przez plemiona koczownicze, o czym świadczą znaleziska długich kopców smoleńsko-połockich.

Kwiat życia

Symbolika roślinna Słowian i ich znaczenie są nierozerwalnie związane z odrodzeniem i wiecznym cyklem życia. Wizerunki Kwiatu Życia zostały znalezione na licznych znaleziskach domowych sprzętów z różnych epok. Archeolog P.K. Semenov zasugerował, że obraz pochodził z kultury aryjskiej wraz z osadnikami.

Obrazy jelenia

Pogańska symbolika Słowian jest ściśle związana z rzemiosłem. Obrazy zwierząt i ludzi w trakcie polowań znaleziono na petroglifach w całej Rosji, Białorusi i niektórych regionach Kaukazu. Symbol Jelenia nawiązuje do wczesnych cywilizacji Słowian, najwyraźniej przedstawiając szczątki fauny lodowcowej. Kultura scytyjska jest szczególnie bogata w obrazy jeleni - najwyraźniej to zwierzę było głównym totemem ówczesnych ludzi.

Wycieczka

Symbolika zwierzęca Słowian i ich znaczenie nawiązuje do kultów świętych poprzedzających jeden panteon. Symbol Tur znajduje się na kamieniach kultowych i rzeźbach naskalnych. T.N. Grekov wysunął teorię, że nasi przodkowie próbowali pożyczyć siłę i moc zwierzęcia.

bestia indrik

Starożytne słowiańskie znaki zostały uzupełnione nie tylko prawdziwymi zwierzętami, ale także mityczną fauną. Symbol bestii Indrika zdobił mury Radagostu, według zeznań Titmara z Merseburga. Wyrzeźbione na drewnianych okładzinach wizerunki indrika znalazł w wykopaliskach pod wioską P. A. Wawiłow. Kanewo, region Wołogdy.

Symbole swastyki Słowian i ich znaczenie

Słowiańskie symbole słoneczne są budowane zgodnie z prawami uniwersalnej harmonii i święta geometria. Każde zgięcie lub zawinięcie podlega prawu równowagi i równowagi. Poprzez te schematyczne przedstawienia nasi Przodkowie zwrócili się nie tylko do mocy samego źródła światła, ale także do energii stworzenia.

niebiański ogień

W opinii starożytnych Wyraźny Świat został stworzony przez potężną siłę życiową. Kierując tą energią mocą twórczej myśli, potężny Rod odtworzył wszystko, co istnieje. W ten akt zaangażowana była niesamowita ilość energii, która miała widoczne formy niebiańskiego ognia.

Dlatego dla Słowian symbole swastyki odgrywały wiodącą rolę w kulturze. Ich wizerunki były integralną częścią życia kulturalnego i codziennego. Najważniejszym znaczeniem znaku słonecznego jest żywe ucieleśnienie boskiej miłości do wszystkiego, co istnieje.

Symbole swastyki i święta geometria

Z punktu widzenia geometrii symbole swastyki Słowian łączą podobne cechy:

  • krzyż;
  • punkt wyjścia;
  • kula lub półkula.

Kierunek ruchu znaku określa przebieg energii przez linie. Ciągły obrót przyciąga cząstki siły życiowej do środka symbolu. Tak więc każdy obraz słoneczny jest potężnym akumulatorem.

Eksperci zalecają, aby przy wyborze znaku wziąć pod uwagę aktywność ruchu krwi w ludzkim ciele. Dla kobiet jest lewostronny, dla mężczyzn prawostronny. Warto jednak zwrócić uwagę na cechy osobowe, a także znaczenie symbolu, który do nas dotarł.

Unikalna symbolika swastyki

Znane nam słowiańskie symbole słoneczne tworzą pasaż wielu znaków. A ten zestaw nie jest przypadkowy. To wyjątkowe połączenie stabilności i sprzeczności. Główną interpretacją wielokierunkowości jest odejście od przestarzałego, odtworzenie nowego. Symbol odrodzenia stanowił podstawę opisu każdego słonecznego obrazu. Biorąc jeden z amuletów, osoba zgadza się na włączenie w proces dobrych zmian i odnowy.

Swarozhich

Svarozhich stoi na czele słowiańskich symboli słonecznych, jednego z najsilniejszych znaków ochronnych. Jest ucieleśnieniem niebiańskiej mocy Svaroga. System wzrokowego labiryntu buduje nieprzezwyciężoną obronę przed duchową degradacją, ochronę duszy.

Rodimich

Nie gorsze od Swarozhicha. Rodimich wieńczy również symbole swastyki i uosabia moc Rodziny. On patronuje pamięć przodków niesie potężny ładunek twórczej energii stworzenia. Symbol ciągłości pokoleń.

Kwiat paproci

Ucieleśnienie duchowej czystości, witalności i regeneracji. Nadaje się dla osób zaangażowanych w praktyki duchowe, ponieważ buduje niezawodna ochrona od ingerencji z innego świata. Kwiat Paproci ma moc wydobywania tego, co ukryte.

Pokonaj trawę

Odolen-trawa jest niesamowicie silnym symbolem ochrony przed dolegliwościami. Proces oczyszczenia zachodzi na cielesnym i na wszystkich poziomach egzystencji duchowej. Oczyszcza myśli osoby, przygotowując ją na dobro i harmonię.

Molvinets

Uzupełnia symbole swastyki Słowian, zwrócone w stronę Rodziny. Molvinets ucieleśnia pomysły duchowy wzrost, wewnętrzne „spalanie” ducha. Chroni przed oszczerstwami, negatywnymi myślami. Chroni więzi rodzinne przed klątwami.

Radinet

Aktywny znak bezpieczeństwa. Opiera się na obrazach południków - strzałek niebieskich. Chroni dzieci przed złem, często przedstawianym na kołyskach. Radinets jest przepełniony mocą radości i pokoju.

Opiekun weselny

Ozdobny znak obiecuje ochronę wszystkim nowożeńcom. Pan młody przyciąga szczęście i szczęśliwe okazje. Ma na celu pomyślne ucieleśnienie pragnienia stworzenia rodzinnego paleniska.

Doukhobor

Dukhobor jest ważnym symbolem dla przywódców i praktykujących duchowość. Wzmacnia ducha i przywraca więź z duszą. Chroni wewnętrzną harmonię i zgodność prawdziwego „ja” ze światem.

Lekki

Unikalny znak, który ma podwójny kierunek. Latarnia modeluje ruch energii we wszechświecie. Jego istotą jest ponowne połączenie tego, co ziemskie i duchowe. Boskie ucieleśnienie miłości.

Switowit

Svitovit to transformujący symbol, który przynosi właścicielowi energię odnowy. Rezonuje z esencją właściciela, ujawniając jego wewnętrzny potencjał. Symbol obrońców prawdy i sprawiedliwości.

Znich

Wcielenie niebiańskiego ognistego bóstwa. Strażnik uniwersalnego ognia. Koduje wir witalności. Znich niesie ochronę przed zniszczeniem i wewnętrzną niezgodą.

Nowo narodzony

Ucieleśnienie równowagi i ruchu. Noworodek daje wewnętrzny spokój, akceptację prawdziwego „ja” osoby. Kieruje aspiracje właściciela na poznanie prawdziwych praw.

bogovnik

Bogovnik jest kwintesencją patronatu wszystkich jasnych Bogów. Bogaty energetycznie obraz relacji i opozycji czterech podstawowych elementów życia.

Rodovik

Rodovik przekierowuje zgromadzone dziedzictwo poprzednich pokoleń w jeden potężny strumień. Łączy właściciela z tym prądem. Rezultatem tego procesu jest jasne zrozumienie swojego przeznaczenia, wybór właściwej ścieżki.

Grozovik

Obraz elektryczności niebieskiej. Ma kierunek solenia, chroni przed piorunami. Niesie znaczenie woli bogów. Przedstawione na drzwiach mieszkań, kompleksów świątynnych.

Piorun

Kierunek znaku jest w lewo. Nadaje noszącemu patronat Indry. Znaczenie to niebiańska mądrość, długowieczność i broń prawdziwego wojownika ducha. Nałożono je na portale wejściowe do sklepień. Wierzono, że Piorun uderza w tych, którzy weszli ze złymi myślami.

Walkiria

Symbolika obrońców ojczyzny. Walkiria odtwarza jeden łańcuch z krewnymi, którzy bronili swojej ojczyzny. Zwiększa duchowy potencjał noszącego. Nosi znaczenie „pokojowego wojownika”.

Swati

Odtwarza obraz drogi Perunowa. Zawiera graficzną reprezentację struktury Układu Słonecznego. Zorientowany na ludzi kreatywnych, prowadzący duchowe poszukiwania.

vaiga

Uzupełnia symbole swastyki Słowian o sprzecznym (dwubiegunowym) znaczeniu. Nosi pieczęć bogini Tary, która chroniła cztery duchowe ścieżki człowieka. Pomaga odnaleźć prawdziwy cel, jego ogólny program. Jednocześnie ostro zakrzywione linie uosabiają cztery wielkie wiatry, przeciwne duchowym poszukiwaniom.

Velesovik

Odtwarza harmonijny związek z naturą. Daje siłę do przyłączenia się do otaczającego świata, znalezienia w nim odbicia siebie.

Wsiewesławiec

Potężny symbol ochrony równowagi, ponownego połączenia. Łączy wszystkie porody, pozwala połączyć się ze wspólną siecią karmiczną. Apeluj do duchowego płomienia, przekazywanego z pokolenia na pokolenie.

fajerwerki

Kobiecy symbol słoneczny. Uosabia ochronę niebiańskich matek. Dzięki niemu apel do którejkolwiek z Bogiń otrzymuje siłę narastającego impulsu. Chroni macierzyństwo, więzi rodziców i dzieci.

Slavets

Symbol łączy w sobie dwa geometryczne kształty - krzyż i błyskawicę. Liczy znak żeński ochrona reprodukcyjna. Miało to szczególne znaczenie dla młodych dziewcząt, chroniąc ich los przed zniszczeniem i złym okiem.

Garuda

W znaku personifikacja Boga Wysokości. Ucieleśnia ochronę przed upadkiem, brakiem pieniędzy. Przyciąga życzliwe energie tworzenia, bogactwa i równowagi.

dunia

Zadaniem symbolu jest zachowanie ścieżek prawdziwego poszukiwania sensu życia. Zjednoczenie niebiańskiego i ziemskiego ognia.

niebo dzik

Zawarte w symbolach swastyki Słowian. Personifikacja spotkania przyszłości i przeszłości. Chroni duchowe samodoskonalenie właściciela, obdarza go wytrwałością w osiąganiu celów.

duchowa swastyka

Symbol niematerialnego ognia, który zawierał myśli Rodzaju. To czysta energia uniwersalnej miłości, odciśnięta liniami.

swastyka duszy

Łączy się z energią ducha. Reguluje świadome życie ziemskiego wcielenia. Ma władzę nad liniami losu człowieka, odpowiadając na jego intencje.

Siła duchowa

Moc duchowa pomaga odczuć związek umysłu z subtelną płaszczyzną. Dostosowuje polot do podświadomego wyboru właściwej ścieżki.

Dhata

Obraz osoby w obu hipostazach - materialnej i duchowej. Pomaga zamanifestować możliwości dane przez Bogów i uspokaja negatywne cechy charakteru.

Colard

Symbol żeński, który mogą nosić mężczyźni. Jego głównym znaczeniem jest płodność, nadana przez Matkę Surowej Ziemi. Prezent od początków życia, przynoszący właścicielowi dobrobyt.

Solard

Symbol zemsty. Wzmacnia każde działanie, pozwalając szybko odczuć rezultaty. To bumerang energetyczny, który pozwala na terminowo uzyskać owoce tego, co uczciwie zarobiłeś.

Źródło

Ucieleśnienie pierwotnej natury duszy. Uosabia sale Żywego, z których pochodzi twórcza energia tworzenia.

Kolochort

Symbol równowagi porządku wszechświata. Jasny i ciemny początek w odwiecznym tańcu prawdziwej harmonii. Osoba na ścieżce duchowych poszukiwań ukazuje wszystkie widoczne i ukryte ścieżki rozwoju. Wybór ścieżki decyduje o tym, jaką energię znak będzie wykorzystywał.

Navnik

Ucieleśnienie połączenia dwóch równoległych światów - Navi i Yavi. Daje dostęp do unikalnych możliwości osoby w sferze duchowej. Chroni przed ingerencją z innego świata.

Narajana

Łączy duchową i fizyczną energię osoby. Symbol połączenia czystego światła ze światem materialnym. Zwiększa tempo dążenia, pozwalając ci wyraźniej widzieć swoje cele.

krzyż słoneczny

Ucieleśnienie mocy Yarila - letniego słońca. Poprawia zdrowie i siłę osoby. Wzmacnia połączenie między duchem a duszą. Patronuje wojownikom. Męski symbol.

niebiański krzyż

Uniwersalny symbol odpowiedni dla obu płci. Przedstawia wieczną moc odrodzenia. Ochrona dla poszukiwań duchowych, więzi rodzinnych.

strażak

Kolejna symbolika Rodzaju. Często przedstawiany na swoich idolach. Bariera nie do pokonania przed złym wpływem na więzi rodzinne, wsparcie starożytnych.

Yarovik

Męska symbolika płodności. Pełnia życia, ogień wiecznego płomienia. Został rozważony znak ochronny od chorób zwierząt gospodarskich, utrzymując zyski w domu. Rysowano go na stajniach i oborach, umieszczano na postach informacyjnych.

Rubieżnik

Znak męstwa, męski symbol. Ukierunkowany na ochronę przed nieczystymi stworzeniami, pozwala rozwinąć obie strony esencji. Daje stabilność psychice, łącząc wewnętrzne rezerwy człowieka.

Rysich

Symbolika jedności całej rasy Słowian. Dyrygent o potężnej twórczej energii tworzenia. Daje ochronę całemu narodowi. Ożywia pragnienie poznania korzeni i dziedzictwa.

sologne

Symbole gospodarstwa domowego, które chronią życie domowe i dobrobyt przed ingerencją z zewnątrz. Obdarzony mocą powiększania dziedzictwa materialnego. Znak uniwersalny.

Jarowrat

Wcielenie Yaro-Boga. Męski symbol płodności, odrodzenia i życia po śmierci. Na stodołach malowano symbole jako ochronę nasion przed zepsuciem. Daje płodność i obfite plony.

sadhana

Symbole sal słowiańskich

Krąg Svaroga łączy 16 znaków, z których każdy jest pod auspicjami pewnego bóstwa. Ładunek semantyczny niesie pojęcie struktury wszystkich warstw świata. Każdy obraz posiada unikalne cechy, które wpływają na losy i charakter właściciela.

Znaczenie symboliki pałacu dla osoby

Po urodzeniu osoba ma możliwość zdobycia wsparcia bogów. Możesz skontaktować się ze swoim orędownikiem poprzez symbole sal. Znak jest przewodnikiem woli składającego petycję i kanałem transmisji energii. Ponieważ każdy symbol ma swoje własne cechy, w życiu i charakterze osoby nastąpią wyjątkowe zmiany. Amulety pozwalają na uzyskanie ochrony i ukierunkowanie energii i wysiłków właściciela na osiągnięcie harmonii z jego życiowym zadaniem.

Pod auspicjami bogów

Symbole sal słowiańskich posiadają unikalne cechy. Ich wartość dostosowuje się do cech osoby noszącej, w zależności od bóstwa patrona.

panna

Jest pod opieką bogini Jivy. Odśwież przewodnik energetyczny.

Właściciel posiada następujące cechy:

  • niezależność;
  • upór;
  • celowość.

Wszystkie te cechy przejawiają się dzięki przekazywanej energii młodości, miłości do życia.

dzik

Znak jest pod auspicjami Rahmata, bóstwa Niebiańskiego Dworu, uniwersalnej sprawiedliwości oraz prawa i porządku.

Nadaje cechy charakteru:

  • dążenie do czystości myśli;
  • jasność świadomości;
  • balansować.

Właściciele znaku są zdeterminowani, ale nie lekkomyślni.

Szczupak

Urodzeni pod tym znakiem mieli szczęście zostać ukochanymi dziećmi Rozhany, która odpowiada za komfort i dobrobyt rodziny.

Ludzie tego symbolu są nieodłączni:

  • spokojna;
  • równowaga;
  • pragnienie pokoju.

Właścicielom znaku trudno jest opuścić strefę komfortu. Jednak dobrze dostosowują się do zmian.

Łabędź

Wielka Niebiańska Matka Boża Mokosh kieruje losami ludzi urodzonych w znaku Łabędzia.

Nośniki postaci charakteryzują się:

  • troska o innych;
  • radość;
  • obfitość;
  • dobre samopoczucie.

Daje dar jasnowidzenia kobietom, które osiągnęły swój szczyt.

Wąż

Znak podlega strażnikowi Niebiańskiego Ognia Semargl. Najsilniejszy wpływ na właściciela mają symbole słowiańskich pałaców związane z żywiołem ognia.

Osoby związane z amuletem mają:

  • czysty trzeźwy umysł;
  • doskonała równowaga wewnętrzna;
  • popędliwość;
  • ambicja.

Znak ma działanie wspomagające w trudnym okresie.

Wrona

Znak podlega jurysdykcji Kolyady. Patron zmian i ścieżek ludzkich losów obdarowuje właściciela symbolu:

  • dobra natura;
  • poczucie humoru;
  • głęboka mądrość.

Nosiciele amuletu mają miłosny i otwarty charakter.

Niedźwiedź

Jeden z głównych symboli należy do Svaroga.

Osoby urodzone na sali mają:

  • hart;
  • sprawiedliwość;
  • bezgraniczna dobroć.

Właściciele amuletu dążą do osiągnięcia silnej pozycji poprzez twórczą pracę. Ich cechą jest niszczenie istotnych barier na drodze do wybranego celu.

autobus

Starożytne symbole sal zawsze odwołują się do siły więzi przodków. Sala Bociana jest pod auspicjami Rodziny. To szczególnie silne więzi z minionymi pokoleniami.

Właściciel otrzymuje następujące cechy:

  • talent;
  • umiejętność poruszania się w sytuacjach życiowych;
  • rozwinięte poczucie obowiązku;
  • chęć stworzenia rodziny.

Nosiciele amuletu otrzymują błogosławieństwo na narodziny zdrowego i pełnoprawnego potomstwa.

Wilk

Symbolika należy do Velesa, strażnika bram Międzyświata. Wspiera obrońców rodziny i ojczyzny.

Charakterystyczne cechy przewoźnika to:

  • sukces w biznesie;
  • Pragnienie wiedzy;
  • dobrobyt i dobrobyt.

Właściciele symbolu potrafią budować silną komunikację.

Lis

Mądra ziemska bogini Marena wysyła błogosławieństwo nosicielom znaku.

Właściciel amuletu udziela:

  • elastyczność umysłowa;
  • podstępny;
  • ciekawość.

Pozyskanie wsparcia bogini, człowiek osiąga szczęście w biznesie, wykazuje pomysłowość.

Wycieczka

Nad znakiem czuwa bóg Kryshen. Bóg ma dwie hipostazy - wojownika i żniwiarza.

W swoim oddziale wzmacnia cechy:

  • pracowitość;
  • umiejętność słuchania siebie;
  • poczucie prawdziwego celu życia.

Bóg pomaga swojemu dziecku zdobyć pewność siebie i stabilność we własnym interesie.

Łoś

Matka Łada patronuje życiu urodzonych w znaku.

Dzięki jej nadzorowi osoba nabywa:

  • uczciwość;
  • silne pragnienie sprawiedliwości;
  • miłość;
  • zrozumienie z innymi i z samym sobą.

Ludzie tego znaku są oddani swojej pracy, znajdują radość w służeniu społeczeństwu.

Finista

Bóg jasnych światów Navi Vyshen opiekuje się nosicielami symbolu.

Znak pomaga właścicielowi zdobyć:

  • wytrwałość w walce z siłami ciemności;
  • szczerosc;
  • czysta wizja.

Chroni noszącego przed oszczerstwami, złym okiem.

Koń

Amulet Kupały uzupełnia symbole sal, zapewniając noszącemu ochronę przed chorobą.

Cechy właściciela znaku to:

  • czystość duszy;
  • siła ciała;
  • serce wolne od fałszywych uczuć.

Będąc pod auspicjami Kupały, człowiek otrzymuje głęboki wewnętrzny impuls do odnowy.

Orzeł

Perun patronuje żołnierzom i obrońcom pokoju ojczyzny.

Właściciel symbolu posiada następujące właściwości:

  • jędrność;
  • równowaga wewnętrzna;
  • zdecydowanie.

Właściciele znaku działają bez wahania, zawsze znajdują właściwe rozwiązanie.

Ras

Strażnik wielkiej uniwersalnej Mądrości Dazhdbog błogosławi tych, którzy urodzili się w jego znaku.

Posiadają następujące cechy:

  • roztropność;
  • dalekowzroczność;
  • umiejętność planowania.

Właściciele symbolu promieniują wewnętrznym światłem i pewnością siebie. Wiedzą, jak zjednoczyć ludzi wokół siebie, prowadząc ich do prawdziwych celów.

Słowiańskie symbole i runy

Słowiańskie symbole i runy wywołują gorącą debatę wśród społeczności naukowej. Ponieważ fakty, które do nas dotarły, są fragmentaryczne, kwestionuje się samo istnienie pisma. Istnieją jednak dowody na to, że symbole run pełniły rolę rytualną i miały charakter komunikacyjny. Znaki słowiańskich run pozwalały plemionom prowadzić interesy, przekazywać informacje. Znalezione symbole starożytnych run są znane ze swojego świętego znaczenia.

Runiczne symbole Słowian

Ludy słowiańskie rozwinęły komunikację, która dla obcokrajowców stwarzała wrażenie jednej narodowości. Pomimo oryginalności każdego związku plemiennego, runiczna symbolika Słowian umożliwiła przekazywanie informacji w przystępnej formie.

Istnieją dowody na to, że symbole starożytnych run miały dwa cele:

  • pismo;
  • wróżbiarstwo.

Niemiecki kronikarz Titmar z Merseburga, który badał zabytki słowiańskiej kultury religijnej, opisał, że w Radogoście każdy bożek był inskrypowany imieniem boga lub bogini. Pomimo tego, że ci, którzy przychodzili oddawać chwałę, pochodzili z różnych plemion, tak samo czytali i rozumieli te inskrypcje.

Sugeruje to, że symbole run pochodzą z jednego źródła, które dało początek wszystkim gałęziom kulturowym Słowian. Pozostałe dekodowanie na słowiańskie symbole i runy nawiązuje do ich religijnego znaczenia. Fakt, że ta informacja dotarła do współczesnych w stosunkowo pełnej formie, mówi o szczególnym miejscu, jakie znaki słowiańskich run zajmowały w życiu kulturalnym naszych przodków.

Symbole starożytnych run

Znane symbole runiczne obejmują 18 znaków. Niektóre z nich noszą imiona bogów. Znaczenie i interpretacja zależy od tego, komu dedykowana jest inskrypcja.

Symbole runiczne Słowian używane jako wróżby mają unikalny zestaw znaczeń. Każde dekodowanie uosabia oryginalność światopoglądu naszych przodków.

Pokój- Nazywa się też Belobog. Ucieleśnienie Drzewa Świata, znaku dobrobytu, porządku i dobrobytu.

Czarnobóg- chaos, destrukcyjna siła, która przynosi zmiany.

Alatyr― ucieleśnienie równowagi i harmonii, punkt wyjścia dla świata.

Tęcza- znak symbolizuje ruch, drogę. Runa oznacza duchową lub fizyczną podróż, po której następuje wewnętrzny rozwój.

Potrzebować- personifikacja Viy oznacza docelowy wynik bieżącej akcji lub wydarzenia. Wszystko, co się dzieje, znajduje się w mocy wyższych mocy, nie zależy od woli wróżbity.

Krada- stabilność finansowa, odrodzenie po długiej stagnacji lub całkowitej ruinie. Symbol wznoszących się sił, które przynoszą dobrobyt każdej dziedzinie życia.

Wytrzymałość Duchowa energia oczyszczająca, Duch Wojownika. Połączenie celu i aspiracji.

Treba- symbol ostrza miecza, męskości i zwycięstwa. Siła wytrwałości i wiara w zwycięstwo poparta duchowym patronatem bogów.

Wiatr― personifikacja duchów i elementów powietrza, wskaźnik drogi. Oznacza ukierunkowanie siły woli na cele, które doprowadzą do uczciwości i pomyślnego wyniku przedsiębiorstwa.

Bereginya- symbol ochrony przed negatywnymi wpływami. Potężna duchowa ochrona, wsparcie przodków. Dostarczona nieodparta ochrona przed złym okiem.

Oud- druga interpretacja imienia Yarilo. Ucieleśnienie mocy miłości, energii pasji. Uosabia potężną zasadę twórczą.

Lelya- potencjał kreatywności, runa wyobraźni, siła intuicji. Wskazuje płynny przebieg zmiany kierunku.

Głaz- zamknięte możliwości, nieuchronność tego, co się dzieje. Zaplanowany scenariusz, którego przebiegu nie można zmienić.

Wsparcie- runa szczęścia, pomoc wyższych mocy. Kluczowa wartość przesłania przodków, wsparcie z ich strony.

Dazhdbog— symbol ma podwójna wartość. Test, który przynosi oczyszczenie. Wsparcie boskiego patrona.

Perun- interwencja potężnych sił, osoba obdarzona mocą.

Jest- obfitość materialna uzyskana dzięki podążaniu za swoim przeznaczeniem. Nagroda za długą i ciężką pracę.

Źródło- zatrzymaj się, uspokój się przed sprzyjającym okresem. Ukryty głęboki wzrost, faza stagnacji.

Słowiańskie symbole w hafcie, ich znaczenie i wzory

Słowiańskie symbole w hafcie były używane jako talizman dla ciała i ducha noszącego. Techniki nakładania kultowych obrazów obejmują techniki haftu satynowego i haftu krzyżykowego. Symbole geometryczne uformowane w ozdoby, znaczenie symboli słowiańskich w hafcie stanowiło przesłanie dla wyższych mocy.

Znaki kultu w życiu codziennym

Jeszcze przed powstaniem pisma znaki i symbole służyły naszym przodkom jako środek przekazywania i zapisywania informacji. Znaki kultu zostały umieszczone na przedmiotach gospodarstwa domowego i odzieży. Zgodnie z zestawem obrazów i charakterem ich zastosowania określono narodowość osoby i jej status społeczny.

System sygnalizacji najdobitniej wyrażały się w hafcie słowiańskim. Zakryła zarówno odzież wierzchnią, jak i dolne warstwy. Każdy rodzaj dekoracji miał swój własny zestaw rysunków i znaków. Istniały niepisane zasady, według których obrazy podlegały klarownej strukturze włączenia w kompozycję.

Zasady tworzenia ozdób

Znaki używane w hafcie nie były wykonywane oddzielnie. Każdy element został ujęty w kompleksową ozdobę. Z natury ułożenia obrazu możliwe było odczytanie zaszyfrowanego znaczenia. Znaczenie symboli słowiańskich w hafcie określało grupę symboli, które można było zaliczyć do jednego wzoru.

Znaki kobiece i męskie nigdy nie były łączone. Zostały rozcieńczone wzorem o neutralnym znaczeniu.

Na przykład symbolika obfitości - rajskie ptaki zawsze współistnieją z ziemskimi oznakami płodności.

Słowiańskie ozdoby są geometrycznie prawidłowe formularze rysunek, równowaga każdego szczegółu. Wystające elementy nie burzą kompozycji, uzupełniają je elementy równoważące.

Symbole kobiet i mężczyzn

Różnica w symbolice żeńskiej i męskiej polega nie tylko na zestawie znaków. Znaki słoneczne i elementy natury są wprowadzane w zależności od charakteru znaczenia.

Tak więc praworęczny Kolovrat był przedstawiany tylko u dojrzałych mężczyzn, leworęczny mógł być obecny w kobiecym ozdobie. Znaki były dystrybuowane według kryteriów wiekowych, na przykład:

  • Bereginya z opuszczonymi rękami jest symbolem młodej dziewczyny;
  • złożona po bokach - zamężna dojrzała kobieta;
  • ręce podniesione - starsza osoba.

Zróżnicowano również tematykę roślinną według kryteriów płci i wieku:

  • róża, lilia, kalina - rysunek kobiecy;
  • dąb, chaber, Czernobrowce - znaki męskie;
  • chmiel - ozdoba młodzieńcza;
  • mak to dziewczęcy znak.

Męskie zdobienia były bardziej symetryczne i wyraziste. We wzorach damskich dominowały płynne, gładkie linie.

Czytanie schematu haftu symboli słowiańskich

Zrekonstruowany rzemieślnicy schematy haftu symboli słowiańskich praktycznie się nie zmieniły. Aby odczytać zaszyfrowaną wiadomość, wystarczy znać zarówno indywidualne wartości, jak i ich wartość grupową. Dzięki rodzajowi użytych obrazów można było dowiedzieć się, gdzie dana osoba mieszkała i jaką zajmował pozycję w związku plemiennym.

Wśród mieszkańców terenów górskich w hafcie dominowały łamane kanciaste linie. Faliste w połączeniu z owalami znaleziono wśród mieszkańców akwenu wodnego zbiorników. Im wyższy status osoby w społeczności, tym gęstszy strój pokryty jest wzorami.

Dla chłopców i dziewcząt brzegi koszul i bielizny były haftowane. Zamężne kobiety miały kilka marginesów na koszulach od ramienia do nadgarstka.

Słoneczny symbol swastyki znaleziono w południowych i centralnych regionach ludów słowiańskich. Wśród plemion północnych często dominowały wzorce zwierzęce.

Zasady haftowania wzorów słowiańskich

Aby zaobserwować wyraźną sekwencję naprzemiennych fragmentów, do rozpoczęcia pracy wybiera się część narożną. Od tego momentu przestrzeń podzielona jest na kwadraty. Schematy haftowania symboli słowiańskich są tworzone na podstawie tego, kto będzie nosicielem produktu.

Pola krawędzi zostały wypełnione jako pierwsze. Wtedy nad nim znajdowały się duże detale wzoru. Różne dodatki zostały wprowadzone na końcu. Przebieg wzoru zawsze był skierowany w stronę żeńską lub męską.

W szkolnym programie nauczania ważne miejsce w badaniu kultury narodowej zajmują dawne obrazy w sztuce ludowej. Sztuki piękne (sztuki piękne) zaczynają uczyć z Szkoła Podstawowa, a jeden z pierwszych tematów poświęcony jest symbolom, które nasi dalecy przodkowie wyszywali na ubraniach, rzeźbionych na drewnianych naczyniach, przedstawianych na biżuterii i glinianych garnkach. służyły nie tylko jako dekoracja - miały święte znaczenie.

Uduchowienie obrazów

Zakodowane w kompozycjach architektonicznych, przedmiotach gospodarstwa domowego, dzieła sztuki i teksty folklorystyczne, starożytne obrazy w sztuce ludowej odzwierciedlają wyobrażenia naszych przodków o otaczającym nas świecie. Wybitny naukowiec Nikołaj Kostomarow uważał starożytne symbole za symboliczną manifestację idei moralnych za pomocą przedmiotów natury fizycznej obdarzonych właściwościami duchowymi.

Akademik Vernadsky zauważył, że życie danej epoki i danego ludu przejawia się w dziełach sztuki ludowej, dzięki czemu można badać i rozumieć duszę ludu. Rozpoznał głęboką symbolikę twórczości artystycznej, jaką obdarza nas Kosmos, przechodząc przez świadomość żywej istoty.

Podstawowe obrazy

Przykłady symboli sakralnych i ich znaczenie przedstawiono w przystępnej formie w szkolnym temacie „Starożytne obrazy w sztuce ludowej” (klasa 5, sztuki piękne). To geometryczny ornament, wizerunki słońca, jaj, Drzewa Życia, nieba, wody, matki ziemi, wizerunki zwierząt i inne.

  • Słońce uosabiało łono wszechświata.
  • Drzewo Życia jest centrum wszechświata, hierarchiczną strukturą bytu.
  • Jajo jest symbolem życia, sfery niebieskiej, z której powstają gwiazdy i planety.
  • Obraz Ziemi kojarzył się z wizerunkiem matki-pielęgniarki.
  • Za pomocą ozdób przedstawiono niebo, ziemię, wodę, zwierzęta i rośliny, ogień, przejawy natury (wiatr, deszcz, śnieg itp.).

Słońce

To najstarszy obraz w sztuce ludowej. Słońce uważane było za centrum świata i źródło życia, symbolizowało duchowość niebiańską, często zdobywając obraz poszczególnych bogów. Kult Słońca był ogólnoświatowy. W 1114 wskazano, że „Słońce jest królem, synem Svaroga, jeż to Dazhbog”. Według innych źródeł rozważano Svaroga.

Słońce jest „Okiem Boga”, obdarzonego epitetami „święty”, „sprawiedliwy”, „czysty”, „czerwony”, „piękny”. Później Słońce zajmuje szczególne miejsce w niebiańskiej hierarchii obok Wszechmogącego: czysty miesiąc, jasne słońce i Bóg Niebios. Przypomnijmy, że wskazał na potrzebę oddania „porannej chwały Bogu, a potem wschodzącemu słońcu”.

W podręczniku szkolnym o starożytnych obrazach w sztuce ludowej (klasa 5) mówi się, że Słońce zostało wyznaczone przez naszych przodków alegorycznie w postaci rombów, okrągłych rozet, a nawet koni (symbolizują one nadejście wiosny). Zdobiono je damskimi czapkami, paskami, koralikami, wypiekami, bochenkiem ślubnym, pisanki, ceramiką itp.

Drzewo życia

To nie mniej starożytny obraz w sztuce ludowej niż Słońce. Drzewo Życia symbolizuje trójcę świata, mitycznego ptaka – stwórcę Istniejącego. Łączy niebo (gałęzie), ziemię (pień) i świat podziemny (korzenie). Drzewo oznacza również rodzaj - stąd nazwa „drzewo genealogiczne”, „korzenie rodzaju”, „rodzime korzenie”.

Obraz Drzewa Życia ma chyba najbardziej złożoną strukturę ozdobną. To dziwaczny wzór przedstawiający rozłożyste drzewo z liśćmi, dużymi owocami i kwiatami. Często wierzchołki drzew ozdobnych zwieńczone są obrazami (stąd wyrażenia „ Niebieski ptak”, „Ptak szczęścia”). Kanonicznie Drzewo jest przedstawiane jako wyrastające z misy (naczynia), co wskazuje na pochodzenie jego korzeni ze świętego łona (naczynia świata, wszechświata). Znany folklorysta Ksenofon Sosenko zauważył, że idea Drzewa Świata „jest uważana przez ludzi za pierwszy czynnik pokoju”.

Matka Ziemia

Ziemia zawsze była kojarzona z kobiecym wizerunkiem matki, ponieważ Ziemia jest pielęgniarką. Bogini płodności występuje w wielu kulturach świata. Starożytne obrazy w sztuce ludowej Matki Ziemi były uosobieniem kobiety z dużymi piersiami. Może rodzić dzieci i „rodzić” żniwa. Do tej pory archeolodzy znaleźli na polach figurki drewnianych bożków kobiecych.

Na obrazach ozdobnych Matka Ziemia prawie zawsze stoi z rękami uniesionymi do nieba, a zamiast głowy można przedstawić romb - jeden z nich podkreśla zależność uprawy od ciepła słonecznego i nieba (deszczu).

Niebo

Według starożytnych wierzeń niebo wydawało się rdzeniem wszechświata, symbolem kosmosu, czyli porządku i harmonii, źródłem życia. Semantyka słowa „niebo” wśród wielu narodów oznacza „liczbę”, „harmonię”, „środek”, „porządek”, „pępek”, „życie” (w szczególności w języku łacińskim, angielskim, łotewskim, hetyckim, irlandzkim, Walijskie obrazy w sztuce ludowej nadały Niebu szczególną moc: często interpretacja słowa „niebo” jest zgodna z koncepcją „Boga”.

Nasi dalecy przodkowie wierzyli, że niebo jest rzeką, wzdłuż której wędruje jasne słońce. Czasami krowa była utożsamiana z Niebem, które uważano za istotę niebiańską i nazywano „niebiańską krową”. Niebo wydawało się ludziom półkulą, kopułą, pokrywą, naczyniem, które ich chroniło. Obrazy nieba zostały wskazane na malowanych jajkach, koszulach, ręcznikach, dywanach itp.

Ornament

Od czasów starożytnych wyroby garncarskie, tkane, haftowane, rysowane, wiklinowe, rzeźbione z drewna i kamienia ozdabiano różnymi ornamentami. Wzory miały ideologiczną semantykę i składały się kompozycyjnie z prostych elementów: kropek, zygzaków, loków, linii prostych i spiralnych, okręgów, krzyżyków i innych. Wśród głównych grup i rodzajów ozdób (geometrycznych, roślinnych, zoomorficznych i antropomorficznych) badacze wyróżniają grupę symboli ciał niebieskich (słońce, księżyc, gwiazdy itp.).

To właśnie w formie ozdób najczęściej przedstawiano starożytne obrazy w sztuce ludowej. Centralne miejsce w takich kompozycjach zajmowały zwykle astralne znaki niebiańskiego ognia, gwiazd, słońca i miesiąca. Później te deifikowane elementy zostały przekształcone w ornament roślinny.

Wyjście

Słońce, Drzewo Życia, Matka Ziemia, Niebo, Miesiąc - to główne starożytne obrazy w sztuce ludowej. Dyskusja ich znaczeń zarówno na lekcji szkolnej, jak i wśród naukowców przeradza się w fascynującą kontrowersję. Wystarczy wyobrazić sobie siebie na miejscu starożytnego przodka, aby zrozumieć, jakie niezatarte wrażenie wywiera majestatyczny wschód słońca i bezdenna głębia nieba nad głową, gwałtowność żywiołów i uspokajający ogień paleniska. Całe to piękno, wielkość, nieokiełznanie nasi przodkowie uchwycili w sposób dostępny dla przyszłych pokoleń.

We współczesnym świecie ornament to wzór, który zdobi przedmioty gospodarstwa domowego, nie niosąc przy tym obciążenia semantycznego. Dla nas romby na dywanie to tylko romby, a koła to tylko koła.Ale były czasy, kiedy ludzie mogli czytać ozdoby, szyfrować w nich swoje wyobrażenia o życiu, o innym świecie, o wiecznych prawdach.

Można powiedzieć, że wzór dekoracyjny jest wynikiem odnalezionego związku między postrzeganiem natury a dekoracyjnym odzwierciedleniem rzeczywistości.W ciągu wielu lat istnienia sztuki zdobniczej wykształciły się różne typy wzorów: geometryczne, kwiatowe, złożone itd., od prostych artykulacji po złożone zawiłości.

Ornament może składać się z motywów podmiotowych i nieobiektywnych, może zawierać formy osoby, świata zwierzęcego i stworzeń mitologicznych, elementy naturalistyczne przeplatają się i wyrażają w ornamencie o stylizowanych i zgeometryzowanych wzorach. Na pewnych etapach ewolucji artystycznej granica między malarstwem ornamentalnym a narracyjnym zostaje „zatarta”. Można to zaobserwować w sztuce Egiptu (okres amarański), sztuce Krety, w starożytnej sztuce rzymskiej, w późnym gotyku, nowożytności.

Najpierw pojawił się ornament geometryczny, to było u zarania ludzkiej kultury. Co może być prostszego niż proste lub faliste linie, koła, komórki, krzyżyki? To właśnie te motywy zdobią ściany naczyń glinianych. prymitywni ludzie, najstarsze wyroby z kamienia, metalu, drewna i kości. Dla starożytnego człowieka były znaki konwencjonalne za pomocą którego mógł wyrazić swoją koncepcję świata. Prosta linia pozioma oznaczała ziemię, linia falista oznaczała wodę, krzyż oznaczał ogień, romb, koło lub kwadrat oznaczało słońce.

Zgodnie ze starym przekonaniem, symbole we wzorach niosły duchową moc, która mogła wyczarować wszelkie zło i niesprawiedliwość elementarnych sił natury. Te symboliczne znaki, które przyszły do ​​​​nas ze starożytnych świąt rytualnych, mają magiczne symbole. Na przykład w zabawce Filimonovo (Rosja) widzimy symbole słońca, ziemi, wody, płodności. Mistrzowie przepuszczali przez swój światopogląd wszystkie obrazy i symbole i pokazali swoje postrzeganie świata w malarstwie. Starożytne symbole znajdują się również w zabawkach Dymkovo i Kargopol. Ale wszędzie różnią się ozdobą. W każdym rzemiośle zauważamy symbole słońca, wody itp. Jak cienka nić biegnie przez nie starożytna symbolika religii chłopskiej.

I ozdoba w rosyjskim stroju ludowym. Głównymi motywami były znaki słoneczne - koła, krzyże; wizerunki postaci kobiecej - symbolu płodności, matki - wilgotnej ziemi; faliste linie rytmiczne - ślady wody; poziome linie proste oznaczające ziemię; wizerunki drzewa są uosobieniem wiecznie żywej natury. Hafty na chłopskich ubraniach nie tylko je zdobiły i zachwycały otaczających ich urokiem wzorów, ale także miały chronić tego, kto je nosił, przed kłopotami, przed złym człowiekiem. Kobieta wyszywała choinki - to znaczy, że życzyła człowiekowi dostatniego i szczęśliwego życia, bo świerk jest drzewem życia i dobra. Wieśniaczka urodziła dziecko. I ozdobi swoją pierwszą prostą koszulę haftem w formie prostej linii o jasnym, radosnym kolorze. To prosta i jasna droga, którą powinno podążać dziecko. Niech ta podróż będzie dla niego szczęśliwa i radosna.

Obraz słońca zajmuje jedno z głównych miejsc w sztuce i rzemiośle. Słońce w postaci okrągłych rozetek, rombów można znaleźć w różnych rodzajach sztuki ludowej.

Prosty krzyż równoboczny był także wyobrażeniem słońca w symbolice ludowej. Romb był czczony jako symbol płodności i często był łączony z wpisanym w niego znakiem słonecznym.

Drzewo życia

Oprócz geometrii, w ornamentach starożytnej Rosji często można znaleźć różne starożytne wątki pogańskie. Na przykład, postać kobieca uosabiał boginię ziemi, płodność. W sztuce pogańskiej drzewo życia ucieleśniało moc żywej natury, przedstawiało boskie drzewo, od którego zależał wzrost ziół, zbóż, drzew i „wzrost” samego człowieka. Bardzo często można znaleźć fabuły magicznych rytuałów kalendarzowych, które są związane z głównymi etapami pracy rolniczej.

Najbardziej zróżnicowana symbolika jest charakterystyczna dla obrazów świata roślin, które obejmowały kwiaty, drzewa, zioła.
W ozdobie Egiptu dekoracja często wykorzystywała kwiat lotosu lub płatki lotosu - atrybut bogini Izydy, symbol boskiej siły wytwórczej natury, odradzającego się życia, wysokiej czystości moralnej, czystości, zdrowia psychicznego i fizycznego oraz kult pogrzebowy uważany był za magiczny środek wskrzeszania zmarłych. Ten kwiat był uosobieniem słońca, a jego płatki - promieniami słonecznymi. Otrzymano motyw lotosu szerokie zastosowanie w formach ozdobnych starożytnego Wschodu (Chiny, Japonia, Indie itp.).

Egipcjanie wykorzystali również w ozdobie wizerunek aloesu - ta odporna na suszę roślina symbolizowała życie w innym świecie. Spośród drzew szczególnie czczono palmy daktylowe i kokosowe, jawor, akację, tamaryszek, tarninę, perseusz (drzewo Ozyrysa), drzewo morwowe - ucieleśniały one zasadę afirmacji życia, ideę wiecznie owocnego Drzewa Życie ..

Wawrzyn w starożytnej Grecji był poświęcony bogu Apollowi i służył jako symbol oczyszczenia z grzechów, ponieważ święta gałązka laurowa miała zostać oczyszczona. Wieńce laurowe wręczono zwycięzcom konkursów muzycznych i gimnastycznych w Delfach, głównym ośrodku kultu Apollo. Laurel służył jako symbol chwały.

Chmiel to roślina uprawna, której malowniczy wygląd przyczynił się do powszechnego wykorzystania form roślinnych w zdobnictwie. Wizerunek chmielu w połączeniu z kłosami kukurydzy został wykorzystany jako dekoracja na sprzętach domowych.
Winorośl - kiście i gałązki cieszyły się szczególnym szacunkiem w starożytności i średniowieczu. W starożytnej mitologii greckiej jest to atrybut boga Bachusa, wśród chrześcijan - w połączeniu z kłosami (chleb i wino, czyli sakrament komunii) - symbol cierpienia Chrystusa.

Bluszcz to wiecznie zielony pnący krzew, czasem drzewo; jak winorośl poświęcona Bachusowi. Jej liście mają różnorodne kształty, najczęściej sercowate lub ze spiczastymi płatkami. Były często używane w sztuce starożytnej do ozdabiania wazonów i naczyń na wino.
Dąb to król lasów, symbol siły i mocy. Liście dębu były szeroko stosowane w zdobnictwie rzymskim. Ich wizerunki często można znaleźć na fryzach i kapitelach, naczyniach kościelnych i innych rodzajach gotyckiej sztuki użytkowej, a także w dziełach włoskich mistrzów renesansu. Obecnie wizerunek liści dębu wraz z wawrzynem można znaleźć na medalach i monetach.

Dąb to symbol siły, wytrzymałości, długowieczności i szlachetności, a także chwały.

W starożytne Chiny sosna symbolizuje nieśmiertelność, długowieczność. prawdziwie szlachetna osobowość.Wizerunek cyprysa, który w chińskich wierzeniach miał szczególne właściwości ochronne i lecznicze, w tym ochronę przed śmiercią, nawiązuje do obrazu sosny.Wśród kwiatów centralne miejsce zajmuje piwonia Piwonia kojarzy się z kobiecym pięknem i rodzinnym szczęściem.Storczyk i chryzantema kojarzą się z boskim światem i rytuałami.Najczęstszym symbolem wśród warzyw jest tykwa, która stała się symbolem nieśmiertelności i długowieczności.

Malowana tykwa, naczynie i talizman (Chiny, XIX w.)

„Szczęśliwe owoce”: granat, mandarynka, pomarańcza - symbole długowieczności i udanej kariery.

Motywy sakury często spotykane w japońskiej sztuce i rzemiośle są symbolem piękna, młodości, czułości, nieuchronnej zmienności przemijającego świata.

Kwiaty są szeroko stosowane w motywach zdobniczych wszystkich czasów i stylów. Służą jako ozdoba tkanin, tapet, zastawy stołowej i innych rodzajów sztuki dekoracyjnej.
Róża ma symbolikę polarną: to niebiańska doskonałość i ziemska pasja, czas i wieczność, życie i śmierć, płodność i dziewictwo. To także symbol serca, centrum wszechświata, kosmicznego koła, boskiej, romantycznej i zmysłowej miłości. Róża – pełnia, tajemnica życia, jego skupienie, nieznane, piękno, wdzięk, szczęście, ale też zmysłowość, namiętność, aw połączeniu z winem – zmysłowość i uwodzenie. Pączek róży jest symbolem dziewictwa; zwiędła róża- przemijanie życia, śmierć, smutek; jego cierniami są ból, krew i męczeństwo.

Róże heraldyczne: 1 - Lancaster; 2 - Yorki; 3 - Tudorowie; 4 - Anglia (odznaka); 5 - Niemiecka Róża Rosenow; 6 - Rosyjska pieczęć.

Heraldyczna średniowieczna róża ma pięć lub dziesięć płatków, co łączy ją z pentadą pitagorejską i dekadą. Róża z czerwonymi płatkami i białymi pręcikami to symbol Anglii, najsłynniejszego napierśnika angielskich królów. Po „Wojnie o Szkarłatne i Białe Róże”, nazwanej tak od napierśników imion walczących o angielską koronę, szkarłatną różę Lancaster i białą różę Yorku połączono w formę „Róży Tudorów”. Jasna karmazynowa róża jest nieoficjalnym emblematem Bułgarii. Słynna róża herbaciana jest symbolem Pekinu. Dziewięć białych róż znajduje się w herbie Finlandii.
W starożytnych ozdobach, obok roślin, często przedstawiane są różne zwierzęta: ptaki, konie, jelenie, wilki, jednorożce, lwy. Tworzą poziomą strukturę drzewa życia: na górze są ptaki; na poziomie pnia - ludzie, zwierzęta, a także pszczoły; pod korzeniami - węże, żaby, myszy, ryby, bobry, wydry.

Zwierzęta można zobaczyć na haftowanych ręcznikach i fartuchach , na malowanej skrzyni x, na rzeźbionych i malowanych kołowrotkach; na murach starożytnych rosyjskich katedr i w dekoracjach chat , w ozdobach listowych. W ludowych zabawkach i naczyniach zachowały się antyczne wizerunki konia i ptaka. Głowice na baty dla koni i łuki bojowe wyrzeźbiono w formie głów zwierzęcych lub ptasich. Stylizowane zwierzęta i ptaki zdobiły grzebienie do włosów, przybory i przybory. W czasach starożytnych na obrazach zwierząt uosabiano wiele zjawisk naturalnych i wszyscy patrzyli na te zjawiska z bliższego mu punktu widzenia, w zależności od sposobu życia i zawodu: punkt widzenia pasterza był inny z poglądów myśliwego, a obaj - od wojownika. Ludzie przenosili swoją wiedzę o zwierzętach lądowych na zjawiska atmosferyczne.
Ptak w sztuce i rzemiośle ludowym mógł uosabiać wiatr, chmury, błyskawice, burze, burze i światło słoneczne. Chochle i solniczki wyrzeźbiono w postaci ptaszków, wyszywane ptaszki zdobiły kobiecą odzież. . Wizerunek ptaka jest szeroko zawarty w folklorze prawie wszystkich narodów świata.


Koń uosabiał również wszelkie naturalne zjawiska związane z szybkim ruchem – wiatr, burzę, chmury. Często przedstawiano go jako ziejącego ogniem, z czystym słońcem lub księżycem na czole i złotą grzywą. Drewniany koń, stworzony do zabawy dla dzieci, był często ozdobiony tablicami słonecznymi lub kwiatami. . Wierzono, że chroni to dziecko przed siłami zła. Wizerunki koni często można zobaczyć na przedmiotach gospodarstwa domowego (uchwyty do chochli, kołowrotki) , wrzeciona), na ubraniach .

W regionach północnych zjawiska przyrodnicze związane z końmi przypisywali także starożytni jelenie. . Jelenie często przedstawiano w pobliżu drzewa życia na haftowanym ręczniku, czasem umieszczano je zamiast kalenicy na dachu chaty. Święta rola konia, jelenia w sztuce scytyjskiej często wiąże się z nadzieją na udane wniebowstąpienie duszy do innego świata.
Lew w mitologii wielu narodów był symbolem słońca i ognia, a także w różnym czasie wśród różnych narodów uosabiał wyższe moce, moc, moc i wielkość, hojność, szlachetność, inteligencję. Wizerunek lwa istnieje w sztuce i rzemiośle od czasów starożytnych.
Lew od wieków pozostaje jedną z ulubionych postaci rosyjskiej symboliki. W starożytnych rosyjskich obrazach związanych z wielką władzą książęcą wizerunek lwa, w zależności od tego, co go otacza, miał dwa znaczenia: moc obdarowaną przez Boga i pokonaną moc zła.

Rzemieślnicy ludowi często rzeźbili lwy na froncie chaty lub malowali na skrzyniach otoczonych roślinnymi ornamentami, które rzemieślniczki wyszywały.

kobiecy początek. Wielka Matka, w swojej straszliwej postaci tkaczki losu, jest czasami przedstawiana jako pająk. Wszystkie boginie księżyca są przędzarkami i tkaczami losu. Sieć, którą tka pająk, utkana jest od środka w spiralę - symbol twórczych sił Wszechświata, symbol wszechświata. Pająk w środku sieci symbolizuje centrum świata; Słońce otoczone promieniami; Księżyc, uosabiający cykle życia i śmierci, tkający sieć czasu. Pająk często kojarzy się z szczęściem, bogactwem lub deszczem. Zabicie pająka to pech.

Pająk przedstawiony na amulecie Indian amerykańskich

Ze względu na stabilność kanonów religijnych, znaczenie symboli w zdobnictwie Egiptu sztuka krajów starożytnego Wschodu pozostawała niezmienna przez wiele tysiącleci.Dlatego też dla etnografów i archeologów starożytne ozdoby są znakami, za pomocą których można „czytać rodzaj magicznych tekstów.

Kontakty etniczno-kulturowe, handel, kampanie wojenne, misje religijne, dary ambasad i zaproszeni artyści przyczyniły się do przepływu dzieł sztuki z jednego kraju do drugiego, co doprowadziło do rozpowszechnienia idei i stylów artystycznych.
Często kolejne pokolenia artystów wykorzystują dotychczasową sztukę i na jej podstawie tworzą własne wariacje. Takim uderzającym przykładem jest element swastyki, jednego z najwcześniejszych symboli, który znajduje się w ornamentach prawie wszystkich narodów Europy, Azji, Ameryki itp. Najstarsze wizerunki swastyki znajdują się już w kulturze Plemiona Trypolisu z V-IV tysiąclecia p.n.e. mi. W starożytnych i kultury średniowieczne swastyka to symbol słońca, szczęśliwy znak, który kojarzy się z ideami płodności, hojności, dobrobytu, ruchu i mocy słońca.

Kolovrat lub Solstice to jeden z najstarszych starożytnych rosyjskich symboli, uosabiający Słońce i bogów słonecznych Svaroga, Dazhdboga i Yarila. Nazwa symbolu pochodzi od słowa „kolo” – słońce.

Sam symbol wygląda jak okrąg z zakrzywionymi promieniami, dlatego wiele osób kojarzy go z nazistowską swastyką. Chociaż zasadniczo tak nie jest: naziści używali tego symbolu słonecznego, ale nie odwrotnie.

W 1852 r. francuski naukowiec Eugene Burnouf po raz pierwszy nadał czteroramiennemu krzyżowi z zakrzywionymi końcami sanskrycką nazwę „swastyka”, co z grubsza oznacza „nośne dobro”. Buddyzm uczynił ze swastyki swój symbol, nadając jej mistyczne znaczenie wiecznej rotacji świata.
W ozdobach nowych czasów praktycznie nie ma współczesnej symboliki, mimo że jej w otaczającej rzeczywistości jest jej pod dostatkiem. Wyjątkiem mogą być prace artystów modernistycznych. W późny XIX- początek XX wieku. artyści ci próbowali stworzyć własną symbolikę i odtworzyć ją w swojej pracy.
Ornament w ich pracach nie pełnił już roli pomocniczej, ale stał się integralną częścią obrazu, organicznie wplecioną w zarys fabuły.
Jednocześnie A. Bely, teoretyk rosyjskiej symboliki, napisał: „Artysta-symbolista, nasycając obraz doświadczeniem, przekłada go na swoją pracę; taki przekształcony (zmodyfikowany) obraz jest symbolem. A potem A. Bely ustala główne hasła symboliki w sztuce: „1. symbol zawsze odzwierciedla rzeczywistość; 2. symbol to obraz zmodyfikowany przez doświadczenie; 3. Forma wizerunku artystycznego jest nierozerwalnie związana z treścią.
W tych trzech akapitach znany poeta i prozaik precyzyjnie sformułował główne postanowienia dotyczące stworzenia dzieła symbolicznego, które można wykorzystać w każdym rodzaju sztuki, także zdobniczej.

Ładowanie...Ładowanie...