Lekcja czytania literackiego „M. Maeterlinck

Cele Lekcji:

• kontynuować czytanie i analizowanie dramatu;
• poszerzać wyobrażenia dzieci na temat otaczającego ich świata poprzez czarujący gatunek;
• naucz się dostrzegać piękno w zwyczajności,
• poszerzać wyobrażenia o swoim wewnętrznym świecie, jego różnorodności,
• przyczyniać się do wychowania moralnych cech jednostki, pragnienia okazywania życzliwości, troski, uczenia się rozumienia i doceniania macierzyńskiej miłości;
• przyczynić się do rewizji wartości życie człowieka na przykładzie błogosławieństw i radości, które otaczają człowieka;
• promować edukację kultura komunikacji, rozwój umiejętności słuchania i słyszenia innych, prowadzenia dialogu z publicznością;
• rozwijać umiejętność myślenia, wyrażania opinii, doskonalić umiejętności pracy z książką.

Ekwipunek:

1. NA. Czurakow. Czytanie literackie: Podręcznik do klasy 4: W 5 częściach. Część 3
2. zeszyt ćwiczeń studenci.
3. Karty z imionami Błogosławieństw. Tablica magnetyczna.
4. Karty z imionami Radości (na podstawkę).
5. Stojak z rysunkami uczniów do pracy.
6. Książka „M. Maeterlincka. "Niebieski ptak".
7. Nagranie audio G. Gladkova „Żegnaj, bajko!”.
8. Na tablicy cytat z pracy M. Maeterlincka „Niebieski ptak”.

Formy organizacji aktywności poznawczej studentów:

• czołowy,
• indywidualny,
• Grupa.

Metody i techniki:

• tworzenie sytuacji sukcesu,
• metody werbalnego i wizualnego przekazywania informacji,
• praktyczna praca,
• metoda wyszukiwania częściowego,
• zapewnienie stopniowej percepcji materiału edukacyjnego,
• metoda problemowa.

Podczas zajęć

I ETAP.

Organizacyjny.

Zadania sceniczne: przygotowanie uczniów do pracy (motywacja); tworzenie pozytywnej atmosfery emocjonalnej.

Dziś wraz z bohaterami dzieła M. Maeterlincka będziemy kontynuować naszą podróż po magicznej krainie dla Błękitnego Ptaka i mam nadzieję, że dzisiejsza lekcja przyniesie nam radość z obcowania ze sobą.

II ETAP.

Aktualizacja podstawowej wiedzy.

Zadania sceniczne: aktualizacja wiedzy niezbędnej do przyswajania nowej wiedzy.

„Najpierw musimy coś zapamiętać i zapamiętać. Więc:

- Który z bohaterów opowieści wyrusza w niezwykłą podróż i dlaczego? (Tiltil i Mitil, za Blue Bird, którego wróżka Berilune potrzebuje, by wyleczyć swoją wnuczkę)

Z kim jadą w tę podróż? (Z nimi Chleb, Mleko, Woda, Cukier, Ogień, Kot, Pies, Dusza Światła)

- Jak zostali podzieleni towarzysze naszych bohaterów: kto jest ich przyjacielem, kto wrogiem, a kto w każdej chwili może Cię zawieść? (Przyjaciele - Pies, Dusza Światła, wrogowie - Kot oraz Chleb i Cukier mogą w każdej chwili zawieść). – Ilustracje z książki i niektóre z Twoich rysunków pomogą Ci przypomnieć sobie, gdzie byli już nasi bohaterowie i czego nauczyli się podczas tych wizyt. (Nauczyciel zwraca uwagę uczniów na ilustracje ze specjalnie przyniesionej książeczki i zwraca uwagę dzieci na ich rysunki na stoisku)

• Strona 35

Kraina Pamięci, w której bohaterowie widzieli swoich dziadków. Zrozumianyże nasi bliscy, którzy są nam bliscy, ale już ich nie ma, odeszli od nas na zawsze, żyją tak długo, jak o nich myślimy i pamiętamy. Dziadek ostrzega aby Błękitny Ptak nie był w stanie znieść zgiełku ziemskiego życia i być przestraszony lub zrzucony. W końcu w magicznej krainie wszystko widzi się inaczej.

Strona 36 (Pałac Nocy.)

Noc jest zmuszona dać człowiekowi klucze, ponieważ ma on prawo ujawnić Tajemnice Natury;

Jest bezsilna wobec tych, których ścieżkę oświetla Dusza Światła;

Błękitny Ptak ukrywa się w jednej z jaskiń Pałacu Nocy, by nie dać się złapać przypadkowej osobie. Jeśli zostanie odnaleziona, nie będzie tak łatwo odróżnić ją od księżycowych ptaków, wśród których się ukrywa. To wymaga specjalnej wizji.

Tiltil nie może tego odróżnić, chociaż Dusza Światła stara się mu pomóc. Nie przeszedł jeszcze wszystkich testów, które spadły na niego po drodze. Nie nauczył się jeszcze patrzeć na otaczający go świat swoją wewnętrzną wizją, nie nauczył się jeszcze rozumieć istoty rzeczy.

ETAP III .

Sformułowanie tematu i celu.

Zadania sceniczne: zapewnienie uczniom zrozumienia celu działalności edukacyjnej i poznawczej, praca nad nową częścią pracy.

Tak więc układamy główne wydarzenia i myśli w określonej kolejności. Możemy iść dalej.

1. Rozmowa wprowadzająca przed czytaniem.

Jak nazywa się nowa część? (Ogrody Błogosławieństw) Zastanówmy się nad nazwą.

– Jak wytłumaczysz, czym jest „OGRÓD”? (W naszym rozumieniu ogród to kawałek ziemi, na którym rosną drzewa, sadzi się kwiaty, dużo zieleni, łatwo oddychać, można pospacerować i odpocząć od zgiełku).

– Jak rozumiesz słowo „BŁOGOSŁAWIONY”? (Słownik Ozhegova: „Błogość to pełne i niewzruszone szczęście, przyjemność”. Można powiedzieć nieco prościej: błogość to największa przyjemność, przyjemność).

Pytanie do tych, którzy w tym rozdziale zaglądali do domu: – Jakie błogosławieństwa są w nim wymienione?(Dzieci, które patrzą na głowę domu, wymieniają Błogosławieństwa. Mogą to zrobić zgodnie z notatkami w zeszycie)

Najgrubsza błogość,
Błogosławieństwo bycia bogatym
Błogosławieństwo do picia, gdy nie czujesz już pragnienia,
Jest błogość, gdy nie czujesz się już głodny,
Błogość nie wie nic
Błogość nie pamięta niczego
Błogość nicnierobienia
Bliss spać więcej niż potrzeba
Błogość zrozumienia niczego
Błogość być nie do zniesienia
Błogość być zdrowym, błogość oddychania powietrzem,
Bliss to Love Parents, Bliss of the Blue Sky,
Błogość lasu, błogość słonecznych dni,
Błogość wiosny, błogość zachodzącego słońca,
Błogość, aby zobaczyć świecące gwiazdy,
Bliss of the Rain, Bliss of the Winter Hearth,
Błogość biegania przez rosę boso,
Błogość twojego domu

Teraz poznajmy ich lepiej.

2. Czytanie tekstu twarzami: s. 58-65.

Zadanie: podczas pracy nad rozdziałem pamiętaj o tych słowach, wróć do nich oczami i myślami, aby później móc jak najdokładniej odpowiedzieć na jedno z podręcznikowych pytań.

Podział ról:

Dusza Światła
Tiltil
Najgrubsza błogość
Błogość (szef)
Autor s.58-60 s.61-62 s.63-65

W trakcie czytania zastrzegam sobie prawo do przerwania, zadania pytania, wyjaśnienia...

Więc jedziemy do Ogrodów Rozkoszy...

3. Rozmowa po przeczytaniu

Czy coś cię zaskoczyło w tej części? ( wolność słowa)

Zadanie: podzielić Błogość na grupy.

Kiedy rozmawiamy z klasą o tym, co czytamy, trzech uczniów otrzyma zadanie podzielenia Błogosławieństw na grupy. ( Uczniowie otrzymują wydrukowane na kartkach imiona Błogosławieństw, dzielą je na grupy, przyczepiają do tablicy magnetycznej).

Rozmowa z klasą.

Porozmawiajmy o tym, co czytamy:

„Dlaczego szukanie Błękitnego Ptaka w pobliżu Fat Blisses jest bezużyteczne?”

– Przeczytaj jeszcze raz, jak mówi o tym Otyła Błogość? (s. 59-60)

Jaki wniosek możemy z tego wyciągnąć? (Fat Bliss traktuje Blue Bird jako produkt spożywczy. Nie chcą się ruszać, szukać, dokonywać odkryć. Sensem ich życia jest zaspokojenie najprostszych potrzeb – jedzenia, picia i snu. osoba i przedstawiciele świata zwierząt).

– A czy możesz teraz powiedzieć, dlaczego Niebieski Ptak może być tylko z tymi Błogosławieństwami, które znoszą światło diamentu? (Błogość, która cieszy oko, cieszy duszę, a nie żołądek, wytrzymuje światło diamentu.

Błogość, która ukazuje człowiekowi piękno otaczającego świata: błękit nieba, przejrzystość powietrza, zieleń lasu, piękno zachodu i świtu, gwiazd, deszczu…)

- A co to za Bliss? Pamiętasz? ( Dzieci, czy to z pamięci, czy ze stron podręcznika, przywołują imiona tych Błogosławieństw)

– Jak rozumieć, że niedaleko miejsca, w którym mieszkają Błogosławieństwa, znajduje się Grota Nieszczęść? Jaka Bliss grozi tam dotarciem?

(Od dobrego do złego jest jeden krok. Ponieważ Fat Bliss woli wszystko w nadmiarze, każdy nadmiar kończy się kłopotami. Jeśli się przejesz, trafisz do szpitala… To Fat Bliss grozi tam dotarciem)

- Jeszcze jeden nie mniej skomplikowany problem: Dlaczego autor pokazuje? jakiś diabeł? ( W razie potrzeby możesz ponownie przeczytać ten odcinek na stronie 64)

Tiltil
Rozkosz
Dusza Światła
Autor

- A jakie Błogosławieństwa zrobiły na tobie wrażenie? (wolność słowa)

Sprawdzenie podziału Błogosławieństw na grupy. ( Celem zadania jest poznanie różnych opinii dzieci. Zrozum, co Bliss jest im bliższe. Rzeczywiście, w takiej pracy ujawniają się i analizują).

4. Kontynuacja i zakończenie lektury rozdziału: s. 65-67.

Pytanie do tych, którzy przeglądali rozdział wcześniej:

– Co jeszcze, oprócz Błogosławieństw, spotykają nasi bohaterowie? (Z radością)

– Co to jest „RADOŚĆ”? (Słownik Ozhegova: „Radość to radosne uczucie, uczucie wielkiej duchowej satysfakcji”)

Podział ról:

Tiltil
Dusza Światła
Rozkosz
Matczyna miłość

- Więc spotkamy się z Radościami ... ( Brzmi jak nagranie muzyczne

G. Gladkova „Żegnaj, bajko! Potem jest czytanie.)

ETAP IV. Generalizacja i systematyzacja wiedzy.

- Jakich radości nauczyliśmy się z pracy?

Wielka radość być sprawiedliwym,
Radość bycia miłym
Radość Pracy Skończonej,
Radość myślenia
Radość do zrozumienia
Raduj się kontemplować piękno,
Wielka radość do miłości,

Radość macierzyńskiej miłości (Joy Unique, Radość Twojej Matki) (Nauczyciel umieszcza imiona Radości na stojaku.)

- Co te radości dają człowiekowi - Czy znoszą światło diamentu? Czemu? (Wytrzymują światło diamentu, gdy ukazują człowiekowi bogactwo jego własnej duszy)

– A co łączy Bliss and Joy z Blue Bird? (Wszystkie błogość i radość, które znoszą światło diamentu, są spokrewnione z Błękitnym Ptakiem, ponieważ nie są łatwe dla człowieka.

Dużo łatwiej dać się złapać Fat Bliss: wystarczy się zrelaksować, odpuścić, a nie przeciążać zmartwieniami. I nauczyć się dostrzegać PRZEJRZYSTE, niewidoczne dla oka duchowe radości i błogość - ach, JAK NIE PROSTE! Aby to zrobić, trzeba mieć zarówno siłę woli, jak i specjalną wizję, która może pochodzić tylko z życzliwego i kochającego serca)

V ETAP.

Odbicie. Zadania sceniczne: całościowe rozumienie, uogólnianie otrzymywanych informacji, rozwój

własny stosunek do badanego materiału, identyfikacja tego, co jeszcze nie znane, analiza własnych operacji umysłowych.

Teraz możemy podsumować to, co przeczytaliśmy:

- Jak rozumiesz słowa, na które zwróciłem twoją uwagę na początku lekcji? Przeczytaj je ponownie. (Dzieci mówią, nauczyciel podsumowuje):

Cały otaczający świat przyrody i relacji międzyludzkich jest różnorodny, bogaty i piękny. Trzeba nie tylko o tym wiedzieć, ale także dołożyć starań, aby to bogactwo i piękno zobaczyć, a następnie z dobrym sercem nieść je innym, pomagać, przebaczać, nieść radość, aby nie tylko ty, ale i inni czuć się dobrze. A kiedy wszyscy mają się dobrze, dusza jest spokojna, jasna, odpoczywa i raduje się. Tak więc każdy z nas cieszy się dniem wolnym po tygodniu pracy - niedzielą.

Gdyby każda osoba zrobiła to, co teraz mówimy, każdy dzień byłby radosny i pogodny.

Jak rozumieć, że dzieci WIEDZIEĆ wiele Bliss, ale NIE ROZPOZNAĆ ich; ZOBACZYĆ na co dzień matczyna miłość, ale NIE WIEM JAK ROZEZNAĆ ją? (Nauczyciel podsumowuje odpowiedzi dzieci):

Można zobaczyć niebieskie niebo i nie zdawać sobie sprawy, że to jest błękitne niebo - to znaczy patrzeć na piękno zamiast odczuwać i przeżywać to piękno sercem;

Podobnie jest z matczyną miłością: dzieci nieustannie ją odczuwają, ale wyraża się to nie w słowach, ale w stałej macierzyńskiej trosce, do której dzieci są tak przyzwyczajone, że przestają ją zauważać.

To właśnie jest zaskakujące: jesteśmy otoczeni tym wszystkim na ziemi, ale nie rozpoznajemy tej duchowej Błogości.

Czy nie chcemy wiedzieć? W końcu nie każdy chce się wysilać, aby odkrywać, odkrywać. To nie jest proste! Trzeba się tego nauczyć! Prawdopodobnie do końca życia!)

- Kończąc pracę, chciałbym zadać tylko jedno pytanie:

Jaką wartość możemy odebrać treści dzisiejszej lekcji?

(Nauczyciel ocenia pracę uczniów na lekcji.)

VI ETAP.

Informacje o pracy domowej, instrukcje jej wykonania.

1 opcja.

Sztuka teatralna " Niebieski ptak„Napisany w czasach, gdy G. Maeterlinck od symbolisty do„ teatru śmierci ”doszedł do innej wizji świata - romantycznej. A znaczeniem spektaklu jest ukazanie ludzkości filozoficznego sensu bytu, piękna dzisiejszego życia i jego wielkości. Bohaterowie Maeterlincka, małe dzieci leśniczego Tiltila i Mytila, wyruszają w podróż w poszukiwaniu Błękitnego Ptaka, który powinien zapewnić im zdrowie i szczęście. Co sprawia, że ​​szukają, chociaż nie wiedzą dokładnie, dokąd się udać? Wróżka będzie mogła obudzić w nich zarówno życzliwość, jak i chęć poznania świata. W końcu zdecydowanie muszą nauczyć się widzieć to, czego „nie widać”.

A potem okazuje się, że cały świat wokół, wszystkie przedmioty mają swoją duszę, swój stosunek do ludzi. Następnie dzieci wyruszają na poszukiwania nie same, ale w kręgu przyjaciół i wrogów. Tak jak każdy człowiek zawsze chodzi w życiu. Ich podróż leży w Krainie Pamięci i Pałacu Nocy, ogrodach Błogości i Królestwie Przyszłości. Dzieci uczą się, że powinny modlić się za zmarłych, bo „modlić się znaczy pamiętać”. Sakrament śmierci jest równie wielki jak sakrament narodzin. A przede wszystkim jest to stary Czas, którego nie sposób prędzej czy później wpuścić na Ziemię. I każdy niesie ze sobą jakieś działanie - dobre lub złe. Taki jest właśnie sens jego narodzin - przyniesienie czegoś światu. Gdziekolwiek były dzieci, wszędzie widziały ptaki, które wydawały się niebieskie, ale żaden nie był tym niebieskim ptakiem. I dopiero gdy dzieci wróciły do ​​domu, najbardziej podobna turkawka, która należała do Tyltila, okazała się najbardziej podobna. I to nie przypadek, że sama podróż kończy się w samej leśniczówce, z której wyruszyli. Dopiero teraz wydaje się inna, lepsza, bo dzieci inaczej wracały.

Najważniejsza jest więc gotowość do rozpoczęcia kampanii na rzecz prawdy, pragnienie zmiany, pragnienie ideału. To, według Maeterlincka, jest sens życia, aby zrozumieć, dlaczego przyszedłeś na świat, czyli sens, którym żyjesz, ponieważ życie jest wieczne.

Maurice Maeterlinck był człowiekiem, który stworzył symboliczny „teatr”.

Teraz możemy porozmawiać o poszukiwaniu szczęścia przez bohaterów The Blue Bird. Oczywiste jest, że tę ekstrawagancję poprzedziła złożona kreatywność i ścieżka duchowa, jeśli go zastąpić, gdzie Nieznany prowadzi wszystko, tj. niewidzialne i nieznane siły śmiertelne, których intencje są tajne, nieznane. W końcu była to Śmierć, której słuchały wszystkie twarze, które tylko czekały.

A teraz czytelnikowi i teatrowi proponuje się dzieło, w którym nie ma poczucia przewidywalności, którego bohaterowie nie czekają, ale działają i zmieniają się przede wszystkim na własną rękę świat duchowy. Przez ten czas większość aktorzy są symbolami duchowej aktywności człowieka jako takiej, zasady twórczej.

Tak więc Dusza Światła wyrusza w poszukiwaniu Błękitnego Ptaka szczęścia rodziny, której nikt nie nazwałby zamożnej, w towarzystwie Duszy Ognia, Wody, Cukru i dwóch stworzeń, które od dawna towarzyszą człowiekowi na jego drodze czas. Dusze dzieci nie są prymitywne i wiele się nauczyły. Magiczny diament pomaga dzieciom w ich drodze. A ta ścieżka jest najbardziej niebezpieczna, jaką człowiek przechodzi. To jest droga samokształcenia. Obrazy zmieniają się jeden po drugim. Ze zubożałej chaty drwala trafiamy do luksusowych komnat wróżki, by spotkać się z majątkami pierwotnych ludzi - ogniem, wodą, chlebem, cukrem, pierwszymi rodzimymi zwierzętami. Najpierw, jak należało się spodziewać, na ścieżce samopoznania zwracamy się do naszych wspomnień... Okropny pokaz macierzyńskiego losu biednych dla mnie całkowicie usuwa sielankowy nastrój obrazu: siedmioro martwych dzieci, jedno po kolei idź do końca.

Pogłębianie dalej prowadzi małych ludzi do horrorów i mrocznych impulsów ludzkiej psychiki. Złapane tu Bluebirds nie mogą znieść światła. „Las” osobowości nie oddalał się daleko od „lasu” natury, który próbował potępić człowieka, którego jednak nie był w stanie pokonać. Otwarcie Cmentarnego Diamentu upewnia chłopca i dziewczynkę, że śmierci nie ma.

Niemniej jednak światło może również zostać przyćmione - za esencją kryją się różne błogosławieństwa, a jeśli maski zostaną zerwane, wyglądają jak potwory. I tylko radości zrozumienia, widzenia, nie lękania się, jak Miłość Matki, są prawdziwe. Najbardziej tragiczne symbole są chyba w niebieskim pałacu, gdzie czekają na życie, wszystko jest w nim z góry, nienarodzone dzieci…

I tak wracamy do chaty drwala, nie znajdując Błękitnego ptaka. A coś podobnego było już na początku jego wędrówek. Da go sąsiadce, ale nie zatrzyma Ptaka Szczęścia.

Może dlatego, że szczęścia nie można wybrać ani otrzymać w prezencie. Musisz go śledzić. Na próżno Tiltil zwraca się do publiczności: Bardzo Cię prosimy: jeśli ktoś z Was go znajdzie, to niech nam to przyniesie, jest nam to potrzebne, aby w przyszłości być szczęśliwym…

Opcja 2.

Na początku XX wieku Maeterlinck wyszedł poza symbolizm i stał się jednym z twórców belgijskiego progresywnego, romantycznego i realistycznego dramatu1. W 1908 roku pisarz stworzył jedno ze swoich głównych dzieł, Błękitny ptak. Ta ekstrawagancja, opowiadająca o wędrówce dzieci drwala, w towarzystwie dusz przedmiotów i zjawisk, w poszukiwaniu ptaka, który może uszczęśliwić ludzi, jest pełna symboli i alegorii.

Zanim przejdziemy bezpośrednio do analizy symboli sztuki Maeterlincka, warto zwrócić uwagę na rosyjskie tłumaczenie jej tytułu. Znamy ekstrawagancję jako „Błękitny Ptak”, jednak już z punktu widzenia symboliki koloru taka nazwa jest błędna. Oto, co pisze o tym Alexander Blok: „Nie jest z mojej strony pedanteria, aby znaleźć błędy w słowie niebieski i przekazywać francuskie słowo Bleu słowem niebieski; po francusku bleu oznacza zarówno niebieski, jak i niebieski, podobnie jak po niemiecku Blau; chodzi jednak o to, że za baśniową grą Maeterlincka kryje się długa tradycja literacka. Maeterlinck bardzo interesował się niemieckim Novalisem; przetłumaczył ją i niejako na nowo odkrył dla Francuzów, jego nazwisko jest ściśle związane z symboliką; Maeterlinck należy do tych, którym zawdzięczamy nawiązanie ścisłego literackiego związku między wczesnymi romantykami początku wieku a symbolistami końca stulecia. Novalis jest wczesnoromantykiem, jednym z nielicznych, u których początek romantyzmu można zaobserwować w czystej postaci, nieskomplikowanej późniejszymi rozwarstwieniami; nie zszedł jeszcze ze swojej pierwotnej ścieżki - a jego głównym dziełem jest niedokończona powieść o niebieski kwiat. Jest wśród nas ugruntowany zwyczaj nazywania tego magicznego, bajecznego kwiatu niebieskim, a nie niebieskim, więc nie ma powodu, aby nazywać ptaka Maeterlincka niebieskim, a nie niebieskim. Nazywając go niebieskim, zrywamy z tradycją; ale przecież każde słowo jest tradycyjne, wieloznaczne, symboliczne, ma głębokie korzenie; ostatnie tajemnice naszej świadomości tkwią właśnie w korzeniach języka; dlatego my, artyści, musimy uważać na słowo; łatwo rozerwać ucho wrażliwego czytelnika czy widza teatralnego, narzucając mu od razu szereg fałszywych skojarzeń. Bądźmy wierni słowu niebieski w całym tekście sztuki; ponieważ kwiat jest niebieski, niebo jest niebieskie, światło księżyca jest niebieskie, magiczne królestwo - (niebieskie lub lazurowe - u Turgieniewa) i mgła, w którą owinięta jest cała bajka Maeterlincka i każda bajka mówiąca o nieosiągalnym - niebieski, nie niebieski.

Na wstępie należy powiedzieć, że spektakl zawiera nie tylko obrazy symboliczne, ale także alegoryczne, których nie należy mylić. W streszczeniu opowiem zarówno o pierwszym, jak i drugim.

Pierwszy symboliczny szczegół opowieści obserwujemy już na samym początku, jeszcze zanim dzieci się obudziły. Siła światła tajemniczo zmienia się w pomieszczeniu: „Scena na jakiś czas pogrążona jest w ciemności, po czym stopniowo narastające światło zaczyna przebijać się przez szczeliny w okiennicach. Lampa na stole zapala się sama. To działanie symbolizuje koncepcję „widzenia w prawdziwym świetle”. W świetle, w którym Tiltil i Mitil zobaczą świat po tym, jak obróci się diament na czapce. W świetle, w którym każdy może zobaczyć świat, patrząc na niego czystym sercem. W tej scenie ujawnia się znajoma sprzeczność między ślepotą a wzrokiem, przechodząc z głębokiego podtekstu filozoficznego w dramatyczną fabułę. To właśnie ten motyw przewija się przez całą pracę i jest centralny. Pod tym względem opinia I. D. Shkunaeva jest interesująca. Pisze, że w sztuce Maeterlincka są dwa różne rodzaje przekształcenia. Jednym z nich, bliskim baśniowemu, jest powrót zjawisk do siebie. Magiczny diament Tiltil nie zmienia otaczającego świata, ale łączy znak i esencję. Aby to zrobić, wystarczy „otworzyć oczy”, ponieważ znak niewątpliwie wyraża esencję, jest łatwy do odczytania dla widzących oczu. Transformacja ludzi, zjawisk i przedmiotów jest konsekwencją otwartego spojrzenia Tiltil na świat. Podstawą dramatycznej akcji tego spektaklu stały się szeroko rozpowszechnione wyrażenia ludowe, które zachowały całą swoją metaforyczną figuratywność – „widzieć w prawdziwym świetle” i „patrzyć na świat otwartymi oczami”. Czego jednak potrzeba, aby oczy naprawdę się otworzyły i świat wyglądał tak, jak jest, a nie tak, jak wydaje się słabemu wzrokowi? Zwróćmy uwagę na mechanizm działania magicznego diamentu. I tu znajdujemy symbol: tradycyjny dotyk magiczna różdżka tematowi stało się u Maeterlincka dotknięcie diamentu na „specjalnym guzie” na głowie Tyltila. Zmienia się świadomość bohatera – a wtedy otaczający go świat przekształca się zgodnie z prawami bajki3. „Duży diament, zwraca wizję”.

Również centralne symbole sztuki można nazwać obrazami samych dzieci i ich biednych krewnych. Byli typowymi przedstawicielami społeczeństwa belgijskiego, a nawet europejskiego. Na początku spektaklu, w bajkowym pałacu, Tiltil i Mitil przebierają się za postaci z popularnych wśród ludzi bajek. Właśnie ze względu na ich powszechność jako gwarancję uniwersalności okazały się symbolem człowieczeństwa. Od razu trzeba powiedzieć, dlaczego Maeterlinck wybrał dzieci na głównych bohaterów. Badacz LG Andreev uważa, że ​​to nie może być przypadek, że dzieci musiały udać się na poszukiwanie niebieskiego ptaka, aby szukać szczęścia w sensie życia. Jak nie przywołać prostoty chwalonej przez Maeterlincka, tych zalet naiwnego, bezpośredniego światopoglądu, o których pisał wielokrotnie, Tyltil i Mitil dla Maeterlincka to nie tylko dzieci, które przeżyły niezwykłe przygody, ale także klucz, którym można otwórzcie bramy prawdy i bramy niebios.4

Inne postacie ekstrawagancji są również symboliczne. Wśród wszystkich warto wyróżnić kota. Tiletta symbolizuje zło, zdradę, hipokryzję. Podstępny i niebezpieczny wróg dla dzieci - taka jest jej nieoczekiwana esencja, jej tajemniczy pomysł. Kot przyjaźni się z Nocą: oboje strzegą tajemnic życia. Jest krótka od śmierci; jej starzy przyjaciele to nieszczęścia. To ona, w tajemnicy przed duszą Światła, prowadzi dzieci do lasu, aby były rozszarpane przez drzewa i zwierzęta. I co ważne: dzieci nie widzą Kota w „prawdziwym świetle”, nie widzą go tak, jak widzą innych towarzyszy. Mytil kocha Tilettę i chroni ją przed atakami Tilo. Kot jest jedynym podróżnikiem, którego dusza wolna pod promieniami diamentu nie pasowała do jego widocznego wyglądu. Chleb, Ogień, Mleko, Cukier, Woda i Pies nie zawierały niczego obcego, były bezpośrednim dowodem tożsamości wyglądu i istoty. Pomysł nie zaprzeczył zjawisku, tylko ujawnił i rozwinął jego niewidzialne („milczące”) możliwości. Chleb symbolizuje więc tchórzostwo, pojednanie. Ma negatywne cechy drobnomieszczańskie. Cukier jest słodki, jego komplementy nie pochodzą z czystego serca, jego sposób komunikowania się jest teatralny. Być może symbolizuje ludzi z wyższych sfer, bliskich władzy, próbujących w każdy możliwy sposób zadowolić władców, po prostu „siedzieć” na dobrej pozycji. Jednak zarówno Chleb, jak i Cukier mają pozytywne cechy. Bezinteresownie towarzyszą dzieciom. Co więcej, Chleb też nosi klatkę, a Sugar odrywa swoje cukierkowe paluszki i daje je Mytylowi, który tak rzadko je słodycze w zwyczajne życie. Pies uosabia wyłącznie pozytywne aspekty charakteru. Jest oddany, gotowy iść na śmierć, ratując dzieci. Jednak właściciele nie do końca to rozumieją. Ciągle robią uwagi do psa, odjeżdżają, nawet gdy próbuje im powiedzieć prawdę o zdradzie kota. A w lesie Tyltil zgodził się nawet na ofertę drzew do związania Tilo.

Warto zapłacić Specjalna uwaga o centralnym bohaterze spektaklu - Duszy Światła. Zauważ, że w The Blue Bird wśród podróżników jest tylko jedna Dusza Światła - alegoryczny obraz. Ale Dusza Światła jest wyjątkiem. To nie tylko towarzysz dzieci, to ich „przywódca”; w jej postaci uosabia symbol światła – przewodnika niewidomych. Na pozostałych alegorycznych bohaterów spektaklu w drodze do Błękitnego Ptaka spotykają się dzieci: każde z nich w naiwnie nagiej postaci niesie własną moralność – a raczej swoją część moralności ogólnej – każde z nich przedstawia swoją szczególną, konkretną lekcję. Spotkania z tymi postaciami to etapy duchowej i duchowej edukacji dzieci: Noc i Czas, Błogość, z których najbardziej otyłe symbolizują bogactwo, majątek, chciwość i Radość, symbolizujące codzienność zwykłych, uczciwych ludzi, Duchy i Choroby uczą Tiltil i Mitil albo w formie bezpośredniego werbalnego podbudowania, albo własnym cichym przykładem, albo tworząc pouczające sytuacje dla dzieci, z których można wyciągnąć światową lekcję. Jego zadaniem jest rozwinięcie plątaniny zdarzeń przechodzących z jednego czasu w drugi, zmieniającej się przestrzeni. Ale rolą przewodnika jest także wzbudzanie nadziei, nie dopuszczenie do zaniku wiary.

Na szczególną uwagę zasługuje rola czasu w ekstrawagancji, jego symbolika. Twarzą w twarz spotykamy się z nim na jednym z ostatnich zdjęć tej ekstrawagancji, jednak już wcześniej przypominała nam o sobie. Jednak nie tylko w odległym Królestwie Przyszłości, ale także w pierwszej scenie spektaklu – w chacie drwala – uosobiony czas pojawia się już przed nami: „piękne damy” tańczące przy dźwiękach cudownej muzyki to „wolne” i „widoczne” godziny z Życia Tyltila.

Sen i śnienie to zewnętrzny, obiektywny i wewnętrzny, subiektywny czas „podróży” dzieci. We śnie, za pomocą pamięci i wyobraźni, symbolicznie odtwarza się jakość czasu jako szczególnej kategorii rzeczywistości - jedność i ciągłość jego przepływu. O tym, że teraźniejszość zawiera zarówno przeszłość, jak i przyszłość, i że jej „skład” jest kompozycją” samej osobowości, Maeterlinck dużo pisze w swoich studiach filozoficznych z początku wieku. Dialektyczne połączenie trzech stron czasu dokonuje się w cielesnej, umysłowej i duchowej istocie człowieka: Meterliik stara się udowodnić tę ideę zarówno na kartach swojej prozy filozoficznej, jak i za pomocą poetyckich obrazów i symboli Niebieski ptak.6

Na koniec należy powiedzieć o głównym symbolu ekstrawagancji - o samym Niebieskim Ptaku. Sztuka mówi, że niebieski ptak jest potrzebny bohaterom „aby w przyszłości być szczęśliwym”... Tu symbol ptaka przecina się z obrazem czasu, z Królestwem przyszłości. Alexander Blok wyraża ciekawą wersję tego, dlaczego ptak stał się symbolem szczęścia. „Ptak zawsze odlatuje, nie da się go złapać. Co jeszcze lata jak ptak? Szczęście leci. Ptak jest symbolem szczęścia; a szczęście, jak wiesz, od dawna nie wchodzi w rachubę; dorośli rozmawiają o biznesie, o pozytywnym układaniu życia; ale nigdy nie mówią o szczęściu, cudach i podobnych rzeczach; jest nawet dość nieprzyzwoity; bo szczęście leci jak ptak; a dorosłym nieprzyjemnie jest gonić nieustannie latającego Ptaka i próbować posypać jego ogon solą. Inna sprawa - do dziecka; dzieci mogą się z nim bawić; nie wymaga się od nich powagi i przyzwoitości”7. Od razu można stwierdzić, że dzieci również symbolizują nadzieję na przyszłe szczęście. Mimo że nie znaleźli ptaka podczas podróży, a turkawka na koniec odleciała, nie rozpaczają i będą dalej szukać niebieskiego ptaka, czyli szczęścia.

Bohaterami dramatu filozoficznego „Błękitny ptak” są obrazy-symbole, które uosabiają siły panujące na ziemi. To człowiek, rośliny, zwierzęta, żywioły Światła, Ognia i Wody, Duszy, Chleba, Mleka, Godziny - wszystko to, z czego składa się ludzki świat. Okazuje się, że człowiek żyje na ziemi, nie zauważając nikogo i niczego wokół, z wyjątkiem ludzi takich jak on. Wydaje jej się, że tylko on jest obdarzony duszą, a wszystkie tajemnice świata są przez niego rozwiązywane. Ale nie jest. Za pomocą magicznego kamienia, który otwiera prawdziwą wizję, Tiltil i Mitil, bohaterowie spektaklu, widzą świat taki, jaki jest naprawdę – uduchowiony, piękny (a czasem przerażający), pełen tajemnic wciąż nieznanych ludzkości. W tym świecie przeszłość, teraźniejszość i przyszłość są sobie bliskie i wzajemnie się przenikają: Tiltil i Mitil spotykają zarówno dawno zmarłych krewnych, jak i nienarodzonego brata. Okazuje się, że człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za siebie, ale także za wszystkich swoich przodków i potomków, ponieważ cała jego rodzina to jedna całość, jedna niekończąca się linia.

Dramaturg czyni z dzieci swoich bohaterów, bo ich świadomość jest wciąż elastyczna, są najbardziej podatne na tajemnice świata, bliskie naturze. Umieją szczerze kochać i radować się, nie dotknęły ich jeszcze nieszczęścia i przywary, które pojawiają się w spektaklu w obrazach Grubych Błogosławieństw (na przykład błogość bogactwa, błogość nierobienia niczego itp.).

Kosmogonika stworzona przez Maeterlincka jednoczy wszystkie siły i prawa ziemi: od nocnych koszmarów i wojen po najjaśniejszą esencję ziemi - macierzyńską miłość, sprawiedliwość, radość do zrozumienia; dzieci docierają do swoich przodków i potomków, do podziemnego królestwa Nocy i na szczyty świata, spotykają Dusze roślin i zwierząt. Dowiadują się, że na świecie jest wiele sił, które im pomagają, lub odwrotnie - obrażani przez ludzi i szukający na nich zemsty (takich jak dusze tych drzew i zwierząt, które człowiek niszczy).

Maeterlinck daje w sztuce optymistyczny obraz przyszłości: te dzieci, które czekają na narodziny w Królestwie Przyszłości, wkrótce przyniosą na ziemię piękne maszyny, kwiaty i owoce, pokonają choroby, niesprawiedliwość, a nawet samą śmierć. Jednak nawet ci, którzy żyją na ziemi, mają bardzo ważne zadanie: Tiltil i Mitil muszą znaleźć Niebieskiego Ptaka - ptaka szczęścia - i sprowadzić go na ziemię. Po to znają świat. Ale ten świat i dusze, które go zamieszkują, są w samych ludziach. Akcja spektaklu zaczyna się i kończy w domu dziecka. Podróż w głąb siebie odbyła się we śnie, ale budząc się, Tiltil i Mitil nie zapominają o wszystkim, co im się przydarzyło, a teraz patrzą na otaczający ich świat w nowy sposób: jak przewidziała Dusza Światła, ich widok rzeczy się zmieniły i teraz wydaje im się, że tylko oni się obudzili, a reszta ludzi śpi, nie widząc całego piękna i wdzięku świata.

„Inspiruje” w spektaklu świat, świat otaczający człowieka, Maeterlinck pokazuje, że ludzie muszą „przebudzić się”, rozejrzeć się i zobaczyć całe piękno ziemi, wartość ludzkiej miłości i dobroci, potrzebę życia w pokoju z bliźnimi na ziemi i poznania świata bez niszczenia jego.

W Niebieskim Ptaku nie można zobaczyć światła, dobrego i wiecznego. Tego tu nie ma, nie można próbować zajrzeć. Pozycjonowanie historii, porównywanie jej do bajki, jest zbyt okrutne dla dzieci. Odpowiedź na takie stwierdzenie jest bardzo prosta – w książce śmierć czeka na bohaterów na każdym rogu, a sami bohaterowie swoimi czynami dokonują takich czynów, że jeżą im się włosy. Wszystko można usprawiedliwić dziecinną naiwnością i łatwym spojrzeniem na świat, ale z jakiegoś powodu nie ma na to absolutnie żadnej ochoty. Warto trochę poczytać, bo widać destrukcyjny wpływ fabuły.

Na pierwszy rzut oka czytelnik ma do czynienia z najzwyklejszymi dziećmi, których wyobraźnia może zaprowadzić ich daleko od zrozumienia dorosłych. Zabawa z jedzeniem ciastek jest nadal normalna, posiadanie niezwykłych snów jest możliwe w każdym wieku, ale Maeterlinck jest fantastyczny, dając dzieciom te same marzenia, w których każde z nich widzi marzenie drugiego i wspólnie odbywają niesamowitą podróż w poszukiwaniu niebieski ptak, potrzebny jako lek. Nie trzeba uważać niebieskiego ptaka za jakąś alegorię, a także inne postacie, które podróżują z głównymi bohaterami. Niech chleb pozostanie chlebem, mleko mlekiem, reszta też pozostanie sobą: pies, światło, cukier, ogień, kot i woda. Wybór takich asystentów jest podejmowany bezpośrednio, bez jakiejkolwiek próby wiązania ich z jakimkolwiek stanem rzeczy. Gdyby tak było, to rozwiązanie musiało gdzieś zostać zgłoszone, ale w przeciwnym razie można się męczyć nad innymi książkami, w których autor nie zagłębia się tak głęboko w swoje fantazje.

Książka jest pełna śmierci. Dlaczego wszyscy asystenci głównych bohaterów są skazani na zagładę na początku podróży, kiedy zaraz po zakończeniu misji dowiadują się o smutnej wiadomości o ich śmierci. Dlaczego to nie zagraża głównym bohaterom, którzy niczym się nie różnią, jest niezrozumiałe. I tak okazało się, że ktoś napędzany altruizmem pomaga dzieciom iść naprzód, podczas gdy inni nie chcą jak najszybciej zakończyć poszukiwań, starając się odwlec ich nieuchronny koniec jak najdalej w czasie. Poczucie śmierci nasila się w momencie, gdy protagonista chłopiec – taki męski, aw książce jęczący zniewieściały stwór – zaczyna patrzeć za siebie różne drzwi, bez obaw uwalniając wojny, choroby i inne nieszczęścia, chcąc wszelkimi sposobami znaleźć to, czego potrzebuje. To, co chciał tu powiedzieć Maeterlinck, jest również niejasne. Wykazał w ten sposób ludzką niedyskrecję, połączoną z nadmierną ciekawością, zdolną do zniszczenia świata? Dlaczego nie. Bez takiej ludzkiej cechy ludzie nigdy nie osiągnęliby wyżyn, na które w końcu wznieśli się, wyprzedzając swoich braci w świecie zwierząt.

Trudno też zrozumieć intencje autora ze względu na brak ostatecznej wersji od niego osobiście. Ta książka to swobodna opowieść Leonida Yakhnina, dlatego oczywiście nie ma w niej autorskich dygresji, a jedynie wrażenie jednego zewnętrznego obserwatora, dla którego cała historia jest równie odległa, jak dla wszystkich innych czytelników, którzy są zmuszeni do zapoznaj się właśnie z taką interpretacją wydarzeń. Oczywiście książka przegrywa na wiele sposobów, ale innego wyjścia po prostu nie ma. Kłopot ze wszystkimi przedstawieniami jest zawsze taki sam – o poczynaniach bohaterów trzeba myśleć samodzielnie, bo już sam format narracji daje dużo miejsca na wyobraźnię, pomijanie motywów i działań poruszających fabułę, skazanych na wieczność utknąć w słowach, nie będąc w stanie znaleźć innej formy zrozumienia wszystkiego i wszystkiego. Każdy czytelnik może zawsze, po przeczytaniu tej wersji The Blue Bird, wziąć długopis, dużo białego papieru i samodzielnie opowiedzieć historię, dzieląc się własnymi przemyśleniami. Kto wie, może wyjdzie lepiej niż Yakhnina. Każdy ma takie prawo. Zupełnie inną sprawą jest to, czy w ogóle jest to konieczne.

Dodatkowe tagi: Krytyka Maeterlincka bluebird, Analiza Maeterlinck bluebird, Recenzje Maeterlinck bluebird, Recenzja Maeterlinck bluebird, Maeterlinck bluebird book, Maurice Maeterlinck, L'Oiseau bleu, The Blue Bird

- 60,00 KB

Biografia

Maurice Maeterlinck urodził się 29 sierpnia 1862 r. w Gandawie jako syn bogatego prawnika. Od dzieciństwa interesował się literaturą i poezją, ale rodzice nalegali na wykształcenie prawnicze. Po ukończeniu studiów prawniczych w 1885 Maurice udaje się do Paryża, aby poprawić swoje prawo. Sześć miesięcy spędzonych w Paryżu całkowicie poświęca się literaturze.

Po powrocie do Gandawy Maeterlinck pracuje jako prawnik i kontynuuje studia literackie. Zaczął publikować w paryskich publikacjach, otrzymując pochwalne recenzje od krytyków. Opowieść „Księżniczka Malene” została uznana za arcydzieło przez wpływowego francuskiego krytyka Mirbeau i porównał jej autora z Szekspirem. Zainspirowany pochwałami Maeterlinck porzuca praktykę prawa i całkowicie poświęca się literaturze.

Skłonny do metafor i symboliki Maeterlinck pisze głównie bajki i sztuki teatralne, w których bohaterowie mówią niewiele, krótkimi, znaczącymi frazami, gdzie wiele pozostaje w podtekście. Szczególnie dobrze radzi sobie w sztukach lalkowych - w przeciwieństwie do aktorów na żywo, lalki potrafią zagrać symbol, przekazać archetyp swoich postaci.

W 1895 roku Maurice poznał Georgette Leblanc, aktorkę i piosenkarkę, która zostaje jego towarzyszką, sekretarką i impresario, chroniąc go przed obcymi. W 1896 wyjeżdżają do Paryża. W ciągu tych lat Maeterlinck pisał eseje i traktaty metafizyczne, które znalazły się w zbiorach Treasure of the Humble, Wisdom and Fate oraz The Life of Bees, które kreślą analogię między aktywnością pszczoły a ludzkim zachowaniem.

Najpopularniejsza sztuka dramaturga, The Blue Bird, została po raz pierwszy wystawiona przez Stanisławskiego w Moskwie w 1908 roku; następnie z powodzeniem prezentowała się na scenach Londynu, Nowego Jorku, Paryża, zyskując popularność nie tylko dzięki bajecznej fantazji, ale także alegoryczności.

W 1911 roku Maeterlinck otrzymał Nagrodę Nobla „za wielostronną działalność literacką, zwłaszcza w utworach dramatycznych, naznaczonych bogactwem wyobraźni i fantazji poetyckiej”.

Podczas I wojny światowej Maeterlinck próbował zaciągnąć się do belgijskiej Gwardii Cywilnej, ale nie został przyjęty ze względu na swój wiek. W tym czasie jego relacje z Leblanc pogorszyły się, a po wojnie rozstali się. W 1919 poślubił Rene Daon, aktorkę, która grała w The Blue Bird.

W ostatnich latach życia Maeterlinck napisał więcej artykułów niż sztuk; od 1927 do 1942 ukazało się 12 tomów jego pism, z których najciekawszym jest Życie termitów, alegoryczne potępienie komunizmu i totalitaryzmu.

Maeterlinck zmarł 6 maja (według niektórych źródeł - 5 maja) 1949 r. na zawał serca.

Symbolizm

Symbolizm (fr. Symbolisme) to jeden z największych nurtów w sztuce (w literaturze, muzyce i malarstwie), który powstał we Francji w latach 70. i 80. XIX wieku. i najbardziej rozwinięty przełom XIX i XX wieku, głównie w samej Francji, Belgii i Rosji. Symboliści radykalnie zmienili się nie tylko Różne rodzaje sztuka, ale także stosunek do niej. Ich eksperymentalny charakter, dążenie do innowacji, kosmopolityzm i szeroki wachlarz wpływów stały się wzorem dla większości współczesnych ruchów artystycznych. Symboliści posługiwali się symboliką, niedopowiedzeniem, aluzjami, tajemnicą, tajemnicą.

Termin "symbolizm" w sztuce po raz pierwszy ukuł francuski poeta Jean Moréas w manifeście o tej samej nazwie - "Le Symbolisme" - opublikowanym 18 września 1886 roku w gazecie "Le Figaro". W tym czasie istniał inny, już stabilny termin „dekadentyzm”, który pogardliwie nazywano nowymi formami w poezji ich krytyki. „Symbolizm” był pierwszą teoretyczną próbą samych dekadentów, więc nie było ostrych rozróżnień, nie mówiąc już o estetycznej konfrontacji, między dekadencją a symboliką. Należy jednak zauważyć, że w Rosji w latach 90. XIX wieku, po pierwszych rosyjskich pismach dekadenckich, terminy te zaczęto przeciwstawiać: w symbolice widzieli ideały i duchowość i odpowiednio ją w ten sposób manifestowali, a w dekadencji - brak wola, niemoralność i pasja tylko dla formy zewnętrznej. Symboliści starali się w swoich pracach oddać życie każdej duszy - pełne przeżyć, niejasnych, niejasnych nastrojów, subtelnych uczuć, ulotnych wrażeń. Poeci-symboliści byli innowatorami wiersza poetyckiego, wypełniając go nowymi, żywymi i wyrazistymi obrazami, a czasem, próbując osiągnąć oryginalną formę, weszli w grę słów i dźwięków uznawanych przez krytyków za bezsensowne. Z grubsza można powiedzieć, że symbolika rozróżnia dwa światy: świat rzeczy i świat idei. Symbol staje się symbolłączenie tych światów w sensie, jaki generuje. Każdy symbol ma dwie strony - znaczące i znaczące. Ta druga strona zwrócona jest ku nierzeczywistemu światu. Sztuka jest kluczem do tajemnicy.

Pojęcie i obraz Tajemnicy, tajemniczego, mistycznego przejawia się zarówno w romantyzmie, jak iw symbolice. Jednak romantyzm z reguły wynika z tego, że „poznanie świata jest poznaniem samego siebie, bo człowiek jest największą tajemnicą, źródłem analogii dla Wszechświata” (Novalis). Symboliści mają inne rozumienie świata: ich zdaniem prawdziwy Byt, „prawdziwie istniejący” lub Tajemnica, jest absolutną, obiektywną zasadą, do której należy zarówno Piękno, jak i Duch świata. W przeciwieństwie do innych nurtów w sztuce, które wykorzystują elementy swojej charakterystycznej symboliki, symbolika rozpatruje ekspresję „nieosiągalnych”, czasem mistycznych Idei, obrazów Wieczności i Piękna, cel i treść swojej sztuki oraz symbol utrwalony w żywiole mowa artystyczna i oparta na jej obrazie w polisemantyczne słowo poetyckie - główny, a czasem jedyny możliwy środek artystyczny.

Najbardziej uderzająca zmiana, jaką wprowadza symbolizm, dotyczy formy artystycznego ucieleśnienia jej poetyki. W kontekście symboliki każde dzieło sztuki zaczyna grać właśnie znaczeniami poetyckimi, poezja staje się formą myślenia. Proza i dramat zaczynają brzmieć jak poezja, sztuki wizualne malują jej obrazy, a wraz z muzyką połączenie poezji staje się po prostu wszechogarniające. Poetyckie obrazy-symbole, jakby wznoszące się ponad rzeczywistość, dające poetycki układ skojarzeniowy, są ucieleśniane przez poetów-symbolistów w dźwiękowo pisanej, muzycznej formie, a sam dźwięk wiersza jest nie mniej, jeśli nie ważniejszy dla wyrażenia znaczenia symbolu. Podsumowując, można powiedzieć, że metoda symbolizmu polega na ucieleśnieniu głównych idei dzieła w wielowartościowej i wielostronnej asocjacyjnej estetyce symboli, tj. takie obrazy, których znaczenie jest zrozumiałe poprzez ich bezpośrednią ekspresję przez jednostkę mowy artystycznej (poetyckiej, muzycznej, obrazkowej, dramatycznej), a także poprzez jej pewne właściwości (dźwięk słowa poetyckiego, kolorystyka obrazu obrazowego). obraz, interwał i cechy rytmiczne motywu muzycznego, barwy barw itp.). Główną treścią dzieła symbolicznego są odwieczne Idee wyrażone w figuratywności symboli, tj. uogólnione wyobrażenia na temat człowieka i jego życia, najwyższego sensu, rozumianego tylko w symbolu, a także ucieleśnionego w nim piękna.

Analiza spektaklu „Błękitny ptak”.

Maeterlinck jest najwybitniejszym przedstawicielem belgijskiej symboliki. Na początku XX wieku Maeterlinck wyszedł poza symbolizm i stał się jednym z twórców belgijskiego progresywnego dramatu romantycznego i realistycznego. 1 W 1908 roku pisarz tworzy jedno ze swoich głównych dzieł – „Błękitny ptak”. Ta ekstrawagancja, opowiadająca o wędrówce dzieci drwala, w towarzystwie dusz przedmiotów i zjawisk, w poszukiwaniu ptaka, który może uszczęśliwić ludzi, jest pełna symboli i alegorii.

Maeterlinck należy do tych, którym zawdzięczamy nawiązanie ścisłego literackiego związku między wczesnymi romantykami początku wieku a symbolistami końca stulecia.

Na wstępie należy powiedzieć, że spektakl zawiera nie tylko obrazy symboliczne, ale także alegoryczne, których nie należy mylić.

Pierwszy symboliczny szczegół opowieści obserwujemy już na samym początku, jeszcze zanim dzieci się obudziły. Siła światła tajemniczo zmienia się w pomieszczeniu: „Scena na jakiś czas pogrążona jest w ciemności, po czym stopniowo narastające światło zaczyna przebijać się przez szczeliny w okiennicach. Lampa na stole zapala się sama. To działanie symbolizuje koncepcję „widzenia w prawdziwym świetle”. W świetle, w którym Tiltil i Mitil zobaczą świat po tym, jak obróci się diament na czapce. W świetle, w którym każdy może zobaczyć świat, patrząc na niego czystym sercem. W tej scenie ujawnia się znajoma sprzeczność między ślepotą a wzrokiem, przechodząc z głębokiego podtekstu filozoficznego w dramatyczną fabułę. To właśnie ten motyw przewija się przez całą pracę i jest centralny. Pod tym względem opinia I. D. Shkunaeva jest interesująca. Pisze, że w sztuce Maeterlincka są dwa różne rodzaje przekształceń. Jednym z nich, bliskim baśniowemu, jest powrót zjawisk do siebie. Magiczny diament Tiltil nie zmienia otaczającego świata, ale łączy znak i esencję. Aby to zrobić, wystarczy „otworzyć oczy”, ponieważ znak niewątpliwie wyraża esencję, jest łatwy do odczytania dla widzących oczu. Transformacja ludzi, zjawisk i przedmiotów jest konsekwencją otwartego spojrzenia Tiltil na świat. Podstawą dramatycznej akcji tego spektaklu stały się szeroko rozpowszechnione wyrażenia ludowe, które zachowały całą swoją metaforyczną figuratywność – „widzieć w prawdziwym świetle” i „patrzyć na świat otwartymi oczami”.

Czego jednak potrzeba, aby oczy naprawdę się otworzyły i świat wyglądał tak, jak jest, a nie tak, jak wydaje się słabemu wzrokowi?

Zwróćmy uwagę na mechanizm działania magicznego diamentu. I tu znajdujemy symbol: tradycyjne dotknięcie magicznej różdżki na przedmiocie stało się w Maeterlinck dotknięciem diamentu na „specjalnym guzie” na głowie Tyltila. . Zmienia się świadomość bohatera - a potem świat wokół niego zmienia się zgodnie z prawami baśni. 2 „Duży diament, przywraca wzrok”.

Również centralne symbole sztuki można nazwać obrazami samych dzieci i ich biednych krewnych. Byli typowymi przedstawicielami społeczeństwa belgijskiego, a nawet europejskiego. Na początku spektaklu, w bajkowym pałacu, Tiltil i Mitil przebierają się za postaci z popularnych wśród ludzi bajek. Właśnie ze względu na ich powszechność jako gwarancję uniwersalności okazały się symbolem człowieczeństwa. Od razu trzeba powiedzieć, dlaczego Maeterlinck wybrał dzieci na głównych bohaterów. Badacz L.G. Andreev uważa, że ​​nie mogło być przypadkiem, że dzieci musiały udać się na poszukiwanie niebieskiego ptaka, aby szukać szczęścia w sensie życia. Jak nie przywołać prostoty chwalonej przez Maeterlincka, tych zalet naiwnego, bezpośredniego światopoglądu, o których pisał wielokrotnie, Tyltil i Mitil dla Maeterlincka to nie tylko dzieci, które przeżyły niezwykłe przygody, ale także klucz, którym można otwórzcie bramy prawdy i bramy nieba. 3

Inne postacie ekstrawagancji są również symboliczne. Wśród wszystkich warto wyróżnić kota. Tiletta symbolizuje zło, zdradę, hipokryzję. Podstępny i niebezpieczny wróg dla dzieci - taka jest jej nieoczekiwana esencja, jej tajemniczy pomysł. Kot przyjaźni się z Nocą: oboje strzegą tajemnic życia. Jest krótka od śmierci; jej starzy przyjaciele to nieszczęścia. To ona, w tajemnicy przed duszą Światła, prowadzi dzieci do lasu, aby były rozszarpane przez drzewa i zwierzęta. I co ważne: dzieci nie widzą Kota w „prawdziwym świetle”, nie widzą go tak, jak widzą innych towarzyszy. Mytil kocha Tilettę i chroni ją przed atakami Tilo. Kot jest jedynym podróżnikiem, którego dusza wolna pod promieniami diamentu nie pasowała do jego widocznego wyglądu. Chleb, Ogień, Mleko, Cukier, Woda i Pies nie zawierały niczego obcego, były bezpośrednim dowodem tożsamości wyglądu i istoty. Pomysł nie zaprzeczył zjawisku, tylko ujawnił i rozwinął jego niewidzialne („milczące”) możliwości. Chleb symbolizuje więc tchórzostwo, pojednanie. Ma negatywne cechy drobnomieszczańskie. Cukier jest słodki, jego komplementy nie pochodzą z czystego serca, jego sposób komunikowania się jest teatralny. Być może symbolizuje ludzi z wyższych sfer, bliskich władzy, próbujących w każdy możliwy sposób zadowolić władców, po prostu „siedzieć” na dobrej pozycji. Jednak zarówno Chleb, jak i Cukier mają pozytywne cechy. Bezinteresownie towarzyszą dzieciom. Co więcej, Chleb niesie też klatkę, a Sugar odrywa swoje cukierkowe paluszki i daje je Mytylowi, który tak rzadko jada słodycze w zwykłym życiu. Pies uosabia wyłącznie pozytywne aspekty charakteru. Jest oddany, gotowy iść na śmierć, ratując dzieci. Jednak właściciele nie do końca to rozumieją. Ciągle robią uwagi do psa, odjeżdżają, nawet gdy próbuje im powiedzieć prawdę o zdradzie kota. A w lesie Tyltil zgodził się nawet na ofertę drzew do związania Tilo.

Warto zwrócić szczególną uwagę na centralny bohater spektaklu – Duszę Światła. Zauważ, że w The Blue Bird wśród podróżników jest tylko jedna Dusza Światła - alegoryczny obraz. Ale Dusza Światła jest wyjątkiem. To nie tylko towarzysz dzieci, to ich „przywódca”; w jej postaci uosabia symbol światła – przewodnika niewidomych. Na pozostałych alegorycznych bohaterów spektaklu w drodze do Błękitnego Ptaka spotykają się dzieci: każde z nich w naiwnie nagiej postaci niesie własną moralność – a raczej swoją część moralności ogólnej – każde z nich przedstawia swoją szczególną, konkretną lekcję. Spotkania z tymi postaciami to etapy duchowej i duchowej edukacji dzieci: Noc i Czas, Błogość, z których najgrubsze symbolizują bogactwo, majątek, chciwość i Radość, symbolizujące codzienność zwykłych, uczciwych ludzi, Duchy i Choroby uczą Tiltil i Mitil albo w formie bezpośredniego werbalnego podbudowania, albo przez ich własny cichy przykład, albo przez tworzenie pouczających sytuacji dla dzieci, z których można wyciągnąć lekcję życia. 4 Dusza Światła porusza wewnętrzną akcję sztuki, ponieważ będąc posłuszną wróżce, prowadzi dzieci z etapu na etap ich ścieżki. Jego zadaniem jest rozwinięcie plątaniny zdarzeń przechodzących z jednego czasu w drugi, zmieniającej się przestrzeni. Ale rolą przewodnika jest także wzbudzanie nadziei, nie dopuszczenie do zaniku wiary.

Opis

Maeterlinck jest najwybitniejszym przedstawicielem belgijskiej symboliki. Na początku XX wieku Maeterlinck wyszedł poza symbolizm i stał się jednym z twórców belgijskiego progresywnego, romantycznego i realistycznego dramatu1. W 1908 roku pisarz stworzył jedno ze swoich głównych dzieł, Błękitny ptak. Ta ekstrawagancja, opowiadająca o wędrówce dzieci drwala, w towarzystwie dusz przedmiotów i zjawisk, w poszukiwaniu ptaka, który może uszczęśliwić ludzi, jest pełna symboli i alegorii.

Słynna sztuka belgijskiego symbolisty Maurice'a Maeterlincka nosi tytuł Niebieski ptak. Motywem przewodnim tej pracy jest dość wieloaspektowa koncepcja „szczęścia”. Symbolem szczęścia w tej sztuce jest mityczny Niebieski Ptak.

Analiza pracy

To raczej uogólniony obraz szczęścia, którego wszyscy ludzie szukają, a nie konkretna definicja to uczucie. Nic dziwnego, że pisarka do takiego utworu wybrała formę baśni, to właśnie w ten sposób można ujawnić Główny temat od symbolicznej, tajemniczej strony.

Bajka pomoże nawet dziecku uświadomić sobie, czym jest szczęście. Ale ta sztuka zainteresuje także dorosłych – alegorie i symbole skłaniają do zastanowienia się nad ważnymi kwestiami moralnymi i duchowymi, które Maeterlinck porusza w swojej twórczości.

Ta z pozoru fantastyczna historia opowiada o ważnych problemach w życiu każdego człowieka, Maeterlinck stara się w znaczący sposób odsłonić prawdę i fałsz w życiu człowieka. I stara się to pokazać poprzez dzieci, których dusze są jeszcze czyste, a myśli są życzliwe i otwarte.

To jest ważny punkt analizować zabawę - w końcu dzieci są uważane za niewinne i naiwne, najbardziej pociąga je coś dobrego i jasnego. I to właśnie dzieci są w stanie natychmiast pojąć i odczuć prawdziwy sens życia i jego zagadkę.

Bohaterowie szukają szczęścia

Dwóch głównych bohaterów - Teltil i Metil - wyrusza na poszukiwanie szczęścia, Niebieski Ptak. Mieszka w Pałacu Nocy, ale niezwykłe jest to, że może istnieć tylko na słońcu. Sugeruje to, że nie można jej spotkać ... Ale istota zabawy nie polega na tym, ale na tym, co dzieci musiały znieść i odkryć, gdy udały się na poszukiwanie ptaka.

Poznają prawdziwe wartości życia, ich długa i pełna przygód podróż uczy rozróżniania w życiu prawdy od fałszu. Symbolika stworzona przez Maeterlincka w najsubtelniejszy sposób ujawnia wady człowieka i to, co prowadzi go do cnoty.

Teltil i Metil dowiadują się, że istnieją różne rodzaje Przyjemności - nic nie robić, być bogatym lub przyjemnością kochających rodziców, widzieć gwiazdy, być miłym i sprawiedliwym ... Rozpoznają różnicę między egoistycznymi przyjemnościami a szczęściem.

I staje się jasne, że głównym celem poszukiwania dzieci nie było iluzoryczne szczęście, ale wartości życiowe, które prowadzą człowieka do prawdziwego szczęścia i pomagają je zrealizować. Na swojej drodze spotykają Duszę Światła, która pomaga pokonać wiele przeszkód, ale nie tylko ich ratuje, ale uczy dzieci ważnych lekcji moralnych.

A najważniejszą lekcją zarówno dla dzieci, jak i dorosłych jest zrozumienie istoty zła, którą uosabia w spektaklu Pałac Nocy. W tym przypadku Noc to nie tylko zło, to przede wszystkim niezdolność wielu ludzi do odróżnienia zła od dobra.

W drodze do szczęścia dzieci zdobywają wiedzę, która pomaga człowiekowi kształtować dla siebie sens życia. I dopiero wtedy można poczuć prawdziwe szczęście, które jest zupełnie indywidualne dla każdego człowieka.