Wstęp

Wybrany przeze mnie temat eseju jest bardzo aktualny przez wiele stuleci. I właśnie to wpłynęło na mnie. Historia to nasza przeszłość. Skąd to wszystko się wzięło. Jak został zbudowany. A co się zmieniło z biegiem czasu? Jaka jest rola w życiu ludzi? jakie miejsce i stanowisko zajmuje? Oto pytania, które chcę rozważyć.

Znaczenie historii ma swoje ogólne znaczenie naukowe, co oznacza sukcesywną zmianę stanów dowolnego obiektu, który może się rozwijać w czasie. W tym znaczeniu historia, jako słowo, które nie zawiera niczego specyficznie społecznego, możemy mówić nie tylko o historii ludzkości, ale także o historii geologicznej Ziemi, czyli o przemienności faz w kształtowaniu się jej krajobrazu, lub o historii chorób człowieka, polegających na powstawaniu i narastaniu zmian patologicznych w organizmie. Posługuje się również znaczeniem historii, definiującym nie tylko przeszłe życie ludzi w czasie, ale także wiedzę o tym życiu, tym obszarze ludzkiej wiedzy, który ustala, klasyfikuje i interpretuje dowody tego, co kiedyś zdarzyło się ludziom na trudna droga rozwoju ludzkości, krajów i narodów.

Wreszcie istnieją filozoficzne interpretacje znaczenia historii, znacznie szersze niż skojarzenia historii znane wielu historykom z „przypadkami minionych dni” i „tradycjami starożytności”. W pracach Herdera, Hegla, Webera, Jaspersa, Arona i innych myślicieli znaczenie historii jest używane w powiązaniu z kluczowymi kategoriami filozofii społecznej, ukazując istotę i specyfikę życia społecznego, realne formy jego przebiegu. W różnych pracach naukowych, tezach i prace semestralne dość często znaczenie historii jest używane jako synonim pojęcia „społeczeństwa”, ogólnie rzeczywistości społecznej. Tak dzieje się, gdy filozof przeciwstawia świat rzeczywistości przyrodniczej „światowi ludzkiej historii”, mówi np. o „prehistorii ludzkości”, odnosząc się do faz procesu „hominizacji” poprzedzających pojawienie się człowiek i społeczeństwo wraz z nim. Filozofowie często mówią o znaczeniu historii, a nie o praworządności. wydarzenia historyczne, wywołując najostrzejsze spory wśród historyków, a prawa społeczne w ich zasadniczej różnicy od praw natury itp.

Człowiek w różnych epokach historycznych

W historii nauk filozoficznych pojawiło się wiele różnych teorii na temat człowieka, których znaczące różnice wynikają ze specyfiki epoki historycznej, a także cech osobistych, postaw światopoglądowych myślicieli żyjących w danym czasie. Koncepcje te są obecnie uogólnione i szeroko badane, ale ich rozważenie nie wystarcza do odtworzenia prawdziwego obrazu osoby w każdej epoce. Jeśli wcześniej obraz osoby z określonego okresu historycznego został zbudowany na podstawie poglądów myślicieli z przeszłości, to na obecnym etapie rozwoju antropologii filozoficznej staje się oczywiste, że należy zbadać konkretną osobę, opierając się na fakcie że każda epoka kulturowa i historyczna tworzy specyficzny obraz człowieka jako osoby, który odzwierciedla indywidualność tej epoki . Ze względu na fakt, że człowiek jest wytworem społeczeństwa, epoki, kultury i typu cywilizacji, w której żyje, rekonstrukcja specyficznych cech człowieka, jego stylu życia i warunków życia, statusu społecznego, norm zachowania odgrywa rolę ważna rola dla całościowego zrozumienia istoty osobowości człowieka. Po raz pierwszy badacze antropologii społeczno-filozoficznej, wiodącego kierunku współczesnej myśli antropologicznej, zwrócili uwagę na znaczenie problemu człowieka w różnych epokach historycznych (1). Obecnie istnieje potrzeba przezwyciężenia niedociągnięć w określaniu głównych cech osoby w różnych epokach. Takie niedociągnięcia można tłumaczyć przede wszystkim tym, że wielu badaczy filozoficznych nie uwzględniło następującego faktu opisując wizerunek osoby w poprzednich stuleciach, każda epoka historyczna narzuca wyjątkowość rozwojowi konkretnej osoby, której indywidualne cechy są określane przez daną epokę kulturową i historyczną, typ cywilizacji. Antropolodzy socjofilozofscy traktują osobę jako istotę, która łączy w sobie to, co ogólne i szczegółowe, rodzajowe i szczegółowe. Tym samym osoba jest przede wszystkim wytworem epoki, społeczeństwa, kultury, przy czym wskazuje się na zachowanie atrybutywnych, tzw. na zewnątrz. Każda epoka historyczna i kulturowa obdarza człowieka szczególnymi, unikalnymi cechami, które są unikalne w danym czasie, dlatego jeśli „chcesz osądzić jednostkę, zagłębij się w jej pozycję społeczną, styl życia itp.

Osoba pozostająca w związku z określonym typem społeczeństwa, do którego należy, niezależnie od tego, czy jest to osoba starożytna, czy średniowieczna, ma właściwości, zainteresowania, aspiracje, które są zdeterminowane specyfiką rozpatrywanego okresu historycznego. Tylko pod warunkiem zbadania głównych cech osobowości w różnych epokach historycznych możliwe jest sformułowanie najpełniejszej idei prawdziwej jednostki. Z tego powodu pogłębianie wiedzy o cechach charakterystycznych osoby w różne okresy dziejów społeczeństwa ludzkiego, ich analiza staje się konieczna i oczywista na obecnym etapie rozwoju myśli antropologicznej. Taką potrzebę tłumaczy się również faktem, że dopiero po dokładnym przestudiowaniu rzeczywistej osoby danej osoby, jej wrodzone cechy; problemy bardziej niepokojące człowieka w danej epoce i którymi jest zainteresowany rozwiązywaniem, otaczająca go rzeczywistość społeczna, jego stosunek do niej, do przyrody i wreszcie do samego siebie – dopiero po dokładnym rozważeniu tych zagadnień możemy mówić o większych problemach filozoficznych na dużą skalę z orientacją antropologiczną. Dopiero na podstawie badania człowieka jako podmiotu i przedmiotu stosunków społecznych, z uwzględnieniem jedności jego atrybutowych, istotnych i indywidualnych cech osobowych, można odtworzyć obraz osoby, która kiedyś żyła naprawdę. Dokładnie tak rzeczywistość społeczna rozważanego czasu czyni osobowość wyjątkową, determinuje jej charakterystyczne cechy.

Przed przystąpieniem do badania człowieka starożytności należy zauważyć, że każda epoka historyczna ma nie jeden, ale kilka obrazów człowieka, ponadto nie wolno nam zapominać, że jednostka stale się zmieniała, dlatego nie ma człowieka z epoka prymitywna jako jedna, niezmienna istota., w takim samym stopniu nie ma jednego „człowieka starożytnego”. (1, s. 282). Z tych powodów w niniejszym opracowaniu będziemy mówić tylko o najbardziej charakterystycznych, w taki czy inny sposób, obecnych przez całą epokę właściwościach osobowości człowieka.

Tak więc warunki historyczne danego okresu określają główne cechy osoby, jej sposób życia, normy i wzorce jego zachowania.

Dla prymitywnego człowieka kompletne zgłoszenie"wrogie mu przeciwne i niezrozumiałe" Natura”, co znajduje odzwierciedlenie w naiwności przekonania religijne prymitywna era. Nierozwinięta produkcja charakterystyczna dla tego okresu, a co za tym idzie niezwykle rzadka populacja na rozległym obszarze, stawiała człowieka w warunkach zależności od przyrody i potrzeby przetrwania, w tym sensie człowiek prymitywny był „całkowicie zanurzony w przyrodzie” i nie daleko od świata zwierząt. Gwarantem zachowania życia w tej sytuacji było zjednoczenie ludzi, tworzenie plemion. Prymitywny nie myślał o sobie poza plemieniem i nie oddzielał się od innych ludzi. Symbolem jedności ludzi jest także to, że prymitywni utożsamiali się z jakimś zwierzęciem, odnajdując w nim pewne cechy charakterystyczne dla ich plemienia. Skojarzenie indywidualnej osoby ze zwierzęciem wskazuje również na rozpad człowieka w naturze. Człowiek w pełnym tego słowa znaczeniu toczył walkę o byt, osiągając pewne bezpieczeństwo życia poprzez niesamowitą pracę. Stałe zagrożenie życia ludzkiego ze strony drapieżników, różne klęski żywiołowe spowodowało postrzeganie śmierci jako typowego, naturalnego zjawiska. Człowiek ery prymitywnej, walczący z naturą, jednocześnie uczył się od niej przetrwania. Mężczyzna przyjrzał się uważnie wszystkiemu, co go otaczało i wszystko to go zdumiało. Człowiek na niższych etapach rozwoju dokonuje wielu największych odkryć i często obdarza je nadprzyrodzonymi właściwościami.

Minęła nieskończona liczba epok, podczas których narodziła się nieskończona liczba ludzi; przyczynili się do rozwoju osobowości człowieka. Stopień tego rozwoju i warunki otoczenia wpłynęły z kolei na szybkość przechodzenia z jednego okresu historycznego do drugiego. Podział pracy między rolnictwo i rzemiosło, rozwój żeglugi i handlu, „walka o najlepsze ziemie, wzrost kupna i sprzedaży doprowadził do narodzin i powstania starożytnej ery niewolników. „Era starożytności ciągnęła się przez ponad tysiąc lat i minęło kilka różnych epok. Z biegiem czasu ludzie się zmieniali, ich sposób życie, zmieniła się ich psychologia, więc nie ma sensu o tym rozmawiać starożytny człowiek niezmienione od tysiąclecia. Jak zauważa I.D. Rozhansky, „jest zbyt wielka różnica między człowiekiem z tak zwanej archaicznej Grecji a Grekiem rozwiniętej polis lub człowiekiem hellenistycznym”. (2, s. 282). Dlatego postaramy się opisać niektóre cechy starożytnej Grecji, zwłaszcza ateńskiej.

Osobowość w tamtym czasie nie opierała się społeczeństwu jako coś wyjątkowego i niepowtarzalnego, była jego częścią i nie zdawała sobie sprawy, że jest czymś więcej niż tylko częścią. Osobowość człowieka, to znaczy jego indywidualność, zgodnie z ideami starożytnych Greków, leży w duszy, jest przez nią determinowana. W starożytnej świadomości Greków wciąż nie ma wyraźnego rozróżnienia między ciałem a duszą. Starożytni Grecy rozumieli harmonię ciała i duszy zupełnie inaczej niż dla codziennej świadomości czasów nowożytnych, co wynikało ze specyfiki kultury antycznej. Dla tej świadomości ciało wydaje się czymś nieożywionym, czysto fizycznym, a psychika - czymś idealnie bezcielesnym i są one tak różne od siebie, że nie można ich pomylić. W codziennej świadomości Greków dusza i ciało nie były od siebie oddzielone z późniejszą jasnością; ich połączenie było synkretyczne, niepodzielne; harmonia duszy i ciała była ich całkowitym rozpadem w sobie. Człowiek w klasycznym okresie Grecji rozróżnia już swoje intencje, motywy swojego działania od niezależnych od niego warunków i skutków działań, niemniej jednak w światopogląd i psychologia starożytnego greckiego człowieka powodzenia, bogów i przeznaczenia. Co więcej, w przeciwieństwie do chrześcijańskiej predestynacji, która ma wyższe znaczenie, starożytny grecki los jest postrzegany jako ślepy, ciemny, potężny. Dla Greków tamtej epoki życie jest pełne tajemnic, a jego najczystszą siłą napędową jest wola bogów. Taką zależność człowieka od losu, bogów, można wytłumaczyć tym, że ludzie byli jeszcze „całkowicie zanurzeni w naturze i jest w nich”. Niewyjaśnione zjawiska człowiek wyjaśniał naturę przez działania boskich sił. Starożytni Grecy znali strach i grozę istnienia i aby „być w stanie żyć, Grecy musieli stworzyć bogów”. Człowiek starożytności był przekonany, że nie ma nic piękniejszego niż człowiek, jego ciała i bogowie mogą być tylko tacy jak on.

Sposób życia starożytnego Greka, jego stosunek do natury, społeczeństwa, do siebie samego zmienia się wraz z początkiem rozpadu starożytnego synkretyzmu, pierwsze kroki tego rozpadu widać było już w epoce klasycznej. Niedorozwój jednostki, ciasnota ludzkich więzi stopniowo odchodzą do historii. Narasta podział pracy, społeczeństwo coraz bardziej dzieli się na warstwy, komplikuje się życie społeczne i prywatne, rośnie konkurencyjność ludzi, ich walka między nimi. W przeciwieństwie do antycznego wojownika, klasyczny Grek, żyjący w atmosferze ciągłej rywalizacji, zna już uczucie samotności, jego przeżycia stały się znacznie bardziej subtelne, powodując potrzebę podzielenia się nimi z kimś innym, odnalezienia duszy spokrewnionej z własną. . Siły odśrodkowe, które rozdzierają społeczeństwo, rosną coraz bardziej. A wraz z tą izolacją takie relacje między ludźmi, jak miłość i przyjaźń, gwałtownie się pogłębiają i stają się bardziej wartościowe. Ale zamiast przyjaźni opartej na wspólnych zainteresowaniach pojawia się przyjaźń-koleżeństwo, kiedy podobnie myślących ludzi nazywa się przyjaciółmi, więc nie zaspokoiło to rosnącej potrzeby intymności. Prywatne życie jednostki staje się suwerenne. W polis osoba osoba była tłumiona przez obywatela polis. Był to czas największej politycznej potęgi Aten. Był to jednocześnie rozkwit kultury ateńskiej. Ustanowienie zasad demokratycznej struktury polityki, takich jak równość wobec prawa, wolność słowa, równy udział w rządzie, wywarło istotny wpływ na osobowość Ateńczyka. Pozytywną stroną tego systemu był wzrost poczucia odpowiedzialności wśród zwykłych obywateli, bo każdy z nich mógł uczestniczyć w ważnych dla państwa sprawach. Obywatel ateński jako taki otrzymał również pewne prawa i nową ochronę prawną również na nowe terytorium gdzie był cudzoziemcem. Warunkiem sukcesu politycznego w Atenach, podobnie jak w każdej innej polityce, była umiejętność dobrego i przekonującego wypowiadania się, tj. mieć sztukę oratorską. „Ateńczycy tego czasu charakteryzują się wszechstronnym talentem, energią, mobilnością. Jedną z najbardziej niezwykłych cech charakteru Ateńczyków jest patriotyzm, miłość do rodzimej polis”. To uczucie było nieodłączne od wszystkich Greków, było szczególnie widoczne w latach wojen grecko-perskich. Szczególną rolę w życiu każdego Greka odegrał duch rywalizacji: „Strach przed wstydem, obawa przed byciem głupcem lub śmiesznością przed współobywatelami były jednymi z najważniejszych motywów, które decydowały o zachowaniu… Grecki w społeczeństwie”; drugą stroną tego było pragnienie wyższości, aby stać się najlepszym z wielu.

W okresie klasycznym dominował więc typ osoby – obywatel, dla którego interesy polityki były wyższe niż osobiste. W epoce hellenizmu (IV-I wiek pne) człowiek przestał być obywatelem. „W warunkach wielkich monarchii hellenistycznych, które ustanowiły dawną politykę, życie państwowe nie zależało już od zwykłego człowieka. Taka osoba zmuszony do wycofania się w życie prywatne, Społeczno-polityczne kataklizmy epoki stawiały jednostkę przed koniecznością samostanowienia, wybierając swoje ścieżka życia poszukiwanie sensu życia. Świat człowieka hellenistycznego nie ogranicza się już do polis. „Jego działalność obywatelska i życie „osobiste” pokrywają się tylko częściowo.

Przemiany historyczne, które doprowadziły do ​​powstania i upadku starożytnego Rzymu, nie mogły nie przynieść znaczących zmian w osobowościach ludzkich. Absolutna władza ojca w każdej rodzinie zrodziła tę samą absolutną władzę w państwie. Głównym przewodnikiem był zwyczaj przodków życie polityczne, każda innowacja była postrzegana, w przeciwieństwie do starożytnej Grecji, z niezadowoleniem. „W Rzymie ceniono przede wszystkim odwagę, odwagę, okrucieństwo, to znaczy wszystkie te cechy, które są nieodłączne od wojownika. Rzym wymagał tylko od obywatela waleczność wojskową, która była ideałem wszelkich cnót. Okrucieństwo rzymskiego charakteru przejawiało się we wszystkich dziedzinach życia. Szczególnie wyraźnie ilustruje to stosunek do niewolników. Jeśli w Grecji, jak zauważono wcześniej, taką postawę można określany jako humanitarny, wówczas w Rzymie pozycja niewolników była niezwykle trudna.Na początku Rzymu uważano niewolnika za prawie członka rodziny, ale później władza Rzymu rozwinęła okrucieństwo.Różne rzymskie gry przesycone były niezrozumiałym okrucieństwem wśród Rzymian.Warunki historyczne były takie, że greckie zawody olimpijskie nabrały wśród nich niemoralnego charakteru.Jedną z ulubionych form rozrywki były tak zwane spektakle gladiatorów, gdzie los gladiatora zależał od nastroju publiczność. Pogląd Rzymian na bogów był zupełnie inny niż poglądy religijne Greków. Hellene ucieleśniała bogów w ludzkie obrazy; jego bogowie walczyli, pojednali się, poślubili, a nawet żyli wśród śmiertelników. Stosunek starożytnego Rzymianina do jego bóstw nie jest pozbawiony praktycznego ducha utylitaryzmu, to znaczy modlitwa do Boga była rodzajem łapówki, za którą Bóg był zobowiązany pomóc osoba.

Porównując wizerunek mieszkańca starożytnego Rzymu ze starożytnym Grekiem, można zauważyć, że charakter Rzymianki był zbyt okrutny, wyróżniał się wysokim przesądem, pewnym spadkiem moralności, jednocześnie miał takie cechy jak sprawność wojskowa, patriotyzm, odwaga. Rzym i jego społeczeństwo, oparte na sile militarnej, mocno trzymały się tradycyjnego posłuszeństwa niegdyś wypracowanym zasadom, dopóki element chrześcijański nie wstrząsnął podstawami starożytnego państwa rzymskiego.

Zmiana epok historycznych - przejście od starożytności do średniowiecza - zaczęła się w rzeczywistości nawet w ramach chronologicznych samego starożytnego społeczeństwa. Elementy feudalne, szerzenie się chrześcijaństwa i wreszcie przemiana samego człowieka były symptomem początku rozkładu niewolniczego systemu gospodarczego. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w regionach poza dawnym Cesarstwem Rzymskim przebiegało równolegle z procesami ich feudalizacji. Feudalne rozdrobnienie ustąpiło miejsca dojściu władzy królewskiej, a w końcu pojawiła się feudalna forma ideologii, której klasycznym wyrazem była idea klasowości, korporacjonizmu. Cechą charakterystyczną feudalnego średniowiecza jest nierozerwalny związek między jednostką a społecznością. Całe życie ludzkie było regulowane od narodzin do śmierci. Średniowieczny człowiek był nieodłączny od swojego Środowiska. Każda jednostka musiała znać swoje miejsce w społeczeństwie. Od momentu narodzin na człowieka wpływ mieli nie tylko rodzice, ale cała dalsza rodzina. Potem następuje okres nauki zawodu; stając się dorosłym, jednostka automatycznie nabywała członkostwo w parafii, stała się wasalem lub obywatelem wolnego miasta. Nakładało to na człowieka liczne ograniczenia materialne i duchowe, ale jednocześnie dawało pewną pozycję w społeczeństwie i poczucie przynależności, przynależności. Człowiek średniowieczny rzadko więc czuł się samotny, ponieważ był integralną częścią środowiska, w którym żył. Grany przez niego rola społeczna przewidział kompletny „scenariusz" swojego zachowania, pozostawiając niewiele miejsca na inicjatywę i niestandardowe. „W efekcie człowiek obracał się w ściśle przestrzeganym kręgu tego, co dozwolone i zabronione, nakreślonego przez niepisane normy etyki korporacyjnej. Wraz z wspólnością człowieka średniowiecznego tkwi w nim wysoki stopień religijności i przesądów.Zaprawdę nie było w życiu miejsca i momentu, w którym czułby się bezpieczny, we śnie i w rzeczywistości, nie tylko na drogi, w lesie, ale także w jego rodzinnej wiosce i własnym domu. Oprócz widocznych wrogów wszędzie czyhają na niego „niewidzialni wrogowie”: duchy, demony itp. Feudalna anarchia i bezprawie stworzone dla każdego, kto był pozbawiony zamku i broni ciągła groźba stania się ofiarą ucisku, terroru, śmierci, dodaj stopień izolacji wsi, nieskazitelny stan dróg i wreszcie głównie ustny sposób przekazywania informacji i dając początek najbardziej niesamowitym fikcjom, nie dziwi fakt, że „ludzie tamtej epoki byli stale w stanie zwiększonej pobudliwości, że charakteryzowali się szybką zmianą nastroju, nieoczekiwanymi afektami, przesądami”. Słowem, człowiek średniowiecza żył jednocześnie nawet nie w podwójnym, ale jakby w potrójnym wymiarze: z pobożnymi myślami - o Bogu, o raju w innym świecie; wyobraźni i przesądów - w świecie czarów i praktycznego umysłu - w świecie surowej rzeczywistości feudalnej.

Średniowieczny obraz otaczającego świata i uwarunkowany nim nastrój człowieka, jego cechy zaczynają się załamywać już w XIV wieku. W renesansie kultura i człowiek nabierają nowego znaczenia. Świat przestaje być „stworzeniem” i staje się „naturą”; praca ludzka przestaje być służbą Stwórcy, a sama staje się „stworzeniem”, osoba, niegdyś sługa i niewolnik, staje się „stwórcą”. Pragnienie wiedzy sprawia, że ​​człowiek renesansu zwraca się ku bezpośredniej rzeczywistości rzeczy. Proces indywidualizacji osobowości położył kres tak charakterystycznej dla średniowiecza anonimowości: renesans nadał człowiekowi indywidualne cechy. Od aktywnej osoby, która rozwinęła się w tym czasie, tytana myśli, wymagano „dokładnej kalkulacji, mądrości, roztropności, dalekowzroczności” - jednym słowem stałej samokontroli. Człowiek renesansu ujawnił nie tylko twórcze, pozytywne siły, ale także najciemniejsze strony osobowości. Był to czas, kiedy rozluźnienie człowieka, jego emocje często przeradzały się w frywolność, niepohamowana radość współistniała z histerią, świeckie zainteresowania poważnie naciskały na religijne, a studiowanie sztuk wyzwolonych było bardziej atrakcyjne niż studiowanie teologii. Wszystkie te zmiany, a także „pośrednia pozycja człowieka” w świecie, powodują, że człowiek ma wewnętrzną niekonsekwencję, ambiwalentny stosunek do wszystkiego. Świat wąskich, ale stabilnych więzi społecznych, ludzkich działań został zastąpiony światem, w którym zawaliły się tradycyjne fundamenty, stare wartości mieszały się z nowymi, i który w końcu wymagał od człowieka indywidualnego wyboru, czyli , kiedy został sam z sobą w podejmowaniu decyzji sam - taka była cena formuły "człowiek jest kowalem własnego losu". Swoboda poruszania się i osobista aktywność pozbawia człowieka obiektywnego punktu oparcia, jaki miał w dawnym świecie, pojawia się poczucie opuszczenia, samotności, a nawet zagrożenia. Indywidualizm, samodzielność niosły za sobą ryzyko nieznanego. Stąd olbrzymia rola fortuny w mentalności renesansu. Był to jedyny sposób dostępny dla świadomości tamtych czasów, aby wyjaśnić wszystko, co dzieje się w życiu człowieka poza jego kalkulacjami i wolą. Zupełnie inaczej zaczął człowiek traktować swoją konstytucję biologiczną i swoje naturalne potrzeby. Na przykład piękno ludzkie, podobnie jak w Grecji, było postrzegane jako równe boskiemu. Ogólnie rzecz biorąc, człowiek renesansu wyróżnia się żywym przejawem niekonsekwencji charakteru: „dwie siły biją w człowieka: jedna napięta, bolesna - moc pół-dzikiego barbarzyńcy; druga to subtelna, dociekliwa moc prania człowiek - twórca”.

Bogatsza i bardziej wieloaspektowa osobowość Nowego Czasu potrzebuje izolowania innych i już dobrowolnie poszukuje samotności, ale jednocześnie dotkliwiej doświadcza samotności w wyniku braku komunikacji i nieumiejętności wyrażania bogactwa swoich przeżyć. W tej epoce człowiek nie znajduje się już pod okiem Boga: człowiek jest teraz niezależny, może robić, co chce, iść tam, gdzie mu się podoba, ale nie jest już koroną stworzenia, stając się tylko jednym z części wszechświata. Człowiek w nowych warunkach rzeczywistości historycznej pozbawiony jest możliwości osiągnięcia „zgody z samym sobą na poradzenie sobie ze swoim bytem, ​​co wcześniej zapewniała niezawodność starego tradycyjnego stanu świata”. Osoba jest zszokowana, niespokojna, podatna na wątpliwości i pytania. Kiedy dzieje się to w epoce zmian, budzą się najgłębsze części człowieka. Prymitywne afekty budzą się z nieznaną wcześniej siłą: strachem, przemocą, chciwością; w słowach i czynach ludzi pojawia się coś spontanicznego, dzikiego, w grę wchodzą też siły religijne.

Człowiek Oświecenia to przede wszystkim osoba-obywatel państwa, nosiciel praw i obowiązków prawnych, których głównymi cechami są rozsądek, przedsiębiorczość, zwiększony indywidualizm, niezależność osobista, wiara w naukę, wysoka długość życia, itp. W związku z uprzemysłowieniem życia zmienił się stosunek do przyrody i ze strony człowieka – chęć podboju natury stała się priorytetem. Pociągało to za sobą wzrost samoświadomości jednostki, świadomości skończoności osobistej egzystencji, a w konsekwencji jednostka ery kapitalistycznej zaczęła przez całe życie dążyć do zaspokojenia swoich potrzeb. Człowiek się śpieszy nie dlatego, że chce, ale dlatego, że boi się, że nie ma czasu na pozostawanie w tyle za innymi. Musi nieustannie udowadniać innym i sobie prawo do szacunku. Wzmożone poczucie nieodwracalności czasu zmieniło ludzkie spojrzenie na problem życia i śmierci. Świadomość nieuchronności śmierci zachęca człowieka do zastanowienia się nad sensem i celem życia. Człowiek stara się zdążyć na wszystko w tym pojedynczym życiu. W ten sposób nie tylko działalność człowieka stała się bardziej złożona, ale także jego wewnętrzny świat został wzbogacony, stał się bardziej zróżnicowany. W czasach nowożytnych konsumpcyjny charakter społeczeństwa działał na człowieka alienująco, depersonalizując go, uświadamiając ograniczenia jego sił, dotkliwe niezadowolenie z siebie i otaczającego go świata. Dlatego osoba z początku XIX. XX wieki cierpi na dotkliwy deficyt stabilności, ciepła i intymności. Brak intymnej komunikacji, samotność rodzi poczucie wewnętrznej pustki i bezsensu życia. Codzienne troski o chleb powszedni utrudniają rozwój wyższych duchowych potrzeb ludzi. W społeczeństwie rozwija się proces stopniowego wyrównywania jednostek. Człowiek czuje się zastępowalny, niepotrzebny i samotny wśród ludzi. Redukcja „ja” do materialnego „moje” staje się koniecznym warunkiem samoafirmacji osoby kapitalistycznej, co z kolei oznacza „urzeczywistnienie” osoby, zubożenie jej życia, uświadomienie sobie tego faktu go psychicznie nieszczęśliwy. Równolegle z tymi negatywnymi zjawiskami, człowiek zaczął rozumieć swoje szerokie możliwości utwierdzania siebie jako wysoko rozwiniętej osobowości. W warunkach ciągłej konkurencji chęć osiągnięcia wysokiego statusu społecznego w społeczeństwie dla osoby znaczenie zacząłem grać w ten sposób instytucja socjalna jak edukacja.

Ogólnie tak zwany ludzki Epokę kapitalistyczną wyróżnia niekonsekwencja, zmienność, niestałość, co ma związek z czasem, w którym żył.

Działalność ludzka w XX wieku stała się bardziej globalna. Człowiek w naszym stuleciu stał się właścicielem wielu odkryć naukowych i środki techniczne, którego użycie było powodem kwestie ochrony środowiska. Wzrost tła promieniotwórczego, zanieczyszczenie środowiska i inne czynniki stanowią zagrożenie dla życia ludzkiego. Po przezwyciężeniu niektórych chorób i wad człowiek XX wieku nauczył się nowych, zrodzonych z warunków nowoczesnego cywilizowanego społeczeństwa. Współczesny człowiek żyje w epoce, w której dokonuje się ponownej oceny ludzkiej miary rozsądku, człowiek musi być odpowiedzialny przed przyrodą i przyszłymi pokoleniami. Nowy odkrycia naukowe zagroziła samej idei wyjątkowości i niepowtarzalności osoby ludzkiej. Nasila się proces stopniowej degradacji jednostki pod koniec XX wieku. W tym zasadniczą rolę odgrywa ustanowienie materialistycznego światopoglądu w świecie.

W wyniku zmian społecznych i innych zachodzących na świecie w ogóle, aw społeczeństwie rosyjskim w szczególności, uwaga poświęcana jednostce pozostaje minimalna. Nowoczesne społeczeństwo skoncentrowany nie na jednostce, ale na masach. Zaczyna dominować ten typ człowieka, który charakteryzuje się orientacją na innych ludzi, brakiem stabilnych celów życiowych i ideałów, chęcią dostosowania swojego zachowania tak, aby się nie wyróżniać, być jak wszyscy inni. wspólne cechy taką osobę można nazwać bezkrytyczną akceptacją i przestrzeganiem panujących standardów, stereotypów świadomości masowej, braku indywidualności, manipulacji, konserwatyzmu itp. Istnieje kilka typów osoby o charakterze konformistycznym tkwiącym we współczesnej cywilizacji konsumpcyjnej: „człowiek masowy ", "człowiek organizacji", "osobowość autorytarna", "osobowość automatycznie dopasowująca się" - niektórzy z badanych typy psychologiczne mniej więcej zbliżony do typu „człowieka jednowymiarowego”. Rozprzestrzenianie się masowego, jednowymiarowego człowieka czy „człowieka z tłumu” w społeczeństwie wynika przede wszystkim ze zjawiska alienacji jednostki. decydująca rola we wzmacnianiu ten proces gra takie zjawisko nowoczesności jak kultura masowa. „Kultura masowa, nastawiona przede wszystkim na zacieranie, wymazywanie, eliminowanie osobistej zasady w człowieku, przyczynia się do wyobcowania i samoalienacji jednostki”. We współczesnym świecie dominuje taki typ człowieka, którego cechami charakterystycznymi są wyobcowanie, bezkrytyczny stosunek do zastanej rzeczywistości, brak indywidualności, konformizm, chęć zaspokojenia potrzeb materialnych, marginalność, stereotypowe myślenie, degradacja duchowa itp.

Zatem:

Każda epoka historyczna rozwija pewien obraz osoby, jej cechy i cechy jako osoby, dlatego badanie konkretnej osoby musi opierać się przede wszystkim na idei, że osoba jest wytworem epoki , kultura, społeczeństwo;

Dla człowieka ery prymitywnej jest to charakterystyczne - zależność i rozkład w przyrodzie, najtrudniejsze warunki życia, brak wolności osobistej, wyobrażenia o przyszłości, o moralności we współczesnym znaczeniu tego słowa; ciągłe zagrożenie życia, jego krótki czas trwania itp.;

Starożytną osobowość charakteryzują takie cechy, jak rozpad w polityce, wspólnota, pojawienie się obywatelstwa, zależność od natury, przynależność do określonej klasy, świadomość synkretyczna, wysoki stopień przesądów; ważną rolę odgrywa człowiek-obywatel polityki, aw Rzymie - człowiek-wojownik itp.;

Dla człowieka średniowiecza można określić specyficzne cechy, takie jak ścisła regulacja życia, przynależność klasowa, wysoka religijność, brak poczucia samotności, bezużyteczność, które tak tkwią w jednostce New Age;

Współczesnego człowieka charakteryzuje urzeczywistnienie równości prawnej, zniesienie kastowych reguł życia, samodzielność osobista, wzrost indywidualizmu, racjonalne postrzeganie świata, urzeczywistnienie człowieka, wysoka długość życia itp.;

Do nowoczesny mężczyzna, generalnie wiele cech poprzednich epok jest charakterystycznych, tylko bardziej wyraźnych, ale można też wskazać następujące cechy: wysoka jakośćżycie, obecność otwartego społeczeństwa, wszechstronność i wolność rozwoju człowieka, bezpieczeństwo wszystkich praw i wolności jednostki (w większości krajów), ale jednocześnie teraz człowiek jest nieodłączny od straty, strachu przed środowiskiem i inne zagrożenia dla jego egzystencji. Negatywnym czynnikiem współczesnej cywilizacji jest prymat wartości materialnych nad duchowymi we wszystkich sferach życia jednostki. W rezultacie orientacja konsumencka, wyścig o dobra materialne pozbawia osobę wymiaru społeczno-krytycznego, przyczynia się do wyobcowania osobowości, rozwoju procesu deindywidualizacji i przemiany osoby w jednowymiarowego, masowego „człowieka z tłumu”.

Główny cel edukacji nieuchronnie odzwierciedla poziom rozwoju społeczeństwa, jego siły wytwórcze i stosunków przemysłowych, stosunków gospodarczych i prawnych, a także historii i tradycji społecznych. Młodsze pokolenie i każdy człowiek jest pod silnym wpływem wielu czynników. Więc nawet L.N. Tołstoj zauważył, że w dotychczasowym wychowaniu (które uważał za przemoc w edukacji) są 4 przyczyny: rodzina, religia, państwo i społeczeństwo. Ale nawet tak samo sformułowany cel ma różną treść w różnych epokach historycznych.

System edukacji w Sparcie i Atenach (VII-IV wiek pne) został dostatecznie zbadany. Celem spartańskiej edukacji było ukształtowanie silnego fizycznie, odważnego i zdyscyplinowanego wojownika, praworządnego obywatela, oddanego państwu. A z dziewcząt przygotowali silną fizycznie przyszłą matkę, zręczną i oszczędną gospodynię. Niewolnicy, w nie instytucje edukacyjne nie studiował. Sytuacja ta była dość zgodna ze strukturą społeczną Sparty.

System edukacji ateńskiej miał na celu połączenie wychowania umysłowego i moralnego (muzycznego) i fizycznego (gimnastycznego).

Idea harmonijnego rozwoju osobowości zrodziła się wśród myślicieli Starożytna Grecja, a następnie zmieniały się w różnym czasie przez pedagogów humanistycznych, socjalistów utopijnych i pedagogów marksistowskich.

Epoka średniowiecza charakteryzuje się dominacją kościoła i panów feudalnych. Inny był cel edukacji rycerskiej, chłopskiej i rzemieślniczej. W okresie renesansu utopijny socjalista Thomas More (1478-1535) marzył o równej edukacji dla wszystkich i udziale w pracy wszystkich obywateli. Wyznaczając taki cel edukacji, znacznie wyprzedził swoją epokę. W czasach nowożytnych wielki nauczyciel słowiański Ya.A. Komeński (1592-1670) za cel edukacji uważał wykształcenie ogólne i przygotowanie do życia pozagrobowego. W edukacji dżentelmena D. Locke (1632-1704) widział cel edukacji. Bezpłatna edukacja jest typowa dla J.-J. Rousseau (1712-1778). Według A. Diesterwega (1790-1866) celem edukacji jest przygotowanie młodzieży do: szczęśliwe życie- dobre życzenie, ale bardzo niejasne.

Cele edukacji w pedagogice rosyjskiej

Od nauczycieli domowych nazwiemy N.I. Pirogov (1810-1881), który widział cel w edukacji obywatela Ojczyzny. Według K.D. Ushinsky (1823-1870), celem jest kształcenie robotnika i patrioty. L.N. Tołstoj (1828-1910) wierzył najważniejsze zadanie rozwoju twórczych talentów chłopskich dzieci, marzył o "O uniwersytecie w łykowych butach". Socjaliści utopijni K. Marks i F. Engels (XIX w.) marzyli o rozwinięciu wszystkich ludzkich zdolności i połączeniu nauki z produktywną pracą.

KPZR ogłosiła cel edukacji „pokolenia zdolnego do ostatecznego ustanowienia komunizmu”, „szkolenie wszechstronnie rozwiniętych członków społeczeństwa komunistycznego”. W praktyce ta idea wszechstronnego rozwoju młodzieży nie została wdrożona. Interesujące są poglądy współczesnych nauczycieli-badaczy na formułowanie celów edukacji. prof. AA Radugin przyjmuje zasadę humanizmu jako ideologiczną podstawę całego systemu edukacji. Z pozycji humanizmu, jego zdaniem, ostatecznym celem wychowania jest to, aby każdy człowiek mógł stać się pełnoprawnym podmiotem działania, poznania i komunikacji; wolny i niezależny, odpowiedzialny za wszystko, co dzieje się na tym świecie.

B.T. Lichaczow uważa również, że oprócz uniwersalnych demokratycznych celów i ideałów edukacji naprawdę istnieją inne, które mają negatywny, niepożądany charakter. Są to cele autorytarne, drobnomieszczańskie, nacjonalistyczne, burżuazyjno-kosmopolityczne, religijne, anarchistycznie destrukcyjne, monarchistyczne, kryminalno-romantyczne, neofaszystowskie. Analizując je, autor uważa, że ​​wywołują one w środowisku dziecięcym „zamieszanie, sceptycyzm, obojętność na uniwersalne ideały, cynizm, wyobcowanie od prawdziwej kultury””. Szkolnictwo komunistyczne jako środek urzeczywistniania ideału osobowości społeczeństwa radzieckiego nie uzasadniało pokładanych w nim nadziei. W konsekwencji określenie i sformułowanie celu jest bardzo istotnym elementem początkowym w początkach działalności pedagogicznej, ale nie jedynym i nie decydującym. Oprócz celu, jak już wspomniano, istnieją również środki do jego osiągnięcia, które albo zapewniają pożądany rezultat (oczekiwany produkt), albo nie. Na podstawie Przegląd oraz analiza wyznaczania celów edukacji w różnych okresach historycznych rozwoju społeczeństwa I.P. Średni konkluduje:

Cytat

„Nie ma rozsądnej alternatywy dla wszechstronnej i harmonijnej edukacji. Wciąż pozostaje ideałem, którego osiągnięcie, biorąc pod uwagę popełnione błędy (in okres sowiecki) będzie starać się o nową szkołę krajową w Rosji. Nie jest to odległy ideał, ale cel, który jest całkiem możliwy do osiągnięcia przy rozsądnej organizacji i wsparciu całego społeczeństwa.”

W Stanach Zjednoczonych i niektórych krajach Europy Zachodniej koncepcją edukacji jest tradycyjnie „przystosowanie jednostki do życia”. Na przykład w USA koncepcja ta, pod wpływem filozofii i pedagogiki pragmatyzmu (instrumentalizmu) D. Deweya (1857-1952), istnieje od lat 20. XX wieku do chwili obecnej, choć w zmodyfikowanej formie. Jego idee wspierają także inne postacie psychologii i pedagogiki – A. Maslow, L. Combs, E. Colley, K. Rogers i inni.W myśl tej koncepcji cele kształcenia sprowadzają się do zapewnienia absolwentowi Liceum był sprawnym producentem, odpowiedzialnym obywatelem, rozsądnym konsumentem i dobrym człowiekiem rodzinnym. Idee te miały znaczący wpływ na pedagogikę wielu osób obce kraje. Na pomysłach pragmatycznych nauczycieli (E. Hurst, R. Finley, M. Warnock itp.) Określono główny cel edukacji: kształtowanie poczucia własnej wartości obywatela i autoafirmacji osobowości każdego (USA ).

Szkoła realizuje kolejne zadanie przygotowania obywatela: wychowanie praworządnego patrioty, który jest dumny ze swojego kraju. Ostatnio w większości krajów świata została zatwierdzona inna koncepcja i cel edukacji - humanizacja systemu edukacyjnego. Przejawia się to w aprobacie idei pedocentryzmu, kultu dziecka, w ochronie jego praw. (Idea pedocentryzmu, jak wiadomo, ma wielowiekową historię, jej wybitnymi przedstawicielami byli np. J.-J. Rousseau, IG Pestalozzi i inni. Zgodnie z koncepcją neobehawiorystyczną w psychologii i pedagogice, stawia się zadanie formowania „osoby zarządzanej". Wiadomo, że podstawą nauk behawiorystów jest idea reakcji człowieka na odpowiednie bodźce. Organizując serię bodźców, można osiągnąć zachowanie jednostka według danego programu. Ale autorzy tej koncepcji w ogóle nie biorą pod uwagę, że osoba jest istotą świadomą, samoczynną i jest mało prawdopodobne, aby zgodziła się być tylko obiektem manipulującym nią, chyba że w stanie sugestii. Na przykład sami szukamy rzeczy, których potrzebujemy w internetowym sklepie perfumeryjnym, nikt nie może narzucić swojej woli.

Należy również powiedzieć o celach edukacji, opartych na różnych religijnych naukach filozoficznych. Zgodnie z naukami pedagogów neotomistycznych, zadaniem jest wychowanie bogobojnej osobowości. Dzięki etyce chrześcijańskiej formowana jest osoba prawdziwie cnotliwa. Tak więc ideałem edukacji w Anglii jest dżentelmen, silny fizycznie i doświadczony, odpowiedzialny, z wysoka kultura zachowanie. w Niemczech i kraje północne W Europie tradycją stało się kształcenie dokładności, dyscypliny, pracowitości. W Japonii i Chinach szczególną uwagę przywiązuje się do rozwijania ducha grupowego, współpracy i posłuszeństwa starszym. Stany Zjednoczone charakteryzują się rozwojem samodzielności, niezależności, efektywności i indywidualizmu. Takie są cechy celów edukacji w niektórych krajach.

W historii nauk filozoficznych pojawiło się wiele różnych teorii na temat człowieka, których znaczące różnice wynikają ze specyfiki epoki historycznej, a także cech osobistych, postaw światopoglądowych myślicieli żyjących w danym czasie. Koncepcje te są obecnie uogólnione i szeroko badane, ale ich rozważenie nie wystarcza do odtworzenia prawdziwego obrazu osoby w każdej epoce. Jeśli wcześniej obraz osoby z określonego okresu historycznego został zbudowany na podstawie poglądów myślicieli z przeszłości, to na obecnym etapie rozwoju antropologii filozoficznej staje się oczywiste, że należy zbadać konkretną osobę, opierając się na fakcie że każda epoka kulturowa i historyczna tworzy specyficzny obraz człowieka jako osoby, który odzwierciedla indywidualność tej epoki . Ze względu na fakt, że człowiek jest wytworem społeczeństwa, epoki, kultury i typu cywilizacji, w której żyje, rekonstrukcja specyficznych cech człowieka, jego stylu życia i warunków życia, statusu społecznego, norm zachowania odgrywa rolę ważna rola dla całościowego zrozumienia istoty osobowości człowieka. Po raz pierwszy badacze antropologii społeczno-filozoficznej, wiodącego kierunku współczesnej myśli antropologicznej, zwrócili uwagę na znaczenie problemu człowieka w różnych epokach historycznych.

Obecnie istnieje potrzeba przezwyciężenia niedociągnięć w określaniu głównych cech osoby w różnych epokach. Takie niedociągnięcia można tłumaczyć przede wszystkim tym, że wielu badaczy filozoficznych nie uwzględniło następującego faktu opisując wizerunek osoby w poprzednich stuleciach, każda epoka historyczna narzuca wyjątkowość rozwojowi konkretnej osoby, której indywidualne cechy są określane przez daną epokę kulturową i historyczną, typ cywilizacji. Antropolodzy socjofilozofscy traktują osobę jako istotę, która łączy w sobie to, co ogólne i szczegółowe, rodzajowe i szczegółowe. Tym samym osoba jest przede wszystkim wytworem epoki, społeczeństwa, kultury, przy czym wskazuje się na zachowanie atrybutywnych, tzw. na zewnątrz. Każda epoka historyczna i kulturowa obdarza człowieka szczególnymi, unikalnymi cechami, które są unikalne w danym czasie, dlatego jeśli „chcesz osądzić jednostkę, zagłębij się w jej pozycję społeczną, styl życia itp.

Osoba pozostająca w związku z określonym typem społeczeństwa, do którego należy, niezależnie od tego, czy jest to osoba starożytna, czy średniowieczna, ma właściwości, zainteresowania, aspiracje, które są zdeterminowane specyfiką rozpatrywanego okresu historycznego. Tylko pod warunkiem zbadania głównych cech osobowości w różnych epokach historycznych możliwe jest sformułowanie najpełniejszej idei prawdziwej jednostki. Z tego powodu pogłębianie wiedzy o charakterystycznych cechach człowieka w różnych okresach dziejów społeczeństwa ludzkiego, ich analiza staje się konieczna i oczywista na obecnym etapie rozwoju myśli antropologicznej. Taką potrzebę tłumaczy się również faktem, że dopiero po dokładnym przestudiowaniu rzeczywistej osoby danej osoby, jej wrodzone cechy; problemy bardziej niepokojące człowieka w danej epoce i którymi jest zainteresowany rozwiązywaniem, otaczająca go rzeczywistość społeczna, jego stosunek do niej, do przyrody i wreszcie do samego siebie – dopiero po dokładnym rozważeniu tych zagadnień możemy mówić o większych problemach filozoficznych na dużą skalę z orientacją antropologiczną. Dopiero na podstawie badania człowieka jako podmiotu i przedmiotu stosunków społecznych, z uwzględnieniem jedności jego atrybutowych, istotnych i indywidualnych cech osobowych, można odtworzyć obraz osoby, która kiedyś żyła naprawdę. To właśnie rzeczywistość społeczna rozpatrywanych czasów czyni osobowość wyjątkową, określa jej cechy wyróżniające.

Przed przystąpieniem do badania człowieka starożytności należy zauważyć, że każda epoka historyczna ma nie jeden, ale kilka obrazów człowieka, ponadto nie wolno nam zapominać, że jednostka stale się zmieniała, dlatego nie ma człowieka z epoka prymitywna jako jedna, niezmienna istota., w takim samym stopniu nie ma jednego „człowieka starożytnego”. Z tych powodów w niniejszym opracowaniu będziemy mówić tylko o najbardziej charakterystycznych, w taki czy inny sposób, obecnych przez całą epokę właściwościach osobowości człowieka.

Tak więc warunki historyczne danego okresu określają główne cechy osoby, jej sposób życia, normy i wzorce jego zachowania.

Człowieka prymitywnego charakteryzuje całkowite podporządkowanie się „wrogiej przeciwnej i niezrozumiałej otaczającej naturze”, co znajduje odzwierciedlenie w naiwnych ideach religijnych epoki prymitywnej. Nierozwinięta produkcja charakterystyczna dla tego okresu, a co za tym idzie niezwykle rzadka populacja na rozległym obszarze, stawiała człowieka w warunkach zależności od przyrody i potrzeby przetrwania, w tym sensie człowiek prymitywny był „całkowicie zanurzony w przyrodzie” i nie daleko od świata zwierząt. Gwarantem zachowania życia w tej sytuacji było zjednoczenie ludzi, tworzenie plemion. Człowiek prymitywny nie myślał o sobie poza plemieniem i nie oddzielał się od innych ludzi. Symbolem jedności ludzi jest także to, że prymitywni utożsamiali się z jakimś zwierzęciem, odnajdując w nim pewne cechy charakterystyczne dla ich plemienia. Skojarzenie indywidualnej osoby ze zwierzęciem wskazuje również na rozpad człowieka w naturze. Człowiek w pełnym tego słowa znaczeniu toczył walkę o byt, osiągając pewne bezpieczeństwo życia poprzez niesamowitą pracę. Nieustanne zagrożenie życia ludzkiego ze strony drapieżników, różnego rodzaju klęski żywiołowe doprowadziły do ​​postrzegania śmierci jako typowego, naturalnego zjawiska. Człowiek ery prymitywnej, walczący z naturą, jednocześnie uczył się od niej przetrwania. Mężczyzna przyjrzał się uważnie wszystkiemu, co go otaczało i wszystko to go zdumiało. Człowiek na niższych etapach rozwoju dokonuje wielu największych odkryć i często obdarza je nadprzyrodzonymi właściwościami.

Minęła nieskończona liczba epok, podczas których narodziła się nieskończona liczba ludzi; przyczynili się do rozwoju osobowości człowieka. Stopień tego rozwoju i warunki otoczenia wpłynęły z kolei na szybkość przechodzenia z jednego okresu historycznego do drugiego. Podział pracy między rolnictwo i rzemiosło, rozwój żeglugi i handlu, „walka o najlepszą ziemię, wzrost kupna i sprzedaży doprowadziły do ​​narodzin i powstania starożytnej ery niewolniczej”. Era starożytności trwała ponad tysiąc lat i przeszła przez kilka różnych epok. Z biegiem czasu ludzie się zmieniali, ich sposób życia, ich psychika uległy zmianie. Dlatego nie ma sensu mówić o starożytnym człowieku jako niezmienionym od tysiąclecia. Jak zauważa I.D. Rozhansky, „jest zbyt duża różnica między człowiekiem z tak zwanej archaicznej Grecji a Grecją o rozwiniętej polis lub człowiekiem hellenistycznym”. Dlatego postaramy się opisać niektóre cechy starożytnej Grecji, zwłaszcza ateńskiej.

Osobowość w tamtym czasie nie opierała się społeczeństwu jako coś wyjątkowego i niepowtarzalnego, była jego częścią i nie zdawała sobie sprawy, że jest czymś więcej niż tylko częścią. Osobowość człowieka, to znaczy jego indywidualność, zgodnie z ideami starożytnych Greków, leży w duszy, jest przez nią determinowana. W starożytnej świadomości Greków wciąż nie ma wyraźnego rozróżnienia między ciałem a duszą. Starożytni Grecy rozumieli harmonię ciała i duszy zupełnie inaczej niż dla codziennej świadomości czasów nowożytnych, co wynikało ze specyfiki kultury antycznej. Dla tej świadomości ciało wydaje się czymś nieożywionym, czysto fizycznym, a psychika - czymś idealnie bezcielesnym i są one tak różne od siebie, że nie można ich pomylić. W codziennej świadomości Greków dusza i ciało nie były od siebie oddzielone z późniejszą jasnością; ich połączenie było synkretyczne, niepodzielne; harmonia duszy i ciała była ich całkowitym rozpadem w sobie. Człowiek w klasycznym okresie Grecji rozróżnia już swoje intencje, motywy swojego działania od niezależnych od niego warunków i skutków działań, niemniej jednak w światopogląd i psychologia starożytnego greckiego człowieka powodzenia, bogów i przeznaczenia. Co więcej, w przeciwieństwie do chrześcijańskiej predestynacji, która ma wyższe znaczenie, starożytny grecki los jest postrzegany jako ślepy, ciemny, potężny. Dla Greków tamtej epoki życie jest pełne tajemnic, a jego najczystszą siłą napędową jest wola bogów. Taką zależność człowieka od losu, bogów, można wytłumaczyć tym, że ludzie byli jeszcze „całkowicie zanurzeni w naturze i jest w nich”. Człowiek tłumaczył niewytłumaczalne zjawiska natury działaniem sił boskich. Starożytni Grecy znali strach i grozę istnienia i aby „być w stanie żyć, Grecy musieli stworzyć bogów”. Człowiek starożytności był przekonany, że nie ma nic piękniejszego niż człowiek, jego ciała i bogowie mogą być tylko tacy jak on.

Sposób życia starożytnego Greka, jego stosunek do natury, społeczeństwa, do siebie samego zmienia się wraz z początkiem rozpadu starożytnego synkretyzmu, pierwsze kroki tego rozpadu widać było już w epoce klasycznej. Niedorozwój jednostki, ciasnota ludzkich więzi stopniowo odchodzą do historii. Narasta podział pracy, społeczeństwo coraz bardziej dzieli się na warstwy, komplikuje się życie społeczne i prywatne, rośnie konkurencyjność ludzi, ich walka między nimi. W przeciwieństwie do antycznego wojownika, klasyczny Grek, żyjący w atmosferze ciągłej rywalizacji, zna już uczucie samotności, jego przeżycia stały się znacznie bardziej subtelne, powodując potrzebę podzielenia się nimi z kimś innym, odnalezienia duszy spokrewnionej z własną. . Siły odśrodkowe, które rozdzierają społeczeństwo, rosną coraz bardziej. A wraz z tą izolacją takie relacje między ludźmi, jak miłość i przyjaźń, gwałtownie się pogłębiają i stają się bardziej wartościowe. Ale zamiast przyjaźni opartej na wspólnych zainteresowaniach pojawia się przyjaźń-koleżeństwo, kiedy podobnie myślących ludzi nazywa się przyjaciółmi, więc nie zaspokoiło to rosnącej potrzeby intymności. Prywatne życie jednostki staje się suwerenne. W polis osoba osoba była tłumiona przez obywatela polis. Był to czas największej politycznej potęgi Aten.

Był to jednocześnie rozkwit kultury ateńskiej. Ustanowienie zasad demokratycznej struktury polityki, takich jak równość wobec prawa, wolność słowa, równy udział w rządzie, wywarło istotny wpływ na osobowość Ateńczyka. Pozytywną stroną tego systemu był wzrost poczucia odpowiedzialności wśród zwykłych obywateli, bo każdy z nich mógł uczestniczyć w ważnych dla państwa sprawach. Obywatel ateński jako taki otrzymał pewne prawa i nową ochronę prawną także na nowym terytorium, na którym był cudzoziemcem. Warunkiem sukcesu politycznego w Atenach, podobnie jak w każdej innej polityce, była umiejętność dobrego i przekonującego wypowiadania się, tj. mieć sztukę oratorską. „Ateńczycy tego czasu charakteryzują się wszechstronnym talentem, energią, mobilnością. Jedną z najbardziej niezwykłych cech charakteru Ateńczyków jest patriotyzm, miłość do rodzimej polis”. To uczucie było nieodłączne od wszystkich Greków, było szczególnie widoczne w latach wojen grecko-perskich. Szczególną rolę w życiu każdego Greka odegrał duch rywalizacji: „Strach przed wstydem, obawa przed byciem głupcem lub śmiesznością przed współobywatelami były jednymi z najważniejszych motywów, które decydowały o zachowaniu… Grecki w społeczeństwie”; drugą stroną tego było pragnienie wyższości, aby stać się najlepszym z wielu.

W okresie klasycznym dominował więc typ osoby – obywatel, dla którego interesy polityki były wyższe niż osobiste. W epoce hellenizmu (IV-I wiek pne) człowiek przestał być obywatelem. „W warunkach wielkich monarchii hellenistycznych, które ustanowiły dawną politykę, życie państwowe nie zależało już od zwykłego człowieka. Taka osoba zmuszony do wycofania się do życia prywatnego, zamkniętego na relacje czysto międzyludzkie.Społeczno-polityczne kataklizmy epoki stawiały jednostkę przed potrzebą samostanowienia, wyboru własnej drogi życiowej, poszukiwania sensu życia.Świat hellenistyczny człowiek nie ogranicza się już do ram polityki: „Jego aktywność obywatelska i jego życie osobiste pokrywają się tylko częściowo.

Przemiany historyczne, które doprowadziły do ​​powstania i upadku starożytnego Rzymu, nie mogły nie przynieść znaczących zmian w osobowościach ludzkich. Absolutna władza ojca w każdej rodzinie zrodziła tę samą absolutną władzę w państwie. Zwyczaj przodków był głównym przewodnikiem życia politycznego, każda innowacja była postrzegana, w przeciwieństwie do starożytnej Grecji, z niezadowoleniem. „W Rzymie odwaga, odwaga, okrucieństwo, czyli wszystkie te cechy, które są nieodłączne od wojownika, były cenione. obywatelem wyłącznie cnót wojskowych, które były ideałem wszystkich cnót. Okrucieństwo rzymskiego charakteru przejawiało się we wszystkich dziedzinach życia. Szczególnie wyraźnie ilustruje to stosunek do niewolników. Jeśli w Grecji, jak Już wcześniej zauważono, że postawę tę można określić jako humanitarną, wówczas w Rzymie pozycja niewolników była niezwykle trudna.Na początku w Rzymie niewolnik był uważany niemal za członka rodziny, ale później władza Rzymu rozwinęła okrucieństwo. Różne rzymskie igrzyska przesiąknięte były niezrozumiałym okrucieństwem wśród Rzymian.Historyczne uwarunkowania rozwinęły się w taki sposób, że greckie zawody olimpijskie nabrały od nich niemoralnego charakteru.Jedną z najbardziej lubianych form rozrywki była tzw. spektakle iatorskie, w których los gladiatora zależał od nastroju publiczności. Pogląd Rzymian na bogów był zupełnie inny niż poglądy religijne Greków. „Hellin ucieleśniał bogów w ludzkich obrazach; jego bogowie walczyli, pojednali się, poślubili”, a nawet żyli wśród śmiertelników. Stosunek starożytnego Rzymianina do jego bóstw nie jest pozbawiony praktycznego ducha utylitaryzmu, to znaczy modlitwa do Boga była rodzajem łapówki, za którą Bóg był zobowiązany pomóc człowiekowi.

Porównując wizerunek mieszkańca starożytnego Rzymu ze starożytnym Grekiem, można zauważyć, że charakter Rzymianki był zbyt okrutny, wyróżniał się wysokim przesądem, pewnym spadkiem moralności, jednocześnie miał takie cechy jak sprawność wojskowa, patriotyzm, odwaga. Rzym i jego społeczeństwo, oparte na sile militarnej, mocno trzymały się tradycyjnego posłuszeństwa niegdyś wypracowanym zasadom, dopóki element chrześcijański nie wstrząsnął podstawami starożytnego państwa rzymskiego.

Zmiana epok historycznych - przejście od starożytności do średniowiecza - zaczęła się w rzeczywistości nawet w ramach chronologicznych samego starożytnego społeczeństwa. Elementy feudalne, szerzenie się chrześcijaństwa i wreszcie przemiana samego człowieka były symptomem początku rozkładu niewolniczego systemu gospodarczego. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w regionach poza dawnym Cesarstwem Rzymskim przebiegało równolegle z procesami ich feudalizacji. Feudalne rozdrobnienie ustąpiło miejsca dojściu władzy królewskiej, a w końcu pojawiła się feudalna forma ideologii, której klasycznym wyrazem była idea klasowości, korporacjonizmu. Cechą charakterystyczną feudalnego średniowiecza jest nierozerwalny związek między jednostką a społecznością. Całe życie ludzkie było regulowane od narodzin do śmierci. Średniowieczny człowiek był nieodłączny od swojego Środowiska. Każda jednostka musiała znać swoje miejsce w społeczeństwie. Od momentu narodzin na człowieka wpływ mieli nie tylko rodzice, ale cała dalsza rodzina. Potem następuje okres nauki zawodu; stając się dorosłym, jednostka automatycznie nabywała członkostwo w parafii, stała się wasalem lub obywatelem wolnego miasta. Nakładało to na człowieka liczne ograniczenia materialne i duchowe, ale jednocześnie dawało pewną pozycję w społeczeństwie i poczucie przynależności, przynależności.

Człowiek średniowieczny rzadko więc czuł się samotny, ponieważ był integralną częścią środowiska, w którym żył. Odgrywana przez niego społeczna rola zapewniała kompletny „scenariusz" jego zachowania, pozostawiając niewiele miejsca na inicjatywę i oryginalność. „W efekcie człowiek obracał się w ściśle przestrzeganym kręgu tego, co dozwolone i zabronione, nakreślonego przez niepisane normy etyka korporacyjna. Obok wspólności człowieka średniowiecza cechuje go wysoki stopień religijności i przesądów. Doprawdy, w życiu człowieka nie było miejsca i momentu, w którym czułby się bezpieczny, we śnie i w rzeczywistości, nie tylko w drodze, w lesie, ale także w rodzinnej wsi i we własnym domu: duchy, demony itp. Nie mniej, a jeszcze bardziej realne niebezpieczeństwo czyhało na człowieka w codziennych formach komunikacji społecznej Feudalna anarchia, bezprawie stworzone dla każdego, kto został pozbawiony zamku i broni, nieustanną groźbą stania się ofiarą ucisku, terroru, śmierci Jeśli dodamy do tego stopień izolacji wsi, nieskazitelny stan dróg, wreszcie ustny Od sposobu przekazywania informacji, który dał początek najbardziej niesamowitym fikcjom, nie dziwi fakt, że „ludzie tamtej epoki byli stale w stanie zwiększonej pobudliwości, że charakteryzowała ich szybka zmiana nastroju, nieoczekiwane afekty, przesądy ”. Słowem, człowiek średniowiecza żył jednocześnie nawet nie w podwójnym, ale jakby w potrójnym wymiarze: z pobożnymi myślami - o Bogu, o raju w innym świecie; wyobraźni i przesądów - w świecie czarów i praktycznego umysłu - w świecie surowej rzeczywistości feudalnej.

Średniowieczny obraz otaczającego świata i uwarunkowany nim nastrój człowieka, jego cechy zaczynają się załamywać już w XIV wieku. W renesansie kultura i człowiek nabierają nowego znaczenia. Świat przestaje być „stworzeniem” i staje się „naturą”; praca ludzka przestaje być służbą Stwórcy, a sama staje się „stworzeniem”, osoba, niegdyś sługa i niewolnik, staje się „stwórcą”. Pragnienie wiedzy sprawia, że ​​człowiek renesansu zwraca się ku bezpośredniej rzeczywistości rzeczy. Proces indywidualizacji osobowości położył kres tak charakterystycznej dla średniowiecza anonimowości: renesans nadał człowiekowi indywidualne cechy. Od aktywnej osoby, która rozwinęła się w tym czasie, tytana myśli, wymagano „dokładnej kalkulacji, mądrości, roztropności, dalekowzroczności” - jednym słowem stałej samokontroli. Człowiek renesansu ujawnił nie tylko twórcze, pozytywne siły, ale także najciemniejsze strony osobowości. Był to czas, kiedy rozluźnienie człowieka, jego emocje często przeradzały się w frywolność, niepohamowana radość współistniała z histerią, świeckie zainteresowania poważnie naciskały na religijne, a studiowanie sztuk wyzwolonych było bardziej atrakcyjne niż studiowanie teologii.

Wszystkie te zmiany, a także „pośrednia pozycja człowieka” w świecie, powodują, że człowiek ma wewnętrzną niekonsekwencję, ambiwalentny stosunek do wszystkiego. Świat wąskich, ale stabilnych więzi społecznych, ludzkich działań został zastąpiony światem, w którym zawaliły się tradycyjne fundamenty, stare wartości mieszały się z nowymi, i który w końcu wymagał od człowieka indywidualnego wyboru, czyli , kiedy został sam z sobą w podejmowaniu decyzji sam - taka była cena formuły "człowiek jest kowalem własnego losu". Swoboda poruszania się i osobista aktywność pozbawia człowieka obiektywnego punktu oparcia, jaki miał w dawnym świecie, pojawia się poczucie opuszczenia, samotności, a nawet zagrożenia. Indywidualizm, samodzielność niosły za sobą ryzyko nieznanego. Stąd olbrzymia rola fortuny w mentalności renesansu. Był to jedyny sposób dostępny dla świadomości tamtych czasów, aby wyjaśnić wszystko, co dzieje się w życiu człowieka poza jego kalkulacjami i wolą. Zupełnie inaczej zaczął człowiek traktować swoją konstytucję biologiczną i swoje naturalne potrzeby. Na przykład piękno ludzkie, podobnie jak w Grecji, było postrzegane jako równe boskiemu. Ogólnie rzecz biorąc, człowiek renesansu wyróżnia się żywym przejawem niekonsekwencji charakteru: „dwie siły biją w człowieka: jedna napięta, bolesna - moc pół-dzikiego barbarzyńcy; druga to subtelna, dociekliwa moc prania człowiek - twórca”.

Bogatsza i bardziej wieloaspektowa osobowość Nowego Czasu potrzebuje izolowania innych i już dobrowolnie poszukuje samotności, ale jednocześnie dotkliwiej doświadcza samotności w wyniku braku komunikacji i nieumiejętności wyrażania bogactwa swoich przeżyć. W tej epoce człowiek nie znajduje się już pod okiem Boga: człowiek jest teraz niezależny, może robić, co chce, iść tam, gdzie mu się podoba, ale nie jest już koroną stworzenia, stając się tylko jednym z części wszechświata. Człowiek w nowych warunkach rzeczywistości historycznej pozbawiony jest możliwości osiągnięcia „zgody z samym sobą na poradzenie sobie ze swoim bytem, ​​co wcześniej zapewniała niezawodność starego tradycyjnego stanu świata”. Osoba jest zszokowana, niespokojna, podatna na wątpliwości i pytania. Kiedy dzieje się to w epoce zmian, budzą się najgłębsze części człowieka. Prymitywne afekty budzą się z nieznaną wcześniej siłą: strachem, przemocą, chciwością; w słowach i czynach ludzi pojawia się coś spontanicznego, dzikiego, w grę wchodzą też siły religijne.

Człowiek Oświecenia to przede wszystkim osoba-obywatel państwa, nosiciel praw i obowiązków prawnych, których głównymi cechami są rozsądek, przedsiębiorczość, zwiększony indywidualizm, niezależność osobista, wiara w naukę, wysoka długość życia, itp. W związku z uprzemysłowieniem życia zmienił się stosunek do przyrody i ze strony człowieka – chęć podboju natury stała się priorytetem. Pociągało to za sobą wzrost samoświadomości jednostki, świadomości skończoności osobistej egzystencji, a w konsekwencji jednostka ery kapitalistycznej zaczęła przez całe życie dążyć do zaspokojenia swoich potrzeb. Człowiek się śpieszy nie dlatego, że chce, ale dlatego, że boi się, że nie ma czasu na pozostawanie w tyle za innymi. Musi nieustannie udowadniać innym i sobie prawo do szacunku. Wzmożone poczucie nieodwracalności czasu zmieniło ludzkie spojrzenie na problem życia i śmierci. Świadomość nieuchronności śmierci zachęca człowieka do zastanowienia się nad sensem i celem życia. Człowiek stara się zdążyć na wszystko w tym pojedynczym życiu. W ten sposób nie tylko działalność człowieka stała się bardziej złożona, ale także jego wewnętrzny świat został wzbogacony, stał się bardziej zróżnicowany.

W czasach nowożytnych konsumpcyjny charakter społeczeństwa działał na człowieka alienująco, depersonalizując go, uświadamiając ograniczenia jego sił, dotkliwe niezadowolenie z siebie i otaczającego go świata. Dlatego osoba z początku XIX. XX wieki cierpi na dotkliwy deficyt stabilności, ciepła i intymności. Brak intymnej komunikacji, samotność rodzi poczucie wewnętrznej pustki i bezsensu życia. Codzienne troski o chleb powszedni utrudniają rozwój wyższych duchowych potrzeb ludzi. W społeczeństwie rozwija się proces stopniowego wyrównywania jednostek. Człowiek czuje się zastępowalny, niepotrzebny i samotny wśród ludzi. Redukcja „ja” do materialnego „moje” staje się koniecznym warunkiem samoafirmacji osoby kapitalistycznej, co z kolei oznacza „urzeczywistnienie” osoby, zubożenie jej życia, uświadomienie sobie tego faktu go psychicznie nieszczęśliwy. Równolegle z tymi negatywnymi zjawiskami, człowiek zaczął rozumieć swoje szerokie możliwości utwierdzania siebie jako wysoko rozwiniętej osobowości. W warunkach ciągłej konkurencji chęć osiągnięcia wysokiego statusu społecznego w społeczeństwie, taka instytucja społeczna, jak edukacja, zaczęła odgrywać ważną rolę dla człowieka.

Ogólnie tak zwany ludzki Epokę kapitalistyczną wyróżnia niekonsekwencja, zmienność, niestałość, co ma związek z czasem, w którym żył.

Działalność ludzka w XX wieku stała się bardziej globalna. Człowiek w naszym stuleciu stał się właścicielem wielu odkryć naukowych i środków technicznych, których stosowanie spowodowało problemy środowiskowe. Wzrost tła promieniotwórczego, zanieczyszczenie środowiska i inne czynniki stanowią zagrożenie dla życia ludzkiego. Po przezwyciężeniu niektórych chorób i wad człowiek XX wieku nauczył się nowych, zrodzonych z warunków nowoczesnego cywilizowanego społeczeństwa. Współczesny człowiek żyje w epoce, w której dokonuje się ponownej oceny ludzkiej miary rozsądku, człowiek musi być odpowiedzialny przed przyrodą i przyszłymi pokoleniami. Nowe odkrycia naukowe zagroziły samej idei wyjątkowości i oryginalności osoby ludzkiej. Nasila się proces stopniowej degradacji jednostki pod koniec XX wieku. W tym zasadniczą rolę odgrywa ustanowienie materialistycznego światopoglądu w świecie.

W wyniku zmian społecznych i innych zachodzących na świecie w ogóle, aw społeczeństwie rosyjskim w szczególności, uwaga poświęcana jednostce pozostaje minimalna. Współczesne społeczeństwo koncentruje się nie na jednostce, ale na masach. Zaczyna dominować ten typ człowieka, który charakteryzuje się orientacją na innych ludzi, brakiem stabilnych celów życiowych i ideałów, chęcią dostosowania swojego zachowania tak, aby się nie wyróżniać, być jak wszyscy inni. Wspólnymi cechami takiej osoby są bezkrytyczna akceptacja i trzymanie się panujących standardów, stereotypy świadomości masowej, brak indywidualności, manipulacyjność, konserwatyzm itp. Istnieje kilka typów osoby o charakterze konformistycznym tkwiącym we współczesnej cywilizacji konsumpcyjnej: człowiek masowy, „człowiek organizacji”, „osobowość autorytarna”, „osobowość automatycznie dopasowująca się” – niektóre z badanych typów psychologicznych są mniej lub bardziej zbliżone do typu „osoby jednowymiarowej”. Rozprzestrzenianie się masowego, jednowymiarowego człowieka czy „człowieka z tłumu” w społeczeństwie wynika przede wszystkim ze zjawiska alienacji jednostki. Decydującą rolę we wzmacnianiu tego procesu odgrywa tak współczesne zjawisko jak kultura masowa. „Kultura masowa, nastawiona przede wszystkim na zacieranie, wymazywanie, eliminowanie osobistej zasady w człowieku, przyczynia się do wyobcowania i samoalienacji jednostki”. We współczesnym świecie dominuje taki typ człowieka, którego cechami charakterystycznymi są wyobcowanie, bezkrytyczny stosunek do zastanej rzeczywistości, brak indywidualności, konformizm, chęć zaspokojenia potrzeb materialnych, marginalność, stereotypowe myślenie, degradacja duchowa itp.

Zatem:

- każda epoka historyczna wykształca pewien obraz osoby, jej cech i cech jako osoby, dlatego badanie konkretnej osoby musi opierać się przede wszystkim na idei, że osoba jest wytworem jakiegoś era, kultura, społeczeństwo;

- dla człowieka ery prymitywnej charakterystyczne - uzależnienie i rozkład w przyrodzie, najtrudniejsze warunki życia, brak wolności osobistej, wyobrażenia o przyszłości, o moralności we współczesnym znaczeniu tego słowa; ciągłe zagrożenie życia, jego krótki czas trwania itp.;

- dla starożytnej osobowości charakterystyczne są takie cechy jak rozpad w polityce, wspólnota, pojawienie się obywatelstwa, uzależnienie od natury, przynależność do określonej klasy, świadomość synkretyczna, wysoki stopień przesądów; ważną rolę odgrywa człowiek-obywatel polityki, aw Rzymie - człowiek-wojownik itp.;

Współczesnego człowieka charakteryzuje urzeczywistnienie równości prawnej, zniesienie kastowych reguł życia, samodzielność osobista, wzrost indywidualizmu, racjonalne postrzeganie świata, urzeczywistnienie człowieka, wysoka długość życia itp.;

- dla współczesnego człowieka na ogół charakterystycznych jest wiele cech minionych epok, tylko są one wyraźniejsze, ale można też wskazać następujące cechy: wysoka jakość życia, obecność otwartego społeczeństwa, wszechstronność i swoboda rozwoju człowieka , bezpieczeństwo wszystkich praw i wolności jednostki (w większości krajów), ale jednocześnie obecnie człowieka charakteryzuje strata, lęk przed środowiskowymi i innymi zagrożeniami dla jego egzystencji. Negatywnym czynnikiem współczesnej cywilizacji jest prymat wartości materialnych nad duchowymi we wszystkich sferach życia jednostki. W efekcie orientacja konsumencka, pogoń za dobrami materialnymi pozbawia osobę wymiaru krytycznego społecznie, przyczynia się do alienacji osobowości, rozwoju procesu deindywidualizacji i przekształcenia osoby w jednowymiarową, masową, „człowiek z tłumu”.



W zależności od punktu widzenia przedmiotu badań i zachodzących procesów, epoki historyczne mogą nie przebiegać w tej samej kolejności, do której przywykli zwykli ludzie. Co więcej, nawet zerowy punkt odniesienia można umieścić w bardzo nietypowym miejscu.

Rozpoczęcie odliczania

Czym jest „Historia”? Historia jest zapisywana. Jeśli jakieś wydarzenie nie jest rejestrowane, ale przekazywane ustnie, to jest to tradycja. W związku z tym rozsądne byłoby założenie, że epoki historyczne dotyczą tylko tego okresu istnienia” ludzka cywilizacja kiedy wynaleziono pisanie. To jest jeden z ważne czynniki które oddzielają epoki historyczne od geologicznych.

Idąc za tymi argumentami, początek odliczania epok historycznych rozpocznie się od momentu wynalezienia pisma. Ale jednocześnie nie należy przerywać tradycji pisania.

W szczególności istnieją próbki pisma pochodzące z wieku 8 i 7,5 tys. lat. Ale nie były kontynuowane, ale były tylko lokalnymi przejawami potęgi ludzkiego intelektu. A te listy nie zostały jeszcze rozszyfrowane.

Pierwsze odszyfrowane do tej pory zapisy pojawiły się w Egipcie około 5,5 tysiąca lat temu. Są to gliniane tabliczki, które znajdowały się w miejscach pochówku. Wypisano na nich imiona zmarłych.

To pisanie nie zostało przerwane na czas.

Od tego momentu zaczyna się kolejność liczenia epok historycznych.

Epoki historyczne w porządku chronologicznym

W każdym odizolowanym regionie Ziemi pismo pojawiało się osobno okres historyczny. Przeanalizujemy najbliższą nam kulturę - europejską. A jego początki, poprzez cywilizację kreteńską, sięgają starożytnego Egiptu.

Należy pamiętać, że biorąc pod uwagę Starożytny Egipt jako rodowy dom kultura europejska, jesteśmy odizolowani od geograficznych punktów orientacyjnych. Według „Teorii Cywilizacji” prof. Toynbee, struktury te mają zdolność rozwoju, ożywienia innych cywilizacji, w niektórych przypadkach zanikają lub odradzają się w innych kulturach.

Oznacza to, że początkiem chronologii epok historycznych będzie środek eneolitu.

1. Świat starożytny, o łącznym czasie trwania około 3000 lat, w tym:

· Epoka miedzi zakończyła się około 3700 lat temu.

Epoka brązu. Skończyło się 3100 lat temu.

Epoka żelaza. Trwał do 340 pne.

· Starożytność. Wraz z upadkiem Rzymu w 476 roku skończyła się era starożytnego świata.

2. Średniowiecze. Trwało to do około 1500 (czas trwania ≈1000 lat). Początek końca średniowiecza wyznaczały:

· Masowa migracja wykształconej części ludności z Bizancjum do Europy.

Upadek Tsargradu w 1453 roku.

· Pojawienie się renesansu. Być może to właśnie ten czynnik był fundamentem, na którym powstała nowoczesna cywilizacja kapitalistyczna, z jej wadami.

3. Nowy czas. Epoka ta trwała około 400 lat i zakończyła się pod koniec 1917 r. wraz z październikową rewolucją socjalistyczną. W tym czasie kulturowy i moralny stan społeczeństwa przeszedł niesamowitą metamorfozę.

Jeśli na początku New Age w centrum światopoglądu zwyczajna osoba był Bóg, który stworzył człowieka, cały świat iw ogóle był miarą wszystkich rzeczy. Że przemija epokę

· Renaissance, dzieła Tomasza z Akwinu, teologia zaczęła być postrzegana jako zwyczajna dyscyplina naukowa, niezwiązana z Bogiem. Następnie orędownik racjonalizmu Kartezjusz wypowiedział postulat: „Myślę, więc jestem”. I w końcu G. Cherbury doszedł do wniosku, że chrześcijaństwo jest powszechną doktryną filozoficzną. To był początek deizmu. Potem następuje

Kroplę oleju w ogniu reformatującej się świadomości dodał Voltaire, który argumentował, że to nie Bóg stworzył człowieka, ale człowiek wynalazł Boga. To oznaczało początek schizoidalnego rozłamu w umysłach całej cywilizacji. Przecież w niedziele wszyscy chodzili do kościoła i tam wyznawali, że są grzeszni i niegodni. Ale przez resztę dni byli równi Bogu.

I chociaż teraz ludzi zaczęto uważać za miarę wszystkich rzeczy, ludzie zaczęli odczuwać brak duchowego i mistycznego składnika w swoim życiu. I pojawił się na progu

Era romantyzmu. Umysł został zepchnięty na margines, a uczucia i emocje zaczęły dominować, które zastąpiły duchowość. Stąd nieodparcie, pragnienie ryzyka. Pojedynki zostały prawie zalegalizowane. Powstał obraz „szlachetnego dzikusa”.

Feerbach zakończył ten okres postulatem: „Uczucia to nic, najważniejsze to zjeść smacznie i satysfakcjonująco”. A potem przyszła kolej na emancypację kobiet. Tymczasem ontologicznie są strażnikami tradycyjnych wartości.

4. Ostatni czas. Ten okres trwa do dziś, prawie sto lat.

Ciekawe wzory

Według wyliczeń wybitnych naukowców w każdej z powyższych epok na planecie żyło 10 miliardów ludzi. Jednak zjawisko kompresji czasu historycznego z każdą epoką skracało jego czas trwania 2,5-3 razy.

Istnieją sugestie, że dla przejścia ludzkości do nowej formacji musi zgromadzić się pewna ilość wiedzy i innowacji technologicznych, co z kolei prowadzi do skoku jakościowego.

prof. S. Kapitsa wyprowadził wzór wzrostu populacji dla całej planety: N(t)=200 miliardów /(2025-t). Gdzie N to populacja w ten moment czas, a t to dany czas. Dwie stałe: 2025 i 200 miliardów ludzi uzyskało kilku naukowców niezależnie od siebie.

Ta formuła pozwala zbudować taki wykres wzrostu populacji na Ziemi:

I pokrywa się to z danymi o populacji, które historycy dostarczają z różną dokładnością.

Zgodnie z tą koncepcją S. Kapitsa przekonywał, że mniej więcej w 2025 roku powinno nastąpić pewne przejście fazowe w rozwoju cywilizacji ludzkiej, któremu towarzyszyć będą globalne zmiany we wszystkich sferach życia.

Starożytna Grecja dała początek zachodnioeuropejskiej tradycji filozoficznej w ogóle, a antropologii filozoficznej w szczególności.

W filozofii starożytnej Grecji człowiek początkowo nie istnieje sam, a jedynie w systemie pewnych relacji, które są postrzegane jako absolutny porządek i przestrzeń. Mając wszystko w swoim naturalnym i społecznym środowisku, sąsiadów i polis, przedmioty nieożywione i ożywione, zwierzęta i bogów, człowiek żyje w jednym, nierozłącznym świecie.

Pojęcie kosmosu miało znaczenie ludzkie, jednocześnie człowiek był rozumiany jako część kosmosu, jako mikrokosmos, który jest odzwierciedleniem makrokosmosu, rozumianego jako żywy organizm. Takie poglądy na człowieka istniały wśród przedstawicieli szkoły milezyjskiej, którzy stanęli na stanowiskach hylozoizmu, czyli negowali granicę między żywym a nieożywionym i zakładali uniwersalną animację wszechświata.

Odwoływanie się do problemów antropologicznych wiąże się z krytyczną i edukacyjną działalnością sofistów oraz tworzeniem etyki filozoficznej przez Sokratesa.

W koncepcji sofistów można prześledzić trzy główne punkty:

Relatywizm i subiektywizm w rozumieniu takich zjawisk etycznych jak dobro, cnota, sprawiedliwość itp.;

Wprowadzenie do istnienia człowieka jako głównego bohatera;

Napełnienie procesu poznania sensem egzystencjalnym i uzasadnieniem egzystencjalnej natury prawdy.

W średniowieczu człowiek jest badany jako część porządku światowego ustanowionego przez Boga. A idea osoby wyrażona w chrześcijaństwie sprowadza się do tego, że jest on „obrazem i podobieństwem Boga”.

Ze społecznego punktu widzenia w średniowieczu człowiek jest ogłaszany biernym uczestnikiem porządku Bożego i jest stworzeniem stworzonym i nieistotnym w stosunku do Boga. Głównym zadaniem ludzi jest przyłączyć się do Boga i znaleźć zbawienie w dniu Sądu Ostatecznego. Dlatego wszyscy życie człowieka, jego metafizyczna treść wyraża się w paradygmacie: popaść w grzech – odkupienie.

Wybitnymi przedstawicielami średniowiecznej chrześcijańskiej antropologii filozoficznej byli:

- Augustyn Błogosławiony;

- Tomasza z Akwinu.

Augustyn Błogosławiony uważał, że człowiek jest przeciwieństwem duszy i ciała, które są niezależne.

Według Tomasza z Akwinu człowiek jest istotą pośrednią między zwierzętami a aniołami.

W czasach nowożytnych antropologia filozoficzna kształtuje się pod wpływem powstających stosunków kapitalistycznych, wiedzy naukowej i nowej kultury, którą nazwano humanizmem.

Filozofia renesansu (renesansu) postawiła człowieka na ziemskim gruncie i na tej podstawie próbowała rozwiązać jego problemy. Potwierdziła naturalne ludzkie pragnienie dobra, szczęścia i harmonii. Charakteryzuje się humanizmem i antropocentryzmem. W filozofii tego okresu Bóg nie jest całkowicie negowany, ale cała filozofia przepojona jest patosem humanizmu, autonomią człowieka, wiarą w jego nieograniczone możliwości.