Idee religijne i wiedza naukowa starożytnych Chin. Historia i kulturoznawstwo

W starożytnych Chinach powszechny był kult zjawisk naturalnych i duchów zmarłych przodków. Wczesną formą religii wśród Chińczyków był kult Shang-di, który był czczony jako najwyższe bóstwo, legendarny przodek totemiczny. Cykl w przyrodzie i kolejność ruchu ciał niebieskich Chińczycy tłumaczyli istnieniem boga nieba. Niebo w mitologii chińskiej było rozumiane jako stwórca wszystkich rzeczy, jako świadoma istota kontrolująca świat. Wierzący Chińczycy wierzyli, że Niebo karze niegodnych i nagradza cnotliwych. Dlatego sens życia starożytnych Chińczyków polegał na ustanowieniu właściwej relacji między człowiekiem a Niebem.

Kult Nieba to nie tylko mitologiczne przedstawienia i wierzenia, ale także rozwinięty system religijny i kultowy. Niebo było protoplastą cesarzy chińskich. Władcę uważano za syna Nieba, a jego kraj zaczęto nazywać Królestwem Środka. Za główny przywilej chińskich władców uważano składanie ofiar i oddawanie zaszczytów Ojcu – strażnikowi porządku światowego.

Klasa kapłańska w Chinach nie otrzymała silnego rozwoju, funkcje religijne pełnili urzędnicy. Działania urzędników miały na celu przede wszystkim wykonywanie obowiązków administracyjnych w celu utrzymania stabilności społecznej chińskiego społeczeństwa. Dlatego kult Nieba miał konotację biurokratyczną. Komponent mistyczny został również słabo wyrażony w mitologii starożytnych Chin. Głównymi aktorami mitów są bohaterowie kulturowi, którzy tworzą rzemiosło, język, uprawy i wiele więcej, z których ludzie korzystają. Bohaterowie kultury odznaczają się niezwykłymi narodzinami, często są strzeżeni przez zwierzęta opiekuńcze, stają się mądrymi władcami lub dokonują wielkich czynów.

Specyfika chińskiego światopoglądu to nie tylko odwoływanie się do problemów społecznych, ale także postawa wobec skończoności egzystencji. Chińczycy wierzą, że narodziny człowieka są jego początkiem, a śmierć jego końcem. Życie jest dobre, a śmierć zła. Kultura chińska charakteryzuje się kultem przodków w celu ich przebłagania i tym samym ochrony żywych przed ich możliwymi szkodliwymi skutkami. Starożytni Chińczycy wierzyli, że najważniejszą rzeczą w życiu powinna być harmonijna równowaga rzeczy, doprowadziło to do tego, że Chińczycy za cel swojej religii uważają zachowanie naturalnego rytmu życia i dążenie do harmonii we wszystkich relacjach.

Kult Nieba przetrwał w Chinach do XX wieku. W Pekinie zachowała się Świątynia Nieba, w której ofiary składali zarówno cesarze, jak i zwykli ludzie.

Termin taoizm pochodzi od chińskiego słowa „tao”, które można przetłumaczyć jako ścieżka i wyjaśnić jako płynny ruch wszystkiego, co naturalne na świecie.Główne pojęcie taoistycznego systemu religijnego – Tao, jest bardzo niejednoznaczne. To jest korzeń, podstawowa zasada świata, prawo bytu, pewien Boski absolut. Nikt nie stworzył Wielkiego Tao, ale wszystko z niego pochodzi, aby po zakończeniu obiegu wrócić do niego. Tao jest także ścieżką, którą podąża wszystko na świecie, łącznie z wielkim Niebem. Każda osoba, aby stać się szczęśliwa, musi podążać tą ścieżką, próbować poznać Tao i połączyć się z nim. „Tao jest puste, ale niewyczerpane w zastosowaniu”. Tao można również interpretować jako jedność z naturą poprzez podporządkowanie się tym samym prawom. Naruszenie harmonii między ludźmi a naturą jest przyczyną katastrof: głodu, wojny, chorób itp.

Moc Tao wyraża się w dwóch przeciwstawnych źródłach energii, yin i yang. Yin uosabia pierwiastek żeński - ciemny i pasywny aspekt bytu, yang - pierwiastek męski, jasny, aktywny. Na przykład yin to bezczynność, zima, śmierć, niedostatek, yang to aktywność, lato, życie, obfitość. Współdziałanie tych dwóch zasad jest źródłem cyklu życia. Wszystkie przedmioty i istoty żywe zawierają te dwa początki, ale w różnych proporcjach, które nie zawsze są takie same w różnym czasie.

Taoizm zaczyna kształtować się jako system religijny i kultowy w IV-III wieku. PNE. W przyszłości nastąpiła ewolucja jego instytucji, rozwój podstaw teoretycznych i praktycznych. Za założyciela taoizmu uważany jest legendarny myśliciel Lao Tzu („stary nauczyciel”). Według jednej z legend podczas swojej ostatniej podróży pozostawił celnikowi traktat „Tao Te Ching” („Księga Tao”), w którym nakreślił idee taoizmu. Według innej wersji autorem tego dzieła filozoficznego jest taoistyczny mędrzec Zhuangzi („Nauczyciel Zhuang”).

Jeśli chodzi o politykę, Lao Tzu nauczał, że im mniej rząd ingeruje w życie ludzi, tym lepiej. Zgodnie z tą teorią, trudności u władzy pojawiają się, ponieważ posługuje się ona dyktatorskimi metodami, zmuszając ludzi do nienaturalnego dla nich działania. Jeśli wszyscy ludzie będą postępować zgodnie z Tao, zapanuje harmonia w stosunkach międzyludzkich na świecie. Tao niczego nie pragnie i do niczego nie dąży, podobnie jak ludzie.

Wszystko, co naturalne, dzieje się samo, bez większego wysiłku jednostki. Naturalnemu kursowi przeciwstawia się samolubna egoistyczna działalność człowieka. Takie działanie jest naganne, dlatego naczelną zasadą taoizmu jest niedziałanie („wuwei”). Wuwei to nie bierność, ale brak oporu wobec naturalnego biegu wydarzeń.

Dla światopoglądu Zhuangzi wielkie znaczenie miała koncepcja „wyrównywania rzeczy” (qi-wu), zgodnie z którą świat jest rodzajem absolutnej jedności. Nie ma w nim miejsca na wyraźne granice między rzeczami, wszystko się ze sobą scala, wszystko jest we wszystkim obecne. W tradycyjnej filozofii chińskiej psychofizyczną integralność żywej istoty uznano za rzeczywistą. Sam duch był rozumiany jako wyrafinowana substancja materialna i energetyczna – qi. Po śmierci ciała „qi” rozproszyło się w naturze. Ponadto taoizm odziedziczył po szamanizmie doktrynę wielości dusz – zwierząt (po) i myślenia (hun). Ciało było jedyną nicią łączącą ich ze sobą. Śmierć ciała doprowadziła do rozdzielenia i śmierci dusz. Pojęcie substancji qi, która przepływa przez wszystkie żywe organizmy, jest kluczem do zrozumienia podstaw medycyny chińskiej i terapii, takich jak akupunktura (akupunktura) i akupresura (ucisk na określone obszary ciała).

Już w starożytności dużą wagę przywiązywano do środków przedłużania życia fizycznego, a długowieczność stała się jedną z najważniejszych wartości kultury chińskiej.

Droga do nieśmiertelności obejmowała dwa aspekty: doskonałość ducha i doskonałość ciała. Pierwsza polegała na medytacji, kontemplacji Tao i jedności z nim. Drugi obejmował ćwiczenia gimnastyczne i oddechowe, zajęcia z alchemii. Alchemia została podzielona przez taoistów na zewnętrzną i wewnętrzną. Pierwszy dotyczył poszukiwania eliksiru nieśmiertelności. Taoistyczni alchemicy zgromadzili cenny materiał empiryczny z dziedziny chemii i medycyny, który znacznie wzbogacił tradycyjną chińską farmakologię. Zwolennicy wewnętrznej alchemii wyszli z pozycji pełnego podobieństwa ciała ludzkiego i wszechświata. A ponieważ ludzkie ciało ma wszystko, co jest w przestrzeni, możesz stworzyć nowe nieśmiertelne ciało z substancji, soków i energii własnego ciała. Szczególną uwagę zwrócono na zarządzanie energią przepływającą przez specjalne kanały ciała (jing) i gromadzącą się w specjalnych zbiornikach (dan tian). Kontrolę energii osiągnięto za pomocą koncentracji świadomości i wizualizacji (qi gong).

Moralnym ideałem taoizmu jest pustelnik, który za pomocą medytacji, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych, alchemii, osiąga wysoki duchowy stan połączenia z naturą, Tao i osiąga nieśmiertelność. Osiągnięcie nieśmiertelności, a przynajmniej długowieczności, obejmowało: „dożywianie ducha” przez przestrzeganie przykazań, „dożywianie ciała” – przestrzeganie najsurowszej diety.

Historia taoizmu w Chinach jest kontrowersyjna, czasami cesarze czynili z niej oficjalną religię swojego państwa, a czasami zakazywali, zamykając klasztory taoistyczne. Niektóre aspekty nauk taoizmu były pod wpływem tradycyjnych wierzeń ludowych. Synteza tych dwóch czynników doprowadziła do powstania kultu religijnego wykorzystującego czary i przesądy. Były rytualne ćwiczenia fizyczne, specjalne diety, zaklęcia magiczne. Próby osiągnięcia nieśmiertelności doprowadziły do ciekawych konsekwencji w popularnej interpretacji taoizmu. W ten sposób zachowała się legenda, że za radą taoistycznych mędrców cesarz Han Qi w III wieku. PNE. wysłał kilka ekspedycji w poszukiwaniu wyspy błogości w celu zdobycia grzyba nieśmiertelności.

Można więc prześledzić pewną ewolucję taoizmu: po pierwsze, twierdzenie, że w świecie ziemskim panuje całkowity porządek i nie ma potrzeby niczego zmieniać, a późniejsza wersja taoizmu wskazuje na niezadowolenie jego wyznawców z istniejącego porządku rzeczy w świat. I w tym przypadku jego zwolennicy porzucili bierne podejście do życia, poszukując eliksiru nieśmiertelności.

konfucjanizm opracowany przez wielkiego chińskiego myśliciela Kung Tzu, nauczyciela Kun (551-479 pne). Na jego zasadach żyją nie tylko Chiny, ale także niektóre kraje Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej. Swoje poglądy wyraził w książce „Lun Yu” („Rozmowy i osądy”).

Osobliwością konfucjanizmu jest to, że początkowo był koncepcją etyczno-polityczną i filozoficzną, a później zaczął pełnić funkcje religii. Konfucjusz żył w epoce niepokojów i konfliktów społecznych w tak zwanym okresie Walczących Królestw, który uzupełnia historię starożytnego chińskiego państwa Zhou. Okres ten wyróżniał się z jednej strony rozdrobnieniem kraju, z drugiej burzliwymi procesami innowacyjnymi, przejściem do nowego typu myślenia.

Głównie nauki Konfucjusza dotyczą kwestii rodziny, społeczeństwa, państwa i jednostki jako jednostki. Aby wprowadzić harmonię w życie ludzi, filozof zasugerował, by kierowali się pięcioma głównymi cnotami. Aby wyjaśnić rolę każdej cnoty, Konfucjusz posłużył się przykładem drzewa owocowego. „Ren” (ludzkość) to jej korzenie, „yi” (sprawiedliwość) to jej pień, „li” (idealne zachowanie) to jej gałęzie, „zhi” (mądrość) to kwiaty, „hsin” (wierność) to owoce drzewo cnoty. Za pomocą „li” można osiągnąć harmonię społeczną i polityczną, która z kolei doprowadzi do najwyższej harmonii między niebem a ziemią.

Co najważniejsze, cnota „li” była przestrzegana przez przodków. Dlatego konieczne jest uhonorowanie przodków, przestrzeganie rytuałów. Kiedyś zapytano go, czy ludzie powinni wykonywać obowiązki wobec przodków. Odpowiedział pytaniem: „Czy można służyć duchom bez nauki służenia ludziom?” Innym razem mówił tak: „Starać się, aby ludzie wypełniali swój obowiązek czci duchy i dusze zmarłych, ale trzymać się od nich z daleka. To jest mądrość”.

Konfucjusz uważał wierzenia ludowe za przesądy, niewiele uwagi poświęcał doktrynie duchów i innego świata. Opowiadał się jednak za zachowaniem istniejących zwyczajów i nalegał na odprawianie rytuałów, z których kładł nacisk na rytuał składania ofiar przodkom. Kult w konfucjanizmie był niezwykle sformalizowany i sprawowany przez urzędników.

Wyjściową pozycją konfucjanizmu jest koncepcja Nieba i niebiańskiego nakazu, czyli losu. Niebo jest częścią natury, ale jednocześnie najwyższą siłą duchową, która determinuje samą naturę i człowieka. Osoba obdarzona przez Niebo pewnymi cechami etycznymi musi postępować zgodnie z nimi iz najwyższym prawem moralnym (Tao), a także doskonalić te cechy poprzez edukację. Konfucjanizm, w przeciwieństwie do taoizmu, twierdził, że człowiek musi działać. Tylko praca nad sobą pomoże osiągnąć moralną doskonałość. Celem samodoskonalenia jest osiągnięcie poziomu szlachetnego męża, a poziom ten nie zależy od statusu społecznego, ale osiągany jest poprzez kultywowanie wysokich wartości moralnych i kultury. Szlachetny mąż musi mieć jen, ludzkość, filantropię. Ren opiera się na zasadzie – „nie rób drugiemu tego, czego sobie nie życzysz”.

Konfucjusz uczył, że człowiek powinien trzymać się złotego środka - to jedyny sposób na uniknięcie skrajności w zachowaniu.

Szczególne miejsce w naukach Konfucjusza zajmuje koncepcja xiao - pobożności synowskiej, szacunku dla starszych w ogóle. Kraj jest również postrzegany jako duża rodzina. Podstawą doktryny jasnego hierarchicznego podziału obowiązków w społeczeństwie, a także prawidłowego rozumienia rzeczy i ich stosowania, było pojęcie zheng ming – poprawianie nazw, czyli tzw. dostosowanie rzeczy do ich nazwy.

Na podstawie tych filozoficznych postanowień Konfucjusz rozwinął swoje koncepcje polityczne, opowiadając się za jasnym podziałem odpowiedzialności pomiędzy członków społeczeństwa. Ideę tę wyraził Konfucjusz w swoim powiedzeniu: „władca musi być władcą, a podmiot musi być poddanym, ojciec musi być ojcem, a syn musi być synem”. Jednocześnie władca musi rządzić ludem nie tylko na podstawie praw i kar, ale przez przykład cnót osobistych. Jeśli rządzący postępują uczciwie i honorowo, obywatele pójdą za ich przykładem. Aby wyjaśnić swoją myśl, Konfucjusz użył metafory: „Cnota księcia jest jak wiatr, a cnota ludu jest jak trawa. Kiedy wieje wiatr, trawa „naturalnie” ugina się”.

W Cesarstwie Han (II wpne - III wne) konfucjanizm uzyskał status ideologii państwowej, który przetrwał do początku XX wieku. Stopniowo nastąpiła deifikacja samego Konfucjusza. Dekretem cesarza z 555 r. w każdym mieście wzniesiono świątynię ku czci mędrca i składano regularne ofiary. Jego kanon stał się podstawą edukacji, jego wiedza stała się obowiązkowa do uzyskania oficjalnych stanowisk. Kult Konfucjusza został zakazany po dojściu do władzy komunistycznego rządu w 1949 roku.

3. Shinto.

Szintoizm jest tradycyjną religią Japończyków i nie rozprzestrzenił się poza ten kraj. Termin „Shinto” pojawił się w średniowieczu i oznacza „drogę bogów”. Szintoizm, oparty na patriarchalnych kultach plemiennych, długo dominował w Japonii, w latach 1868-1945 był religią państwową.

Religia ta nie opiera się na systemie dogmatów czy rozwiniętych naukach teologicznych. Jej oryginalne credo brzmi: „Bój się bogów i bądź posłuszny cesarzowi!”. Cechami charakterystycznymi tej religii jest miłość do ojczyzny i estetyczne postrzeganie zjawisk przyrody. Shinto jest również kojarzony z animistycznym kultem przodków i szamanizmem.

Szintoizm ma rozwinięty kult bogów i duchów - kami lub shin, w obrazach zwierząt, roślin, zjawisk naturalnych. Zgodnie z ideami starożytnych Japończyków duchy zamieszkiwały całą otaczającą osobę, świat - niebo, ziemię, góry, rzeki, lasy, a nawet przedmioty. Człowiek również wywodzi się z kami i po śmierci ponownie staje się duchem. Najczęstszym ucieleśnieniem tajemniczej boskiej mocy jest kamień.

Szintoizm zatrzymał się na pierwszym etapie rozwoju religii od kultu natury. Ponieważ słońce uważano za główny obiekt przyrodniczy w Japonii (Japończycy nazywają swój kraj „krainą wschodzącego słońca”), bogini słońca Amaterasu stała się najwyższym bóstwem panteonu Shinto. Jest protoplastą wszystkich japońskich cesarzy i patronką rolnictwa. Według legendy Amaterasu wysłała swojego wnuka Ninigi (przetłumaczonego jako „bóg młodości obfitości uszu ryżu”), aby rządził japońskimi wyspami. Został przodkiem cesarzy japońskich, symbolizującym ich boskie pochodzenie. Zdradził kolejnemu cesarzowi od bogini Amantery trzy święte przedmioty: lustro, miecz i nici z nawleczonymi na nie paciorkami - magatama, które stały się symbolami świętej mocy cesarzy. Reskrypt cesarski wydany w 1898 r. wymagał, aby szkoły uczyły dzieci o boskości cesarzy. To nie przypadek, że Japonia nazywana jest krainą wschodzącego słońca, a na jej fladze widnieje emblemat głównego źródła światła.

Inni bogowie, którzy pierwotnie zamieszkiwali ziemię, to bogowie ziemi, morza, gór, drzew, ognia itp. Trójca wielkich bogów, wraz z Amaterasu, jest bogiem księżyca oraz bogiem wiatru i przestrzeni wodnych, wszyscy przedmioty są pod ich wpływem. Świat podzielony jest na górny, niebiański, gdzie żyją boscy przodkowie ludzi, środkowy - ziemia - siedlisko ludzi i duchów ziemskich oraz "dolny świat ciemności", gdzie ptaki niosą dusze zmarłych ludzi .

Bogowie w Shinto są zarówno boskimi przodkami ludzi, jak i bohaterami kulturowymi. W Shinto nie ma świętych tekstów jako takich. Tradycja sintoizmu została utrwalona w piśmiennictwie w dziełach o charakterze historiograficznym – „Kojiki” i „Nihongi”. Zawierają historię Japonii od stworzenia świata, przedstawioną w postaci mitów i legend. Według kosmologii sintoistycznej ziemia i niebo zrodziły trzech bogów, później jeszcze dwóch, a potem pięć par bóstw. Bogowie stworzyli japońskie wyspy i Amaterasu.

Celem życia w szintoizmie jest ucieleśnienie ideałów przodków, a zbawienie osiąga się w tym, a nie tamtym świecie, poprzez duchowe połączenie z bóstwem poprzez modlitwy i rytuały. Zbawienie - we wniebowstąpieniu wdzięczności kami i ich przodkom, w życiu w zgodzie z naturą, w stałym duchowym związku z bogami. Jedyne, czego Shinto wymaga od ludzi, to żyć w pokoju i nie skalać się, unikając działania złych duchów.

We wczesnych stadiach rozwoju Shinto, obrzędy szamańskie były szeroko rozpowszechnione, kult był sezonowy. Tymczasowe świątynie budowano z cienkich, świeżo ściętych drzew, których wiązki podtrzymywały dach pokryty listowiem. Podłogi w takich świątyniach pokryte były trawą, która była symbolem jedności człowieka z naturą, zaangażowania ludzkiego życia w ziemię, płodności.

Później powstały przestronne drewniane świątynie, których architektura nawiązuje do krajobrazu. Dodatkowo w każdym domu znajduje się mały ołtarz. Obecność ołtarza w świątyni lub domu symbolizuje jego emblemat lub rzeźba. W Shinto nie ma antropomorficznego przedstawienia bogów.

Skrupulatnie wypracowano system czynności kultowych: obrzęd indywidualnej modlitwy parafian, zbiorowe czynności świątynne - oczyszczenia, ofiary, skomplikowane procedury świąt świątynnych. Ceremonia modlitewna jest prosta – do drewnianej skrzynki przed ołtarzem wrzuca się monetę, następnie „przyciąga” bóstwo kilkoma klaśnięciami w dłonie i odmawia modlitwę. Obrzęd oczyszczenia polega na umyciu rąk wodą i wypłukaniu ust, a procedura masowego oczyszczenia polega na pokropieniu wiernych słoną wodą i posypaniu solą. Ofiara obejmuje ofiarowanie ryżu, ciastek, darów dla świątyni. Obrzęd libacji jest wspólnym posiłkiem parafian, podczas którego wypija się soke i spożywa część ofiar, co symbolizuje udział bogów w posiłku.

Ogromne znaczenie w rozwoju rytuału Shinto miały zwyczaje i rytuały kalendarzowe, które powstały w czasach starożytnych i były związane z modlitwami o żniwa. Bóstwo było nie tylko proszone, ale także przyjmowane, co zaowocowało serią festiwali ku czci różnych bogów, którzy patronują żniwom. Częścią kultu Shinto są święta związane z historią sanktuarium. Większość lokalnych świąt charakteryzuje się oryginalnością i niepowtarzalną indywidualnością. Świętem obchodzonym w całej Japonii od 13 do 15 sierpnia jest Bon Matsuri - Święto Zagubionych Dusz. Według legendy w dzisiejszych czasach dusze zmarłych ponownie wracają do swoich rodzin. Aby dusza się nie zgubiła, krewni zapalają latarnie i zabawkowe łódki z jedzeniem są opuszczane do wody.

Walka o władzę między klanami przyczyniła się do przeniknięcia konfucjanizmu i buddyzmu na wyspy japońskie. Po zwycięstwie klanu Soga w VI wieku buddyzm zaczął się szeroko rozprzestrzeniać, czemu towarzyszyła budowa klasztorów i świątyń. Buddowie i bohisattwowie weszli do panteonu Shinto jako nowi bogowie. Bogowie Shinto są rozpoznawani jako awatary różnych bóstw w buddyzmie. Buddyzm uzupełnił religijny światopogląd Japończyków o uwagę na wewnętrzny świat jednostki. Lokalne kulty i buddyzm podzieliły między sobą funkcje związane ze szczególnymi momentami w życiu Japończyków: jasne, radosne wydarzenia – narodziny, ślub – pozostały przy wprowadzaniu bogów plemiennych. Śmierć, interpretowana przez Shinto jako plugastwo, objęła buddyzm ochroną, dostarczając koncepcji nirwany. W ten sposób stopniowo przebiega proces łączenia obu religii – w terminologii japońskiej „rebusito” – „ścieżka buddyzmu i sintoizmu”.

Ważnym etapem rozwoju szintoizmu było ukształtowanie się w średniowieczu kultu cesarza – tennoizmu. W erze Meiji, od 1868 roku, kiedy rozpoczęła się modernizacja wszystkich sfer japońskiego życia, Shinto zostało ogłoszone religią państwową. Jego reforma doprowadziła do podziału Shinto na cztery nurty: Shinto Imperialne, Shinto Temple, Shinto sekciarskie i Shinto Folk.

Po klęsce Japonii w II wojnie światowej rozpoczęła się demokratyzacja kraju i rozpoczęło się wykorzenianie militaryzmu i tennoizmu. Obecnie w Japonii jest ponad 100 milionów sintoistów i prawie taka sama liczba buddystów. Światopogląd Japończyków opiera się na połączeniu Shinto i buddyzmu. Wielu Japończyków uważa Shinto za dziedzictwo duchowe związane z ideą narodową, zachowaniem tradycji. Priorytety Shinto - kult natury i przodków - we współczesnym świecie są pożądane jako wartości humanitarne. Sanktuarium Shinto zawsze było i pozostaje do dziś organizującą i jednoczącą zasadą życia, symbolem równowagi społecznej w społeczeństwie.

Literatura

1. Baranov I. Wierzenia i zwyczaje Chińczyków / I. Baranov. - M., 1999.

2. Wasiliew L.S. Historia religii Wschodu / L.S. Wasiliew. - M.; Rostów b.d., 1999.

3. Wong E. Taoizm: przeł. z angielskiego. / E. Wong. - M., 2001.

4. Gusiewa N.R. Hinduizm / N.R. Gusiewa. - M., 1977.

5. Historia i kultura starożytnych Indii: teksty. - M., 1989.

6. Konfucjusz. Rozmowy i wyroki Konfucjusza / wyd. R. W. Grishchenkova. - SPb., 2001.

7. Meshcheryakov A.I. Starożytna Japonia: buddyzm i sintoizm / AI Meshcheryakov. - M., 1987.

8. Religia Chin: antologia. - Petersburg, 2001.

9. Swietłow G.E. Droga Bogów (Shinto w Japonii) / G.E. Svetlov. - M., 1985.

10. Kislyuk, K.V. Religioznawstwo: podręcznik. Dodatek na wyższy. Proc. Zakłady /K.V.Kislyuk, O.I.Kucher. - Rostów n / D., 2003.

11. Z instrukcji Ajurwedy. // Nauka i religia 2009. Nr 3.

12. Daragan V. Ulubieniec wszystkich Indii. // Nauka i religia. 2009. №3.

13. Berzin, E. Konfucjanizm / E. Berzin // Nauka i życie. - 1994. - nr 5.

14. Gusiewa, N.R. Hinduizm / N.R. Gusiewa // Nauka i życie. - 1994. - nr 7.

15. http://www.au.ru/japan/htm/dao 1.htm (taoizm)

16. http://www.hinduismtodau.kauai.hi us/htodau.html (hinduizm)

Religia w starożytnych Chinach

Jeśli Indie są królestwem religii, a religijne myślenie Hindusów jest przesycone metafizycznymi spekulacjami, to Chiny są cywilizacją innego typu. Etyka społeczna i praktyka administracyjna zawsze odgrywały tu znacznie większą rolę niż mistyczne abstrakcje i indywidualistyczne poszukiwania zbawienia. Trzeźwy i racjonalnie myślący Chińczyk nigdy nie myślał za dużo o tajemnicach bytu i problemach życia i śmierci, ale zawsze widział przed sobą standard najwyższej cnoty i uważał za swój święty obowiązek naśladowanie go. Jeśli charakterystyczną cechą etnopsychologiczną Indianina jest jego introwersja, która w swym skrajnym wyrazie prowadzi do ascezy, jogi, monastycyzmu stylu ścisłego, do pragnienia jednostki rozpłynięcia się w Absolucie i tym samym ocalenia swej nieśmiertelnej duszy z materialnej powłoki co ją wiąże, to prawdziwi Chińczycy cenili materialną powłokę ponad wszystko.Muszlę, czyli Twoje życie. Za największych i powszechnie uznanych tu proroków uważano przede wszystkim tych, którzy uczyli żyć godnie i zgodnie z przyjętą normą, żyć dla życia, a nie w imię błogości na tamtym świecie czy zbawienia od cierpienia. Jednocześnie etycznie zdeterminowany racjonalizm był dominującą cechą, która wyznaczała normy życia społecznego i rodzinnego Chińczyków.

Specyfika struktury religijnej i psychologicznych cech myślenia, całej orientacji duchowej w Chinach jest widoczna na wiele sposobów.

Również w Chinach istnieje wyższa boska zasada – Niebo. Ale chińskie niebo to nie Jahwe, nie Jezus, nie Allah, nie Brahman ani nie Budda. To najwyższa, najwyższa uniwersalność, abstrakcyjna i zimna, surowa i obojętna na człowieka. Nie można jej kochać, nie można się z nią zlać, nie można jej naśladować, tak jak nie ma sensu jej podziwiać. To prawda, że w systemie chińskiej myśli religijnej i filozoficznej istniał, oprócz Nieba, Budda (pomysł o nim przenikał Chiny wraz z buddyzmem z Indii na początku naszej ery) i Tao” (główna kategoria religijnego i filozoficznego taoizmu), a tao w interpretacji taoistycznej (była inna interpretacja, konfucjańska, która postrzegała Tao jako Wielką Drogę Prawdy i Cnoty) jest bliskie indyjskiemu Brahmanowi. Jednak ani Budda, ani Tao, ale właśnie Niebo zawsze było centralną kategorią najwyższej uniwersalności w Chinach.

Najważniejszą cechą starożytnej religii chińskiej była bardzo niewielka rola mitologii. W przeciwieństwie do wszystkich innych wczesnych społeczeństw i odpowiadających im systemów religijnych, w których to mitologiczne legendy i legendy determinowały całe oblicze kultury duchowej, w Chinach od czasów starożytnych miejsce mitów zajmowały uhistoryzowane legendy o mądrych i sprawiedliwych władcach. Legendarni mędrcy Yao, Shun i Yu, a następnie bohaterowie kultury, tacy jak Huangdi i Shennong, którzy stali się ich pierwszymi przodkami i pierwszymi władcami w umysłach starożytnych Chińczyków, zastąpili wielu czczonych bogów. Ściśle związany z tymi wszystkimi postaciami kult norm etycznych (sprawiedliwość, mądrość, cnota, dążenie do harmonii społecznej itp.) zepchnął na dalszy plan czysto religijne idee świętej mocy, nadprzyrodzonej mocy i mistycznej niepoznawalności władz wyższych. Innymi słowy, w starożytnych Chinach od bardzo dawna zauważalny był proces demitologizacji i desakralizacji religijnego postrzegania świata. Bóstwa niejako zstąpiły na ziemię i zamieniły się w postacie mądre i sprawiedliwe, których kult w Chinach narastał na przestrzeni wieków. I choć od epoki Han (III wiek p.n.e. - III w. n.e.) sytuacja w tym zakresie zaczęła się zmieniać (pojawiło się wiele nowych bóstw i związanych z nimi tradycji mitologicznych, a to po części z powodu pojawienia się i utrwalenia popularnych wierzenia i liczne przesądy, które do tej pory pozostawały jakby w cieniu lub istniały wśród mniejszości narodowych wchodzących w skład imperium), miało to niewielki wpływ na charakter religii chińskich. Zdeterminowany etycznie racjonalizm, ujęty w zdesakralizowany rytuał, od czasów starożytnych stał się podstawą chińskiego stylu życia. To nie religia jako taka, ale przede wszystkim zrytualizowana etyka ukształtowała oblicze chińskiej kultury tradycyjnej. Wszystko to wpłynęło na charakter religii chińskich, począwszy od starożytnych Chińczyków.

Na przykład na uwagę zasługuje okoliczność, że struktura religijna Chin zawsze charakteryzowała się znikomą i społecznie nieistotną rolą duchowieństwa, kapłaństwa. Chińczycy nigdy nie znali czegoś takiego jak klasa ulemów czy wpływowe kasty braminów. Zwykle traktowali mnichów buddyjskich, a zwłaszcza taoistycznych, ze słabo skrywaną pogardą, bez należytego szacunku i czci. Jeśli chodzi o uczonych konfucjańskich, którzy najczęściej pełnili najważniejsze funkcje kapłanów (podczas obchodów kultu ku czci Nieba, najważniejszych bóstw, duchów i przodków), to oni byli w Chinach stanem szanowanym i uprzywilejowanym; byli jednak nie tyle księżmi, ile urzędnikami, więc ich właściwe funkcje religijne zawsze pozostawały w tle.

Ten tekst ma charakter wprowadzający. Z książki Etnogeneza i biosfera Ziemi [L / F] autor Gumilow Lew Nikołajewicz

W starożytnych Chinach W III tysiącleciu p.n.e. mi. terytorium Chin niewiele przypominało to, czym jest teraz: dziewicze lasy i bagna zasilane przez rzeki, które przelewały się podczas powodzi, rozległe jeziora, podmokłe lizawki solne, a tylko na wzniesionych płaskowyżach - łąki i stepy. na wschodzie

Z książki Od Cyrusa Wielkiego do Mao Zedonga. Południe i Wschód w pytaniach i odpowiedziach autor Wiazemski Jurij Pawłowicz

W starożytnych Chinach pytanie 7.49 Śmierć cesarza była postrzegana jako katastrofa narodowa Jak informowano ludzi o śmierci władcy Państwa Środka? Jakie słowa? Pytanie 7.50

autor

7.12 Którzy Mongołowie żyli w „starożytnych” Chinach? Fakt, że w starożytnych Chinach żyli dzisiaj MONGOłowie, nikogo nie zdziwi, o tym każdy wie, do tej pory mieszkają tam współcześni Mongołowie. Tak, a współczesna Mongolia graniczy z Chinami.Ci Mongołowie należą do Mongoloidów, a nie Indoeuropejczyków

Z książki Piebald Horde. Historia „starożytnych” Chin. autor Nosowski Gleb Władimirowicz

7.13. Biblia w „starożytnych” Chinach Wyraźnie widać, że przynajmniej część „starożytnych” chińskich tekstów została tam sprowadzona z Rosji i Europy. Co więcej, sprowadzono ich bardzo późno. Dlatego należy się spodziewać, że wśród nich znajdą się niektóre fragmenty Biblii. to czeka

Z książki Mity cywilizacji autor Kesler Jarosław Arkadiewicz

MIT O STAROŻYTNYCH CHINACH Z artykułu dr E. Gabovicha (Niemcy) na temat chińskich cudów: „Trudne narodziny chińskiej idei historycznej są dobrze znane krytykom chronologii. W rzeczywistości chińska idea historyczna bardzo różniła się od europejskiej i sprowadzała się do tego, że opowieści o

Z książki Ruś i Rzym. Kolonizacja Ameryki przez Rosję-Hordę w XV-XVI wieku autor Nosowski Gleb Władimirowicz

11. Biblia w „starożytnych” Chinach Powyżej mówiliśmy o „starożytnej” chińskiej chronologii, aw szczególności o tym, że niektóre „starożytne” chińskie teksty są w rzeczywistości tłumaczeniami z języków europejskich. Co więcej, zostały wykonane bardzo późno - w XVII-XIX wieku. I dlatego powinien

Z książki Wojny rzymskie. Pod znakiem Marsa autor Makhlaiuk Alexander Valentinovich

ROZDZIAŁ II WOJNA I RELIGIA W STAROŻYTNYM RZYMIE Ci, którzy uważnie przeczytali poprzedni rozdział, najwyraźniej zrozumieli, że dwie główne okoliczności determinowały stosunek Rzymian do wojny od samego początku. Jest to po pierwsze chłopskie pragnienie ziemi, a po drugie pragnienie chwały arystokracji.

Z książki Ruś. Chiny. Anglia. Datowanie Narodzenia Pańskiego i I Soboru Ekumenicznego autor Nosowski Gleb Władimirowicz

Z książki Empire of Scholars (Death of an Ancient Empire. 2nd rev. ed.) autor Maljawin Władimir Wiaczesławowicz

Prolog ku imperium: klasyczne nurty myśli politycznej w starożytności

Z księgi 100 wielkich tajemnic Wschodu [z ilustracjami] autor Nepomniachtchi Nikołaj Nikołajewicz

Mumie rasy kaukaskiej w starożytnych Chinach Europejczycy rządzili w starożytnych Chinach. W ciągu ostatnich dwóch dekad archeolodzy prowadzący wykopaliska w basenie Tarim w północno-zachodnich Chinach coraz częściej odkrywali cudownie zachowane mumie ubrane w szaty, które

Z książki Starożytny Wschód autor Niemirowski Aleksander Arkadiewicz

„Religia” i etyka na starożytnym Bliskim Wschodzie. Rozumienie dobra i zła Ściśle mówiąc, w wielu swoich cechach charakterystyczne pogańskie „religie” starożytnego Bliskiego Wschodu w ogóle nie odpowiadają religii w sensie średniowiecznym i późniejszym, ale współczesnej nauce stosowanej i nauce.

Z książki Starożytne Chiny. Tom 2: Okres Chunqiu (VIII-V w. p.n.e.) autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Hegemonowie Ba w starożytnych Chinach Osłabienie Chou i rosnące rozdrobnienie w Imperium Niebieskim stworzyły, jak już wspomniano, sytuację próżni władzy. W rzeczywistości jest to prawie normalna sytuacja dla klasycznych struktur feudalnych. Jednak tego rodzaju zasada jest często

autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Arystokracja, państwo i wojny w starożytnych Chinach Arystokracja była więc podstawą państwowości w Chinach. Ale ona, przynajmniej do okresu Zhangguo, odgrywała decydującą rolę we wszystkich wojnach toczonych w starożytnych Chinach, z tego powodu należy je rozważyć

Z książki Starożytne Chiny. Tom 3: Okres Zhangguo (V-III wiek p.n.e.) autor Wasiliew Leonid Siergiejewicz

Synkretyzm filozoficzny w starożytnych Chinach Inną ważną formą zbieżności ideologicznej elementów refleksji filozoficznej o różnym pochodzeniu i kierunkach był synkretyzm ideologiczny. Znalazło to odzwierciedlenie we wspomnianym już późnym Zhou i częściowo wczesnym Han

Z książki Eseje o historii religii i ateizmu autor Avetisyan Arsen Avetisyanovich

Z książki Historia doktryn politycznych i prawnych. Podręcznik dla uniwersytetów autor Zespół autorów

Chiny to wyjątkowy kraj o bogatej historii i ciekawej kulturze. Jednym z głównych składników kultury duchowej są wierzenia religijne powstałe w wyniku pierwotnych narodowych tradycji i obyczajów.

Chińska religia narodowa powstała w czasach starożytnych, ale jej echa, podobnie jak wszystkie religie świata, wciąż można znaleźć w tym stanie.

Religie starożytnych Chin

Najstarszą religią w Chinach jest szanizm.(wiara w dusze przodków). Powstał z mitów, tradycji i legend, a także z kultu narodowego przed nawet najdalszymi przodkami.

Shen to duże i małe bóstwa, mityczne stworzenia, duchy, epickie bohaterowie i najbardziej czczeni ludzie ze wszystkich. uprzejmy.

Starożytna religia Chin wierzy, że cały świat jest pełen duchów, które wpływają na wszystkie procesy w przyrodzie i społeczeństwie.

Po pierwsze to księżyc, gwiazdy, planety, rzeki i morza, drzewa, kwiaty i kamienie. Zgodnie z wierzeniami szenizmu absolutnie wszystko w naturze ma swoją wieczną i nieśmiertelną duszę, która nie umiera wraz z ciałem fizycznym.

Po drugie, są to duchy, które patronują poszczególnym miastom, osadom i regionom i odpowiadają za ich dobrobyt i pomyślność.

Po trzecie, duchy patronujące rzemiosłu i działalności gospodarczej człowieka, a także duchy - patroni ogniska domowego, rodziny, porodu.

Po czwarte, duchy szczególnie szanowanych przodków i ludzi wybitnych, cieszących się powszechnym szacunkiem, według których nakazów trzeba budować swoje życie.

W prawie każdym domu w Chinach można znaleźć coś w rodzaju domowego ołtarza w miejscu honorowym, na którym znajdują się drewniane lub metalowe figurki - idole, personifikujące duchy domu i rodziny. W święta są ozdobione kwiatami, a przy nich zapalane są kadzidełka.

Kult duchów przodków jest główną integralną częścią chińskiej kultury narodowej, a także znajduje odzwierciedlenie w fundamentach wielu religii ludowych w Chinach. Miejscami kultu duchów domowych są groby, kurhany, grobowce domowe lub świątynie przodków.

Oprócz chińskiej religii ludowej, wszystkie chińskie mniejszości narodowe mają również własne przekonania religijne. Jedną z takich religii jest wiara Moza. Mieszał elementy animizmu, szamanizmu, politeizmu, a także najstarsze mitologiczne wyobrażenia o świecie.

Przed nastaniem buddyzmu w niektórych rejonach Chin powstał ruch Bon, założony przez mitycznego bohatera Tonpę Szenraba Miłoche. Zwolennicy tego ruchu z radością przyjęli nauki Buddy, ponieważ dogmaty tych wierzeń są pod wieloma względami podobne.

Mieszkający w Syczuanie ludzie Qian wyznawali Religię Białego Kamienia, która polega na czczeniu sił natury i żywiołów.

Wszystkie dynastie cesarskie starożytnych Chin wyznawały kult Nieba. Sam cesarz był nazywany „Synem Niebios”, a Chińczycy nazywali swój kraj „Niebiańskim Imperium”.

Ofiary składano niebu, ale w największych świątyniach kraju robili to tylko przedstawiciele najwyższej szlachty i rodziny cesarskiej. Wraz ze zniknięciem monarchii w Chinach zniknęła również ta religia. Świątynia Nieba w Pekinie to zabytek historyczny i architektoniczny, który uwiecznił tradycje czczenia Nieba.

Tao - Wieczna Droga

Kolejna starożytna religia w Chinach to jest taoizm. Tao jest wieczną drogą na którym poruszają się wszyscy żyjący na ziemi. Głównym celem wyznawców tej religii jest poznanie Tao — Czegoś Nieznanego, Kosmicznego, Uniwersalnego. Połącz się z Nim w harmonii i podążaj ścieżką łaski i cnoty. Filozofia Feng Shui, która w dzisiejszych czasach zyskuje coraz większą popularność, wywodzi się właśnie z taoizmu. Obejmuje to również niektóre sztuki walki (należy pamiętać, że na Wschodzie sztuki walki to nie tylko sposób na przetrwanie, ale także cała moralna i etyczna filozofia życia), ćwiczenia oddechowe, alchemia, astrologia i tradycyjna medycyna. W dzisiejszych czasach wiele leków zostało stworzonych według receptur starożytnych alchemików – astrologów wyznających religię Tao.

Nauki Konfucjusza

Religia narodowa cieszy się w Chinach szczególnym szacunkiem i szacunkiem. konfucjanizm.

Ta filozofia jest ściśle związana z imieniem chińskiego mędrca Konfucjusza, który żył w VI wieku p.n.e. Z jego imieniem związanych jest wiele legend, przypowieści i opowieści. Dzieła Konfucjusza miały na celu harmonizację stosunków publicznych i społecznych w państwie, etyczne nauczanie i moralną edukację obywateli. Ideałem moralnym, do którego każdy powinien dążyć, jest pewien Szlachetny Człowiek, o którego osiągnięcie powinien dążyć każdy konfucjanin. Jest filantropijny, tolerancyjny, współczujący, pobłażliwy. Ma poczucie obowiązku, synowskiej pobożności, kłania się władzy państwowej.

„Szlachetny mąż myśli o obowiązku, a mały człowiek o zysku”, „Cesarz jest ojcem swoich poddanych, a poddani to szanujący się syn”, „Protekcjonalność to słowo, na którym można żyć” - to są wypowiedzi wielkiego chińskiego filozofa, zawarte w historii.

Za panowania dynastii Han (III w. p.n.e.) konfucjanizm uzyskał status narodowej religii państwowej, nauka ta została uznana za moralny i moralny system edukacji obywateli. Szczególną rolę w tym nauczaniu odgrywa również szacunek dla starszych i szacunek dla przodków. Wśród nich jest mityczna postać Huangdi, Żółty Cesarz, uważany za przodka wszystkich Chińczyków.

Nie należy myśleć, że dzisiaj konfucjanizm jest głoszony tylko w Chinach. Ma ogromny wpływ na cały świat. W tak największych krajach świata jak Wielka Brytania, USA, Kanada, Australia istnieją filie Instytutów Studiów nad Dziełami Konfucjusza.

Pierwsza religia świata

Pierwsza religia świata – buddyzm, powstał w VI wieku p.n.e. w Indiach stopniowo przenikał do Chin, rozprzestrzenił się po całym kraju i otrzymał ogromny wpływ na kształtowanie się światopoglądu publicznego. Początkowo buddyzm był rozpowszechniany wśród chińskiej szlachty, potem inne grupy ludności zaczęły być nasycane ideami Buddy (Oświeconego).

Nic dziwnego, że buddyzm stał się pierwszą światową religią, jego nauczanie pozwala człowiekowi doskonalić się, zmieniać na lepsze, osiągać harmonię z naturą i Kosmosem. Buddyzm głosi ascezę, czyli odrzucenie ziemskich dóbr i przyjemności.

Główny postulat buddyzmu mówi, że człowiek jest nieszczęśliwy, ponieważ nie może zaspokoić swoich pragnień, co oznacza, że aby być szczęśliwym, trzeba nauczyć się nie pragnąć. W buddyzmie rozwinęło się takie zjawisko jak medytacja (popadanie w nirwanę, rodzaj jedności ze światem przyrody i Kosmosem), joga, ćwiczenia oddechowe. To w tej religii sformułowano główne prawo ludzkiej egzystencji: Traktuj innych tak, jak sam chcesz być traktowany.

Między innymi to Budda głosił prawo uniwersalnej sprawiedliwości - wielokrotne odradzanie się i odradzanie duszy w dowolne stworzenie, w zależności od twoich życiowych działań i twojego moralnego stosunku do świata.

Chrześcijaństwo i islam

Po raz pierwszy w historii Chin chrześcijaństwo Perswazja nestoriańska pojawiła się tam w VII wieku. Przez sto pięćdziesiąt lat chrześcijaństwo cieszyło się poparciem rodziny cesarskiej. Ale w 845 cesarz Wuzong zakazał taoizmu, buddyzmu i chrześcijaństwa, pragnąc, aby w Chinach rozwijały się tylko ich własne religie ludowe.

Za panowania cesarskich dynastii Ming i Yuan do Chin wkroczył islam, najmłodsza z religii świata.

Jaka jest obecna religia w Chinach?

Obecnie Chiny głoszą politykę tolerancji dla poglądów religijnych. Na tej błogosławionej ziemi można znaleźć przedstawicieli niemal wszystkich światowych wyznań. Główne religie Chin to buddyzm, taoizm, konfucjanizm, oba kierunki chrześcijaństwa: prawosławie i katolicyzm oraz islam.

Chiny ogłaszają się państwem świeckim, tolerancyjnym dla wszystkich religii świata. Każda z reprezentowanych religii ma swoje świątynie, stworzyły lokalne i ogólnokrajowe stowarzyszenia, nie są kontrolowane przez organy państwowe i przestrzegają ścisłej hierarchii.

W okresie tzw. rewolucji kulturalnej wszystkie religie były zakazane, a Chiny głosiły tylko jedną religię – ateizm. Chociaż wraz z ateizmem można uznać kult osobowości Mao Tse Tunga za kult najwyższego bóstwa.

Po 1978 r. wszystkie wcześniej czczone świątynie, meczety i katedry zostały odrestaurowane, wszystkie zakazy wierzeń religijnych zostały zniesione, a ich działalność została wznowiona.

Chiny to jeden z najciekawszych i najbardziej charakterystycznych państw na świecie. Podstawą ukształtowania się filozofii życia i pierwotnej kultury narodowej tego kraju była symbioza kilku nurtów religijnych. Przez tysiące lat na strukturę społeczną społeczeństwa, rozwój duchowy i charakter moralny Chińczyków wpływała starożytna religia ludowa Chin, taoizm i konfucjanizm, które powstały na terenie tego kraju, a także buddyzm zapożyczony z Hindusi. Później, w VII wieku ne, listę wyznań religijnych uzupełniono o islam i chrześcijaństwo.

Historia rozwoju i powstawania ruchów religijnych w Chinach

Trzy główne systemy religijne Chin (taoizm, konfucjanizm i buddyzm) zasadniczo różnią się od duchowych idei narodów Europy, Indii i Bliskiego Wschodu. W istocie są to nauki filozoficzne, które prowadzą człowieka na ścieżce samopoznania i rozwoju, pomagając mu znaleźć swoje miejsce w społeczeństwie, znaleźć sens życia. W przeciwieństwie do innych wyznań, religia chińska nie dotyczy idei Boga Stwórcy i nie posiada takich pojęć jak niebo i piekło. Obcy Chińczykom i walka o czystość wiary: różne wyznania współistnieją ze sobą pokojowo. Ludzie mogą jednocześnie praktykować zarówno taoizm, jak i buddyzm, w dodatku szukać ochrony przed duchami, uczestniczyć w ceremoniach kultu przodków i innych starożytnych rytuałach.

Starożytna religia ludowa Chin

Przed pojawieniem się i rozprzestrzenieniem się wśród ludności taoizmu, konfucjanizmu i buddyzmu w Chinach panował politeistyczny system wierzeń. Obiektami kultu dla starożytnych Chińczyków byli ich przodkowie, duchy i mityczne stworzenia, utożsamiane ze zjawiskami naturalnymi, bóstwami, bohaterami, smokami. Ziemia i Niebo były również przejawami boskiej zasady. Co więcej, Niebo zdominowało Ziemię. Utożsamiano ją z najwyższą sprawiedliwością: czcili ją, modlili się i oczekiwali od niej pomocy. Tysiące lat później tradycja ubóstwiania nieba nie straciła na aktualności. Potwierdza to Świątynia Nieba, zbudowana w 1420 roku i działająca do dziś.

taoizm

Religia ludowa Chin posłużyła jako podstawa do pojawienia się taoizmu, nurtu filozoficznego i religijnego, który pojawił się w VI wieku p.n.e. Za twórcę nauk taoistycznych uważany jest Lao Tzu, legendarna postać, której istnienie kwestionują naukowcy. Znaczenie taoizmu polega na znajomości Tao (drogi), osiągnięciu dobrego samopoczucia i zdrowia, pragnieniu nieśmiertelności. Dążenie do tych wspaniałych celów wynika z przestrzegania pewnych praw moralnych, a także stosowania specjalnych praktyk i dyscyplin: ćwiczeń oddechowych (qigong), sztuk walki (wushu), harmonijnej aranżacji otaczającej przestrzeni (feng shui), techniki transformacji energii seksualnej, astrologia, ziołolecznictwo. Do tej pory w Chinach mieszka około 30 milionów zwolenników tej koncepcji. Dla wyznawców nauk Lao Tzu, a także dla wszystkich, których pociąga ta chińska religia, drzwi świątyń są otwarte. W kraju istnieje kilka szkół taoistycznych i działających klasztorów.

konfucjanizm

Mniej więcej w tym samym czasie, co taoizm (VI wiek pne), narodziła się kolejna masowa religia Chin, konfucjanizm. Jej założycielem był myśliciel i filozof Konfucjusz. Stworzył własną doktrynę etyczno-filozoficzną, która po kilku stuleciach uzyskała status religii oficjalnej. Mimo pojawienia się aspektu religijnego konfucjanizm zachował swoją pierwotną istotę – pozostał zespołem norm i reguł moralnych mających na celu harmonizację relacji między jednostką a społeczeństwem. Celem wyznawcy tego systemu jest dążenie do zostania szlachetnym mężem, który powinien być współczujący, podążać za poczuciem obowiązku, szanować rodziców, przestrzegać etyki i rytuałów, dążyć do wiedzy. Konfucjanizm przez wieki wpływał na charakter moralny i psychologię tego ludu. Nie straciła na znaczeniu nawet dzisiaj: miliony współczesnych Chińczyków dążą do przestrzegania zasad nauczania, wypełniając obowiązek i niestrudzenie doskonaląc się.

buddyzm

Wraz z oryginalnymi chińskimi trendami (taoizmem i konfucjanizmem) buddyzm jest jedną z trzech najważniejszych religii w tym kraju. Pochodzące z Indii w V wieku pne nauki Buddy dotarły do Chin w I wieku naszej ery. Kilka wieków później zakorzenił się i stał się powszechny. Nowa religia Chin, która obiecywała wyzwolenie od cierpienia i niekończące się odrodzenie, początkowo przyciągała głównie pospólstwo. Stopniowo jednak podbijała serca i umysły ludzi różnych klas. Dziś miliony Chińczyków trzymają się tej tradycji i starają się przestrzegać przykazań buddyzmu. Liczba buddyjskich świątyń i klasztorów w Chinach sięga tysięcy, a liczba osób, które przyjęły monastycyzm, wynosi około 180 000.

Religie w Chinach dzisiaj

Czarna passa dla wszystkich wyznań religijnych w Chinach rozpoczęła się w 1949 roku po proklamowaniu Chińskiej Republiki Ludowej. Wszystkie religie zostały uznane za relikt feudalizmu i zakazane. W kraju rozpoczęła się era ateizmu. W latach 1966-1976 sytuacja uległa eskalacji do granic możliwości – ChRL wstrząsnęła „rewolucja kulturalna”. Przez dziesięć lat zagorzali zwolennicy „zmiany” niszczyli świątynie i klasztory, literaturę religijną i filozoficzną oraz relikwie duchowe. Tysiące wiernych zostało zabitych lub wysłanych do obozów karnych. Po zakończeniu tej strasznej epoki w 1978 r. uchwalono nową konstytucję ChRL, która proklamowała prawa obywateli do wolności wyznania. W połowie lat 80. ubiegłego wieku w kraju rozpoczęła się masowa odbudowa kościołów, której towarzyszyła popularyzacja religii jako ważnej części kultury narodowej. Polityka powrotu do źródeł duchowych okazała się skuteczna. Współczesne Chiny to kraj wieloreligijny, w którym tradycyjne nauki (taoizm, konfucjanizm, buddyzm), starożytna religia ludowa Chin, stosunkowo niedawno przybyły islam i chrześcijaństwo, a także wierzenia mniejszości narodowych (religie Moz i Dongba) pokojowo współistnieją, harmonijnie się dopełniając. , religia Białego Kamienia).

Cechy religii starożytnych Chin.

Religia starożytnych Chin nigdy nie uległa ścisłej centralizacji przez państwo. Kościół sztywno scentralizowany jako taki nigdy nie istniał w Chinach.
Ludność starożytnych Chin wierzyła nie w jedną, ale aż w trzy główne szkoły filozoficzne, w różnym stopniu panujące na tym czy innym terytorium. Wierzyła w nie zarówno klasa wyższa, jak i najbiedniejsi chłopi.

Trzy szkoły filozoficzne starożytnych Chin

- konfucjanizm;
- taoizm;
- Buddyzm;
A teraz konieczne jest bardziej szczegółowe przeanalizowanie każdej ze szkół filozoficznych.

konfucjanizm

Konfucjanizm jest doktryną filozoficzną i instrukcją etyczną skompilowaną przez słynnego chińskiego filozofa Konfucjusza, a następnie rozwiniętą przez jego uczniów i naśladowców. Powstanie konfucjanizmu należy przypisać do końca VI wieku. Z Chin ta filozoficzna doktryna rozprzestrzeniła się na terytorium Japonii i Korei.
Konfucjanizm to przede wszystkim sposób na życie i nauczanie etyczne, a dopiero potem szkoła filozoficzna, niektórzy uważają tę naukę za prawdziwą religię.
W czasach cesarskich Chin konfucjanizm był uważany za religię dominującą. Określał zasady organizacji państwa i całego społeczeństwa chińskiego. Ludzie żyli w ten sposób przez dwa tysiące lat. Jeśli oficjalnie owa doktryna filozoficzna nigdy nie była religią, wówczas formalnie tak przeniknęła do świadomości całego ludu, że wpłynęła na postępowanie ludzi, tak że z powodzeniem wypełniała wszystkie zadania oficjalnej religii.
W centrum nauczania ujawniają się problemy władzy i poddanych cesarskich, są tu opisane ich relacje i zachowanie, ponadto opisane są cechy moralne, którymi musi się kierować zarówno cesarz, jak i zwykły chłop.

taoizm

Taoizm to chińska doktryna, która obejmuje zarówno elementy religii, jak i elementy filozofii. Historycy uważają, że powstanie taoizmu, jeszcze bardziej prawdopodobne, pochodzenie fundamentów rozpoczęło się w III wieku p.n.e. e. jednak ta doktryna filozoficzna została w pełni ukształtowana dopiero w drugim wieku naszej ery, ponieważ w tym czasie powstała pierwsza szkoła filozoficzna.
Co ciekawe, taoizm zaczął istnieć od studiowania iw pewnym sensie przekształcania i udoskonalania nauk buddyzmu. Wiele cech buddyzmu można wywieść z taoizmu, czasami z niewielkimi modyfikacjami.
Taoizm nigdy nie był oficjalną religią Chin. Taka doktryna była wyznawana głównie przez pustelników i pustelników, czasem podążał za nią ruch mas. To taoizm pchał masy do buntów, to dzięki taoizmowi rodziły się nowe idee wśród naukowców, z niego czerpali inspirację i siłę.
W centrum taoizmu znajduje się tzw. Tao – prawo bytu i całego kosmosu. Jak mówi ta nauka, Tao ma być wszędzie i wszędzie jednocześnie. To właśnie tao dało początek wszystkiemu, co teraz istnieje. Samo Tao nie zostało przez nikogo stworzone, powstało samo, nie można go zobaczyć ani usłyszeć, nie ma formy.
Aby człowiek stał się szczęśliwy, musi zrozumieć Tao i połączyć się z nim w jedną całość. Głównym zadaniem osoby, która wierzy w taoizm, jest zrobienie w życiu wszystkiego, co pomoże jego duszy połączyć się z makrokosmosem (Wszechświatem) po śmierci. Aby wiedzieć, co z tym zrobić, konieczne jest poznanie nauk Tao.
Idealnie, każda osoba, która wierzy w taoizm, powinna zostać pustelnikiem. Tylko w ten sposób może osiągnąć wysoki stan duchowy, który pomoże mu połączyć się z Tao.
Taoizm zawsze był przeciwnikiem, a raczej opozycją wobec konfucjanizmu, ponieważ głosił służbę cesarzowi, a właściwie całemu społeczeństwu. Misjonarze tych dwóch szkół filozoficznych bardzo często zaprzeczali istnieniu jednej z tych szkół.

buddyzm

Buddyzm to filozoficzna i religijna doktryna mówiąca o duchowym przebudzeniu. Doktryna ta powstała w VI wieku pne, a jej założycielem jest słynny filozof Siddhartha Gautama czyli Budda. Doktryna powstaje na terytorium Indii i dopiero wtedy zaczyna przenikać na terytorium starożytnych Chin.
Doktryna zaczęła przenikać do Chin dopiero w pierwszym wieku naszej ery.
Podobnie jak w przypadku taoizmu, istnieje sytuacja, w której każdy inaczej nazywa buddyzm. Ktoś myśli, że jest to religia, inni myślą, że jest to szkoła filozoficzna, tradycja kulturowa lub nauczanie etyczne.
Buddyzm można słusznie uznać za jedną z najstarszych religii świata. Nie tylko Chiny i Indie, ale cały Wschód jest całkowicie przesiąknięty tą nauką.
Budda powiedział, że przyczyną ludzkiego cierpienia jest sam człowiek. Wierząc w życie, przywiązując się do życia, wierząc w niezmienną duszę, człowiek tworzy iluzję. Głównym celem wyznawcy nauk Buddy jest osiągnięcie nirwany, w wyniku której rozpoczyna się przebudzenie, po którym można naprawdę spojrzeć na świat. Aby to osiągnąć, musisz ograniczać się na wiele sposobów, czynić dobre uczynki, a także stale medytować.
Medytacja w buddyzmie zajmuje szczególne miejsce, ponieważ jest środkiem samodoskonalenia (duchowego i fizycznego).
Jak widać z powyższego, religia starożytnych Chin nigdy nie była kościołem scentralizowanym, jak widać w chrześcijaństwie. Jest to połączenie trzech dominujących szkół filozoficznych i religijnych, które różnią się od siebie. W różnych częściach Chin ludzie wierzyli w istnienie jednej z tych trzech szkół i często zaprzeczali istnieniu wszystkich pozostałych.