świadomość indywidualna i społeczna. Ich związek

100 r bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Zajęcia Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiadanie na pytania Praca twórcza Esej Rysowanie Kompozycje Tłumaczenia Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie unikalności tekstu Praca dyplomowa Praca laboratoryjna Pomoc on-line

Zapytaj o cenę

Świadomość społeczna to zbiór idei, teorii, poglądów, idei, uczuć, przekonań, emocji ludzi, nastrojów, które odzwierciedlają naturę, materialne życie społeczeństwa i cały system stosunków społecznych. Świadomość społeczna kształtuje się i rozwija wraz z pojawieniem się bytu społecznego, gdyż świadomość jest możliwa tylko jako produkt stosunków społecznych. Ale społeczeństwo można również nazwać społeczeństwem tylko wtedy, gdy rozwinęły się jego główne elementy, w tym świadomość społeczna.
Społeczeństwo jest rzeczywistością materialno-idealną. Zbiór uogólnionych idei, idei, teorii, uczuć, obyczajów, tradycji, tj. wszystko, co składa się na treść świadomość publiczna, tworzy duchową rzeczywistość, działa część integralnażycie towarzyskie. Ale chociaż materializm afirmuje pewną rolę bytu społecznego w odniesieniu do świadomości społecznej, nie sposób w uproszczony sposób mówić o prymacie pierwszego i drugorzędnym charakterze drugiego. Świadomość społeczna powstała nie jakiś czas po pojawieniu się bytu społecznego, ale jednocześnie iw jedności z nim. Bez świadomości społecznej społeczeństwo po prostu nie mogłoby powstać i rozwijać się, ponieważ istnieje niejako w dwóch przejawach: refleksyjnej i aktywnie twórczej. Istota świadomości polega właśnie na tym, że może ona odzwierciedlać byt społeczny tylko pod warunkiem jego jednoczesnej aktywnej i twórczej transformacji.
Ale podkreślając jedność bytu społecznego i świadomości społecznej, nie należy zapominać o ich odmienności, swoistym rozłamie, względnej niezależności.
Cechą świadomości społecznej jest to, że w swoim wpływie na byt może go niejako oceniać, odkrywać jego ukryte znaczenie, przewidywać i przekształcać go poprzez praktyczną działalność ludzi. I tak świadomość publiczna epoki może nie tylko odzwierciedlać byt, ale także aktywnie przyczyniać się do jego przemiany. Jest to historycznie ugruntowana funkcja świadomości społecznej, która czyni ją niezbędnym i realnie istniejącym elementem każdej struktury społecznej. Żadne reformy, jeśli nie będą poparte społeczną świadomością ich sensu i konieczności, nie przyniosą oczekiwanych rezultatów, a jedynie zawisną w powietrzu.
Relacja między bytem społecznym a świadomością społeczną jest wieloaspektowa i różnorodna.
Tak więc rzeczy stworzone przez człowieka są uprzedmiotowieniem odpowiednich idei, organicznie zawierają więc elementy świadomości społecznej. Odzwierciedlając byt społeczny, świadomość społeczna jest w stanie aktywnie na nią wpływać poprzez transformacyjną aktywność ludzi.
Względna niezależność świadomości społecznej przejawia się w jej ciągłości. Nowe idee nie powstają od zera, ale jako naturalny wynik produkcji duchowej, opartej na kulturze duchowej minionych pokoleń.
Będąc stosunkowo niezależną, świadomość społeczna może wyprzedzać istotę społeczną lub pozostawać w tyle. Na przykład pomysł wykorzystania efektu fotoelektrycznego zrodził się 125 lat przed wynalezieniem fotografii przez Daguerre'a. Pomysły na praktyczne wykorzystanie fal radiowych zostały wdrożone prawie 35 lat po ich odkryciu i tak dalej.
Świadomość społeczna jest szczególnym zjawiskiem społecznym, wyróżniającym się własnymi cechami, charakterystycznymi tylko dla niej, określonymi wzorcami funkcjonowania i rozwoju.
Świadomość społeczna, odzwierciedlająca złożoność i niespójność życia społecznego, jest również sprzeczna i ma złożoną strukturę. Wraz z nadejściem społeczeństw klasowych zyskała strukturę klasową. Różnice w społeczno-ekonomicznych warunkach życia ludzi w naturalny sposób znajdują swój wyraz w świadomości społecznej.
W państwach wielonarodowych istnieje świadomość narodowa różnych narodów. Relacje między różnymi narodami znajdują odzwierciedlenie w umysłach ludzi. W tych społeczeństwach, w których świadomość narodowa dominuje nad świadomością powszechną, przejmują nacjonalizm i szowinizm.
W zależności od poziomu, głębokości i stopnia odzwierciedlenia życia społecznego w świadomości społecznej wyróżnia się świadomość zwyczajną i teoretyczną. Z punktu widzenia jej materialnych nośników należy mówić o świadomości społecznej, grupowej i indywidualnej, a w ujęciu historycznym i genetycznym rozpatrywać świadomość społeczną jako całość lub jej cechy w różnych formacjach społeczno-gospodarczych.

Naszą analizę istoty i struktury świadomości społecznej rozpocznijmy od zbadania świadomości indywidualnej i jej dialektycznego związku ze świadomością społeczną.
Świadomość indywidualna to świat duchowy jednostki, odzwierciedlający byt społeczny przez pryzmat specyficznych warunków życia i działania danej osoby. Jest to zbiór wyobrażeń, poglądów, uczuć tkwiących w konkretnej osobie, w których przejawia się jego indywidualność, oryginalność, co odróżnia go od innych ludzi.
Dialektyka relacji między jednostką a świadomością społeczną jest dialektyką relacji między jednostką a ogółem. Świadomość społeczna powstaje na bazie świadomości poszczególnych ludzi, ale nie jest ich prostą sumą. Jest to jakościowo nowe zjawisko społeczne, organiczna i przerobiona synteza tych idei, poglądów, uczuć, które są nieodłączne od indywidualnej świadomości.
Indywidualna świadomość człowieka jest bardziej zróżnicowana i jaśniejsza niż świadomość społeczna. Nie sięga jednak głębi, która tkwi w świadomości społecznej, obejmując wszystkie aspekty życia duchowego społeczeństwa.
Jednocześnie świadomość indywidualna poszczególnych ludzi, dzięki ich szczególnym zasługom w pewnych obszarach wiedzy, może wznieść się do poziomu publicznego. Jest to możliwe, gdy indywidualna świadomość nabiera uniwersalnego, naukowego znaczenia, wyraża idee zbieżne z potrzebami społecznymi. D. Watt i N. Polzunov prawie jednocześnie stworzyli silniki parowe. Ale w Anglii idee Watta były poszukiwane przez społeczeństwo i rozwijały się, podczas gdy w zacofanej Rosji nie było społecznej potrzeby silników parowych, a ich użycie zostało spowolnione. Z drugiej strony, mówiąc o relacji między świadomością indywidualną a społeczną, należy podkreślić, że świadomość indywidualna nosi piętno społeczeństwa, gdyż zawsze jest i będzie wytworem społeczeństwa. Każda jednostka jest nosicielem poglądów społecznych, obyczajów, tradycji, wywodzących się z głębi wieków. Z kolei wszyscy ludzie do pewnego stopnia noszą w głowie nowoczesne idee, poglądy itp. Człowieka nie można odizolować od społeczeństwa i idei społecznych. Przeobrażając się poprzez istnienie poszczególnych ludzi, ich świadomość społeczna tworzy świadomość indywidualną. Newton dokonał swoich genialnych odkryć, ponieważ według niego stał na ramionach takich gigantów myśli jak Galileusz, Kepler i wielu innych. Społeczeństwo to złożona formacja materialna, składająca się z wielu różnych grup społecznych. Takimi grupami są klasy, majątki, integralne (robotnicy pracy umysłowej i fizycznej, mieszkańcy miasta i wsi), grupy etnograficzne, demograficzne i zawodowe. Każda grupa jest podmiotem pewnej świadomości iw tym sensie można mówić o świadomości grupowej. Świadomość grupowa jest dialektycznie powiązana ze świadomością społeczną i świadomością indywidualną jako szczególną. Powstaje w oparciu o jednostkę, ale podobnie jak świadomość społeczna nie jest prostą sumą jednostki, chociaż odzwierciedla istnienie społeczno-ekonomicznych i politycznych warunków życia każdej grupy ludzi. Jednocześnie świadomość grupowa jest zapośredniczona przez świadomość społeczną i działa jako element lub podsystem świadomości społecznej, wchodząc do niej wraz z częścią jej elementów.

Zwykła świadomość to najniższy poziom świadomości społecznej, jej integralna część, podsystem świadomości społecznej. Odzwierciedla proste, widoczne relacje między ludźmi, między ludźmi a rzeczami, człowiekiem i naturą. Codzienna praktyka ludzi pozwala na instalację na poziom empiryczny wyodrębnienie związków przyczynowych między zjawiskami, pozwala na budowanie prostych wniosków, wprowadzanie nowych pojęć, odkrywanie prostych prawd. Jednak na poziomie potocznej świadomości nie sposób wniknąć głęboko w istotę rzeczy, zjawisk, wznieść się do głębokich teoretycznych uogólnień. W pierwszym okresie życia ludzi zwykła świadomość była jedyną i najważniejszą rzeczą. w miarę rozwoju społeczeństwa pojawia się potrzeba głębszych uogólnień, a zwykła świadomość staje się niewystarczająca do zaspokojenia zwiększonych potrzeb. Następnie istnieje świadomość teoretyczna. Powstając na gruncie codziennej świadomości, kieruje uwagę ludzi na odzwierciedlenie istoty zjawisk przyrody i społeczeństwa, skłaniając do ich głębszej analizy. Poprzez zwykłą świadomość świadomość teoretyczna jest połączona z bytem społecznym.
Świadomość teoretyczna uświadamia ludzkie życie, przyczynia się do głębszego rozwoju świadomości społecznej, gdyż ujawnia naturalny związek i istotę procesów materialnych i duchowych.
Zwykła świadomość składa się ze zwykłej wiedzy i psychologii społecznej. Świadomość teoretyczna niesie naukową wiedzę o przyrodzie i społeczeństwie. Wiedza zwyczajna to wiedza o elementarnych warunkach egzystencji człowieka, która pozwala człowiekowi poruszać się w jego najbliższym otoczeniu. To wiedza o posługiwaniu się prostymi narzędziami, prostymi zjawiskami przyrodniczymi, normami wzajemnych relacji.
Stworzyliśmy ograniczoną i niepoprawną ideę świadomości zbiorowej, którą zinterpretowaliśmy jako prymitywną część codziennej świadomości pewnej części ludzi pracy, a przede wszystkim młodzieży. Ale świadomość masowa jest zjawiskiem bardziej złożonym. Według socjologów, każda osoba jest członkiem co najmniej 5-6 tylko małych i co najmniej 10-15 dużych i „średnich” grup formalnych i nieformalnych. Ta masa ludzi, będąc realną, naturalną wspólnotą, łączy jakiś realny (choć krótkotrwały) proces społeczny, prowadzi wspólne działania, wykazuje wspólne zachowania. Co więcej, samo zjawisko masy nie powstaje, jeśli nie ma takiej wspólnej, wspólnej aktywności lub podobnego zachowania.
Związany ze świadomością masową opinia publiczna, który ją reprezentuje szczególny przypadek. Opinia publiczna wyraża stosunek (ukryty lub jawny) różnych społeczności społecznych do pewnych wydarzeń rzeczywistości. Decyduje o zachowaniu jednostek, grup społecznych, mas i państw.
Opinia publiczna może odzwierciedlać prawdę lub być fałszywa. Może powstać spontanicznie lub może być formowana jako część świadomości masowej przez instytucje państwowe, organizacje polityczne i media. Na przykład w latach 30. za pomocą propagandy ukształtowała się w naszym kraju masowa świadomość nietolerancji wobec dysydentów. A opinia publiczna domagała się śmierci tych wszystkich, którzy swoimi przekonaniami nie mieścili się w ramach masowej świadomości.
Prawidłowej idei świadomości społecznej nie da się uformować bez analizy konkretnych form, poprzez które faktycznie dokonuje się odzwierciedlenie istnienia społecznego oraz odwrotna akcjaświadomości społecznej na życie społeczeństwa.

Formy świadomości społecznej rozumiane są jako różne formy refleksji w umysłach ludzi świata obiektywnego i bytu społecznego, na podstawie których powstają w procesie praktycznej działalności. Świadomość publiczna istnieje i przejawia się w postaci świadomości politycznej, świadomości prawnej, świadomości moralnej, świadomości religijnej i ateistycznej, świadomości estetycznej, świadomości przyrodniczej.
O istnieniu różnych form świadomości społecznej decyduje bogactwo i różnorodność samego świata obiektywnego – przyrody i społeczeństwa. Różne formy świadomości odzwierciedlają relacje między klasami, narodami, wspólnotami i grupami społecznymi, państwami i służą jako podstawa programów politycznych. W nauce znane są konkretne prawa natury. Sztuka odzwierciedla świat w obrazach artystycznych itp. Mając swoisty przedmiot refleksji, każda forma świadomości ma swoją szczególną formę refleksji: koncepcję naukową, normę moralną, dogmat religijny, obraz artystyczny.
Ale bogactwo i złożoność obiektywnego świata stwarzają jedynie możliwość pojawienia się różnych form świadomości społecznej. Możliwość ta realizowana jest w oparciu o konkretną potrzebę społeczną. Tak więc nauka powstaje, gdy proste empiryczne gromadzenie wiedzy staje się niewystarczające dla rozwoju produkcja społeczna. Poglądy i idee polityczne i prawne powstały wraz z klasowym rozwarstwieniem społeczeństwa.
Wyróżnia się następujące formy świadomości społecznej: świadomość polityczna, świadomość prawna, świadomość moralna, świadomość estetyczna, świadomość religijna i ateistyczna, świadomość przyrodnicza, świadomość ekonomiczna, świadomość ekologiczna.

Na pierwszy rzut oka oddzielenie świadomości indywidualnej od świadomości społecznej, ich dorozumiana przeciwstawność wobec siebie, może wydawać się niezrozumiałe. Czy człowiek, jednostka, nie jest istotą społeczną, a skoro tak jest, czy jego indywidualna świadomość nie jest jednocześnie świadomością społeczną? Tak, w tym sensie, że nie da się żyć w społeczeństwie i być wolnym od społeczeństwa, świadomość jednostki ma tak naprawdę charakter społeczny, ponieważ jej rozwój, treść i funkcjonowanie determinowane są warunkami społecznymi, w jakich żyje. Byt społeczny odbija się w umyśle jednostki głównie nie bezpośrednio, ale przechodzi przez „drugi ekran” - przez społeczno-kulturowe „ograniczniki” (związane z poziomem kultury społeczeństwa jako całości, w tym dominującym obrazem świata ) i ideologiczne (związane z osobliwościami postrzegania bytu społecznego tkwiącego w odrębnych dużych grupach społecznych). Zauważmy, że jednostka może ciążyć ku świadomości tych grup albo ze względu na swoją obecną pozycję społeczną, albo ze względu na swoje pochodzenie, albo ze względu na swoje wychowanie.

A jednak świadomość jednostki jest daleka od bycia identyczną ani ze świadomością społeczeństwa jako całości, ani ze świadomością dużych grup, które dominują nad daną jednostką.

Świadomość indywidualna jest odzwierciedleniem bytu społecznego jednostki przez pryzmat specyficznych warunków jej życia i cech psychicznych. Oznacza to, że w umyśle jednostki współistnieją (w niektórych przypadkach harmonijnie łącząc się ze sobą, aw innych pozostając w antagonistycznych sprzecznościach) różne warstwy i elementy duchowe. Tak więc świadomość indywidualna jest rodzajem połączenia tego, co ogólne, szczegółowe i jednostkowe w świadomości jednostki. Ogólne i specjalne w tym stopie zostały już wspomniane nieco wyżej, a jednostką jest wszystko, co wiąże się z indywidualnością tej osoby.

Interakcje, relacje świadomości społecznej i indywidualnej są dialektycznie sprzeczne. Z jednej strony świadomość indywidualna jest przesiąknięta i z reguły w przeważającej części zorganizowana przez świadomość społeczną, „nasycona” nią. Ale z drugiej strony sama treść świadomości społecznej ma jako jedyne źródło świadomość indywidualną. A to, co dla mnie i moich współczesnych jawi się jako absolutnie transpersonalne, niespersonalizowane, zostało w istocie wprowadzone do świadomości społecznej przez konkretne jednostki: i te, których nazwiska pamiętamy – Epikur i Kant, Szekspir i Czajkowski, Tomasz z Akwinu i Augustyn Aureliusz, K. Bacon i Marks, Kopernik i Einstein – oraz te tysiące i setki tysięcy, których nazwiska nie zachowały się w tej samej świadomości społecznej. E. V. Tarle, wybitny historyk rosyjski, napisał: „Jest mało prawdopodobne, aby dla historyka znanego ruchu ideologicznego było coś trudniejszego niż poszukiwanie i ustalenie początku tego ruchu. Jak narodziła się myśl w indywidualnej świadomości, jak sama siebie rozumiała, jak przechodziła do innych ludzi, do pierwszych neofitów, jak stopniowo się zmieniała…”1. Śledząc tę ​​drogę (przede wszystkim poprzez źródła pierwotne), historyk odtwarza na konkretnym materiale mechanizm włączania innowacji indywidualnej świadomości do treści publicznej.

Inna ważna prawidłowość: funkcjonowanie idei już zawartej w treści świadomości społecznej, jej „życie” lub przeciwnie, ewentualne „umieranie” są również nieodłączne od świadomości jednostkowej. Jeśli idea przez długi czas nie funkcjonuje w żadnej indywidualnej świadomości, wchodzi w „obieg odkupienia” w świadomości społecznej, czyli umiera.

Dla prawidłowego zrozumienia natury, treści, poziomu i kierunku indywidualnej świadomości bardzo ważne z powodzeniem rozwinęła się w naszych naukach społecznych w ostatnich dziesięcioleciach kategoria „mikrośrodowiska społecznego”. Użycie tej kategorii pozwala na wyodrębnienie konkretnego i niezwykle ważnego jej fragmentu z ogólnej idei „środowiska społecznego”. Faktem jest, że środowisko społeczne, które tworzy duchowy świat jednostki, nie jest czymś jednowymiarowym i jednowymiarowym. To i megaśrodowisko - ogromne nowoczesny świat wokół człowieka z jego konfrontacją polityczną, ekonomiczną i ideologiczno-psychologiczną, a jednocześnie jednością. To jest także makro-środowisko, powiedzmy, nasze niedawno jeszcze sowieckie, a teraz postsowieckie społeczeństwo. To także mikrośrodowisko – najbliższe otoczenie społeczne człowieka, którego głównymi składnikami (grupami odniesienia) są rodzina, zespół podstawowy – oświatowy, pracowniczy, wojskowy itp. - i przyjazne środowisko. Zrozumieć świat duchowy tej konkretnej osoby można tylko biorąc pod uwagę wpływ na jej świadomość mega-, makro- i mikrośrodowiska, a wpływ jest nierównomierny w każdym konkretnym przypadku.

Dziś kategoria „mikrośrodowisko społeczne” otrzymała prawa obywatelskie w wielu naukach – w orzecznictwie, pedagogice, socjologii, psychologii społecznej itp. A każda z tych nauk na najbogatszym materiale potwierdza niezwykle ważną rolę mikrośrodowiska w kształtowaniu osobowości i jej dalszym życiu. Mimo wagi obiektywnych społeczno-ekonomicznych warunków życia, klimat ideologiczny i społeczno-psychologiczny w rodzinie, pracy zbiorowej i przyjaznej atmosferze jest często bardzo ważny, a może nawet decydujący o kształtowaniu postaw normatywnych jednostki. To oni bezpośrednio tworzą intelektualny i moralny rdzeń osobowości, na którym wówczas opierać się będzie albo postępowanie moralne i zgodne z prawem, albo niemoralne, a nawet przestępcze. Oczywiście indywidualne cechy świadomości są determinowane nie tylko przez mikrośrodowisko: konieczne jest uwzględnienie w nie mniejszym stopniu antropologicznych (biologicznych i psychologicznych) cech samej jednostki, okoliczności jej życia osobistego.

Jak już wspomniano, centralnym momentem życia duchowego społeczeństwa (jego rdzenia) jest publiczna świadomość ludzi. Tak więc na przykład potrzeba duchowa jest niczym innym jak pewnym stanem świadomości i przejawia się jako świadoma motywacja człowieka do duchowej twórczości, tworzenia i konsumowania wartości duchowych. Te ostatnie są ucieleśnieniem umysłu i uczuć ludzi. Produkcja duchowa to produkcja pewnych poglądów, idei, teorii, norm moralnych i wartości duchowych. Wszystkie te formacje duchowe działają jako przedmioty konsumpcji duchowej. Relacje duchowe między ludźmi to relacje o wartościach duchowych, w których ucieleśniona jest ich świadomość.

świadomość publiczna to zbiór uczuć, nastrojów, obrazów artystycznych i religijnych, różnych poglądów, idei i teorii, które odzwierciedlają określone aspekty życie publiczne. Trzeba powiedzieć, że odbicie życia społecznego w świadomości społecznej nie jest jakimś mechanicznym lustrzanym odbiciem, tak jak naturalny pejzaż położony wzdłuż jej brzegów odbija się w lustrzanej tafli rzeki. W tym przypadku w jednym zjawisku naturalnym cechy innego zostały odzwierciedlone wyłącznie na zewnątrz. Świadomość publiczna odzwierciedla nie tylko zewnętrzne, ale także wewnętrzne bokiżycie społeczeństwa, ich istota i treść.

Świadomość publiczna ma charakter społeczny. Wynika ona z praktyki społecznej ludzi w wyniku ich działalności produkcyjnej, rodzinnej, domowej i innych. To właśnie w toku wspólnych działań praktycznych ludzie pojmują otaczający ich świat, aby wykorzystać go we własnym interesie. Różne zjawiska społeczne i ich odzwierciedlenie w obrazach i pojęciach, ideach i teoriach to dwie strony praktycznej działalności człowieka.

Będąc odzwierciedleniem zjawisk życia społecznego różnego rodzaju obrazy, poglądy, teorie mają na celu głębsze poznanie tych zjawisk przez ludzi dla ich celów praktycznych, w tym w celu ich bezpośredniej konsumpcji lub innego ich wykorzystania, powiedzmy, dla cel estetycznej przyjemności z nich itp. d. Ostatecznie treść praktyki społecznej, całość… rzeczywistość społeczna rozumiana przez ludzi staje się treścią ich społecznej świadomości.

Tak więc świadomość społeczną można interpretować jako wynik wspólnego rozumienia rzeczywistości społecznej przez praktycznie oddziałujące na siebie osoby. Taka jest społeczna natura świadomości społecznej i jej główna cecha.

Można być może do pewnego stopnia zgodzić się z twierdzeniem, że mówiąc ściśle, to nie człowiek myśli, ale ludzkość. Jednostka myśli o tyle, o ile jest włączona w proces myślowy danego społeczeństwa i ludzkości, tj.:

• jest włączony w proces komunikacji z innymi ludźmi i mistrzami mowy;
• angażuje się w różne rodzaje działalności człowieka i rozumie ich treść i znaczenie;
• asymiluje przedmioty kultury materialnej i duchowej minionych i obecnych pokoleń i wykorzystuje je zgodnie z ich społecznym przeznaczeniem.

Przyswajając do pewnego stopnia bogactwo duchowe swego ludu i człowieczeństwa, opanowując język, angażując się w różne działania i relacje społeczne, jednostka nabywa umiejętności i formy myślenia, staje się myślącym podmiotem społecznym.

Czy słuszne jest mówienie o indywidualnej świadomości człowieka, jeśli jego świadomość jest bezpośrednio lub pośrednio uwarunkowana przez społeczeństwo i kulturę całej ludzkości? Tak, to legalne. Przecież nie ulega wątpliwości, że te same warunki życia społecznego są postrzegane przez poszczególne osoby w mniej więcej tym samym, a w czymś innym. Z tego powodu mają zarówno ogólne, jak i indywidualne poglądy na pewne zjawiska społeczne, czasem znaczne różnice w ich rozumieniu.

indywidualna świadomość poszczególne osoby to przede wszystkim indywidualne cechy ich postrzegania różnych zjawisk życia społecznego. Ostatecznie są to indywidualne cechy ich poglądów, zainteresowań i orientacje wartości. Wszystko to rodzi pewne cechy w ich działaniach i zachowaniu.

W indywidualnej świadomości człowieka cechy jego życia i działalności w społeczeństwie, jego osobiste doświadczenie życiowe, a także cechy jego charakteru, temperamentu, poziomu jego kultury duchowej i innych obiektywnych i subiektywnych okoliczności jego społecznej egzystencji manifestują się. Wszystko to tworzy unikalny świat duchowy poszczególnych ludzi, którego przejawem jest ich indywidualna świadomość.

A jednak, oddając hołd indywidualnej świadomości i stwarzając możliwości jej rozwoju, należy liczyć się z tym, że nie funkcjonuje ona bynajmniej autonomicznie od świadomości społecznej, nie jest od niej całkowicie niezależna. Trzeba zobaczyć jego interakcję ze świadomością publiczną. To prawda, że ​​indywidualna świadomość wielu ludzi znacząco wzbogaca świadomość publiczną żywymi obrazami, doświadczeniami i ideami, przyczynia się do rozwoju nauki, sztuki i tak dalej. Jednocześnie indywidualna świadomość każdego człowieka jest kształtowana i rozwijana na podstawie świadomości społecznej.

W umysłach jednostek najczęściej pojawiają się idee, poglądy i uprzedzenia, których się nauczyli, choć w szczególnym indywidualnym załamaniu, żyjąc w społeczeństwie. A osobowość jest bogatsza w duchowo tym więcej nauczyła się z duchowej kultury swojego ludu i całej ludzkości.

Świadomość zarówno publiczna, jak i indywidualna, będąca odzwierciedleniem społecznej egzystencji ludzi, nie kopiują jej ślepo, ale posiadają względną niezależność, czasem dość znaczącą.

Przede wszystkim świadomość społeczna nie tylko podąża za bytem społecznym, ale go pojmuje, odsłania istotę procesów społecznych. Dlatego często pozostaje w tyle za ich rozwojem. Przecież głębsze ich zrozumienie jest możliwe tylko wtedy, gdy przybrały dojrzałe formy i zamanifestowały się w największym stopniu. Jednocześnie świadomość społeczna może wyprzedzać byt społeczny. Na podstawie analizy pewnych zjawisk społecznych można odkryć najważniejsze trendy w ich rozwoju, a tym samym przewidzieć przebieg wydarzeń.

Względna niezależność świadomości społecznej przejawia się także w tym, że w swoim rozwoju opiera się ona na zdobyczach myśli ludzkiej, z tych osiągnięć wywodzi się nauka, sztuka itp. Nazywa się to ciągłość w rozwoju świadomości społecznej, dzięki której zachowane i dalej rozwijane jest duchowe dziedzictwo pokoleń, gromadzone w różnych dziedzinach życia publicznego. Wszystko to pokazuje, że świadomość społeczna nie tylko odzwierciedla życie społeczne ludzi, ale ma własną wewnętrzną logikę rozwoju, własne zasady i własne tradycje. Widać to wyraźnie w rozwoju nauki, sztuki, moralności, religii i filozofii.

Wreszcie względna niezależność świadomości społecznej przejawia się w jej aktywnym wpływie na życie społeczne. Wszelkiego rodzaju idee, koncepcje teoretyczne, doktryny polityczne, zasady moralne, nurty w dziedzinie sztuki i religii mogą odgrywać progresywną lub przeciwnie, reakcyjną rolę w rozwoju społeczeństwa. Decyduje o tym to, czy przyczyniają się do jej duchowego wzbogacenia, wzmocnienia i rozwoju, czy też prowadzą do zniszczenia i degradacji jednostki i społeczeństwa.

Ważne jest, aby zastanowić się, w jakim stopniu niektóre poglądy, teorie naukowe, zasady moralne, dzieła sztuki i inne przejawy świadomości społecznej odpowiadają rzeczywistym interesom narodów tego lub innego kraju oraz interesom jego przyszłości. Postępowe idee we wszystkich obszarach życia publicznego są potężnym czynnikiem rozwoju, ponieważ przyczyniają się do głębokiego zrozumienia teraźniejszości i przewidywania przyszłości, wzbudzają zaufanie do działań ludzi, poprawiają ich dobrostan społeczny i inspirują do nowych kreatywnych działań. Tworzą tę samą duchowość, bez której społeczeństwo i jednostki nie mogą normalnie żyć i działać. Wszystko wskazuje na to, że rola świadomości społecznej w życiu współczesnego społeczeństwa jest bardzo znacząca i stale wzrasta.

Nie będziemy się rozwodzić nad definicjami świadomości indywidualnej i społecznej, a skupimy się na naturze ich relacji, zwłaszcza w zakresie rozumienia sposobu istnienia i funkcjonowania świadomości społecznej.

Świadomość społeczna jest niezbędną i specyficzną stroną życia społecznego, jest nie tylko odzwierciedleniem zmieniającego się życia społecznego, ale jednocześnie pełni funkcje organizujące, regulacyjne i przekształcające. Świadomość społeczna, podobnie jak byt społeczny, ma konkretny charakter historyczny. To pewien zbiór idei, idei, wartości, norm myślenia i praktycznego działania.

Nie wchodząc w analizę złożonej struktury świadomości społecznej i jej form, zauważamy, że zjawiska świadomości społecznej charakteryzują się przede wszystkim specyficzną treścią i specyficznym podmiotem społecznym. Czym właściwie są te idee, nauki, postawy, jakie jest ich społeczne znaczenie, co jest w nich afirmowane i zaprzeczone, jakie stawiają cele społeczne, przeciw czemu i w imię czego są powołani do walki, czyje interesy i światopogląd wyrażają kto jest ich nosicielem: jaka grupa społeczna, klasa, naród, jakie społeczeństwo - to w przybliżeniu główne pytania, na które odpowiedzi charakteryzują pewne zjawiska świadomości społecznej, ujawniają ich rolę w życiu publicznym, ich funkcje społeczne.

Powyższe pytania wyznaczają jednak wciąż tylko jeden, choć być może główny plan analizy zjawisk świadomości społecznej. Kolejny teoretyczny plan analizy świadomości społecznej, szczególnie ważny dla rozwinięcia problemu ideału, stawiają pytania: jak i gdzie występują te zjawiska świadomości społecznej; jakie są cechy ich statusu ontologicznego w porównaniu z innymi zjawiskami społecznymi; jakie są drogi ich „życia”, efektywności społecznej; jakie są specyficzne „mechanizmy” ich powstawania, rozwoju i śmierci?

Zarysowane powyżej dwie teoretyczne płaszczyzny opisu i analizy zjawisk świadomości społecznej są oczywiście ściśle ze sobą powiązane. Niemniej jednak tworzą różne logiczne „walencje” pojęcia „świadomość publiczna”, które należy wziąć pod uwagę przy badaniu interesującego nas problemu. Nazwijmy je dla zwięzłości opisem treści i opisem sposobu istnienia zjawisk świadomości społecznej.

Rozróżnienie między tymi płaszczyznami opisu uzasadnia fakt, że logicznie wydają się one względnie autonomiczne. A zatem publiczne idee, normy, poglądy itp., które są w swej treści przeciwstawne. mogą mieć jeden i ten sam specyficzny „mechanizm” ich powstawania jako zjawisk świadomości społecznej oraz jeden i ten sam sposób istnienia i transformacji. Dlatego w badaniu treści i sensu społecznego pewnych idei społecznych można w takim czy innym stopniu odejść od „mechanizmu” ich powstawania i sposobu ich istnienia, i odwrotnie. Ponadto rozróżnienie między tymi płaszczyznami opisu jest bardzo ważne przy rozważaniu relacji między świadomością indywidualną a społeczną.

Świadomość indywidualna to świadomość jednostki, co oczywiście jest nie do pomyślenia poza społeczeństwem. Dlatego jego świadomość jest pierwotnie społeczna. Wszystkie abstrakcje używane do opisu indywidualnej świadomości, w taki czy inny sposób, bezpośrednio lub pośrednio ją naprawiają. podmiot społeczny. Oznacza to, że powstaje i rozwija się dopiero w procesie komunikacji z innymi ludźmi i we wspólnych praktycznych działaniach. Świadomość każdego człowieka z konieczności zawiera jako swoją główną treść idee, normy, postawy, poglądy itp., które mają status zjawisk świadomości społecznej. Ale nawet ta swoista, oryginalna, czyli w treści indywidualnej świadomości, jest też oczywiście własnością społeczną, a nie jakąkolwiek inną. „Świadomość indywidualna”, zauważ V. Zh. Kelle i M. Ya. cechy indywidualne ze względu na wychowanie, zdolności i okoliczności życia osobistego jednostki.

To, co ogólne i szczegółowe w świadomości jednostkowej, to w zasadzie nic innego jak zinternalizowane zjawiska świadomości społecznej, które „żyją” w świadomości danej jednostki w postaci jej subiektywnej rzeczywistości. Obserwujemy tutaj głębokie dialektyczne powiązanie i współzależność znaczenia społecznie i osobistego, co wyraża się w fakcie, że idee społeczne, normy, postawy wartości są częścią struktury świadomości indywidualnej. Jak pokazują specjalne badania, ontogeneza osobowości jest procesem socjalizacji, przyswajania istotnych społecznie wartości duchowych. Jest to jednocześnie proces indywidualizacji – tworzenia immanentnych struktur wartości, które wyznaczają wewnętrzne pozycje jednostki, system jej przekonań i kierunek jej aktywności społecznej.

Zatem każda indywidualna świadomość jest społeczna w tym sensie, że jest przesiąknięta, zorganizowana, „nasycona” świadomością społeczną – w przeciwnym razie nie istnieje. Główną treścią świadomości indywidualnej jest treść pewnego zespołu zjawisk świadomości społecznej. Nie oznacza to oczywiście, że treść danej świadomości jednostkowej zawiera całą treść świadomości społecznej i odwrotnie, że treść świadomości społecznej zawiera całą treść danej świadomości jednostkowej. Treść świadomości społecznej jest niezwykle zróżnicowana i obejmuje zarówno uniwersalne składniki ludzkie (reguły logiczne, językowe, matematyczne, tzw. proste normy moralności i sprawiedliwości, ogólnie uznane wartości artystyczne itp.), jak i klasowe, narodowe , profesjonalny itp. Oczywiście żadna pojedyncza świadomość nie jest w stanie pomieścić całej tej różnorodności treści, której znaczna część ponadto reprezentuje wzajemnie wykluczające się idee, poglądy, koncepcje i postawy wartości.

Jednocześnie dana świadomość indywidualna może być pod wieloma względami bogatsza niż świadomość społeczna. Jest w stanie pomieścić takie nowe idee, wyobrażenia, oceny, których nie ma w treści świadomości społecznej i dopiero z czasem wejdą w nią lub nigdy nie wejdą. Ale szczególnie ważne jest, aby zauważyć, że indywidualna świadomość charakteryzuje się mnogością stanów psychicznych i właściwości, których nie można przypisać świadomości społecznej.

W tych ostatnich są oczywiście pewne analogie tych stanów, które wyrażają się w pewnych koncepcjach społecznych, formach ideologicznych, w psychologii społecznej pewnych klas i warstw społecznych. Jednak na przykład stan lęku jednostki różni się znacznie od tego, co określa się mianem „stanu lęku” szerokiej warstwy społecznej.

Właściwości świadomości społecznej nie są izomorficzne z właściwościami świadomości indywidualnej. Niemniej jednak istnieje niewątpliwy związek między opisem właściwości świadomości indywidualnej a opisem właściwości świadomości społecznej, ponieważ nie ma świadomości społecznej, która istniałaby poza wielością świadomości jednostkowych i jako dodatek do nich. właściwości świadomości indywidualnej i społecznej prowadzą do dwóch skrajności. Jeden z nich reprezentuje tendencję do personifikacji podmiotu zbiorowego, tj. do przeniesienia na nią właściwości indywidualnego podmiotu, osobowości. Niekonsekwencję tego wykazał K. Marks na przykładzie krytyki Proudhona: „Pan Proudhon uosabia społeczeństwo; czyni go społeczeństwem-osobą, społeczeństwem, które jest dalekie od tego samego, co społeczeństwo składające się z osób, ponieważ ma swoje własne specjalne prawa, które nie mają nic wspólnego z osobami, które tworzą społeczeństwo, i jego własne „własne umysł” - nie zwykły ludzki umysł, ale umysł pozbawiony zdrowego rozsądku. M. Proudhon zarzuca ekonomistom, że nie rozumieją osobistego charakteru tego zbiorowego bytu.

Jak widać K. Marks sprzeciwia się takiemu opisowi społeczeństwa, które „nie ma żadnego związku z osobami tworzącymi społeczeństwo”. Pokazuje, że personifikacja społeczeństwa przez Proudhona prowadzi do jego całkowitej depersonalizacji, do ignorowania osobowego składu społeczeństwa. Okazuje się, że „racja” społeczeństwa jest rodzajem szczególnego bytu, który „nie ma związku” z umysłami jednostek tworzących społeczeństwo.

Druga skrajność wyraża się w postawie formalnie przeciwnej personifikacji świadomości społecznej. Zaczyna tam, gdzie kończy się personifikacja typu Proudhona. Tutaj świadomość publiczna pojawia się w formie pewnych abstraktów, które żyją własnym życiem, poza indywidualną świadomością członków społeczeństwa iw pełni nimi manipulują.

Celowo przedstawiliśmy drugą skrajność w dosadnej formie, ponieważ naszym zdaniem wyraża ona wspólny tok myślenia, mający swoje korzenie w systemach filozoficznych Platona i Hegla. Podobnie jak pierwsza skrajność, prowadzi do podobnej mistyfikacji podmiot społeczny i świadomości społecznej (ekstrema zbiegają się!), ale w przeciwieństwie do pierwszej opiera się na wielu bardzo realnych przesłankach, które odzwierciedlają specyfikę kultury duchowej. Mamy na uwadze ważną okoliczność, że kategoryczno-normatywne ramy kultury duchowej, a co za tym idzie, działalności duchowej (przyjmowanej w dowolnej jej postaci: naukowo-teoretycznej, moralnej, artystycznej itp.) są formacją transpersonalną. Transpersonalny w tym sensie, że jest nadawany każdej nowej osobowości wchodzącej w życie społeczne i kształtuje jej podstawowe właściwości właśnie jako osobowość. Transpersonalny w tym sensie, że jest zobiektywizowany i nadal jest stale uprzedmiotowiony w samej organizacji życia społecznego, systemie działań jednostek społecznych, a zatem jednostka nie może arbitralnie zmieniać lub anulować historycznie ustalonych struktur kategorycznych, norm działania duchowego i praktycznego .

Jednak tej rzeczywistej okoliczności nie da się zabsolutyzować, zamienić w martwą, niehistoryczną abstrakcję. Transpersonalnego nie można interpretować jako. absolutnie bezosobowe, jako całkowicie niezależne od prawdziwych osobowości (obecnie istniejących i żyjących). Istniejące struktury aktywności duchowej, normy itp. działajcie dla mnie i moich współczesnych jako formacje transpersonalne, które tworzą indywidualną świadomość. Ale same te formacje zostały oczywiście uformowane nie przez istotę nadosobową, ale przez żyjących ludzi, którzy stworzyli przed nami.

Co więcej, te formacje transpersonalne nie reprezentują jakiejś sztywnej, unikalnie uporządkowanej i zamkniętej struktury, tj. taka struktura, która szczelnie zamyka w sobie indywidualną świadomość i trzyma ją w niewoli jej raz na zawsze z góry określonych ścieżek ruchu i schematów połączeń. W rzeczywistości jest to elastyczna, pod wieloma względami, wielowartościowa i otwarta struktura. Ukazuje indywidualnej świadomości szerokie pole wyboru, możliwość twórczych nowych formacji i przekształceń. Ma charakter historyczny. Ale ta historyczna (a więc twórcza) esencja nie jest widoczna, gdy przyjmuje się ją w postaci „urzeczowionej”, jako rodzaj „skończonej” struktury. Ujawnia się tylko w aktywnej egzystencji, tj. w żywej świadomości wielości” prawdziwi ludzie, a tu już nie sposób nie brać pod uwagę dialektycznego związku tego, co transpersonalne z osobistym. W przeciwnym razie popadamy w fetyszyzm wiedzy „gotowej”, „urzeczowionej”, która czyni człowieka niewolnikiem dostępnych algorytmów myślenia i działania, zabijając jego twórczego ducha. Wiedzy nie można sprowadzić tylko do rezultatów poznania. Jak podkreśla S.B. Krymsky, implikuje to także „pewną formę posiadania tych wyników”. „Taką formą może być tylko świadomość wyników poznania”. W konsekwencji nie ma wiedzy poza świadomością prawdziwych ludzi, a to natychmiast eliminuje „roszczenie do abstrakcyjnego, nadludzkiego obiektywizmu”, wskazuje na nadrzędne znaczenie społeczno-kulturowych i osobistych aspektów badań epistemologicznych.

W pełni zgadzamy się z krytyką G.S. Batiszczewa dotyczącą fetyszyzacji „urzeczowionej” wiedzy i uproszczonych modeli kultury duchowej. „Tylko poprzez przywrócenie zobiektywizowanych form z ich izolacji od świata podmiotu z powrotem do aktywnego procesu, tylko poprzez przywrócenie całej wielowymiarowości tego żywego procesu, można stworzyć tę atmosferę poznawczą, w której podmiot nabywa zdolność widzenia prawdziwej wiedzy w jego dynamika.” Inaczej statyka wiedzy „gotowej” (i dodajmy wartości „gotowej”) nie jest już „usuniętym, podrzędnym momentem dynamicznego procesu, ale sama nad nim dominuje, tłumi, pozostawiając swoją twórczą rytm i wielowymiarowość poza granicami jego zamrożonych struktur, ich form.”

Słowa te trafnie oddają przesłanki takiego sposobu myślenia, który prowadzi do oddzielenia struktur świadomości społecznej od struktur świadomości jednostkowej i jej działania, w wyniku czego te pierwsze okazują się niczym innym jak zewnętrznymi siłami przymusu w w stosunku do tego ostatniego.

Rozważając normy społeczne, wyraźnie ujawnia się nierozerwalny związek między świadomością społeczną i indywidualną, świadomością transpersonalną i osobistą, zobiektywizowaną i zsubiektywizowaną, zobiektywizowaną i odprzedmiotowioną. System normatywny jako „strukturalna forma” świadomości społecznej „staje się naprawdę normatywny” tylko o tyle, o ile jest asymilowany przez wielość indywidualnych świadomości. Bez tego nie może być „naprawdę normatywna”. Jeśli istnieje tylko w zobiektywizowanej, zobiektywizowanej formie i nie istnieje jako struktura wartości indywidualnej świadomości, jeśli jest dla niego tylko „zewnętrzna”, to nie jest to już norma społeczna, ale martwy tekst, a nie system normatywny , ale po prostu system znaków zawierający pewne informacje. Ale w ten sposób nie jest już „strukturalną formą” świadomości społecznej, ale czymś całkowicie „zewnętrznym” wobec niej. Możliwe, że jest to dawna „forma strukturalna” świadomości społecznej, od dawna martwa, której zmumifikowana treść znajduje się tylko w źródłach historycznych.

To, co można nazwać normą społeczną przez treść, nie jest „strukturalną formą” świadomości społecznej, a jeśli ta treść jest ludziom znana, to w świadomości indywidualnej pojawia się jako „tylko wiedza”, która nie ma wartości efektywnej, status motywacyjny, pozbawiony, według O.G. Drobnitsky, „moment związania siły woli”.

Tutaj chcemy sięgnąć do krótkiego, ale bardzo pouczającego artykułu V.S. Barulina, który odsłania dialektykę społecznej i indywidualnej świadomości z punktu widzenia problemu ideału. Uważa, że ​​„podnoszenie kwestii świadomości społecznej jako zewnętrznej wobec świadomości indywidualnej jest w zasadzie błędne”, „zjawisko świadomości – zarówno społecznej, jak i indywidualnej – utrwala się tylko tam, gdzie istnieje ideał”. „Obiektywistyczny byt kultury duchowej jest niejako bytem nieprawdziwym, jest tylko jego zewnętrzną formą, innym bytem, ​​niczym więcej. Przedmioty te uzyskują swoją istotę, swoje prawdziwe znaczenie społeczne tylko wtedy, gdy są idealnie reprodukowane w percepcji społecznej jednostki lub jednostek. Zatem wszystko, co nie jest „obecne”, nie jest reprodukowane w świadomości indywidualnej, nie jest też świadomością społeczną.

Pozostaje tylko dodać, że otwiera się tutaj ważny aspekt problemu ideału. Mówimy o czasie „życia” idei w świadomości społecznej i intensywności tego „życia” (niektóre idee są niezwykle „wpływowe”, obejmują miliony, w których umysłach są stale aktualizowane i funkcjonują; inne idee ledwo „tlące się”, coraz mniej aktualizowane w umysłach coraz mniejszej liczby osób itp.), o tym, jak idee „giną” (gdy już dłużej nie funkcjonują w indywidualnej świadomości, wypadają z świadomości), o tym, jak czasami „wskrzeszają” lub rodzą się na nowo (przypomnij sobie historię idei silnika parowego), a wreszcie o pojawieniu się takich nowych pomysłów, które w rzeczywistości okazują się bardzo stare , od dawna istnieją, ale zapomniane. Te i wiele innych podobnych pytań jest bardzo interesujących z punktu widzenia analizy dynamiki „treści” świadomości społecznej, historycznych zmian zachodzących w jej składzie, jej zmienności i niezmienności treści, która utrzymuje się przez wiele wieków, a nawet przez cały czas jej trwania. historia.

Tak więc świadomość społeczna istnieje tylko w dialektycznym związku ze świadomością indywidualną. Uwzględnienie niezbędnej reprezentacji świadomości społecznej w wielości indywidualnych świadomości jest warunkiem wstępnym wyjaśnienia sposobu istnienia i funkcjonowania świadomości społecznej. Ponadto niezwykle ważne jest, aby pamiętać o istnieniu sprzeczności między świadomością indywidualną a społeczeństwem, aby nie tracić z pola widzenia „aktywności” relacji świadomości indywidualnej do społeczeństwa. A. K. Uledov słusznie to zauważa, podkreślając jednocześnie potrzebę zbadania takiego czynnika, jak „indywidualne cechy asymilacji treści świadomości społecznej”.

Związek świadomości społecznej z jednostką wyraża wyraźnie dialektykę ogółu i odrębności, która ostrzega przed mistyfikacją „ogólnika” i „publiczności” (wynikającą z ich zerwania z „oddzielnym” i „jednostką”). Jeśli „prawdziwy związek społeczny… ludzi jest ich ludzką istotą”, napisał K. Marks, „to ludzie w procesie aktywnego wdrażania swojej istoty tworzą, wytwarzają ludzkie połączenie społeczne, esencję społeczną, która nie jest jakimś rodzajem abstrakcyjna uniwersalna siła, która przeciwstawia się indywidualnej jednostce, ale jest esencją każdej jednostki, jej własnej działalności, jej własnego życia ... ”.

„Strukturalna forma” świadomości społecznej „nie jest jakimś rodzajem abstrakcyjnej uniwersalnej siły, która sprzeciwia się jednostce”. Uważamy za konieczne podkreślenie tego jeszcze raz, gdyż w naszej literaturze dochodzi do fetyszyzacji transpersonalnego statusu świadomości społecznej, w wyniku czego umniejszana jest rola jednostki w życiu duchowym społeczeństwa. W takich konstrukcjach żywa osoba, jedyny twórca idei, wartości kulturowych, jedyny nosiciel rozumu, sumienia, ducha twórczego i świadomej odpowiedzialności, „ulatnia się”, jego zdolności i „autorytety” zostają wyobcowane na korzyść jednego lub drugiego” siła abstrakcyjno-uniwersalna”.

Postawy konceptualne, w których świadomość publiczna jest nadmiernie przeciwstawna jednostce, „odpersonalizują” procesy i formy życia duchowego społeczeństwa, ujawniają niespójność zarówno pod względem ideologicznym, jak i metodologicznym. Takie postawy konceptualne utrudniają badanie świadomości społecznej właśnie jako „historycznie ustalonego i historycznie rozwijającego się systemu”, ponieważ eliminują określone czynniki i „mechanizmy” zmiany świadomości społecznej (w najlepszym razie pozostawiają je w cieniu).

Uważamy, że taki sposób myślenia teoretycznego jest wynikiem nadmiernego hołdu dla logiki Hegla, w której to „siła abstrakcyjno-uniwersalna” panuje niepodzielnie nad żywą, realną osobą: Idea Absolutna na każdym kroku ukazuje indywidualna osoba jego absolutna znikomość. Stąd arogancko protekcjonalny ton Hegla, gdy mówi o duszy indywidualnej: „Dusze indywidualne różnią się od siebie nieskończoną liczbą przypadkowych modyfikacji. Ale ta nieskończoność jest rodzajem złej nieskończoności. Nie należy więc przywiązywać nadmiernej wagi do oryginalności osoby.

W związku z tym T. I. Oizerman słusznie pisze: „U Hegla jednostka bardzo często rozpływa się w społeczeństwie. A stopień tego rozpadu jest interpretowany przez Hegla jako miara wielkości jednostki. Marksistowskiego rozumienia tego problemu nie należy interpretować przez analogię z heglowskim. Marksistowskie rozumienie problemu polega na uznaniu jedności jednostki i społeczeństwa. Jednostka nie może być uważana za zjawisko drugorzędne, wartość drugiego rzędu, ponieważ prowadzi to do wypaczenia marksistowskiej koncepcji osobowości.

Zmiany w świadomości społecznej determinowane są, jak wiadomo, zmianami w życiu społecznym. Ale jedno powtórzenie tego kluczowa pozycja kilka. Trzeba to sprecyzować, pokazać, jak zachodzą jakościowe zmiany w procesie życia duchowego społeczeństwa, jaki jest „mechanizm” powstawania nowych idei, nowych norm moralnych itp. I tu widzimy, że jedynym źródłem nowych formacji w świadomości społecznej jest właśnie świadomość indywidualna. Jedyny w tym sensie, że w świadomości społecznej nie ma ani jednej idei, która nie byłaby ideą indywidualnej świadomości na początku. „Świadomość społeczna jest tworzona, rozwijana i wzbogacana przez jednostki”. Zapis ten ma fundamentalne znaczenie dla analizy swoistego „mechanizmu” zmiany treści świadomości społecznej.

Jeśli ta czy inna idea dobrze odzwierciedla pojawiające się zmiany w życiu społecznym, trendy w jego rozwoju, gospodarcze, polityczne itp. interesy grupy społecznej, klasy, społeczeństwa, jeśli ucieleśnia wartości istotne społecznie, to w tym przypadku jej początkowo wąski kontur komunikacyjny gwałtownie się rozszerza, nabiera nowych form uprzedmiotowienia międzyludzkiego, jest intensywnie reprodukowany, stale nadawany w systemach komunikacji społecznej i stopniowo „podbija umysły i dusze ludzi”. Tym samym wchodzi w struktury wartość-treść-działanie wielu jednostkowych świadomości, staje się wewnętrzną, „subiektywną” zasadą myślenia, przewodnikiem działania, normatywnym regulatorem dla wielu osób tworzących taką lub inną wspólnotę społeczną.

Oczywiście zarówno w procesie kształtowania się idei jako zjawiska świadomości społecznej, jak i w jej późniejszym funkcjonowaniu na tym poziomie, sankcjonujące mechanizmy społeczne, różne organizacje społeczne, instytucje, instytucje realizujące masową komunikację i kontrolujące treści informacji społecznych odgrywają podstawową rolę. W zależności od rodzaju wyobrażeń, a dokładniej systemu wyobrażeń (politycznych, moralnych, artystycznych, naukowych itp.), ich treść jest w różny sposób zobiektywizowana w systemach komunikacji międzyludzkiej, nadawanych, usankcjonowanych, „zatwierdzonych”, zinstytucjonalizowanych poprzez działalność specjalnych organów publicznych.

Działalność tych ciał również nie jest czymś abstrakcyjnym i bezosobowym, polega na w pewien sposób uregulowanej działalności osobowości zawodowych, do których obowiązków należy (w zależności od pełnionej funkcji społecznej) reprodukcja idei w różnych zobiektywizowanych formach, kontrola ich obiegu w obwodach komunikacyjnych, dostosowywanie i rozwijanie ich treści, opracowywanie środków zwiększających ich skuteczność itp. Innymi słowy, nawet w sferze działalności czysto zinstytucjonalizowanej, w działalności specjalnych organów państwowych, zjawiska świadomości społecznej „przechodzą” przez filtry świadomości jednostkowych, pozostawiając na nich swój ślad. Bezpośrednim źródłem zmian w świadomości społecznej jest świadomość indywidualna.

Istotne zmiany lub nowe formacje w świadomości społecznej zawsze mają autorstwo. Ich inicjatorami są konkretne osoby lub kilka osób. Historia nie zawsze zachowuje ich nazwy, dlatego autorstwo rozumiemy w sensie ogólnym - jako osobiste wytwórstwo idei, teorii, wartości kulturowej. W wielu przypadkach możemy dokładnie zidentyfikować autora nowej wartości duchowej, która weszła w zasób świadomości społecznej. Najczęściej dotyczy to dziedziny twórczości artystycznej i naukowej. Osobowość autorstwa jest szczególnie wskazówką dla dzieł twórczości artystycznej. Ważna społecznie wartość artystyczna ma szczególną integralność, jest wyjątkowa, każde jej naruszenie w procesach reprodukcji pogarsza ją, a nawet psuje. Współpraca w tej dziedzinie jest rzadka. Autor wielkiego dzieła sztuki, znany czy nie, jest z reguły „samotny”, wyjątkowy.

Inaczej sytuacja wygląda w nauce. W wielu zjawiskach kulturowych wytwory twórczości naukowej nie są tak dyskretne i izolowane jak dzieła sztuki. Nie są unikatowe (ponieważ mogą być wytwarzane samodzielnie przez kilka osób), nie są tak holistycznie oryginalne jak dzieła sztuki, ponieważ mają bardzo silne i liczne zewnętrzne powiązania logiczne i teoretyczne (z innymi ideami naukowymi, teoriami, zasadami metanauki) ).

Gdy w społeczeństwie dojrzewają obiektywne przesłanki odkrycia, zbliża się do niego szereg osób (przypomnijmy np. historię powstania teorii względności, wyniki Lorentza, Poincarégo, Minkowskiego). Najczęściej autorstwo jest (niezupełnie) przypisywane komuś, kto wyrażał nowe idee nieco pełniej lub wyraźniej niż inni. Jednak brak wyjątkowości autorstwa nie przekreśla stanowiska o jego koniecznie osobistym charakterze. To samo należy powiedzieć o przypadkach, gdy nowa wartość duchowa jest owocem wspólnego działania wielu osób.

Wreszcie twórcy wielu idei naukowych, technicznych, artystycznych i innych, mających często fundamentalne znaczenie dla świadomości społecznej, a co za tym idzie dla praktyki społecznej, pozostają nieznani i być może nigdy nie staną się znani. Nie oznacza to jednak, że odpowiadające im idee powstały nie w indywidualnej świadomości, ale w jakiś inny, nadprzyrodzony sposób (jeśli wykluczymy transfer wiedzy do naszej cywilizacji z zewnątrz!).

Szczególnie trudna jest sytuacja z autorstwem w dziedzinie twórczości moralnej i zmianami, jakie ono powoduje w świadomości społecznej. Ale i tutaj badacze odkrywają w zasadzie ten sam specyficzny „mechanizm” tworzenia zasad, norm i reguł moralnych. Historia pokazuje, że pojawienie się nowych wartości moralnych i ich aprobata w świadomości społecznej zaczyna się od odrzucenia osoby fizyczne panujące normy moralne jako niespełniające, ich zdaniem, zmienionych warunków życie towarzyskie, zainteresowania klasowe itp. Proces ten, według A. I. Titarenko, realizuje się „poprzez łamanie już ustalonych norm i zwyczajów, poprzez działania, które szczególnie na początku wyglądały niemoralnie w historii”.

Historia może wskazać wiele takich przykładów. „Rola jednostki w zmianie nakazowej (nakazującej) treści moralności realizowana jest przede wszystkim poprzez aprobatę nowej praktyki behawioralnej przez osobę, zlecenie działań nowego typu, przyjęcie nieznanego wcześniej sposobu działania. ” Wymaga to z reguły od jednostki nie tylko głębokiego przekonania, że ​​ma rację, ale także odwagi, odwagi, wielkiego hartu ducha, a często gotowości oddania życia w imię nowych ideałów.

„Dokonanie nowego rodzaju czynu” wywołuje publiczne oburzenie. Nowe postawy moralne są najpierw asymilowane przez warstwy awangardowe i dopiero z czasem stają się własnością świadomości społecznej jako całości. Co więcej, w dziedzinie moralności, jak zauważa G. D. Bandzeladze, akty twórcze są „najbardziej masowe”.

Analizując procesy twórczości moralnej, O. N. Krutova zauważa, że ​​chociaż proces kształtowania się nowych norm moralnych jest wynikiem indywidualnej twórczości, ślady uczestnictwa w nim jednostek są stopniowo zacierane, treść moralności nabiera „bezosobowego Formularz". Proces ten wyraża typowe cechy formowania się zjawisk świadomości społecznej jako formacji transpersonalnych.

Podkreśliliśmy powyżej tylko jeden aspekt produkcji duchowej, który jednak wyraża jej niezbędny składnik twórczy - przenoszenie nowych treści ze świadomości indywidualnej do świadomości społecznej, od osobowej formy jej istnienia do transpersonalnej. Ale jednocześnie ważne jest, aby nie tracić z oczu dialektycznego przenikania się generała i jednostki. Przecież nowe twórcze formacje zachodzące w łonie indywidualnej świadomości nie mogą być „wolne” od immanentnych dla indywidualnej świadomości struktur logicznych i wartościowych, od pewnych zasad, idei, postaw itp., które tworzą poziom świadomości społecznej. Te ostatnie, w każdym konkretnym przypadku, mogą pełnić nie tylko funkcję heurystyczną, ale także parafrazującą (krępującą). Fundamentalne nowe formacje w świadomości jednostkowej (zarówno mające duże znaczenie społeczne, jak i całkowicie go pozbawione np. wszelkiego rodzaju naiwnych, projekcyjnych czy mistycznych innowacji itp.) z pewnością naruszą, przebudują te struktury.

Ale tutaj ważne jest, aby pamiętać o złożoności logicznych, kategorycznych i wartościowo-semantycznych struktur świadomości społecznej. Są one obce porządkowi liniowemu, zawierają relacje zarówno hierarchicznej zależności, jak i koordynacji oraz konkurencji, aw wielu punktach mają wyraźnie antynomiczny charakter. Przejawia się to w korelacji uniwersalnych, klasowych, narodowych, grupowych struktur świadomości społecznej, które są „połączone” w świadomości indywidualnej. Ponadto różnice strukturalne nie są w nim przedstawiane tak sztywno, jak w społecznie zobiektywizowanych i skodyfikowanych sposobach wyrażania rzeczywistej treści świadomości społecznej.

Odnajdujemy tu historycznie zdeterminowaną miarę wolności indywidualnej świadomości i jej nieuchronnej problematyki, a jednocześnie jej twórczą intencję, dla której wszelkie uprzedmiotowienie, każdy „gotowy” rezultat jest tylko Produkt pośredni bo zna tylko realizację, a nie wie, co zostało zrealizowane, absolutnie zrealizowane.

Ta twórcza intencja jest najważniejszą cechą ideału. Oznacza niepowstrzymane dążenie poza granice obiektywnej rzeczywistości, w sferę możliwego, pożądanego, lepszego, błogosławionego - dążenie do ideału.

Rekonstrukcja złożonego, wieloetapowego procesu powstawania nowych zjawisk świadomości społecznej (ideologicznej, naukowej, teoretycznej itp.) wymaga żmudnej pracy badania historyczne, których wyniki są często problematyczne. E. V. Tarle napisał: „Historykowi znanego ruchu ideologicznego nie może być trudniej niż poszukiwanie i określanie początku tego ruchu. Jak narodziła się myśl w indywidualnej świadomości, jak sama siebie rozumiała, jak przekazywała innym ludziom, pierwszym neofitom, jak stopniowo się zmieniała…”. Wiarygodne odpowiedzi na te pytania zakładają, jego słowami, „drogę podążania za źródłami pierwotnymi”. I w tym miejscu bardzo interesująca jest identyfikacja tych czynników (społeczno-ekonomicznych, ideologicznych, psychologicznych itp.), które przyczyniły się lub utrudniły ten proces, owe kolizje, starcia przeciwstawnych poglądów, interesów, którymi jest on tak często naznaczony. W związku z tym zwykle otwiera się inny aspekt problemu - poznanie prawdziwych celów, motywów, intencji. postać historyczna, niezależnie od tego, co sam o sobie napisał i powiedział.

Dialektyka jednostkowa i ogólna, osobowa i transpersonalna stanowi najważniejszy węzeł problemowy w dynamicznej strukturze aktywności poznawczej. Pytania te zostały szeroko rozwinięte w naszej literaturze naukowej wiedza naukowa(prace B. S. Gryaznova, A. F. Zotova, V. N. Kostyuka, S. B. Krymskiego, V. A. Lektorsky'ego, A. I. Rakitowa, G. I. Ruzavina, V. S. Stepina, V. S. Shvyreva, V. A. Shtoffa, M. G. Yaroshevsky'ego i innych). Niezbędna w tym zakresie była krytyczna analiza postpozytywistycznych koncepcji rozwoju wiedzy naukowej. Szczególnie pouczające doświadczenie Analiza krytyczna Koncepcja „trzech światów” K. Poppera, o której była już mowa.

Nie zastanawiając się nad teoretycznymi sprzecznościami w poglądach K. Poppera, ujawnionymi nie tylko przez Sowietów, ale i pobliskich zachodni filozofowie Podkreślmy tylko jedną podstawową okoliczność. K. Popper absolutyzuje momenty ogólne, transpersonalne, „stają się” w ludzkim poznaniu. On, zgodnie z uczciwą uwagą N. S. Yuliny, faktycznie zaprzecza „twórczej, samoczynnej esencji ludzkiej świadomości”. „Okazuje się, że to nie konkretni historyczni ludzie obdarzeni indywidualnymi cechami tworzą nowe idee składające się na całość treści kultury, ale tylko kultura tworzy indywidualną świadomość”.

Niespójność działania Poppera „odrywania” logicznych norm i form „od rzeczywistej aktywności ludzi w prawdziwy świat” przekonująco pokazuje M.G. Yaroshevsky, którego badania dla naszych celów mają szczególne znaczenie. Odnosi się to do wypracowania przez niego pojęciowego obrazu nauki, w którym organicznie łączą się współrzędne podmiotowo-logiczne, społeczno-komunikacyjne i osobowo-psychologiczne analizy jej rozwoju. W tym kontekście pojęciowym M.G. Yaroshevsky bada dialektykę personalną i transpersonalną, rolę kategorycznych struktur myślenia w twórczej działalności naukowca. Te kategoryczne struktury (komponenty) niezbędny elementświadomości społecznej) określa w toku analiz terminem „nadświadomość”, gdyż naukowiec często ich nie odzwierciedla i są mu dane przez dostępną kulturę. Ale ich przeznaczeniem nie jest ich nienaruszalność. Indywidualny naukowiec w toku działalność twórcza potrafi w takim czy innym stopniu modyfikować te struktury, nie zawsze zdając sobie sprawę z dokonanych kategorycznych przekształceń. „Im głębsze zmiany, które ten naukowiec wprowadził w systemie kategorycznym, tym większy jego wkład osobisty”.

„Byłoby głębokim błędem myśleć o nadświadomości jako o czymś poza świadomością. Wręcz przeciwnie, jest częścią jego wewnętrznej tkanki i jest z nią nieodłączna. Nadświadomość nie jest transpersonalna. W nim osobowość realizuje się z największą pełnią i tylko dzięki niej zapewnia - wraz z zanikiem indywidualnej świadomości - swoją twórczą nieśmiertelność. Zmieniając struktury kategoryczne, człowiek wnosi wkład w zasób świadomości społecznej, która będzie „żyć” i rozwijać się po jego śmierci (jest to zresztą jedno ze znaczeń „transpersonalnego”). Ale świadomość społeczna nadal „żyje” i rozwija się po śmierci jakiejkolwiek konkretnej jednostki, nie tylko w zobiektywizowanych formach kultury, ale z pewnością w indywidualnych świadomościach żyjących jednostek.

Staraliśmy się ukazać nierozerwalny związek między świadomością społeczną i indywidualną, skupiając się na krytycznej ocenie tych postaw pojęciowych, które prowadzą do ich nadmiernej opozycji, do absolutyzacji tego, co „publiczne” i „transpersonalne”, do unicestwienia żywych, podmiot twórczy lub takiemu okrojeniu tego, co „osobiste”, gdy staje się ono funkcją „przekształconych form”, w żałosną marionetkę „świata materialnego”, w rodzaj „instrumentacji” nie mającej nic wspólnego z oryginalność, aktywność twórcza i samoistna wartość jednostki.

Świadomość jest jedną z właściwości materii, polegającą na zdolności do odzwierciedlania otaczającego świata; jest to jedna z najważniejszych cech osoby i społeczeństwa. Świadomość to przywilej człowieka. Niektórzy filozofowie uznają poznawalność świadomości, inni wręcz przeciwnie, kategorycznie zaprzeczają takiej możliwości, ale problem świadomości zawsze interesował filozofów. W średniowieczu rozpowszechniona była idea boskiego duchowego początku umysłu i myślenia ludzi. Od połowy XVII wieku zdolność odczuwania i myślenia nazywa się świadomością, często utożsamianą z poznaniem.

Świadomość jest nie tylko indywidualna, osobista, ale zawiera także funkcję społeczną. Struktura świadomość publiczna złożone i wielopłaszczyznowe, pozostające w dialektycznej interakcji ze świadomością jednostki. W strukturze świadomości społecznej wyróżnia się takie poziomy, jak świadomość teoretyczna i codzienna. Pierwsza z nich to psychologia społeczna, druga – ideologia. Zwykła świadomość kształtuje się spontanicznie w codziennym życiu ludzi. Świadomość teoretyczna odzwierciedla istotę, wzorce otaczającej przyrody i pokój społeczny. Świadomość społeczna pojawia się w różnych formach: poglądy i teorie społeczno-polityczne, poglądy prawne, nauka, filozofia, moralność, sztuka, religia. Zróżnicowanie świadomości społecznej w nowoczesna forma jest wynikiem długiego rozwoju. Społeczeństwo prymitywne odpowiadało prymitywnej, niezróżnicowanej świadomości. Praca umysłowa nie była oddzielana od pracy fizycznej, a praca umysłowa była bezpośrednio wpleciona w stosunki pracy, co życie codzienne. Pierwszymi w historycznym rozwoju człowieka były takie formy świadomości społecznej, jak moralność, sztuka i religia. Następnie, wraz z rozwojem społeczeństwa ludzkiego, powstaje całe spektrum form świadomości społecznej, która zostaje wyodrębniona jako szczególna sfera aktywności społecznej. Odrębne formy świadomości społecznej: 1) świadomość polityczna jest systematycznym, teoretycznym wyrazem opinii publicznej na temat politycznej organizacji społeczeństwa, form państwa, relacji między różnymi grupy społeczne, klasy, partie, stosunki z innymi państwami i narodami; 2) świadomość prawna w formie teoretycznej wyraża świadomość prawną społeczeństwa, charakter i cel stosunków prawnych, normy i instytucje, kwestie legislacji, sądy, prokuratorzy. Stawia sobie za cel zatwierdzenie porządku prawnego odpowiadającego interesom danego społeczeństwa; 3) moralność- system poglądów i ocen regulujących zachowanie jednostek, sposób wychowania i umocnienia pewnych zasad i relacji moralnych; 4)sztuka- szczególna forma działalności człowieka związana z rozwojem rzeczywistości poprzez obrazy artystyczne; 5) religia i filozofia- najbardziej odległe od warunków materialnych formy świadomości społecznej. Religia starszy niż filozofia i jest niezbędnym etapem rozwoju ludzkości. Wyraża otaczający świat poprzez system światopoglądu oparty na wierze i postulatach religijnych.

Świadomość publiczna i indywidualna są w ścisłej jedności. Świadomość społeczna ma charakter interindywidualny i nie zależy od jednostki. Dla konkretnych osób jest obiektywny. Każda jednostka przez całe życie, poprzez relacje z innymi ludźmi, poprzez szkolenia i edukację, jest pod wpływem świadomości społecznej, choć nie traktuje tego wpływu biernie, lecz wybiórczo, aktywnie. Normy społeczneświadomość duchowo wpływa na jednostkę, kształtuje jej światopogląd, postawy moralne, idee estetyczne. Świadomość publiczną można zdefiniować jako umysł publiczny, który rozwija się i funkcjonuje zgodnie z własnymi prawami.

Poglądy jednostki, które najpełniej odpowiadają interesom epoki i czasu, po zakończeniu indywidualnej egzystencji stają się własnością społeczeństwa. Na przykład twórczość wybitnych pisarzy, myślicieli, naukowców itp. W tym przypadku świadomość indywidualna, przejawiająca się w pracy konkretnej osoby, zyskuje status świadomości społecznej, uzupełnia ją i rozwija, nadając jej cechy pewnego era.

indywidualna świadomość- jest to świadomość jednostki, odzwierciedlająca jej byt jednostkowy, a przez nią w takim czy innym stopniu byt społeczny. Świadomość publiczna to połączenie świadomości indywidualnej. Każda indywidualna świadomość kształtuje się pod wpływem indywidualnego bytu, stylu życia i świadomości społecznej. Jednocześnie najważniejszą rolę odgrywa indywidualny sposób życia człowieka, przez który załamuje się treść życia społecznego. Kolejnym czynnikiem kształtowania się świadomości indywidualnej jest proces asymilacji przez jednostkę świadomości społecznej. Proces ten nazywa się internalizacją w psychologii i socjologii. W mechanizmie kształtowania się świadomości indywidualnej konieczne jest zatem rozróżnienie dwóch nierównych stron: niezależnej świadomości bytu podmiotu i przyswojenia przez niego istniejącego systemu poglądów.

Świadomość indywidualna jest zdeterminowana przez indywidualny byt, powstaje pod wpływem świadomości całej ludzkości. Istnieją dwa główne poziomy indywidualnej świadomości:
1. Początkowy (pierwotny) - „pasywny”, „lustro”. Powstaje pod wpływem środowiska zewnętrznego, zewnętrznej świadomości człowieka. Główne formy: pojęcia i wiedza w ogóle. Główne czynniki kształtowania świadomości indywidualnej: działania edukacyjne środowiska, Działania edukacyjne społeczeństwo, aktywność poznawcza samą osobę.
2. Wtórny - „aktywny”, „kreatywny”. Człowiek przekształca i organizuje świat. Z tym poziomem związana jest koncepcja inteligencji. Produktem końcowym tego poziomu i świadomości w ogóle są idealne obiekty, które pojawiają się w ludzkich głowach. Podstawowe formy: cele, ideały, wiara. Główne czynniki: wola, myślenie - element rdzenia i kręgosłupa. Pomiędzy pierwszym a drugim poziomem znajduje się pośredni poziom „półaktywny”. Główne formy: fenomen świadomości - pamięć, która jest selektywna, jest zawsze pożądana; opinie; wątpienie.

Indywidualna świadomość jest subiektywnym obrazem świata, który kształtuje się w indywidualnym człowieku pod wpływem jego warunków życia i cech psychicznych. Ma egzystencję wewnątrzosobową, często reprezentującą nieznany strumień świadomości. Świadomość publiczna charakteryzuje zbiorowe reprezentacje wyłaniających się wspólnot i grup społecznych pod wpływem czynników transpersonalnych: materialnych warunków społeczeństwa i jego kultury duchowej.

Różnica między świadomością indywidualną a społeczną nie oznacza, że ​​tylko świadomość społeczna jest społeczna. Świadomość indywidualna jest integralną częścią świadomości społeczeństwa. Kultura historycznie wypracowana przez społeczeństwo duchowo odżywia osobowość, stając się organiczną częścią indywidualnej świadomości. Każdy człowiek jest reprezentantem swojego narodu, grupy etnicznej, miejsca zamieszkania, a jego świadomość jest nierozerwalnie związana ze społeczeństwem. Jednocześnie świadomość społeczna rozwija się tylko w stałym kontakcie z jednostką, poprzez jej zaangażowanie w realnie funkcjonującą świadomość jednostki.

Świadomość publiczna ma złożoną strukturę. Istnieją dwa poziomy - zwykła i teoretyczna świadomość.

Zwykła świadomość jest niejednorodna w swojej treści. Obejmuje doświadczenie zawodowe zgromadzone przez poprzednie pokolenia, normy moralne, obyczaje, mniej lub bardziej surowe przepisy w sferze życia codziennego, obserwacje przyrody, niektóre idee światopoglądowe, sztukę ludową (folklor) itp.

Zwykła świadomość skierowana jest głównie na pracę, życie i związane z nimi codzienne warunki życia i relacje międzyludzkie. Wyróżnia go synkretyzm, szczegółowość detali, koloryt emocjonalny, spontaniczność i orientacja praktyczna. Zwykła świadomość, która kształtuje się pod bezpośrednim wpływem codziennych aspektów życia, jest konserwatywna, zamknięta, dogmatyczna. Zwykła świadomość ma ograniczone możliwości poznawcze: nie jest w stanie wniknąć w istotę zjawisk, usystematyzować faktów.

Świadomość teoretyczna opiera się na zwyczajności, ale pokonuje jej ograniczenia.

Poziomy te ujawniają strukturę świadomości społecznej jako momenty w ruchu poznania, różniące się stopniem jej adekwatności do przedmiotu. Jednocześnie świadomość społeczna, będąca efektem duchowej aktywności wspólnot i grup społecznych, nosi piętno ich subiektywnych zdolności. Psychologia i ideologia społeczna to elementy, w których ujawnia się wpływ cech nośników świadomości społecznej.

37. Problem poznawalności świata. Wiedza i wiara. Rozwój koncepcji wiedzy w historii filozofii.

Czy znamy świat? Czy człowiek jest w stanie w swoich ideach i koncepcjach ukształtować prawdziwy obraz rzeczywistości?

Większość filozofów odpowiada na to pytanie twierdząco, twierdząc, że człowiek ma wystarczające środki, aby poznać otaczający go świat. Berkeley i Hegel, francuscy materialiści XVIII wieku, pozytywnie rozwiązywali tę kwestię z różnych stanowisk i na różne sposoby. oraz Feuerbach, rosyjscy materialiści i filozofowie marksistowscy. Stanowisko to nazywa się optymizmem epistemologicznym.

Są jednak filozofowie, którzy zaprzeczają możliwości rzetelnej wiedzy. To stanowisko nazywa się agnostycyzmem (gr. - niedostępny dla wiedzy, niepoznawalny).

Należy zauważyć, że rozumienie agnostycyzmu jako doktryny odrzucającej możliwość poznania świata jest niedokładne. Trudno wymienić filozofów, którzy całkowicie zaprzeczają takiej możliwości. Agnostycyzm należy zdefiniować jako doktrynę, która zaprzecza możliwości rzetelnego poznania istoty systemów materialnych, praw natury i społeczeństwa.

Elementy agnostycyzmu zawierał się w relatywizmie (z greki – relatywny – zasada metodologiczna, polegająca na uznaniu względności i umowności całej naszej wiedzy) antycznych sofistów greckich. Przyjąwszy tezę Heraklita o płynności, zmienności wszystkich rzeczy, Protagoras wierzył, że wiedza o rzeczach jest również zmienna i płynna, a zatem o każdej rzeczy można powiedzieć „na dwa sposoby i na odwrót”. Dlatego nie ma nic prawdziwego, tak jak nie ma nic fałszywego. Jest tyle opinii na temat tego samego, ile ludzie to postrzegają: jak komuś się wydaje, tak naprawdę jest; każdy osąd o jednej i tej rzeczy jest równoważny z każdą inną.

Relatywizm sofistów był bezpośrednim źródłem antycznego sceptycyzmu (od greckiego — rozważanie, badanie — pojęcie filozoficzne kwestionujące możliwość poznania rzeczywistości). Reprezentant sceptycyzmu Pyrrho uważał, że rzeczy nie da się pojąć ani uczuciami, ani rozumem, a zatem nie możemy preferować jakiejkolwiek wiedzy na ich temat. Zwodnicze są nie tylko uczucia, ale także umysł. Jeżeli wiedza logiczna opiera się na dowodzie, to zakłada się prawdę, na której opiera się ona jako jej podstawę, ale sama ta prawda musi być uzasadniona inną prawdą i tak dalej. Dlatego żaden osąd nie może być uznany za prawdziwy - wierzyli sceptycy.

Tak więc ani sofiści, ani sceptycy nie negowali całkowicie wiedzy, negowali możliwość prawdziwej, rzetelnej wiedzy, jej ogólnej słuszności. Podkreślając subiektywną stronę wiedzy, relatywną naturę wiedzy, ze względu na zmienność rzeczy, ignorowali ich względną stabilność, obiektywną treść wrażeń i percepcji. Równocześnie relatywizm i sceptycyzm odgrywały pozytywną rolę w filozofii i nauce, podważając wszystko, co bez racjonalnego uzasadnienia przyjmowano za pewnik, i podnosząc ważne problemy filozoficzne.

Sceptycyzm - niezbędny element filozofia. Wątpliwość, krytyka, zaprzeczenie mają na celu przezwyciężenie dogmatyzmu, absolutyzację prawd.

Jednak skrajny sceptycyzm jako koncepcja filozoficzna łączy się z agnostycyzmem.

W najbardziej konsekwentnej formie agnostycyzm przejawiał się w Humowskim sceptycyzmie. Jeśli starożytni sceptycy nie wątpili w istnienie obiektywnego świata, kwestionując prawdziwe i. Hume kwestionował istnienie samej rzeczywistości. Cała nasza wiedza, jak wierzył, to percepcja zmysłowa, poza którą zasadniczo nie możemy wyjść. Dlatego nie można ocenić, jaki jest związek między doświadczeniem a rzeczywistością, a także istnieniem samej rzeczywistości.

W przeciwieństwie do Hume'a Kant uznawał istnienie świata obiektywnego (rzeczy same w sobie), ale uważał je za niepoznawalne. Hume i Kant również nie negowali całkowicie możliwości poznania, ograniczając ją do percepcji zmysłowych.

W drugiej połowie XIX iw XX wieku. stanowisko agnostycyzmu jest charakterystyczne dla wielu nurtów filozofii, a także dla niektórych teorii przyrodniczych: „idealizmu fizjologicznego”, „teorii hieroglifów” itp.

Aby odpowiedzieć na pytanie: „Jak możliwa jest rzetelna wiedza?”, musimy przede wszystkim zastanowić się nad czynnością poznawczą, na którą składa się podmiot i przedmiot wiedzy oraz sam proces poznawczy.

Jak wszystkie przeciwieństwa, wiedza i wiara nie mogą istnieć oddzielnie. Cokolwiek robimy, są one obecne razem w każdym naszym działaniu, a nawet w każdej myśli. Aby w coś wierzyć, musisz jakoś znać temat, w który wierzysz. Z kolei wiedza zawsze zaczyna się od postanowień przyjętych za pewnik bez żadnych dowodów, od postulatów i aksjomatów.

W średniowiecznej myśli filozoficznej kwestia relacji między wiarą a wiedzą była jedną z najważniejszych. Prymat wiary nad wiedzą bronił Augustyn i inni przedstawiciele patrystyki, a wiedzy nad wiarą bronili scholastycy (np. Tomasz z Akwinu). W epoce Oświecenia i New Age rozum, a nie wiara, został ogłoszony prawdziwym źródłem wiedzy. W niemieckiej filozofii klasycznej, na przykład u Kanta, można znaleźć oddzielenie wiary religijnej od jakiejkolwiek innej, co znajdujemy również w nauce. Filozofia współczesna(pozytywizm, neopozytywizm) opiera się głównie na naukowym ideale wiedzy, choć w wielu nurtach (egzystencjalizm, fenomenologia itp.) pojawiają się myśliciele, którzy bronią pierwszeństwa wiary jako sposobu rozumienia nad wiedzą. Problem interakcji wiary i wiedzy, religii i nauki jest wciąż otwarty i aktualny w związku ze zjawiskiem „kryzysu paradygmatu” myślenia naukowego.