Filosofia ed educazione del Medioevo (metà del V - metà del XVII secolo). Presentazione sul tema "educazione e filosofia"

Con lo sviluppo delle città e dei rapporti commerciali, commerciali e diplomatici, nel corso delle imprese militari, della conquista di nuovi territori e del reinsediamento, le persone hanno iniziato a lasciare le loro case più spesso. I viaggiatori sono andati ben oltre i confini del mondo cristiano e hanno portato informazioni interessanti su diversi popoli. Storia brillante sui paesi Lontano est nel XIII secolo lasciò il mercante e viaggiatore veneziano Marco Polo.

Nei secoli XI-XII apparve un gran numero di traduzioni in latino di libri di scienziati greci e arabi: quasi tutte le opere di Aristotele, le principali opere dei greci e degli arabi in geografia, astronomia, matematica e medicina. I centri di traslazione furono la Spagna e la Sicilia normanna, l'unico regno di questo tempo in cui greci ortodossi, arabi musulmani e cattolici occidentali vivevano pacificamente fianco a fianco. La cerchia delle conoscenze degli europei è stata insolitamente ampliata e arricchita.

La società medievale era corporativa. Ogni persona aveva la sua "nicchia" chiaramente definita, era un membro di una società o di un'altra: un gruppo separato di persone che sono impegnate in una determinata attività comune, vivono in un modo corrispondente ad essa e obbediscono a regole e regolamenti speciali. Le università (Fig. 1) erano corporazioni di persone di lavoro intellettuale - professori (insegnanti) e studenti (da Parola latina"Studere" - user-bottom in cui impegnarsi). La stessa parola "università" significa "corporazione". Lo studio e l'insegnamento delle scienze divenne un'occupazione speciale. In alcune università tutti gli affari erano guidati dagli studenti (come avveniva a Bologna), mentre in altri (ad esempio a Parigi) da un consiglio di professori. Le lezioni si svolgevano ovunque in latino e persone provenienti da diversi paesi potevano studiare in qualsiasi università. Gli “stranieri” che si stabilirono in città non potevano contare sull'appoggio del tribunale cittadino negli scontri con i residenti locali. Nella lotta contro le autorità cittadine, le università cercavano l'autogoverno: avevano eletto dirigenti, una propria corte.

Riso. 1. Università Medievale ()

Gli studenti di un paese si unirono in fraternità (o "nazioni") e gli insegnanti crearono associazioni in materie - facoltà guidate da presidi. Tutti insieme - insegnanti e studenti - hanno eletto il preside dell'università - il rettore (Fig. 2).

Riso. 2. Schema di gestione di un'università medievale

Solitamente, nelle università, oltre a quella preparatoria, c'erano tre facoltà: teologica (o filosofica), giuridica, dove si studiavano leggi, e medica. Le lezioni si svolgevano come segue: l'insegnante - un maestro, o un professore - leggeva brani di libri e spiegava luoghi incomprensibili, e gli studenti ascoltavano e registravano le lezioni ("lezione" in latino - lettura). Le lezioni sono state integrate da controversie: lotte verbali. Erano gare di conoscenza ed eloquenza - dispute su domande prefissate, ad esempio: "L'uomo è stato creato in paradiso?" L'attaccante ha cercato con le sue domande di rivelare nelle argomentazioni del nemico una contraddizione o con le proprie argomentazioni, o con la Bibbia e gli scritti di scrittori ecclesiastici riconosciuti come i padri della chiesa. Folle di studenti e sostenitori di ogni partecipante alla disputa con incessante attenzione ed entusiasmo hanno colto ogni parola, valutato domande e risposte. A volte le controversie erano così tempestose da finire in risse tra i partecipanti o "tifosi".

Nel XV secolo c'erano già più di 60 università in Europa. L'Università di Parigi era famosa per i suoi insegnanti di filosofia e teologia, l'Università di Bologna (Italia) per il diritto, Salerno (Sicilia) per la medicina. Le università hanno contribuito all'emergere in Europa dell'intellighenzia laica e dei funzionari istruiti, all'ascesa generale della cultura.

Nei secoli XI-XIII, nelle scuole e nelle università cattedrali fiorì una nuova filosofia religiosa: la scolastica (dal greco "shole" - scuola). I pensatori dell'alto medioevo credevano che fede e ragione fossero incompatibili. Dio non può essere compreso con la mente: bisogna credere in lui. «Credo, perché è incomprensibile», disse Tertulliano, uno dei padri della Chiesa, all'alba del Medioevo. Gli scienziati dei secoli XI-XIII non volevano più credere ciecamente. Lezioni scolastiche di dialettica, i libri di Aristotele e di sant'Agostino instillavano in loro l'amore per il ragionamento. La ragione deve venire in aiuto alla fede, rafforzarla, pensavano. La logica, la filosofia dovrebbero aiutare a capire cosa è Dio, perché ha disposto il mondo in questo modo e cosa è destinato all'uomo nel mondo. Per fare ciò, devi ragionare, dimostrare le tue conclusioni e confutare logicamente le argomentazioni del nemico. I filosofi hanno sviluppato quest'arte e l'hanno portata a una straordinaria raffinatezza. Così è nata la scolastica, una filosofia religiosa che cerca di conoscere Dio e il mondo con l'aiuto del ragionamento logico. Gli scolastici Anselmo di Canterbury (XI secolo) e poi Tommaso d'Aquino (XIII secolo) fecero l'apparentemente impossibile: dimostrarono logicamente l'esistenza di Dio.

Chiesa a lungo condannò la "consapevolezza" degli scolastici. La disputa tra la chiesa ei filosofi riguardava l'atteggiamento verso i padri della chiesa. La verità è affermata nella Bibbia: sia la chiesa che i filosofi erano d'accordo con questo. Ma ci sono molti passaggi oscuri nella Bibbia che consentono interpretazioni diverse. Come trovare risposte alle domande più importanti dell'universo e non cadere in errore? La Chiesa ha detto: dovete sapere come i Padri della Chiesa hanno risposto a queste domande. Ma i filosofi hanno dimostrato che diversi padri della chiesa hanno risposto alle stesse domande in modi diversi. E questo significa che anche i padri della chiesa sono persone giuste e possono sbagliarsi. Il compito del filosofo è confrontare le affermazioni di autorità diverse e, ragionando logicamente, determinare quale di esse è vera. “Rivolgendosi alla ragione, mi rivolgo a Dio”, diceva uno degli scolastici, “perché la ragione fa dell'uomo “immagine e somiglianza” di Dio”. Così gli scolastici hanno sviluppato il proprio metodo scientifico, un modo per cercare risposte ragionevoli alle domande poste. L'originale filosofia medievale da loro creata ha contribuito allo sviluppo della scienza moderna.

Uno dei più famosi filosofi scolastici del XII secolo fu il francese Pierre Abelard (1079-1142). Abelardo fin dall'infanzia mostrò grandi capacità per la scienza e all'età di 13 anni divenne uno scolaro itinerante. Superò rapidamente tutti i suoi professori e li sconfisse nelle controversie. Nel 1117 Abelardo iniziò ad insegnare alla Scuola della Cattedrale di Parigi. Le sue lezioni erano molto popolari, ascoltatori e studenti accorrevano a frotte da lui. Ma aveva anche sempre più nemici: quando discuteva di questa o quella questione di filosofia o teologia, Abelardo non raccontava le opinioni dei padri della chiesa, ma offriva la propria interpretazione. Nel 1119 iniziò la storia d'amore di Abel-ra ed Eloise, che divenne famosa per molti secoli. La giovane Eloise, nipote di un prete parigino, sorprese i suoi contemporanei con la sua intelligenza, educazione e bellezza. Poi le donne non potevano frequentare la scuola e ad Abelardo fu chiesto di diventare il suo insegnante familiare. Presto Abelardo ed Eloise si innamorarono. Eloise ha dato alla luce un figlio, Abele. Lo zio infuriato si considerò caduto in disgrazia e decise di vendicarsi. I suoi parenti, dopo aver corrotto il servo di Abelardo, attaccarono di notte il filosofo e lo mutilarono. Eloise andò al monastero, ma amò Abelardo fino alla fine della sua vita; le sue lettere al suo amante tremano di tristezza e tenerezza. Gli studenti persuasero il filosofo paralizzato a continuare le sue lezioni. Ma poi i suoi oppositori ideologici caddero su Abelardo. Il più potente di loro fu il famoso mistico, fondatore dei Cavalieri Templari e ispiratore della seconda Crociata, Bernardo di Chiaravalle (1090-1153). Abelardo ha sostenuto nelle sue lezioni e nei libri che è possibile comprendere le questioni di fede solo con l'aiuto della ragione. "Non puoi credere a ciò che prima non hai capito, e i sermoni su ciò che né il predicatore né i suoi ascoltatori possono comprendere con la mente sono ridicoli". Devi capire per credere. Devi credere, non ragionare, - credeva Bernard. - La fede dovrebbe essere semplice e sincera, venire dal cuore e non dalla mente. I misteri divini sono più alti della mente umana, non devono essere toccati. La saggezza interferisce con la forza e la purezza della fede, porta all'orgoglio e all'illusione. Solo nell'amore per Gesù, in una profonda esperienza di fede, una persona si unisce misticamente a Dio. La disputa tra Abelardo e Bernardo divenne una contesa tra due direzioni del pensiero medievale: razionalismo - affidamento alla ragione (dal latino "ratio") e misticismo - affidamento a forze soprannaturali. I nemici di Abelardo assicurarono che il suo insegnamento fosse condannato in un concilio ecclesiastico nel 1121. Abelardo fu costretto a gettare il suo libro nel fuoco con le sue stesse mani. Il filosofo era in povertà, girovagava per i monasteri, ma gli studenti andavano ancora da lui e continuava a insegnare. Bernard ha inviato lettere in tutta Europa chiedendo la soppressione delle attività degli "eretici". Nel 1140 Bernardo riuscì a assemblare una nuova chiesa cattedrale. Abelardo venne da lui nella speranza di difendere le sue opinioni in un dibattito aperto. Ma Bernard ei suoi sostenitori non volevano una disputa aperta. La notte prima della cattedrale fu presa una decisione: bruciare tutti i libri di Abelardo e farlo tacere lui stesso. Abelardo fece appello alla corte del papa, ma il papa confermò la decisione del consiglio. Il filosofo malato e distrutto si ritirò in un monastero. Nel 1142 morì. Eloise lo seppellì e dopo 20 anni fu sepolta lei stessa accanto a lui. Scrissero sulla loro tomba: “Riposino dal luttuoso lavoro e dall'amore” (Fig. 3).

Riso. 3. Tomba di Pierre Abelard ed Eloise ()

L'apice della scolastica medievale fu opera dello scienziato del XIII secolo Tommaso d'Aquino (1225-1274). Tommaso era figlio di un conte italiano, studiò alla scuola monastica e all'università di Napoli. Nonostante le proteste della famiglia, divenne monaco dell'ordine domenicano. Thomas era una persona umile, gentile e insolitamente laboriosa. Il suo libro più famoso è La somma della teologia. In questo grandioso libro Tommaso ha raccolto tutta la conoscenza su Dio e sul mondo accumulata nel Medioevo. Ma non li ha semplicemente sommati, come in aritmetica, in una somma, ha creato un'immagine dell'intero universo cristiano, mostrando che ogni suo "dettaglio", da una persona a una formica, ha il suo posto e il suo ruolo , voluto da Dio. Dopo la sua morte, Tommaso fu chiamato il "dottore angelico" e presto la chiesa dichiarò santo Tommaso d'Aquino.

Contemporaneo di Tommaso d'Aquino, monaco dell'ordine francescano, l'inglese Roger Bacon insegnò nelle università di Oxford e Parigi. Ha sostenuto che l'autorità e la ragione non sono sufficienti per conoscere la verità, ma sono necessarie anche l'osservazione e l'esperienza. Solo con l'aiuto dell'esperienza possiamo verificare se la nostra conoscenza è corretta. Per molti anni lo scienziato è stato impegnato in alchimia e astrologia. Bacon ha condotto esperimenti con varie sostanze, un ago magnetico e lenti d'ingrandimento. Previde molte scoperte future. Bacon era considerato un mago ed era soprannominato "il dottore straordinario".

Bibliografia

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Kalashnikov V. Enigmi della storia: Medioevo / V. Kalashnikov. - M., 2002
Storie sulla storia del Medioevo / Ed. AA. Svanidze. M., 1996

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Come sono cambiate le idee sul mondo dell'uomo medievale?
Che tipo di istruzione si poteva ottenere nel Medioevo?
Come era organizzata l'università medievale?
Cos'è la scolastica?
In che modo le opinioni di Ruggero Bacone differivano dalle opinioni della maggior parte dei teologi medievali?

La fondatezza teorica della visione cristiana del mondo come razionalità del Medioevo inizia nella prima patristica (prima del Concilio di Nicea, cioè prima del 325); su questo fondamento filosofico e ideologico, i Padri della Chiesa hanno costruito le basi teoriche dell'educazione cristiana. Erano romani e greci, intellettuali di educazione classica, cioè con il pungiglione originario dell'episteme e del paganesimo. Di qui la fondamentale contrapposizione tra conoscenza e fede, che ha oscillato lungo la storia della teologia cristiana. La razionalità greco-romana, inerente alle persone istruite, era una potente forza conservatrice che manteneva gli standard della presentazione letteraria razionale. In generale, tuttavia, nel cristianesimo si suppone che la fede domini la conoscenza. E nell'educazione medievale, il primato è dato all'acquisizione della fede, alla quale la conoscenza deve obbedire.
La storia della filosofia medievale coglie l'era dell'ellenismo. I Padri della Chiesa - Greci e Romani filosoficamente e politicamente istruiti - canonizzarono la Bibbia e i Vangeli nel II-VI secolo: i padri greco-bizantini (Origene, Gregorio di Nissa, Dionisio l'Areopagita, Massimo il Confessore) e quelli latini ( Girolamo, Ambrogio, Agostino, Boezio). Le persone colte iniziarono ad entrare nel cristianesimo a causa della crisi della cultura della polis e della filosofia razionalista: Giustino - II sec. e inoltre Clemente Alessandrino, poi Origene. Tutti hanno gettato le basi teologia cristiana e ha contribuito al coinvolgimento degli educati, che hanno sviluppato una sindrome alternativa di umanità e moralità a dispetto dell'ordinamento giuridico statale che ne è stato privato. Il diffuso discredito del razionalismo e le sue buone speranze nel tardo ellenismo ha dato origine al desiderio di cercare un collegamento tra filosofia e religione.
I Padri della Chiesa sono stati guidati dalla verità indiscutibile della Scrittura e ad essa hanno orientato l'educazione. Sono caratterizzati dalla predominanza dell'intolleranza nei confronti della filosofia antica e dell'eventuale dissenso - fondamentalismo, caratteristico di questo primo periodo della visione del mondo medievale - dal V all'XI secolo. Le radici dell'intolleranza si rivelano nell'amarezza dei profeti Geremia ed Ezechiele contro l'idolatria e la persistenza degli ebrei in essa: e anche se gridano nelle mie orecchie a gran voce, io non li udrò» (Ezechiele 8 – fine). “Sono stati questi profeti a dare origine all'idea che tutte le religioni tranne una sono malvagie e che il Signore punisce l'idolatria. Tutti i profeti erano ardenti nazionalisti e attendevano con impazienza il giorno in cui il Signore avrebbe distrutto tutti i pagani» (31, p. 326.). Non appena il cristianesimo divenne religione di stato - nel IV secolo. n. e. - apparve subito «l'antisemitismo nella sua forma medievale, esteriormente come espressione dello zelo cristiano» (ibid., p. 341). L'intolleranza è un segno della vicinanza di questo sistema di visione del mondo.
L'Editto di Costantino di Milano nel 313 legalizzò il cristianesimo insieme ad altri culti. I cristiani consentivano anche la proprietà privata, che nel V sec. abbastanza accumulato. Tuttavia, iniziò immediatamente la trasformazione del cristianesimo nell'ideologia di stato dominante, ovvero il vescovo del Nord Africa chiese a Costantino di inviare truppe per reprimere brutalmente l'eresia dei donatisti. Quindi il Concilio di Nicea nel 325 bandì l'eresia di Ario, sebbene Costantino e suo figlio Costanzo fossero dalla sua parte. Giuliano - un parente e nemico di Costantino (che salì al trono - attraverso l'omicidio di suo padre, e poi di suo fratello), questo "Apostata" gravitava verso i filosofi pagani, mandò segretamente una persona a conoscere le loro lezioni, proibì ai cristiani di insegnare nelle scuole, ecco perché il pogrom cristiano. Nel IV sec. ad Alessandria bruciarono il tempio di Serapide e nel 415, su iniziativa di S. Cirillo, una folla di fanatici cristiani, compì una serie di pogrom ebraici, e poi uccise brutalmente una donna matematica, Ipazia, che aderiva al neoplatonismo: funzionari, informatori, soldati. San Cirillo si oppose ferocemente al Patriarca di Costantinopoli, Nestorio, il quale sostenne che Maria non era la "Madre di Dio", ma la madre di un volto umano, e il volto divino non aveva affatto madre. Il Concilio di Efeso, riunito frettolosamente sotto la presidenza di Cirillo, condannò Nestorio come eretico e lo mandò in esilio (vedi 33, p. 179).
L'educazione e la pedagogia nel Medioevo sono state poco studiate: ci sono poche informazioni, che, a quanto pare, influiscono sul negativismo del New Age nei confronti della cultura del Medioevo, a cui in Russia dopo la rivoluzione il negativismo della filosofia marxista-leninista ed è stata aggiunta la pedagogia.
La rottura con la cultura antica (filosofia, educazione, ecc.) e l'equilibrio verso la fede avvennero in due versioni: 1) la versione occidentale - meno radicalismo contro la filosofia antica con un uso positivo delle sue fonti nell'argomentazione della dottrina e nell'educazione; 2) Orientale - maggiore negativismo nei confronti della filosofia antica, utilizzandola solo come oggetto di critica. Nella tradizione occidentale c'era maggiore attenzione alla pedagogia, mentre in Oriente, dopo l'era dei Padri della Chiesa, la discussione sulle questioni educative sta progressivamente abbandonando la letteratura religiosa, lasciando sempre più spazio alla fede cieca e alla memorizzazione dogmatica (3, vol. 1, pag. 9).
I Padri della Chiesa hanno sistematizzato teoricamente il cristianesimo, hanno sviluppato un canone di fede come base della razionalità nuova era, che ha portato alla formazione di un nuovo cultura medievale attraverso la proporzione con la precedente razionalità antica - in contrasto con la sua negazione radicale e anticulturalismo dei primi cristiani. La più influente, anche nell'istruzione, fu la sintesi prodotta nel V secolo. Agostino, che si affidò al platonismo - basato su Aristotele, reinterpretato nello spirito della scolastica (cioè priva di empirismo), fino alla formazione di una nuova sintesi - Tommaso nel XIII secolo, che costituì la base del secondo - periodo scolastico della visione cristiana del mondo, che ha interessato anche l'istruzione.
Sant'Agostino (354-430) - nell'Ortodossia - "benedetto" - uno dei principali padri fondatori della teologia cristiana come base teorica della visione cristiana del mondo, introdotta nell'educazione. Il suo principale punto di forza è il centraggio dell'ontologia sull'antropologia, in altre parole sulla comprensione del mondo nello spirito dell'antropomorfismo. Dio (Santa Trinità) come inizio del mondo personificato: Dio Padre, che crea il mondo dal nulla (perché, a differenza dell'inizio creativo platonico, Dio non aveva prerequisiti che limitassero la sua assolutezza, non c'era un "prima", perché il tempo è creato solo come un attributo creato, che cambia mondo). Einstein inoltre non pensava al tempo al di fuori della materia, che però non considerava creato; Dio Spirito Santo (detentore dei valori e dei principi che governano la creazione – che ricorda il “mondo delle idee” di Platone (Nietzsche: “Il cristianesimo è platonismo per il popolo” – a differenza, ad esempio, del raffinato neoplatonismo); Dio Figlio, che controlla il mondo creato, tracciando e riproducendo la norma. In questa divisione si può trovare qualcosa che ricorda il paradigma del design e attività di gestione persona. Thierry di Chartres (XII secolo) ha paragonato lo Spirito Santo con l'Anima platonica del mondo, cioè la causa bersaglio - un insieme di valori che guidavano il Padre come forza che crea il mondo materiale - una condizione per la realizzazione dello Spirito ( senza la quale rimarrebbe una potenza interna, secondo Aristotele, e poi - Tommaso), il Figlio è sapienza divina - causa formale che salva il mondo liberato - "creato", cioè eleva la sua immagine alle esigenze del Santo Spirito e Creatore (32, p. 104-105).
Principi di ontologia (la dottrina del mondo): 1) la finitezza del mondo, la sua creazione da parte di Dio - il creazionismo, in contrasto con Aristotele e altri teorici antichi che consideravano il mondo infinito; 2) teleologia: la subordinazione dei processi mondiali e degli affari umani al proposito e alla volontà divina; 3) l'immortalità dell'anima come fondamento della dottrina etica del peccato e della salvezza mediante la rinuncia agli interessi della vita terrena; libero arbitrio di una persona come base della sua colpa e responsabilità. Il principio epistemologico della subordinazione della conoscenza ("ragione naturale", cioè ragione basata sull'empirismo) alla fede, cioè all'autorità della rivelazione contenuta nell'Antico e nel Nuovo Testamento. Il predominio dell'intolleranza per il dissenso. Questi principi costituivano i fondamenti teorici della dottrina della morale, che veniva insegnata e cresciuta nel processo educativo.
Una caratteristica dell'ontologia di Agostino è l'antropomorfismo, che già consiste nel fatto che l'ha incentrata sull'antropologia, e quest'ultima sull'analisi dell'anima umana, alla quale ha però dato un contributo significativo. Agostino ha specificamente sostanziato la presenza della libertà nell'animo umano, che associa non alla ragione, ma alla volontà come principio speciale. Fu il primo iniziatore dell'analisi filosofica dell'opposizione di volontà e ragione, l'indipendenza della volontà, sottovalutata da Socrate. La ragione comprende il bene, ma la volontà può rifiutare questo bene se è impantanata nelle passioni vili del mondo sensoriale. Tale è il peccato originale - la corruzione radice di Adamo ed Eva: la caratteristica negativa più importante e, inoltre, ineliminabile dell'immagine di una persona coinvolta nell'interpretazione di una persona nell'educazione. L'attrazione per l'autoconoscenza del bene e del male è la brama dell'orgoglio ingiusto con la perdita del dovere verticale principale, spirituale verso Dio, l'egoismo, l'amor proprio - la fonte di tutti i mali. In contrasto con il bene generato dall'amore per Dio e per esso - per l'uomo.
Se la libertà di volontà non è consentita, allora chi è da biasimare per il fatto che una persona ha peccato? Colui che ha creato l'anima è Dio? Agostino, nel suo saggio Sulla libera decisione, sviluppò una teoria molto importante per l'intera scolastica, quella che Leibniz chiamava teodicea: theo è Dio, e dicea è la giustificazione di Dio affinché non sia biasimato per i peccati umani. Tuttavia, non si tratta solo di proteggere Dio, ma anche della possibilità di imputare colpa e responsabilità a una persona: dire che Dio è colpevole significa che una persona non è inerente al peccato e ne è responsabile, prima di tutto, davanti a Dio , i suoi comandamenti. E poi non c'è diritto, perché non c'è intento, cattiva condotta e responsabilità davanti alla legge. Agostino si affida alle Epistole di S. Paolo, che dice che Adamo ha commesso un peccato di sua spontanea volontà: ha preferito qualcosa di inferiore all'obbedienza e all'amore per Dio. Egli stesso ha scelto - e quindi è colpevole di aver commesso un peccato. Agostino ha capito che senza libertà di scelta non c'è peccato, colpa e responsabilità, e quindi, in sostanza, non c'è religione, morale, diritto, e quindi non c'è società - soprattutto, aggiungiamo, nel senso di un ordine sociale esteso - una società civile. Tuttavia, come notava I. Derbolav (uno dei principali teorici dell'antropologia pedagogica del XX secolo), secondo Agostino, «il suo merito e la sua libertà», in contrasto con il peccato, «un cristiano pensa come dona dei», cioè, come dono di Dio. Ma il dono della libertà non è tuo e non è raggiunto da te. Allo stesso tempo, si può anche scoprire una divisione paradossale tra la libertà di fare il bene, che viene da Dio, e la libertà di fare il male, che appartiene solo all'uomo (25, p. 466), a cui però si opponeva di Abelardo nell'XI secolo.
Infine, l'epistemologia sviluppata da Agostino come dottrina della conoscenza di Dio sulla base del desiderio appassionato di salvezza personale e dell'esperienza della grandezza e della misericordia del Salvatore. L'epistemologia si basa anche sull'antropologia: il mistero principale non è il cosmo, ma noi stessi come sé finiti nella loro individualità. Plotino ha cercato la verità anche nel mondo interiore dell'anima, ma non specificamente in se stesso (che dovrebbe vergognarsi di vivere in questa insignificante maschera corporea). Agostino, al contrario, si riferisce al suo corpo, che "desidera" i beni terreni, entrando in conflitto con l'aspirazione a Dio. Ciò è consentito non sulla base della conoscenza dei propri desideri e del mondo terreno, ma sulla base della più completa rinuncia alla propria volontà in quanto palesemente cattiva in favore della volontà di Dio. Sembra che la conoscenza qui sia in qualche modo subordinata all'amore. La verità della volontà d'amore per Dio è più importante di tutte le verità sul mondo. La volontà di Dio può essere dominata non conoscendo Dio, ma coltivando in sé l'amore per Lui, con la rinuncia alle passioni vili, e questo è il principio guida dell'educazione (cfr. 3, vol. 1, p. 19). Questo è naturale, poiché questo amore è la base della mia salvezza personale come scopo della vita, cui l'educazione dovrebbe servire. L'amore si basa non tanto sulla conoscenza (anche se Kant dirà che per amare qualcuno, bisogna conoscerlo), ma sulle esperienze dell'anima, che portano all'illuminazione o illuminazione (rivelazione, ecc.), affermando l'esistenza di Dio come onnipotente salvatore. Questo approccio era ancora tra gli ebrei. Russell: secondo il Libro di Geremia, gli ebrei rifiutarono di allontanarsi dalla loro precedente fede pagana, “perché allora eravamo pieni e felici e non vedevamo guai” (31, p. 326); la ragione, correttamente applicata, prova la realtà di entità come Dio, l'immortalità e il libero arbitrio, ma l'ispirazione divina della Sacra Scrittura è provata dal fatto che i profeti predissero la venuta del messia sulla base dei miracoli e dell'effetto benefico che la fede ha sulla vita dei credenti (questi ultimi sono tuttora problematizzati nelle controversie sul rapporto tra religione ed educazione). Fino al Rinascimento non c'era un solo filosofo cristiano che non accettasse queste argomentazioni (ibid., p. 343).
Qualcosa come prove o argomenti a favore dell'esistenza di Dio in Agostino: trovare caratteristiche di perfezione nel mondo che presumibilmente suggeriscono il loro Creatore. Come affrontare allora le imperfezioni e il male? Dovrebbero essere considerate deviazioni effimere - cfr. Boezio: Dio può fare il male? No. Dunque, il male non è nulla, perché Dio può creare tutto (ibid., p. 386). Un'altra prova è il "consenso dell'umanità", se escludiamo le persone dalla natura perversa. In terzo luogo, Dio è di per sé un puro bene, che permette di distinguere ciò che è meglio e ciò che è peggio. Tutto ciò non prova la realtà di Dio come fattore esplicativo del cosmo e dell'uomo. Ciò prova la presenza nella mente di alcune persone di fede nell'esistenza di una fonte soprannaturale di bontà e di salvezza.
Le basi teoriche e valoriali della pedagogia medievale in Occidente furono poste da Aurelio Agostino, che analizzò i concetti teorici e le opposizioni più importanti nella comprensione dell'educazione e, alla loro luce, i principali problemi della pratica educativa.
Il ruolo del sistema educativo nella cultura è una “serva della teologia” e uno strumento della Chiesa. L'obiettivo è la formazione di una persona di fede, che subordina la conoscenza. Il contenuto dell'educazione è associato a una disputa sul ruolo della filosofia e delle scienze secolari. Sul punto di escludere queste discipline, o, comunque, conoscenze pericolose per la religione: Tertulliano (160-222) negò non solo queste scienze, ma l'educazione in generale. Il primo papa - Gregorio Magno (VI secolo) permise lo studio solo dei testi delle Sacre Scritture (questo è il papa, "guidato da dotta ignoranza e dotato di saggezza non scientifica" - così parlava di lui san Benedetto, che fondò il monastero a Montecassino nel 500 (31, p. 400) In questo secolo, nel 529, Giustiniano chiuse l'Accademia di Platone.
In contrasto con questi estremi, Agostino sviluppò un equilibrio tra il rapporto tra religione e filosofia, anche se fluttuante (come fu per tutto il Medioevo). Sant'Ambrogio gli rivelò il ruolo della filosofia (del tipo di Platone): nell'interpretazione della Sacra Scrittura: la filosofia tende alla sapienza, rivelando il mondo delle entità incorporee. L'ideale educativo di Agostino è "percorrere la verità" rompendo le catene della conoscenza sensoriale alla contemplazione dell'essenza divina e della bellezza del mondo attraverso l'approfondimento di se stessi, intuizioni di conoscenza interiore. Quest'ultima si rivela attraverso l'introspezione e la rinuncia all'annebbiamento, alla sensualità peccaminosa, che si allontana dall'ascesa a Dio come fonte di verità e virtù. Il percorso verso la vera fede passa attraverso l'autopurificazione dalle cattive passioni. Ma per questo è necessario coltivare la disciplina del pensiero e l'orientamento alla conoscenza del mondo e della vita - padronanza delle sette arti libere - di conseguenza, sviluppa una "enciclopedia" come materia e programma di formazione: questa conoscenza è il dovere dell'educazione divina, poiché la saggezza si ottiene attraverso la comprensione dell'ordine finale, la sua generalizzazione nella filosofia, e queste scienze sostanziano l'"ingresso" nella filosofia. La filosofia è la fonte della saggezza, in contrasto con la retorica come eleganza del discorso. La novità di questa "enciclopedia" è la sua subordinazione a una speciale "scienza cristiana" ("Sulla scienza cristiana", cfr. 3, vol. 1, pp. 141-152). Per non imitare Antonio, il grande monaco egiziano, «di cui si dice che senza alcuna scienza, per semplice sentito dire, conosceva a memoria tutte le Scritture e, con l'aiuto di una sana riflessione, le comprese completamente». Questo è un miracolo, proprio come il fatto che "gli apostoli, dopo la discesa dello Spirito Santo, in un istante, senza imparare, parlarono nelle lingue di tutti i popoli" - un tale miracolo non è per la gente comune che dovrebbe imparate da persone avvedute, attraverso le quali Dio comunica la sua Parola» (ibid., p. 141).
“Se i cosiddetti filosofi, specialmente i platonici, in qualche modo hanno detto accidentalmente qualcosa di vero e coerente con la nostra religione, allora dovremmo esigere da loro un tale insegnamento, come da possessori illegali, e non averne paura. Le scienze pagane non contengono solo invenzioni vuote e superstiziose, esse offrono non solo un pesante fardello di lavoro inutile - a cui ciascuno di noi deve voltare le spalle e fuggire, abbandonando le società pagane e seguendo Cristo - ma contengono anche nobili saperi, molto favorevoli a beneficio delle verità, contengono anche alcune regole morali, molto utili, e un numero considerevole di verità relative alla venerazione dell'unico Dio. Tutto questo, il migliore negli insegnamenti dei pagani, è, per così dire, argento e oro, non creati da loro stessi, ma solo estratti, per così dire, nelle miniere della Divina Provvidenza che tutto appaga: c'è un gioiello che se ne abusano al servizio dei demoni, che però un cristiano, evitando mentalmente la comunicazione con i pagani, cosa pericolosa in altri casi, deve strappare loro a beneficio del Vangelo» (3, vol. 1, pp. 150-151).
Tuttavia, in una versione successiva di quest'opera (396), si trova un diverso equilibrio: la filosofia non è più un "ingresso" alla visione di Dio e non è più un principio integrativo dell'educazione, ma è subordinata all'esegesi della Scrittura. Il suo ruolo ed essenza è la pratica letteraria e testuale dell'esegesi, l'interpretazione della Scrittura. La cultura è una pratica letteraria e testuale che è biblicamente focalizzata e orientata alla predicazione. Il paradigma filosofico dell'aspirazione culturale è sostituito dal paradigma retorico e letterario come strumento di teologia (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, p. 41).
La letteratura è stata utilizzata nell'insegnamento. Scritti dei Padri latini della Chiesa, in particolare Agostino. Dei pensatori pagani - Cicerone, Seneca. Le "Enciclopedie" di epoca ellenistica - Varrone, "Storia naturale" di Plinio, sempre più elaborate a scopo didattico. Neoplatonico Marciano Capella (V sec.) “Sulle nozze di Mercurio (Ermete, Conoscenza) e Filologia” con cenni di “enciclopedia” - 7 arti liberali che compongono il curriculum scolastico e una fonte di immagini allegoriche.
Cassiodoro (c. 477 - c. 570) "Istruzione nelle scienze divine e profane" con l'accento sulla necessità dell'attività intellettuale come parte integrante della cultura cristiana - e l'educazione generale alla comprensione delle Scritture - educatore, organizzò il "Vivarium " monastero, che gettò le basi per la corrispondenza e i libri di commento nei monasteri come centri di educazione medievale. Compilazione di enciclopedie con tendenza a sistematizzare il tipo di "Trattato sulla natura delle cose" del monaco Beda il Venerabile (VIII secolo) o l'opera di Rabano Mauro (IX secolo) "De universo". Boezio (480-525) svolse un ruolo speciale nella trasmissione dell'eredità antica, che tradusse in latino le opere logiche di Aristotele: "Categorie" e "Sull'origine" (entrambi analisti, "Topeka", "Sulle confutazioni sofistiche" - divenne noto solo nel XII sec.), "Introduzione" di Porfirio più commenti e scritti dello stesso Boezio, soprattutto sul quadrivio con adattamento al nuovo assetto storico. Gran parte della letteratura antica era contenuta in altri padri della chiesa. L'eredità dell'antichità era generalmente piuttosto scarsa. Anche a causa del declino dell'istruzione, soprattutto nel tardo ellenismo, e anche per il negativismo della chiesa, che ha cercato di sostituire lo spirito dell'antica cittadinanza con la pietà cristiana e l'insegnamento di una vita retta - il principio guida dell'educazione nella scuola .
Man mano che vengono conquistati nuovi territori, a questo si aggiunge il compito di trasferire la cultura del cristianesimo ad altri popoli. Ciò è legato all'insegnamento del latino come lingua di comunicazione tra i popoli, che veniva appreso in modo primitivo nell'affollamento scolastico, ma allo stesso tempo divenne la lingua del pensiero teorico. Da qui - priorità del trivio - grammatica, logica e dialettica. Tutto questo era importante per la preparazione dei predicatori. A scuola elementare(dai 7 ai 12 anni) - lettura e memorizzazione del Salterio, primitiva aritmetica del calendario e delle feste, canto. Al liceo, il canone in sette parti. Geometria - in connessione con la descrizione della Terra e della geografia. I bestiari sono trattati moralizzanti medievali con uso allegorico di nomi di animali (compresi quelli mitici).
Istruzione superiore(dall'età di 18 anni) è stato dato da sofisti e retori solo in grandi città come, per esempio, una specie di università a Costantinopoli. Le scuole patriarcali e monastiche si preparavano alla carriera religiosa.
La razionalità filosofica è soppiantata dal linguaggio simbolico e tropico con caratteristici trasferimenti mitologici delle idee morali alla natura; impegno per il miracoloso.
Idee sul bambino nel Medioevo. Estratto dal libro di Bowen (53). Non esisteva una teoria embriologica per spiegare l'origine dell'individuo; la chiesa conosceva l'interpretazione biblica di Eva come madre dell'umanità, che portava nel suo corpo il seme di tutte le generazioni future, e quindi, poiché tutta l'umanità è rappresentata nel grembo materno, ognuno è corrotto dal peccato originale. Nel XVIII sec. - una versione più accettabile: ogni generazione è contenuta come un seme nel seme dei suoi progenitori. Il carattere non può essere compreso né dall'uovo né dallo sperma e non esisteva una teoria genetica; credeva (p. 185) che l'uovo fosse l'intera personalità e che lo sperma non facesse altro che "fecondarlo". L'uovo fecondato entra in una pericolosa gravidanza nell'utero. Ci sono molti diavoli e possono facilmente penetrare nel peritoneo della madre e infettare il bambino con follia e malattie debilitanti. Lo sviluppo prenatale della personalità era spiegato secondo la teoria di Aristotele: l'anima si individualizza in vari aspetti, principalmente vegetativi (o appetitivi), affettivi e intellettuali. I "succhi" del corpo, cioè la bile nera, la bile rossa, il sangue e il catarro, influenzano l'anima in modi oscuri immaginati, che in proporzioni reciprocamente mescolate danno origine a quattro "complessi" - collerico, flemmatico, malinconico e sanguigno, rispettivamente correlati alle qualità dominanti del temperamento: eccitabilità, compostezza, premura e indipendenza. Tutti e 4 sono presenti in ogni personalità, ma la loro diversa miscela produce differenze individuali. Durante la gravidanza e la vita postnatale, il bambino è suscettibile alle influenze materne: gli umori, le malattie, gli atteggiamenti anche delle persone vicine sono facilmente assimilati dal feto e dal neonato. Alle madri è stato consigliato di non allattare al seno il neonato per i primi tre giorni, poiché ciò danneggerebbe la digestione. Il latte materno è stato visto come un contributo ai tratti della personalità e, inoltre, come più benefico per i ragazzi che per le ragazze. Se una madre non ha latte, è importante trovare una balia con la personalità e il temperamento giusti, poiché questi verranno trasmessi attraverso il suo latte. L'allattamento al seno è lungo e, per lo svezzamento, spalmare la senape sui capezzoli, che è iniziata al primo dente. Associata a questa teoria dell'allattamento al seno era la paura di un riflesso di suzione "innaturale", che, secondo la credenza, doveva essere dovuto alla membrana che tiene la lingua all'altezza della bocca. Se i genitori potevano, chiamavano un chirurgo per tagliare questa membrana nei primi tre giorni; in un altro caso, loro o l'ostetrica dovevano strizzarlo con le unghie di un grosso e indice. È stata prestata molta attenzione per impedire al bambino di tornare alla posizione fetale fasciandolo con lunghe bende contro un'asse piatta mentre la testa era legata a un cerchio (intorno) per formare un elegante cranio lungo e oblungo. In questa forma avvolta, il bambino è presentato da Comenus. (pag. 186). Le mani sono state rilasciate dopo 3-4 settimane di vita e l'intero corpo tra 9-12 mesi.
In effetti, c'era un concetto poco sviluppato delle fasi dell'infanzia, anche se Comenus riconosceva le fasi di sviluppo nella scuola dell'infanzia, sembravano versioni imperfette dell'età adulta ( mezza età), che genitori ed educatori hanno dovuto correggere il più rapidamente possibile; sotto tutti gli aspetti il modello adulto era superiore al bambino. Il compagno costante dell'infanzia era la paura della punizione e la massima "risparmia la verga, rovina il bambino" era universale. Pochi i bambini andavano a scuola, la maggior parte lavorava nei campi e nelle officine, e con il progredire del secolo, nelle fabbriche e nelle miniere senza alcuna formazione. La metà dei francesi a metà del XVIII secolo. non ha vissuto oltre il suo 15° compleanno.

Aspetti caratteristici dei metodi di insegnamento e pratica educativa

Questi metodi sono dovuti a un qualche ritorno del cristianesimo alla cultura di base, andando alla comunità comunitaria primitiva, in cui la visione del mondo non era giustificata consapevolmente in teoria, ma si sviluppava spontaneamente come una fede incrollabile, in primo luogo, sulla base delle esperienze di vita degli individui e, in secondo luogo, nel contesto di Geminshaft - una comunità immediata in cui le persone sentono "il gomito, l'odore e il sudore l'uno dell'altro" (Popper). Questo promuove la fede senza il controllo della mente. Le immagini semantiche della visione del mondo sono state consacrate come incrollabili istituzioni di antenati: la paura di prospettive poco chiare ha dato origine alla paura dell'audacia "promethean", la paura di violare le istituzioni degli antenati come divine. Più l'influenza reciproca in una comunità vicina. Secondo M. Weber, questa è una razionalità basata sui valori che assolutizza determinati valori e soddisfa i loro requisiti nonostante l'utilità o il danno della vita ragionevolmente identificati. Tabù e divieto di critica. Un'altra fonte di tali metodi è l'influenza delle culture sacerdotali dispotiche in un'era di interazioni interculturali.
Le differenze tra la visione cristiana del mondo e il paganesimo sono la sua proporzione con i nuovi approcci e strutture orientati agli obiettivi già stabiliti di alta cultura e civiltà, con realtà come l'episteme filosofico, lo stato, il diritto, il commercio, l'arte, ecc., nonché un alternativa al formalismo politico e giuridico e l'affermazione del valore dell'individuo come integrità speciale, irta della comprensione di Dio.
Una caratteristica importante e un vantaggio dell'educazione cristiana è l'educazione alla visione del mondo fin dall'infanzia, in contrasto con la moderna scuola secolare, che, di regola, non insegna filosofia, sebbene di recente la "filosofia per bambini" sia stata insegnata in modo abbastanza fruttuoso in molti paesi. La base della visione del mondo medievale è la comprensione di Dio, ma non attraverso la sua conoscenza, ma attraverso le esperienze necessarie con la ripetizione del nome di Dio come prerequisito per la religiosità. Agostino considera come punto di partenza l'esperienza del “timor di Dio” (Agostino, Sulla scienza cristiana) (3, vol. 1, p. 142).
Il ruolo educativo del timore e del castigo, forse, è connesso con l'interpretazione della natura umana, nella quale il male è già insito dalla nascita, come si evince dal libro 1° delle Confessioni di Agostino: «E se «sono stato concepito nell'iniquità, e mia madre mi ha nutrito nei peccati, il mio nel grembo materno» (Sal 50,7), quindi. dove e quando ero innocente? (1, pag. 60). Ciò che Agostino caratterizza come peccati in un bambino è più probabile che sia una manifestazione di desideri inconsci per la soddisfazione della fame, per l'attenzione degli adulti, ecc., e non per la sua natura malvagia. Secondo Agostino, tuttavia, l'eliminazione di tale peccaminosità richiede una punizione.
Attraverso il timore di Dio si compie un'esperienza di pietà: diventare miti, non contraddire la Scrittura quando espone i nostri vizi, o (in altri casi) - quando la Scrittura è incomprensibile - pensare e credere che essa, sebbene a volte oscura per noi, è migliore e più saggio di tutta la nostra saggezza ( 3, vol. 1, p. 142). (Evidenziato da me. - V.P.)
3° fattore - conoscenza che fa piangere una persona su se stessa, ma per non cadere nella disperazione - nelle preghiere (forse più spesso ripetute) chiedi la consolazione dell'aiuto divino, che arriva a 4 passi - il grado (esperienza) di forza e la forza della fede, ecc.
Giovanni Crisostomo (350-407) a Bisanzio, a cui si unirono la fede e l'educazione in Russia, sostenne che il timore di Dio è il miglior educatore di un bambino. La paura dovrebbe essere accompagnata da storie sempre più terribili della Bibbia, da cui il bambino dovrebbe imparare che è impossibile nascondere nulla a Dio, “perché vede tutto e anche ciò che si fa di nascosto. E se puoi piantare questa regola da solo nell'anima di un bambino, non avrai bisogno di un educatore, perché questo timore di Dio, meglio di ogni altro timore, si presenterà al bambino e scuoterà la sua anima» (ibid., p. 185). Questo, però, deve essere accompagnato da punizioni: «Non abusare dei colpi», perché vi si abituerà e «imparerà a disprezzarlo, allora tutto è perduto. Ma lascia che abbia sempre paura delle percosse. non sia loro sottoposto». Pensi che sarà punito e non punito, affinché la paura non si spenga, rimanga [la paura] come una fiamma crescente che brucia tutte le spine. Come una zappa larga e affilata, che penetra nelle profondità ”(Sulla vanità e su come i genitori dovrebbero crescere i figli (ibid., p. 182). Questo è nello spirito delle tribù pastorali menzionate da Platone, che, dopo aver conquistato i contadini, applica metodi disciplinari a loro il suo bestiame.
L'instillazione del timore di Dio e l'attesa di una ricompensa per un comportamento retto è conservata anche da Comenio, sebbene con una tendenza ad alleggerire la punizione. A proposito, è conservato nel libro di testo di cultura ortodossa scritto di recente da A. Kuraev.
Modalità canna nelle scuole. La paura dovrebbe essere dosata, raccontando gradualmente al bambino storie sempre più terribili tratte dalla Bibbia (ibid., p. 187).
Inoltre, Giovanni parla di metodi come la preghiera costante: "pregare e di notte, per quanto gli è possibile, rimanere sveglio in preghiera" (3, vol. 1, p. 193), - la ripetizione infinita rafforza il suggerimento, il digiuno e la lode della vita di un asceta come mezzo per domare le inclinazioni peccaminose. L'esperienza del pentimento e della confessione, il canto dei salmi, soprattutto collettivi, in cui l'influenza reciproca accresce l'esperienza della comunità fraterna, rivolta all'Uno.
M. Buber sottolinea che l'esperienza di questo tipo di comunità fraterna è la base diretta più importante per la formazione della fede. Si noti che la forza della fede primitiva è dovuta a Geminshaft con i suoi rituali collettivi ripetitivi. Il ruolo suggestivo di questo tipo di collettivismo è particolarmente efficace negli ordini monastici (e non) basati sulla comunità fraterna, inoltre, rafforzati da un deliberato isolamento dall'ambiente mondano - e tutto ciò è rafforzato da voti, giuramenti e rituali.
Tutti questi principi e tecniche sono stati applicati anche nell'istruzione scolastica. Metodi di lettura, memorizzazione, ripetizione e assunzione di fede prima (o senza) comprenderne il significato. Il metodo dell'indottrinamento come pseudo-spiegazione di certe affermazioni di istituti più generali, tuttavia, con un allontanamento dall'analisi della validità di quest'ultimo o addirittura con il divieto di tale analisi, come nella suddetta edificazione di Agostino: " ... pensare e credere che la Scrittura, sebbene a volte oscura per noi, migliore e più saggia di tutta la nostra saggezza". L'esclusione della conoscenza pericolosa per la fede.
La chiusura nel 529 delle ultime scuole pagane da parte di Giustiniano “fu non solo un'azione politica, ma anche un sintomo del declino della cultura pagana. L'apertura di nuove scuole, di forme di educazione ecclesiale significava la nascita dolorosa di una nuova cultura dalle profondità del paganesimo. Fino al XIII secolo, quando iniziò la formazione delle università, le scuole erano monastiche (nelle abbazie), episcopali (nelle cattedrali) e di corte (“pallacium”). Durante il periodo delle invasioni barbariche, le scuole annesse ai monasteri e alle abbazie furono una sorta di rifugio e depositi della cultura classica, luoghi di liste: le scuole episcopali furono soprattutto il luogo dell'istruzione primaria. Tuttavia, le scuole di corte hanno portato il più grande risveglio. Il direttore di una di queste scuole era Alcuino di York, consigliere del re per la cultura e l'istruzione» (32, p. 86).
“La prima cultura cristiana europea ebbe origine principalmente nei monasteri; mentre nel VI-VII sec. fu influenzata dai monaci-teologi irlandesi e anglosassoni» (26, p. 423).
Come nota B. Russell, il movimento monastico ebbe origine spontaneamente in Egitto e in Siria all'inizio del IV secolo, e dalla metà di questo secolo fu preso sotto la guida della chiesa (per fermare la confusione che ne derivava , l'appoggio separatista dei loro vescovi e per distinguere i veri asceti da coloro che cercano solo un rifugio). A metà del secolo la chiesa portò in Occidente il movimento monastico. All'inizio la maggior parte dei monaci non lavorava, non leggeva nulla, tranne quanto prescritto dalla religione. San Girolamo portò la sua biblioteca nel deserto, ma in seguito lo riconobbe come un peccato. Nel 520 S. Benedetto fondò il monastero di Montecassino con una "regola benedettina" che limitava lo zelo ascetico. In tempi successivi i benedettini divennero famosi per la loro erudizione e biblioteca, oltre che per molti monasteri che raccoglievano, copiavano e commentavano libri (31, pp. 391-394).
Dalla "Pedagogia dei popoli del mondo": dal V sec. I Paesi Bassi facevano parte del regno dei Franchi, i Teutoni, che conquistarono nel 4° secolo. parte occidentale dell'Impero Romano. Hanno adottato il cristianesimo e hanno cercato di convertire altri popoli a questa fede, per la quale erano richiesti monaci formati nelle scuole cattedrali e monastiche.
I sacerdoti avrebbero dovuto aiutare i malati ei poveri e fornire servizi rituali. I monaci li hanno aiutati, sostenendo la fede dei laici con ogni sorta di azioni pratiche. I monaci bonificarono le terre incolte, costruirono dighe e fecero ogni genere di lavoro manuale per mostrare ai laici un esempio di umiltà cristiana. Le scuole monastiche li hanno preparati a questo. Nelle scuole cattedrali e monastiche, educazione dai 7 ai 12 anni: insegnavano a cantare inni religiosi, leggere brani della Bibbia, copiare libri, calcolare il tempo delle vacanze. Nelle scuole cattedrali apparse nel VI-VII secolo, veniva insegnato il latino, la lingua della chiesa, che doveva unire la popolazione. Ciò ha fornito opportunità di promozione. I singoli studenti hanno studiato filosofia, teologia e diritto (26, p. 235).
Alfabetizzazione: su 1000, l'1% sapeva leggere. Per la conversione insegnarono la lingua della chiesa: il latino, ma con scarsi risultati. “Gli olandesi resistettero all'occupazione francese e non risposero bene alla cristianizzazione. Le usanze e le feste cristiane divennero paganizzate, poiché venivano inculcate attraverso la loro imposizione a quelle pagane» (ibid., p. 236).
Fino al XII secolo "L'Inghilterra è rimasta notevolmente indietro nella formazione della cultura urbana rispetto all'Italia settentrionale e ai Paesi Bassi" (26, p. 72).
Un cambiamento nella cultura può venire non solo dall'alto, da un cambiamento nella visione del mondo come razionalità di un'epoca, ma, secondo la generalizzazione di Foucault (in The Archaeology of Knowledge), può essere preceduto dai propri cambiamenti nelle pratiche culturali - politiche , legale, economico, medico, ecc. In questo spirito, Russell considera il ruolo positivo dei "secoli bui" come preparazione per i secoli VIII-IX. volgersi al progresso dell'Europa dal 1000 al 1914
Il paganesimo greco-romano in Occidente non conosceva il duplice dovere che i cristiani dovevano fin dall'inizio a Dio ea Cesare, o, per esprimere la stessa idea nel linguaggio della politica, alla Chiesa e allo Stato.
I problemi derivanti da questo duplice dovere furono, per la maggior parte, risolti prima che i filosofi avessero elaborato le teorie necessarie. Questo processo ha attraversato due fasi: il primo periodo paterno - fino all'autunno impero occidentale e il secondo ("scuro") - dopo di esso. L'attività di molte generazioni di vescovi, il cui culmine fu l'attività di S. Ambrogio, pose le basi per la filosofia politica di S. Agostino. Poi vennero le invasioni barbariche, che aprirono una lunga serie di caos e crescente ignoranza. Il periodo da Boezio a S. Anselmo, coprendo oltre cinque secoli, ha dato un solo filosofo eccezionale: Giovanni Scoto. “Nonostante l'assenza di filosofi, questo periodo non fu affatto di quelli durante i quali non ebbe luogo alcuno sviluppo mentale. Il caos ha sollevato problemi pratici urgenti, che sono stati risolti dalle istituzioni e dai metodi di pensiero che hanno dominato la filosofia scolastica; rimangono importanti in larga misura per il nostro tempo. Queste istituzioni e questi metodi non sono stati introdotti nel mondo dai teorici, ma creati dai praticanti nel fervore della lotta” (31, p. 322).
In generale, nel secondo periodo "oscuro", furono superate le conquiste barbariche, unite all'attività missionaria e alla conversione al cristianesimo dei Longobardi, che devastarono l'Italia meridionale, i Danesi e i Normanni - tutto questo caratterizza Francia, Inghilterra, Sicilia e Italia, ecc. È ovvio che tutta questa attività ha stimolato lo sviluppo dell'educazione religiosa e delle sue istituzioni, in particolare i monasteri, dove si è svolta la conservazione e l'accumulo di conoscenze e libri, l'esperienza di tradurli e commentarli e l'insegnamento nelle scuole monastiche fuori.

Il risveglio carolingio fu un cambiamento nell'istruzione nel IX secolo seguito da un cambiamento nella cultura. Tuttavia, dal X secolo. la secolarizzazione e il discredito morale della chiesa, che sta scivolando nella corruzione - la simonia (commercio di posizioni ecclesiastiche), così come altri peccati caratteristici della popolazione laica, si fanno sentire sempre di più (cfr. 36, pp. 122-126) . Come scrive Russell, i monasteri erano caratterizzati da una grande ricchezza e da uno stile di vita dissoluto (31, p. 427). Nel 910, nel monastero di Cluny (Borgogna), nacque un movimento per la “riforma morale della chiesa” (ibid., p. 322), che si estese anche ad altri monasteri. Introdotte norme rigorose. Gregorio VI «acquistò il titolo di papa per combattere la simonia» (ibid., p. 431).
Gregorio VII contribuì all'instaurazione del celibato per escludere l'eredità degli incarichi ecclesiastici. Anche i preti non sposati erano favoriti dai laici, che furono incitati da Gregorio (ibid.).

La scolastica e la sua sistematizzazione di Tommaso d'Aquino

Nel IX secolo i cambiamenti sono delineati a livello di visione del mondo, la cui ulteriore conseguenza è stata la scolastica. Il primo significativo passo verso questa nuova fase della razionalità dell'epoca fu compiuto da Giovanni Scoto Eriugena (810-877). Ha sostenuto una razionalizzazione della teologia:
«l'autorità nasce dalla vera ragione, ma la ragione non nasce mai dall'autorità» (36, p. 112). Apparentemente, il presupposto per la formazione della scolastica lo era pensiero critico esperienza infruttuosa di persuadere i non cristiani, che non si appellava alla giustificazione razionale delle autorità religiose. La razionalizzazione è un cambiamento significativo nella teologia come base della razionalità dell'epoca, un cambiamento che alla fine portò alla riforma della chiesa nel XVI secolo.
A differenza di Agostino, la scolastica propone un programma per la razionalizzazione della teologia, una giustificazione per l'unità della fede e della ragione. Secondo Eriugena, «la vera filosofia è la vera religione, e viceversa la vera religione è la vera filosofia» (ibid.). La ragione si basa sulle "arti libere", nella loro parte più filosofica: la dialettica. È logica come scienza del pensiero corretto e, allo stesso tempo, dottrina dei principi e delle proprietà più generali dell'essere.
L'aspetto logico della dialettica consiste nella dottrina del ruolo decisivo dei concetti generali nell'attività cognitiva; allo stesso tempo, l'interazione del generale e dell'individuo si correla in qualche modo con gli oggetti conoscibili e, in questa misura, va ai problemi dell'ontologia . Il modo più primitivo è di intendere le categorie del generale e dell'individuo come esistenti nel mondo come speciali "oggetti" incorporei che non dipendono dalla mente umana cognitiva (come le idee di Platone, le "zampe in generale", ecc. ). Gli individui esistono solo in virtù del loro attaccamento alla specie e la specie al genere. Così, l'interpretazione ontologica della dialettica ha la precedenza sul suo contenuto logico. Questa ontologizzazione di concetti astratti è stata poi chiamata realismo. Dio è interpretato come l'universale originario che crea il mondo ed è conosciuto in questo mondo non attraverso l'intuizione interiore di un giusto che ha rinunciato al mondo, ma attraverso la teofania (epifania). Si tratta di un allontanamento dalla conoscenza agostiniana di Dio, determinata dalla fede, sebbene Giovanni conservi questa via attraverso la conoscenza di sé, che espelle nell'uomo l'impegno verso Dio. In sostanza, la conoscenza del mondo creato è ugualmente necessaria per la comprensione di Dio. A differenza di Agostino, l'opposizione di conoscenza e fede è interpretata come una loro equivalenza.
Si noti che tutto ciò porta al fatto che le "arti libere", compresa la logica come ontologia, cioè la filosofia, sono trattate non solo come strumenti (servitori) della teologia (interpretazioni della Scrittura - come in Agostino), ma come discipline autonome. La "dialettica" divenne la prima disciplina filosofica a separarsi dalla teologia, e ad essa si spostò anche il canone in sette parti (36, p. 134).
Questo spostamento verso il riconoscimento dell'equivalenza tra conoscenza e fede fu significativamente condizionato dalla filosofia di lingua araba, in particolare da rappresentanti di essa come Farabi (870-950) e Ibn Sina (980-1137) e altri, che svilupparono la dottrina della la dualità della verità: insieme alle verità della rivelazione, si alternano le verità della ragione naturale, fondate sull'esperienza, in cui non trovano fondamento le tesi sulla creazione del mondo e sulla sua finitezza nello spazio e nel tempo; la ragione naturale parla della presenza delle proprie leggi e dell'attività delle cose osservabili, materia che non corrisponde a nessun fine; e afferma anche la mortalità dell'anima, ecc. La dottrina della dualità della verità ha svolto un ruolo significativo nello sviluppo delle premesse della conoscenza scientifica, nella loro penetrazione nel contenuto dell'educazione.
Averroè (Ibn Rushd; 1126-1198); da lui tali vedute penetrano in Europa, così come le opere più importanti di Aristotele e le opere di altri filosofi antichi, che furono assenti dall'Europa dal VI-VII secolo. Dissero di Averroè: "Aristotele spiegò tutto e spiegò Aristotele".
Tuttavia, tali problemi iniziarono a essere discussi in Europa già nella scolastica, che si sviluppò dall'XI al XII secolo. Nel X sec. Herbert (papa Silvestro II - m. 1003), basandosi su fonti arabe, sviluppa il quadrivio come un sistema di discipline incentrate sull'esperienza e integrate su basi matematiche (con numeri arabi). Pertanto, questi cambiamenti nella visione del mondo nei tempi moderni hanno portato a una svolta innovativa nel contenuto dell'istruzione: una tale interpretazione rafforza il ruolo della conoscenza scientifica, penetra nelle cattedrali e nelle scuole ecclesiastiche e diventa più concreta in ulteriori discussioni sulla filosofia scolastica (vedi 36, pag. 121).
Berengario di Tours (m. 1088) e altri acuirono la risoluzione della principale opposizione della filosofia medievale a favore della ragione, cioè in direzione del razionalismo. Berengaria si sforzava di un'interpretazione razionale del rito di comunione e in esso rivela una contraddizione: se le sostanze pane e vino si trasformano in corpo e sangue, allora come fa il gusto, forma visibile, il colore rimane invariato? Durante la comunione, queste sostanze si combinano in modo soprannaturale. Altrimenti, il corpo di Cristo sarebbe stato mangiato molto tempo fa. Quindi il rito di comunione va inteso più simbolicamente che letteralmente (cfr. 36, p. 134).
Tale analisi razionalistica suscitò una forte reazione del cardinale Pietro Damiani (1007-1072) nello spirito di Tertulliano: è sbagliato giustificare i dogmi della fede prima della ragione, essi perdono il carattere della fede. (Da parte nostra, noteremo che la fede acquisisce un certo carattere attraverso la giustificazione mediante la ragione.) Pertanto, questo tipo di dialettica razionalista deve essere rifiutata oppure subordinata alla giustificazione della fede. Questo è simile a posizione ufficiale, tuttavia, e scomodo a causa della semplicità primitiva. La posizione moderata fu sviluppata da Anselmo di Canterbury (1033-1109) - il "secondo Agostino", solo in parte razionalizzato. La fede è più alta della ragione, bisogna credere per pensare. È necessario ordinare gli universali in modo tale che non appartengano al mondo sensibile. Questo è comprensibile: l'indipendenza della ragione rispetto alla fede si basa sul suo orientamento all'esperienza. Contro questo, Anselmo avanza un argomento: più un concetto generale (più lontano dall'esperienza del soggetto), più è oggettivo. Ma, essendo separato dalle esemplificazioni empiriche, cessa di servire come loro spiegazione (ibid., pp. 135-137).
Il fondatore del nominalismo Roscellinus (1050-1120 o 1125). La sua posizione è affine alle opinioni di Antistene, gli stoici: il primato dell'individuo, perché solo esso è oggettivamente percepito. Le comunità non sono oggetti, ma emanano dal soggetto e sono nomi (nomina) o addirittura esistono solo nei suoni della voce. Il generale non esiste oggettivamente - non solo al di fuori della mente, ma anche nella mente stessa. Ciò porta a negare l'oggettività di tutte le unità, dei fondamenti comuni (e delle leggi di natura in particolare). Nella Trinità ci sono tre Dei senza unità: egli fu costretto a rinunciare a tale "triteismo" (ibid., p. 146).
Il suo allievo Abelardo (1079-1142) è un nominalista moderato (concettualista), il generale esiste nella mente sotto forma di concetti - concetti. (Potremmo dire - anche nei testi - come Popper.) Abelardo è particolarmente interessante nel comprendere la dialettica (vicina all'Antichità) in termini di "Sì e No" (il titolo della sua opera): la dialettica è trattata come un insieme di problematizzazioni , ma lascia le risposte istanze ufficiali (molto probabilmente perché possono essere pericolose): perché la conoscenza delle cose create aumenta con il mutare dei tempi, mentre nella fede, dove gli errori sono particolarmente pericolosi, non c'è progresso? Come coniugare il dogma della creazione del mondo con l'eternità del mondo e del Creatore? Una buona azione non è necessariamente dovuta alla grazia divina, ma nasce dalla volontà dell'uomo, la grazia è una ricompensa. L'uomo è responsabile non solo dei peccati, ma anche dei meriti. Riabilitazione degli antichi filosofi: Socrate non è in alcun modo inferiore ai martiri religiosi. L'idea di tolleranza. Solo un filosofo libero dalle autorità sacre e dalle norme autoritarie e guidato dalle leggi naturali può giungere alla verità, il che significa il ripristino del naturalismo antico e la via della secolarizzazione della morale. Il fondatore dell'opposizione della filosofia al medioevo dell'Europa occidentale (vedi 36, pp. 150, 159).
Tommaso d'Aquino (1225-1274), nella sua filosofia, la scolastica ricevette un certo compimento nel concetto di armonia tra fede religiosa e ragione naturale - in alternativa all'averroismo con la sua dualità di verità, che conobbe attraverso le traduzioni latine, così come con le opere principali di Aristotele. L'armonia si esprime nel fatto che la mente naturale (basata sull'esperienza in questo mondo) è presumibilmente in grado di provare l'esistenza di Dio. Le prove fornite da Tommaso sono insostenibili dal punto di vista logico e punti scientifici visione (I. Kant). Ciò è riconosciuto anche dalle autorità cattoliche contemporanee, come N. Lobkowitz (19) e M. Grabman (8).
Le prove di Tommaso si basano non su argomentazioni logiche ed empiriche, ma su riferimenti ad affermazioni infondate come l'antica prescienza e ad analogie antropomorfe tipiche della vita quotidiana. coscienza religiosa. Tutti e 5 gli argomenti sono estratti molto abilmente da Thomas da una tale coscienza, per cui non sorprende che siano creduti da persone comuni che non sono esperte in filosofia, logica (compresa la scolastica) e nella conoscenza scientifica del mondo.
Tommaso creò un'immagine religiosa gerarchica unificata della natura, della società e della coscienza, in gran parte corrispondente alla cultura dei credenti nel Medioevo.
Come suggerisce Lobkowitz, Thomas fu probabilmente il primo a distinguere chiaramente tra filosofia e teologia (19, p. 127). La ragione più importante per la difficoltà di essere tomista è la dualità dell'approccio di Tommaso. Sembra prendere le distanze dalle scienze naturali del suo tempo, cercando di cavarsela con la metafisica, ma allo stesso tempo assume quella che Aristotele chiamava "fisica", cioè la filosofia della natura, basata su tutti i dati disponibili sulla natura . La stessa incoerenza è caratteristica della dottrina dell'anima, e, inoltre, dell'epistemologia di Tommaso, in cui usava la sua conoscenza scientifica naturale in costruzioni metafisiche (ibid., p. 129): Tommaso non vedeva la storia della filosofia come area in via di sviluppo non era interessata alla cultura" - le varie pratiche della vita presente - in contrasto con Ugo di San Vittore e altri teologi vittoriani, che svilupparono i loro schematismi astratti rispetto alla vita circostante.
Apertura nel XII secolo. Gli scritti degli antichi, in particolare di Aristotele, portarono a qualcosa di simile a una piccola catastrofe culturale: assorbirono tutta l'attenzione, ad eccezione di naturalisti come Alberto Magno o Ruggero Bacone, che mantennero un interesse per l'osservazione diretta della natura. Certo, la disattenzione a queste "piccole cose" era la condizione perché Tommaso diventasse un grande sistematizzatore della tradizione cristiana, ma oggi ci interessano molto più ambiti dell'esperienza umana, e questo fatto è un altro argomento contro la modernità del pensiero di Tommaso .
Il neotomismo fu istituito nel 1879 dall'enciclica Aeterni patris di Leone XIII (morì prima di compiere il suo secolo, dopo il Concilio Vaticano II (1962-1965). Il neotomismo, infatti, cessò di essere studiato nelle università religiose, dove passarono talvolta dalla filosofia alle vere e proprie discipline sociologiche (19, p. 130).
Tommaso è il più sistematico dei pensatori della tradizione cristiana. Agostino e Bonaventura sono più "esistenziali". Alcuni Padri greci sono più profondi, Pascal è più vicino al nostro modo di pensare. I papi hanno ragione: non si può contraddire Tommaso senza rischiare la propria ortodossia.
Il tomismo ha avuto un enorme impatto sulla tradizione teologica dell'Occidente. Dall'inizio del XIV sec. fino alla metà del 18° secolo. tutte le università europee insegnavano filosofia e una parte significativa di teologia secondo Tommaso d'Aquino. Anche nelle università protestanti della Germania settentrionale e orientale, per non parlare della Scandinavia, la filosofia scolastica nello spirito di Tommaso fu insegnata fino al 1750, cioè una o due generazioni dopo la morte di Locke, Hume e persino Leibniz, Chr. Wolf e poi Kant usarono la terminologia scolastica nelle loro prime lezioni. L'impatto della scolastica durò finché il latino rimase la lingua della maggior parte delle materie accademiche.
Il neotomismo nella sua influenza non è più morto dell'esistenzialismo o della fenomenologia. Solo l'insegnamento del tomismo deve essere liberato dalla componente ideologica prima del periodo conciliare (ibid., pp. 130-132).
D. Bowen sulla visione del mondo e sul sistema educativo della Riforma (XVI secolo). Estratti da A History of Western Ed^ation.
Tra i gesuiti, la pianificazione comprendeva non solo l'organizzazione del collegio, ma anche i principi della pedagogia stabiliti nella Ratio studiorum (un insieme di regole per l'insegnamento). Si basavano sull'uso continuo del latino in situazioni di domande e risposte, con la possibile elusione della lingua madre. Attraverso la tecnica di Ratio di lezione, concentrazione, esercizio e ripetizione, le scuole dei gesuiti svilupparono un sistema pedagogico al di sopra di tutto ciò che si trova in Europa che, ponendo l'accento sull'uniformità, stabiliva standard elevati di rendimento. Stabilirono per la prima volta nella storia dell'educazione occidentale un certo strumento di controllo sociale potenzialmente profondamente classificato, quindi avevano un sistema completamente centralizzato. I collegi erano strategicamente posizionati in tutta Europa e alla fine del secolo (25) producevano un numero significativo di laureati che avanzavano in un'élite capace di dare grandi vantaggi ad altri gesuiti.
Fu accelerata la fondazione di nuovi collegi, così come le scuole più piccole e localizzate previste dalla Costituzione. I gesuiti dominavano l'educazione dei ragazzi e venivano indicati nelle regioni cattoliche come i "mentori d'Europa".
Tuttavia, con la conservazione della deviazione neoplatonica dall'ethos dello spirito del cristianesimo, che ha permesso alle pretese di ogni individuo di ricevere un'educazione.
Negli ultimi decenni del XIV sec. Il pensiero educativo occidentale iniziò a cambiare in modo significativo. La critica permea il pensiero educativo, influenza la pratica educativa, il curriculum e le istituzioni. Molti degli attributi che contraddistinguono l'Art Nouveau iniziarono ad aprirsi. Dall'inizio del 17° secolo Fino ad oggi (p. 1), la principale caratteristica distintiva dell'educazione occidentale è stata la discussione sul disaccordo tra visioni del mondo religiose e secolari. (Apparentemente, questo è caratteristico del periodo di emancipazione del pensiero critico come alternativa al precedente dominio del controllo dogmatico sull'ordine scopo-razionale. Tuttavia, anche in questo periodo precedente, c'era piuttosto solo l'apparenza dell'unanimità, ora e poi lacerato dalle eresie.)
C'è una tendenza crescente a cercare soluzioni attraverso innovazioni ponderate, spesso con impliciti presupposti utopici che ci sono mondo migliore, da trovare o eventualmente creare. Un millennio di sviluppo storico ha portato a una società inquietante e divisa; per di più, un secolo di intensi conflitti religiosi e politici, generati dai continui sforzi della Chiesa cattolica per affermare il proprio primato. Questi conflitti non sono solo di questo tempo, ma sono una continuazione dall'inizio dell'Europa cristiana.
Gli interessi divergenti di chiesa e stato furono esacerbati dall'emergere di stati-nazione basati su raggruppamenti linguistici e i loro sforzi per raggiungere una sorta di unità secolare portarono al conflitto con la chiesa,
Dopo il discorso dei luterani, la Spagna si confronta con le nazioni protestanti, ma all'inizio del XVII secolo. si è degradato e il Sacro Romano Impero sta perdendo la sua autorità, e Chiesa cattolica cessa di essere "cattolico" (cioè "universale" nel senso letterale della parola "cattolico"). L'Europa entra quindi in un periodo di modernità in cui il potere politico è esercitato da Stati-nazione indipendenti, con dipendenza religiosa condivisa con un numero ampio e crescente di comunità diverse. Le chiese ora devono adattarsi e imparare a vivere in una società aperta. È nel conflitto tra autorità ecclesiastiche e secolari – e in parte come conseguenza – che l'educazione occidentale acquista il suo carattere modernista (p. 2).

L'educazione come strumento della civiltà cristiana

(p. 6) Ascesa di Carlo Magno al trono del Sacro Romano Impero nell'anno 1 del IX secolo. significò l'inizio del secondo, principale, periodo nella storia dell'educazione occidentale: il periodo della civiltà medievale dell'Europa cristiana. Questa civiltà durò, infatti, 8 secoli.
Lo sviluppo dell'istruzione divenne la preoccupazione centrale degli europei quando iniziarono a cercare deliberatamente di costruire una nuova civiltà per sostituire quella che era andata perduta. Carlo Magno stesso pose l'obiettivo di una nuova cristianità rigenerata, l'imperium christianum. Dal IX al XVI secolo questa civiltà non solo fu costruita, ma portata a un picco di sviluppo più elevato di quanto non fosse stato raggiunto prima, e il processo di formazione era uno degli aspetti più vitali e significativi.
(Di seguito è riportata la conferma del ruolo fondamentale dei cambiamenti nella visione del mondo nella filosofia e nella religione, nonché le parole di Foucault sull'emergere di un interesse speciale per l'istruzione e, inoltre, Hoskin e Baumann sul ruolo dell'istruzione nella cultura moderna.)
Nel XVI sec. l'istruzione inizia a essere vista come un processo sociale di grande importanza, soprattutto dopo gli incentivi dati da Erasmo e Lutero, i quali sostenevano che la promozione e l'affermazione delle credenze religiose - e quindi la fedeltà politica - possono essere controllate in misura tangibile attraverso la scuola e l'istruzione procedure. Entrambe le parti, cattolici e protestanti, stanno cominciando a porre l'attenzione sul problema di come l'educazione possa essere meglio utilizzata come strumento (p. 5) per l'osservanza delle loro particolari credenze religiose, e questo è stato portato avanti in XVII secolo quando la giustificazione intellettuale della divisione religiosa e dell'anticonformismo di ogni tipo porta a un conflitto altrettanto duraturo nell'istruzione come nella politica e negli altri affari sociali.
Il movimento della comunità educativa come un nuovo fattore speciale di sviluppo sociale, notato nella filosofia occidentale dell'educazione, ma non notato nel nostro paese (così come i movimenti di altri gruppi pubblici). L'istruzione era più influente dei movimenti religiosi, era diretta verso un processo sociale più ampio del semplice sostegno all'ortodossia cattolica o allo scisma protestante.
È importante riconoscere come il cristianesimo abbia profondamente mutato l'ideale classico dell'educazione. In sostanza, l'accettazione di un Dio personale garantito dall'incarnazione, insieme alla convinzione che la via dell'educazione e dell'alta visione fosse potenzialmente percorribile da tutti, fu un ritiro radicale. Qui, però, è necessario svelare la posizione contraddittoria della Chiesa su questo tema. Mentre Erasmo e altri educatori simili del periodo - Lutero, Melantone, More, Sadoleto e Vives - riformarono il platonismo in una versione letteraria più accettabile, il concetto del neoplatonismo di due classi di persone, una maggioranza volgare e una devota minoranza, di cui (p. 8) solo questi ultimi sono realmente capaci di "vera educazione", conserva ancora una visione molto ristretta, che va ancora una volta contro lo spirito etico del Logos del cristianesimo.
Di pari importanza nello sviluppo dell'istruzione è stata la sua istituzionalizzazione. L'opera degli umanisti del Rinascimento è responsabile del ritorno della maggior parte dell'insegnamento classico, della sua purificazione semantica in greco e latino e della sua traduzione nelle lingue native; i progressi tecnologici delle corporazioni artigiane fornirono la stampa e l'abilità di produzione libraria che consentirono la diffusione di questo insegnamento, ora organizzato in una sequenza pedagogica da una semplice grammatica latina introduttiva a vaste raccolte di scritti di Platone e Aristotele. E pronto a diffondere questo insegnamento era l'ampia gamma di scuole (nel senso generale del termine) che esisteva ovunque in Europa, dalle semplici "piccole" scuole e "pedagogie" attraverso i licei alle accademie e università, che si trovavano in quasi tutte le grandi città. I gesuiti, in particolare, trovarono anche una missione spirituale nell'istituire scuole in tutto il continente e aspirarono appassionatamente a diventare gli educatori dell'Europa, che in seguito furono riconosciuti.
(p. 7) L'educazione fu inevitabilmente trascinata nel conflitto politico-religioso del Cinquecento, dopo essere stata serva della Chiesa per un millennio di civiltà cristiana.
Raramente si affermava l'autonomia educativa e la laicità. Al contrario, durante la continuazione del Sacro Romano Impero, l'educazione fu essenzialmente un elemento del cristianesimo, anche se in varie città sorsero a volte piccole controversie giurisdizionali tra il vescovo e le autorità civili. Questo, ovviamente, indica che con l'aumento dell'istituzionalizzazione dell'istruzione, ci sono richieste di indipendenza esecutiva, ma quella era un'altra questione. Lo scopo chiaramente compreso dell'educazione era quello di preservare e mantenere la fede cristiana. C'era anche la convinzione che il contenuto di una genuina educazione dovesse derivare dallo studio grammaticale e letterario dei classici cristiani. Nel XVI sec. apparvero molti scritti teorici, occupati centralmente dall'ideologia dell'educazione, che cercavano di spiegare e giustificare il suo ruolo religioso e che erano di volume molto più ampio che in qualsiasi periodo precedente della storia occidentale. Impegnarsi in obiettivi educativi cristiani è caratteristica principale pensiero del XVI secolo

Sviluppo della razionalità dell'educazione

Poco si sa delle istruzioni elementari - non c'era né una teoria né una pratica stabilite per l'attuazione della leadership: le scuole si rivolgevano alle classi medie e alte, che non rispettavano la loro lingua madre (- non c'era movimento per la letteratura in Germania durante questo periodo, paragonabile a Italia, Inghilterra e Francia, e tali famiglie potevano fornire istruzione a casa (p. 13).
Aristotele postulava una capacità ricettiva nella coscienza umana, che gli permette di percepire e disporre logicamente, in una struttura mentale parallela, i fenomeni del mondo esterno. Questo modello di coscienza, la sua influenza davvero significativa sull'educazione, iniziò all'inizio del XVI secolo. con l'avvento dei libri a stampa, in quanto mezzi per antonomasia organizzazione logica e presentazioni. Lo stesso modello aristotelico della coscienza può essere facilmente applicato alla classe scolastica, poiché è fondamentalmente una teoria dei processi interattivi di apprendimento e apprendimento. È importante coinvolgere il reale esperienza personale, e non estraendolo dalle autorità precedenti, cosa che fu fraintesa nel XVI secolo, concentrandosi sul metodo di questa trasmissione, che aumenta con lo sviluppo della stampa. Ciò si riflette anche nei trattati di Erasmo sulle procedure in classe, che parlano di una graduale progressione dell'apprendimento dalla grammatica elementare attraverso una serie di testi latini e greci allo studio di brani selezionati della letteratura classica e cristiana, con particolare attenzione alla grammatica, alla sintassi ed esegesi testuale.
E altri studiosi hanno cercato di trasmettere gli ideali dell'umanesimo cristiano e le conquiste della pietas litterata; praticato programmi scolastici e nella stampa dei libri ha portato alla produzione di libri di testo. Il processo educativo si trasformò improvvisamente in testi semplici, intermedi e avanzati in latino e greco - e meno in ebraico - insieme a lettori classificati e antologie, detti rispettivamente colloqui e florilegia, usciti dalle tipografie d'Europa. Secondo il XX secolo. sono molto rozzi, ma a quei tempi sono rivoluzionari. Nel XVI sec. centinaia (9) di tali testi sono apparsi nelle scuole.
In connessione con la realizzazione dei vantaggi della classificazione dei testi, è stato organizzato un programma di istruzioni: Johannes Sturmus, il suo approccio si è diffuso nell'Europa protestante. Per i cattolici, questo si è trasformato in un altro forma rigorosa- nell'ambito della Ratio studiorum.
Revival di simboli antichi e tecnologie di apprendimento. Alla fine del XVI sec. L'educazione occidentale ha fatto notevoli progressi. La padronanza dei simboli, attraverso i quali l'esperienza può essere accumulata e comunicata, sorse nella prima antichità e, grazie al genio dei greci, si sviluppò nuovamente in una serie di abilità strumentali relativamente semplici.
Nell'era greca classica, l'istruzione e il suo impatto culturale raramente si estendevano oltre la classe relativamente piccola e ricca del tempo libero. Il successivo crollo della civiltà classica nei primi secoli cristiani ebbe profonde ripercussioni in Europa, da allora l'istruzione torna ad essere limitatamente limitata, e durante i primi secoli della storia europea, dal VI al IX secolo. - serviva solo come raccolta di competenze strumentali, come era 2000 anni prima (un esempio di stagnazione nella storia dell'educazione!). Tuttavia, l'uomo ha combattuto per la rinascita dell'eredità classica.

Bowen continua a caratterizzare le caratteristiche Cultura europea la fine del medioevo, che determinò in modo significativo le caratteristiche dell'educazione. Piccola popolazione e densità - nei principali paesi. Mancanza di sostegno per i sistemi scolastici, rispettivamente - l'emergere di varie forme di procedure educative. Nei paesi, in media, 50 milioni ciascuno.Grandi città - 100-150mila ciascuno.Ma ci sono tendenze verso un'istituzione più sistematica dell'istruzione.
Non c'è stampa pubblica nella lingua madre.
Non c'è una stimolazione continua dell'alfabetizzazione pubblica. L'ideologia educativa del neoplatonismo e della "pia alfabetizzazione" sono state mantenute in una letteratura altamente specializzata ed erudita - tra la minoranza. Questo approccio è impopolare e non è stato attratto dagli aspetti più strumentali e professionali dell'istruzione: le scuole del XVI secolo. erano ancora al di fuori dell'ambito della maggior parte delle occupazioni delle persone e della vita pubblica - quasi esclusivamente sulla comunicazione orale faccia a faccia. L'alfabetizzazione era richiesta e dominata dal clero o da coloro che si trovavano nella loro sfera di influenza. Era il XVI secolo. la parola "impiegato", che significa una persona di una ristretta cerchia spirituale, iniziò a significare capace di scrivere, corrispondere e contare.
Le scuole sono motivate prevalentemente da credenze religiose: la loro ideologia gravita verso la "pia alfabetizzazione", il carriculum (curriculum) si basa su un programma di educazione letteraria, laica e sacra, il sostegno proveniva da governanti e stati che agivano da stimoli religiosi. Ciò, ovviamente, non ha annullato gli effetti dell'aumento dell'attività commerciale (p. 11) ed economica e della rapida urbanizzazione dell'Europa. Ma è ancora un po' vago.

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L'emergere delle università ha svolto il ruolo più significativo per lo sviluppo dell'Occidente e, in particolare, per lo sviluppo di alcune scienze e pensieri filosofici e teologici rilevanti per il Medioevo. Inoltre, il periodo di massimo splendore ha contribuito al miglioramento delle scienze e della filosofia medievali, che ha sollevato la questione del rapporto tra fede, ragione ed esperienza di vita.

Formazione scolastica - "sette arti liberali". Per uno sviluppo così fondamentale dell'istruzione in generale e l'emergere di un'istituzione sociale così importante come l'università, le antiche tradizioni erano di fondamentale importanza.

Il filosofo medievale ha dovuto adattare molti opere significative autori antichi e orientali, poiché spesso non corrispondevano alle dottrine cristiane e potevano diventare una minaccia alla potente e diffusa influenza della Chiesa sul popolo.

Un ruolo importante in questo è stato svolto da Tommaso d'Aquino, la cui sintesi filosofica e teologica ha risposto a molte domande. Lo sviluppo della cultura segnò l'inizio della formazione di varie strutture educative, si distinguevano diversi tipi di scuole: parrocchiale, cattedrale e monastica.

Fondamentalmente le scuole rispondevano a tutti i requisiti della chiesa per l'educazione, ma nel tempo vennero organizzate scuole di tipo laico, che potevano essere specializzate. Pertanto, parallelamente alle scuole orientate alla chiesa, urbane istituti scolastici e il sistema di educazione cavalleresca, che era chiamato le "sette virtù cavalleresche".

Scienza e filosofia - Significato sperimentale

I più grandi scienziati e pensatori medievali hanno creato una varietà di insegnamenti che hanno contribuito allo sviluppo della filosofia e della scienza. L'eccezionale scienziato Pierre Abelard credeva che il pensiero libero e una mente aperta dovessero essere la base, e Bernardo di Clervon insisteva sul fatto che solo la grazia di Dio avrebbe aiutato le persone a scoprire i segreti dell'universo.

Il talentuoso scienziato Tommaso d'Aquino ha creato un'inestimabile enciclopedia della conoscenza di Dio e del mondo che lo circonda, che è stata presentata sotto forma di polli logici. Ruggero Bacone è considerato uno dei pensatori più insoliti del periodo di massimo splendore del Medioevo, che combinava teorico e approcci pratici alle scienze sperimentali.

Nelle sue famose opere "Fondamenti di scienze naturali", "Compendio di filosofia", "Grande opera" ha sottolineato l'importanza delle scienze naturali sperimentali per rafforzare la fede dell'uomo. Studiò diligentemente la struttura della conoscenza scientifica e incluse nelle sue opere riflessioni sull'importanza dell'esperienza interiore, spirituale, unita alla sua comprensione pratica e esperienza di vita.

C'era un famoso trattato di Tommaso d'Aquino "La somma della teologia", che è diviso in capitoli, tra cui una domanda e ampie discussioni su un determinato argomento. Ha sollevato le questioni più urgenti per la scienza e la filosofia medievali.

	Anni di vita	Essenza di vedute

Paragrafo 26 "Educazione e Filosofia nel Medioevo"

Nell'alto medioevo le persone praticamente non viaggiavano, perché lo consideravano _______________________, inoltre c'erano dei cattivi ___________. Il centro del mondo era considerato - ___________________, e ad est si trovava ___________, da cui seguono: _____________________________________________. Le coste dell'oceano _______________, considerato chiuso, sono abitate da _________________________________. I cronisti erano indifferenti all'accuratezza e usavano espressioni vaghe: _______________________ _____________________. Inoltre, non esisteva un sistema di riferimento temporale unificato, quindi l'inizio dell'anno era diverso nei paesi. I giorni erano divisi in giorno e notte. I crimini commessi da _________ sono stati severamente puniti, inoltre questa volta è stato considerato __________ _____________________________________________. Ma man mano che si sviluppava: ________ _________________________________________________________________________________ la situazione iniziò a cambiare e le persone iniziarono a viaggiare più spesso. C'era un interesse in altri paesi. La storia dei paesi dell'Est era ___________ ___________. Anche lo studio delle lingue è stato trattato con cautela, fino a quando non sono apparse traduzioni di varie opere. I centri di traduzione sono diventati: ________________________. Le prime università apparvero in Europa nel XII secolo. _____________________ ha lavorato qui, che ha insegnato _________________. Le lezioni si sono svolte solo il _____________. Solitamente le università avevano tre facoltà: __________________________________ -___________________. Le lezioni di solito andavano così: gli studenti annotavano __________________, che poteva essere integrato da _______________. Nel XV secolo esistevano già _______ tali istituzioni educative. Il più famoso: _______________________________________________. La dottrina religiosa e filosofica, conoscendo Dio e il mondo, con l'aiuto della logica è stata chiamata - __________________________________. La filosofia creata ha contribuito allo sviluppo della scienza. Famosi filosofi - scolastici di quel tempo furono:

	Anni di vita	Essenza di vedute

Educazione, scienza e filosofia. Completato da: studente di prima media, Pavlov Dmitry Controllato da: insegnante di storia, Klyukvina E.F. 2012

Istruzione - "sette arti liberali". Per uno sviluppo così fondamentale dell'istruzione in generale e l'emergere di un'istituzione sociale così importante come l'università, le antiche tradizioni erano di fondamentale importanza. Un ruolo importante in questo è stato svolto da Tommaso d'Aquino, la cui sintesi filosofica e teologica ha risposto a molte domande. Lo sviluppo della cultura segnò l'inizio della formazione di varie strutture educative, si distinguevano diversi tipi di scuole: parrocchiale, cattedrale e monastica.

Grammatica, dialettica, retorica furono insegnate nelle scuole monastiche e materie come matematica, geometria, astronomia religiosa e musica furono introdotte per gli istituti di istruzione superiore. La totalità di questi soggetti era chiamata le "sette arti liberali". Fondamentalmente le scuole rispondevano a tutti i requisiti della chiesa per l'educazione, ma nel tempo vennero organizzate scuole di tipo laico, che potevano essere specializzate. Pertanto, parallelamente alle scuole orientate alla chiesa, si formarono istituzioni educative urbane e un sistema educativo cavalleresco, chiamato le "sette virtù cavalleresche".

Scienza e filosofia: i più grandi scienziati e pensatori medievali hanno creato una varietà di insegnamenti che hanno contribuito allo sviluppo della filosofia e della scienza. L'eccezionale scienziato Pierre Abelard credeva che il pensiero libero e una mente aperta dovessero essere la base, e Bernardo di Clervon insisteva sul fatto che solo la grazia di Dio avrebbe aiutato le persone a scoprire i segreti dell'universo. Il talentuoso scienziato Tommaso d'Aquino ha creato un'inestimabile enciclopedia della conoscenza di Dio e del mondo che lo circonda, che è stata presentata sotto forma di polli logici. Uno dei pensatori più insoliti del periodo di massimo splendore del Medioevo è Ruggero Bacone, che nelle sue varie attività unì approcci teorici e pratici alle scienze sperimentali. Nelle sue famose opere "Fondamenti di scienze naturali", "Compendio di filosofia", "Grande opera" ha sottolineato l'importanza delle scienze naturali sperimentali per rafforzare la fede dell'uomo. Ha studiato diligentemente la struttura della conoscenza scientifica e ha incluso nelle sue opere riflessioni sull'importanza dell'esperienza spirituale interiore, combinata con la sua comprensione pratica e l'esperienza di vita. C'era un famoso trattato di Tommaso d'Aquino "La somma della teologia", che è diviso in capitoli, tra cui una domanda e ampie discussioni su un determinato argomento. Ha sollevato le questioni più urgenti per la scienza e la filosofia medievali. Tommaso d'Aquino

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