Kultura europejska i wczesne średniowiecze. Streszczenie: Wczesne średniowiecze w Europie Zachodniej

W 455 Wandalowie zdobyli i splądrowali Rzym, do którego w 408 zbliżyli się już Wizygoci pod wodzą Alaryka. W 476 roku nominalny cesarz rzymski, którego rezydencja znajdowała się w Rawennie, został obalony przez Odoakera, który zajął znaczącą pozycję wśród niemieckich najemników we Włoszech. Odoaker, który otrzymał tytuł patrycjusza, rządził Włochami do 493 roku, kiedy władzę w kraju przejął król Ostrogotów Teodoryk. Władza Ostrogotów trwała we Włoszech do czasu, gdy wódz cesarza bizantyjskiego Justynian Belizariusz podbił Rzym (536) i Rawennę (540). W drugiej połowie VI wieku. Longobardowie zdobyli i zajęli północne Włochy, a gubernatorzy cesarza bizantyjskiego osiedlili się w Rawennie. Rzym znalazł się pod tymczasową kontrolą papieża.

Nie można oczywiście oczekiwać, że filozofia rozkwitła w burzliwych latach upadku Cesarstwa Rzymskiego i późniejszych najazdów barbarzyńców. Byłoby jednak przesadą opisywać

Wczesne średniowiecze

okres po upadku imperium, jako czas całkowitego barbarzyństwa Jak widzieliśmy, Boecjusz żył w królestwie Ostrogotów; wspomniany jest również Izydor z Sewilli, który zmarł około 636 r. w królestwie Wizygotów w Hiszpanii. W tym samym czasie system edukacyjny Cesarstwa Rzymskiego popadł w ruinę, a cała pozostała edukacja błyszczała głównie w klasztorach. Św. Benedykt żył w latach 480-543, a klasztory, które zawdzięczały swój duch i porządek jego statutowi, stały się ogniwem, w którym zachowały się resztki dawnej kultury, a następnie przeniesiono je na ludy „barbarzyńskie”90.

W Anglii sytuacja zaczęła się poprawiać od około 669 roku, kiedy to grecki mnich Teodor z Tarsu, mianowany arcybiskupem Canterbury, wraz ze swoimi współpracownikami zorganizował tu szkołę klasztorną. Bede Czcigodny (674-735), tłumacz Pi-

90 Był też kulturowy wpływ starego monastycyzmu celtyckiego, który rozprzestrzenił się od Irlandii po Szkocję i północną Anglię.

Wczesne średniowiecze

sania i historyk (a w każdym razie kronikarz), był mnichem w Jarrow. A uczeń Bedy, Egberg, wniósł największy wkład w rozwój Yorku jako centrum nauki.

Odrodzenie literackie w Europie nastąpiło za panowania Karola Wielkiego. W 496 r. na chrześcijaństwo nawrócił się król Clovis z Franków. Za jego panowania i jego następców wszystkie ziemie frankońskie zostały zjednoczone pod rządami dynastii Merowingów. Po śmierci Dagoberga 1 (638) Merowingowie przekształcili się w czysto nominalnych władców, natomiast realna władza przeszła w ręce burmistrzów. Jednak w 751 r., wraz z ogłoszeniem Pepina Krótkiego królem Franków, dynastia Merowingów dobiegła końca. Pepin pozostawił królestwo swoim dwóm synom, Karolowi i Carlomanowi. Ten ostatni zmarł w 771, a Karol, który zyskał sławę jako Karol Wielki, stał się jedynym

91 Tak więc Karol Martell, który pokonał Saracenów pod Poitiers w 732 i zapobiegł możliwej już wówczas inwazji muzułmańskiej na Zachód, nie był formalnie królem Franków, choć w rzeczywistości nimi rządził.

Wczesne średniowiecze

nowy monarcha. Po zdobyciu państwa lombardzkiego, kilku udanych kampaniach przeciwko Sasom, aneksji Bawarii, podbiciu Czech i podboju niektórych ziem w Hiszpanii, Karol Wielki stał się największym chrześcijańskim władcą w Europie Zachodniej. W Boże Narodzenie 800 w Rzymie papież namaścił Karola na cesarza, a akt ten oznaczał decydujące zerwanie między Rzymem a Bizancjum, a także podkreślał chrześcijańskie obowiązki monarchy i teokratyczny charakter państwa.Karol Wielki był nie tylko zdobywcą, ale także reformator, który dążył do rozwoju oświecenia i odrodzenia kulturowego społeczeństwa. W tym celu zgromadził wokół siebie wielu naukowców. Ponieważ stara rzymska kultura Galii spadła w VI i VII wieku do skrajnie niskiego poziomu, cesarz musiał polegać głównie na uczonych z zagranicy. Na jego zaproszenie przybyło kilku uczonych z Włoch i Hiszpanii, a jego główny doradca, Alcuin, pochodził z Yorku. W 782 roku Alcuin zorganizował Szkołę Palatyńską - ps.

Wczesne średniowiecze

demiyu na dworze cesarskim, gdzie uczył swoich uczniów Pisma Świętego, literatury starożytnej, logiki, gramatyki i astronomii. Alcuin był także pisarzem podręczników i pilnym kopistą rękopisów, głównie Pisma Świętego. Wśród jego uczniów był Raban Maurus, zwany „mentorem Niemiec”, który został opatem klasztoru Fulda, a później arcybiskupem Moguncji.Nie można powiedzieć, że twórczość Alkuina i jego współpracowników była oryginalna i twórcza. Ich zadaniem było raczej upowszechnianie dotychczasowego stypendium. Odbywało się to zarówno poprzez szkoły klasztorne, takie jak te tworzone przy klasztorach św. Gallena i Fuldy, jak i przez szkoły biskupie czy kapitulne. Zakłady te istniały głównie, choć nie wyłącznie, dla osób przygotowujących się do zostania mnichem lub księdzem. Jednak szkoła Palatyńska była wyraźnie postrzegana przez cesarza jako miejsce kształcenia biurokracji obywatelskiej.

Wczesne średniowiecze

wa, który był niezbędny do kontrolowania imperium karolińskiego92.

Szkolenie prowadzone było w języku łacińskim. Nawet jeśli posługiwanie się łaciną nie wynikało naturalnie z w przeważającej mierze kościelnego charakteru edukacji, było to podyktowane względami administracyjnymi ze względu na różnorodność ludów zamieszkujących Imperium. Treścią kształcenia było siedem sztuk wyzwolonych, o których mowa w poprzednim rozdziale, oraz studia teologiczne, czyli studiowanie Pisma Świętego. Oprócz rozwoju edukacji w tym sensie, wynikiem reformy kulturalnej Karola Wielkiego było pomnożenie rękopisów i wzbogacenie bibliotek.

W epoce Karolingów filozofia została zasadniczo zredukowana do dialektyki i logiki, które, jak zauważyliśmy, były częścią trivium. Z jednym wielkim wyjątkiem, który zostanie omówiony dalej,

Wczesne średniowiecze

Ogólnie rzecz biorąc, filozofia spekulatywna istniała tylko w szczątkowych formach. Na przykład przysłowia Kandyda o obrazie Boga, przypisywane mnichowi z Fuldy, który żył na początku IX a, zawierają dowód na istnienie Boga, oparty na założeniu, że hierarchia bytów wymaga istnienia nieskończonego boska inteligencja. Co więcej, w tym okresie widać też początki sporu o pojęcia uniwersalne, o czym będziemy dalej mówić, a którego główną treścią jest zbawienie i przekaz, trudno oczekiwać oryginalnego filozofowania.

Wielkim wyjątkiem, o którym była mowa powyżej, jest Jan Szkot Eriugena93, pierwszy wybitny filozof średniowiecza. Urodzony w Irlandii Jan Szkot kształcił się w Irlandii.

93 Kombinacja epitetów Scott [Scot. – I.B.] i Eriugena (urodzona w Irlandii) mogą wydawać się sprzecznością. Jednak w IX wieku Irlandię nazywano Wielką Szkocją, a Irlandczyków „bydłem”.

Wczesne średniowiecze

klasztor ziemski, gdzie nauczył się języka greckiego94.

W 850 pojawił się na dworze Karola Łysego

oraz rozpoczął nauczanie w Szkole Palatyńskiej. Karol był królem zachodniej części imperium, Neustrii(843-875), aw 875 został koronowany na cesarza. Zmarł w 877 r., mniej więcej w tym samym czasie zmarł prawdopodobnie także Jan Szkot, choć dokładna data i miejsce jego śmierci nie są znane95. Swoim esejem „O predestynacji” (De praedestinatione) Jan Szkot interweniował w toczący się wówczas spór teologiczny, wypowiadając się w obronie wolności człowieka. W nagrodę za swoje wysiłki, on

94 Byłoby dość pochopnie myśleć, że wszyscy irlandzcy mnisi znali grecki. W tym samym czasie w IX wieku znajomość tego języka była mniej lub bardziej charakterystyczna dla klasztorów irlandzkich, a także w innych miejscach, np. w klasztorze St. Gallen, zwykle pod wpływem irlandzkich mnichów.

95 Najwyraźniej opowieść, że Jan Szkot został opatem klasztoru w Athelney i został zabity przez mnichów, jest albo legendą, albo odnosi się do filozofa przez pomyłkę i opowiada o jakimś innym Janie.

Wczesne średniowiecze

wzbudził podejrzenie o herezję i rozważnie skierował swoją uwagę na inne tematy. W 858 zaczął tłumaczyć na łacinę pisma Pseudo-Dionizego, które opatrzył komentarzem96. Ponadto przetłumaczył niektóre pisma Grzegorza z Nyssy i Maksyma Wyznawcy i wydaje się, że napisał komentarze do Ewangelii Jana i niektórych dzieł Boecjusza. Sławę przyniosło mu przede wszystkim dzieło „O podziale przyrody” (De cuvisione naturae), powstałe prawdopodobnie między 862 a 866 rokiem. Praca ta składa się z pięciu książek i przybiera formę dialogu, w którym uczestniczą nauczyciel lub nauczyciel i uczeń. Ukazuje znaczącą zależność Eriugeny od pism Pseudo-Dionizego i takich Ojców Kościoła, jak Grzegorz z Nyssy. Niemniej jednak kompozycja Eriugeny jest niezwykłym osiągnięciem, bo

96 W 827 cesarz Michael Shepelyaviy podarował Ludwikowi Pobożnemu dzieła Pseudo-Dionizego. Komentarze Jana Szkota nie obejmowały „Teologii mistycznej”.

Wczesne średniowiecze

zawiera cały system, czyli światopogląd, i demonstruje potężny i wybitny umysł, ograniczony jednak przez ramy ówczesnego życia intelektualnego i niedostatek materiału filozoficznego dostępnego do refleksji, ale znacznie przewyższający umysły zwykłych współczesnych myślicieli.

Słowo „natura” w tytule dzieła Jana Szkota oznacza pełnię rzeczywistości, obejmującą zarówno Boga, jak i stworzenie. Autor stara się pokazać, w jaki sposób Bóg w sobie, określany przez niego jako „przyroda stwarzająca i niestworzona”, daje początek Słowu Bożemu, czyli Logosowi, a w tym Słowie wieczne idee boskie. Idee te powstają, ponieważ logicznie, choć nie w czasie, podążają za Słowem zrodzonym w wieczności i są twórcze – przynajmniej w tym sensie, że służą jako modele lub archetypy rzeczy skończonych; razem zatem tworzą „naturę stworzoną i twórczą”. Rzeczy skończone, stworzone zgodnie z ich odwiecznymi wzorami, stanowią „naturę stworzoną i nietwórczą”. Są boskim objawieniem się, teofania lub Bóg-

Wczesne średniowiecze

zjawisko. Wreszcie Jan Szkot mówi o „naturze ani stwarzającej, ani stworzonej”: takie jest zakończenie procesu kosmicznego, rezultat powrotu wszystkich rzeczy do ich źródła, kiedy Bóg będzie wszystkim we wszystkich.

Najwyraźniej nie ma przekonującego powodu, by wątpić, że Jan Szkot zamierzał przedstawić chrześcijańską wizję świata, wszechogarniającą interpretację wszechświata w świetle wiary chrześcijańskiej. Wydaje się, że jego początkową postawą była wiara szukająca zrozumienia.

Instrumentem zrozumienia jest filozofia spekulatywna, która ostatecznie sięga neoplatonizmu. Współczesny czytelnik nie może oprzeć się wrażeniu, że w rękach Jana Szkota chrześcijaństwo ulega modyfikacji, przyjmując postać systemu metafizycznego. To prawda, że ​​wcale nie jest tak, jak myślał sam filozof o przemianie chrześcijaństwa.

Starał się raczej pojąć — by tak rzec, pojąć rozumem — chrześcijańską wizję rzeczywistości. Jednak w rezultacie

Wczesne średniowiecze

pozostały niejasności lub rozbieżności między tym, co zwykle uważa się za naukę chrześcijańską, a filozoficzną interpretacją tej nauki podaną przez Eriugenę. Podajmy dwa lub trzy przykłady.

Biblia mówi o boskiej mądrości i mądrym Bogu. Jednak droga zaprzeczania, która wydaje się Janowi Szkotowi fundamentalnie ważna, nie wymaga przypisywania mądrości Bogu, ponieważ jest ona atrybutem niektórych tworów, filozof stara się znaleźć dialektyczną harmonię między odpowiadającymi im wypowiedziami biblijnymi a drogą zaprzeczenia , interpretując wypowiedź o mądrości Bożej w tym sensie, że Bogu należy przypisać nad-mądrość. Nie jest to sprzeczne z biblijnym stwierdzeniem o mądrości Bożej; ale przedrostek „nad” wskazuje, że boska mądrość przewyższa ludzkie zrozumienie.

A ponieważ stworzona mądrość - mądrość znana nam z doświadczenia - jest zaprzeczona w stosunku do Boga, ścieżka negacji zachowuje swoją dominującą pozycję. Oczywiście Jan Szkot opiera się na ideach Pseudo-Dionizego. Jego rozumowanie nie jest

Wczesne średniowiecze

są niezrównanej nowości. Najważniejsze jest jednak to, że zaczyna od biblijnej koncepcji Boga, a następnie podąża w kierunku, który logicznie (i można to udowodnić) prowadzi do agnostycyzmu. Najpierw stwierdza się, że Bóg jest X. Następnie zaprzecza się, że Bóg jest X. Następnie stwierdza się, że Bóg jest super-X. Powstaje naturalne pytanie: czy rozumiemy, co przypisujemy Bogu, kiedy mówimy, że jest super-X?

Drugi przykład. W pierwszej księdze eseju „O podziale natury” Jan Szkot wyjaśnia, że ​​wierzy w wolne boskie stworzenie świata „z niczego”. Co więcej, udowadnia, że ​​stwierdzenie o stworzeniu świata przez Boga implikuje zmianę w Bogu i nie do utrzymania ideę o istnieniu Boga „przed” światem. Oczywiście już Augustyn musiał udowodnić, że stworzenia świata nie należy rozumieć w tym sensie, że Bóg ma pierwszeństwo doczesne (tj. istnieje w czasie) lub ulega metamorfozie w akcie stworzenia. Jednak Jan Szkot uważa, że ​​wiarę w stworzenie należy rozumieć w tym sensie, że:

Wczesne średniowiecze

Bóg jest esencją wszystkich rzeczy, a nawet, co zaskakujące, jest obecny w rzeczach, których jest uważany za stwórcę. Tutaj wyraźnie widoczna jest neoplatońska idea emanacji, wygaśnięcia rzeczy z Jednego; ale niektóre wypowiedzi samego Jana Szkota sprawiają wrażenie, że uważa on świat za uprzedmiotowienie Boga lub, używając wyrażenia Hegla, Boga-w-jego-inności. Jednocześnie Jan Szkot mówi, że Bóg sam w sobie pozostaje transcendentny, niezmienny i niezniszczalny. I choć jasne jest, że próbuje on zinterpretować judeochrześcijańską wiarę w boskie stworzenie za pomocą narzędzi filozoficznych, nie jest do końca jasne, jak odnieść się do wyników tej próby.

I ostatni przykład. Jan Szkot podziela chrześcijańską wiarę, że człowiek powraca do Boga przez Chrystusa, wcielonego Syna Bożego; wyraźnie mówi, że indywidualne osobowości zostaną raczej przekształcone niż zniesione lub rozwiązane. Ponadto podziela wiarę w nagrodę i karę w życiu ostatecznym. Jednocześnie twierdzi, że kreacje są znowu

Wczesne średniowiecze

powrócić do swoich wiecznych fundamentów w Bogu (idee archetypowe) i przestać nazywać się stworzeniami. Ponadto rozumie on ideę wiecznej kary zatwardziałych grzeszników w tym sensie, że Bóg na zawsze uniemożliwi zboczonej i upartej woli skupienie się na obrazach zapisanych w pamięci tych rzeczy, które były przedmiotem ziemskich pragnień grzesznika.

Ten problem, który zajmował się Janem Szkotem, jest w dużej mierze wewnętrznym problemem chrześcijaństwa; Orygenes i św. Grzegorza Nyskiego.

Jak na przykład pogodzić dogmat piekła z twierdzeniem św. Paweł, że Bóg będzie wszystkim we wszystkich iz wiarą w uniwersalną zbawczą wolę Boga? Jednocześnie filozof wyraźnie stara się zrozumieć chrześcijańską eschatologię w świetle i przy pomocy neoplatońskiej wiary w kosmiczną emanację i powrót do Boga. Jej problematykę wyznacza studium Pisma Świętego i traktatów Pseudo-Dionizego, Grzegorza z Nyssy i innych myślicieli.

Wczesne średniowiecze

Mogłoby się wydawać, że wzmianka o nazwisku Hegla w związku z myślicielem z IX wieku. jest potwornym anachronizmem. I pod pewnymi ważnymi względami to prawda. Jednak mimo ogromnych i oczywistych różnic w pierwotnych podstawach intelektualnych, kontekście historycznym, podejściu i przekonaniach filozoficznych, odnajdujemy w obu tych osobach chęć zgłębienia filozoficznego czy spekulatywnego znaczenia wierzeń chrześcijańskich. Jeśli chodzi o historyczny spór o to, czy Jana Szkota należy nazywać teistą, panenteistą czy panteistą, nie ma sensu podejmować tego tematu bez dokładnej definicji tych terminów. Można co prawda powiedzieć, że Jan Szkot stoi na stanowisku teizmu chrześcijańskiego, stara się go pojąć, a w procesie jego rozumienia rozwija system, który słusznie można nazwać panenteistycznym. Jeśli jednak teizm nie jest postrzegany jako równoważny deizmowi, to prawdopodobnie musi być w pewnym sensie panenteizmem.

Wczesne średniowiecze

Wydaje się, że niezwykłe osiągnięcia Jana Szkota nie wzbudziły prawie żadnego zainteresowania jego współczesnych. Oczywiście w pewnej mierze wynika to z warunków, jakie panowały po upadku imperium karolińskiego. Co prawda kilku pisarzy wczesnego średniowiecza zwróciło się do dzieła De dmsione naturae, ale nie było ono powszechnie znane, dopóki nie zwrócił się ku niemu zmarły na początku XIII wieku Amalryk z Wiednia (Amaury de Bene). i wyraźnie ściągnął na siebie oskarżenie o panteizm. Dzięki wysiłkom Amalryka magnum opus Jana Szkota, w którym widzieli źródło zła, zostało potępione w 1225 roku przez papieża Honoriusza III.

Imperium Karola Wielkiego doznało politycznego upadku.

Po śmierci cesarza jego majątki zostały podzielone. Potem przyszła fala zagranicznych podbojów. Rok 845 to spalenie Hamburga i splądrowanie Paryża przez Normanów,

97 Niewiele wiemy o pomysłach Amalrika. Wydaje się jednak, że jego pisma zostały zinterpretowane – słusznie lub nie – jako utożsamianie Boga ze stworzeniami.

Wczesne średniowiecze

czy Wikingów, w 847 ten sam los spotkał Bordeaux. Imperium Franków ostatecznie rozpadło się na pięć królestw, często będących ze sobą w stanie wojny. Tymczasem Saraceni najechali Włochy i prawie zdobyli Rzym. Europa, z wyjątkiem kwitnącej kultury muzułmańskiej w Hiszpanii, po raz drugi pogrążyła się w średniowieczu. Kościół padł ofiarą wyzysku przez nową szlachtę feudalną.

Opactwa i diecezje były rozdzielane jako nagroda świeckim i niegodnym prałatom, aw X wieku. nawet samo papiestwo było pod kontrolą miejscowej szlachty i partii. W takich okolicznościach nie było powodu, by mieć nadzieję, że ruch oświeceniowy zainicjowany przez Karola Wielkiego okaże się owocny.

Nie można oczywiście powiedzieć, że edukacja w Europie po prostu zniknęła. W 910 założono opactwo Cluny; oraz klasztory o orientacji kluniackiej, których pierwszym dyrygentem w Anglii był św. Dunstan, przyczynił się do utrzymania kultury pisanej. Na przykład mnich

Wczesne średniowiecze

Abbo, który zmarł w 1004, kierował szkołą klasztorną nad Loarą, gdzie studiowano nie tylko Pismo Święte i Ojców Kościoła, ale także gramatykę, logikę98 i matematykę. Bardziej znaną postacią jest jednak Herbert z Aurillac. Herbert (ur. ok. 938) został kluniackim mnichem zreformowanym i studiował w Hiszpanii, gdzie najwyraźniej zapoznał się z nauką arabską. Następnie kierował szkołą w Reims. Następnie piastował kolejno stanowiska opata klasztoru Bobbio, arcybiskupa Reims i arcybiskupa Rawenny, a w 999 został wybrany na papieża pod imieniem Sylvester II. Podczas nauczania w Reims Herbert wykładał logikę, ale był bardziej niezwykły ze względu na swoje badania nad dostępną wówczas klasyczną literaturą łacińską i matematyką. Zmarł w 1003 roku.

Jednym z uczniów Herberta w Reims był słynny Fulber, uważany za założyciela

98 Logika obejmowała „Kategorie” i De Interpretatiom Arystotelesa (tzw. „stara logika”) oraz traktaty Boecjusza o pierwszym i drugim analityku.

Wczesne średniowiecze

lem w Chartres i był biskupem tego miasta. Szkoła katedralna w Chartres istniała już od dawna, ale w 990 r. Fulber położył podwaliny pod ośrodek nauk humanistycznych i filozoficzno-teologicznych, znany w XII wieku, aż do zaniku prestiżu szkół regionalnych. chwała Uniwersytetu Paryskiego.

Zauważyliśmy, że dialektyka, czyli logika, była jednym z tematów trivium. W związku z tym, jako wolna sztuka, od dawna jest badana w szkołach. Jednak w XI wieku. Logika niejako zaczyna żyć własnym życiem i jest używana jako narzędzie utwierdzania wyższości rozumu, nawet w dziedzinie wiary. Innymi słowy, pojawili się dialektycy, którzy nie zadowolili się jedynie studiowaniem Wprowadzenia Porfiriusza, kilku logicznych pism Arystotelesa oraz komentarzami i traktatami Boecjusza. Wydaje się, że rzeczywiście był w tym udział akrobatyki werbalnej, ponieważ dialektycy starali się olśnić i zadziwić. Ale byli też ludzie, którzy używali

Wczesne średniowiecze

logika w tej nauce, którą uważano za główną i najwznioślejszą - w teologii.

To prawda, że ​​takie postawienie sprawy wprowadza w błąd. Przecież teologii nigdy nie uważano za chronioną przed normami logicznymi, teolodzy nie zaniedbywali też logicznej dedukcji. Chodzi o to, co następuje. Teologowie uważali, że pewne przesłanki lub doktryny (z których można wyprowadzić wnioski) zostały objawione przez Boga i należy je przyjąć na podstawie wiary we władzę, podczas gdy niektórzy XI-wieczni dialektycy nie przywiązywał większej wagi do idei autorytetu i starał się przedstawiać ujawniane „tajemnice” jako wnioski rozumu. Przynajmniej czasami ich rozumowanie prowadziło do zmian w doktrynie. To właśnie ta racjonalistyczna postawa wzbudziła wrogość wielu teologów i wywołała ożywione spory. Przedmiotem dyskusji był zasięg i granice ludzkiego umysłu. Ponieważ filozofia w tamtym czasie była praktycznie tożsama z logiką

Wczesne średniowiecze

ke99 można powiedzieć, że spór dotyczył relacji między filozofią a teologią.

Jednym z głównych grzeszników (z punktu widzenia teologów) był mnich Berengariusz z Tours (ok. 1000-1088), uczeń Fulberta z Chartres. Berengariy zdawał się zaprzeczać (na podstawie logicznych przesłanek), że chleb i wino spożywane w komunii „przemieniają się” (przeistowują) w ciało i krew Chrystusa. Arcybiskup Lanfranc z Canterbury (zm. 1089 r.) oskarżył Berengarię o brak szacunku dla władzy i wiary oraz próbę zrozumienia „rzeczy, których nie można zrozumieć” 100 . Nie jest łatwo zrozumieć, co dokładnie twierdził Berengariusz; jednakże w O Komunii Świętej, v. Lanfranc, niewątpliwie wychwalał dialektykę, czyli logikę, jako „sztukę sztuk” i argumentował, że „zwrócić się do dialektyki

99 Odchodzimy tutaj od pytania, czy logikę należy traktować jako część filozofii, jako propedeutykę filozofii, czy też jako samodzielną i czysto formalną naukę. W tamtym czasie była uważana za część filozofii.

100 „Na ciele i krwi Pana” (De sogrote et sanguine

Donmii), Migne, PL, 150, płk. 427.

Wczesne średniowiecze

ke znaczy zwrócić się do rozumu”101, uważając, że każdy oświecony powinien być na to gotowy. Co do zastosowania dialektyki do Eucharystii, uważał, że nie ma sensu mówić o przypadłościach, które istnieją w oderwaniu od substancji. „to jest Ciało moje” (hoc est corpus teite) zaimek „to” musi odnosić się do chleba, który zatem pozostaje chlebem. nie można go utożsamiać z rzeczywistym ciałem Chrystusa, zrodzonym z Maryi Dziewicy. Prawdziwe nawrócenie lub przemiana dokonuje się w duszach tych, którzy przyjmują komunię.

Najwyraźniej Berengariusz uzasadnił swoją teorię przy pomocy dzieła Rathramnusa z Corby (zm. 868), które przypisał Janowi Szkotowi Eriugenowi. Ta doktryna, sformułowana przez Berena-

101 De sacra coena adversus Lanfrancum, wyd. AP i F.Th. Vischer (Berlin, 1834), s. 101. Jest to wydanie rękopisu odkrytego w 1770 r.

Wczesne średniowiecze

gary, został potępiony przez Sobór Rzymski (1050). Wydaje się jednak, że potępienie nie wywarło na Berengarii silnego wrażenia, gdyż w 1079 r. musiał podpisać dokument, którym miał potwierdzić swoją wiarę w zasadniczą przemianę chleba i wina w ciało i krew Chrystusa . Inne wymagania, poza wymogiem rewizji dawnego nauczania w ten sposób, nie zostały mu przedstawione.

Epizod z Berengarią pomaga wyjaśnić wrogość niektórych teologów do dialektyki, a jeśli pamiętasz, o której godzinie mówimy, to do filozofii. Jednocześnie błędem byłoby sądzić, że cała dialektyka XI wieku. zaczął racjonalizować chrześcijańskie dogmaty. Bardziej powszechnym powodem traktowania filozofii było „przekonanie, że nie jest ona tak cenna jak studiowanie Pisma Świętego i Ojców Kościoła i nie odgrywa żadnej roli w zbawieniu duszy ludzkiej. Stąd św. Piotr Damiani ( 1007-1072) szczerze nie uznawał szczególnej wartości wolnych sztuk i chociaż nie mówił, jak Manegold z Lautenbach (zm. 1103), że logika nie jest potrzebna, ale

Wczesne średniowiecze

Stał na czysto podrzędnej roli dialektyki, widząc w niej „sługę” teologii.

Oczywiście ten punkt widzenia nie był wyjątkiem. Dzielił ją m.in. pochodzący z Wenecji Gerard z Kanady, który został biskupem Kanady na Węgrzech (zm. 1046). I nie było to wcale takie dziwne samo w sobie. Albowiem, jak już wspomniano, dopóki logika nie stała się samodzielną nauką, było rzeczą naturalną uważać ją za narzędzie rozwoju innych nauk. Natomiast św. Peter Damiani poszedł dalej niż podkreślanie podrzędnej czy pomocniczej roli dialektyki w stosunku do teologii. Twierdził, że nie można przyjmować za pewnik uniwersalnego zastosowania zasad rozumu w dziedzinie teologii. Niektórzy inni myśliciele, tacy jak Manegold z Lautenbach, wierzyli, że twierdzenia ludzkiego umysłu zostały obalone przez takie prawdy, jak dziewicze narodziny i zmartwychwstanie Chrystusa. Ale w tym przypadku chodziło bardziej o wyjątkowe wydarzenia.

102 „O Boskiej Wszechmocy” (De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, kol. 63.

Wczesne średniowiecze

yakh niż o niespójności zasad logicznych. Piotr Damiani poszedł dalej, argumentując na przykład, że Bóg w swojej wszechmocy może zmienić przeszłość. Tak więc, chociaż dzisiaj prawdą jest, że Juliusz Cezar przekroczył Rubikon, Bóg mógłby w zasadzie jutro uczynić to stwierdzenie fałszywym, jeśli chce cofnąć przeszłość. Jeśli ta myśl odbiega od wymagań umysłu, tym gorzej dla umysłu.

Liczba teologów, którzy postrzegali filozofię jako bezużyteczny nadmiar, była oczywiście ograniczona. Lanfranc, który, jak wiemy, krytykował Berengarię, zauważył, że problem nie tkwi w samej dialektyce, ale w jej niewłaściwym użyciu. Uznał, że sami teologowie posługują się dialektyką do rozwijania teologii. Przykładem są pisma jego ucznia

103 Oczywiście ta teza różni się od twierdzenia, że ​​Bóg mógł w ogóle powstrzymać Juliusza Cezara przed przekroczeniem Rubikonu. Teza ta zakłada z góry wydarzenia historyczne, a następnie twierdzi, że Bóg mógł w zasadzie sprawić, by nie były już wydarzeniami historycznymi.

Wczesne średniowiecze

św. Anzelma, o czym będzie mowa w następnym rozdziale. W ogóle byłoby błędem ulegać hipnozie racjonalizacji niektórych dialektyków z jednej strony, a przesadnym deklaracjom niektórych teologów z drugiej i rozważać sytuację XI wieku. po prostu jako walka między rozumem, reprezentowanym przez dialektyków, a obskurantyzmem, reprezentowanym przez teologów. Jeśli jednak spojrzymy szerzej i rozważymy takich teologów jak np. św. Anzelmie, zobaczymy, że zarówno teologowie, jak i dialektycy odegrali swoją rolę w rozwoju życia intelektualnego wczesnego średniowiecza. Na przykład poglądy Berengarii można oczywiście rozpatrywać z punktu widzenia teologicznej ortodoksji. Jednak możemy

104 Kuszące jest oczywiście widzieć w Berengarii duchowego prekursora reformatorów protestanckich. Nie myślał jednak o reformie kościoła ani o przeciwstawianiu autorytetu Pisma Świętego władzy Kościoła. Próbował zastosować wymagania rozumu, tak jak je rozumiał, do zrozumienia tego, co jego przeciwnicy uważali za „tajemnicę” przekraczającą ludzkie zrozumienie.

Wczesne średniowiecze

postrzegać je jako symptom przebudzenia życia intelektualnego.

Powyższe stwierdzenie, że w XI wieku. filozofia była mniej więcej równoważna logice, wymaga pewnych zastrzeżeń. Pomija na przykład elementy metafizyczne w myśli takiego teologa jak Anzelm. A zwracając się do sporu o uniwersalia, zobaczymy, że ontologiczny aspekt problemu zajmował poczesne miejsce w średniowiecznych dyskusjach na ten temat.

Rozważ zdanie „Jan Bel”. Słowo „Jan” jest tu używane, jak by się mówiło w słownikach, jako nazwa własna. Odnosi się do osoby.

Możliwe jest jednak sformułowanie warunków, jakie musi spełniać każde słowo, aby móc je nazwać własną nazwą, a których nie spełnia słowo „Jan”.

Gdybyśmy na przykład żądali, aby nazwa własna oznaczała w zasadzie jedną i tylko jedną indywidualną rzecz, to słowa „Jan” nie można by zaklasyfikować jako

Wczesne średniowiecze

Prawidłowa nazwa. W końcu imię „Jan” nazywa się wielu ludzi. I nawet gdyby naprawdę istniała tylko jedna osoba o imieniu John, nadal można by nazywać inne osoby tym imieniem. Innymi słowy, gdybyśmy chcieli, moglibyśmy pozbawić nazwy własne prawa do istnienia. Jednak w tych okolicznościach słowo „Jan” jest niewątpliwie imieniem własnym.

Używa się go raczej do nazywania niż opisywania ludzi105. Jednak słowo „biały” w zdaniu „Jan biały” nie jest nazwą, ale ogólnym terminem o znaczeniu opisowym. Powiedzieć, że Jan jest biały, to powiedzieć, że ma pewną cechę. Ale tę samą jakość można przypisać innym osobom, powiedzmy Tomowi, Dickowi i Harry'emu. A ponieważ znaczenie słowa „biały” w każdym z tych przypadków jest takie samo (albo może być takie samo)

105 Jest dla mnie jasne, że nazwy własne, takie jak „Jan”, nie mają wartości opisowej, chociaż pogląd ten został zakwestionowany.

Wczesne średniowiecze

tak samo), możemy zapytać, czy oni wszyscy - John, Tom, Dick i Harry - nie są zaangażowani w pewną rzeczywistość zwaną bielą. Jeśli tak, to jaki jest status ontologiczny tej rzeczywistości? Być może to pytanie jest wynikiem logicznego zamieszania. Jednak tak sformułowane jest pytaniem ontologicznym.

Jednym ze źródeł sporu o uniwersalia we wczesnym średniowieczu był tekst z drugiego komentarza Boecjusza do Izagogi Porfiriusza. Boecjusz cytuje Porfiriusza, który pyta, czy gatunki i rodzaje (takie jak pies i zwierzę) naprawdę istnieją, czy są realne tylko w pojęciach i czy są one rzeczywiście istniejącymi rzeczywistościami, czy istnieją oddzielnie od rzeczy materialnych, czy tylko w tych ostatnich. Jak zauważa Boecjusz, w tym tekście Porfir nie odpowiada

106 Zob. np.: Migne, PL, 64, kol. 82 lub: Wybory z okresu średniowiecza. Filozofowie, wyd. R. McKeon (Londyn 1930), I, s. 91.

Wczesne średniowiecze

Twoje pytania. Sam Boecjusz jednak omawia ten problem i rozwiązuje go w duchu arystotelesowskim i to nie dlatego, że, jak mówi, uznaje to rozwiązanie za prawdziwe, ale dlatego, że Isagoge Porfiriusza jest wprowadzeniem do Arystotelesowskich „Kategorii”. Myśliciele wczesnego średniowiecza, zwracając uwagę na te pytania, nie docenili właściwie dyskusji Boecjusza na ten temat. Możemy dodać, że trudność wynikała z uwagi Boecjusza (w jego komentarzu do Kategorii Arystotelesa), że jest to dzieło o słowach, a nie o rzeczach. Bo to stwierdzenie zakłada prostą dychotomię. Czy uniwersalia są słowami czy rzeczami?

Już w IX wieku. znajdujemy przejawy ultrarealizmu, który był wyrazem bezprawnego założenia, że ​​każda nazwa musi odpowiadać rzeczywistemu bytowi. Na przykład Fredegisius z Tours (zm. 834), uczeń Alkuina, napisał „List o niczym i ciemności”, w którym w szczególności przekonywał, że powinno być

107 Zob. Migne, PL, 64, kol. 162.

Wczesne średniowiecze

coś odpowiadającego słowu „nic”. Nie wynika z tego jednak, że Fredegisius uważał absolutne nic za coś szczególnego. Chciał udowodnić, że skoro Bóg stworzył świat „z niczego” i ponieważ każde imię musi oznaczać odpowiednią rzeczywistość, Bóg musiał stworzyć świat z wcześniej istniejącego, niezróżnicowanego materiału lub substancji, filozofowanie w ten sposób jest filozofowaniem podobnym. gramatyk. To samo można powiedzieć o Remigiuszu z Auxerre (zm. 908), który wyraźnie stwierdził, że skoro „człowiek” jest orzeczeniem wszystkich konkretnych osób, to wszystkie one muszą mieć tę samą substancję.

Rozważając ultrarealizm średniowieczny, musimy wziąć pod uwagę wpływ czynników teologicznych. Na przykład, gdy Odon z Tournai (zm. 1113) twierdził, że we wszystkich ludziach jest tylko jedna substancja, a pojawienie się nowej jednostki oznacza, że ​​ta jedyna substancja zaczęła istnieć w nowej modyfikacji, nie był tylko w uścisk naiwnej teorii "jedno imię - jedno".

Wczesne średniowiecze

Pod tym względem nie zajmował się wykładaniem spinozizmu przed Spinozą, chociaż jego teza logicznie zakładała rozwój w tym kierunku. Odon nie był w stanie zrozumieć, w jaki sposób można trzymać się dogmatu grzechu pierworodnego, który przechodzi od Adama do jego potomków, jeśli nie twierdzi się, że jedna substancja, splugawiona w Adamie, była przekazywana z pokolenia na pokolenie. W konsekwencji, aby przekonać Odona o absurdzie jego stanowiska, konieczne było uzupełnienie analizy logicznej o teologiczne wyjaśnienie grzechu pierworodnego, które nie byłoby oparte na ultrarealizmie, którego bronił.

Jeśli ultrarealizm sięga IX wieku, to jego przeciwieństwo. Tak, geju

109 Teologiczna teoria wypierająca „tradycjonalizm” została sprowadzona do tego, że grzech pierworodny polega na braku łaski uświęcającej, czyli w każdym pokoleniu ludzi Bóg stwarza nowe dusze jednostkowe, które z powodu grzechu Adama są pozbawione łaski uświęcającej w ich pierwotnym stanie.

Nie jest dla mnie jasne, jak współcześni teologowie rozumieją grzech pierworodny.

Wczesne średniowiecze

Rick z Auxerre zdawał się mówić, że jeśli chcemy wyjaśnić, co rozumie się przez „biel”, „człowiek” lub „zwierzę”, musimy wskazać pojedyncze przykłady białych rzeczy, ludzi lub zwierząt. Poza umysłem nie ma ogólnych rzeczywistości odpowiadających nazwom cech, gatunków i rodzajów. Są tylko jednostki. Umysł tylko „gromadzi się”, na przykład pojedyncze osoby i na potrzeby ekonomii formuje szczególną ideę osoby.

Odnosząc się do znacznie późniejszego czasu, powiedzmy, że antyrealistyczne stanowisko zostało wyraźnie wyartykułowane przez Roscelinusa, kanonika Compiègne, który nauczał w różnych szkołach

oraz zmarł około 1120 r. To prawda, że ​​bardzo trudno jest dokładnie ustalić, co twierdził, ponieważ jego pisma, z wyjątkiem listów do Abelarda, zaginęły lub w każdym razie zaginęły. Jesteśmy zmuszeni polegać na świadectwach innych pisarzy, takich jak Anzelm, Abelard

oraz Jana z Salisbury. To Anzelm przypisuje Roscelinowi twierdzenie (które zawsze kojarzy się z jego imieniem), że to, co uniwersalne…

Wczesne średniowiecze

lii to tylko słowa110. Ponieważ Anzelm wyraźnie znał nauki Roscelina lepiej niż my, nie możemy wątpić w jego świadectwo. Jednocześnie nie jest do końca jasne, co Roscelinus miał na myśli, mówiąc, że uniwersalia to po prostu słowa. Być może chciał, aby jego wypowiedź została odebrana dosłownie; jednak nie musimy go interpretować tak, jakby zaprzeczał uniwersalnym pojęciom i utożsamiał uniwersalia ze słowami uważanymi po prostu za byty mówione lub pisane. Według Abelarda Roscelinus twierdził, że kiedy mówimy o substancji jako złożonej z części, „część” jest tylko słowem. Może to oznaczać, że w przypadku konkretnej rzeczy, na przykład niepodzielonego jabłka, sami sobie wyobrażamy i nazywamy jego części. Ponieważ jabłko jest niepodzielone ex bypothesi, te części tak naprawdę nie istnieją, jak gdyby

110 Dosłownie - wzdęcie było, fluktuacja głosu. Migne, PL

111 Tamże, 178, kol. 358V.

Wczesne średniowiecze

dzieliliśmy jabłko. Stwierdzenie, że „część” to tylko słowo, niekoniecznie oznacza, że ​​Roscelin utożsamia prezentowane lub nazwane części niepokrojonego jabłka słowem „część”. Możliwe, że swoim stwierdzeniem o uniwersaliach chciał po prostu podkreślić, że poza umysłem i poza umysłem nie ma bytów ogólnych.

Tak czy inaczej, Roscelinus, stosując swoją teorię do dogmatu Trójcy, sprowadził na siebie wrogość. Argumentował na przykład, że jeśli boska natura, istota lub substancja jest rzeczywiście taka sama w trzech Osobach Boskich, to musimy powiedzieć, że wszystkie trzy Osoby zostały wcielone w Chrystusie. Jednak teologia uczy inaczej. Czy nie powinniśmy zatem przyznać, że boska natura nie jest taka sama we wszystkich trzech Osobach i że Osoby są odrębnymi, indywidualnymi istotami? Roscelinus, który zwrócił uwagę na tę trudność, został oskarżony o tryteizm i oddalił ten zarzut od siebie. W każdym razie wydaje się, że ataki nie zaszkodziły jego karierze.

Wczesne średniowiecze

W epoce wczesnego średniowiecza ultrarealizm uchodził za „starą” doktrynę, podczas gdy doktrynę przeciwstawną, opartą na haśle istnienia tylko pojedynczych rzeczy, nazywano „nową”. Punktem kulminacyjnym sporu obu stron była dobrze znana dyskusja między Guillaume z Champeau i Abelard, w wyniku której Guillaume, zwolennik „starej” doktryny, został postawiony w bardzo głupim świetle. Jednak dalsze uwagi na temat ich sporu najlepiej pozostawić do naszej dyskusji o Abelard.

Są pamiętani z różnych wydarzeń i zmian. Następnie rozważymy bardziej szczegółowo cechy średniowiecza.

Informacje ogólne

Średniowiecze to dość długi okres. W jej ramach miało miejsce powstanie i późniejsze ukształtowanie się cywilizacji europejskiej, jej przekształcenie – przejście do średniowiecza datuje się na upadek Rzymu Zachodniego (476), jednak zdaniem współczesnych badaczy sprawiedliwiej byłoby rozszerzyć granica do początku VI - końca VIII wieku, po najeździe Longobardów we Włoszech. Era średniowiecza kończy się w połowie XVII wieku. Tradycyjnie uważa się go za koniec tego okresu, jednak warto zauważyć, że ostatnie stulecia dalekie były od średniowiecznego charakteru. Badacze mają tendencję do oddzielania okresu od połowy XVI do początku XVII wieku. Ten „niezależny” okres reprezentuje epokę wczesnego średniowiecza. Niemniej jednak to, że dotychczasowa periodyzacja jest bardzo warunkowa.

Charakterystyka średniowiecza

W tym okresie miała miejsce formacja, w tym czasie rozpoczyna się szereg odkryć naukowych i geograficznych, pojawiają się pierwsze oznaki współczesnej demokracji - parlamentaryzmu. Krajowi badacze, odmawiając interpretacji średniowiecza jako epoki „obskurantyzmu” i „ciemności”, starają się jak najbardziej obiektywnie uwypuklić zjawiska i wydarzenia, które przekształciły Europę w zupełnie nową cywilizację. Postawili sobie kilka zadań. Jednym z nich jest określenie podstawowych cech społecznych i ekonomicznych tej feudalnej cywilizacji. Ponadto badacze starają się jak najpełniej przedstawić chrześcijański świat średniowiecza.

struktura publiczna

Był to czas, w którym panował feudalny sposób produkcji i element agrarny. Dotyczy to zwłaszcza wczesnego okresu. Społeczeństwo było reprezentowane w określonych formach:

• Nieruchomość. Tutaj właściciel, dzięki pracy osób niesamodzielnych, zaspokajał większość własnych potrzeb materialnych.
• Klasztor. Różniło się od majątku tym, że od czasu do czasu pojawiały się osoby piśmienne, które umiały pisać książki i miały na to czas.
• Dwór królewski. Przenosił się z miejsca na miejsce i organizował zarządzanie i życie na wzór zwykłego majątku.

Struktura państwowa

Powstał w dwóch etapach. Pierwsza charakteryzowała się współistnieniem rzymskich i niemieckich zmodyfikowanych instytucji społecznych, a także struktur politycznych w postaci „królestw barbarzyńskich”. Na drugim etapie państwa i reprezentują specjalny system. W toku rozwarstwienia społecznego i umacniania się wpływów arystokracji ziemskiej powstały stosunki podległości i dominacji między obszarnikami – ludnością a seniorami. Epokę średniowiecza wyróżniała obecność struktury klasowo-korporacyjnej, wynikającej z potrzeby wyodrębnienia grup społecznych. Najważniejsza rola należała do instytucji państwa. Zapewnił ochronę ludności przed feudalnymi wolnymi obywatelami i zagrożeniami zewnętrznymi. Jednocześnie państwo występowało jako jeden z głównych wyzyskiwaczy ludu, ponieważ reprezentowało interesy przede wszystkim klas rządzących.

Drugi okres

Po zakończeniu wczesnego średniowiecza następuje znaczne przyspieszenie ewolucji społeczeństwa. Taka działalność wynikała z rozwoju stosunków monetarnych i wymiany produkcji towarowej. Znaczenie miasta wciąż rośnie, pozostając początkowo w podporządkowaniu politycznym i administracyjnym władzy - majątkowi, a ideowo - klasztorowi. Z kolei kształtowanie się ustroju politycznego w Nowym Czasie wiąże się z jego rozwojem. Proces ten będzie postrzegany jako rezultat powstania gmin miejskich, które broniły swobód w walce z panującym panem. Wtedy też zaczęły kształtować się pierwsze elementy demokratycznej świadomości prawnej. Historycy uważają jednak, że nie do końca słuszne byłoby dopatrywanie się źródeł prawnych idei nowoczesności wyłącznie w środowisku miejskim. Duże znaczenie mieli także przedstawiciele innych klas. Na przykład kształtowanie się wyobrażeń o godności osobistej odbywało się w klasowej świadomości feudalnej i miało pierwotnie charakter arystokratyczny. Z tego możemy wywnioskować, że wolności demokratyczne wyrosły z umiłowania wolności klas wyższych.

Rola kościoła

Filozofia religijna średniowiecza miała wszechstronne znaczenie. Kościół i wiara całkowicie wypełniły ludzkie życie – od narodzin do śmierci. Religia twierdziła, że ​​kontroluje społeczeństwo, pełniła sporo funkcji, które później przeszły na państwo. Kościół tego okresu był zorganizowany według ścisłych kanonów hierarchicznych. Na czele stał papież – arcykapłan rzymski. Miał własne państwo w środkowych Włoszech. We wszystkich krajach europejskich biskupi i arcybiskupi podlegali papieżowi. Wszyscy byli największymi panami feudalnymi i posiadali całe księstwa. To był szczyt społeczeństwa feudalnego. Pod wpływem religii znajdowały się różne dziedziny działalności człowieka: nauka, edukacja, kultura średniowiecza. W rękach kościoła skoncentrowano wielką władzę. Seniorzy i królowie, którzy potrzebowali jej pomocy i wsparcia, zasypywali ją prezentami, przywilejami, starając się o jej pomoc i przychylność. Jednocześnie średniowiecze działało na ludzi uspokajająco. Kościół dążył do łagodzenia konfliktów społecznych, wzywał do miłosierdzia wobec biednych i uciśnionych, do rozdawania jałmużny biednym i tłumienia bezprawia.

Wpływ religii na rozwój cywilizacji

Kościół kontrolował produkcję książek i edukację. Pod wpływem chrześcijaństwa w IX wieku w społeczeństwie rozwinęła się zupełnie nowa postawa i zrozumienie małżeństwa i rodziny. We wczesnym średniowieczu związki między bliskimi krewnymi były dość powszechne, a liczne małżeństwa były dość powszechne. Z tym właśnie walczy Kościół. Problem małżeństwa, który był jednym z sakramentów chrześcijańskich, stał się praktycznie głównym tematem wielu pism teologicznych. Za jedno z podstawowych osiągnięć Kościoła w tamtym okresie historycznym uważa się ukształtowanie komórki małżeńskiej – normalnej formy życia rodzinnego, która istnieje do dziś.

Rozwój gospodarczy

Według wielu badaczy postęp technologiczny wiązał się także z rozpowszechnieniem doktryny chrześcijańskiej. Rezultatem była zmiana stosunku ludzi do natury. W szczególności mówimy o odrzuceniu tabu i zakazów, które utrudniały rozwój rolnictwa. Natura przestała być źródłem lęków i obiektem kultu. Sytuacja gospodarcza, ulepszenia techniczne i wynalazki przyczyniły się do znacznego wzrostu poziomu życia, który utrzymywał się dość stabilnie przez kilka stuleci okresu feudalnego. W ten sposób średniowiecze stało się niezbędnym i bardzo naturalnym etapem formowania się cywilizacji chrześcijańskiej.

Tworzenie nowej percepcji

W społeczeństwie osoba ludzka stała się bardziej ceniona niż w starożytności. Wynikało to głównie z faktu, że średniowieczna cywilizacja, przesiąknięta duchem chrześcijaństwa, nie dążyła do izolowania człowieka od otoczenia ze względu na skłonność do holistycznego postrzegania świata. W związku z tym błędem byłoby mówienie o dyktaturze Kościoła, która rzekomo zapobiegała kształtowaniu się indywidualnych cech nad osobą żyjącą w średniowieczu. Na terenach Europy Zachodniej religia z reguły spełniała zadanie konserwatywne i stabilizacyjne, stwarzając korzystne warunki dla rozwoju jednostki. Nie sposób sobie wyobrazić duchowych poszukiwań człowieka tamtych czasów poza kościołem. To właśnie wiedza o otaczających warunkach i Bogu, inspirowana ideałami Kościoła, dała początek różnorodnej, barwnej i tętniącej życiem kulturze średniowiecza. Kościół tworzył szkoły i uniwersytety, zachęcał do druku i różnych sporów teologicznych.

Wreszcie

Cały system społeczeństwa średniowiecza jest zwykle nazywany feudalizmem (według terminu „feud” - nagroda dla wasala). I to pomimo tego, że termin ten nie oddaje wyczerpującego opisu struktury społecznej tego okresu. Główne cechy tego czasu powinny obejmować:

Chrześcijaństwo stało się najważniejszym czynnikiem wspólnoty kulturalnej Europy. W okresie sprawozdawczym stała się jedną z religii świata. Kościół Chrześcijański opierał się na starożytnej cywilizacji, nie tylko zaprzeczając dawnym wartościom, ale także na nowo je przemyślejąc. Religia, jej bogactwo i hierarchia, centralizacja i światopogląd, moralność, prawo i etyka – wszystko to tworzyło jedną ideologię feudalizmu. To chrześcijaństwo w dużej mierze zadecydowało o różnicy między średniowiecznym społeczeństwem Europy a innymi strukturami społecznymi na innych kontynentach w tym czasie.

Streszczenie dotyczące dyscypliny: „Historia świata” na temat: „Wczesne średniowiecze w Europie Zachodniej”

Wstęp

Terminu „średniowiecze” – „me im aeuim” – po raz pierwszy użyli włoscy humaniści w XV wieku: tak określali okres między starożytnością klasyczną a swoją epoką. W historiografii rosyjskiej za dolną granicę średniowiecza tradycyjnie uważa się także V wiek. OGŁOSZENIE - upadek Cesarstwa Zachodniorzymskiego, a górnego - koniec XVI - początek XVII wieku, kiedy to w Europie Zachodniej zaczęło się intensywnie formować społeczeństwo kapitalistyczne.

Okres średniowiecza jest niezwykle ważny dla cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Procesy i wydarzenia tego czasu nadal w dużej mierze determinują rozwój polityczny, gospodarczy, kulturalny krajów Europy Zachodniej. Tak więc w tym okresie ukształtowała się wspólnota religijna Europy i pojawił się nowy nurt w chrześcijaństwie, który najbardziej sprzyjał tworzeniu się stosunków burżuazyjnych - protestantyzm; kształtuje się kultura miejska, która w dużej mierze zdeterminowała współczesną masową kulturę zachodnioeuropejską; powstają pierwsze parlamenty i wprowadzana jest w życie zasada podziału władzy, kładzione są podwaliny nowoczesnej nauki i systemu oświaty; przygotowywany jest grunt pod rewolucję przemysłową i przejście do społeczeństwa przemysłowego.

ogólna charakterystyka

We wczesnym średniowieczu terytorium, na którym kształtuje się cywilizacja zachodnioeuropejska, znacznie się rozszerza: jeśli cywilizacja starożytna rozwijała się głównie na terenie starożytnej Grecji i Rzymu, to cywilizacja średniowieczna obejmie prawie całą Europę. Aktywnie postępowało osadnictwo plemion germańskich na zachodnich i północnych terenach kontynentu. Społeczność kulturalna, ekonomiczna, religijna, a następnie polityczna Europy Zachodniej będzie w dużej mierze oparta na wspólnocie etnicznej narodów Europy Zachodniej.

Rozpoczął się proces tworzenia państw narodowych. Tak więc w IX wieku. państwa powstały w Anglii, Niemczech, Francji. Jednak ich granice ciągle się zmieniały: państwa albo łączyły się w większe stowarzyszenia państwowe, albo dzieliły się na mniejsze. Ta mobilność polityczna przyczyniła się do powstania cywilizacji paneuropejskiej. Proces ogólnoeuropejskiej integracji był sprzeczny: wraz ze zbliżeniem w sferze etnicznej i kulturowej pojawia się pragnienie izolacji narodowej w zakresie rozwoju państwowości. System polityczny wczesnych państw feudalnych jest monarchią.

We wczesnym średniowieczu ukształtowały się główne warstwy społeczeństwa feudalnego: szlachta, duchowieństwo i lud – tzw. stan trzeci, obejmujący chłopów, kupców i rzemieślników. Majątki mają różne prawa i obowiązki, różne role społeczno-polityczne i gospodarcze. Wczesnośredniowieczne społeczeństwo Europy Zachodniej było agrarne: podstawą gospodarki było rolnictwo, a zdecydowana większość ludności była zatrudniona na tym terenie. Ponad 90% mieszkańców Europy Zachodniej mieszkało poza miastem. O ile miasta były bardzo ważne dla antycznej Europy - były niezależnymi i wiodącymi ośrodkami życia, których charakter był przede wszystkim miejski, a przynależność do danego miasta decydowała o jego prawach obywatelskich, to we wczesnośredniowiecznej Europie miasta nie odgrywały wielkiej roli. rola.

Praca w rolnictwie była ręczna, co przesądziło o jej niskiej wydajności i powolnym tempie rewolucji techniczno-gospodarczej. Zwykła wydajność to sam-3, chociaż trójpolowy zastąpił wszędzie dwupolowy. Utrzymywali głównie drobne bydło – kozy, owce, świnie, a koni i krów było niewiele. Poziom specjalizacji był niski, każdy majątek posiadał prawie wszystkie najważniejsze gałęzie gospodarki – uprawy polowe, hodowlę bydła i różne rzemiosła. Gospodarka była naturalna, a produkty rolne nie były specjalnie produkowane na rynek. Handel wewnętrzny rozwijał się powoli i ogólnie relacje towar-pieniądz były słabo rozwinięte. Ten rodzaj gospodarki – rolnictwo na własne potrzeby – dyktował zatem dominujący rozwój handlu na odległość, a nie w pobliżu. Daleki (zagraniczny) handel koncentrował się wyłącznie na wyższych warstwach ludności, a towary luksusowe były główną pozycją zachodnioeuropejskiego importu. Ze Wschodu sprowadzono do Europy jedwab, brokat, aksamit, szlachetne wina i egzotyczne owoce, rozmaite przyprawy, dywany, broń, kamienie szlachetne, perły, kość słoniową.

Przemysł istniał w postaci przemysłu krajowego i rzemiosła: rzemieślnicy pracowali na zamówienie, ponieważ rynek krajowy był bardzo ograniczony.

Królestwo Franków. Cesarstwo Karola Wielkiego

W V wieku OGŁOSZENIE w znacznej części Europy Zachodniej, dawniej części Cesarstwa Rzymskiego, żyli Frankowie - wojownicze plemiona germańskie, podzielone wówczas na dwie duże gałęzie - przybrzeżną i przybrzeżną.

Jednym z przywódców Franków był legendarny Merovei, który walczył z Attylą i stał się przodkiem królewskiej dynastii Merowingów. Jednak najwybitniejszym przedstawicielem tego rodu nie był sam Merovei, ale król salickich Franków Clovis, znany jako dzielny wojownik, któremu udało się podbić rozległe tereny Galii, a także rozważny i dalekowzroczny polityk. W 496 Clovis przyjął obrzęd chrztu, a wraz z nim trzy tysiące jego wojowników nawróciło się na wiarę chrześcijańską. Nawrócenie na chrześcijaństwo, które zapewniło Chlodowi wsparcie duchowieństwa i znacznej części ludności galoromańskiej, znacznie ułatwiło mu dalsze podboje. W wyniku licznych kampanii Chlodwiga na samym początku VI wieku powstało królestwo Franków, obejmujące prawie całą dawną Galię rzymską.

To za panowania króla Chlodwiga, na początku VI wieku, datuje się początek zapisywania prawdy salickiej, starożytnych zwyczajów sądowych Franków. Ta starożytna księga kodów jest najcenniejszym i wiarygodnym źródłem historycznym o życiu i zwyczajach Franków. Prawda salicka została podzielona na tytuły (rozdziały), a każdy tytuł na akapity. Wymienia szczegółowo różne przypadki i kary za naruszenie prawa i przepisów.

Niższe poziomy społeczne zajmowali na wpół wolni chłopi i wyzwoleńcy – uwolnieni niewolnicy; pod nimi byli tylko niewolnicy, ale nieliczni. Większość ludności składała się z chłopów komunalnych, osobiście wolnych i cieszących się dość szerokimi prawami. Nad nimi stali szlachta służąca królowi – hrabiowie, kombatanci. Ta elita rządząca została utworzona we wczesnym średniowieczu ze szlachty plemiennej, a także ze środowiska wolnych, zamożnych chłopów. Oprócz nich na uprzywilejowanej pozycji znajdowali się ministrowie kościoła chrześcijańskiego, gdyż Chłodnikowi bardzo zależało na ich wsparciu we wzmocnieniu władzy królewskiej, a tym samym własnej pozycji.

Clovis, według współczesnych, jest człowiekiem przebiegłym, stanowczym, mściwym i zdradzieckim, zdolnym przez lata żywić urazę, a potem szybko i okrutnie rozprawiać się z wrogami, pod koniec swoich rządów osiągnął całkowitą wyłączną władzę, niszcząc całą swoją rywale, w tym wielu jego bliskich krewnych.

Jego potomkowie, stojący na czele królestwa frankońskiego w VI-VIII wieku, widzieli swoje zadanie w kontynuowaniu linii Clovis. Starając się wzmocnić własne pozycje, pozyskać poparcie rodzącej się i szybko umacniającej się szlachty, aktywnie przekazywali ziemie do służby swoim bliskim. Doprowadziło to do umocnienia wielu rodów arystokratycznych, a równolegle do osłabienia realnej potęgi Merowingów. Niektóre obszary państwa otwarcie deklarowały swoją niezależność i niechęć do dalszego podporządkowania się Merowingom. W związku z tym Merowingowie otrzymali przydomek „leniwych królów”, a na pierwszy plan wysunęli się przedstawiciele bogatej, sławnej i potężnej rodziny Karolingów. Na początku VIII wieku Dynastia Karolingów zastąpiła na tronie dynastię Merowingów.

Pierwszym z nowej dynastii był Karl Martell (Młot), znany z błyskotliwych zwycięstw militarnych nad Arabami, w szczególności w bitwie pod Poitiers (732). W wyniku agresywnych kampanii rozszerzył terytorium państwa, a plemiona Sasów i Bawarczyków złożyły mu hołd. Jego następcą został jego syn Pepin Krótki, który uwięziwszy ostatniego z Merowingów w swoim klasztorze, zwrócił się do papieża z pytaniem, czy to dobrze, że w królestwie rządzą niekoronowani królowie? Na co papież odpowiedział, że lepiej nazwać króla tego, który ma władzę, niż tego, który żyje jako król, nie mający prawdziwej władzy królewskiej, i wkrótce ukoronował Pepina Krótkiego. Pepin umiał być wdzięczny: podbił region Rawenny we Włoszech i zdradził go papieżowi, co było początkiem świeckiej władzy papiestwa.

Po śmierci Pepina Łokietka w 768 r. Korona przeszła na jego syna Karola, zwanego później Wielkim - był on tak aktywny w sprawach wojskowych i administracyjnych oraz sprawny w dyplomacji. Zorganizował 50 kampanii wojennych, w wyniku których podbił i nawrócił na chrześcijaństwo mieszkających od Renu po Łabę Sasów, a także Longobardów, Awarów i stworzył rozległe państwo, które w 800 zostało ogłoszone imperium przez Papież Leon III.

Dwór cesarski stał się centrum administracyjnym imperium Karola Wielkiego. Dwa razy w roku do pałacu królewskiego zapraszani byli wielcy ziemianie, aby wspólnie dyskutować i rozstrzygać najważniejsze bieżące sprawy. Imperium zostało podzielone na regiony na czele z hrabiami (gubernatorami). Hrabia pobierał opłaty królewskie, dowodził milicją. Aby kontrolować ich działalność, Karl od czasu do czasu wysyłał do regionu specjalnych urzędników. Taka była treść reformy administracyjnej.

Karol Wielki przeprowadził też reformę sądownictwa, podczas której zlikwidowano wyborowe stanowiska sędziów z ludu, a sędziowie stali się urzędnikami państwowymi, którzy otrzymywali pensje państwowe i podlegali hrabiemu – wodzowi regionu.

Kolejną poważną reformą było wojsko. W rezultacie jej chłopi zostali całkowicie zwolnieni ze służby wojskowej, a odtąd główną siłą militarną są beneficjenci królewscy. W ten sposób armia króla staje się profesjonalna.

Karol Wielki zasłynął jako mecenas sztuki i nauki. Kulturowy rozkwit królestwa za jego panowania określany jest mianem „renesansu karolińskiego”. Na dworze króla powstała akademia – krąg teologów, historyków, poetów, którzy w swoich pismach ożywili starożytne kanony łacińskie. Wpływ starożytności przejawiał się zarówno w sztukach wizualnych, jak iw architekturze. W królestwie powstały szkoły, w których uczono łaciny, umiejętności czytania i pisania, teologii i literatury.

Imperium Karola Wielkiego charakteryzowało się skrajną różnorodnością składu etnicznego ludności. Ponadto jej poszczególne obszary były różnie zagospodarowane gospodarczo, politycznie, społecznie i kulturowo. Najbardziej rozwinięte były Prowansja, Akwitania, Septimania; Bawaria, Saksonia i Turyngia pozostawały daleko w tyle. Między regionami nie było żadnych znaczących więzi gospodarczych, co stało się głównym powodem upadku imperium wkrótce po śmierci Karola Wielkiego w 814 roku.

Wnukowie Karola Wielkiego w 843 podpisali traktat z Verdun, na mocy którego Lotar otrzymał pas ziemi wzdłuż lewego brzegu Renu (przyszła Lotaryngia) i północnych Włoch, ziemie na wschód od Renu (przyszłe Niemcy) - Ludwik Wielki Niemcy, ziemie na zachód od Renu (przyszła Francja) – Karol Łysy. Traktat z Verdun był początkiem kształtowania się Francji jako niepodległego państwa.

Francja in IX-XI wieku

Francja tego okresu była szeregiem niezależnych politycznie posiadłości - hrabstw i księstw, w warunkach gospodarki na własne potrzeby, prawie nie powiązanych ze sobą ani ekonomicznie, ani politycznie. Powstała złożona hierarchia waśni, ukształtowały się więzy wasalskie. Powstała nowa struktura polityczna - rozdrobnienie feudalne. Feudalni panowie, pełni panowie swoich posiadłości, dbali o ich ekspansję i umacnianie wszelkimi sposobami, byli ze sobą wrogo nastawieni, tocząc niekończące się, bratobójcze wojny. Najpotężniejszymi lennami były księstwa Bretanii, Normandii, Burgundii i Akwitanii, a także hrabstwa Tuluzy, Flandrii, Anjou, Szampanii i Poitou.

Choć formalnie królowie z dynastii karolińskiej stanęli na czele Francji, w rzeczywistości ich władza była bardzo słaba. Ostatni z Karolingów nie miał prawie żadnego wpływu. W 987 nastąpiła zmiana w dynastii królewskiej i hrabia Hugo Kapet został wybrany na króla Francji, dając początek królewskiej dynastii Kapetów.

Jednak przez całe następne stulecie Kapetyjczycy, podobnie jak ich najbliżsi poprzednicy – ​​ostatni z Karolingów – nie zdobyli władzy. Ich rzeczywista władza ograniczała się do granic posiadłości ich przodków – królestwa królewskiego, które nosiło nazwę Ile-de-France. Jego gabaryty nie były zbyt duże, ale to właśnie tutaj znajdowały się tak duże ośrodki jak Orlean i Paryż, co przyczyniło się do umocnienia potęgi Kapetów. Aby osiągnąć ten cel, pierwsi Kapetyjczycy nie gardzili wieloma: jeden z nich wynajął za pieniądze bogatego barona normańskiego, a także w jakiś sposób obrabował włoskich kupców przechodzących przez jego posiadłości. Kapetyjczycy wierzyli, że wszystkie środki są dobre, jeśli prowadzą do wzrostu ich bogactwa, władzy i wpływów. Podobnie postąpili inni feudałowie, którzy zamieszkiwali Ile-de-France i inne obszary królestwa. Oni, nie chcąc podporządkować się niczyjej władzy, powiększali swoje uzbrojone oddziały i rabowali na głównych drogach.

Formalnie wasale króla są zobowiązani do pełnienia służby wojskowej, płacenia mu składki pieniężnej przy wejściu do spadku, a także podporządkowania się decyzjom króla jako najwyższego arbitra w sporach międzyfeudalnych. W rzeczywistości spełnienie się wszystkich tych okoliczności w IX-X wieku. całkowicie zależne od woli potężnych panów feudalnych.

Centralne miejsce w gospodarce w tym okresie zajmował majątek feudalny. Społeczność chłopska była podporządkowana panu feudalnemu, stała się zależna. Główną formą czynszu feudalnego był czynsz za pracę. Chłop, który prowadził własne gospodarstwo na ziemi pana feudalnego, musiał wypracować pańszczyznę. Chłopi płacili składki w naturze. Pan feudalny mógł co roku pobierać od każdej rodziny podatek zwany talya. Mniejszą część chłopstwa stanowili złoczyńcy - osobiście wolni chłopi, którzy byli w zależności gruntowej od pana feudalnego. Pod koniec X wieku panowie otrzymali prawa noszące nazwę banałów, co oznaczało monopol pana feudalnego na mielenie zboża, pieczenie chleba i wyciskanie winogron. Chłop musiał piec chleb tylko w mistrzowskim piecu, mielić zboże tylko w mistrzowskim młynie i tak dalej. A za to wszystko chłop musiał dopłacać.

Tak więc pod koniec wczesnego średniowiecza we Francji utrwaliło się rozdrobnienie feudalne i jest to jedno królestwo tylko z nazwy.

Niemcy w IX-XI wieku

W IX w. Niemcy objęły księstwa Saksonii, Turyngii, Frankonii, Szwabii i Bawarii, na początku X w. przyłączono do nich Lotaryngię, na początku XI w. królestwo Burgundii i Fryzji. Wszystkie te ziemie bardzo różniły się od siebie składem etnicznym, językiem i poziomem rozwoju.

Generalnie jednak stosunki feudalne w tym kraju rozwijały się znacznie wolniej niż np. we Francji. Wynikało to z faktu, że terytorium Niemiec nie wchodziło w skład Cesarstwa Rzymskiego, a wpływ porządku rzymskiego, kultury rzymskiej na rozwój ich systemu społecznego był znikomy. Proces przyłączania chłopów do ziemi był powolny, co odcisnęło piętno na organizacji klasy rządzącej. Jeszcze na początku X wieku feudalna własność ziemi nie była tu w pełni ukształtowana, a władza sądownicza i militarna panów feudalnych była na pierwszym etapie jej rozwoju. W ten sposób panowie feudalni nie mieli prawa osobiście sądzić wolnych chłopów i nie mogli zajmować się poważnymi sprawami karnymi, takimi jak morderstwo i podpalenie. W ówczesnych Niemczech nie wykształciła się jeszcze wyraźna hierarchia feudalna, podobnie jak nie wykształcił się jeszcze system dziedziczenia wyższych stanowisk, w tym hrabiowskich.

Władza centralna w Niemczech była raczej słaba, ale nieco wzmocniona w tych momentach, gdy król kierował militarną agresją panów feudalnych na sąsiednie kraje. Tak było np. na początku X wieku, za panowania Henryka I Kurnika (919 - 936), pierwszego przedstawiciela dynastii saskiej, która rządziła od 919 do 1024 roku. Ziemie niemieckie stanowiły wówczas jedno królestwo, które od początku X wieku zaczęto nazywać krzyżackim od jednego z plemion germańskich – Krzyżaków.

Henryk I zaczął prowadzić wojny podbojowe przeciwko Słowianom Połabskim i zmusił czeskiego księcia Wacława I do uznania zależności wasalnej od Niemiec w 933 roku. Pokonał Węgrów.

Następca Henryka Ptasznika Otto I (936 - 973) kontynuował tę politykę. Mieszkańcy podbitych regionów musieli nawrócić się na chrześcijaństwo i oddać hołd zwycięzcom. Bogata Italia szczególnie przyciągnęła Ottona I i jego rycerzy - w połowie X wieku udało im się zdobyć Włochy północne i częściowo środkowe (Lombardia i Toskania).

Zdobycie ziem włoskich pozwoliło Ottonowi I na koronację w Rzymie, gdzie papież umieścił na nim cesarską koronę. Nowe imperium Ottona I nie posiadało centrum politycznego, a zamieszkujące je liczne narodowości znajdowały się na różnych etapach rozwoju społeczno-gospodarczego i społeczno-politycznego. Najbardziej rozwinięte były ziemie włoskie. Dominacja cesarzy niemieckich była tutaj bardziej nominalna niż realna, niemniej jednak niemieccy feudałowie otrzymali znaczne posiadłości ziemskie i nowe dochody.

Otto I starał się też o poparcie kościelnych panów feudalnych – biskupów i opatów, nadając im prawa immunitetu, co przeszło do historii jako podział „przywilejów ottońskich”. Taka polityka nieuchronnie prowadziła do umocnienia pozycji wielu panów feudalnych.

Władza panów feudalnych objawiła się w pełni za Henryka III (1039 - 1056), przedstawiciela nowej dynastii frankońskiej (salickiej), a zwłaszcza za jego następcy, Henryka IV (1054 - 1106).

Młody król Henryk IV, wspierany przez swych dworzan - ministrów królewskich, postanowił przekształcić Saksonię w królestwo - swoją prywatną własność. Mieszkający tam sascy panowie feudałowie, niezadowoleni z rozbudowy domeny królewskiej (a dokonywało się to poprzez konfiskatę ich

ziemie), spiskował przeciwko Henrykowi IV. Doprowadziło to do powstania saskiego w latach 1073-1075, w którym uczestniczyli także chłopi, zarówno wolni, jak i osobowo zależni. Henryk IV zdołał stłumić to powstanie, ale władza królewska w jego wyniku została znacznie osłabiona.

Skorzystał z tego papież Grzegorz VII. Domagał się od Henryka IV zaprzestania praktyki nieuprawnionego mianowania biskupów na tron ​​biskupi, czemu towarzyszyło nadawanie lennowi gruntów, argumentując, że biskupi i opaci w całej Europie Zachodniej, w tym w Niemczech, mogą być mianowani wyłącznie przez samego papieża lub jego posłowie - legaci. Henryk IV odmówił spełnienia żądań papieża, po czym synod pod przewodnictwem papieża ekskomunikował cesarza z kościoła. Z kolei Henryk IV ogłosił detronizację papieża.

Feudalni niemieccy zostali wciągnięci w konflikt między papiestwem a cesarzem; większość z nich sprzeciwiała się cesarzowi. Henryk IV został zmuszony do poddania się publicznej i upokarzającej procedurze skruchy przed papieżem. Do rezydencji Grzegorza VII przybył bez wojska w styczniu 1077 r. Według kronikarzy przez trzy dni, stojąc przed wszystkimi w przebraniu skruszonego grzesznika, boso iz odkrytą głową, nie przyjmując jedzenia, błagał papieża o przebaczenie i zdjęcie ekskomuniki z kościoła. Ekskomunika została zniesiona, ale walka trwała dalej. Równowaga sił szybko zmieniała się na korzyść papieża, a cesarz utracił swoje dawne nieograniczone prawo do mianowania biskupów i opatów według własnego uznania.

Anglia w VII-XI wieki

W pierwszych wiekach naszej ery (do IV w.) Anglia, poza północną częścią, była prowincją Cesarstwa Rzymskiego, zamieszkiwaną głównie przez Brytów – plemiona celtyckie; w V wieku germańskie plemiona Kątów, Sasów i Jutów zaczęły najeżdżać jego terytorium z północy kontynentu europejskiego. Mimo zaciętego oporu – Brytyjczycy walczyli o swoją ziemię przez ponad 150 lat – zwycięstwo było głównie po stronie najeźdźców. Tylko zachodnie (Walia) i północne (Szkocja) regiony Wielkiej Brytanii były w stanie obronić swoją niepodległość. W rezultacie na początku VII wieku na wyspie powstało kilka stanów: Kent, założony przez Jutów, Wessex, Sessex i Essex, założony przez Sasów oraz East Anglia, Northumbria Mercia, założona przez Angles.

Były to wczesne monarchie feudalne na czele z królami, na czele których stanęła szlachta ziemiańska. Powstawaniu struktur państwowych towarzyszyła chrystianizacja Anglosasów, która rozpoczęła się w 597 roku i zakończyła dopiero w drugiej połowie VII wieku.

Charakter administracji publicznej w królestwach anglosaskich zmienił się znacząco we wczesnym średniowieczu. Jeśli na początku tego okresu wszelkiego rodzaju sprawy gospodarcze, spory między sąsiadami, spory sądowe zostały rozwiązane na walnym zgromadzeniu wszystkich wolnych mieszkańców gminy pod przewodnictwem wybranego naczelnika, to wraz z rozwojem stosunków feudalnych wybierani są przywódcy zastąpione przez urzędników królewskich - przedstawicieli rządu centralnego; W administracji uczestniczą także księża i zamożni chłopi. Popularne zgromadzenia anglosaskie, począwszy od IX wieku, stały się zgromadzeniami hrabstw. Na czele powiatów – dużych okręgów administracyjnych – stanęli specjalni władcy – gerefowie; oprócz nich w administracji brali udział najszlachetniejsi i najpotężniejsi ludzie powiatu, posiadający duże majątki ziemskie, a także biskupi i opaci.

Nowe zmiany w organizacji i zarządzaniu społeczeństwem wiązały się ze zjednoczeniem wczesnych królestw feudalnych i powstaniem w 829 roku jednego państwa anglosaskiego, które od tego czasu nosiło nazwę Anglia.

W zjednoczonym królestwie pod rządami króla utworzono specjalny organ doradczy – Radę Mędrców – Witenagemot. Jej członkowie brali udział w dyskusji o wszystkich problemach państwowych, ao wszystkich ważnych sprawach król odtąd decydował tylko za jego zgodą. W ten sposób Witenagemot ograniczył władzę króla. Zgromadzenia ludowe już się nie spotykały.

Konieczność zjednoczenia i stworzenia jednego państwa podyktowana była faktem, że już od końca VIII wieku terytorium Anglii podlegało ciągłym najazdom wojowniczych Skandynawów, którzy pustoszyli siwienie wyspiarzy i próbowali założyć ich własny. Skandynawowie (którzy weszli do angielskiej historii jako „Duńczycy”, ponieważ atakowali głównie z Danii) byli w stanie podbić północny wschód i ustanowili tam własne rządy: to terytorium, zwane Danlo, znane jest jako obszar „Prawo duńskie”.

Król angielski Alfred Wielki, panujący w latach 871 - 899, po serii niepowodzeń militarnych zdołał wzmocnić armię angielską, wznieść fortyfikacje graniczne i zbudować liczną flotę. W 875 i 878 powstrzymał napór Normanów i zawarł z nimi porozumienie, w wyniku którego cały kraj został podzielony na dwie części: ziemie północno-wschodnie trafiły do ​​zdobywców, a południowo-zachodnie pozostały z Brytyjczykami. Jednak w rzeczywistości nie było ścisłego podziału: Skandynawowie, blisko etnicznie związani z ludnością Anglii, łatwo mieszali się z miejscowymi w wyniku małżeństw.

Alfred zreorganizował administrację, wprowadzając ścisłą księgowość i podział zasobów, otworzył szkoły dla dzieci, pod jego rządami położono początek pisania po angielsku – kompilację Kroniki Anglosaskiej.

Nowy etap podbojów duńskich nastąpił na przełomie X-XI wieku, kiedy to królowie duńscy podbili całe terytorium wyspy. Jeden z królów, Knut Wielki (1017 - 1035) był jednocześnie królem Anglii, Danii i Norwegii, była mu też posłuszna część Szwecji. Knut uważał Anglię, a nie Danię, za centrum swojej władzy, dlatego przyjął angielskie zwyczaje i szanował lokalne prawa. Ale to stowarzyszenie państwowe było kruche i rozpadło się natychmiast po jego śmierci.

Od 1042 r. na tronie angielskim ponownie panowała stara dynastia anglosaska, a królem Anglii został Edward Wyznawca (1042 - 1066). Okres jego panowania był dla Anglii stosunkowo spokojny pod względem zagrożeń zewnętrznych i niestabilny pod względem polityki wewnętrznej. Wynikało to z faktu, że Edward Wyznawca był spokrewniony z jednym z książąt normańskich, co zapewniało mu ochronę przed niszczycielskimi najazdami Skandynawów, a nawet ich wsparcie. Jednak jego pragnienie polegania na normańskich panach feudalnych irytowało lokalną szlachtę anglosaską. Zorganizowano przeciwko niemu powstanie, w którym brali udział także chłopi. Skutkiem tego było faktyczne usunięcie w 1053 roku Edwarda Wyznawcy z rządu. W 1066 zmarł.

Zgodnie z jego wolą tron ​​angielski miał przejść na rzecz jego krewnego, księcia Normandii Wilhelma. Sprzeciwił się jednak Witenagemot, który decydując o sukcesji musiał zatwierdzić wolę króla. Na króla wybrał nie Normana Williama, ale Harolda, anglosaskiego. Roszczenie Wilhelma do tronu angielskiego służyło jako pretekst do nowej kampanii skandynawskiej w Anglii. Podbój Anglii przez normańskich panów feudalnych w drugiej połowie XI wieku byłby punktem zwrotnym w jej średniowiecznej historii.

Bizancjum

W wiekach V - VI. Cesarstwo Wschodniorzymskie – Bizancjum – było potęgą, bogatą i silną, odgrywającą ważną rolę w sprawach międzynarodowych, co znajduje odzwierciedlenie w jego nazwie – Cesarstwo Bizantyjskie.

Ożywione były stosunki handlowe i dyplomatyczne z Iranem, Arabią, Etiopią, Włochami, Hiszpanią i innymi krajami. Przez Bizancjum przebiegały najważniejsze szlaki handlowe między Wschodem a Zachodem, ale Bizancjum nie ograniczało się jedynie do pełnienia funkcji międzynarodowego państwa tranzytowego. Już we wczesnym średniowieczu na dużą skalę rozwijała się tu produkcja towarowa. Ośrodkami rzemiosła tekstylnego były Fenicja, Syria, Palestyna, Egipt. Rzemieślnicy wytwarzali wspaniałe tkaniny jedwabne, wełniane i lniane, miejsca te słynęły również z wyrobu wykwintnych wyrobów szklanych i niezwykłej biżuterii, wysokich technik obróbki metalu.

Bizancjum miało wiele dobrze prosperujących miast. Oprócz Konstantynopola - stolicy Bizancjum - głównymi ośrodkami były Antiochia w Syrii, Aleksandria w Egipcie, Nicea w Azji Mniejszej, Korynt i Saloniki w europejskiej części Cesarstwa Rzymskiego.

Najbogatsze ziemie bizantyńskie służyły również jako smaczny kąsek dla zdobywców. W połowie VII wieku terytorium Bizancjum zostało znacznie zmniejszone: prawie dwukrotnie w porównaniu z VI wiekiem. Szereg wschodnich prowincji - Syria, Egipt, Palestyna, górna Mezopotamia zostało zdobytych przez Arabów, Hiszpania - przez Wizygotów, Armenia, Bułgaria, Chorwacja, Serbia uzyskały niepodległość. Bizancjum pozostawiło tylko niewielkie terytoria w Azji Mniejszej, część Półwyspu Bałkańskiego, niektóre ziemie w południowych Włoszech (Rawenna) i Sycylię. Znacząco zmienił się również skład etniczny imperium, a Słowianie odgrywali coraz większą rolę w etnogenezie.

Utrata bogatych prowincji, zwłaszcza Syrii, Palestyny ​​i Egiptu, najbardziej negatywnie wpłynęła na gospodarkę Bizancjum, co doprowadziło do znacznego ograniczenia stosunków handlowych z zagranicą z narodami Wschodu. Handel z narodami Europy wysunął się na pierwszy plan, zwłaszcza z krajami słowiańskimi - Bułgarią, ziemiami serbskimi, Rosją. Powstała również aktywna wymiana towarowa między Bizancjum a krajami Zakaukazia – Gruzją i Armenią.

Ogólnie rzecz biorąc, przez cały okres wczesnego średniowiecza pozycja w polityce zagranicznej imperium nigdy nie była stabilna. Pod koniec VII - IX wieku. Bizancjum prowadziło ciężkie wojny obronne, wśród jego najgroźniejszych przeciwników byli Arabowie.

W latach 70. W VII wieku, kiedy Arabowie oblegali Konstantynopol, Bizantyjczycy po raz pierwszy użyli nowej i bardzo skutecznej broni – „Ognia greckiego” – palnej kompozycji oleju, która ma zdolność podgrzewania wody. Tajemnica jego produkcji była pilnie strzeżona, a jej stosowanie przez wiele stuleci przyniosło zwycięstwo wojskom bizantyńskim. Arabowie zostali następnie wyrzuceni ze stolicy, ale byli w stanie podbić wszystkie bizantyjskie posiadłości w Afryce. W IX wieku zdobyli Kretę i część Sycylii.

Bułgaria, utworzona jako państwo pod koniec VII wieku, w IX wieku. staje się niebezpiecznym rywalem Bizancjum na Bałkanach. Sytuację pogarszała ciągła konfrontacja Bizancjum ze Słowianami, z której jednak Bizancjum często wychodziło zwycięsko. Pod koniec X wieku. Cesarz bizantyjski Bazyl II Pogromca Bułgarów (963 - 1025) zdobył przewagę w przedłużającej się 40-letniej wojnie i podbił na chwilę Bułgarię. Jednak po jego śmierci, od drugiej ćwierci XI w., pozycja Bizancjum w polityce zagranicznej ponownie została zachwiana. Na Wschodzie pojawił się nowy, groźny wróg - tarki seldżuckie. Rosjanie zwiększyli presję. Nieuniknionym skutkiem wojen była ruina ziem, osłabienie handlu i rzemiosła oraz naturalizacja gospodarki. Jednak stopniowo odbudowywano zrujnowane miasta i wsie oraz poprawiano życie gospodarcze.

W IX - X wieku. Bizancjum przeżywało boom gospodarczy. Istniało wiele ośrodków produkcji rzemieślniczej. Szczególnie intensywnie rozwijało się rzemiosło w Grecji i Azji Mniejszej. Tak więc Korynt i Teby słynęły z produkcji jedwabnych tkanin, wyrobów ceramicznych i szklanych. W nadmorskich miastach Azji Mniejszej produkcja broni osiągnęła doskonałość. Bogaty Konstantynopol był ośrodkiem produkcji dóbr luksusowych.

Życie gospodarcze rzemieślników było regulowane i kontrolowane przez państwo. Ustalała ceny, regulowała wielkość produkcji, specjalni urzędnicy państwowi monitorowali jakość produktów.

Oprócz zawodowych rzemieślników niektóre rzemiosła, takie jak tkactwo, skórzane i garncarskie, uprawiali również chłopi.

Chłopi stanowili większość ludności imperium. W V - IX wieku. byli to głównie ludzie wolni. Od VIII wieku ich pozycję określało „Prawo właścicielskie”, zbiór dekretów ustawodawczych.

Wolni właściciele ziemscy byli zjednoczeni w sąsiednich gminach, ziemie w gminie były własnością prywatną członków gminy. Jednak prawa chłopów do ziemi nie były pełne. Mogli więc tylko wydzierżawiać lub wymieniać swoje działki, ale nie sprzedawali, gdyż gmina chłopska stała się nad nimi nadrzędnym właścicielem ziemi.

Chłopi wykonywali różne obowiązki państwowe. Do obowiązków niektórych wsi należało dostarczanie żywności do pałacu cesarskiego, inne miały pozyskiwać drewno i węgiel. Wszyscy chłopi uiszczali opłatę sądową.

Stopniowo w gminie tworzy się warstwa zamożnych chłopów. Udało im się powiększyć swój majątek kosztem ziem ubogich. Bezrolni biedni są coraz częściej zatrudniani przez zamożne rodziny jako pomoc domowa i pasterze. Ich pozycja była bardzo zbliżona do pozycji niewolników.

Pogarszająca się sytuacja chłopów doprowadziła do licznych niepokojów ludowych, z których najpotężniejszym był ruch w Azji Mniejszej w 932 r., na którego czele stał wojownik Bazyl Miedziany Dłoń (stracił rękę i wykonano dla niego miedzianą protezę). Wojskom cesarza Romana Lecapena udało się pokonać buntowników, a Bazyl Miedziany Ręka został spalony na jednym z placów stolicy.

W ten sposób państwo, rozdzielając ziemię panom feudalnym, przyczyniło się do wzrostu potęgi szlachty ziemiańskiej. Magnaci ziemscy, uzyskawszy niezależność gospodarczą, zaczęli zabiegać o niezależność polityczną. W X - XI wieku. cesarze dynastii macedońskiej, panującej w Bizancjum od 867 do 1056, rzymski Lecapinus i Bazyli II (976-1025) przyjęli szereg ustaw mających na celu ograniczenie władzy wielkich panów feudalnych. Jednak te prawa nie były zbyt skuteczne.

Bizancjum we wczesnym średniowieczu charakteryzowało zachowanie scentralizowanego systemu administracji państwowej. Osobliwością struktury administracyjno-terytorialnej imperium było to, że kraj był podzielony na okręgi wojskowe – tematyczne. Na czele tematu stanął strateg – dowódca armii tematycznej. Stratig zjednoczył w swoich rękach wojsko i najwyższą władzę cywilną.

System tematyczny przyczynił się do wzmocnienia armii i marynarki wojennej imperium i ogólnie zwiększył zdolności obronne państwa. Armia tematyczna składała się głównie z wojowników stratitów – byłych wolnych chłopów, którzy otrzymywali od państwa dodatkowe działki i musieli odbyć w tym celu służbę wojskową.

Na początku VIII wieku, kiedy w związku z trudną sytuacją polityki zagranicznej imperium, rząd po raz kolejny stanął przed pilnym zadaniem zwiększenia liczby żołnierzy, jego oczy zwróciły się na ogromne posiadłości ziemskie kościołów i klasztorów.

Walka o ziemię znalazła odzwierciedlenie w tzw. ruchu obrazoburczym, który trwał przez cały VIII-IX wiek. Jej początek datuje się na rok 726, kiedy to cesarz Leon III wydał edykt zabraniający czczenia ikon. Cesarski ikonoklazm miał na celu reformę chrześcijaństwa, częściowo spowodowany ciężkimi klęskami poniesionymi przez Bizancjum w walce z „niewiernymi”, arabskimi zdobywcami. Cesarz dopatrywał się przyczyn porażki w tym, że chłopi, czcząc święte ikony, odwrócili się od zakazu Mojżesza czczenia obrazów stworzonych przez człowieka. Partia obrazoburców, kierowana przez samych cesarzy, składała się z przedstawicieli szlachty służby wojskowej, wojowników stratitów oraz znacznej części ludności chłopskiej i rzemieślniczej kraju.

Ich przeciwnicy tworzyli partię ikonodów. W zasadzie był to monastycyzm i najwyższe duchowieństwo kraju, wspierane przez część zwykłych ludzi, głównie w europejskich regionach imperium.

Przywódca czcicieli ikon, Jan z Damaszku, nauczał, że święta ikona, na którą patrzy się podczas modlitwy, tworzy tajemniczy związek między modlącym się a przedstawionym na nim.

Za panowania cesarza Konstantyna V (741-755) ze szczególną siłą rozgorzała walka między obrazoburcami a ikonodulami. Za jego czasów rozpoczęły się spekulacje gruntami kościelnymi i klasztornymi, w wielu miejscach sprzedawano klasztory, zarówno męskie, jak i żeńskie, wraz z naczyniami, a mnichów zmuszano nawet do zawierania małżeństw. W 753 r. sobór kościelny zwołany z inicjatywy Konstantyna V potępił kult ikon. Jednak za cesarzowej Teodory w 843 r. przywrócono kult ikon, ale większość skonfiskowanych ziem pozostała w rękach szlachty wojskowej.

Kościół w Bizancjum był więc w większym stopniu niż na Zachodzie podporządkowany państwu. Dobro kapłanów zależało od usposobienia cesarzy. Dopiero pod koniec wczesnego średniowiecza dobrowolne datki na rzecz kościoła przekształciły się w stały i aprobowany przez państwo podatek, nałożony na całą ludność.

Wniosek

Zachodnioeuropejskie średniowiecze zawsze przyciągało baczną uwagę naukowców, ale jak dotąd nie opracowano jednej oceny dla tego okresu. Tak więc niektórzy historycy uważają to za czas schyłku, regresji w porównaniu z okresem starożytności; inni wręcz przeciwnie, uważają, że średniowiecze było nowym, wyższym etapem rozwoju ludzkiego społeczeństwa. Jednak wszyscy badacze w równym stopniu zgadzają się, że średniowiecze, które obejmowało okres ponad tysiąca lat, było niejednorodne pod względem zachodzących wówczas głównych procesów społeczno-gospodarczych, społeczno-politycznych i kulturowych. Zgodnie z ich specyfiką, w średniowieczu zachodnioeuropejskim wyróżnia się trzy etapy. Pierwszym jest wczesne średniowiecze (V-X w.), kiedy kształtowały się podstawowe struktury wczesnofeudalnego społeczeństwa. Drugi etap - klasyczne średniowiecze (XI - XV wiek), czas maksymalnego rozwoju średniowiecznych instytucji feudalnych. Etap trzeci - późne średniowiecze (XVI - XVII w.) - okres, w którym społeczeństwo kapitalistyczne zaczyna kształtować się w ramach społeczeństwa feudalnego.

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Myśliciele renesansowi nazwali „średniowiecze” w rozwoju kultury europejskiej okresem ogólnego upadku, który przypadał na okres od genialnego antyku do utalentowanego renesansu. W rzeczywistości kultura wczesnego średniowiecza (V-IX wiek) była zjawiskiem złożonym i wieloaspektowym. Stał się nowym etapem w rozwoju europejskiej świadomości i życia duchowego.

Przejście do średniowiecza od starożytności nastąpiło na skutek upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego i upadku kultury antycznej, a powstanie nowej kultury nastąpiło w kontekście dramatycznego zderzenia dwóch zupełnie odmiennych kultur - antycznej (rzym. ) i barbarzyńca (germański). Nie mniej ważnym czynnikiem niż te dwa wymienione były rosnące wpływy chrześcijaństwa, które stało się integrującą zasadą jednej, integralnej kultury nowego poziomu.

Kultura wczesnego średniowiecza to unikalna mieszanka różnych kultur, która powstała w wyniku bardzo kontrowersyjnej syntezy starożytnego dziedzictwa z młodymi ideami barbarzyńskimi, które nastąpiły pod wpływem chrześcijaństwa. To ona stała się dominującą kulturą tego okresu, podstawą nowego światopoglądu, postawy i światopoglądu ludzi.

Życie duchowe zawsze opiera się na życiu materialnym. We wczesnym średniowieczu społeczne podłoże kultury składało się z następujących cech:

• wyobcowanie chłopa z ziemi;
• warunkowość praw panów feudalnych do własności ziemi (system wasalny);
• hierarchia feudalna, wykluczająca istnienie pełnej własności prywatnej.

W takich warunkach ukształtowały się dwa bieguny społeczno-kulturowe - panowie feudalni i zależni od nich chłopi. Doprowadziło to do powstania elity intelektualnej i duchowej, która była diametralnie przeciwna „milczącej większości” niepiśmiennych zwykłych ludzi. Cechy życia gospodarczego, jakie wywarło wczesne średniowiecze, miały istotny wpływ na kształtowanie się kultury.

Ten okres dla Europy jest szczególny. Właśnie w tym czasie rozwiązano zadania, które zadecydowały o przyszłości cywilizacji europejskiej. W starożytności „Europa” nie istniała jako wspólnota kulturowo-historyczna. Zaczęło się formować dopiero w tym czasie.

Wczesne średniowiecze nie przyniosło światu wielkich osiągnięć, ale to właśnie ten okres położył podwaliny pod kulturę właściwej Europy. Dlatego jego wartość można porównać z wyżynami starożytnej kultury.

Najbardziej uderzające zjawiska w życiu kulturalnym V-VII w. związane są z asymilacją starożytnego dziedzictwa, które było szczególnie żywe we Włoszech i Hiszpanii. Teologia i kultura retoryczna rozwijają się bardzo szybko. Ale już od drugiej połowy VII wieku kultura zachodnioeuropejska podupadała. Skupia się w klasztorach, strzeżonych tylko przez mnichów.

Wczesne średniowiecze to czas powstania pierwszych pisanych „Historii” barbarzyńców. Zniesienie niewolnictwa przyczyniło się do szybszego rozwoju wynalazków technicznych. Już w VI wieku zaczęto wykorzystywać energię wodną.

Odtworzenie życia kulturalnego plemion barbarzyńskich jest prawie niemożliwe. Powszechnie przyjmuje się, że do czasu Wielkiej Migracji Barbarzyńcy zaczęli się już kształtować, przynieśli nowe spojrzenie na świat, oparte na prymitywnej sile, więzach przodków, energii bojowej, jedności z naturą i nierozłączność ludzi od bogów.

Wczesne średniowiecze było początkiem wzrostu samoświadomości ludów barbarzyńskich. Filozofia tego czasu skłania się ku uniwersalizmowi. Duch panuje nad materią, Bóg nad światem.

Rozwija się poezja ustna, zwłaszcza w Anglii.

Szczególnym fenomenem kultury było działanie. Sławę cieszyli się trubadurami - poetami, którzy przy akompaniamencie muzycznym wykonywali własne wiersze.

Rytm społeczeństwa sprzyja chłopstwu, które mimo ignorowania przez klasę rządzącą, w pewnym sensie zdominowało Kościół, który nie był wrogo nastawiony do chłopów, uważając biedę za państwo idealne. Szkoły europejskie znajdowały się w rękach Kościoła, ale poziom edukacji był minimalny.

Europa powstaje w średniowieczu, którego odliczanie rozpoczyna się wraz z upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego i powstaniem na jego terytorium tak zwanych „barbarzyńskich” królestw.

Istnieją trzy okresy średniowiecza:

1. Wczesne średniowiecze (V-XI w.) - okres kształtowania się cywilizacji europejskiej jako syntezy późnoantycznych i barbarzyńskich struktur społecznych.

2. Średniowiecze klasyczne (XI-XV w.) - okres, w którym Europa staje się centrum kultury i wyprzedza w stosunku do Wschodu poziom i tempo rozwoju społeczno-gospodarczego i politycznego.

3. Późne średniowiecze (XVI-XVII w.) - okres kryzysu feudalizmu i kształtowania się społeczeństwa burżuazyjnego.

Okres dobroczynności publicznej obejmuje dwa okresy średniowiecza - wczesny i klasyczny.

Średniowieczny Zachód narodził się na gruzach starożytny Rzym , który przeżywa od II wieku. ostry wewnętrzny kryzys polityczny, którego cechami są:

1. Dekompozycja niewolniczego systemu społecznego.

2. Kryzys ideologii.

3. Odrzucenie nowych kampanii wojennych w celu poszerzenia terytorium państwa i rozpad jednego imperium w 395 r. na zachodnie (skoncentrowane w Rzymie) i wschodnie (scentrowane w Konstantynopolu) imperia rzymskie.

Konsekwencją upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego w 476 r. i najazdów barbarzyńców był początek tzw. „ciemnych wieków” (V-VII wiek):

· Ogólny regres ilościowy i jakościowy zarówno pod względem gospodarczym, jak i politycznym;

zapomnienie dorobku rzymskiego prawa klasycznego; upadek systemu rządów i władzy;

Utrata umiejętności obróbki kamienia jako materiału budowlanego.

Do VIII-IX wieku. proces kształtowania się cywilizacji zachodnioeuropejskiej rozpoczyna się wraz z narodzinami nowego porządku feudalnego:

· Ustanowienie stosunków wasalskich wśród panującej klasy panów feudalnych. Powstanie waśni ziemskich (seigneurs - dla hrabiów; majątki - dla rycerstwa).

· Zniewolenie chłopstwa.

· Wzrost wpływów i roli Kościoła chrześcijańskiego. Od końca IV wieku Kościół chrześcijański stopniowo umacnia swoją pozycję, zamieniając się w „państwo w państwie”.

Główne funkcje kościoła:

1) zakonnicy;

2) polityczne (negocjacje z barbarzyńcami);

3) ekonomiczne (dystrybucja żywności i jałmużny);

4) społeczne (ochrona słabych i pokrzywdzonych);

5) militarne (organizacja oporu przed najazdami barbarzyńców);

6) kulturalno-oświatowe (zachowanie dziedzictwa rzymskiego, alfabetyzacja łacińska, prawo rzymskie itp.).

To właśnie kościół staje się głównym ośrodkiem dobroczynności i dobroczynności w okresie wczesnego i. klasyczny średniowieczny. Dużą rolę w życiu kościoła chrześcijańskiego odegrały zakony - wspólnoty ludzi, którzy dobrowolnie skazują się na celibat. i wyrzeczenie się wszystkich błogosławieństw świata. Jako instytucja szczególna chrześcijański monastycyzm pojawił się dopiero w IV wieku.

Klasyczne średniowiecze (XI-XV wiek)

Cechą charakterystyczną tego okresu była tzw. rewolucja agrarna i powstawanie narodowych państw europejskich.

Gloryfikacja biedy stała się podstawą zabytków literatury religijnej wczesnego średniowiecza.

Program kościoła w tym zakresie sprowadzał się właściwie do żądania jałmużny na rzecz ubogich. Nie myśleli nawet o sposobach zakończenia biedy - jałmużna miała ją utrwalać, gdyż skłaniała biednych do pozostawania w sytuacji niesamodzielnych, żywiących się okruchami dawanymi zamożnym ludziom.

Żebrak działał jako środek do „samooczyszczenia”.

Instytucje pomocowe:

· przytułek dla osób starszych, szpital, hospicjum i przytułek dla słabych i kalekich.

· Pierwsze szpitale klasztorne odznaczały się wyjątkowo niskim poziomem leczenia i opieki nad chorymi: przygotowanie medyczne mnichów było niewystarczające, a leczenie „postu i modlitwy” rzadko osiągało swój cel. W okresach epidemii szpitale budowane z braku wiedzy sanitarno-higienicznej, z zatłoczonymi pacjentami, zamieniały się w wylęgarnie chorób zakaźnych.

· Bezdomni stali się także przedmiotem troski Kościoła katolickiego. Otwarto specjalne schronisko, zwane „Domem Pana”, w którym pracowali zarówno zakonnicy, jak i wolontariusze z mieszczan.

Tak więc we wczesnym średniowieczu Kościół miał społeczną funkcję utrzymywania pokoju i równowagi w społeczeństwie, poprzez utrzymywanie ubogich w kościołach do żądania jałmużny na rzecz biednych, potrzeby przebłagania za grzechy.

Gospodarka średniowiecznego Zachodu miała na celu zapewnienie ludziom środków do życia, nabierając charakteru prostej reprodukcji. Nie wyszła poza to.

Gospodarczym celem średniowiecznego Zachodu było stworzenie niezbędnej egzystencji, a obowiązek dawania jałmużny ubogim zaliczany jest również do kategorii koniecznych. W ten sam sposób chłopi ciężko pracują na polach, aby zdobyć żywność, odzież i inne niezbędne rzeczy, muszą dawać dziesięciny i jałmużnę.

Utworzony; społeczeństwo, którego części składowe pełniły ściśle określone funkcje:

Świecka arystokracja była zobowiązana do przyzwoitego stylu życia, wydawania nadwyżek na dary i jałmużnę;

Duchowni przeznaczali część swojego majątku na luksus, budowę i dekorację kościołów, na organizację wspaniałych liturgii, resztę przeznaczając na utrzymanie biednych;

Chłopstwo zostało zredukowane do minimum przez ściąganie przez panów części swojego produktu w postaci czynszu feudalnego i kościoła w postaci dziesięciny, ale także zobowiązane do dawania jałmużny na rzecz ubogich .

Średniowieczny Zachód to przede wszystkim wszechświat głodu, dręczony strachem przed głodem i zbyt często samym głodem.

Do XIII wieku. co 3-5 lat nieurodzaje regularnie powodowały głód.

Powody głodu:

1. Słabość średniowiecznej techniki i ekonomii.

2. Brak lub utrata umiejętności i zdolności do przechowywania produktów przez długi czas.

3. Niemoc władzy państwowej.

4. Wiele barier celnych - opłaty i cła na sposoby przemieszczania towarów.

5. Niedorozwój infrastruktury transportowej.

Począwszy od XI wieku wielcy świeccy, a zwłaszcza kościelni władcy, władcy oraz miasta tworzyli rezerwaty, a w czasach niedoboru plonów lub głodu dokonywali nadzwyczajnej dystrybucji tych rezerw, a nawet próbowali sprowadzać żywność.

Otwarty system dobroczynności obejmuje takie środki, jak rozdawanie jałmużny i dokarmianie biednych, system zamknięty - środki zapobiegające spekulacji zbożem, poprawiające płodozmian.

Jedną z surowych trosk kościoła w chudych latach był obowiązek nakarmienia głodnych, ubierania ich i udzielania tymczasowego schronienia. Każde większe opactwo miało jałmużnę i gościnność, a także dwóch specjalnych oficerów, którzy wykonywali te posłuszeństwa.

Nie pozostawaj obcy dla spraw charytatywnych i osób prywatnych.

Średniowieczny świat to świat stale na krawędzi głodu, niedożywienia i złego jedzenia. To jest źródło epidemii spowodowanych spożywaniem nieodpowiedniej żywności.

Śmiertelność niemowląt i dzieci nie oszczędziła nawet rodzin królewskich.

Wśród najczęstszych chorób wyróżniały się: gruźlica, zgorzel, świerzb, nowotwory, egzema, róża. Choroby wywołane przez beri-beri, a także deformacje i choroby nerwowe.

Choroba gorączkowa została zastąpiona nie mniej straszną epidemią innej choroby - trądu (lub trądu), którego przyczyną w Europie jest komunikacja z ogniskami infekcji na Wschodzie, która rozpoczęła się w wyniku wypraw krzyżowych. Trąd skazał człowieka na powolną, bolesną śmierć poprzez stopniową śmierć narządów, skazany zmarł na kilka lat. Konsekwencją rozprzestrzeniania się trądu było powstanie specjalnych oddziałów izolacyjnych dla chorych - trędowatych kolonii, organizowanych przez Kościół Katolicki specjalnie powołany do opieki nad trędowatymi przez Zakon św. Łazarza (stąd izby chorych). W sumie w Europie Zachodniej w XIII wieku. było co najmniej 19 tysięcy kolonii trędowatych dla chorych na trąd.

Wreszcie III Katedra Laterańska z 1179 r., pozwalając na budowę kaplic i cmentarzy na terenie kolonii trędowatych, z góry przesądziła o ich przekształceniu w zamknięte światy, z których chorzy mogli tylko wyjść, utorując sobie drogę odgłosem grzechotek. , rogi lub dzwonki. Szef Zakonu Św. Łazarz mógł być też wybrany tylko jako chory na trąd. Zabroniono też trędowatym odwiedzania młynów, piekarni, piekarni, studni i źródeł (czyli miejsc produkcji i sprzedaży żywności oraz źródeł wody pitnej).

Społeczeństwo średniowieczne potrzebowało tych ludzi: tłumiono ich, ponieważ byli niebezpieczni, ale jednocześnie nie spuszczano ich z oczu; nawet w okazanej opiece odczuwało się świadome pragnienie przeniesienia na nich całego zła, którego społeczeństwo na próżno próbowało się pozbyć. Ustawiono leprosaria, choć poza murami miasta, ale niedaleko od niego.

Wyrzutki średniowiecznego społeczeństwa łatwo padały ofiarami epidemii i klęsk narodowych. Trędowaci byli prześladowani w całej Francji, podejrzewani o zatruwanie studni i źródeł.

Wśród wyrzutków znajdowali się także nieszczęśni i kalecy. Deformacja była zewnętrznym znakiem grzeszności, a ci, którzy zostali dotknięci fizycznymi dolegliwościami, zostali przeklęci przez Boga, a więc przez ludzi. Kościół mógł tymczasowo przyjmować ich w swoich szpitalach i karmić w święta, a przez resztę czasu biedni mogli tylko błagać i wędrować. To nie przypadek, że słowa „biedny”, „chory”, „zabłąkany” były synonimami. Same szpitale najczęściej znajdowały się w pobliżu mostów, na przełęczach, czyli w miejscach, przez które ci wędrowcy mieli przechodzić.

W połowie XIV wieku. do Europy przybyła jeszcze straszniejsza epidemia, która postawiła świat zachodni na granicy życia i śmierci - zaraza.

W warunkach nawracających epidemii to właśnie klasztory zamieniają się w ośrodki rozdawania jałmużny. Rozdawanie jałmużny odbywało się w określone dni, które były dobrze znane w okolicy, więc żebracy podróżowali znaczne odległości z jednego miasta do drugiego. Nieprzypadkowo w związku z tym zauważono powstanie zawodowych bractw żebraków.

Dobroczynność Kościoła:

1) rozdawanie jałmużny;

2) stałą pomoc potrzebującym poprzez tworzenie szpitali zakonnych;

3) szpitale klasztorne zapewniały zakwaterowanie dla potrzebujących pielgrzymów;

4) „pobożne banki” udzielały biednym pomocy w walce z szykanami lichwiarzy;

5) bractwa zakonne wspierały ubogich niedołężnych;

6) władze parafialne starały się wspierać potrzebujących.

W XV wieku. praktyka koncentrowania pomocy w klasztorach stała się powszechna w większości państw europejskich.

Jednocześnie dobroczynność również odgrywała tu negatywną rolę: obfita jałmużna działała demoralizująco i pobudzała do lenistwa. Nieprzypadkowo w związku z tym odnotowuje się pierwsze próby ustanowienia świeckiej kontroli nad działalnością szpitali, przy jednoczesnym połączeniu wysiłków z władzami duchowymi. Pod koniec XIV wieku. Powołano specjalną komisję, w skład której weszli zarówno duchowni, jak i osoby świeckie, której celem było zbadanie sytuacji w mieście, przeprowadzenie spisu ubogich i „chorych” biednych oraz urządzanie dla nich pomieszczeń w szpitalach.

Jednocześnie częste epidemie, które przyniosły katastrofę demograficzną, prowadziły do ​​stopniowej zmiany stosunku do biednych. Już w drugiej połowie XIII wieku. pisma pojawiają się wraz z pierwszymi atakami na zdrowych żebraków.

Istnieją próby uregulowania pomocy potrzebującym. Wprowadzane są okresowe spisy miejscowych żebraków, nietrwali żebracy („obcy”) mieli przebywać w mieście nie dłużej niż trzy dni. Musieli płacić takie same podatki jak reszta robotników.

Epidemie dżumy były także początkiem kształtowania się ustawodawstwa sanitarnego i kanalizacji miejskiej.

Ludzie wypędzeni ze społeczeństwa uzupełniali liczbę włóczęgów, stając się albo zawodowymi żebrakami, albo bandytami.

Świat średniowieczny był daleki od tych uczuć miłosierdzia i współczucia dla bliźniego, które głosił Kościół chrześcijański. Idealizacja żebractwa wcale nie oznaczała filantropii, a stosunek do nieuleczalnie chorych graniczył z uczuciem strachu i wstrętu. Sam świat zachodni był na granicy życia i śmierci, a postęp cywilizacji europejskiej był w dużej mierze podyktowany potrzebą przetrwania.

Późne średniowiecze (XVI-XVII wiek)

Kryzys feudalizmu i kształtowanie się społeczeństwa burżuazyjnego. Tworzenie państwowego systemu dobroczynności.

W XIV-XVI wieku. Cywilizacja europejska wchodzi w nowy etap rozwoju, którego głównymi cechami są:

1) zniszczenie lokalnej izolacji państw i nawiązanie stosunków międzypaństwowych;

2) osłabienie nakazów tradycji i wzrost aktywności jednostki;

3) triumf racjonalizmu i sekularyzacja świadomości.

Klasyczne średniowiecze. W XIV-XV wieku. konto dla renesans :

humanizacja i indywidualizacja świadomości społecznej;

akceptacja relacji rynkowych;

Wysoka aktywność społeczna i zacieranie się granic klasowych;

Chęć zrozumienia i doskonalenia zasad działania urządzenia.

Od początku XVI wieku. w Kościele katolickim nastąpiła „reformacja”, która dała początek protestantyzmowi.

Protestantyzm opierał się na następujących ideach:

wyzwolenie sfery produkcji spod nacisków religijnych;

· duchowa sankcja dla zysku jako cel działalności gospodarczej człowieka;

bezużyteczność pośredników między człowiekiem a Bogiem;

Uznanie wiary, a nie ścisłe przestrzeganie obrzędów, jako środka do zbawienia duszy.

Protestantyzm zwyciężył w Anglii, Danii, Szwecji, Holandii, Szwajcarii, pchając te kraje na ścieżkę rozwoju burżuazyjnego, natomiast katolicyzm zdobył przyczółek w Hiszpanii, Włoszech, Polsce, Czechach, ostatecznie spowalniając tempo rozwoju gospodarczego i politycznego te państwa.

Najważniejszymi rezultatami rozwoju krajów Europy Zachodniej były:

1. Tworzenie monarchii absolutnych.

2. Proces początkowej akumulacji kapitału i modernizacji.

3. Formowanie się nowego typu osoby z nowymi kryteriami wartości:

Pod koniec średniowiecza kościelno-klasztorny system dobroczynności staje się coraz mniej uregulowany, pojawiają się rzesze zawodowych żebraków. Sytuację pogorszyły epidemie dżumy dymieniczej, które zaostrzyły problemy społeczne. Kościół nie mógł już samodzielnie angażować się w działalność charytatywną. Zaistniała potrzeba stworzenia nowego systemu dobroczynności, regulowanego prawnie przez państwo.

Późne średniowiecze (XVI-XVII wiek)Kryzys dobroczynności komunalnej w Europie i „polowanie na czarownice”. XVI-XVII wiek stał się okresem „polowania na czarownice”.

Podstawą ideologiczną polowania na czarownice były postawy panujące w okresie wczesnego i klasycznego średniowiecza, dotyczące walki Boga z diabłem, świętymi i czarownikami.

Wiele prześladowań czarownic rozpoczęło się pod naciskiem miejscowej ludności, która domagała się odwetu wobec „sprawców” nieszczęść, które ją spotkały: utraty inwentarza, nieurodzaju, nagłych mrozów, śmierci dziecka.

Źródła, które zainicjowały „polowanie na czarownice”, obejmują:

1) Niepewność chłopstwa w przyszłości.

2) Strach przed śmiercią i udręką życia pozagrobowego.

3) Przekształcenie wizerunku Szatana i jego sług.

4) Reforma sądownictwa i prawa karnego.

Późne średniowiecze XVI-XVII wieki. Pozycja wyrzutków społecznych (pacjenci weneryczni, szaleńcy i żebracy).

W okresie klasycznego średniowiecza rozległy się epidemie trądu, które nawiedziły w XII-XIV wieku. co najmniej 300-400 tysięcy osób. Jednak od XV wieku kolonie trędowatych popadają w ruinę; w XVI wieku

Na początku XVI wieku. kolonie trędowatych stały się najbogatszymi właścicielami. Władza królewska we Francji przez cały XVI wiek. próbował przejąć kontrolę nad tym ogromnym bogactwem, jakim były posiadłości ziemskie i nieruchomości kolonii trędowatych, i dokonać ich redystrybucji:

· „wszystkie fundusze otrzymane z tych poszukiwań na utrzymanie szlachty, która znalazła się w potrzebie i okaleczyli żołnierzy”;

kupować żywność dla biednych.

Problem kolonii trędowatych został rozstrzygnięty we Francji dopiero pod koniec XVII wieku. W 1672 Ludwig XIV nadał Order św. Łazarz i karmelici weszli na własność wszystkich zakonów duchowych i rycerskich i powierzyli im zarządzanie wszystkimi koloniami trędowatych w królestwie.

Majątek kolonii trędowatych przejmowały inne szpitale i instytucje charytatywne. W Paryżu majątek został przeniesiony do Szpitala Generalnego; w Tuluzie - szpital dla nieuleczalnie chorych.

Kolonie trędowatych również były puste w Anglii. Fundusze należące do tych instytucji zostały przekazane na potrzeby ubogich.

Cofanie się trądu, tylko wolniej, zaobserwowano także w Niemczech; funkcje kolonii trędowatych zmieniły się dokładnie w ten sam sposób.

Zniknięcie trądu nie było zasługą ówczesnej medycyny, stało się to z dwóch głównych powodów:

ze względu na izolację pacjentów;

z powodu zerwania kontaktów ze wschodnimi ogniskami infekcji po zakończeniu krucjat.

Rolę trędowatego przejmą ubodzy, włóczędzy, weneryczni pacjenci, przestępcy i „pokrzywdzeni”.

Trąd przekazał pałeczkę chorobom wenerycznym, których wybuch stał się jedną z negatywnych konsekwencji Wieku Odkrywców.

Venerikov jest odizolowany od społeczeństwa, ale jednocześnie próbuje leczyć.

Głównymi dystrybutorami chorób wenerycznych były prostytutki i mężczyźni, którzy korzystali z ich usług.

Postawy wobec prostytucji były często ambiwalentne:

· Kościół chrześcijański, stygmatyzując prostytutki, akceptuje je jako zło konieczne: „Zniszcz prostytutki, a społeczeństwo pogrąży się w rozpuście”;

· od czasu do czasu podejmowano kroki w celu zwalczania prostytucji: „...wypędź prostytutki z Paryża, zniszcz wszystkie gorące punkty w stolicy...”

Niebezpieczeństwo rozprzestrzeniania się chorób wenerycznych pojawiło się w XVI wieku. zaostrzyć środki zwalczania prostytucji ulicznej poprzez organizację burdeli (burdeli). Te ostatnie znajdowały się zwykle w pobliżu lub po drugiej stronie bram miejskich (poza granicami miasta).

Na początku XVII wieku problem chorób wenerycznych zszedł na dalszy plan, zarówno ze względu na izolację pacjentów, jak i metody ich leczenia i profilaktyki. Główny problem wkrótce staje się jeszcze bardziej złożonym zjawiskiem - szaleństwem.

Z jednej strony obłąkanych wypędzono z miast: miasta przy pierwszej sposobności wypędziły obłąkanych ze swoich murów; i wędrowali przez odległe wioski

Już w XIII wieku. podjęto pierwsze próby wyodrębnienia różnych kategorii wariatów: „gwałtownych” lub „gwałtownych”, którzy potrzebowali opieki, a raczej uwięzienia w specjalnych szpitalach; „melancholików”, których dolegliwości miały także podłoże fizyczne, którzy potrzebowali raczej księdza niż lekarza; „opętanych”, których tylko „egzorcysta” (specjalista od egzorcyzmów) mógł uwolnić się od choroby. Na początku XIV wieku. w prawie angielskim ustanowiono zasadę, że „niedorozwój umysłowy lub obłąkany nie ponosi odpowiedzialności za przestępstwo”.

Obłąkanych umieszczano w specjalnie do tego celu zaprojektowanych szpitalach. W niektórych średniowiecznych miastach odnotowano nawet istnienie specjalnych potrąceń na potrzeby szaleńców lub darowizn na ich rzecz.

Do „leczenia” obłąkanych stosowano te same dobrze znane „wspaniałe lekarstwa”: upuszczanie krwi, płukanie żołądka i wymiotne. Szpitale dla brutalnie obłąkanych pojawiły się w innych miastach Europy.

W XVI i XVII wieku ulega poważnym zmianom i postawom wobec żebractwa. W XV wieku. praktyka sprzedaży odpustów - dokumentów odpuszczenia grzechów.

W takich warunkach żebrak zyskał nowy w Europie wygląd, nieznany we wczesnym i klasycznym średniowieczu. Renesans pozbawił go mistycznej aureoli prawości: Ubóstwo straciło swój absolutny sens, a Miłosierdzie straciło wartość, jaką dała mu pomoc Ubóstwa.

Włóczęgostwo i żebractwo naruszały podział ról społecznych, tworząc strefy wolne od nadzoru policyjnego, wywołując niezadowolenie wśród mieszczan i zagrażając porządkowi publicznemu.

W edykcie papieskim z 1561 r. zakazano żebrania na ulicach pod groźbą kary, wypędzenia lub wysłania na galery. Politykę represji połączono z dążeniem do reorganizacji pomocy społecznej, mającej na celu wspieranie chorych i niedołężnych. W jednym miejscu zebrano wszystkich żebraków, włóczęgów i osoby bez konkretnego zawodu i podzielono na kategorie: chorych kierowano do szpitali, uznanych za zdolnych do pracy dano pracę. Istniało pragnienie odizolowania ubogich od społeczeństwa poprzez tworzenie swoistych stref ubóstwa (takich jak getta na obszarach odosobnionego zamieszkania Żydów).

Polityka izolowania ubogich pozwoliła na utworzenie pod auspicjami Bractwa Ducha Świętego specjalnego szpitala, który pełnił rolę zarówno azylu, jak i przytułku dla zdrowych żebraków.

Za Innocentego XII (1691-1700) zabroniono zarówno proszenia o jałmużnę, jak i jej dawania. Przeprowadzono spis ludności i sporządzono listę biednych, żebraków eskortowano pod uzbrojoną eskortą do sierocińca. Tam otrzymywali pracę w zależności od stanu zdrowia: tkanie, szycie butów i ubrań, czy ubieranie skóry. Za następców Innocentego zakładano podobne schroniska dla sierot i starców. Jednak realizacja projektów stale borykała się z brakiem środków finansowych i trudnościami administracyjnymi.