Kodėl stačiatikiai ir katalikai krikštijami skirtingai. Ar žydas gali būti pakrikštytas bažnyčioje kaip tikintis krikščionis

„Krikštas yra pirmasis iš krikščioniškų sakramentų, priimtas visų krikščioniškų konfesijų, nors ir ne ta pačia prasme, ir reiškiantis įėjimą į bažnytinę visuomenę“, – toks apibrėžimas randamas N. I. Barsovo straipsnyje. enciklopedinis žodynas Brockhausas ir Efronas.

Krikštas Senajame Testamente

Ritualinis prausimasis apsivalymui nuo nešvarumų ir nešvarumų buvo įprastas dalykas žydų gyvenime (žr. Lev. 11-15). Be to, judaizmas turėjo savo krikštą. Štai ką rašo Williamas Barclay: „Asmuo, norėjęs atsiversti į judaizmą, turėjo atlikti tris ritualus. Jis turėjo būti apipjaustytas, paaukoti auką ir būti pakrikštytas. Žydų krikštas vyko tokia tvarka: krikštijamasis nusikirpo plaukus ir nagus, nurengė; krikštynoje buvo 480 litrų vandens, tai yra apie dvi statines. Kiekviena kūno dalis turėjo būti padengta vandeniu. Vyras išpažino savo tikėjimą trijų pašauktų žmonių akivaizdoje krikštatėviai. Kai jis buvo vandenyje, jam buvo skaitomos įstatymo ištraukos, kreipiamasi padrąsinančių žodžių ir jis gavo palaiminimą. Išlipęs iš vandens jis jau buvo žydų bendruomenės narys ir išpažino judaizmą. Jis priėmė žydų tikėjimą per krikštą.

Taigi žydai žinojo prozelitų krikštą, bet ką tada krikštijo Jonas Krikštytojas? Akivaizdu, kad ne tik pagonys, nes sakoma: „Tuomet Jeruzalė ir visa Judėja bei visas Jordano kraštas išėjo pas jį ir buvo jo pakrikštyti Jordane, išpažindami savo nuodėmes“ (Mt 3,5). -6). Barkley rašo: „Nė vienas žydas negalėjo įsivaizduoti, kad jam, Dievo išrinktosios tautos atstovui, Abraomo sūnui ir palikuoniui, kuriam buvo suteiktas išgelbėjimas, kada nors reikės pasikrikštyti. Krikštas buvo skirtas nusidėjėliams, bet... dabar pirmą kartą savo tautos istorijoje žydai suvokė savo nuodėmingumą, suprato, kad jiems tikrai labai reikia Dievo. Niekada anksčiau žydai neturėjo tokio vienintelio visuotinio atgailos ir Dievo paieškos impulso. Taigi Jonas krikštijo atgailai (Mato 3:11). Žydai tikėjo, kad nuoširdi atgaila pasireiškia ne trumpalaikiu apgailestavimu, o tikru mąstymo ir viso gyvenimo pasikeitimu. Krikštas į atgailą buvo išorinis veiksmas, patvirtinantis gilų vidinį apsisprendimą keistis ir gyventi pagal Dievo teisumą.

Krikštas Naujajame Testamente

Netgi Konstantino epochoje (IV a.) ir dar anksčiau buvo įprasta krikštyti daugiausia suaugusius žmones, nes tai buvo duota. didelę reikšmę sąmoningas sakramento priėmimas. Kai kurie sakramentą atidėjo iki paskutinių savo gyvenimo dienų: pavyzdžiui, pats imperatorius Konstantinas buvo pakrikštytas tik prieš mirtį. Šventasis Grigalius teologas buvo vyskupo sūnus, tačiau jis buvo pakrikštytas pilnametystė; Šventieji Bazilikas Didysis ir Jonas Chrizostomas taip pat buvo pakrikštyti tik baigę vidurinę mokyklą. Vaikų krikštas buvo retas ir sukėlė daug ginčų. Taigi, šiuolaikinė praktika evangelikų bažnyčios krikštyti tik sulaukus sąmoningo amžiaus yra artimos senovės bažnyčios praktikai.

Ankstyvojoje Bažnyčioje suaugusį asmenį, kuris norėjo būti pakrikštytas, pas vietinės Bažnyčios vyskupą atvesdavo jo įpėdiniai, tai yra tie krikščionių bendruomenės nariai, kurie galėjo paliudyti rimtus naujojo atsivertimo ketinimus ir jo nuoširdumą. konversija. Pasirengimas krikštui buvo gana ilgas ir truko nuo vienerių iki trejų metų, priklausomai nuo vietos tradicijų. Webberis, remdamasis III amžiaus teologu Hipolitu, rašo, kad iki III amžiaus krikštas peraugo į sakramentą, susidedantį iš septynių etapų: išbandymo, teisės lankyti bažnyčią, kachetizavimo, išrinkimo apeigų, apsivalymas ir nušvitimas, krikšto apeigos, įšventinimas į sakramentą. Kachetizacijos procese besiruošiantys krikštytis pamažu buvo įtraukiami į Bažnyčios gyvenimą per tam tikras tarnybas, tokias kaip egzorcizmas (nešvariųjų dvasių išvarymas), maldų mokymas, Šventojo Rašto mokymas ir kt. Šiame rengime dalyvavo visa bendruomenė. , kuri taip pasiruošė priimti naujus narius. Pati septynių savaičių Didžiosios gavėnios tradicija susijusi būtent su pasirengimu Krikšto sakramentui – tiek katechumenams, tiek visai bažnyčiai. Šios septynios savaitės buvo panaudotos aktyviai ruošiantis sakramentui.

Senovės Bažnyčioje krikštas buvo vykdomas ne tik pagal norinčiųjų poreikius, kaip praktikuojama šiandien, bet tik per didžiąsias šventes, pirmiausia per Velykas. Krikšto ir Velykų ryšys yra giliai simbolinis. Žydų pasitraukimas iš Egipto vergijos rodė daugiau puikus išvykimas– iš tamsos karalystės į Dievo karalystę.

Didįjį penktadienį, kaip taisyklė, buvo vykdomas šėtono išsižadėjimas, stabmeldystė ir puikybė, po to – tikėjimo išpažinimas („susitarimas su Kristumi“, šv. Jono Chrizostomo žodžiais tariant), o Didįjį šeštadienį, po jo. vakarinės pamaldos, vyko pačios krikštynos. Kitų šaltinių teigimu, krikštas vyko Velykų sekmadienio rytą.

Apeigos prasidėjo tris kartus pakartojamu klausimu: „Ar susijungei su Kristumi?“, Į kurį buvo atsakyta: „Susijungei“. Kitas klausimas buvo: „Ar tu juo tiki? Atsakymas: „Aš tikiu Juo kaip karaliumi ir Dievu“. Tai buvo priesaika, sandora, pažadas pasitikėti, būti ištikimam ir atsidavusiam Viešpačiui Jėzui net sunkiausių išbandymų ir pačios mirties akivaizdoje. Visi, kurie buvo pakrikštyti ankstyvojoje Bažnyčioje, žinojo, kad vienybė su Kristumi bus išbandyta ir, ko gero, ištikimybė jam turės būti įrodyta kankinystės būdu.

Tris kartus panardintas į vandenį, ką tik pakrikštytas apsivilko balti drabužiai, kuris senoviniuose tekstuose dar vadinamas spindinčiu ir karališkuoju rūbu. Šis drabužis visų pirma rodė Kristaus tyrumą ir teisumą, su kuriuo buvo susivienijęs krikštijamasis. Ji taip pat ragino gyventi tyrą gyvenimą, paklusnumą Viešpačiui.

Krikšto sakramentas baigėsi plaukų kirpimu, kuris simbolizavo paklusnumą ir auką. Nuo neatmenamų laikų žmonės žmogaus jėgą ir energiją siejo su jo plaukais. Šiuo atžvilgiu galime prisiminti biblinę Samsono istoriją. Todėl plaukai buvo nukirpti kaip ženklas, kad ką tik pakrikštytas žmogus pradeda visiškai naują gyvenimą. senas gyvenimas palaidotas nuodėmės ir puikybės vergijoje, prasidėjo nauja, kurios turinys ir varomoji jėga yra Kristus.

Vienas pirmųjų ankstyvųjų bažnyčios tėvų, parašiusių apie krikštą, buvo Tertulianas, žymus antrojo amžiaus pabaigos teologas. Jis, kaip ir daugelis kitų ankstyvosios bažnyčios atstovų, nemokė doktrinos apie gimimą naujai per krikštą vandeniu (krikšto išganymas). Priešingai, veikale „Apie krikštą“ Tertulijonas teigia, kad krikštas ne išgelbėja žmogų, o įveda išgelbėtąjį į bažnyčią, į bendruomenę, per kurią pasaulyje išreiškiamas Dievo išganymas. Šiame traktate daug dėmesio skirta krikšto vandeniui. Tertulianas primena Šventojo Rašto žodžius: „Tegul vanduo pagimdo gyvą sielą“(Pr 1, 20) ir teigia, kad vanduo yra vertas Dievo malonės terpė. „Medžiaga vandens substancija, – rašo jis, – kuri valdo žemiškas gyvenimas, veikia taip pat, kaip priemonė, dangiškame gyvenime.

Nuo to laiko krikšto teologija patyrė didelių pokyčių. Pasirengimo krikštui procesas išnyko iš praktikos, nes kūdikių krikštas vis labiau paplito. Tomas Akvinietis, kaip ir daugelis kitų, krikštą aiškino kaip dvasinį atgimimą. Buvo teigiama, kad krikštas pašalina gimtąją nuodėmę ir atneša išganymą net ir be krikšto tikėjimo.

Reformatoriai griežtai atmetė tokį krikšto supratimą. Liuteris ir Kalvinas išlaikė kūdikių krikštą, bet tvirtino, kad krikštas turi vykti tikėjimu. Kūdikių krikšto atveju buvo kalbama apie gavėjų tikėjimą.

Radikaliai pakeisti krikšto praktiką XVI amžiuje pasiūlė anabaptistai. Jie primygtinai reikalavo, kad tik suaugę tikintieji būtų pakrikštyti visišku panardinimu.

Pagrindinis tekstas, kuriuo buvo grindžiama anabaptistų krikšto doktrina, buvo: „Taigi ir dabar krikštas, panašus į šį paveikslą, nenuplaunantis kūno nešvarumo, bet žadantis Dievui gerą sąžinę, išgelbsti mus per Jėzaus Kristaus prisikėlimą“. (1 Pt 3:21). Anabaptistai pabrėžė, kaip svarbu pažadėti Dievui gerą sąžinę. Pasak Roberto Friedmano, anabaptistų supratimas apie pažadą turėjo tris konjuguotas reikšmes: 1) sandorą tarp Dievo ir žmogaus, 2) sandorą tarp žmogaus ir Dievo ir 3) sandorą tarp žmogaus ir žmogaus, ant kurios yra įkurta bažnyčia.

Krikštas, Atgimimas ir Išganymas

Sekdami Tomu Akviniečiu, kai kurie Šventojo Rašto aiškintojai dvasinį gimimą tapatina su krikštu vandeniu. Šiam požiūriui pagrįsti dažniausiai cituojamas Jėzaus pokalbis su Nikodemu iš trečiojo Jono evangelijos skyriaus. Kalbama apie gimimą iš vandens ir Dvasios, tačiau vanduo yra ne tik krikšto priemonė, bet ir įprastas Dievo Žodžio simbolis (žr. Jn 4:10-14, Ef 5:26).

Atsigręžkime į tekstą iš apaštalo Pauliaus laiško efeziečiams: „Jis mus, mirusius nusikaltimuose, atgaivino su Kristumi – malone jūs buvote išgelbėti... malone jūs išgelbėti per tikėjimą, ir tai ne iš jūsų, Dievo dovana, ne iš darbų, kad niekas nesigirtų“ (Ef 2, 6-9). Paulius tvirtina, kad naujai gimimas įvyksta tik tikėjimu iš malonės ir nepriklauso nuo mūsų darbų (taip pat ir nuo krikšto).

Kitame laiške apaštalas labai aiškiai atskiria atgimimą ir krikštą: „Nė vieno iš jūsų nepakrikštijau, išskyrus Krispą ir Gajų... Nes Kristus mane nesiuntė krikštyti, bet skelbti Evangeliją ne Dievo išmintimi. žodį, kad nebūtų panaikintas Kristaus kryžius. Žodis apie kryžių yra kvailystė tiems, kurie žūva, o mums, kurie esame išgelbėti, – Dievo jėga“ (1 Korintiečiams 1:14, 17-18). Apaštalas sako, kad jo tarnystė Korinte pirmiausia buvo susijusi su Evangelijos skelbimu, o ne su krikštu. Kiek vėliau tame pačiame laiške jis rašo: „Nes nors jūs turite tūkstančius vadų Kristuje, tačiau nėra daug tėvų; Aš pagimdžiau tave Kristuje Jėzuje su Evangelija“ (1 Korintiečiams 4:15). Taigi Korinto tikinčiųjų dvasinis gimimas įvyko priimant Dievo Žodžio skelbimą, o ne per krikštą.

Pirmajame Petro laiške skaitome dar vieną patvirtinimą tos tiesos, kad dvasinis gimimas įvyksta būtent per Dievo žodžio sėklos priėmimą: « kaip atgimęs ne iš gendančios sėklos, bet iš negendančios sėklos, iš Dievo žodžio, kuris gyvas ir pasilieka per amžius“.(1 Pt 1:23). Taigi, klaidinga tapatinti krikštą ir atgimimą. Krikštas ir atgimimas yra skirtingi dvasiniai įvykiai.

Tačiau net ir sumažinti krikštą iki malonių apeigų lygio, reikalingo tik tam, kad tikinčiųjų mintyse įtvirtintų tiesą apie vienybę su Kristumi, reiškia padaryti grubiai suklysti ir nusidėti tiesai. Juk Dievo Žodis teigia, kad krikšto sakramentas vaidina svarbų vaidmenį svarbiausiame dalyke – išganymu! Evangelistas Morkus apie tai rašo: (16:16). Tikėjimas yra esminė sąlyga išganymas, o po jo seka krikštas, kaip išorinis įvykusių vidinių pokyčių įrodymas. Galima sakyti, kad Krikšto sakramentas yra žmogaus atgimimo ir atsivertimo į Dievą užbaigimas. Atkreipkite dėmesį, kad pasmerkimas pagal Morkaus evangelijos žodį galimas tik už atsisakymą tikėti. Krikšto nebuvimas nėra absoliuti pasmerkimo sąlyga. Čia dera prisiminti šalia Gelbėtojo nukryžiuotą vagį, kuriam Viešpats pasakė: "Šiandien tu būsi su manimi rojuje"(Luko 23:43). Šis žmogus, žinoma, nebuvo pakrikštytas, bet įtikėjo, atgimė, išpažino Jėzų Viešpačiu ir buvo išgelbėtas. Duodamas krikšto įsakymą, Viešpats savęs nesaisto. Tuo atveju, kai žmogus nebuvo pakrikštytas ne dėl jo kaltės, jo išganymui krikštas nereikalingas, tačiau tikėjimo reikalavimas išlieka.

Taigi, krikštas, žinoma, nėra besąlyginis perėjimas į Dangaus karalystę, jis negarantuoja išganymo, bet kartu yra būtina jo sąlyga.

Yra ir toks aiškinimas, kad į atgimimą galima žiūrėti kaip į procesą, kurį galima palyginti su vaiko gimimu. Kaip viskas prasideda nuo pastojimo, taip dvasiškai žmogus gauna Dievo Žodžio sėklą, kuri per Dievo Dvasią atgaivina jo dvasią. Jis yra „gimęs iš vandens ir Dvasios“. Visavertis vaikas gimsta, žinoma, po daugelio mėnesių, todėl vandens krikšto malonė užbaigia tą šlovingą Dievo Dvasios veikimą, kuris įvyko per atgailą ir atgimimą. Taip kai kurie tikintieji supranta ryšį tarp atgimimo ir krikšto.

Apaštalas Paulius laiške galatams skelbia esminę tiesą apie krikštą: „Kiekvieni iš jūsų, kurie buvote pakrikštyti Kristuje, apsivilkote Kristumi“ (3, 27). Krikščioniškame krikšte žmonės apsirengia Kristumi, susijungia su Juo arba, kaip sakyta ankstyvojoje bažnyčioje, susijungia su Viešpačiu. Žinoma, buvimo Kristuje negarantuoja vien krikštas – tai būdas gyventi Viešpaties akivaizdoje ir paklusti Jo Žodžiui. Tačiau Šventasis Raštas teigia, kad krikštu žmogus parodo paklusnumą Dievui, tikėjimu susijungia su Viešpačiu ir eina link išganymo, kuris yra tik Kristuje!

Apaštalas Petras sako taip: „Taigi dabar ir krikštas, panašus į šį paveikslą, išgelbsti mus Jėzaus Kristaus prisikėlimu“(1 Pt 3:20-21). Apaštalas lygina krikštą su Nojaus ir jo šeimos išganymu. Skrynia simbolizavo Jėzų, kuriame yra išgelbėti visi, kurie Jį tiki. Krikštas išgelbsti per pakrikštytojo vienybę su Kristumi. Krikštas taip pat yra paklusnumo Dievo įsakymui vaisius. Asmuo, nuoširdžiai tikintis Viešpačiu, visa širdimi trokšta įvykdyti Jo valią ir paklusdamas krikštija. Taigi, gelbsti ne pats krikštas, o koks nors kitas sakramentas – gelbsti tik Kristus, su kuriuo žmogus yra susijungęs krikšte.

Išganymas yra visiško žmogaus prigimties sudvasinimo procesas. Dvasia turi perimti prarastą valdžią sielai ir kūnui. Neįmanoma pereiti šio perkeitimo kelio be Kristaus.

Sandora su Viešpačiu

Krikštas yra žmogaus pašventinimas Dievui ir Bažnyčiai. Po krikšto kokybiškai pasikeičia ne tik santykis su Dievu, bet ir su Bažnyčia. Per šį sakramentą tikintysis susijungia su Kristumi, taip pat su Jo Kūnu.

Taigi galime kalbėti apie dvi krikšto sandoras: sandorą su Dievu ir sandorą su sandoros žmonėmis – Bažnyčia. Dabar kalbėsime apie pirmąjį komponentą, o apie antrąjį - šiek tiek toliau.

Apaštalas Petras patvirtina, kad krikštas yra pažadas Dievui: „Taigi ir dabar toks krikštas, kaip šis atvaizdas, nenuplaunantis kūno nešvarumo, bet pažadas Dievui geros sąžinės, išgelbsti mus per Jėzaus Kristaus prisikėlimą“ (1 Pt 3:21b). Apaštalas sako, kad krikštas nėra tik apsiprausimo ritualas. Jis pabrėžia, kad krikštijamasis duoda įžadą, įsipareigojimą gera sąžine tarnauti Dievui, vartodamas senovės graikų žodį „eperoteme“. Štai kaip apie tai komentuoja garsus Naujojo Testamento tyrinėtojas Williamas Barclay: „Senovėje kiekvieno verslo susitarimo dalis buvo klausimas: „Ar sutinkate su sutarties sąlygomis ir įsipareigojate jų laikytis? Atsakymas „Taip“ padarė susitarimą privalomą sutarties šalims. Be šio klausimo ir be šio atsakymo sutartis buvo laikoma negaliojančia. Teisinėje terminologijoje šis klausimas ir atsakymas buvo vadinamas „eperotema“. Petras iš esmės sako, kad krikšto metu Dievas klausia žmogaus, kuris ateina pas Jį: „Ar tu sutinki man tarnavimo sąlygas? Ar sutinkate su tuo susijusias privilegijas ir pažadus; ar sutinkate su tuo susijusius įsipareigojimus ir reikalavimus? O krikšto akte žmogus atsako: „Taip“.

Petras kalba apie išgelbėjimą Nojaus ir jo šeimos arkoje kaip apie krikšto pavyzdį (žr. 1 Petro 3:19-21). Arkoje buvo išgelbėti tik tie, kurie pakluso Dievo Žodžiui. Žuvo visi, kurie savo nuomonę vertino aukščiau už Žodį. Krikštas yra durys į „Dievo skrynią“, į Kristų ir į Kristaus Bažnyčią. Jei esame Kristuje, einame šviesoje ir esame ištikimi Jo bažnyčiai, galime būti taikoje su savo amžinuoju likimu.

Per krikštą žmogus užmezga ypatingą, sandoros ryšį su Dievu, duodamas jam pažadą ramia sąžine tarnauti visą likusį gyvenimą. Iš Dievo pusės, Jo pažadai mums jau buvo įrašyti Biblijoje prieš daugelį šimtmečių. Krikšto metu jie visi įgyja teisinę galią. Toks krikšto supratimas būdingas ir senovės Bažnyčiai. Taigi Jonas Chrizostomas krikštą pavadino „susitarimu su Kristumi“.

Žinoma, sandora su Dievu turėtų būti vertinama ne tik kaip įprasta sutartis, bet kaip ypatinga dvasinė viso gyvenimo dimensija. Sandoroje esantis asmuo pirmiausia yra dvasinis žmogus, žmogus, pasišventęs Šventosios Dvasios pripildytam gyvenimui, žmogus, kuris negalvoja apie save už Dievo ir Jo Žodžio ribų.

Sandora su Dievu apima viešą žmogaus tikėjimo išpažintį, todėl krikštas dažniausiai įvyksta daugelio liudytojų akivaizdoje. Čia derėtų prisiminti pirmąjį išgelbėtą žmogų, įžengusį į Kristaus Karalystę – ant kryžiaus įtikėjusį vagį (Lk 23, 39-43). Jis, žinoma, neturėjo laiko priimti jokio sakramento ir nepadarė jokio gero darbo. Tačiau jis sugebėjo padaryti pagrindinį dalyką – jo tikėjimas ant kryžiaus buvo toks stiprus, kad nepaisant minios pajuokos ir pašaipos, nepaisant to, kad gyvenimas pamažu paliko Jėzaus Kūną, o vagis tai pamatė – jis vis tiek išdrįso Jam patikėti savo amžinąją sielą . Didelis buvo vagies tikėjimas! Jis – vienas iš tikėjimo milžinų, nors tokį įvertinimą tenka išgirsti retai. Vagis padarė dar kai ką svarbaus: viešai išpažino tikintis Viešpačiu. Jei yra tikėjimas, jis turi būti paskelbtas. Tai jis pasakė kito vagio akivaizdoje, verdančio fariziejų pykčio ir keiksmų akivaizdoje ir prieš demonų apsėstus Romos kareivius. Kitaip tariant, nors ir nepriėmė krikšto sakramento, įvykdė vieną iš svarbių jo sąlygų – drąsiai ir viešai išpažino tikįs Jėzumi kaip jo Viešpačiu ir Amžinuoju gyvenimu! Savo išpažinties drąsa vagis pranoko daugelį šiuolaikinių krikščionių, kurie dėl žmonių nuomonės bijo atvirai ir visur skelbti savo tikėjimą.

Sandora su Dievu per krikštą vandeniu sudaroma vieną kartą. Tačiau labai svarbu prisiminti, kad būtina sistemingai atnaujinti sandorą. Juk kaip parašyta: „Dievas ištikimas, bet kiekvienas žmogus melagis“(Rom. 3:4). Mes linkę užsimiršti ir atvėsti. Todėl pati Velykų ir Sekminių šventė Senajame Testamente yra kasmetinio Testamento atnaujinimo metas.

Naujajame Testamente atsinaujinimas vyksta dažniau, nes kiekvienas sakramentas primena Kristaus žodžius: „Tai yra mano Naujojo Testamento kraujas, kuris už daugelį išliejamas nuodėmėms atleisti“(Mato 26:28). Be to, dera, kad visi tikintieji, dalyvaujantys krikšto sakramente, būtų ne tik liudytojai, bet ir dalyviai, atnaujinantys anksčiau sudarytą sandorą.

Krikšto sąlygos

Šventasis Raštas kalba apie keletą sąlygų, kurias turi atitikti norintys atlikti krikšto sakramentą. Pirmąjį ir svarbiausią iš jų jau minėjome aukščiau, kai analizavome apaštalo Pauliaus susitikimą su mokiniais Efeze (Apd 19, 1-6). Paulius leido juos pakrikštyti, sužinojęs, kad jie atgailaudami priėmė Jono krikštą. Šiandien atgaila nedaroma krikšto forma. Tačiau nepaprastai svarbu, kad atgaila įvyktų kaip esminis sprendimas pakeisti savo mąstymą ir visą gyvenimą pagal Dievo valią, apreikštą mums Jo Žodyje. Apaštalas Petras taip pat kalba apie atgailą, kuri turi būti prieš krikštą: „atgailaukite ir kiekvienas tesikrikštija Jėzaus Kristaus vardu, kad būtų atleistos nuodėmės; ir jūs gausite Šventosios Dvasios dovaną“ (Apd 2, 38).

Atgaila nėra tik ypatinga malda – tai mąstymo pasikeitimas, po kurio įvyksta gyvenimo pasikeitimas. Biblinė lingvistika pabrėžia atgailos gilumą. Naujojo Testamento kalbotyra pabrėžia vidinę, gilią atgailos prasmę. Senovės graikų kalbos žodis „metanoien“ pažodžiui reiškia „pakeisti savo nuomonę“. Šventasis Raštas pabrėžia, kad atgaila siejama su apsisprendimu keistis, o tai neįmanoma be persigalvojimo. Senajame Testamente atgailos idėja dažniausiai buvo išreiškiama žodžiais „apsisukti“, „grįžti“, „atsigręžti į Dievą“. Pavyzdžiui, pranaše Ozėjui skaitome: „Po to Izraelio sūnūs atsigręš (atgailaus – A.B.) ir ieškos Viešpaties, savo Dievo“(3:5). Taigi, Naujasis Testamentas kalba apie žmogaus vidinius, širdies pokyčius, o Senasis Testamentas – apie išorinį šių vidinių pokyčių pasireiškimą. Apie atgailos gilumą Johnas Wesley taip pat gražiai pasakė: „Todėl atgaila yra ne vienas dalykas, o daugelio dalykų derinys, nes atgailos šviesoje žmogus (1) gailisi nuodėmės; (2) nusižemina po Dievo ranka; (3) nekenčia nuodėmės; (4) jame prisipažinti; (5) aistringai meldžiasi Dievo gailestingumo; (6) myli Dievą; (7) atsisako nuodėmės; (8) tvirtai pasiryžta vėl paklusti Dievui; (9) grąžina neteisėtai gautą; (10) atleidžia artimui už jo nusižengimus; (11) daro gailestingumo ir meilės darbus.

Nuostabų tikros atgailos pavyzdį randame pasakojime apie sūnų palaidūną (Lk 15, 11-32), kuris paliko tėvo namus, iššvaistė palikimą, bet „susiprotėjo“ ir priėmė svarbiausią sprendimą: „Aš atsikels, eik pas mano tėvą ... “. Jis ne tik nusprendė, bet iš karto pradėjo veikti. Jo gyvenimo eiga pasikeitė 180 laipsnių. Grįžo pas tėvą, susitaikė su juo, gavo atleidimą ir pradėjo jam tarnauti. Kiekvienas nusidėjėlis turi susivokti ir priimti tą patį sprendimą – grįžti pas mylintį Dangiškąjį Tėvą, kad Jam tarnautų. Neįmanoma kalbėti apie krikštą be dvasinio atgimimo ir atgailos.

Dabar pažvelkime į dar vieną svarbus aspektas Jono Krikštytojo pamokslai: „Tuomet Jeruzalė ir visa Judėja bei visa Jordano apylinkė išėjo pas jį ir buvo jo pakrikštyti Jordane, išpažindami savo nuodėmes“ (Mt 3,5-6). Jonas kvietė ne tik atgailauti, kaip vidinį apsisprendimą atsigręžti į Dievą, bet ir atvirai išpažinti savo nuodėmes. Išpažinties sakramentas turi būti prieš krikšto sakramentą. Nuodėmės atleidžiamos būtent per atgailą ir išpažintį prieš krikštą, todėl Nikėjos Konstantinopolio tikėjimo išpažinime taip pat skaitome: „Išpažįstu vieną Krikštą nuodėmėms atleisti“ (žr. 1 priedą). Pirmiausia priimame sprendimą pakeisti savo gyvenimą pagal Dievo valią, prisipažįstame, o tada pasikrikštijame.

Tame pačiame trečiajame Mato evangelijos skyriuje skaitome apie Viešpaties Jėzaus krikštą. Jonas bandė Jį sutramdyti (argi ne kaip kai kurie iš mūsų?), bet Gelbėtojas jam atsakė: „Palik tai dabar, nes taip turime įvykdyti visą teisumą“ (penkiolika). Klausimas apie Viešpaties krikštą nėra lengvas. Pirmiausia todėl, kad skirtingai nei mes, Jis yra absoliučiai šventas – vienintelis tyras ir be nuodėmės (1 Pt 2,22). Viešpats neturėjo nuodėmingos prigimties, o šio amžiaus kunigaikštis neturėjo nieko savyje. Jis yra Gelbėtojas, o ne tas, kuris buvo išgelbėtas, kodėl Jis buvo pakrikštytas?

Pirma, duoti pavyzdį mums, sekantiems Jo pėdomis, o taip pat išpildyti, skelbti, patvirtinti Dievo teisumą! Ir čia matome didelį skirtumą tarp Jono krikšto ir krikščionių krikšto. Pastaruosius turi priimti žmonės, jau atgimę ir išteisinti per tikėjimą Jėzumi, teisieji, o Jonas krikštijo nusidėjėlius. Taigi, nuteisinimas tikėjimu turi būti prieš krikštą!

Prisiminkime Abraomą, apie kurį sakoma: „Ir jis gavo apipjaustymo ženklą kaip teisumo antspaudą per tikėjimą, kurį turėjo neapipjaustytas“(Rom. 4:11). Abraomo apipjaustymas buvo ženklas, antspaudas, įrodymas, kad jis jau gavo teisumą tikėjimu į Dievą. Apipjaustymas yra Senojo Testamento krikštas. Taigi krikščioniškasis vandens krikštas atliekamas kaip liudijimas, išorinis įrodymas apie jau įvykusius vidinius širdies pokyčius per išganingą tikėjimą Kristumi.

Apaštalų darbuose mes visur matome būtent tokią tvarką: pirmiausia ateina atgaila ir tikėjimas, o paskui – kaip teisumo tikėjimu antspaudas – krikštas.

Morkus taip pat teigia, kad gelbstintis tikėjimas yra būtina krikšto sąlyga: „Kas tiki ir pasikrikštys, bus išgelbėtas; bet kas netikės, bus pasmerktas“(Morkaus 16:16). Išganymui pirmiausia reikia tikėjimo, o paskui krikšto. Biblinis tikėjimas yra daug daugiau nei tik protinis sutikimas su krikščionių įsakymais. Visų pirma, tikėjimas reiškia pasitikėjimą, atsidavimą, visišką atsidavimą Dievui. Išteisinimą tikėjimu plačiau aptarsime aptardami išpažinties sakramentą.

Kita krikšto sąlyga, kurią jau aptarėme, kalbant apie sandorą su Dievu, yra pažadas Dievui tarnauti Jam gera sąžine (1 Pt 3:21). Pastebėkite, kad mes nepažadame Dievui nenusidėti – nė vienas negalime ištesėti tokio pažado, tačiau galime (ir turime!) pažadėti Viešpačiui ramia sąžine ir tarnaudami Jam visą likusį gyvenimą gyventi su Juo. . Tarnauti Jo Bažnyčioje, skleisti Dievo karalystę šioje žemėje Dievo malonės galia.

Galiausiai, Didžiajame pavedime (Mt 28:19-21) Kristus pasakė pirmiausia mokyti, o paskui krikštyti. Todėl Bažnyčia yra atsakinga už tai, kad naujieji tikintieji prieš krikštą atgailautų, išpažintų savo nuodėmes, priimtų atleidimą ir išteisinimą tikėjimu Kristaus Kraujo galia ir išmoktų, ką reiškia gera sąžine tarnauti Dievui. Ypatinga vieta turėtų užimti Trejybės doktriną, nes per krikšto sakramentą naujieji atsivertėliai gauna malonę iš Trejybės Dievo. AT Stačiatikių bažnyčia tokiai veiklai skirtas specialus terminas – kachetizacija (mokymasis krikščioniškos doktrinos pagrindų). Evangelikų bažnyčiose dažniausiai vartojami kiti terminai (pvz., ABC mokykla, tikėjimo pagrindai ir pan.), bet kad ir koks būtų šių pasirengimo krikštui užsiėmimų pavadinimas, aišku viena – jos būtinos.

Kaip jau minėta, ankstyvojoje bažnyčioje pasirengimo krikštui procesas buvo gana ilgas (nuo vienerių iki trejų metų) ir visų pirma apėmė piktųjų dvasių egzorcizmą. Bažnyčia visada žinojo ne tik apie velnio ir jam pavaldžių tamsos dvasių egzistavimą, bet ir apie Viešpaties jai suteiktą valdžią joms. Šventasis Raštas neabejotinai kalba apie tikinčiųjų galią „Trypk ant gyvačių ir skorpionų ir ant visos priešo jėgos“(Lk 10:19, žr. Morkaus 16:18, Rom. 16:20, Ps 90:13). Kai kurios evangelikų bažnyčios dabar taip pat praktikuoja egzorcizmą kaip dalį savo pasiruošimo krikštui. Pavyzdžiui, kai kurios Gvatemalos ir Brazilijos bažnyčios, kurios šiuo metu išgyvena visos šalies dvasinį pabudimą. Šiose bažnyčiose kiekvienas kandidatas prieš krikštydamas praeina išlaisvinimo tarnybą.

Senovės bažnyčioje prieš krikštą taip pat buvo šėtono, okultizmo, stabmeldystės, puikybės ir Tikėjimo išpažinimo atsisakymas. Visa tai, kas išdėstyta aukščiau, jokiu būdu neprarado savo aktualumo Bėdų metas. Baisi tiesa ta, kad labai daug šiuolaikiniai žmonės turėti tiesioginių ar netiesioginių ryšių su okultizmu, nežinodami, kad visa okultizmo sfera yra Dievo prakeikta (Įst 18:10-12).

Nauji atsivertę (ir dažnai bažnyčios nariai) dažnai nepastebi stabmeldystės šiuolaikinė visuomenė ir dėl to jame dalyvauti. Turtų, malonumų, šlovės ir padėties visuomenėje troškimas – tai tik keletas mūsų pasaulio stabų. Demoniškos jėgos visada yra už nugaros ir įkvepia stabmeldystę.

Puikybė yra vienas pagrindinių šiuolaikinės visuomenės, kuri visų pirma vertina savirealizaciją ir nepriklausomybę, variklių. Išdidumu užsikrečia ne tik atviri maištininkai ir revoliucionieriai, bet ir tylūs konformistai, kurių esmė ta, kad žmogus savo „aš“ iškelia į gyvenimo centrą. Egoizmas vertybių skalėje užima pirmąją vietą. Tiesa ta, kad gyvenimas Dievo malonėje nesuderinamas su išdidumu, nes „Dievas priešinasi išdidiesiems, o nuolankiesiems suteikia malonę“(1 Pet. 5:5–6, Jok. 4:6).

Mokyti apie tai ir melstis už okultizmo, stabmeldystės ir išdidumo atsisakymą yra tarnautojų, ruošiančių naujus atsivertusiuosius krikštui, pareiga. Mūsų bažnyčioje tam naudojama trumpa dešimties įsakymų doktrina ir vėlesnis išpažinties sakramentas. 2 priede pateikiama anketa, kurią naudojame ruošdamiesi išpažinčiai prieš krikštą.

Tikėjimo išpažinimo išpažinimas ir pagrindinių jo nuostatų paaiškinimas taip pat yra svarbi pasirengimo krikštui dalis. Ypač čia norėčiau atkreipti dėmesį į Trejybės doktrinos išaiškinimo svarbą. Nepaisant to, kad Rusija turi tūkstantmetę krikščionišką istoriją, ne visi naujai atsivertę žmonės gerai supranta Trejybę, todėl jie yra atviri beveik krikščioniškų erezijų įtakai. Trejybės doktrina taip pat padeda stiprų pamatą tiek šeimos, tiek Bažnyčios vienybei. 1 priede yra seniausio tikėjimo – Niceno-Tsaregradsky – tekstas.

I amžiaus pabaigos senoviniame krikščioniškame tekste Didachė apie pasiruošimą krikštui sako taip: „Ir prieš krikštą krikštijančiam ir pakrikštytajam, ir, jei įmanoma, kitiems, pakrikštytajam buvo įsakyta pasninkauti. arba prieš dvi dienas“ (7:4). Ankstyvojoje bažnyčioje didysis Velykų pasninkas buvo kaip tik pasiruošimas krikšto sakramentui. Iš tiesų, pasninkas yra pripažintas biblinis dvasinio darbo su savimi būdas, siekiant atgailos, išpažinties ir apsivalymo (žr. Joelio 1:14, 2:15, Jono 3:5). Daugelis evangelikų bažnyčių šiandien taip pat praktikuoja vieną ar kelias dienas prieš krikšto sakramentą.

Daugelio problemų mūsų bažnyčiose būtų buvę galima išvengti, jei pasiruošimas krikštui būtų buvęs sėkmingas.

Sandora su Bažnyčia

Vienybė su Kristumi nebus baigta, kol tikintysis neįsipareigs Kristaus Bažnyčiai. Bažnyčios pašventinimas yra antrasis pašventinimas, patvirtintas krikštu.

Apaštalas Paulius krikštą palygino su Senojo Testamento apipjaustymu (Kol. 2:11), kuriuo žmonės buvo sujungti su Dievo tauta.

Bažnyčia yra Kūnas, organizmas, susidedantis iš individų, kuriuos vienija tikėjimas ir meilė Dievui. Krikščionys yra pakrikštyti į Jėzų Kristų, kuris taip pat apima krikštą į Jo Kūną, Kristaus Bažnyčią. Svarbu, kad besikrikštijantys tai suprastų ir krikšte susivienytų tiek su Viešpačiu, tiek su vietos bažnyčia. Vienoje didžiausių Didžiosios Britanijos bažnyčių, vadinamoje Jėzaus armija, krikštai vyksta dalyvaujant daugeliui bažnyčios narių, kurie prieš sakramento pradžią sako linkėjimus, atsisveikinimo žodžius, maldas ir pranašauja tiems, kurie yra. pakrikštytas. Taip bažnyčioje sukuriama nuostabi krikšto atmosfera.

Net ankstyvosios Bažnyčios tėvai sakė: „Krikštas yra durys į Bažnyčią“. Apaštalų darbų 2:42 pasakoja, ką mokiniai darė, kai priėmė krikščionišką krikštą: „Ir jie (pakrikštytieji) nuolatos mokė apaštalų, bendravo, laužė duoną ir meldėsi“. Kitaip tariant, iškart po krikšto jie visi aktyviai dalyvavo Bažnyčios gyvenime.

Tarnavimas Dievui ramia sąžine yra neatsiejamai susijęs su Bažnyčia, kurios narys yra kiekvienas krikščionis: „Taigi mes, kurių yra daug, esame vienas kūnas Kristuje ir vienas kito nariai“(Rom. 12:5). Atkreipkite dėmesį į svarbią tiesą: kūnas gali gyventi be kai kurių narių, bet narys už kūno ribų – niekada.

Šiuo atžvilgiu dažnai prisimenu tikrą istoriją, nutikusią viename iš Floridos paplūdimių, kai netoli kranto plaukiojančią trejų metų mergaitę užpuolė mažas ryklys ir nukando jai ranką. Po to įvyko du stebuklai. Visų pirma šalia buvęs mergaitės tėvas per stebuklą sugebėjo išmesti žuvį į krantą. Tai leido greitai pašalinti įkąstą ranką ir po dvidešimties minučių mergina jau buvo ant operacinio stalo, o chirurgas padarė dar vieną stebuklą – susiuvo ranką atgal, kad ji įsišaknijo ir mergina, žinoma, liko visiškai sveika. , Dievo malonės dėka. Jei mergina nebūtų taip greitai atvežta į ligoninę, ji būtų likusi be rankos.

Ši istorija vaizdžiai iliustruoja tai, kad narys negali ilgai gyventi be kūno, be kraujo tėkmės. Apaštalas Jonas apie tai kalba: „Jei sakome, kad bendraujame su Juo ir gyvename tamsoje, tai meluojame ir nevaikščiojame tiesoje; o jei einame šviesoje, kaip ir Jis yra šviesoje, mes bendraujame vieni su kitais, ir Jo Sūnaus Jėzaus Kristaus kraujas apvalo mus nuo visų nuodėmių“ (1 Jono 1:6-7). Jei einame Dievo Žodžio šviesoje, išpažįstame, mylime bažnyčią, stengiamės ramia sąžine tarnauti Dievui ir žmonėms, mūsų laukia dvi pagrindinės pasekmės. Visų pirma, mes bendraujame su broliais ir seserimis. Šio bendravimo sutrikimas yra stiprus signalas, kad žmogus nebevaikšto šviesoje. Antra, Kristaus Kraujas mus apvalo tik tada, kai esame šviesoje ir turime teisingą santykį su Viešpaties Kūnu – Bažnyčia. Neatsitiktinai palaimintasis Augustinas pasakė: „Kam Bažnyčia nėra motina, tam Dievas nėra Tėvas“.

Paprastai svarbi pasirengimo krikštynai dalis yra mokymas apie vietinė bažnyčia, jos, kaip bažnyčios narės, vizija ir įsipareigojimas. Gerai, jei vyresnysis pastorius dalijasi šiuo mokymu, nes jis, kaip niekas kitas, žino Dievo viziją šiai vietinei bažnyčiai. Jeigu bažnyčia turi tam tikrų įsipareigojimų savo nariams, tai krikštijantieji turi juos žinoti, nes po krikšto sakramento jie tampa visateisiais bažnyčios nariais.

Krikšto dvasinis turinys

Naujajame Testamente vartojamas senovės graikų žodis „baptizo“, verčiamas kaip „pakrikštyti“, „panardinti“. Iš pradžių agurkų marinavimo procesui apibūdinti buvo vartojamas žodis „baptizo“. šviežios daržovės ant trumpam laikui pamerkti į verdantį sūrymą, po kurio agurkai kokybiškai pakito ir jau galėjo būti laikomi ilgai. Tai gražus vaizdas, nes krikštas yra sakramentas, nors ir trumpalaikis, bet sukelia itin rimtų, amžinų pasekmių pakrikštytojo gyvenime.

Kas vyksta dvasiniame pasaulyje per krikšto sakramentą?

Apaštalas Paulius gavo apreiškimą apie šią paslaptį: „Visi, kurie buvote pakrikštyti Kristuje, apsivilkote Kristų“(Gal. 3:27). Pakrikštytasis „apsirengia“ Kristuje, dvasiškai susijungia su Viešpačiu. Štai kodėl apaštalas Petras sako, kad krikštas gelbsti (1 Pt 3, 21). Žinoma, tik Kristus gelbsti – Jis yra vienintelis Gelbėtojas. Krikštas gelbsti, nes susijungia su Kristumi, apsirengia Jame.

Laiške romiečiams skaitome: „Ar nežinote, kad mes visi, kurie buvome pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje? Todėl krikštu buvome kartu su Juo palaidoti mirtyje, kad kaip Kristus buvo prikeltas iš numirusių Tėvo šlove, taip ir mes vaikščiotume naujame gyvenime. Nes jei esame susivieniję su Juo Jo mirties panašumu, tai turime būti ir Jo prisikėlimo panašumu, žinodami, kad mūsų senasis aš buvo nukryžiuotas su Juo, kad būtų sunaikintas nuodėmės kūnas, kad nebebūtume nuodėmės vergai“ (Rom. 6:3–3). 6).

Kas yra krikštas į mirtį? Tai dvasinis ryšys su Gelbėtojo mirtimi. Kodėl Kristus mirė? Šventojo Rašto atsakymas nedviprasmiškas: „Jis pats užnešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio, kad mes, išvaduoti iš nuodėmių, gyventume teisumu: Jo žaizdomis jūs buvote išgydyti“ (1 Pt 2, 24). ). Viešpats mirė, kad mes būtume išvaduoti iš nuodėmės vergijos ir toliau gyventume dorai bei teisumui. Daugelis tikinčiųjų ir toliau gyvena siaubingame užburtame rate: nusideda, atgailauja, vėl daro tas pačias nuodėmes, vėl atgailauja ir taip visą gyvenimą. Tiesą sakant, jie gyvena vergijoje – nuodėmės, kaltės ir baimės vergijoje... Ne! Dievas mirė ne dėl to! Jis jau kartą ir visiems laikams išsprendė nuodėmės problemą, kad mes nebebūtume jo vergai.

Aptardamas tiesos apie laisvę nuo nuodėmės vaidmenį krikščionių gyvenime, Derekas Prince'as rašė, kad šia tema „galima pasakyti du dalykus, kurie yra nepaneigiami. Pirma, visame Naujajame Testamente nėra didesnės praktinės svarbos tiesos nei ši. Antra, būtent šios tiesos atžvilgiu krikščionys yra labiausiai neišmanantys, abejingi ar netikintys.

Šventasis Raštas atskleidžia, kad iš Adomo ir Ievos paveldėjome puolusią nuodėmingą prigimtį. Kai kurie Biblijoje jai apibūdinti naudojami vaizdiniai: kūnas (Rom. 8:5), senis (Rom. 6:6), nuodėmingas kūno kūnas (Kol. 2:11), nuodėmė, gyvenanti viduje. aš (Rom. 7). :17), nuodėmės ir mirties įstatymas (Rom. 8:2).

Ar įmanoma šią prigimtį nugalėti valios jėga? Atsakymas neigiamas: „Aš darau ne gera, ko noriu, bet darau blogį, kurio nenoriu. Jei darau tai, ko nenoriu, tai darau jau ne aš, o manyje gyvenanti nuodėmė... Vargšas aš esu! kas išgelbės mane iš šio mirties kūno? (Rom. 7:21-24). Pastebėkime, kad apaštalas Paulius, kuris čia kalba apie save, jokiu būdu nebuvo silpnavalis. Be to, jis buvo fariziejus, nepriekaištingas pagal griežčiausią žydų įstatymą (žr. Fil. 3:6). Nedaug krikščionių šiandien galėtų reikalauti tokios valios. Ir vis dėlto apaštalas negalėjo nugalėti nuodėmės, gyvenančios kūne, valios pastangomis. To negali niekas kitas, išskyrus Viešpatį Jėzų, kuris nugalėjo ant kryžiaus! Mūsų pareiga yra tikėti, „žinant tai, kad mūsų senasis aš buvo nukryžiuotas kartu su Juo, kad būtų sunaikintas nuodėmės kūnas ir nebebūtume nuodėmės vergai“ (Rom. 6:6).

Kai Šventasis Raštas kalba apie žinojimą (gr. „gynosko“), tai visada ne apie teorinę informaciją, o apie apreiškimą, patirtą Asmeninė patirtis. Taigi, turėtume žinoti kai ką nepaprastai svarbaus, kad dėl Kristaus mirties kartu su Juo nukryžiuotas mūsų senasis nuodėmingas žmogus! Puikiai prisimenu akimirką, kai ši tiesa man buvo atskleista. Patyriau ilgą kovą su mane užpuolusiomis geidulingomis mintimis. Bandžiau juos išvaryti, norėdamas sutelkti dėmesį į ką nors kita, bet jie vėl ir vėl sugrįžo. Vieną gražią akimirką Viešpats man parodė regėjimą. Pamačiau kryžių. Šis kryžius nebuvo tuščias. Kažkas ant jo pakabintas, prikaltas, bet tai nebuvo Jėzus. Supratau, kad ten kabo mano nuodėmingas žmogus. Tas, kuris užpuolė mane savo geismu. Taip pat supratau, kad šios geidulingos mintys ne mano – jos priklauso kabančiai ant kryžiaus ir įsakiau: „Eime prie kryžiaus!“. Įvyko stebuklas – jie akimirksniu pasitraukė ir aš pajutau palaimingą laisvę, kurios taip ilgai ir skausmingai ieškojau. Žinoma, geismas ne kartą bandė sugrįžti į mano gyvenimą, bet aš jau žinojau, kaip su tuo susitvarkyti, žinojau, kad mano senukas nukryžiuotas ir kad mano tikėjimas yra vinis, laikančios jį prie kryžiaus.

Patvirtindamas šį regėjimą, Viešpats man atskleidė ir vieną Senojo Testamento tekstą: „Žmonės atėjo pas Mozę ir tarė: Mes nusidėjome, kalbėdami prieš Viešpatį ir prieš tave; melsk Viešpatį, kad pašalintų iš mūsų gyvates. Ir Mozė meldėsi už žmones. Viešpats tarė Mozei: „Pasidaryk gyvatę ir pastatyk ją ant pakabos, ir kas įkando, pažiūrės į ją, išgyvens“ (Skaičių 21:7-8).

Gyvatės įkando Dievo tautai ir daugelis mirė dykumoje. Kartą išsiveržė izraelitų širdis užlieję nuodai ir pasirodė... gyvatės. Daug nuodingų gyvačių. Jų laimei, jie suprato to, kas vyksta, priežastį ir atėjo pas Mozę su atgaila, kitaip jų istorija būtų pasibaigusi daug anksčiau ir daug liūdniau...

Štai ką Viešpats pasakė Mozei: „Pasidaryk gyvatę ir uždėk ją ant vėliavos, ir tas, kurį įkando, žiūrės į jį, liks gyvas“.

Hebrajiškas žodis „nes“, čia išverstas kaip reklaminis skydelis, pažodžiui reiškia lazdą arba stulpą. Šis velenas galėjo turėti skersinį varinę gyvatę ir greičiausiai atrodė kaip kryžius. Jei tikėjimo įgėlęs pažvelgė į varinę gyvatę, kabantį ant kryžiaus, nuodai nustojo veikti ir žmogus liko gyvas.

Dabar atsigręžkime į Naująjį Testamentą: „Ir kaip Mozė iškėlė gyvatę dykumoje, taip turi būti iškeltas Žmogaus Sūnus, kad kiekvienas, kuris Jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą“ (Jn 3, 14-15). ). Taigi, štai į kurį ant lazdos parodė bronzinė Mozės gyvatė – Jėzus, nukryžiuotas ant medinio kryžiaus. Bet kaip gyvatė susijusi su nenuodėmingu Dievo Avinėliu, kuris „Aš nepadariau nuodėmės ir Jo burnoje nebuvo klastos“(Izaijo 53:9)?

Apaštalas Paulius į šį klausimą atsakė taip: „Žinodami tai, kad mūsų senis buvo nukryžiuotas kartu su Juo, kad būtų sunaikintas nuodėmės kūnas ir nebebūtume nuodėmės vergai“ (Rom. 6, 6). ). Pasirodo, ant Kalvarijos kryžiaus buvo nukryžiuotas ne tik Viešpats Jėzus, bet kartu su Juo buvo nukryžiuota ir mano „gyvatė“, mano senas, nuodėmingas žmogus, kad nuodėmingas kūnas būtų panaikintas (netektų jėgų, susilpnėtų). kad nebebūčiau nuodėmės vergas!

Štai kodėl mums taip svarbu nuolat daryti tai, ką Dievas liepė Mozei pamatyti ant kryžiaus kabančią „gyvatę“. Kol mes jį matome tikėjimo akimis, jis neturi tokios pat galios mums. Maždaug tą patį patyrė senovės žydai, kai įgėlęs, pažiūrėjęs į varinę gyvatę, liko gyventi. Kai mus gelia kūno geismas, akių geismas ar puikybė, išgelbėjimas yra prie kryžiaus. "Taigi, jei Sūnus jus išlaisvins, būsite tikrai laisvi"(Jono 8:36).

Dabar atkreipkite dėmesį, kad Paulius mūsų nuodėmingo žmogaus nukryžiavimą sieja su krikšto sakramentu: „Argi nežinote, kad mes visi, kurie buvome pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje? Todėl krikštu buvome kartu su Juo palaidoti mirtyje, kad kaip Kristus buvo prikeltas iš numirusių Tėvo šlove, taip ir mes vaikščiotume naujame gyvenime“ (Rom. 6, 4). . Tikiu, kad krikšto akimirką dvasiniame pasaulyje krikštijamasis susijungia su Išganytojo mirtimi ir prisikėlimu, o jo nuodėminga prigimtis siunčiama ant kryžiaus. Ji lieka ten tol, kol krikščionis budi ir meldžiasi pagal Viešpaties žodį: „Budėkite ir melskitės, kad nepatektumėte į pagundą“(Mt 26:41).

Kitą šios tiesos patvirtinimą randame laiške kolosiečiams: „Jame (Kristuje) jūs taip pat buvote apipjaustyti be rankų apipjaustymu, nusivilkus nuodėmingą kūno kūną, Kristaus apipjaustymu; būdami kartu su Juo palaidoti krikšte, ir jūs buvote su Juo prikelti per tikėjimą Dievo, kuris Jį prikėlė iš numirusių, galia“ (2, 11-12). Apaštalas kalba apie apipjaustymą, nuodėmingos prigimties atidėliojimą per krikštą. Pasitraukimas reiškia pasitraukimą. Dvasiniame pasaulyje Viešpats apipjausto, pašalina iš mūsų senąją nuodėmingą prigimtį ir siunčia ją ant kryžiaus. Kartu su Kristumi esame prikelti naujam gyvenimui, kuriame nebe nuodėmės vergai, o teisumo tarnai (Rom. 6:16).

Apaštalas Paulius sako: „Jei mirėme su Kristumi, tikime, kad ir gyvensime su Juo“(Rom. 6:8). Mūsų vienybė su Kristumi pirmiausia atsiranda mirtyje, o tik tada gyvenime. Apie kokį gyvenimą kalba apaštalas? Apie žmogaus gyvybės tęsimą žemėje? Ne ne! Kristus prisikėlė ir Jo prisikėlimo gyvenimas kardinaliai skiriasi nuo mūsų įprasto žemiškojo gyvenimo. Būtent šiuo šlovingu gyvenimu esame kviečiami pasidalinti su Gelbėtoju. Kaip sakė Aleksandras Schmemannas: „Žmogus tikrai miršta su Kristumi, kad gautų gyvybę, kuri nušvito iš kapo... Krikštas veda į naują gyvenimą, kuris vis dar yra „pasislėptas su Kristumi Dieve“, į Dievo Karalystę, kuri šiame pasaulyje vis dar yra tik ateinančio amžiaus karalystė. Kristus jau viešpatauja, bet dabar ši Karalystė suvokiama tik tikėjimu.

Krikšte mes mirštame savo kūnui, todėl po jo turime laikyti save mirusiais nuodėmei, bet gyvais Dievui (Rom. 6:11). Taigi krikštas yra svarbiausias kiekvieno krikščionio dvasinės biografijos faktas, kai jis miršta nuodėmei. Bet čia baigiasi mirtis ir prasideda tikras gyvenimas, prisikėlimo gyvenimas, gyvenimas Dieve ir su Dievu! Šį šlovingą faktą reikia visada atsiminti.

Taigi, dvasinis sakramento turinys turi du pagrindinius aspektus. Pirma, per krikštą sudarome ypatingą sandoros ryšį su Viešpačiu, duodame pažadą tarnauti Jam gera sąžine. Antra, sakramento momentu yra vienybė su Kristumi Jo mirtyje ir prisikėlime. Susijungimas su Kristaus mirtimi atitinka apipjaustymą - nuodėmingos pakrikštytųjų prigimties pašalinimą, kuris yra nukryžiuotas, siunčiamas ant kryžiaus, kad " nuodėmės kūnas buvo panaikintas, kad mes nebebūtume nuodėmės vergai“.(Rom. 6:6). Tai didžiausia malonė, suteikta mums per krikštą!

Taip pat svarbu pažymėti, kad Šventasis Raštas kalba apie krikštą kaip apie laidojimą (Rom. 6:3-4; Kol. 2:12). Laidojimas vyksta po pačios mirties. Faktas yra tas, kad mirtis nuodėmei priimama tikėjimu, ir idealiu atveju tai turėtų įvykti dar prieš patį krikštą. Nereikia manyti, kad pats Krikšto sakramentas gelbsti nuo nuodėmės, veikiau liudija, kad išganymas jau priimtas tikėjimu. Panašiai ir Jono Krikštytojo atliktas krikštas buvo išorinis įrodymas tų vidinių pokyčių, kurie jau įvyko žmonėms per atgailą. Tai atsako į klausimą, ar nekrikštytas krikščionis gali gyventi laisvas nuo nuodėmės. Taip! Net jei tikintysis dar nėra priėmęs krikšto, vis dar tam ruošiasi, jis jau tikėjimu gali išlaikyti savo nuodėmingą prigimtį ant kryžiaus, kad būtų ne nuodėmės, o teisumo vergas.

Jei esame Kristaus, tai nuodėmės nuodai neturėtų apnuodyti mūsų ir aplinkinių gyvenimo. Jėzus mirė, kad mes būtume laisvi. Jo darbo Kalvarijoje tikslas buvo išvaduoti mus iš nuodėmės galios ir leisti mums gyventi teisumui tikėjimu. Tikėjimu esame pašaukti stovėti laisvėje, kurią mums suteikė Kristus, ir nebebūti pajungti vergijos jungui (Gal. 5:1). Tebūnie taip!

Kūdikių krikštas

Atsižvelgiant į aukščiau aptartas krikščioniškojo krikšto sąlygas: atgailą, išpažintį, išteisinimą tikėjimu, pažadą tarnauti Dievui, akivaizdu, kad patys kūdikiai to tiesiog nepajėgūs. Naujajame Testamente apie vaikų krikštą neužsimenama.

Tačiau ankstyvosios bažnyčios istorijoje yra tokių nuorodų. Taigi apie 200 metus Tertulianas parašė traktatą Apie kūrybą. Jis sako, kad vaikai neturėtų būti krikštijami: „Pageidautina atidėti krikštą, ypač mažų vaikų... Na, Viešpats sako: „Netrukdyk vaikams ateiti pas mane“. Taigi tegul jie ateina, kai mokosi, kai jiems bus nurodyta, kur jie turėtų eiti. Pažinę Kristų, jie gali tapti krikščionimis. Ir kas verčia nekaltą jaunimą atleisti nuodėmes. Šiuo atveju reikia elgtis atidžiau ir nepasitikėti dangiškomis vertybėmis tiems, kuriems dar neperduotos žemiškos vertybės. Pirmiausia jie turi išmokti trokšti išganymo, tada, jų prašymu, jis gali būti suteiktas.

Tertulianas pateikia svarių argumentų, kurie ir šiandien naudojami prieš vaikų krikštą. Tačiau iš jo darbų matyti, kad tuo metu buvo praktikuojamas vaikų krikštas. Ir, antra, dar viena aplinkybė byloja apie vaikų krikštą. Tertulianas neužsiminė, kad apaštalai nekrikštijo vaikų.

Origenas, kitas Bažnyčios tėvas, gyveno apie 183–252 m. ir buvo puikus to meto mokslininkas. Jis pirmasis konkrečiai parašė apie apaštališkąją kūdikių krikšto kilmę. Savo laiške romiečiams jis sako: „Bažnyčia iš apaštalų perėmė tradiciją krikštyti ir mažus vaikus“. Nė vienas iš Origeno amžininkų nepaneigė jo teiginių. Tai rimtas argumentas už vaikų krikštą.

Šiais laikais kūdikių krikštą praktikuoja daugelis krikščionių konfesijų. Pagrindinis teologinis argumentas yra Naujojo Testamento krikšto tęstinumas nuo Senojo Testamento apipjaustymo. Kaip Izraelio vaikai per apipjaustymą aštuonių dienų amžiaus pateko į Sandoros žmones, taip ir pakrikštyti tikinčiųjų vaikai patenka į Bažnyčią.

Pagal Ortodoksų Bažnyčios mokymą vaikas krikštijamas ne pagal savo, o pagal savo rėmėjų ir Bažnyčios tikėjimą, o augdamas turi praktikuoti krikštą. Jei žmogaus gyvenimas prieštarauja jo krikštui, tada jis jam lieka negaliojantis. Kitaip tariant, manoma, kad nors pats kūdikis nežadėjo ramia sąžine tarnauti Dievui, tačiau subrendęs savo darbais ir gyvenimu gali įrodyti savo pasiaukojimo Dievui rimtumą.

Kai kurios kitos tradicinės bažnyčios (pavyzdžiui, liuteronų) tam tikra prasme dalijo krikšto sakramentą į dvi dalis: kūdikių krikštą, po kurio seka jų konfirmacija 16-17 metų amžiaus. Štai kaip liuteronai apibrėžia sutvirtinimą: „Sutvirtinimas liuteronų bažnyčioje yra viešas savo tikėjimo išpažinimas, susitarimas, kad Liuteronų bažnyčioje Žodis ir Sakramentai mokomi teisingai. Sutvirtinimo rezultatas – asmuo tampa vietinės kongregacijos nariu ir turi teisę priimti sakramentą bei būti visateisiu visų Bažnyčios dovanų dalyviu. Jei suaugęs žmogus nėra pakrikštytas, tada krikštas ir sutvirtinimas vyksta vienu metu, jei pakrikštytas, tada vyksta tik sutvirtinimas. Patvirtintasis turi žinoti krikščioniškojo tikėjimo pagrindus, tai yra katekizmą. Paprastai prieš konfirmantą konfirmantas išeina į privalomus kursus, užsiėmimus, kur studijuoja katekizmą.

Taigi galima teigti, kad liuteronų bažnyčioje apeiginė krikšto dalis atliekama daugiausia kūdikystėje, tačiau tuomet, jau suaugęs, žmogus viešai išpažįsta tikėjimą, sudarydamas sandorą su Viešpačiu.

Evangelikų bažnyčios krikšto sakramentą atlieka tik sulaukusios pilnametystės, kai krikštijamasis gali sąmoningai įvykdyti minėtas sąlygas. Kalbant apie naujagimius, už juos meldžiamasi ypatinga apsauga ir palaiminimas, o bažnyčia taip pat užtaria tėvus, kuriems tenka sunki atsakomybės našta prieš Dievą už krikščionišką savo vaikų auklėjimą. Tikintys tėvai maldoje skiria savo vaikus Viešpačiui. Paprastai tai įvyksta per įprastą sekmadienio pamaldą.

Perkrikšto klausimas

Perkrikšto klausimas iškyla žmogui pereinant nuo vienos išpažinties prie kitos, kur skiriasi krikšto forma ir teologija. Rusijos sąlygomis pirmiausia kalbame apie atvejus, kai žmonės iš stačiatikybės pereina į protestantų bažnyčias ir atvirkščiai. Taip pat kartais kai kurie evangelikai negali susitarti dėl krikšto Jėzaus ar Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu formos.

Ankstyvosios bažnyčios istoriniai tyrimai rodo, kad šios dvi krikšto formuluotės buvo keičiamos, bet jokiu būdu neprieštarauja. Pirmojo amžiaus pabaigoje krikšto formulė Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu tapo vyraujanti, kaip ypač pasakoja Didachė.

Manau, kad yra visiškai neteisinga kelti šį klausimą kaip perkrikšto pagrindą. Be to, jei žmogus krikšto metu atgimė ir įtikėjo Kristų kaip Viešpatį ir Gelbėtoją, Dievo Trejybę ir kitas įprastas krikščioniškas doktrinas, tada jo nereikia krikštyti iš naujo. Verta paminėti, kad šios pozicijos laikėsi ir ankstyvoji bažnyčia. Ten pakartotinis krikštas nebuvo leidžiamas, nes buvo tikima, kad krikšto sakramentą galima atlikti tik vieną kartą. Asmuo, atkritęs nuo tikėjimo ir bažnyčios, bet vėliau sugrįžęs, ne iš naujo krikštijo, o atliko atgailą. Tokio požiūrio stačiatikių bažnyčia laikosi iki šių dienų.

Jeigu žmogus atgailavo, gimė iš naujo, o paskui sąmoningai priėmė krikštą, turėdamas apreiškimą apie Kristų ir Trejybę, vadinasi, sakramentas jau įvyko ir jį galima ir reikia pripažinti. Kitas dalykas, kai kuriose bažnyčiose per krikštą nepraktikuojama sudaryti sandorą su Viešpačiu, duodant Jam pažadą tarnauti ramia sąžine. Toks pažadas gali būti duotas viešai per bažnyčią.

Tai, kas išdėstyta aukščiau, galioja žmonėms, kurie įvykdė pagrindinę krikščioniškojo krikšto sąlygą – jie turėjo išganingą tikėjimą Jėzumi Kristumi ir atgimė, o tada jau buvo pakrikštyti. Jeigu Mes kalbame apie tuos, kurie tik nominaliai save laikė krikščionimis, tokiems žmonėms po atgimimo reikėtų patarti pasirengti krikštui ir atlikti sakramentą.

Krikšto forma ir simbolika

Vanduo yra ir simbolis, ir krikšto priemonė. Vanduo buvo sukurtas pačioje egzistencijos pradžioje (Pr 1:2). Be jos nėra gyvenimo. Tai buvo vanduo, kurį Dievas naudojo kurdamas roplius ir kitas gyvas būtybes (Pradžios 1:20). Žmogaus organizme 50-80 procentų vandens (priklausomai nuo amžiaus ir kūno sudėjimo).

Kita vertus, vanduo taip pat simbolizuoja teismą ir mirtį. Apsvarstykite, pavyzdžiui, potvynį. Galiausiai vanduo valo ir plauna, o dvasiniame pasaulyje prilyginamas Dievo žodžio veikimui (Ef. 5:26).

Vanduo krikšte yra regimas nematomos Dievo malonės ženklas. Krikštas liudija tikinčiojo atgimimą, kuris vyksta per jo priimtą Evangeliją. Krikšte žmogus susijungia su Kristumi, susijungia su Juo, kuris yra Žodis. Kaip jau minėta, vanduo yra įprastas Dievo žodžio simbolis. Taigi vanduo krikšte simbolizuoja Dievo Žodį visa jo pilnatve ir galia. Dogminės teologijos vadovėlio autorius D.T. Mulleris rašo: „Krikštas dovanoja tą patį, ką mums siūlo ir duoda Evangelija... Tiesą sakant, Krikštas suteikia visas Dievo dvasines palaimas vien todėl, kad jo vanduo yra susijęs su Evangelijos malonės ir išganymo pažadais. Kaip šie dieviški pažadai galioja kiekvieną kartą, kai jie yra girdimi ar skaitomi, taip jie galioja ir tada, kai jie taikomi Krikšto metu.

Taigi, panirdami į krikšto vandenį, pasineriame į Žodį. Žodis, kuris atleidžia mūsų nuodėmes (žr. Apd 2:38, 22:16), atgaivina (Tit. 3:5), pašventina, apvalo (Ef. 5:26) ir gelbsti (1 Pt 3:21). Žodis, kuris yra pats Viešpats Jėzus!

Krikšto panardinimo simbolika taip pat yra mirtis ir prisikėlimas. Be vandens nėra gyvybės, bet po vandeniu nėra gyvybės žmogui. Panašiai visiškas panardinimas į vandenį simbolizuoja ryšį su Kristaus mirtimi, kad išsilaisvintume nuo nuodėmės, o išėjimas iš vandens simbolizuoja prisikėlimą su Viešpačiu teisumo gyvenimui.

Suprasdamos ypatingą vandens vaidmenį krikšto sakramente, daugelis bažnyčių praktikuoja ypatingą vandens palaiminimo maldą. Šioje maldoje tarnautojai prašo Viešpaties palaiminti vandenį savo buvimu ir suteikti pakrikštytiesiems bei patarnautojams malonę atlikti sakramentą.

Šventajame Rašte nėra konkrečios krikšto formos, nes turinys yra svarbesnis už formą. Senovės bažnyčioje krikštas buvo atliekamas visiškai panardinant krikštijamą į vandenį. Tam randame patvirtinimą septintame Didachės skyriuje: „Kalbant apie krikštą, krikštykite taip: iš anksto išmokę viso to, kas aukščiau, krikštykite vardan Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios gyvajame vandenyje. Jei nėra gyvojo vandens, krikštykite kitu vandeniu, o jei negalite šaltame – šiltame. Jei nėra nei vieno, nei kito, tai tris kartus užpilkite vandenį ant galvos Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu.

„Gyvuoju vandeniu“ akivaizdžiai reikia suprasti natūralų tekantį vandenį upėje, ežere ar jūroje. Tuo atveju, kai tokio vandens nebuvo, pavyzdžiui, krikštamojo sunkiai susirgus, gresia neišvengiama mirtis, nekeičiant sakramento turinio buvo galima naudoti kitas krikšto formas. Didachė taip pat skelbia tą pačią krikšto formulę, kurią Jėzus įsakė Didžiajame pavedime: „Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu“(Mt 28:19).

Paprastai krikšto sakramentą atlieka įšventinti dvasininkai. Pažymėtina, kad krikštas yra vienintelis sakramentas, kurį stačiatikių bažnyčioje tam tikromis aplinkybėmis gali atlikti pasaulietis ir net moteris. Tai leidžiama, jei kyla grėsmė krikštijamo žmogaus gyvybei. Evangelikų bažnyčiose krikštą atlieka įšventinti tarnai arba tie tikintieji, kuriems jie perdavė šią atsakomybę.

Daugelyje evangelikų bažnyčių per pakrikštytųjų sakramentą prašoma išpažinti tikėjimą Jėzumi Kristumi kaip Viešpačiu ir Gelbėtoju, o paskui duoti pažadą ramia sąžine tarnauti Dievui visą likusį gyvenimą. Po to patarnautojas panardina krikštijamą į vandenį žodžiais: „Dievo žodžio ir tavo išpažinties pagrindu aš tave krikštiju vardan Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios. Amen“. Kartais tris kartus panardinama į vandenį, kaip tai daroma stačiatikių bažnyčioje.

Sudarę sandorą, senovės žmonės visada naudojo simbolius, kad primintų jiems duotus pažadus. Dažnas sandoros su Viešpačiu per vandens krikštą simbolis yra krūtinės kryžius.

Iš ankstyvosios Bažnyčios istorijos taip pat žinome, kad atlikdamas sakramentą naujai atsivertęs krikščionis apsirengė baltais drabužiais, simbolizuojančiais Kristaus tyrumą ir teisumą: „Tie, kurie buvo pakrikštyti Kristuje, apsivilko Kristumi“(Gal. 3:27). krikštynų marškiniai balta spalva plačiai naudojamas šiandien. "Kas nugali, bus aprengtas baltais drabužiais"(Apr. 3:5a).

Taip pat verta paminėti, kad vandens krikštas yra puiki šventė tiems, kurie sudaro sandorą su Viešpačiu. Pakrikštytiesiems dažnai dovanojami krikšto liudijimai, taip pat Biblija. Paprastai visa bažnyčia iškilmingai švenčia šį įvykį, o tai labai teisinga, nes sveikos bažnyčios stengiasi, kad kiekviena pamalda būtų šventinė.

Visoje bažnyčioje vykstančioje krikštynų šventėje yra dar vienas svarbus privalumas. Jau pakrikštytiems žmonėms yra galimybė atnaujinti jau sudarytą sandorą su Dievu, vėl ir vėl išpažįstant krikšto pažadą: „Pažadu visą likusį gyvenimą ramia sąžine tarnauti Viešpačiui Jėzui Kristui. Amen“. Pageidautina, kad kiekvienas tikintysis bent kartą per metus atnaujintų savo sandorą su Dievu.

Tegul dar daug krikšto švenčių Kristaus bažnyčioje!

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Krikštas

Gavėjai dar vadinami krikštatėviais.

Ortodoksų tradicijoje jie dažniausiai vadinami katechumenais.

Velykų penktadienis

Tertulianas. "Apie krikštą" // Ante-Nicene tėvai. t. 3. Tertulianas, vert.S. Thelwall (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), p. 670.

Robertas Fridmanas. Anabaptizmo teologija(Scottdale, Penn.: Herald, 1973), p. 135.

Reikėtų pažymėti, kad šis žodis turi du skirtingų variantų Vertimas: „pažadas“ ir „prašymas, peticija“. Už sinodaliniame tekste vartojamą vertimą „pažadas“ kalba senovės bažnyčios praktika, apie kurią kalbėjome aukščiau. Senovės bažnyčia krikštą vertino kaip derinį su Dievu, o derinys tikrai yra sandora, kai abi šalys duoda tam tikrus pažadus.

http://wallout.narod.ru/Books/Prins4/3_04.htm

Daugelis žinomų autorių (Aleksandras Schmemannas, Nikolajus Kavasila ir kt.) paprastai pritaria tokiai interpretacijai. Taigi Schmemannas rašo, kalbėdamas apie krikštą, kad naujas gyvenimas yra „seno žmogaus mirtyje Kristuje, įgyjant naują gyvenimą Kristuje“.

Daugiau informacijos rasite adresu http://www.stepantsov.info/wp/?p=8100 2016 m. sausio 21 d.

Sutvirtinimas liuteronų bažnyčioje turi būti atskirtas nuo sutvirtinimo katalikų bažnyčia. Pastarajame sutvirtinimas suprantamas kaip krizmacijos sakramentas. Tai bus aptarta kitame skyriuje.

http://www.lutheran.ru/q_a.shtml 2008 m. kovo 26 d

http://www.podorojniy.org/ru/faq/theology/?id=15654 2008 m. kovo 26 d.

Ortodoksų tradicijoje Krikštas atliekamas trimis panardinimais į vandenį: Tėvo vardu (pirmas panardinimas), Sūnaus (antras panardinimas) ir Šventosios Dvasios (trečiasis panardinimas).

Šventojoje Bažnyčioje nėra nei graiko, nei žydo, nėra nei ruso, nei ukrainiečio, nei baltarusio. Bažnyčioje tautiškumo reikšmė menkinama: visi vieningi, tautiškai lygūs. Visi yra Dievo tarnai. O šiame titule – aukščiausias paprastumas, didybė ir kilnumas, kurį pasiekęs tik žmogus.

Dieve nėra tautybės, tarp Dievo sūnų nėra tautinio išskirtinumo. Tačiau realiame gyvenime, tekančiame mūsų netikėjimo prieblandoje, palaidūniškai nutolusiame nuo Tėvo, vis tiek, savo noru ar nevalingai, iš teigiamos ar neigiamos pusės skiriame vienas kitą pagal tautybę.

Rusijos ortodoksų aplinkoje, pašventinta dvasininkų, tautybė kaip skiriamasis ženklas praktiškai nesvarbu. Nepaisant to, tautybė vis dar gana neabejotina, mums suteikta nuo gimimo, išskirtiniai genetiniai proto ir sielos bruožai. Šie bruožai atspindi mūsų tautinį mentalitetą, mūsų kultūrinį ir mentalinį identitetą, į kurį būtina atsižvelgti bendraujant tarp žmonių.

Tautiniai bruožai atsiranda dėl ilgalaikio stabilių dvasinių ir materialinių (socialinių istorinių) gyvenimo sąlygų formavimosi. Religija kaip kultūros pagrindas tarp daugelio tautą formuojančių veiksnių vaidina dominuojantį vaidmenį. Tam tikra prasme tautiškumas yra religingumo išraiška per vienos ar kitos nusistovėjusios žmonių grupės charakterį. Būtent šia prasme dažnai sakoma: azerbaidžaniečiai – musulmonai, vokiečiai – protestantai, rusai, serbai – stačiatikiai, prancūzai – katalikai; Dėl tos pačios priežasties vieno tikėjimo tautybės visada yra daug artimesnės viena kitai nei tautybės, susiformavusios skirtingų religijų įtakoje.

Vienas iš žydų „tautinės“ sąmonės bruožų, kuris, mūsų nuomone, yra svarbus bet kuriai tautai, kurioje gyvena visų „tautybių“ žydai, yra dvigubas jų elgesio standartas. Žydai pasižymi ypatinga šimtmečių senumo genčių psichika, kuri veikia dviem vienas kitą paneigiančiais režimais:

1. elgesys giminės draugų rate;

2. elgesys už žydų aplinkos ribų. Kiekvienas žydas žino, kaip elgtis savo rate ir ką sakyti savo tautai ir kaip elgtis su gojais, ką galima, ką reikia pasakyti nežydams.

Savo atsiminimuose apie savo vaikystę, rašytuose, apskritai, ne taip seniai, aštuntajame dešimtmetyje, žinomas sovietų filologas Mozė Altmanas, kuris, jo paties teigimu, kilęs iš „uoliųjų chasidų“ šeimos, cituoja. epizodas, iliustruojantis tai, ką jis „iš pirmų lūpų“ vadina dvigubu žydų elgesio standartu, „... kai jau pirmoje gimnazijos klasėje, – rašo Altmanas, – sakiau, kad pasakojime, kurį perskaičiau, buvo parašyta, kad Kapitonas Bonas buvo miręs, bet kapitonas nebuvo žydas, todėl reikėjo rašyti „mirė“, o ne „mirė“, tada tėvas atsargiai perspėjo, kad nekalbėčiau gimnazijoje su tokiomis pataisomis“ (M. S. Altman. Pokalbiai su Viačeslavu Ivanovu. Sankt Peterburgas. 1995, p. 293) . Žemiau Altmanas atvirai dalijasi apie pačią atmosferą žydų šeimoje: „Mano močiutė (beje, kaip ir visas miestelis) su nežydais elgėsi itin panieka, nelaikė jų beveik žmonėmis; Ji buvo tikra, kad jie neturėjo sielos (tik dvasios kvėpavimą). Kiekvienas rusų berniukas buvo vadinamas šeigetais - piktosiomis dvasiomis) ... Ir kai aš paklausiau savo močiutės, ar, kai ateis Mesijas, bus kitų tautų, ji pasakė: „Bus, kas, jei ne jie, mums tarnaus o mums darbas?" (Ten pat, p. 318).

Niekas pasaulyje negalės pasakyti „nuoširdžiai“, žiūrėdamas tau į akis: „Aš esu rusas“ arba „Aš esu krikščionis“, kaip tai padarys žydas. Tai šimtmečius skaičiuojanti išlikimo svetimoje aplinkoje mokykla. Dvigubi standartai arba dviguba moralė yra įprasta, kaip žinote, nusikalstamame pasaulyje, kur savųjų „garbės ir padorumo“ dėsniai puikiai egzistuoja kartu su savivale, žiaurumu ir niekšiškumu kitos visuomenės atžvilgiu. Žydų buvimo Bažnyčioje klausimas etiniu požiūriu yra labai sudėtingas. Stačiatikybė yra religija, skirta išgelbėti žmogaus sielą, apvalyti jį nuo nuodėmės, nes Jėzus Kristus, mūsų Viešpats, atėjo į šį pasaulį išgelbėti ne teisiųjų, o nusidėjėlių. Šia prasme turėtume tik pasidžiaugti, kad prie mūsų, silpnųjų, žūstančių nuo nuodėmių ir tikinčių išganymo, prisijungia kiti, norintys išsigelbėti. Lengviau išsigelbėti kartu, kovoti kartu su velniu, dėl to nekyla abejonių. Kita vertus, ne visi, kurie sako „Viešpatie...“, yra tikintys...

Mes neturime pamiršti, kad stačiatikybė yra antižydiška religija. Su juo – tūkstantmetė blogio jėgų kova. Žmonių rasės priešai tai vadina „judaizmu miniai“ (Beaconsfield), kaip mėgstamiausią ginklą naudodami melą, neišmanymą, veidmainystę – puikiai žinodami, kad ortodoksija yra dvasinis antijudaizmas. Iš tikrųjų stačiatikybė yra dvasios aristokratų prerogatyva, išrinktųjų religija (mažas skaičius išrinktųjų iš daugelio pašauktų). Ir būti tarp stačiatikių, įvairiais būdais užgrobti pasitikėjimą ir sielas – jau du tūkstantmečius neišsipildžiusią, išsiilgtą velnio, taigi ir jo ištikimų sūnų, svajonę. Kaip žydai skverbiasi į krikščionišką aplinką, gali iliustruoti garsusis senovinis Konstantinopolio žydų kunigaikščio laiškas gentainiams Prancūzijoje, kuriame jis duoda tokius didžiųjų rabinų patarimus: kitaip, bet su sąlyga, Mozės įstatymas būtų išsaugotas jūsų širdyse...dėl to, kad krikščionys griauna mūsų sinagogas – padarykite savo vaikus kanauninkais ir raštininkais, kad jie sunaikintų krikščionių šventyklas.

Kitame apreiškime, kuris mūsų dienomis jau nuskambėjo iš vieno iš Maskvos žydų kunigų lūpų, šis senovinis didžiųjų rabinų patarimas jau pasireiškia tikru jo įsikūnijimu: „Aš esu tikras ir nuoširdus jūsų avių ganytojas“, skelbia „Mozės brolis ortodoksas“, o jūsų Mesijas yra tikras. Bet tai tavo Mesijas. Jis gimė galvijų ėdžiose, gimė gėdoje ir gėdoje nukryžiuotas, kaip pavyzdys tau, sek Juo. Ir aš ne nusižengiu, o padedu tau sekti Juo. Ir ateis mūsų Mesijas, jis nebus nukryžiuotas, jis viešpataus“. Koks grėsmingas „nuoširdumas“!... Gyvenimas, deja, rodo, kad tai, kas pasakyta, nėra tušti žodžiai. Tai reikia žinoti ir prisiminti apie save. Tačiau tai, kas neįmanoma žmogui, įmanoma Dievui. Argi Viešpats, kuris sukūrė pasaulį iš nieko, negali pakeisti širdies to, kas nori į Jį atsigręžti? Rusai priėmė ir į stačiatikių aplinką priima nuoširdžius žydus, kuriuos Viešpats kviečia į savo tarnybą. Kadangi šv. programėlė. Paulius kadaise buvo Saulius. Ir tarp pačių rusų žmonių, ypač mūsų dienomis, tarp kraujo rusų yra daug dvasiškai sergančių žydų ...

Tačiau realybė nėra tokia optimistiška, kaip mūsų apmąstymai. Kai kurie kunigai, turintys bendravimo su žydais patirties, įsitikinę, kad žydai, nuo vaikystės auklėti antikrikščioniškomis tradicijomis, vėliau patekę į stačiatikių aplinką, įneša į ją gadinančią žydiškumo dvasią. Esame įsitikinę, kad jų atžvilgiu Bažnyčia turėtų būti itin apdairi ir atsargi, prieš pakrikštydama juos į stačiatikių tikėjimą ir, juo labiau, prieš leisdama į ortodoksų dieviškąsias pamaldas. Šiandien stačiatikių vienuolynuose ir bažnyčiose matome daug žydų. Kai tik šventykloje pasirodo žydų rektorius, tada, kaip grybai po lietaus, žydai pasirodo ant kliros, sargybiniuose, altorių tarnyboje, diakonuose ... Dėl tos pačios garantijos arba „tikro internacionalizmo“, jie gana lengvai užima vadovaujančias pareigas vienuolynuose ir bažnyčiose, dirba stačiatikybėje, kaip ir pareigas, beveik nesislėpdami arba nesugebėdami nuslėpti, kad jų sieloje yra kažkas svarbesnio už tai, kam jie tarnauja išoriškai ...

Bet ką daryti, jei mes, turėdami tikrą religiją, negalime pilnavertiškiau tarnauti savo Dievui, visi tingiai kažkur nukrypstame, kažko ieškome, o žydai, šiandien, rodos, jau niekuo netikintys, jokios religijos neišmanantys, viskuo pasireiškia precedento neturinčia veikla ir tarptautiniu solidarumu bei tikslingumu. Žinoma, žydiškumas pats savaime mažai kam įdomi. Nerimą kelia didžiosios rusų tautos, kuri jau antrą šimtmetį yra mirtinai hipnotizuojančios žydų įtakos, likimas. Pagal savo ideologinę, politinę, finansinę galią. Kuri nesustos tol, kol neišspaus paskutinių syvų iš jos nekenčiamų žmonių, kol neišims iš jos visos sielos ir mainais paliks „dvasios alsavimą“... Tačiau likimas yra Dievo teismas, ir kažkas. mūsų laukia tai, ko nori ir žino tik pats Viešpats, ir jei ne „čia ir dabar“, tai prieš Dievo sostą Rusijos žmonės turi daug užtarėjų ir globėjų, kurie neleis išsipildyti blogiausiam: paruošti vietą sau į pragarą žemiškojo gyvenimo pabaigoje...

https://rusprav.org/biblioteka/AntisemitismForBeginners/AntiSemitismForBeginners.html

Kaip žydas galiu jums pasakyti, kad žodis „krikštas“ mano žmonėms sukelia baisius vaizdus. Nuo pirmųjų katalikybės metų žydai buvo priversti krikštytis krikščionimis. Kartais gresia mirtis. Kitais laikais pasekmės tiems, kurie nebuvo pakrikštyti, buvo iškeldinimas iš savo namų ir šalies. Pavyzdžiui, Ispanijos inkvizicija vienu metu nusprendė, kad žydai, kurie neatsivertė į katalikybę (ir, žinoma, nebuvo pakrikštyti), turi palikti Ispaniją.

Kitais atvejais žydai buvo pagrobti ir priverstinai pakrikštyti, kaip buvo rabino sūnaus atveju 1762 m. Tai įvyko Rusijoje tik prieš du šimtmečius. Rusijos imperija paėmė tarnauti į armiją žydų berniukus nuo 12 metų. „Priverstinių, beveik visada priverstinių krikštynų skaičius tikriausiai viršijo visus tokius atvejus kitose šalyse per visą istoriją.

Ką jis padarė?

Dėl tokių atvirai gangsterių istorijų žydai krūpčioja vien nuo žodžio „krikštas“. Išgirdę žinią apie žydą, kuris įtikėjo Ješua ir buvo savo noru pakrikštytas, jie tiesiog atsigręžia. Ir tai galima suprasti, šis pasibjaurėjimas yra pagrįstas istoriniai faktai. Bet, žinote, ne visada taip buvo.

kas gali uždrausti juos krikštyti vandeniu...? (Apaštalų darbai 10:47)

Kas yra „jie“ ir kas tai sako? Tai yra žydų apaštalo Šimono Petro žodžiai ir jis kalba apie pagonis Kornelijaus namuose. Kilo rimtas ginčas dėl pagonių, kaip tikinčiųjų Ješua, krikšto. Juk to dar niekada nebuvo. Pirmuosius devynerius metus Evangelija buvo skelbiama tik žydams.

Šimonas Petras, po regėjimo ir Viešpaties žodžio (Apaštalų darbų 10), šiek tiek susigėdęs nueina į Romos kariuomenės namus ir dalijasi naujienomis apie Ješuą su šio namo žmonėmis. Šventoji Dvasia ateina ant žmonių tiesiog bendravimo viduryje. Tikintys žydai, kurie tai matė, yra priblokšti – pagonys gauna Šventąją Dvasią!!!

Šimonas Petras pasakė: „Kas gali uždrausti tiems, kurie, kaip ir mes, gavo Šventąją Dvasią, krikštytis vandeniu? Tai tapo pagrindiniu nesutarimų tašku, kuris nebuvo išspręstas per ateinančius dešimt metų (Apaštalų darbų 15).

Atvirkštinis ginčas

Bet nuo kada pagonių krikštas tapo prieštaringas? Ar įsivaizduojate kaltinimus... Pirmajai baptistų bažnyčiai dėl ne žydų krikšto? Būtų juokinga. Tačiau jei jie pakrikštys daug žydų, tai vis tiek pakels bangą.

Dauguma žmonių – tiek žydai, tiek ne žydai – nežino, kad krikštas (arba panardinimas) iš pradžių yra žydas. Dar gerokai prieš tai, kai karalienė Izabelė privertė Ispanijos žydus atsiversti ir pasikrikštyti, Izraelio žydai buvo susipažinę su panardinimo vandenimis.

Kai Jonas Krikštytojas, žydų pranašas, atėjo skelbti atgailos per krikštą, mes nerandame jokių pasipiktinimo įrašų: „Kas čia per keista nauja tradicija ar tu įeini?". Vandens nardymas jau buvo reikšminga dalis judaizmas. Tora mokė, kad kunigai turi būti panardinami į vandenį kaip dalis jų pašventinimo (Išėjimo 29:2-5). Kad bet kuris žydas galėtų aukoti Jeruzalės šventykloje, jis turėjo pasinerti į mikvą – apsiprausimo vandens rezervuarą, taip simbolizuojantį apsivalymo ritualą.

Kaip panardinti tris tūkstančius žmonių be upės?

Ar kada nors susimąstėte, kaip Šimonui Petrui ir apaštalams pavyko per vieną dieną Jeruzalėje panardinti 3000 vyrų vyrų? Jeruzalė nėra Tel Avivas ar miestas Galilėjoje, kur galima naudotis Viduržemio jūra ar Jordano upe. Jeruzalė yra ant kalno. O šalia nėra nei ežerų, nei upių, nei jūrų. Tačiau archeologai atkasė apie 50 mikvės – panardinimui skirtų vandens rezervuarų – kurie buvo naudojami šventyklos tarnyboje. 50 tankų, kurių kiekvienoje yra 60 žmonių – trys tūkstančiai žmonių galėtų panirti vandenyje per kelias valandas. Be šių žydų mikvų tai nebūtų buvę įmanoma.

Prenumeruoti:

Šiandien judaizmo siejimas su panardinimu į vandenį – ką matome tarp Naujojo Testamento žydų – yra tarsi bandymas sujungti naftą ir vandenį. Tačiau pirmajame amžiuje taip nebuvo. Tų dienų problema buvo klausimas, ką daryti su ne žydų, o pagonių krikštu! Ir Šimonas Petras iš karto išgirdo, ką apie jį galvoja kiti žydai, kai tik jis padarė „neįsivaizduojamą“ – pakrikštijo, panardino pagonis į Ješuos kūną.

1. Apaštalai ir broliai, buvę Judėjoje, išgirdo, kad pagonys taip pat priėmė Dievo žodį.
2. Ir Petrui atėjus į Jeruzalę, apipjaustytasis jį sudraudė,
3. sakydamas: Tu nuėjai pas neapipjaustytus ir su jais valgei.
(Apaštalų darbai 11:1-3)

Keista, ar ne?

Verta, žinoma, verta krikštytis! – Pasakysiu tai pačioje pradžioje, kad mano nuolat skubantys ir nekantrūs skaitytojai žinotų, ko tikėtis, o jei laukia kito atsakymo, kad nesikankintų, veltui negadintų savo mažų akių ir darytų. nešvaistyti brangaus laiko.

Žydai su krikštu elgiasi kaip senmergės – arba, tarkime, radikalios feministės savo vestuvių naktį. Apie tai daug girdėjome ir apie džiaugsmus, ir apie baisumus. Bet montavimas – jokiu būdu! Viskas, bet ne šita. Kaip pasakojime apie vištą, kuri pabėgo nuo gaidžio ir atsitrenkė į sunkvežimį. Senmergė tai pamatė ir pasakė: „Ji norėjo mirti!

Taigi žydai mėgsta kalbėti apie kankinius, kurie mieliau miršta, nei buvo pakrikštyti. Ir buvo tokių, kurie žudė savo vaikus, kad jie nepriimtų Kristaus tikėjimo. Ir čia jauti panašumą į radikalųjį feminizmą, nes joms intymumas su vyru yra aukščiausio moters tikslo jų akimis, visiškos autonomijos išdavystė.

Senmergės turi savo džiaugsmus. Žydai taip pat turi savo džiaugsmų. Yra garbinimo imitacija, bet nėra džiūgavimo. O gerai įsižiūrėjus – nuolatinis neužbaigtumo ilgesys. Tai pirmas skirtumas. Krikščionys turi vieną sunkią, niūrią metų dieną – Didįjį penktadienį. Tai diena, kai mirė ilgai lauktas Mesijas, ir nežinia, ar jis prisikels. Aistros šeštadienis ateina jį pakeisti, kai mirksi prisikėlimo pažadas Šventoji ugnis– bet prisikėlimo dar nėra. Tokie pas žydai visi penktadieniai ir šeštadieniai. Mesijo nėra ir nežinia kada jis bus. Laiškų nesiunčia ir neskambina. Krikščionims jas pakeičia aštunta savaitės diena – sekmadienis. Kristus prisikėlė ir sugrįžo pas mus. Žydams savaitė prasideda iš naujo – darbo dienos, melancholija, praktiniai reikalai, kad savaitės pabaigoje vėl atsidurtų laukimo ir neišsipildžiusių vilčių būsenoje.

O mesijas yra kitoks. Žydai turi nacionalinį didvyrį, kuris išaukštins Izraelio karalystę ir vėl pradės garbinti Jeruzalėje šventykloje. Veršeliai vėl bus skerdžiami. Krikščionims šventykla jau atstatyta – tai prisikėlusio Kristaus kūnas. Užuot skerdę veršelius, turime bendrystę. Todėl nėra liūdesio, yra tik džiaugsmas.

Mūsų Kristui – rūpi ne visas Izraelis, o kiekvienas iš mūsų. Jis nėra herojus, jis yra Dievas. Tik Dievas gali išgelbėti. O nacionalinis herojus yra iš valstybės kūrimo srities. Žemiškų karalysčių išaukštinimas nėra krikščionių kaip krikščionių užduotis. Taigi tuščių lūkesčių nėra.

Kam jis reikalingas, žydų Mesijas? Visai nereikalingas – jei nesi pasiutęs žydų nacionalistas. Juk atskiram žmogui jis nieko neduos – išskyrus gal šimtą vergų gojų, jei esi žydas ortodoksas. O Kristus išgelbsti mus iš nuodėmės, teikia džiaugsmo, veda pas Dievą.

Judaizmas yra kolektyvinis tikėjimas, vienas yra nulis. Krikščioniškas tikėjimas – jame yra kolektyvas, bažnyčia, bet yra ir žmogus. Yra atgailos, išpažinties, apsivalymo džiaugsmas – tai džiaugsmas būti vienam.

Tačiau kolektyvinis džiaugsmas yra bendravimo su žmonėmis džiaugsmas. Ne tik su žydais, kurių visur yra mažuma, bet ir ten, kur jų yra daugumoje – džiaugsmo iš to mažai. Pamatysite, kaip pasikeis jūsų požiūris į žmones. Bendra bendrystė sugriauna nepasitikėjimo ir priešiškumo sieną. Izraelyje galėsite laisvai melstis ir bendrauti su palestiniečiais. Jie nebebus tavo priešai, o tavo mylimi broliai ir seserys. Jums nereikės atskiros žydų valstybės, kad išvengtumėte ne žydų visuomenės. Ir Rusijoje, ir bet kurioje kitoje krikščioniškoje šalyje – nereikia eiti į pasaulio galus ieškant sinagogos, nereikia eiti per apsaugą ir rodyti piniginės ar išsisukti kišenių. Prie namo visada yra bažnyčia. Taip, ir tikintieji yra gražesni, paprastesni, socialiai artimesni.

Taip yra, jei nesate bankininkas, ne oligarchas. O bankininkui ir oligarchui turbūt lengviau likti žydu - krikščioniškas tikėjimas nepritaria ekstravagancijai. Žinoma, oligarchas irgi turi pasirinkimą, bet kupranugariui, kaip žinome, lengviau prasibrauti pro adatos ausį (Jeruzalėje tokie siauri vartai), nei oligarchui išgelbėti savo sielą. Bet kupranugaris gali praeiti pro Akį, o turtingas žmogus taip pat gali būti išgelbėtas. Nėra socialinio ar biologinio determinizmo.

Kristaus atradimas yra nuostabi gyvenimo akimirka. Japonai tai vadina satori, o mes – Epiphany. Kai jums pasirodys Dievas arba atsistosite prieš Jį, patirsite tokios galios jausmą, kad visi kiti išblės.

Buvo laikai, kai žydas, ateidamas pas Kristų, išsiskirdavo su visais savo artimaisiais, draugais, giminėmis. Ir dabar turime skirtis su daugeliu, bet ne su visais. Tiek daug žydų pastaraisiais metais atėjo pas Kristų, kad žydai prie to priprato ir nedrasko plaukų, nenešioja gedulo, neateina su siaubu. Persekiojimas? Na, jie nėra tokie baisūs, kad apie tai būtų verta galvoti.

Tiesiog reikia eiti iki galo, nesulėtinti greičio. Stabdžius išrado bailys. Būna, kad žydai sulėtina greitį, bando atsisėsti ant dviejų kėdžių. Esame, sako, ir krikščionys, ir žydai, du kartus išrinkti. Esu su tokiais susidūręs. Manau, kad tai ir neteisinga iš esmės, ir kenkia sielai – jei tai ne tik misionieriška taktika. Mes tampame buvusiais žydais – tokiais pat krikščionimis, kaip ir mūsų naujai atrasti tikėjimo broliai ir seserys, nei daugiau, nei mažiau.

Rusijoje gyvenantiems žydams atėjimas pas Kristų taip pat leis faze sutapti su Rusijos žmonėmis, kurie dabar išgyvena didžiulį dvasinį pakilimą. Likę prie savo senojo tikėjimo – arba netikėjimo – žydai toliau kovoja su Kristumi ir ne tik kenkia kitiems, bet ir naikina jų sielas.

Jei prieš revoliuciją pakrikštyti žydai buvo įtariami krikštijantys siekdami pasipelnyti, tai šiandien tai nėra savanaudiška – bet nauda sielai. O nuostoliai nedideli – kelios nereikalingos pažintys, ir kažkokie atavizmai. Istorija rodo, kad geriausi iš žydų dažniausiai ateina pas Kristų. Buvo pakrikštyti žymiausių žydų – Theodoro Herzlio, Mozės Montefiorės – vaikai. Krikštas atveria širdį ir sielą. Neatsitiktinai buvo pakrikštyti žydų kilmės rusų poetai, kurių vardai yra žinomi, Pasternakas, Mandelštamas, Brodskis. Žydų tikėjimas – ne žydų kraujas – trukdo kūrybiniam impulsui. Žmonės turi būti mylimi, bet judaizmas moko, kad mylėti reikia tik žydus.

Teodoras Herzlis, politinio sionizmo pradininkas, norėjo pakrikštyti žydus, kaip Vladimiras krikštijo Kijevo gyventojus. Galbūt tai ateis, bet kol kas - šriftas yra asmeninis žygdarbis. Ir asmeninis didelis džiaugsmas. Prisimenu vandens ir aliejaus pojūtį, miros kvapą, išėjimą iš šventyklos skambant varpams, Jeruzalės saulės spindesį – duok viską už tokią laimę ir nesigailėk. Žmogui, turinčiam gyvą sielą, krikštas yra stebuklas. Ir žmogus su mirusi siela Pasakysiu – Kristus prikėlė mirusį Lozorių, jau paliestą sugedimo. Jis taip pat gali prikelti tavo mirusią sielą.

Į klausimą Ar žydai turėjo krikšto apeigas prieš krikščionybę? pateikė autorius Michaelas B. geriausias atsakymas yra Krikštas tarp krikščionių yra pakeista žydų prausimosi mikvėje apeiga. Kai žydas turi atlikti kokį nors svarbų darbą, jis visada apsilanko mikvėje. Tai labai rimta ceremonija. Jei klausiate apie vaikų krikštą (kaip daroma krikščionybėje) - tarp žydų, per 8 gimtadienį, berniukas yra apipjaustytas. Lygiai tokią pačią procedūrą atliko YESHU iš Nazareto.
Maratas Jachninas
Nušvitęs
(23958)
Judaizme tokio pavadinimo ir apeigų nebuvo ir nėra. Esesininkų sektos, kaip paaiškėjo. tokio ritualo nebuvo. Todėl krikščionis gali atsakyti į jūsų klausimą.

Atsakymas iš Maratas Ungeris[meistras]
su šiuo klausimu humoro kategorijoje))

Atsakymas iš Kraujo siurbimas[naujokas]
Žinoma! Tai jie kasmet laikė kaip apsivalymo nuo nuodėmių ženklą!

Atsakymas iš Eurovizija[guru]
Po aštuonių dienų, kai reikėjo apipjaustyti [Kūdikį], jie davė Jam Jėzaus vardą, kurį angelas pavadino prieš Jo pradėjimą įsčiose. (Luko evangelija, 2:21)
.
Pagal Bažnyčios tėvų aiškinimą, Viešpats, įstatymo Kūrėjas, priėmė apipjaustymą, parodydamas pavyzdį, kaip žmonės turi griežtai vykdyti Dievo įsakymus („Nemanykite, kad aš atėjau pažeisti įstatymo ar pranašų). : Aš atėjau ne sulaužyti, bet įvykdyti." (Evangelija pagal Matą, 5:17) Viešpats priėmė apipjaustymą, kad vėliau niekas negalėtų suabejoti, jog Jis yra tikras žmogus, o ne vaiduoklių kūno nešėjas, kaip kai kurie eretikai (docetai) mokė.
Šventasis Demetrijus iš Rostovo rašė: „Apipjaustymo metu mūsų Viešpats parodė didesnį nuolankumą nei gimdamas: gimdamas įgavo žmogaus pavidalą..., apipjaustydamas – nusidėjėlio pavidalą, ištvėręs skausmą dėl nuodėmės kaip. nusidėjėlis“.
Naujajame Testamente apipjaustymo apeigos užleido vietą Krikšto sakramentui, kurio pavyzdys tai buvo. Viešpaties apipjaustymo šventė primena krikščionims, kad jie sudarė Naująją Sandorą su Dievu ir „yra apipjaustyti be rankų apipjaustymu, nusivilkus nuodėmingą kūno kūną, apipjaustant Kristų“ (Kol 2). :11).
Vyskupas Teofanas Atsiskyrėlis apipjaustymo šventę palygino su „širdies apipjaustymu“, kai aistros ir geidulingi polinkiai nukertami: „Atsisakykime buvusių priklausomybių, visų džiaugsmų ir visko, kuo anksčiau teikdavome malonumą, pradėkime nuo to. akimirka gyventi tik Dievui ir mūsų išgelbėjimui“.

Atsakymas iš išmesti[guru]
Nr. Žydai darė ir vis dar daro apipjaustymą 8 dieną, bet jie nekrikštijo ir nedaro.

Atsakymas iš Aleksas Hovardas[guru]
Žinoma, kad egzistavo. Vadinosi: apipjaustymas :)))

Atsakymas iš Yatiana Diner[guru]
Buvo Jono krikštas
Likus maždaug šešiems mėnesiams iki Jėzaus krikšto, Jonas Krikštytojas pradėjo pamokslauti Judėjos dykumoje, sakydamas: „Atgailaukite, nes prisiartino dangaus karalystė“ ( Mato 3:1, 2 ). Žmonės klausė Jono žodžių. Jie atvirai išpažino savo nuodėmes, atgailavo už jas ir nuėjo pas Joną pakrikštyti Jordano upėje. Tas krikštas buvo skirtas žydams (Lk 1:13-16; Apaštalų darbai 13:23, 24).
Prieš Jono apipjaustymą, minėdamas sąjungą su Abraomu, Jehova Dievas pasakė: „Aštuonios dienos nuo gimimo tebūna apipjaustytas kiekvienas berniukas per tavo kartos“. Vėliau šis reikalavimas buvo pakartotas Izraelio žmonėms ( Pradžios 17:12; Kunigų 12:2, 3 ).
Žydai niekada nekrikštijo kūdikių panardindami į vandenį.

Atsakymas iš nojus[guru]
Nr

Atsakymas iš Ўriy Neatidaryta[guru]
Jonas Krikštytojas krikštijo žmones dar prieš Jėzui pradedant skelbti. Atvirkščiai, Jėzus pradėjo pamokslauti po to, kai buvo pakrikštytas Jono. Pati krikšto apeiga ir tada, ir dabar reiškia atgailą už nuodėmes prieš Mozės įstatymą. Jėzus nedaug pasikeitė, tik pati apeiga, liepė krikštyti vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios

Atsakymas iš Kote[guru]
Ką padarė Jonas Krikštytojas?

Atsakymas iš Igoris Žerebyatnikovas[guru]
Žodis krikštas yra stilizuotas „panardinimas“ (dėl sąskambio su kryžiumi). Panardinimas yra kaip vonia. Todėl apaštalas sako: „Taigi dabar ir mes turime krikštą, panašų į šį paveikslą, o ne kūno nešvarumo nuplovimą...“
(1 Pet. 3:21)

Atsakymas iš Petras Sidorenko[guru]
Žodis „krikštyti“ yra vertimas Graikiškas žodis baptizo, o tai reiškia „panerti, panirti“ (Dvoretsky I. Kh. Senovės graikų-rusų žodynas. M., 1958. T. 1. S. 287). Krikščioniškas krikštas vandeniu yra kitiems matomas simbolis, kad krikštijantis asmuo per Jėzų Kristų visiškai ir be išlygų įsipareigojo vykdyti Jehovos Dievo valią. Biblijoje, be kita ko, minimas Jono krikštas, šventosios dvasios krikštas ir ugnies krikštas.
Likus maždaug šešiems mėnesiams iki Jėzaus krikšto, Jonas Krikštytojas išvyko į Judėjos dykumą ir pamokslavo: „Atgailaukite, nes dangaus karalystė prisiartino“ (Mt 3:1, 2). Visoje toje vietovėje žmonės girdėjo, ką Jonas kalbėjo, jie atvirai išpažino savo nuodėmes ir buvo jo pakrikštyti Jordane. Šis krikštas buvo skirtas žydams (Apd 13:23, 24; Luko 1:13-16).

Atsakymas iš Daserti[guru]
Taip, Jono Krikštytojo laikais, tai yra prieš Jėzų, krikščionybės pradininką. Tačiau šios apeigos turėjo kitokią prasmę.

Kryžiai Vikipedijoje
Pažiūrėkite Vikipedijos straipsnį apie Vykresty