Viduramžių filosofija ir švietimas (V vidurys – XVII a. vidurys). Pristatymas tema "Švietimas ir filosofija"

Plėtojant miestams ir prekybai, verslo ir diplomatiniams ryšiams, vykstant karinėms įmonėms, užkariaujant naujas teritorijas ir persikėlus, žmonės pradėjo dažniau palikti savo namus. Keliautojai peržengė krikščioniškojo pasaulio ribas ir atnešė įdomios informacijos apie įvairias tautas. Ryški istorija apie šalis Tolimieji Rytai XIII amžiuje paliko Venecijos pirklį ir keliautoją Marco Polo.

XI-XII amžiuje pasirodė daugybė graikų ir arabų mokslininkų knygų vertimų į lotynų kalbą: beveik visi Aristotelio darbai, pagrindiniai graikų ir arabų darbai geografijos, astronomijos, matematikos ir medicinos srityse. Vertimo centrai buvo Ispanija ir Normanų Sicilija – vienintelė šių laikų karalystė, kurioje greta taikiai gyveno graikai ortodoksai, arabai musulmonai ir Vakarų katalikai. Europiečių žinių ratas neįprastai išsiplėtė ir praturtėjo.

Viduramžių visuomenė buvo korporatyvinė. Kiekvienas žmogus turėjo savo, aiškiai apibrėžtą „nišą“, buvo vienos ar kitos korporacijos narys – atskira grupė žmonių, kurie užsiima tam tikru bendru verslu, gyvena jį atitinkančiu būdu, laikosi specialių taisyklių ir nuostatų. Universitetai (1 pav.) buvo intelektualinio darbo žmonių – profesorių (dėstytojų) ir studentų (nuo Lotyniškas žodis„Studere“ – naudotojo apačia, kad įsitrauktų). Pats žodis „universitetas“ reiškia „korporacija“. Specialiu užsiėmimu tapo mokslų studijavimas ir mokymas. Vienuose universitetuose visus reikalus tvarkė studentai (kaip buvo Bolonijoje), kituose (pavyzdžiui, Paryžiuje) profesorių taryba. Pamokos visur vyko lotynų kalba, o žmonės iš įvairių šalių galėjo studijuoti bet kuriame universitete. Mieste apsigyvenę „svetimieji“ negalėjo tikėtis miesto teismo palaikymo susirėmimuose su vietos gyventojais. Kovodami su miesto valdžia universitetai siekė savivaldos: turėjo išrinktus vadovus, savo teismą.

Ryžiai. 1. Viduramžių universitetas ()

Vienos šalies studentai jungėsi į brolijas (arba „tautas“), o dėstytojai kūrė dalykų asociacijas – fakultetus, kuriems vadovavo dekanai. Visi kartu – ir dėstytojai, ir studentai – išrinko universiteto vadovą – rektorių (2 pav.).

Ryžiai. 2. Viduramžių universiteto valdymo schema

Paprastai universitetuose, be parengiamojo, buvo trys fakultetai: teologinis (arba filosofinis), teisinis, kuriame studijavo teisę, ir medicinos. Užsiėmimai vykdavo taip: mokytojas – magistras arba profesorius – skaitė knygų ištraukas ir aiškino nesuprantamas vietas, o mokiniai klausėsi ir įrašinėjo paskaitas („paskaita“ lotyniškai – skaitymas). Paskaitas papildė ginčai – žodinės muštynės. Tai buvo žinių ir iškalbos varžybos – ginčai dėl iš anksto nustatytų klausimų, pavyzdžiui: „Ar žmogus buvo sukurtas rojuje? Užpuolikas savo klausimais bandė atskleisti priešo argumentų prieštaravimą arba su savo argumentais, arba su Biblija ir bažnyčios tėvais pripažintų bažnyčios rašytojų raštais. Minios mokinių ir kiekvieno ginčo dalyvio rėmėjų su nenumaldomu dėmesiu ir jauduliu gaudė kiekvieną žodį, vertino klausimus ir atsakymus. Kartais ginčai būdavo tokie audringi, kad baigdavosi muštynėmis tarp dalyvių ar „gerbėjų“.

XV amžiuje Europoje jau buvo daugiau nei 60 universitetų. Paryžiaus universitetas garsėjo filosofijos ir teologijos dėstytojais, Bolonijos (Italija) universitetas – teisės, Salerno (Sicilija) – medicina. Universitetai prisidėjo prie pasaulietinės inteligentijos ir išsilavinusių valdininkų atsiradimo Europoje, bendro kultūros iškilimo.

XI-XIII amžiuje katedrų mokyklose ir universitetuose klestėjo nauja religinė filosofija – scholastika (iš graikų „shole“ – mokykla). Ankstyvųjų viduramžių mąstytojai manė, kad tikėjimas ir protas nesuderinami. Dievo negalima suprasti protu – reikia juo tikėti. „Tikiu, nes tai nesuprantama“, – viduramžių aušroje pasakė Tertulianas, vienas iš bažnyčios tėvų. XI-XIII amžių mokslininkai nebenorėjo aklai tikėti. Mokyklinės dialektikos pamokos, Aristotelio ir šventojo Augustino knygos įskiepijo jiems meilę samprotavimui. Protas turi padėti tikėjimui, jį sustiprinti, manė jie. Logika, filosofija turėtų padėti suprasti, kas yra Dievas, kodėl jis taip sutvarkė pasaulį ir kas pasaulyje lemta žmogui. Norėdami tai padaryti, turite samprotauti, įrodyti savo išvadas ir logiškai paneigti priešo argumentus. Filosofai sukūrė šį meną ir padarė jį nepaprastai ištobulintą. Taip gimė scholastika – religinė filosofija, kuri loginio samprotavimo pagalba siekia pažinti Dievą ir pasaulį. Mokslininkai Anzelmas Kenterberietis (XI a.), o paskui Tomas Akvinietis (XIII a.) padarė tai, kas atrodė neįmanoma: jie logiškai įrodė Dievo egzistavimą.

bažnyčia ilgas laikas pasmerkė scholastų „mindfulness“. Ginčas tarp bažnyčios ir filosofų kilo dėl požiūrio į bažnyčios tėvus. Tiesa pasakyta Biblijoje – su tuo sutiko ir bažnyčia, ir filosofai. Tačiau Biblijoje yra daug neaiškių ištraukų, kurios leidžia skirtingai interpretuoti. Kaip rasti atsakymus į svarbiausius visatos klausimus ir nepaklysti? Bažnyčia pasakė: jūs turite žinoti, kaip Bažnyčios tėvai atsakė į šiuos klausimus. Tačiau filosofai įrodė, kad skirtingi bažnyčios tėvai skirtingai atsakė į tuos pačius klausimus. O tai reiškia, kad net bažnyčios tėvai yra tik žmonės ir jie gali klysti. Filosofo reikalas – palyginti skirtingų autoritetų teiginius ir logiškai samprotaujant nustatyti, kuris iš jų yra teisingas. „Kreipdamasis į protą, aš kreipiuosi į Dievą, – sakė vienas scholastų, – nes protas padaro žmogų Dievo „atvaizdu ir panašumu“. Taigi scholastai sukūrė savo mokslinį metodą – būdą ieškoti pagrįstų atsakymų į užduodamus klausimus. Jų sukurta originali viduramžių filosofija prisidėjo prie šiuolaikinio mokslo raidos.

Vienas žymiausių XII amžiaus scholastinių filosofų buvo prancūzas Pierre'as Abelardas (1079-1142). Abelardas nuo vaikystės parodė puikius sugebėjimus mokslui ir būdamas 13 metų tapo keliaujančiu moksleiviu. Jis greitai pranoko visus savo profesorius ir nugalėjo juos ginčuose. 1117 metais Abelardas pradėjo dėstyti Paryžiaus katedros mokykloje. Jo paskaitos buvo labai populiarios, į jį būriais plūdo klausytojai ir studentai. Tačiau jis turėjo ir vis daugiau priešų: aptardamas vieną ar kitą filosofijos ar teologijos klausimą, Abelardas neperpasakojo bažnyčios tėvų nuomones, o siūlė savo interpretaciją. 1119 metais prasidėjo Abel-ra ir Eloise meilės istorija, kuri išgarsėjo ilgus šimtmečius. Jaunoji Eloise, Paryžiaus kunigo dukterėčia, savo amžininkus nustebino savo sumanumu, išsilavinimu ir grožiu. Tada moterys negalėjo lankyti mokyklos, o Abelard buvo paprašyta tapti jos namų mokytoja. Netrukus Abelardas ir Eloise įsimylėjo. Eloise pagimdė sūnų Abelį. Įtūžęs dėdė laikė save paniekintu ir nusprendė atkeršyti. Jo artimieji, papirkę Abelardo tarną, naktį užpuolė filosofą ir jį žalojo. Eloise nuėjo į vienuolyną, bet mylėjo Abelardą iki savo gyvenimo pabaigos; jos laiškai mylimajam virpa liūdesiu ir švelnumu. Studentai įtikino suluošintą filosofą tęsti paskaitas. Bet tada jo ideologiniai priešininkai krito prieš Abelardą. Galingiausias iš jų buvo garsusis mistikas, Tamplierių riterių įkūrėjas ir antrojo kryžiaus žygio įkvėpėjas Bernardas Klerietis (1090-1153). Abelardas savo paskaitose ir knygose tvirtino, kad tikėjimo dalykus galima suprasti tik pasitelkus protą. „Negalite tikėti tuo, ko iš pradžių nesupratote, o pamokslai apie tai, ko nei pamokslininkas, nei jo klausytojai negali suvokti protu, yra juokingi. Reikia suprasti, kad patikėtum. Reikia tikėti, o ne samprotauti, – tikėjo Bernardas. – Tikėjimas turi būti paprastas ir nuoširdus, kilęs iš širdies, o ne iš proto. Dieviškosios paslaptys yra aukščiau už žmogaus protą, jų negalima liesti. Išmintis trukdo tikėjimo tvirtumui ir tyrumui, veda į išdidumą ir kliedesį. Tik meilėje Jėzui, giliai patyręs tikėjimą, žmogus mistiškai susijungia su Dievu. Ginčas tarp Abelardo ir Bernardo tapo ginču tarp dviejų viduramžių mąstymo krypčių: racionalizmo – pasikliovimo protu (iš lotyniško „ratio“) ir misticizmo – pasitikėjimo antgamtinėmis jėgomis. Abelardo priešai užtikrino, kad jo mokymas būtų pasmerktas bažnyčios susirinkime 1121 m. Abelardas buvo priverstas savo rankomis mesti savo knygą į ugnį. Filosofas buvo skurdas, klajojo po vienuolynus, bet studentai vis tiek eidavo pas jį, o jis toliau dėstė. Bernardas siuntė laiškus visoje Europoje, ragindamas slopinti „eretiko“ veiklą. 1140 m. Bernardui pavyko pastatyti naują bažnyčios katedrą. Abelardas atėjo pas jį tikėdamasis apginti savo nuomonę atvirose diskusijose. Tačiau Bernardas ir jo šalininkai nenorėjo atviro ginčo. Naktį prieš katedrą buvo priimtas sprendimas: sudeginti visas Abelardo knygas, o jį patį nutildyti. Abelardas apskundė popiežiaus teismą, tačiau popiežius paliko galioti susirinkimo sprendimą. Sergantis ir palūžęs filosofas išėjo į vienuolyną. 1142 m. jis mirė. Eloise jį palaidojo, o po 20 metų ir pati buvo palaidota šalia jo. Ant savo kapo jie užrašė: „Tegul jie ilsisi nuo liūdno darbo ir meilės“ (3 pav.).

Ryžiai. 3. Pierre'o Abelardo ir Eloise kapas ()

Viduramžių scholastikos viršūnė buvo XIII amžiaus mokslininko Tomo Akviniečio (1225-1274) darbai. Tomas buvo italų grafo sūnus, mokėsi Neapolio vienuolyno mokykloje ir universitete. Nepaisant šeimos protestų, jis tapo dominikonų ordino vienuoliu. Tomas buvo kuklus, malonus ir neįprastai darbštus žmogus. Garsiausia jo knyga – Teologijos suma. Šioje grandiozinėje knygoje Tomas surinko visas viduramžiais sukauptas žinias apie Dievą ir pasaulį. Tačiau jis ne tik sudėjo jas, kaip aritmetikoje, į sumą, bet sukūrė visos krikščioniškos Visatos paveikslą, parodydamas, kad kiekviena jos „smulkmena“, nuo žmogaus iki skruzdėlės, turi savo vietą ir vaidmenį. , skirta Dievo. Po mirties Tomas buvo vadinamas „daktaru angelu“, o netrukus bažnyčia Tomą Akvinietį paskelbė šventuoju.

Tomo Akviniečio amžininkas, pranciškonų ordino vienuolis, anglas Rogeris Baconas dėstė Oksfordo ir Paryžiaus universitetuose. Jis teigė, kad norint sužinoti tiesą nepakanka autoriteto ir proto, reikia ir stebėjimo bei patirties. Tik pasitelkę patirtį galime patikrinti, ar mūsų žinios teisingos. Daugelį metų mokslininkas užsiėmė alchemija ir astrologija. Baconas atliko eksperimentus su įvairiomis medžiagomis, magnetine adata ir padidinamaisiais stiklais. Jis numatė daugybę būsimų atradimų. Bekonas buvo laikomas magu ir pramintas „nuostabiuoju gydytoju“.

Bibliografija

Agibalova E.V., G.M. Donskojus. Viduramžių istorija. - M., 2012 m
Viduramžių atlasas: istorija. Tradicijos. - M., 2000 m
Iliustruota pasaulio istorija: nuo seniausių laikų iki XVII a. - M., 1999 m
Viduramžių istorija: knyga. Skaitymui / Red. V.P. Budanova. - M., 1999 m
Kalašnikovas V. Istorijos mįslės: viduramžiai / V. Kalašnikovas. - M., 2002 m
Pasakojimai apie viduramžių istoriją / Red. A.A. Svanidzė. M., 1996 m

Stud.ibi.spb.ru ().
lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

Namų darbai

Kaip pasikeitė idėjos apie viduramžių žmogaus pasaulį?
Kokį išsilavinimą buvo galima įgyti viduramžiais?
Kaip buvo organizuotas viduramžių universitetas?
Kas yra scholastika?
Kuo Rogerio Bacono pažiūros skyrėsi nuo daugumos viduramžių teologų pažiūrų?

Krikščioniškosios pasaulėžiūros, kaip viduramžių racionalumo, teorinis pagrindimas prasideda ankstyvojoje patristikoje (iki Nikėjos susirinkimo, tai yra iki 325 m.); ant šio filosofinio ir ideologinio pagrindo bažnyčios tėvai pastatė teorinius krikščioniškojo ugdymo pagrindus. Tai buvo romėnai ir graikai – intelektualai, turintys klasikinį išsilavinimą, tai yra, turintys pirminį epistemijos ir pagonybės pojūtį. Iš čia kyla esminė žinių ir tikėjimo priešprieša, kuri svyravo per visą krikščioniškosios teologijos istoriją. Graikų-romėnų racionalumas, būdingas išsilavinusiems žmonėms, buvo galinga konservatyvi jėga, išlaikiusi racionalaus literatūros pateikimo standartus. Tačiau apskritai krikščionybėje tikėjimas turi dominuoti žinioje. O viduramžių švietime pirmenybė teikiama tikėjimo įgijimui, kuriam turi paklusti žinojimas.
Viduramžių filosofijos istorija fiksuoja helenizmo erą. Bažnyčios tėvai – filosofinio ir politinio išsilavinimo graikai ir romėnai – II–VI amžiais kanonizavo Bibliją ir Evangelijas: graikų-bizantiečių tėvus (Origenas, Grigalius Nysietis, Dionisijus Areopagitas, Maksimas Išpažinėjas) ir lotyniškus ( Jeronimas, Ambraziejus, Augustinas, Boetijus). Išsilavinę žmonės į krikščionybę pradėjo stoti dėl poliso kultūros ir racionalistinės filosofijos krizės: Justinas – II a. ir toliau Klemensas Aleksandrietis, tada Origenas. Jie visi padėjo pamatus Krikščioniškoji teologija ir prisidėjo prie išsilavinusių, kurie, nepaisydami iš jų atimtos valstybinės-teisinės tvarkos, sukūrė alternatyvų žmoniškumo ir dorovės sindromą. Plačiai paplitęs racionalizmo ir jo gerų vilčių diskreditavimas vėlyvajame helenizme sukėlė norą ieškoti ryšio tarp filosofijos ir religijos.
Bažnyčios tėvai vadovavosi neginčijama Šventojo Rašto tiesa ir į tai orientavo švietimą. Jiems būdingas vyraujantis nepakantumas antikinei filosofijai ir bet kokiam nesutarimui – fundamentalizmui, būdingam šiam pirmajam viduramžių pasaulėžiūros laikotarpiui – nuo V iki XI a. Netolerancijos šaknys atsiskleidžia pranašų Jeremijo ir Ezechielio kartybėje prieš stabmeldystę ir žydų atkaklumą joje: ir nors jie šauktų man į ausis garsiu balsu, aš jų neklausysiu“ (Ezechielio 8 – pabaiga). „Būtent šie pranašai buvo idėjos, kad visos religijos, išskyrus vieną, yra nedoros ir kad Viešpats baudžia už stabmeldystę, pradininkai. Visi pranašai buvo karšti nacionalistai ir nekantriai laukė tos dienos, kai Viešpats sunaikins visus pagonis“ (31, p. 326). Kai tik krikščionybė tapo valstybine religija – IV a. n. e. – iš karto atsirado „antisemitizmas viduramžių pavidalu, išoriškai kaip krikščioniškojo uolumo išraiška“ (ten pat, p. 341). Netolerancija yra šios pasaulėžiūrinės sistemos uždarumo požymis.
Milano Konstantino ediktas 313 m. įteisino krikščionybę kartu su kitais kultais. Krikščionys leido ir privačią nuosavybę, kuri iki V a. gana sukaupta. Tačiau iš karto prasidėjo krikščionybės transformacija į dominuojančią valstybinę ideologiją, būtent vyskupas iš Šiaurės Afrikos paprašė Konstantino atsiųsti kariuomenę žiauriai nuslopinti donatistų ereziją. Tada 325 m. Nikėjos susirinkimas uždraudė Arijaus ereziją, nors Konstantinas ir jo sūnus Konstantinas buvo jos pusėje. Julianas – Konstantino giminaitis ir priešas (užgrobęs sostą – nužudydamas savo tėvą, o paskui ir brolį), šis „Apostatas“ traukė prie pagonių filosofų, slapta siuntė žmogų susipažinti su jų paskaitomis, uždraudė krikščionims mokyti mokyklose, todėl krikščionių pogromas. IV amžiuje. Aleksandrijoje jie sudegino Serapio šventyklą, o 415 m., paskatinti šv. Kirilas, krikščionių fanatikų minia įvykdė daugybę žydų pogromų, o po to žiauriai nužudė moterį matematikę Hipatiją, kuri laikėsi neoplatonizmo.valdininkai, informatoriai, kariai. Šventasis Kirilas aršiai priešinosi Konstantinopolio patriarchui Nestorijui, kuris įrodinėjo, kad Marija yra ne „Dievo Motina“, o žmogaus veido motina, o dieviškasis veidas iš viso neturi motinos. Susirinkimas Efeze, paskubomis susirinkęs pirmininkaujant Kirilui, pasmerkė Nestorijų kaip eretiką ir išsiuntė jį į tremtį (žr. 33, p. 179).
Viduramžių švietimas ir pedagogika mažai tyrinėta: yra mažai informacijos, kuri, matyt, turi įtakos Naujųjų amžių negatyvizmui viduramžių kultūros atžvilgiu, kuriai Rusijoje po revoliucijos pasireiškė marksistinės-leninistinės filosofijos negatyvizmas. ir buvo pridėta pedagogika.
Lūžis su antikine kultūra (filosofija, švietimas ir kt.) ir pusiausvyra link tikėjimo įvyko dviem versijomis: 1) vakarietiška versija – mažiau radikalumo prieš antikinę filosofiją su pozityviu jos šaltinių panaudojimu doktrinos argumentavime ir auklėjime; 2) Rytų – didesnis negatyvizmas antikinės filosofijos atžvilgiu, naudojant ją tik kaip kritikos objektą. Vakarietiškoje tradicijoje daugiau dėmesio buvo skiriama pedagogikai, o Rytuose, po Bažnyčios tėvų eros, švietimo klausimų aptarimas pamažu palieka religinę literatūrą, paliekant vis daugiau erdvės aklam tikėjimui ir dogmatiniam įsiminimui (3, t. 1, p. 9).
Bažnyčios tėvai teoriškai susistemino krikščionybę, sukūrė tikėjimo kanoną kaip racionalumo pagrindą. nauja era, dėl kurių susiformavo naujas viduramžių kultūra per proporcingumą buvusiam senovės racionalumui – priešingai jo radikaliam neigimui ir ankstyvųjų krikščionių antikultūriškumui. Įtakingiausia, įskaitant švietimą, buvo sintezė, sukurta V a. Augustinas, rėmęsis platonizmu – remiantis Aristoteliu, perinterpretuotu scholastikos dvasia (t. y. neturinčiu empirizmo), iki naujos sintezės – Tomo XIII amžiuje susiformavimo, sudariusio antrojo – scholastinio laikotarpio pagrindą. krikščioniškosios pasaulėžiūros, kuri paveikė ir švietimą.
Šventasis Augustinas (354-430) – stačiatikybėje – „palaimintas“ – vienas pagrindinių krikščioniškosios teologijos, kaip teorinio krikščioniškosios pasaulėžiūros pagrindo, pradėtų diegti švietime. Pagrindinė jo stiprybė – ontologijos sutelkimas į antropologiją, kitaip tariant, į pasaulio supratimą antropomorfizmo dvasia. Dievas (Šventoji Trejybė) kaip įasmeninta pasaulio pradžia: Dievas Tėvas, iš nieko kuriantis pasaulį (nes, skirtingai nei platoniškasis kūrybinis pradas, Dievas neturėjo jokių prielaidų, ribojančių jo absoliutumą, nebuvo „anksčiau“, nes laikas yra sukurtas tik kaip atributas sukurtas, besikeičiantis pasaulis). Einšteinas taip pat negalvojo apie laiką, esantį už materijos ribų, kurio, tačiau, jis nelaikė sukurtu; Dievas Šventoji Dvasia (kūrybą valdančių vertybių ir principų turėtojas – primena Platono „idėjų pasaulį“ (Nietzsche: „krikščionybė yra platonizmas žmonėms“ – kitaip nei, pavyzdžiui, rafinuotas neoplatonizmas); Dievas Sūnus, kas valdo sukurtą pasaulį, seka ir atgamina normą. Šiame skyriuje galima rasti kažką, kas primena dizaino paradigmą ir valdymo veikla asmuo. Thierry of Chartres (XII a.) palygino Šventąją Dvasią su platoniška pasaulio siela, t. y. tiksline priežastimi - vertybių rinkiniu, kuriuo vadovavo Tėvas kaip jėga, kurianti materialų pasaulį - sąlyga Dvasios suvokimui ( be kurios ji liktų vidine potencija, anot Aristotelio, o paskui – Tomo), Sūnus yra dieviškoji išmintis – formali priežastis, gelbsti paleista – „sukurta“ pasaulį, tai yra pakelianti jo įvaizdį iki Šventojo reikalavimų. Dvasia ir Kūrėjas (32, p. 104-105).
Ontologijos (pasaulio doktrinos) principai: 1) pasaulio baigtinumas, jo sutvėrimas Dievo – kreacionizmas, priešingai nei Aristotelis ir kiti antikos teoretikai, kurie pasaulį laikė begaliniu; 2) teleologija: pasaulio procesų ir žmogaus reikalų pajungimas dieviškajam tikslui ir valiai; 3) sielos nemirtingumas kaip etinės doktrinos apie nuodėmę ir išganymo, atsisakant žemiškojo gyvenimo interesų, pagrindas; laisva asmens valia kaip jo kaltės ir atsakomybės pagrindas. Epistemologinis žinojimo („natūralaus proto“, t. y. empirizmu paremto proto) pajungimo tikėjimui principas, t.y. apreiškimo autoritetui, esančiam Senajame ir Naujajame Testamentuose. Nepakantumo nesutarimams vyravimas. Šie principai sudarė teorinius moralės doktrinos, kuri buvo mokoma ir ugdoma ugdymo procese, pagrindus.
Augustino ontologijos bruožas yra antropomorfizmas, kuris jau slypi tuo, kad jis sutelkė dėmesį į antropologiją, o pastarąją – į žmogaus sielos analizę, prie kurios jis vis dėlto reikšmingai prisidėjo. Augustinas konkrečiai pagrindė laisvės buvimą žmogaus sieloje, kurią jis sieja ne su protu, o su valia kaip ypatingu principu. Jis buvo pirmasis Sokrato neįvertintos valios ir proto priešpriešos, valios nepriklausomybės filosofinės analizės iniciatorius. Protas supranta gėrį, bet valia gali atmesti šį gėrį, jei ji yra įklimpusi į žemiškas juslinio pasaulio aistras. Tokia yra gimtoji nuodėmė – šakninis Adomo ir Ievos sugedimas: svarbiausia neigiama ir, be to, neišnaikinama asmens, dalyvaujančio auklėjant interpretuojant žmogų, įvaizdžio savybė. Potraukis į nepriklausomą gėrio ir blogio pažinimą yra neteisingo puikybės geismas, prarandant pagrindinę vertikalę, dvasinę pareigą Dievui, savanaudiškumą, savimeilę – visų blogybių šaltinį. Priešingai gėriui, kurį sukuria meilė Dievui ir per jį – žmogui.
Jeigu valios laisvė neleidžiama, tai kas kaltas, kad žmogus nusidėjo? Tas, kuris sukūrė sielą, yra Dievas? Augustinas esė „Apie laisvą sprendimą“ išplėtojo visai scholastikai labai svarbią teoriją, kurią Leibnicas pavadino teodicija: theo yra Dievas, o dicea – Dievo pateisinimas, kad jis nebūtų kaltinamas dėl žmonių nuodėmių. Tačiau čia kalbama ne tik apie Dievo apsaugą, bet ir apie galimybę prikišti žmogui kaltę ir atsakomybę: sakyti, kad Dievas kaltas, reiškia, kad žmogus nėra įgimtas nuodėmės ir atsakomybės už ją, visų pirma prieš Dievą. , jo įsakymai. Ir tada nėra teisės, nes nėra tyčios, netinkamo elgesio ir atsakomybės prieš įstatymą. Augustinas remiasi Šv. Paulius, kuris sako, kad Adomas padarė nuodėmę savo noru: jam labiau patiko kažkas žemesnio už paklusnumą ir meilę Dievui. Jis pats pasirinko – todėl yra kaltas padaręs nuodėmę. Augustinas suprato, kad be pasirinkimo laisvės nėra nuodėmės, kaltės ir atsakomybės, todėl iš esmės nėra nei religijos, nei moralės, nei teisės, todėl nėra ir visuomenės – ypač, pridurkime, išplėstos socialinės santvarkos – civilizuotos visuomenės pojūtis. Tačiau, kaip pažymėjo I. Derbolavas (vienas pagrindinių XX a. pedagoginės antropologijos teoretikų), Augustino nuomone, „jo nuopelnas ir laisvė“, priešingai nei nuodėmė, „krikščionis mąsto kaip dona dei“, t. kaip Dievo dovana. Tačiau laisvės dovana nėra jūsų ir jos nepasieksite jūs. Kartu galima atrasti ir paradoksalią takoskyrą tarp laisvės daryti gera, kuri kyla iš Dievo, ir laisvės daryti blogį, kuri priklauso tik žmogui (25, p. 466), kuriai vis dėlto buvo pasipriešinta. Abelardas dar XI amžiuje.
Galiausiai Augustino sukurta epistemologija kaip Dievo pažinimo doktrina, pagrįsta aistringu asmeninio išganymo troškimu ir Gelbėtojo didybės bei gailestingumo patyrimu. Epistemologija taip pat remiasi antropologija: pagrindinė paslaptis yra ne kosmosas, o mes patys kaip baigtiniai aš savo individualumu. Plotinas tiesos ieškojo ir vidiniame sielos pasaulyje, bet ne konkrečiai savyje (kam turėtų būti gėda, kad gyvena šioje nereikšmingoje kūno kaukėje). Augustinas, priešingai, kalba apie savo kūną, kuris „nori“ žemiškų gėrybių, prieštaraujantis Dievo siekiui. Tai sprendžiama ne savo norų ir žemiškojo pasaulio pažinimo pagrindu, o visišku savo, kaip akivaizdžiai blogo, valios atsižadėjimu Dievo valios naudai. Atrodo, kad žinios čia kažkaip pajungtos meilei. Meilės Dievui valios tiesa yra svarbesnė už visas tiesas apie pasaulį. Dievo valią galima įvaldyti ne pažįstant Dievą, o ugdant savyje meilę jam, atsisakant niekšiškų aistrų, ir tai yra pagrindinis ugdymo principas (žr. 3, t. 1, p. 19). Tai natūralu, nes ši meilė yra mano asmeninio išganymo, kaip gyvenimo tikslo, kuriam turi tarnauti ugdymas, pagrindas. Meilė remiasi ne tiek žiniomis (nors Kantas sakys, kad norint ką nors mylėti, reikia jį pažinti), o sielos išgyvenimais, vedančiais į nušvitimą arba nušvitimą (apreiškimą ir pan.), patvirtinančius egzistavimą. Dievo kaip visagalio gelbėtojo. Toks požiūris vis dar buvo tarp žydų. Raselas: pagal Jeremijo knygą žydai atsisakė nukrypti nuo savo buvusio pagoniško tikėjimo, „nes tada buvome sotūs ir laimingi ir nematėme vargo“ (31, p. 326); Teisingai pritaikytas protas įrodo tokių būtybių kaip Dievas, nemirtingumas ir laisva valia tikroviškumą, tačiau Šventojo Rašto dieviškąjį įkvėpimą įrodo faktas, kad pranašai pranašavo Mesijo atėjimą remdamiesi stebuklais ir teigiamu poveikiu, tikėjimas turi įtakos tikinčiųjų gyvenimui (pastarasis vis dar yra problemiškas ginčuose dėl religijos ir švietimo santykio). Iki Renesanso nebuvo nei vieno krikščionio filosofo, kuris nepriimtų šių argumentų (ten pat, p. 343).
Kažkas panašaus į įrodymus ar argumentus, palaikančius Dievo egzistavimą Augustine: atrasti tobulumo bruožus pasaulyje, kurie tariamai rodo jų Kūrėją. Kaip tada elgtis su trūkumais ir blogiu? Jie turėtų būti laikomi trumpalaikiais nukrypimais – plg. Boethius: Ar Dievas gali padaryti bloga? Nr. Todėl blogis yra niekas, nes Dievas gali sukurti viską (ten pat, p. 386). Dar vienas įrodymas – „žmonijos sutikimas“, jei neįtrauktume iškrypusios prigimties žmones. Trečia, Dievas pats savaime yra grynas gėris, leidžiantis atskirti, kas geriau, o kas blogiau. Visa tai neįrodo Dievo, kaip kosmosą ir žmogų paaiškinančio veiksnio, tikrovės. Tai įrodo, kad kai kurių žmonių mintyse tiki antgamtinis gėrio ir išganymo šaltinis.
Viduramžių pedagogikos Vakaruose teorinius ir vertybinius pagrindus padėjo Aurelijus Augustinas, išanalizavęs svarbiausias teorines sampratas ir opozicijas suprantant ugdymą bei jų šviesoje pagrindines ugdymo praktikos problemas.
Švietimo sistemos vaidmuo kultūroje yra „teologijos tarnaitė“ ir bažnyčios įrankis. Tikslas – tikėjimo, žinią pajungiančio žmogaus formavimas. Ugdymo turinys siejamas su ginču dėl filosofijos ir pasaulietinių mokslų vaidmens. Prie šių disciplinų arba, bet kuriuo atveju, religijai pavojingų žinių atmetimo ribos: Tertulianas (160-222) neigė ne tik šiuos mokslus, bet ir apskritai išsilavinimą. Pirmasis popiežius – Grigalius Didysis (VI a.) leido studijuoti tik Šventojo Rašto tekstus (tai yra popiežius, „vedamas išmokto neišmanymo ir apdovanotas nemoksline išmintimi“ – taip apie jį kalbėjo šv. įkūręs vienuolyną Monte Cassino 500 m. (31, p. 400) Šiame amžiuje, 529 m., Justinianas uždarė Platono akademiją.
Priešingai šiems kraštutinumams, Augustinas sukūrė pusiausvyrą tarp religijos ir filosofijos santykių, nors ir svyravo (tokia buvo viduramžiais). Šventasis Ambraziejus atskleidė jam filosofijos (Platono tipo) vaidmenį: Šventojo Rašto interpretacijoje: filosofija siekia išminties, atskleidžiant bekūnių esybių pasaulį. Augustino auklėjimo idealas yra „tiesos persekiojimas“, atitrūkus nuo juslinio žinojimo pančių, iki dieviškosios pasaulio esmės ir grožio apmąstymo per gilinimąsi į save, vidinio pažinimo įžvalgas. Pastarasis atsiskleidžia per savistabą ir išsižadėjimą drumsto, nuodėmingo jausmingumo, kuris nusigręžia nuo pakilimo į Dievą kaip tiesos ir dorybės šaltinį. Kelias į tikrąjį tikėjimą yra apsivalymas nuo blogų aistrų. Tačiau tam būtina ugdyti mąstymo discipliną ir orientaciją į žinias apie pasaulį ir gyvenimą – įvaldyti septynis laisvuosius menus – atitinkamai jis kuria „enciklopediją“ kaip dalyką ir mokymo programą: šios žinios yra pareiga. dieviškojo ugdymo, nes išmintis pasiekiama per galutinės tvarkos suvokimą, jos apibendrinimą filosofijoje, ir šie mokslai pagrindžia „įėjimą“ į filosofiją. Filosofija yra išminties šaltinis, priešingai nei retorika kaip kalbos elegancija. Šios „enciklopedijos“ naujovė – jos pavaldumas ypatingam „krikščioniškam mokslui“ („Apie krikščioniškąjį mokslą“, žr. 3, t. 1, p. 141–152). Nemėgdžioti didžiojo egiptiečių vienuolio Antano, „apie kurį sakoma, kad be jokio mokslo, vien tik nuogirdomis, jis mintinai žinojo visą Šventąjį Raštą ir, vieno garso atspindžio pagalba, jį visiškai suprato“. Tai yra stebuklas, kaip ir tai, kad „apaštalai, po Šventosios Dvasios nusileidimo, akimirksniu, nieko nemokydami, prabilo visų tautų kalbomis“ – toks stebuklas nėra skirtas paprastiems žmonėms, kurie turėtų mokytis iš išmanančių žmonių, per kuriuos Dievas perduoda savo Žodį“ (ten pat, p. 141).
„Jei vadinamieji filosofai, ypač platonistai, kažkaip netyčia pasakė ką nors teisingo ir atitinkančio mūsų religiją, tai turėtume reikalauti iš jų, kaip iš nelegalių savininkų, tokio mokymo ir jo nebijoti. Pagoniškuose moksluose yra ne tik tuščių ir prietaringų išradimų, juose yra ne tik sunki nenaudingo darbo našta, nuo kurios kiekvienas turime nusigręžti ir bėgti, palikdami pagoniškas visuomenes ir sekdami Kristumi, bet ir kilnių žinių, labai palankių. naudą turinčiose tiesose taip pat yra keletas labai naudingų moralės taisyklių ir nemažai tiesų, susijusių su vieno Dievo garbinimu. Visa tai, kas geriausia pagonių mokyme, yra tarsi sidabras ir auksas, ne jų pačių sukurtas, o tik išgautas, taip sakant, Dieviškosios, visapusiškos Apvaizdos kasyklose – ten yra brangakmenis. kad jie piktnaudžiauja tarnaudami demonams, kuriuos krikščionis, mintyse vengdamas bendrauti su pagonimis, o tai kitais atvejais yra pavojingas, turi iš jų atplėšti Evangelijos labui“ (3, t. 1, p. 150–151).
Tačiau vėlesnėje šio kūrinio versijoje (396) randama kitokia pusiausvyra: filosofija nebėra „įėjimas“ į Dievo viziją ir nebėra integracinis ugdymo principas, o pavaldi Šventojo Rašto egzegezei. Jos vaidmuo ir esmė – literatūrinė ir tekstinė egzegezės praktika, Šventojo Rašto aiškinimas. Kultūra yra literatūrinė ir tekstinė praktika, orientuota į Bibliją ir pamokslavimą. Filosofinę kultūrinio siekio paradigmą pakeičia retorinė ir literatūrinė paradigma kaip teologijos įrankis (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, p. 41).
Mokymo metu buvo naudojama literatūra. Lotynų Bažnyčios tėvų, ypač Augustino, raštai. Iš pagoniškų mąstytojų – Ciceronas, Seneka. Helenizmo epochos „enciklopedijos“ – Varro, Plinijaus „Gamtos istorija“, kurios vis dažniau buvo kuriamos švietimo tikslais. Neoplatonistas Marcianus Capella (V a.) „Apie Merkurijaus santuoką (Hermisas, žinios) ir filologiją“ su „enciklopedijos“ metrais - 7 laisvaisiais menais, kurie sudaro mokyklos programą ir alegorinių vaizdų šaltinį.
Kasiodoras (apie 477 m. – apie 570 m.) „Dieviškųjų ir pasaulietinių mokslų mokymas“, pabrėždamas intelektualinės veiklos, kaip neatsiejamos krikščioniškos kultūros dalies, poreikį – ir bendrą Šventojo Rašto supratimo ugdymą – pedagogą, organizavo „Vivarium“. “ vienuolynas, padėjęs pagrindus susirašinėjimo ir komentavimo knygoms vienuolynuose, kaip viduramžių švietimo centruose. Rengiamos enciklopedijos su tendencija sisteminti vienuolio Bedos Garbingojo „Traktato apie daiktų prigimtį“ tipą (VIII a.) arba Rabano Mauro veikalą (IX a.) „De universe“. Ypatingą vaidmenį perteikiant senovės paveldą atliko Boethius (480–525), kuris išvertė į lotynų kalbą loginius Aristotelio veikalus: „Kategorijos“ ir „Apie kilmę“ (abu analitikai „Topeka“, „Apie sofistinius paneigimus“) tapo žinoma tik XII amžiuje.), Porfirijaus „Įvadas“ ir paties Boethius komentarai bei raštai, ypač apie kvadrivumą, prisitaikant prie naujos istorinės aplinkos. Didžioji dalis senovės literatūros buvo kituose bažnyčios tėvuose. Antikos palikimas apskritai buvo gana menkas. Įskaitant dėl švietimo nuosmukio, ypač vėlyvajame helenizme, taip pat dėl bažnyčios negatyvizmo, kuris senovės pilietiškumo dvasią siekė pakeisti krikščionišku pamaldumu ir teisingo gyvenimo mokymu - pagrindiniu ugdymo mokykloje principu. .
Užkariaujant naujas teritorijas, prie to prisideda ir uždavinys perduoti krikščionybės kultūrą kitoms tautoms. Tai siejama su lotynų kalbos, kaip tautų bendravimo kalbos, mokymu, kuri primityviai buvo išmokta dar mokykliniame krašte, bet kartu tapo ir teorinio mąstymo kalba. Taigi - triviumo prioritetas - gramatika, logika ir dialektika. Visa tai buvo svarbu rengiant pamokslininkus. AT pradinė mokykla(nuo 7 iki 12 metų) - Psalmės skaitymas ir įsiminimas, primityvi kalendoriaus ir švenčių aritmetika, dainavimas. Vidurinėje mokykloje septynių dalių kanonas. Geometrija – susiję su Žemės aprašymu ir geografija. Bestiarai yra viduramžių moralizuojantys traktatai, kuriuose alegoriškai vartojami gyvūnų vardai (taip pat ir mitiniai).
Aukštasis išsilavinimas(nuo 18 m.) sofistai ir retorikai davė tik m dideli miestai kaip, pavyzdžiui, savotiškas universitetas Konstantinopolyje. Patriarchalinės ir vienuolinės mokyklos ruošėsi religinei karjerai.
Filosofinį racionalumą simbolinė ir tropinė kalba išstumia būdingais mitologiniais moralinių idėjų perteikimais gamtai; įsipareigojimas stebuklingam.
Idėjos apie vaiką viduramžiais. Ištrauka iš Boweno knygos (53). Nebuvo jokios embriologinės teorijos, paaiškinančios individo kilmę; bažnyčia žinojo Biblijos aiškinimą apie Ievą kaip žmonijos motiną, kuri savo kūne nešiojo visų ateinančių kartų sėklą, taigi, kadangi visa žmonija yra įsčiose, visi yra sugadinti gimtosios nuodėmės. XVIII amžiuje. - priimtinesnė versija: kiekviena karta yra kaip sėkla savo pirmtakų sėkloje. Charakterio negalima suprasti nei iš kiaušinėlio, nei iš spermos, o genetinės teorijos nebuvo; tikėjo (p. 185), kad kiaušialąstė yra visa asmenybė, o spermatozoidai nedaro nieko daugiau, kaip tik „apvaisina“. Apvaisintas kiaušinėlis gimdoje patenka į pavojingą nėštumą. Velnių yra daug, ir jie gali nesunkiai prasiskverbti į motinos pilvaplėvę ir užkrėsti vaiką beprotybe ir sekinančiomis ligomis. Prenatalinė asmenybės raida buvo aiškinama pagal Aristotelio teoriją: siela individualizuojasi įvairiais aspektais, daugiausia vegetatyviniu (arba apetitiniu), afektiniu ir intelektualiniu. Kūno „sultys“, ty juodoji tulžis, raudonoji tulžis, kraujas ir skrepliai, veikia sielą tamsiai įsivaizduojamais būdais, kurie tarpusavyje mišriomis proporcijomis sukelia keturis „kompleksus“ - atitinkamai cholerikas, flegmatikas, melancholikas ir sangvinikas. į dominuojančias temperamento savybes – susijaudinimą, ramybę, dėmesingumą ir nepriklausomybę. Visi 4 yra kiekvienoje asmenybėje, tačiau skirtingas jų mišinys sukuria individualius skirtumus. Nėštumo ir pogimdyminio gyvenimo metu vaikas yra jautrus motinos įtakai: net artimų žmonių nuotaikas, ligas, nuostatas vaisius ir naujagimis lengvai įsisavina. Mamoms buvo patarta pirmas tris dienas nežindyti naujagimio, nes tai kenktų virškinimui. Buvo manoma, kad motinos pienas prisideda prie asmenybės bruožų ir, be to, yra naudingesnis berniukams nei mergaitėms. Jei mama neturi pieno, svarbu susirasti tinkamos asmenybės ir temperamento šlapimą slaugytoją, nes jie bus perduodami per jos pieną. Žindymas ilgas, o atjunkymui spenelius ištepti garstyčiomis, kurios prasidėjo nuo pirmo danties. Su šia žindymo teorija buvo siejama baimė dėl „nenatūralaus“ čiulpimo reflekso, kuris, anot įsitikinimo, turi atsirasti dėl liežuvį burnos lygyje laikančios membranos. Jei tėvai galėjo, per pirmąsias tris dienas jie iškvietė chirurgą, kad perpjautų šią membraną; kitu atveju jie arba akušerė turėjo jį suspausti nagais dideliu ir rodomasis pirštas. Buvo labai stengiamasi, kad vaikas negrįžtų į vaisiaus padėtį, suvystyti jį ilgais tvarsčiais prie plokščios lentos, o galva buvo surišta su kertele (aplink), kad susidarytų stilinga ilga, pailga kaukolė. Šioje suvyniotoje formoje vaiką pristato Comenus. (p. 186). Rankos atsipalaidavo po 3–4 gyvenimo savaičių, o visas kūnas – 9–12 mėnesių.
Tiesą sakant, buvo menkai išplėtota vaikystės etapų samprata, net jei Comenus atpažino vystymosi etapus Infansy mokykloje, jie atrodė kaip netobulos suaugusiųjų versijos ( Vidutinis amžius), kuriuos tėvai ir pedagogai turėjo kuo greičiau ištaisyti; visais atžvilgiais suaugusiųjų modelis buvo pranašesnis už vaiką. Nuolatinis vaikystės palydovas buvo bausmės baimė, o maksima „pagailėk lazdą, sugadink vaiką“ buvo visuotinė. Mažai vaikų lankė mokyklas, dauguma dirbo laukuose ir dirbtuvėse, o bėgant šimtmečiui – gamyklose ir kasyklose be jokio mokymo. Pusė prancūzų XVIII amžiaus viduryje. nepragyveno daugiau nei 15 metų.

Mokymo metodų ir auklėjimo praktikos ypatumai

Šiuos metodus lėmė tam tikras krikščionybės grįžimas į paprastų žmonių kultūrą, ėjimą į primityvią bendruomeninę bendruomenę, kurioje pasaulėžiūra nebuvo pateisinama sąmoningai teoriškai, o spontaniškai formuojama kaip nepajudinamas tikėjimas, visų pirma, remiantis gyvenimiška patirtimi. individai ir, antra, Geminshaft kontekste – tiesioginė bendruomenė, kurioje žmonės jaučia „vieni kitų alkūnę, kvapą ir prakaitą“ (Popper). Tai skatina tikėjimą be proto kontrolės. Pasaulėžiūriniai semantiniai įvaizdžiai buvo pašventinti kaip nepajudinami protėvių įtvirtinimai – neaiškių perspektyvų baimė sukėlė „prometėjiško“ drąsos baimę, baimę pažeisti protėvių, kaip dieviškųjų, įtvirtinimus. Plius abipusė įtaka artimoje bendruomenėje. Anot M. Weberio, tai vertybinis racionalumas, suabsoliutizuojantis tam tikras vertybes ir išpildantis jų reikalavimus, nepaisant pagrįstai nustatyto gyvenimo naudingumo ar žalos. Tabu ir kritikos draudimas. Kitas tokių metodų šaltinis – despotiškų kunigiškų kultūrų įtaka tarpkultūrinės sąveikos eroje.
Krikščioniškosios pasaulėžiūros ir pagonybės skirtumai – jos santykis su jau susiformavusiais naujais aukštosios kultūros ir civilizacijos į tikslą orientuotais požiūriais ir struktūromis, su tokiomis realijomis kaip filosofinė epistema, valstybė, teisė, prekyba, menas ir kt. alternatyva politiniam ir teisiniam formalizmui ir individo, kaip ypatingo vientisumo, kupino Dievo supratimo, vertės patvirtinimui.
Svarbus krikščioniškojo ugdymo bruožas ir privalumas yra pasaulėžiūrinis ugdymas nuo vaikystės, priešingai nei šiuolaikinėje pasaulietinėje mokykloje, kurioje, kaip taisyklė, filosofijos nemokoma, nors pastaruoju metu „filosofija vaikams“ gana vaisingai dėstoma daugelyje šalių. Viduramžių pasaulėžiūros pagrindas yra Dievo suvokimas, bet ne per jo pažinimą, o per būtinus išgyvenimus, kai Dievo vardo kartojimas yra būtina religingumo sąlyga. Atspirties tašku Augustinas laiko „Dievo baimės“ patyrimą (Augustinas „Apie krikščionišką mokslą“) (3, t. 1, p. 142).
Ugdomasis baimės ir bausmės vaidmuo, ko gero, yra susijęs su žmogaus prigimties aiškinimu, kurioje blogis yra būdingas jau nuo gimimo, kaip matyti iš Augustino išpažinčių 1-osios knygos: „O jei „Aš pradėjau neteisybėje, ir mano motina maitino mane nuodėmėmis mano įsčiose“ (Ps. 50:7), tada. kur ir kada buvau nekaltas? (1, p. 60). Tai, ką Augustinas apibūdina kaip kūdikio nuodėmes, greičiausiai yra nesąmoningų troškimų numalšinti alkį, sulaukti suaugusiųjų dėmesio ir pan., o ne bet kokios jo piktosios prigimties apraiška. Tačiau, pasak Augustino, tokio nuodėmingumo išnaikinimas reikalauja bausmės.
Per Dievo baimę pasiekiamas pamaldumo patyrimas: tapti nuolankiam, neprieštarauti Šventajam Raštui, kai jis atskleidžia mūsų ydas, arba (kitais atvejais) – kai Raštas nesuprantamas – galvoti ir tikėti, kad jis, nors kartais tamsus. mus, yra geresnis ir išmintingesnis už visą mūsų išmintį ( 3, t. 1, p. 142). (Aš pabrėžiau. – V.P.)
3 veiksnys - žinios, kurios verčia žmogų verkti dėl savęs, bet kad nenukristų į neviltį - maldose (galbūt dažniau kartojamos) prašykite Dieviškosios pagalbos paguodos, kuri ateina 4 žingsniais - stiprybės laipsnis (patyrimas) ir stiprybės tikėjimas ir kt.
Jonas Chrizostomas (350–407) Bizantijoje, prie kurios Rusijoje prisijungė tikėjimas ir išsilavinimas, tvirtino, kad Dievo baimė yra geriausias vaiko auklėtojas. Baimę turėtų lydėti vis baisesnės istorijos iš Biblijos, iš kurių vaikas turėtų sužinoti, kad nuo Dievo nieko paslėpti neįmanoma, „nes jis mato viską ir net tai, kas daroma slapta. Ir jei tik šią taisyklę galite įsodinti į vaiko sielą, jums nereikės auklėtojo, nes ši Dievo baimė, geriau už bet kokią kitą baimę, atsidurs vaikui ir supurtys jo sielą“ (ten pat, p. 185). Tačiau tai turi būti lydima bausmės: „Nepiktnaudžiauk smūgiais“, nes jis prie jų pripras ir „išmoks tai niekinti, tada viskas bus prarasta“. Bet tegul jis visą laiką bijo sumušimų. tegul jis nepasiduoda jiems“. Tegul galvoja, kad bus nubaustas, o ne nubaustas, kad baimė neužgęsta, tegul [baimė] lieka kaip auganti liepsna, kuri degina visus spyglius. Kaip platus ir aštrus kaplys, skverbiasi į pačias gelmes“ (Apie tuštybę ir kaip tėvai turėtų auklėti vaikus (ten pat, p. 182). Tai Platono minimų ganytojų genčių dvasia, kurios, užkariavusios žemdirbius, taikyti drausminimo metodus jiems savo gyvulius.
Dievo baimės įskiepijimą ir atlygio už teisingą elgesį laukimą išlaiko ir Komenijus, nors ir linkęs švelninti bausmę. Beje, jis saugomas neseniai parašytame A. Kurajevo stačiatikių kultūros vadovėlyje.
Lazdelių režimas mokyklose. Baimę reikia dozuoti, palaipsniui vaikui pasakojant vis baisesnes istorijas iš Biblijos (ten pat, p. 187).
Toliau Jonas kalba apie tokius metodus kaip nuolatinę maldą: „melstis, o naktimis, kiek jam įmanoma, budėti maldoje“ (3, t. 1, p. 193), – stiprina nesibaigiantis kartojimas. įtaiga, Pasninkas ir asketo gyvenimo šlovinimas kaip priemonė sutramdyti nuodėmingus polinkius. Atgailos ir išpažinties patirtis, psalmių giedojimas, ypač kolektyvinis, kuriame abipusė įtaka sustiprina broliškos bendruomenės patirtį, atsigręžė į Vienį.
M. Buberis pabrėžia, kad tokio pobūdžio broliškos bendruomenės patirtis yra svarbiausias tiesioginis tikėjimo formavimosi pagrindas. Atkreipkite dėmesį, kad primityvaus tikėjimo stiprybę lemia Geminshaft su pasikartojančiais kolektyviniais ritualais. Įtaigus tokio kolektyvizmo vaidmuo ypač efektyvus vienuoliniuose (ir kituose) ordinuose, pagrįstuose broliška bendruomene, be to, sustiprinta sąmoninga izoliacija nuo pasaulietinės aplinkos – o visa tai sustiprina įžadai, priesaikos ir ritualai.
Visi šie principai ir būdai buvo taikomi ir mokykliniame ugdyme. Skaitymo, įsiminimo, kartojimo ir tikėjimo perėmimo metodai prieš (arba nesuvokus) prasmės supratimą. Indoktrinacijos metodas kaip tam tikrų bendresnių teiginių pseudopaaiškinimas, tačiau nukrypstant nuo pastarųjų pagrįstumo analizės ar net uždraudžiant tokią analizę, kaip minėta Augustino statyme: „ ... mąstyti ir tikėti, kad Šventasis Raštas, nors kartais mums ir neaiškus, yra geresnis ir išmintingesnis už visą mūsų išmintį“. Tikėjimui pavojingų žinių pašalinimas.
Justiniano įvykdytas 529 paskutiniųjų pagoniškų mokyklų uždarymas „buvo ne tik politinis veiksmas, bet ir pagoniškos kultūros nuosmukio simptomas. Naujų mokyklų, bažnytinių ugdymo formų atsidarymas reiškė skausmingą naujos kultūros gimimą iš pagonybės gelmių. Iki XIII a., kai prasidėjo universitetų kūrimas, mokyklos buvo vienuolinės (prie abatijos), vyskupinės (prie katedrų) ir dvaro ("pallacium"). Barbarų invazijų laikotarpiu mokyklos prie vienuolynų ir abatijų buvo tarsi prieglobstis ir klasikinės kultūros saugyklos, sąrašų sudarymo vietos: vyskupų mokyklos pirmiausia buvo pradinio ugdymo vieta. Tačiau didžiausią atgimimą atnešė rūmų mokyklos. Vienos iš šių mokyklų direktorius buvo Alkuinas Jorkas, karaliaus patarėjas kultūros ir švietimo klausimais“ (32, p. 86).
„Ankstyvoji Europos krikščioniškoji kultūra kilo daugiausia vienuolynuose; tuo tarpu VI-VII a. jai įtakos turėjo airių ir anglosaksų vienuoliai-teologai“ (26, p. 423).
Kaip pažymi B. Russellas, vienuolinis judėjimas spontaniškai kilo IV amžiaus pradžioje Egipte ir Sirijoje, o nuo šio amžiaus vidurio perėmė bažnyčios vadovavimą (siekiant sustabdyti iš jos kilusią painiavą). , separatistinį savo vyskupų palaikymą ir atskirti tikrus asketus nuo tų, kurie tik ieško prieglobsčio). Amžiaus viduryje bažnyčia pernešė vienuolijos judėjimą į Vakarus. Iš pradžių dauguma vienuolių nedirbo, nieko neskaitė, išskyrus tai, ką liepė religija. Šventasis Jeronimas išnešė savo biblioteką į dykumą, bet vėliau pripažino tai nuodėme. 520 metais Šv. Benediktas įkūrė Monte Cassino vienuolyną pagal „benediktinų taisyklę“, kuri apribojo asketišką uolumą. Vėlesniais laikais benediktinai išgarsėjo mokymusi ir bibliotekomis, taip pat daugybe vienuolynų, kurie rinko, kopijavo ir komentavo knygas (31, p. 391-394).
Iš „Pasaulio tautų pedagogikos“: nuo V a. Nyderlandai buvo frankų karalystės dalis – teutonai, kurie užkariavo IV a. vakarinė Romos imperijos dalis. Jie priėmė krikščionybę ir bandė į šį tikėjimą atversti kitas tautas, tam reikėjo katedrose ir vienuolijose mokytų vienuolių.
Kunigai turėjo padėti ligoniams ir vargšams, teikti ritualines paslaugas. Vienuoliai jiems padėjo, visokiais praktiniais veiksmais palaikydami pasauliečių tikėjimą. Vienuoliai susigrąžino nedirbamas žemes, statė užtvankas ir atliko visokį rankinį darbą, kad pasauliečiams parodytų krikščioniško nuolankumo pavyzdį. Tam juos paruošė vienuolijos mokyklos. Katedros ir vienuolijos mokyklose mokslas nuo 7 iki 12 metų: buvo mokoma giedoti religines giesmes, skaityti Biblijos ištraukas, kopijuoti knygas, skaičiuoti švenčių laiką. VI-VII amžiuje atsiradusiose katedrų mokyklose buvo mokoma lotynų – bažnyčios kalbos, kuri turėtų vienyti gyventojus. Tai suteikė galimybių paaukštinti. Atskiri studentai studijavo filosofiją, teologiją ir teisę (26, p. 235).
Raštingumas: 1000 mokėjo skaityti 1 proc. Atsivertimui jie mokė bažnyčios kalbos – lotynų, bet su mažais rezultatais. „Olandai priešinosi prancūzų okupacijai ir netinkamai reagavo į krikščionybę. Krikščionių papročiai ir šventės tapo pagoniškomis, nes buvo įskiepytos per jų primetimą pagoniškoms“ (ten pat, p. 236).
Iki XII a „Anglija pastebimai atsiliko urbanistinės kultūros formavimusi lyginant su Šiaurės Italija ir Olandija“ (26, p. 72).
Kultūros poslinkis gali kilti ne tik iš viršaus, pasikeitus pasaulėžiūrai kaip epochos racionalumui, bet, remiantis Foucault apibendrinimu (Žinių archeologijoje), prieš jį gali įvykti savi pokyčiai kultūrinėse praktikose – politinės. , teisinis, ekonominis, medicininis ir tt Šia dvasia Russellas mano, kad „tamsiųjų amžių“ vaidmuo yra teigiamas rengiantis VIII–IX a. pasukti link Europos pažangos nuo 1000 iki 1914 m
Graikų-romėnų pagonybė Vakaruose nežinojo dvigubos pareigos, kurią krikščionys nuo pat pradžių turėjo Dievui ir Cezariui, arba, reikšti tą pačią mintį politikos kalba, bažnyčiai ir valstybei.
Iš šios dvigubos pareigos kylančios problemos dažniausiai buvo išspręstos anksčiau, nei filosofai parengė reikiamas teorijas. Šis procesas perėjo du etapus: pirmasis tėvystės laikotarpis – iki rudens Vakarų imperija o antrasis („tamsus“) – po jo. Daugelio kartų vyskupų veikla, kurios aukščiausias taškas buvo šv. Ambraziejus, padėjo pamatus politinei Šv. Augustinas. Tada prasidėjo barbarų invazijos, kurios atvėrė ilgą chaoso ir augančio nežinojimo seriją. Laikotarpis nuo Boetijaus iki Šv. Anselmas, apimantis daugiau nei penkis šimtmečius, davė tik vieną išskirtinį filosofą - Johną Scotusą. „Nepaisant filosofų nebuvimo, šis laikotarpis jokiu būdu nebuvo iš tų, kurių metu nevyko protinis vystymasis. Chaosas iškėlė aktualias praktines problemas, kurias sprendė scholastinėje filosofijoje vyravusios mąstymo institucijos ir metodai; jie tebėra svarbūs mūsų laikui. Šias institucijas ir metodus į pasaulį atnešė ne teoretikai, o praktikai sukūrė kovos įkarštyje“ (31, p. 322).
Apskritai antruoju, „tamsiuoju“ periodu barbarų užkariavimai buvo įveikti, derinami su misionieriška veikla ir langobardų, nusiaubusių pietų Italiją, danų ir normanų atsivertimu į krikščionybę – visa tai būdinga Prancūzijai, Anglijai, Sicilijai ir Italija ir tt Akivaizdu, kad visa ši veikla skatino religinio ugdymo ir jo institucijų, ypač vienuolynų, kur buvo vykdomas žinių ir knygų išsaugojimas ir kaupimas, jų vertimo ir komentavimo patirtis, mokymas vienuolinėse mokyklose. išeiti.

Karolingų atgimimas buvo švietimo poslinkis devintajame amžiuje, po kurio sekė kultūros pokytis. Tačiau iki X a. į korupciją slystančios bažnyčios sekuliarizacija ir moralinis diskreditavimas – simonija (prekyba bažnytinėmis pareigomis), taip pat kitos pasaulietiniams gyventojams būdingos nuodėmės (žr. 36, p. 122-126) . Kaip rašo Russellas, vienuolynai pasižymėjo dideliais turtais ir niūriu gyvenimo būdu (31, p. 427). 910 metais Cluny (Burgundijos) vienuolyne gimė judėjimas už „moralinę bažnyčios reformą“ (ten pat, p. 322), kuris išplito ir kituose vienuolynuose. Įvestos griežtos taisyklės. Grigalius VI „nusipirko popiežiaus titulą, kad kovotų su simonija“ (ten pat, p. 431).
Grigalius VII prisidėjo prie celibato įkūrimo, kad būtų išvengta bažnyčios postų paveldėjimo. Nesusituokusius kunigus palankiai vertino ir pasauliečiai, kuriuos kurstė Grigalius (ten pat).

Tomo Akviniečio scholastika ir jos sisteminimas

IX amžiuje pasaulėžiūros lygmenyje nubrėžiami pokyčiai, kurių tolimesnė pasekmė buvo scholastika. Pirmąjį reikšmingą žingsnį link šio naujo epochos racionalumo etapo žengė John Scotus Eriugena (810–877). Jis pasisakė už teologijos racionalizavimą:
„Autoritetas gimsta iš tikro proto, bet protas niekada negimsta iš autoriteto“ (36, p. 112). Matyt, scholastikos formavimosi prielaida buvo kritinis mąstymas nesėkminga nekrikščionių įtikinėjimo patirtis, kuri nepasiteisino racionaliu religinių autoritetų pateisinimu. Racionalizavimas yra reikšmingas teologijos, kaip epochos racionalumo pagrindo, pokytis, poslinkis, kuris galiausiai lėmė bažnyčios reformą XVI amžiuje.
Skirtingai nei Augustinas, scholastika pateikia teologijos racionalizavimo programą – tikėjimo ir proto vienybės pateisinimą. Anot Eriugenos, „tikroji filosofija yra tikroji religija, ir atvirkščiai, tikroji religija yra tikroji filosofija“ (ten pat). Protas remiasi „laisvaisiais menais“, jų filosofiškiausia dalimi – dialektika. Tai logika kaip teisingo mąstymo mokslas ir kartu doktrina apie bendriausius būties principus ir savybes.
Dialektikos loginį aspektą sudaro doktrina apie lemiamą bendrųjų sąvokų vaidmenį kognityvinėje veikloje; tuo pačiu metu bendrumo ir individo sąveika kažkaip koreliuoja su atpažįstamais objektais ir šiuo mastu pereina prie ontologijos problemų. . Primityviausias būdas yra suvokti visuotinio ir individo kategorijas kaip egzistuojančias pasaulyje kaip ypatingus bekūnius „objektus“, nepriklausančius nuo pažįstančio žmogaus proto (kaip Platono idėjos, „letenos apskritai“ ir kt.). ). Individai egzistuoja tik dėl savo prisirišimo prie rūšies, o rūšys – prie genties. Taigi ontologinis dialektikos aiškinimas turi viršenybę prieš jos loginį turinį. Toks abstrakčių sąvokų ontologizavimas tada buvo vadinamas realizmu. Dievas aiškinamas kaip pirmapradė, pasaulį kurianti visuotinė ir šiame pasaulyje pažįstama ne per pasaulio išsižadėjusio teisaus žmogaus vidinę intuiciją, o per teofaniją (epifanija). Taip nukrypstama nuo augustinietiško Dievo pažinimo, nulemto tikėjimo, nors Jonas išlaiko šį kelią per savęs pažinimą, kuris išstumia žmoguje įsipareigojimą Dievui. Iš esmės pažinimas apie sukurtą pasaulį yra vienodai būtinas norint suprasti Dievą. Kitaip nei Augustinas, žinojimo ir tikėjimo priešprieša aiškinama kaip jų lygiavertiškumas.
Atkreipkite dėmesį, kad visa tai veda prie to, kad „laisvieji menai“, įskaitant logiką kaip ontologiją, t. y. filosofiją, traktuojami ne tik kaip teologijos (Rašto aiškinimų – kaip Augustino) įrankiai (tarnai), bet kaip savarankiškos disciplinos. „Dialektika“ tapo pirmąja filosofine disciplina, kuri atsiskyrė nuo teologijos, į ją persikėlė ir septynių dalių kanonas (36, p. 134).
Šį poslinkį į žinių ir tikėjimo lygiavertiškumo pripažinimą reikšmingai lėmė arabiškai kalbanti filosofija, ypač tokie jos atstovai kaip Farabi (870-950) ir Ibn Sina (980-1137) ir kiti. tiesos dvilypumas: kartu su apreiškimo tiesomis alternatyvios prigimtinio proto tiesos, pagrįstos patirtimi, kuriose nėra pagrindo tezėms apie pasaulio sukūrimą ir jo baigtinumą erdvėje ir laike; natūralus protas kalba apie savo dėsnių buvimą ir stebimų dalykų veiklą, materiją, kuri neatitinka jokių tikslų; o taip pat patvirtina sielos mirtingumą ir pan. Tiesos dvilypumo doktrina suvaidino reikšmingą vaidmenį plėtojant mokslo žinių prielaidas, jų skverbimąsi į ugdymo turinį.
Averoes (Ibn Rushd; 1126-1198); iš jo tokios pažiūros skverbiasi į Europą, taip pat svarbiausi Aristotelio darbai ir kitų antikos filosofų darbai, kurių Europoje nebuvo nuo VI-VII a. Jie sakė apie Averroes: „Aristotelis viską paaiškino, o jis paaiškino Aristotelį“.
Tačiau apie tokias problemas Europoje imta kalbėti jau scholastikoje, kuri vystėsi nuo XI-XII a. X amžiuje. Herbertas (popiežius Silvestras II – m. 1003 m.), remdamasis arabiškais šaltiniais, plėtoja kvadriviumą kaip disciplinų sistemą, orientuotą į patirtį ir integruojamą matematikos pagrindu (su arabiškais skaitmenimis). Taigi šie pasaulėžiūros poslinkiai šiais laikais lėmė naujovišką ugdymo turinio posūkį – toks aiškinimas sustiprina mokslo žinių vaidmenį, prasiskverbia į katedrų ir bažnytines mokyklas bei konkretizuojasi tolesnėse scholastinės filosofijos diskusijose (žr. 121 p.).
Berengary of Tours (m. 1088 m.) ir kiti paaštrino pagrindinės viduramžių filosofijos priešpriešos sprendimą proto naudai, t.y., racionalizmo kryptimi. Berengaria siekė racionaliai interpretuoti bendrystės apeigą ir atskleidžia joje prieštaravimą: jei duonos ir vyno medžiagos virsta kūnu ir krauju, tai kaip skonis? matoma forma, spalva nepasikeitė? Komunijos metu šios medžiagos antgamtiniu būdu susijungia. Priešingu atveju Kristaus kūnas būtų seniai suvalgytas. Taigi bendrystės apeigas reikėtų suprasti labiau simboliškai nei pažodžiui (žr. 36, p. 134).
Tokia racionalistinė analizė sukėlė stiprią kardinolo Petro Damiani (1007-1072) reakciją Tertuliano dvasia: neteisinga pateisinti tikėjimo dogmas prieš protą, jos praranda tikėjimo pobūdį. (Savo ruožtu pažymėsime, kad tikėjimas įgyja tam tikrą pobūdį išteisinant protu.) Todėl tokia racionalistinė dialektika turi būti atmesta arba pajungta tikėjimo pateisinimui. Tai panašu į oficialią poziciją, tačiau ir nepatogu dėl primityvaus tiesmukiškumo. Nuosaikią poziciją išplėtojo Anzelmas Kenterberietis (1033-1109) – „antrasis Augustinas“, tik kiek racionalizavo. Tikėjimas yra aukščiau už protą, reikia tikėti, kad galėtum mąstyti. Reikia sutvarkyti universalas taip, kad jos nepriklausytų jusliniam pasauliui. Tai suprantama: proto nepriklausomybė tikėjimo atžvilgiu grindžiama jo orientacija į patirtį. Prieš tai Anselmas pateikia argumentą – kuo bendresnė sąvoka (kuo toliau nuo subjekto patirties), tuo ji objektyvesnė. Tačiau, atskirtas nuo empirinių pavyzdžių, jis nustoja būti jų paaiškinimas (ten pat, p. 135-137).
Nominalizmo pradininkas Roscellinus (1050-1120 arba 1125). Jo pozicija panaši į Antisteno, stoikų, pažiūras: individo pirmenybė, nes tik ji suvokiama objektyviai. Bendruomenės nėra objektai, o kyla iš subjekto ir yra vardai (nomina) arba netgi egzistuoja tik balso garsuose. Bendra neegzistuoja objektyviai – ne tik už proto ribų, bet ir pačiame prote. Tai veda prie visų vienybių objektyvumo, bendrų pagrindų (ir ypač gamtos dėsnių) paneigimo. Trejybėje yra trys Dievai be vienybės – jis buvo priverstas išsižadėti tokio „triteizmo“ (ten pat, p. 146).
Jo mokinys Abelardas (1079-1142) yra nuosaikus nominalistas (konceptualistas), bendras mintyse egzistuoja sąvokų – sąvokų pavidalu. (Galėtume sakyti – ir tekstuose – kaip Popperis.) Abelardui ypač įdomu suprasti dialektiką (artimą Antikai) „Taip ir Ne“ (jo kūrinio pavadinimas) terminais: dialektika traktuojama kaip problematizacijų visuma. , tačiau atsakymus jis palieka oficialias instancijas (greičiausiai todėl, kad jos gali būti pavojingos): kodėl keičiantis laikams žinių apie sukurtus dalykus daugėja, o tikėjime, kur klaidos ypač pavojingos, progreso nėra? Kaip sujungti pasaulio sukūrimo dogmą su pasaulio ir Kūrėjo amžinybe? Geras poelgis nebūtinai dėl dieviškosios malonės, bet kyla iš žmogaus valios, malonė yra atlygis. Žmogus atsakingas ne tik už nuodėmes, bet ir už nuopelnus. Senovės filosofų reabilitacija: Sokratas niekuo nenusileidžia religiniams kankiniams. Tolerancijos idėja. Tik filosofas, laisvas nuo šventų autoritetų ir autoritarinių normų bei besivadovaujantis prigimtiniais dėsniais, gali ateiti prie tiesos, kuri reiškia senovės natūralizmo atkūrimą ir kelią į moralės sekuliarizaciją. Filosofijos priešpriešos Vakarų Europos viduramžiams pradininkas (žr. 36, p. 150, 159).
Tomas Akvinietis (1225-1274) savo filosofijoje scholastika gavo tam tikrą užbaigtumą religinio tikėjimo ir prigimtinio proto harmonijos sampratoje – kaip alternatyva averoizmui su tiesos dvilypu, su kuriuo susipažino per lotyniškus vertimus. taip pat su pagrindiniais Aristotelio darbais. Harmonija išreiškiama tuo, kad natūralus (remiantis šio pasaulio patirtimi) protas neva gali įrodyti Dievo egzistavimą. Tomo pateikti įrodymai yra nepagrįsti iš loginio ir mokslinių taškų regėjimas (I. Kantas). Tai pripažįsta ir šiuolaikiniai katalikų autoritetai, tokie kaip N. Lobkowitzas (19 m.) ir M. Grabmanas (8).
Tomo įrodymai grindžiami ne logine ir empirine argumentacija, o nuorodomis į nepagrįstus teiginius, tokius kaip senovės ikimokslas, ir į kasdieniniam gyvenimui būdingas antropomorfines analogijas. religinė sąmonė. Visus 5 argumentus Tomas labai meistriškai ištraukia iš tokios sąmonės, dėl to nenuostabu, kad jais tiki paprasti žmonės, nepatyrę filosofijos, logikos (įskaitant scholastiką) ir mokslo žinių apie pasaulį.
Tomas sukūrė vieningą hierarchinį religinį gamtos, visuomenės ir sąmonės paveikslą, iš esmės atitinkantį viduramžių tikinčiųjų kultūrą.
Kaip teigia Lobkowitzas, Tomas bene pirmasis aiškiai atskyrė filosofiją nuo teologijos (19, p. 127). Svarbiausia priežastis, kodėl sunku būti tomistu, yra Tomo požiūrio dvilypumas. Atrodo, kad jis atsiriboja nuo savo laikmečio gamtos mokslų, bandydamas apsieiti su metafizika, bet tuo pačiu prisiima tai, ką Aristotelis pavadino „fizika“, tai yra gamtos filosofija, paremta visais turimais duomenimis apie gamtą. . Toks pat nenuoseklumas būdingas sielos doktrinai, o toliau – Tomo epistemologijai, kurioje jis panaudojo savo gamtos mokslo žinias metafizinėse konstrukcijose (ten pat, p. 129): Tomas nematė filosofijos istorijos. kaip besivystanti sritis nesidomėjo kultūra“ – įvairiomis dabartinio gyvenimo praktikomis – priešingai nei Hugh of St. Viktoras ir kiti Viktorijos laikų teologai, kurie sukūrė savo abstrakčius schemas, palyginti su aplinkiniu gyvenimu.
Atidarymas XII amžiuje. Senolių, ypač Aristotelio, raštai privedė prie nežymios kultūros katastrofos: jie patraukė visą dėmesį, išskyrus tokius gamtininkus kaip Albertas Magnusas ar Rogeris Bekonas, kurie išlaikė susidomėjimą tiesioginiu gamtos stebėjimu. Žinoma, nedėmesingumas šioms „smulkmenoms“ buvo sąlyga Tomui tapti puikiu krikščioniškosios tradicijos sistemintoju, tačiau šiandien mus domina daug daugiau žmogiškosios patirties sričių, ir šis faktas yra dar vienas argumentas prieš Tomo mąstymo modernumą. .
Neotomizmas buvo įkurtas 1879 m. Leono XIII enciklikoje Aeterni patris (jis mirė nesulaukęs amžiaus, po Vatikano II Susirinkimo (1962-1965). Tiesą sakant, neotomizmas nustojo studijuoti religiniuose universitetuose, kur jie kartais pereidavo nuo filosofijos prie faktinių sociologinių disciplinų (19, p. 130).
Tomas yra sistemingiausias iš krikščioniškosios tradicijos mąstytojų. Augustinas ir Bonaventūra yra labiau „egzistenciniai“. Kai kurie graikų tėvai yra gilesni, Paskalis yra artimesnis mūsų mąstymo būdui. Popiežiai teisūs: negalima prieštarauti Tomui nerizikuojant savo ortodoksija.
Tomizmas padarė didžiulę įtaką Vakarų teologinei tradicijai. Nuo XIV amžiaus pradžios. iki XVIII amžiaus vidurio. visuose Europos universitetuose pagal Akvinietį buvo dėstoma filosofija ir nemaža dalis teologijos. Netgi Šiaurės ir Rytų Vokietijos protestantiškuose universitetuose, jau nekalbant apie Skandinaviją, scholastinė filosofija Tomo dvasia buvo dėstoma iki 1750 m., tai yra, praėjus kartai ar dviem po Locke'o, Hume'o ir net Leibnizo, Chr. Vilkas ir Kantas ankstyvosiose paskaitose vartojo scholastinę terminologiją. Scholastikos poveikis tęsėsi tol, kol lotynų kalba išliko daugumos akademinių dalykų kalba.
Neotomizmas savo įtaka nėra prastesnis už egzistencializmą ar fenomenologiją. Tik tomizmo mokymas turi būti išlaisvintas iš ideologinio komponento prieš susitaikinimo laikotarpį (ten pat, p. 130-132).
D. Bowenas apie reformacijos laikų pasaulėžiūrą ir švietimo sistemą (XVI a.). Ištraukos iš Vakarų leidybos istorijos.
Iš jėzuitų planavimas apėmė ne tik kolegijos organizavimą, bet ir Ratio studiorum (dėstymo taisyklių rinkinyje) įtvirtintus pedagogikos principus. Jie buvo pagrįsti nuolatiniu lotynų kalbos vartojimu klausimų ir atsakymų situacijose, galimai vengiant gimtosios kalbos. Per Ratio paskaitų, susikaupimo, mankštos ir kartojimo techniką jėzuitų mokyklos sukūrė pedagoginę sistemą, kuri buvo pranašesnė už bet ką Europoje, kuri, pabrėždama vienodumą, nustatė aukštus pasiekimų standartus. Jie pirmą kartą Vakarų švietimo istorijoje sukūrė tam tikrą potencialiai giliai reitinguotos socialinės kontrolės įrankį, todėl turėjo visiškai centralizuotą sistemą. Kolegijos buvo strategiškai išdėstytos visoje Europoje ir iki amžiaus pabaigos (25) išleido daug absolventų, kurie tapo elitu, galinčiu suteikti didelių pranašumų kitiems jėzuitams.
Paspartintas naujų kolegijų steigimas, Konstitucijoje numatytų mažesnių, labiau lokalizuotų mokyklų steigimas. Jėzuitai dominavo berniukų auklėjime ir katalikiškuose regionuose buvo vadinami „Europos globėjais“.
Tačiau išsaugant neoplatonizmo nukrypimą nuo krikščionybės dvasios etoso, kuris leido įgyti išsilavinimą kiekvieno individo pretenzijoms.
Paskutiniais XIV amžiaus dešimtmečiais. Vakarietiškas edukacinis mąstymas ėmė gerokai keistis. Kritika persmelkia edukacinį mąstymą, daro įtaką ugdymo praktikai, mokymo programai ir institucijoms. Pradėjo atsiverti daugelis Art Nouveau išskiriančių atributų. Nuo XVII amžiaus pradžios Iki šiol (p. 1) pagrindinis Vakarų švietimo bruožas buvo religinės ir pasaulietinės pasaulėžiūros nesutarimo aptarimas. (Matyt, tai būdinga kritinio mąstymo emancipacijos laikotarpiui, kaip alternatyva ankstesniam dogminės kontrolės dominavimui tikslinėje-racionalioje santvarkoje. Tačiau ir šiame ankstesniame laikotarpyje veikiau buvo tik vienybės išvaizda, dabar ir tada draskoma erezijų.)
Vis labiau pastebima tendencija ieškoti sprendimų pasitelkiant apgalvotas naujoves, dažnai su numanoma utopine prielaida, kad yra geresnis pasaulis, kurį reikia rasti arba galbūt sukurti. Tūkstantmetį trukusi istorinė raida sukėlė nerimą, susiskaldžiusią visuomenę; be to, šimtmetis intensyvių religinių ir politinių konfliktų, kuriuos sukėlė nuolatinės Katalikų bažnyčios pastangos įtvirtinti savo viršenybę. Šie konfliktai yra ne tik šių laikų, bet ir krikščioniškosios Europos pradžios tęsinys.
Skirtingus bažnyčios ir valstybės interesus paaštrino kalbinėmis grupuotėmis pagrįstų tautinių valstybių atsiradimas, o jų pastangos pasiekti tam tikrą pasaulietinę vienybę vedė į konfliktą su bažnyčia.
Po liuteronų kalbos Ispanija susiduria su protestantiškomis tautomis, tačiau XVII a. ji degradavo, o Šventoji Romos imperija praranda savo autoritetą ir Katalikų bažnyčia nustoja būti „katalikiškas“ (t. y. „visuotinis“ tiesiogine žodžio „katalikiškas“ prasme). Tada Europa įžengia į modernumo laikotarpį, kai politinę valdžią vykdo nepriklausomos tautinės valstybės, o religinė priklausomybė dalijasi su daugybe skirtingų bendruomenių. Dabar bažnyčios turi prisitaikyti ir išmokti gyventi atviroje visuomenėje. Būtent konflikte tarp bažnytinės ir pasaulietinės valdžios – ir iš dalies dėl to – Vakarų švietimas įgauna modernistinį pobūdį (p. 2).

Švietimas kaip krikščioniškos civilizacijos instrumentas

(p. 6) Karolio Didžiojo įžengimas į Šventosios Romos imperijos sostą IX amžiaus 1 metais. reiškė antrojo, pagrindinio, Vakarų švietimo istorijos laikotarpio pradžią – krikščioniškosios Europos viduramžių civilizacijos laikotarpį. Iš tikrųjų ši civilizacija gyvavo 8 šimtmečius.
Švietimo plėtra tapo pagrindiniu europiečių rūpesčiu, kai jie pradėjo sąmoningai siekti sukurti naują civilizaciją, kuri pakeistų prarastą. Pats Karolis Didysis išsikėlė tikslą sukurti naują, atgimstančią krikščionybę – imperium christianum. Nuo IX iki XVI a ši civilizacija buvo ne tik pastatyta, bet ir įvesta į aukštesnę vystymosi viršūnę, nei buvo pasiekta anksčiau, o formavimosi procesas buvo vienas svarbiausių ir reikšmingiausių bruožų.
(Žemiau pateikiamas pasaulėžiūros poslinkių svarbaus filosofijos ir religijos vaidmens patvirtinimas, taip pat Foucault žodžiai apie ypatingo susidomėjimo švietimu atsiradimą, o toliau – Hoskin ir Baumann apie švietimo vaidmenį šiuolaikinėje kultūroje.)
XVI amžiuje. švietimas pradedamas vertinti kaip labai svarbus socialinis procesas, ypač po Erazmo ir Liuterio suteiktų paskatų, kurie teigė, kad religinių įsitikinimų skatinimas ir tvirtinimas, taigi ir politinis lojalumas, gali būti apčiuopiamai kontroliuojamas per mokyklą ir švietimą. procedūras. Abi pusės, katalikai ir protestantai, pradeda atkreipti dėmesį į problemą, kaip švietimą galima geriau panaudoti kaip įrankį (p. 5) laikytis savo ypatingų religinių įsitikinimų, ir tai buvo tęsiama XVII a kai intelektualus religinės schizmos ir visų rūšių neatitikties pateisinimas veda į vienodai ilgalaikį konfliktą švietime, kaip ir politikoje bei kituose socialiniuose reikaluose.
Švietimo bendruomenės judėjimas kaip ypatingas naujas visuomenės raidos veiksnys, pažymėtas Vakarų švietimo filosofijoje, bet nepastebėtas mūsų šalyje (kaip ir kitų visuomenės grupių judėjimai). Švietimas turėjo didesnę įtaką nei religiniai judėjimai, jis buvo nukreiptas į platesnį socialinį procesą, o ne tik parama katalikų ortodoksijai ar protestantų schizmai.
Svarbu pripažinti, kaip stipriai krikščionybė pakeitė klasikinį ugdymo idealą. Iš esmės asmeninio Dievo, kurį garantuoja įsikūnijimas, priėmimas kartu su tikėjimu, kad kelias į išsilavinimą ir aukštą viziją yra potencialiai pasiekiamas visiems, buvo radikalus pasitraukimas. Tačiau čia būtina atskleisti prieštaringą bažnyčios poziciją šiuo klausimu. Kol Erazmas ir kiti panašūs to laikotarpio pedagogai – Liuteris, Melanchtonas, Moras, Sadoletas ir Vivesas – pertvarkė platonizmą į priimtinesnę literatūrinę versiją, neoplatonizmo samprata apie dvi žmonių klases – vulgariąją daugumą ir pamaldžią mažumą, iš kurių (p. 8) tik pastarieji iš tikrųjų sugeba „tikrą auklėjimą“, vis dar išlaiko labai siaurą požiūrį, kuris vėlgi prieštarauja etinei krikščionybės Logos dvasiai.
Švietimo raidoje ne mažiau svarbus buvo jo institucionalizavimas. Renesanso humanistų darbai yra atsakingi už daugumos klasikinio mokymo grąžinimą, jo semantinį išgryninimą graikų ir lotynų kalbomis bei vertimą į gimtąsias kalbas; amatų gildijų technologinė pažanga suteikė spausdinimo mašiną ir knygų gamybos įgūdžius, kurie leido skleisti šį mokymą, dabar suskirstytą į pedagoginę seką nuo vien įvadinės lotynų kalbos gramatikos iki didelių Platono ir Aristotelio raštų rinkinių. Ir šį mokymą buvo pasirengusios propaguoti įvairios mokyklos (bendrąja to žodžio prasme), kurios egzistavo visur Europoje – nuo paprastų „mažų“ mokyklų ir „pedagogijų“ iki gimnazijų iki akademijų ir universitetų, kurie buvo beveik visi dideli miestai. Visų pirma jėzuitai net atrado dvasinę misiją steigdami mokyklas visame žemyne ir aistringai siekė tapti Europos ugdytojais, kuriais vėliau buvo pripažinti.
(p. 7) Švietimas neišvengiamai buvo įtrauktas į XVI amžiaus religinį-politinį konfliktą, po krikščioniškosios civilizacijos tūkstantmečio tarnavimo bažnyčiai.
Švietimo autonomija ir pasaulietiškumas buvo retai tvirtinami. Atvirkščiai, tęsiantis Šventajai Romos imperijai, švietimas iš esmės buvo krikščionybės elementas, net jei įvairiuose miestuose tarp vyskupo ir civilinės valdžios kartais kildavo nedidelių jurisdikcijos ginčų. Tai, be abejo, rodo, kad didėjant švietimo institucionalizavimui, kyla reikalavimų vykdomosios valdžios nepriklausomumui, bet tai buvo kitas dalykas. Aiškiai suprantamas ugdymo tikslas buvo išlaikyti ir išlaikyti krikščionišką tikėjimą. Taip pat buvo įsitikinta, kad tikro išsilavinimo turinys turi būti kilęs iš krikščionių klasikų gramatinių ir literatūrinių studijų. XVI amžiuje. pasirodė daug teorinių raštų, daugiausia užimtų švietimo ideologija, bandančių paaiškinti ir pateisinti savo religinį vaidmenį ir kurių apimtis buvo daug didesnė nei bet kuriuo ankstesniu Vakarų istorijos laikotarpiu. Dalyvauti krikščioniškojo ugdymo tikslais yra pagrindinė savybė XVI amžiaus mąstymas

Ugdymo racionalumo ugdymas

Mažai žinoma apie elementarius nurodymus – nebuvo nei nusistovėjusios teorijos, nei vadovavimo praktikos: mokyklos maitino vidurines ir aukštesnes klases, kurios negerbė savo gimtosios kalbos (- šiuo metu Vokietijoje nebuvo judėjimo už literatūrą). laikotarpiu, palyginti su Italija, Anglija ir Prancūzija, o tokios šeimos galėtų mokytis namuose (p. 13).
Aristotelis žmogaus sąmonėje postulavo imlumą, leidžiantį jam logiškai, lygiagrečioje mentalinėje struktūroje, išorinio pasaulio reiškinius suvokti ir išdėstyti. Šis sąmonės modelis, jo tikrai reikšminga įtaka švietimui, prasidėjo XVI amžiaus pradžioje. atsiradus spausdintoms knygoms, nes jos buvo par excellence priemonė logiška organizacija ir pristatymus. Pats aristoteliškas sąmonės modelis gali būti lengvai pritaikomas mokyklinėje klasėje, nes tai iš esmės yra interaktyvių mokymosi ir mokymosi procesų teorija. Svarbu įtraukti tikrąjį Asmeninė patirtis, o ne ištraukus iš ankstesnių autoritetų, o tai buvo klaidingai suprasta XVI amžiuje, koncentruojantis į šio perdavimo būdą, kuris didėja tobulėjant spaudai. Tai atsispindi ir Erasmo traktatuose apie klasės procedūras, kuriuose kalbama apie laipsnišką mokymosi pažangą nuo elementarios gramatikos per daugybę lotyniškų ir graikiškų tekstų iki pasirinktų klasikinės ir krikščioniškos literatūros ištraukų tyrimo, akcentuojant gramatiką, sintaksę. ir teksto egzegeze.
O kiti mokslininkai siekė perteikti krikščioniškojo humanizmo idealus ir pietas litterata pasiekimus; praktikuojamas mokyklos programos o spausdinant knygas paskatino vadovėlių gamybą. Švietimo procesas staiga buvo paverstas paprastais, vidutiniais ir sudėtingais tekstais lotynų ir graikų kalbomis, o ne hebrajų kalbomis, kartu su reitinguotais skaitytojais ir antologijomis, atitinkamai vadinamomis kolokviais ir florilegia, iš Europos spaustuvių. Pagal XX a. jie labai grubūs, bet tais laikais revoliucingi. XVI amžiuje. šimtai (9) tokių tekstų pasirodė mokyklose.
Ryšium su tekstų reitingavimo pranašumų realizavimu buvo organizuota instrukcijų programa – Johannes Sturmus, jo požiūris paplito protestantiškoje Europoje. Katalikams tai buvo paversta daugiau griežta forma- Ratio studiorum kontekste.
Senovinių simbolių ir mokymosi technologijų atgaivinimas. XVI amžiaus pabaigoje. Vakarų švietimas padarė didelę pažangą. Simbolių įvaldymas, kurio pagalba galima kaupti ir perduoti patirtį, atsirado ankstyvojoje Antikoje, o graikų genialumo dėka vėl išaugo į gana paprastų instrumentinių įgūdžių seriją.
Klasikinėje Graikijos epochoje švietimas ir jo kultūrinis poveikis retai apėmė santykinai mažą, turtingą laisvalaikio klasę. Vėlesnis klasikinės civilizacijos žlugimas ankstyvaisiais krikščionybės amžiais turėjo gilių pasekmių Europoje, nuo tada švietimas vėl tampa siaurai apribotas, o ankstyvaisiais Europos istorijos šimtmečiais, nuo VI iki IX amžiaus. - tai buvo tik instrumentinių įgūdžių rinkinys, kuris buvo prieš 2000 metų (švietimo istorijos stagnacijos pavyzdys!). Tačiau vyras kovojo už klasikinio paveldo atgaivinimą.

Bowenas toliau apibūdina bruožus Europos kultūra viduramžių pabaiga, reikšmingai nulėmusi ugdymo ypatumus. Mažas gyventojų skaičius ir tankumas – pagrindinėse šalyse. Trūksta paramos mokyklų sistemoms, atitinkamai - įvairių formų ugdymo procedūrų atsiradimas. Šalyse vidutiniškai 50 mln.Dideliuose miestuose - po 100-150 tūkst.Bet yra tendencijos sistemingesnio švietimo steigimo link.
Viešosios spaudos gimtąja kalba nėra.
Nėra nuolatinio visuomenės raštingumo skatinimo. Neoplatonizmo auklėjamoji ideologija ir „pamaldus raštingumas“ buvo išlaikomi itin specializuotoje ir eruditiškoje literatūroje – tarp mažumos. Toks požiūris yra nepopuliarus ir jo netraukė labiau instrumentiniai ir profesiniai švietimo aspektai: XVI a. mokyklos. vis dar buvo už daugelio žmonių profesijų ribų, o viešasis gyvenimas – beveik vien tik žodinis tiesioginis bendravimas. Raštingumo reikalavo ir dominavo dvasininkai arba jų įtakos sferoje esantys asmenys. Tai buvo XVI a. žodis „raštininkas“, reiškiantis asmenį iš siauro dvasinio rato, pradėjo reikšti gebantį rašyti, susirašinėti ir skaičiuoti.
Mokyklas daugiausia motyvuoja religiniai įsitikinimai: jų ideologija krypo į „pamaldų raštingumą“, mokymo programa (curriculum) remiasi literatūrinio ugdymo, pasaulietinio ir sakralinio ugdymo programa, parama gauta iš valdovų ir valstybių, kurios veikė iš religinių paskatų. Tai, žinoma, nepaneigė išaugusios komercinės (p. 11) ir ekonominės veiklos bei sparčios Europos urbanizacijos padarinių. Bet tai vis tiek neaišku.

.
Grįžti į skyrių

Universitetų atsiradimas suvaidino didžiausią vaidmenį Vakarų raidai ir ypač tam tikrų mokslų, filosofinių ir teologinių minčių, kurios buvo aktualios viduramžiais, raidai. Taip pat klestėjimo metas prisidėjo prie viduramžių mokslų ir filosofijos tobulėjimo, o tai iškėlė tikėjimo, proto ir gyvenimo patirties santykio problemą.

Išsilavinimas – "septyni laisvieji menai". Tokiam esminiam švietimo apskritai vystymuisi ir tokios svarbios visuomenės institucijos kaip universitetas atsiradimui labai svarbios buvo senosios tradicijos.

Viduramžių filosofas turėjo prisitaikyti prie daugelio reikšmingų darbų senovės ir rytų autoriai, nes dažnai neatitiko krikščioniškų doktrinų ir galėjo tapti grėsme galingai ir plačiai paplitusiai bažnyčios įtakai žmonėms.

Svarbų vaidmenį čia atliko Tomas Akvinietis, kurio filosofinė ir teologinė sintezė atsakė į daugelį klausimų. Kultūros raida žymi įvairių švietimo struktūrų formavimosi pradžią, buvo išskirti skirtingi mokyklų tipai: parapinė, katedra ir vienuolynė.

Iš esmės mokyklos atitiko visus bažnyčios keliamus ugdymo reikalavimus, tačiau laikui bėgant buvo organizuojamos pasaulietinio tipo mokyklos, kurios galėjo būti specializuotos. Todėl lygiagrečiai į bažnyčią orientuotoms mokykloms, miesto švietimo įstaigos ir riteriškojo ugdymo sistema, kuri buvo vadinama „septyniomis riteriškomis dorybėmis“.

Mokslas ir filosofija – eksperimentinė reikšmė

Didžiausi viduramžių mokslininkai ir mąstytojai kūrė įvairius mokymus, kurie prisidėjo prie filosofijos ir mokslo raidos. Puikus mokslininkas Pierre'as Abelardas tikėjo, kad laisvas mąstymas ir atviras protas turėtų būti pagrindas, o Bernardas Klervonietis tvirtino, kad tik Dievo malonė padės žmonėms atrasti visatos paslaptis.

Talentingas mokslininkas Tomas Akvinietis sukūrė neįkainojamą žinių apie Dievą ir jį supantį pasaulį enciklopediją, kuri buvo pateikta loginių viščiukų pavidalu. Rogeris Baconas laikomas vienu neįprastiausių viduramžių klestėjimo laikų mąstytojų, derinusių teorinius ir praktiniai metodaiį eksperimentinius mokslus.

Žymiuose darbuose „Gamtos mokslų pagrindai“, „Filosofijos sąvadas“, „Didysis darbas“ pabrėžė eksperimentinio gamtos mokslo svarbą stiprinant tikėjimą žmogumi. Jis uoliai studijavo mokslo žinių struktūrą, į savo darbus įtraukė apmąstymus apie vidinės, dvasinės patirties svarbą, derinamą su jos praktiniu suvokimu ir gyvenimo patirtis.

Buvo garsus Tomo Akviniečio traktatas „Teologijos suma“, suskirstytas į skyrius, įskaitant vieną klausimą ir plačias diskusijas tam tikra tema. Tai iškėlė aktualiausias viduramžių mokslo ir filosofijos problemas.

	Gyvenimo metai	Požiūrių esmė

26 dalis „Švietimas ir filosofija viduramžiais“

Ankstyvaisiais viduramžiais žmonės praktiškai nekeliaudavo, nes laikė tai _______________________, be to, buvo ir blogų _______________. Pasaulio centru buvo laikomas ____________________________, o rytuose jis buvo _______________, iš kurio seka: __________________________________________________. _______________ vandenyno pakrantėse, kurios buvo laikomos uždaromis, gyvena ______________________________________. Metraštininkai buvo neabejingi tikslumui ir vartojo neaiškius posakius: ___________________________ _____________________. Taip pat nebuvo vieningos laiko atskaitos sistemos, todėl metų pradžia šalyse buvo skirtinga. Dienos buvo padalintos į dieną ir naktį. Už _____________ padarytus nusikaltimus buvo griežtai baudžiama, be to, šis laikas buvo laikomas __________ ________________________________________________. Tačiau vystantis: ________________________________________________________________________ situacija pradėjo keistis ir žmonės pradėjo dažniau keliauti. Buvo susidomėjimas kitomis šalimis. Pasakojimas apie Rytų šalis buvo ___________ _______________. Kalbų studijos taip pat buvo vertinamos atsargiai, kol pasirodė įvairių kūrinių vertimai. Vertimo centrai tapo: _________________________________. Pirmieji universitetai Europoje atsirado XII amžiuje. _____________________ čia dirbo, kuris dėstė ____________________. Užsiėmimai vyko tik _____________. Paprastai universitetai turėjo tris fakultetus: __________________________________________ -_______________________. Pamokos dažniausiai vykdavo taip: mokiniai užsirašydavo ______________________, kuriuos būtų galima papildyti _______________. XV amžiuje jau buvo _______ tokių mokymo įstaigų. Garsiausi: ________________________________________________________ Religinė ir filosofinė doktrina, pažinti Dievą ir pasaulį, pasitelkus logiką, buvo vadinama - _____________________. Sukurta filosofija prisidėjo prie mokslo raidos. Žymūs to meto filosofai – scholastai buvo:

	Gyvenimo metai	Požiūrių esmė

Švietimas, mokslas ir filosofija. Baigė: 6 klasės mokinys, Dmitrijus Pavlovas Tikrino: istorijos mokytoja, Klyukvina E.F. 2012 m

Universitetų atsiradimas suvaidino didžiausią vaidmenį Vakarų raidai ir ypač atskirų mokslų, filosofinių ir teologinių minčių raidai, kurios buvo aktualios viduramžiais. Taip pat klestėjimo metas prisidėjo prie viduramžių mokslų ir filosofijos tobulėjimo, o tai iškėlė tikėjimo, proto ir gyvenimo patirties santykio problemą. Išsilavinimas:

Išsilavinimas – „septyni laisvieji menai“. Tokiam esminiam švietimo apskritai vystymuisi ir tokios svarbios visuomenės institucijos kaip universitetas atsiradimui labai svarbios buvo senosios tradicijos. Svarbų vaidmenį čia atliko Tomas Akvinietis, kurio filosofinė ir teologinė sintezė atsakė į daugelį klausimų. Kultūros raida žymi įvairių švietimo struktūrų formavimosi pradžią, buvo išskirti skirtingi mokyklų tipai: parapinė, katedra ir vienuolynė.

Vienuolinėse mokyklose buvo dėstoma gramatika, dialektika, retorika, aukštosiose mokyklose diegiami tokie dalykai kaip matematika, geometrija, religinė astronomija ir muzika. Šių dalykų visuma buvo vadinama „septyniais laisvaisiais menais“. Iš esmės mokyklos atitiko visus bažnyčios keliamus ugdymo reikalavimus, tačiau laikui bėgant buvo organizuojamos pasaulietinio tipo mokyklos, kurios galėjo būti specializuotos. Todėl lygiagrečiai su bažnytinėmis mokyklomis susiformavo miesto švietimo įstaigos ir riterių švietimo sistema, kuri buvo vadinama „septyniomis riteriškomis dorybėmis“.

Mokslas ir filosofija: didžiausi viduramžių mokslininkai ir mąstytojai sukūrė įvairius mokymus, kurie prisidėjo prie filosofijos ir mokslo raidos. Puikus mokslininkas Pierre'as Abelardas tikėjo, kad laisvas mąstymas ir atviras protas turėtų būti pagrindas, o Bernardas Klervonietis tvirtino, kad tik Dievo malonė padės žmonėms atrasti visatos paslaptis. Talentingas mokslininkas Tomas Akvinietis sukūrė neįkainojamą žinių apie Dievą ir jį supantį pasaulį enciklopediją, kuri buvo pateikta loginių viščiukų pavidalu. Vienas neįprastiausių viduramžių klestėjimo laikų mąstytojų yra Rogeris Baconas, savo įvairioje veikloje derinęs teorinį ir praktinį požiūrį į eksperimentinius mokslus. Žymiuose darbuose „Gamtos mokslų pagrindai“, „Filosofijos sąvadas“, „Didysis darbas“ pabrėžė eksperimentinio gamtos mokslo svarbą stiprinant tikėjimą žmogumi. Jis uoliai tyrinėjo mokslo žinių struktūrą, į savo darbus įtraukė apmąstymus apie vidinės, dvasinės patirties svarbą, derinamą su praktiniu supratimu ir gyvenimo patirtimi. Buvo garsus Tomo Akviniečio traktatas „Teologijos suma“, suskirstytas į skyrius, įskaitant vieną klausimą ir plačias diskusijas tam tikra tema. Tai iškėlė aktualiausias viduramžių mokslo ir filosofijos problemas. Tomas Akvinietis

Ačiū už dėmesį!