Filozofski princip uvoy (nedjelovanje). Wu-wei: filozofija nečinjenja

Jedan od najvažnijih pojmova u taoizmu je Wu Wei, koji se ponekad prevodi kao "nedjelovanje" ili "nedjelovanje". Najbolji način shvatiti značenje ovog elementa znači razmotriti ga kroz paradoksalnu frazu "djelovanje nedjelovanja". wu wei odnosi se na kultiviranje stanja bića u kojem se naše akcije prilično lako usklađuju s osekama i osekama elementarnih ciklusa prirodnog svijeta. Ovo je svojevrsno stanje koje se naziva „povlačenje s tokom“ i karakterizira ga lakoća i budnost, u kojem – čak i bez puno truda – možemo savršeno odgovoriti na situacije koje se pojave.

Izbor "interagirati" ili "napustiti" društvo

Povijesno gledano, Wu Wei se prakticirao unutar i izvan postojećih društvenih i političke strukture. U Daode Chingu, Laozi nam pokazuje svoj ideal "prosvijetljenog vođe" koji je, utjelovljujući principe Wu Weija, sposoban vladati na način koji može donijeti sreću i prosperitet svim stanovnicima zemlje. Wu Wei je također našao izraz u izboru koji su napravili neki taoistički adepti. Povukli su se iz društva kako bi živjeli kao pustinjaci, slobodno lutajući planinskim livadama, meditirajući dugo u špiljama i tako se doslovno hraneći energijom prirodnog svijeta.

Najviši oblik vrline

Praksa Wu Weija je izraz onoga što taoizam smatra najviši oblik vrline – ono što ni u kom slučaju ne može biti namjerno i nastaje spontano. U 38. stihu Daode Chinga (ovdje prijevod Jonathana Stara), Laozi nam kaže:

Najviša vrlina je djelovati bez osjećaja sebe

Najveća ljubaznost je davati bez uvjeta

Vrhovna pravda - vidjeti bez preferencije

Kada ste izgubili Tao, morate naučiti pravila vrline

Kad se izgubi vrlina, pravila dobrote

Kad se izgubi dobrota, potrebna su pravila pravde

Kad je pravda izgubljena, potrebna su pravila ponašanja

Kada pronađemo usklađenost s Taoom - s ritmovima elemenata unutar i izvan naših tijela - naše akcije sasvim prirodno postaju najviše dobro za sve s kojima se družimo. Na ovaj trenutak nadišli smo potrebu za službenim vjerskim ili svjetovnim moralnim propisima bilo koje vrste. Možemo utjeloviti Wu Wei, radnje nedjelovanja, također Wu Nei, misao "ne-misli", i Wu Xing, um ne-uma. Možemo razumjeti gdje je naše mjesto u kozmosu, a također – da znamo svoju povezanost sa svime što JEST – možemo ponuditi samo misli, riječi i djela koja neće nikome naštetiti, koja su spontana i kreposna.

無為 nedjelovanje, nedostatak [namjerne] aktivnosti. Pojam kitova. filozofije, posebno taoizma. Sastoji se od hijeroglifa y (odsutnost/nepostojanje; vidi Yu - y), koji igra ulogu optativne negacije, i wei (akcija, ostvarenje, provedba), što znači svrhoviti proces aktivnosti za postizanje određenog stanja. Prema izravnoj definiciji "Mo-tzu" (pogl. 40, def. 75), "wei je težnja za željenim (yu) na temelju iscrpnog znanja (zhi zhi)". Taoisti, proklamirajući odbacivanje samovoljnog postavljanja ciljeva i ismijavajući vjeru u iscrpno znanje, izraženi u negativnom smislu. koncept wu wei je princip nemiješanja u prirodu. poredak stvari i tijek događaja nisu etički. (konfucijanizam, moizam; vidi Mo-chia), niti s pragmatičnim. (mohizam, legalizam) pozicije. Wu wei sugerira, međutim, specifično. (organska i spontana) aktivnost u obliku “provođenja ne-radnje” (wei wu wei), “bavljenja poslom ne-djelovanja” (chu wu wei zhi shi), što je svojstveno univerzalnoj učinkovitosti, jer takva je suština "stalno neaktivnog (wu wei), ali sve izvršavanje Taoa" i ovo je utjelovljenje Te ("Tao Te Ching", § 2, 3, 10, 37, 51, 63; dane su i pojašnjene definicije u 36. poglavlju “Kuan Tzu-a” i 20. poglavlju “Han Fei Tzu-a”). U Chuang Tzuu (pogl. 7; vidi Chuang Tzu), wu wei, utjelovljen u spontanoj "preobrazbi stvari" (wu hua), dobio je mistični karakter. obojenost kao sposobnost “savršene osobe” poput praznine ili ogledala da nadiđe granice prirode i “osvoji stvari” (sheng wu), što je postalo teorijsko. osnova za tzv. vjerski Taoizam i njegova izvedenica "alkemija". Za razliku od ovog trenda, u sintetiziranju taoizma s drugim filozofijama. Učenja iz rasprave Huainanzi racionaliziraju wu wei kao “slijeđenje stvari” (yin wu) i “činjenje stvari u skladu s principima” (xuan li er ju shi; vidi Li). Ovu poziciju je učvrstio Wang Chong, koji je wu wei identificirao s "nebeskom (prirodnom)" (tian) "prirodnošću" (zi ran), zahvaljujući kojoj se "stvari ostvaruju" (wu zi wei) ("Lun heng", ch 54). Konfucijanizam je također priznavao princip "nedjelovanja", ali ga je proširio samo na osobnost cara, koji bi trebao biti receptivno-pasivni dirigent općeg kozmičkog. impulsi u društvenoj sferi("Lun Yu", XV, 4). Prema konfucijanizmu, “mali putevi (tao)” bili su isključeni iz kruga aktivnosti “plemenitih ljudi” (jun zi) (ibid., XIX, 4) i značajno ograničeni u ekstremnim situacijama - žalovanju ili odsutnosti tao u državi (ibid., XVII, 21, VIII, 13).

Hvala Taoist. širenje načela wu weia na prirodu u cjelini, kršćanstvo, koje je prvo prodrlo u Kinu u nestorijanskoj verziji, ocijenjeno je kao “propovijedanje ne-djelovanja” (dekret cara Taizonga 638. o steli Xi'an).

Književnost:
drevna kineska filozofija. T. 1. M., 1972; v. 2, 1973, indeks; drevna kineska filozofija. Han doba. M., 1990, indeks; Watts A. Tao - Put vode. K., 1996., str. 113 - 144; Feng Yu-lan. Pripovijetka kineska filozofija. SPb., 1998, indeks; Loy D. Wei-wu-wei: Nedvojno djelovanje // PEW. 1985, sv. 35, broj 1.

Umjetnost. publ.: Duhovna kultura Kine: enciklopedija: u 5 svezaka / Ch. izd. M. L. Titarenko; Institut Daleki istok. - M.: Vost. lit., 2006. Vol. 1. Filozofija / ur. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 str. str. 450-451.

Ako je prihvaćanje središnje za Tao, onda wuwei je njegovo načelo vodilja. Kao što je gore navedeno u pregledu, wuwei jedan je od najneshvaćenijih koncepata taoizma. Njegova pogrešna percepcija posljedica je činjenice da je ovaj princip sušta suprotnost idejama svojstvenim modernoj zapadnoj civilizaciji o djelovanju, djelu, suparništvu, ustrajnosti i svrsishodnosti intervencije u tijek događaja. Ukratko, moderni zapadni čovjek želi nametnuti svoju volju ne samo drugim ljudima, već i samoj prirodi. Ali ovo nije put Taoa.

(37. poglavlje)

Na wei nije nedjelovanje. Ovaj princip je prije izražen u djelovanju bez napora. To je čin koji se izvodi bez prisile, napetosti ili nasilja. To je čin učinjen bez uplitanja u tuđe stvari, kao i bez samozadovoljnog i sebičnog napora ili prisile. wu wei je radnja bez napora koja se javlja kao rezultat jedinstva vaše unutarnje prirode ( pu i Te) sa silama zakona prirode koje djeluju u okolnom svijetu. Ukratko, slijedite princip wu wei To je ono što znači biti u skladu s Taoom. Radnja izvedena u skladu događa se bez napora i napetosti. Izvodi se u skladu sa spontanim tokom Taoa bez uključivanja napora ljudske volje. Neophodan uvjet jer ovo je osjećaj vlastitog Taoa. Ne možete biti u skladu s Taoom ako ga ne osjećate ili ne osjećate njegovu prisutnost unutar ili oko sebe.

Kroz filmski serijal Ratovi zvijezda, oni likovi koji su obdareni Silom neprestano govore o tome kako se osjećaju i percipiraju tu moć.

U Ratovima zvijezda, Obi-Wan poziva Lukea da pođe s njim.

OBI-WAN: Naravno, trebate raditi samo ono što mislite da je ispravno.

Kasnije, kada Luke uči kako baratati svjetlosnim mačem, između njih dolazi do sljedećeg dijaloga:

OBI-WAN: Zapamtite, pravi Jedi može osjetiti protok Sile u sebi.

LUKA: Hoćete reći da Sila upravlja našim postupcima?

OBI-WAN: Donekle, da.

U filmu Carstvo uzvraća udarac, Yoda, dok podučava Lukea na planeti Dagobah, neprestano ga podsjeća da osjeti tok Sile.

YODA: Trčanje! Dobro napravljeno. Moć Jedi viteza dolazi od velike Sile.

Ako poznajete Tao i osjećate njegovu prisutnost, možete se stopiti s njim u jedan tok. U ovom slučaju, prava odluka i pravo djelo dolaze sami od sebe, spontano. Ovo je bit principa wu wei.

Tko može učiniti mutnu vodu bistrom kad se slegne? Tko može oživjeti ono što miruje pokretanjem?
Onaj tko promatra ovaj Tao-Put ne teži potpunosti i pretjeranosti. Budući da ne teži punini i višku, uvijek ostaje siromašan i ne treba mu obnova i dovršenje.

(15. poglavlje)

Gore navedene veze wu wei s konceptom strpljenja. Čekaš... osjećaš... ulaziš u stanje harmonije i izvodiš jedinu ispravnu radnju. To je ono što je wu wei. Ova vrsta strpljenja zajedno s očekivanjem može se definirati kao budnost. Takvo se stanje često može promatrati u životinjskom svijetu. Tigar smrznut od napetosti, spreman za skok ... čaplja koja stoji na jednoj nozi i čeka da joj riba dopliva bliže ... piton koji nepomično leži u travi ili na drvetu, čekajući da se potencijalni plijen nehotice približi . Što im je svima zajedničko? Naravno, stanje budnog iščekivanja je očekivanje upravo onog trenutka kada će biti potrebno djelovati munjevito i sigurno. Budnost ne znači samo ostati unutra pravo mjesto u pravo vrijeme ali i spremnost za djelovanje – za djelovanje u skladu s Taoom.

Osjećati Tao, kao što je gore spomenuto, znači osjećati njegovu prisutnost, kao i znati, shvatiti ga. Osjet, razumijevanje i pažnja ključni su pojmovi potrebni za razvoj većine istočnjačkih filozofskih sustava, posebno budizma, zen budizma i taoizma.

Luke na Dagobahu, Yoda cijelo vrijeme zahtijeva od njega da se koncentrira i spozna Silu kako bi je osjetio u sebi.

YODA: Osjeti. (Lukea ometa bjesomučno škripanje i škripanje robota Artooa, zbog čega Luke gubi ravnotežu.)

YODA: Usredotočenost!

Luke ustaje i ponovno počinje vježbati. Ovoga puta na licu je osjetno manje napetosti i više koncentracije nego prije. Yoda stoji pored njega.

YODA: Usredotočenost. (Svemirska letjelica na kojoj Luke vježba svoje vještine Sile polako se diže u zrak.)

YODA: Osjeti tok Sile, osjeti ga. To je to, bravo.

U Fantomskoj prijetnji, u prvoj sceni, Qui-Gon govori Obi-Wanu da se "uvijek sjeća životvorne Sile". Stoga se uvijek morate sjećati Taoa, uvijek osjećati njegovu prisutnost. Iz Taoa dolazi vaša moć, moć spontanog skladnog djelovanja... wu wei.

Djelovanje bez napora ne proizlazi iz sebične želje da se nasilno promijeni tijek događaja. Ne dolazi sa znanjem, jer znanje također pokušava na svoj način organizirati okolni svijet. Znanje vodi razvoju uma, koji zauzvrat uvijek pokušava poboljšati svijet, pojednostaviti ono što se u njemu događa.

Ako netko želi preuzeti Nebesko Carstvo, onda znam da ga neće uzeti.
Nebeski je božanska posuda i na nju ne možete utjecati.
Tko utječe na nju, propasti će, a tko je zgrabi izgubit će je.

(poglavlje 29)

wu wei ne misli niti razmišlja. Kako je neusporedivi borilački umjetnik Bruce Lee rekao jednom od svojih učenika u filmu Enter the Dragon: "Nemoj misliti... osjećati".

Jasno je da djelovanje bez napora ne zahtijeva nikakvu primjenu sile. Ego tjera na djelovanje. Ego nameće svoju volju. Ljudi se trude. Na Dagobahu se vodi sljedeći razgovor:

LUKA: Daj da probam... probam.

YODA: Ne! Ne pokušavaj. Učini to. Ili nemoj. Bez pokušaja.

Priroda nikad ne pokušava. Zemlja se ne pokušava okretati oko Sunca. Sjeme ne pokušava proklijati i postati drveće. Priroda funkcionira lako, bez napora, nepogrešivo birajući put najmanjeg otpora. Onaj tko razumije princip wuwei, ne pokušavati, nego činiti. A kada se ova akcija izvede, rezultati premašuju sva očekivanja. Oni koji pokušavaju uvijek iznova često ne uspijevaju.

Razumjeti i primijeniti u praksi wu wei, morate se moći opustiti i osloboditi svoj um. To kaže Obi-Wan Luke u Ratovima zvijezda, kada je pokušao lansirati laserska torpeda u sam trbuh Zvijezde smrti. Luke je očekivao da će upotrijebiti preciznu opremu instaliranu na svom lovcu da pronađe metu. Od njega se zahtijevalo da lansira torpeda na strogo određenom mjestu.

OBI-WAN: Koristi silu luke.

Luke podiže pogled na zvjezdano nebo, a zatim se vraća u okvir. Mentalno izračunava proces dostizanja točke lansiranja i ciljanja cilja.

OBI-WAN: Vjeruj sebi, Luke.

Dakle, moramo vjerovati sebi, ako, naravno, vjerujemo Taou. Ovo je način da uskladite vlastite postupke. Morate vjerovati sebi i dopustiti da se događaji razvijaju onako kako ih je sudbina odredila.

Tko prati učenje, raste iz dana u dan.
Tko slijedi Tao-Put, taj se iz dana u dan smanjuje: tako dolazi do nedjelovanja. Ostaje u nedjelovanju, ali nema toga što nije učinio.

(Poglavlje 48)

Postoji još jedan bitni element samooslobođenje u skladu s načelom wu wei:čovjek se mora moći osloboditi želja. Kao što vidite, ovo je također način definiranja koncepta prihvaćanja. To nije iznenađujuće, jer se središnji položaj taoizma - prihvaćanje - neizbježno ispostavi da je usko povezan sa pozicijom kamena temeljca - wu wei. Nedostatak prihvaćanja svijeta onakvog kakav jest zove se želja. Želje su u osnovi svake naporne radnje, uplitanja u tijek stvari i neutemeljenih tvrdnji.

Tao-put je trajan, ostaje u nedjelovanju, ali nema ničega što nije učinjeno njime.
A ako prinčevi i kraljevi to znaju promatrati, sve što postoji promijenit će se samo od sebe.
Ali ako, mijenjajući se, želi stvarati spontano, ja ću ga pritisnuti jednostavnošću iskonskog. Nakon što ga pritisnem jednostavnošću iskona, prestat će željeti.
Bez požude, naći će mir, a onda će se Nebesko Carstvo ispraviti.

(37. poglavlje)

Kada shvatimo načelo prihvaćanja i djelujemo u skladu s Taoom, možemo ostaviti po strani osobne interese kako bismo ispunili ono što sadašnji trenutak zahtijeva od nas. Ovo će biti čin u skladu s wu wei - čin koji harmonizira svijet. Radnje u skladu sa wu wei zahtijevaju veliku vještinu. Mora se shvatiti i primijeniti ... primjenjivati ​​što je češće moguće.

Bilješke:

"Tao Te Ching", ili "Kanon puta i njegova dobra snaga".

oženiti se s prijevodom pogl. 15 Yang Hing-shun: “Bili su ogromni, poput doline; bile su neprobojne, poput mutne vode. To su bili oni koji su, čuvajući se mirnoćom, znali prljavo očistiti. To su bili oni koji su svojom sposobnošću da umire dugotrajno kretanje pridonijeli životu. Promatrali su Tao i nisu mnogo željeli. Ne želeći puno, ograničili su se na ono što postoji i nisu stvorili ništa novo.”

Temelji taoizma, filozofija Lao Tzua izloženi su u raspravi "Tao Te Ching" (4.-3. st. pr. Kr.). U središtu doktrine je doktrina o velikom Taou, univerzalnom Zakonu i Apsolutu. Tao je dvosmislen, to je beskrajno kretanje. Tao je neka vrsta zakona bića, prostora, univerzalnog jedinstva svijeta. Tao dominira posvuda i u svemu, uvijek i bez granica. Nitko ga nije stvorio, ali sve proizlazi iz njega, da bi se onda, nakon što je sklopio krug, opet vratio u njega. Nevidljiva i nečujna, nedostupna osjetilima, stalna i neiscrpna, bezimena i bezoblična, ona daje povod, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao.

Svaka osoba, da bi postala sretna, mora krenuti tim putem, pokušati spoznati Tao i stopiti se s njim. Prema učenju taoizma, ljudski mikrokozmos je vječan na isti način kao i svemir-makrokozmos. Fizička smrt znači samo da se duh odvaja od osobe i rastvara u makrokozmosu. Zadatak osobe u svom životu je osigurati da se njegova duša spoji sa svjetskim poretkom Taoa. Kako se može postići takvo spajanje? Odgovor na ovo pitanje sadržan je u učenju Taoa.

Put Taoa svojstven je moći De. Snagom Wu Weija Tao se očituje u svakoj osobi. Ta se sila ne može tumačiti kao napor, već, naprotiv, kao želja da se izbjegne bilo kakav napor. “Wu wei” znači “nedjelovanje”, poricanje svrhovitog djelovanja koje je protiv prirodnog poretka. U procesu života potrebno je pridržavati se načela nedjelovanja – principa wui. Ovo nije nedjelovanje. To je ljudska aktivnost, koja je u skladu s prirodnim tijekom svjetskog poretka. Svaki postupak koji je u suprotnosti s Taoom znači gubitak energije i vodi do neuspjeha i smrti. Dakle, taoizam uči kontemplativnom stavu prema životu. Blaženstvo ne postiže onaj koji nastoji zadobiti naklonost Taoa dobrim djelima, već onaj koji u procesu meditacije, uranjanja u svoj unutarnji svijet, nastoji slušati sebe, a kroz sebe slušati i shvatiti ritam svemira. Dakle, svrha života je u taoizmu shvaćana kao povratak u vječno, povratak svojim korijenima.

Moralni ideal taoizma je pustinjak koji kroz vjersku meditaciju, disanje i gimnastičke vježbe postiže visoko duhovno stanje koje mu omogućuje da prevlada sve strasti i želje, da uroni u komunikaciju s božanskim Taoom.

Budizam je počeo prodirati u Kinu na prijelazu pr. e. Postojale su legende o pojavi budističkih propovjednika tamo već u 3. stoljeću prije Krista. e., ali se ne mogu smatrati pouzdanim.

Prvi distributeri budizma bili su trgovci koji su u Kinu došli uz Veliki put svile iz srednjoazijskih država. Redovnici misionari, prvo iz srednje Azije, a kasnije iz Indije, pojavljuju se u Kini prije 2.-3. stoljeća.

Sredinom 2. stoljeća carski se dvor upoznaje s budizmom, o čemu svjedoče žrtve Laoziju (utemeljitelju taoizma) i Budi, koje je izvršio car Huandi 165. godine. Prema legendi, prve budističke sutre su bile doveden na bijelom konju u Luoyang, glavni grad Kasnog Carstva Han, za vrijeme vladavine cara Ming-di (58-76); ovdje se kasnije pojavio prvi budistički samostan u Kini - Baimasy.

Krajem 1. stoljeća aktivnost budista zabilježena je u drugom gradu kasnog hanskog carstva – Pengchenu. U početku. U 2. stoljeću sastavljena je "Sutra od 42 članka" - prvi pokušaj njezinog predstavljanja na kineskom jeziku. jezik budističkog učenja.

Koliko se može suditi po prvom prevedenom budistu. tekstovima, u početku u Kini, propovijedao se budizam prijelaznog tipa od hinayane u mahayanu, i Posebna pažnja posvećen praksi meditacije. Kasnije je u Kini uspostavljen budizam u obliku Mahayane.

Tri su glavne faze u filozofiji Indije:

1) Vedsko razdoblje (1500-500 pr.n.e.),

2) klasični, ili brahmansko-budistički (500. pr. Kr. - 1000. n. e.) i

3) postklasično ili hinduističko razdoblje (od 1000.).

Dharma je doktrina, doktrina, u našem razumijevanju, filozofija. Na Istoku je dharma filozofija i religija zajedno (nerazdvojni), dharma je moralna dužnost i put svake pobožne osobe.

Vede su drevni (prije 1500. pr. Kr.), sveti tekstovi hinduizma, napisani na sanskrtu (vedski sanskrit). Vede i komentari na Vede u središtu su indijske filozofije.

Vede se dijele u dvije kategorije, šruti i smriti. Shruti kategorija – smatraju se božanski otkrivenim spisima bez autora, vječnog transcendentalnog znanja, snimanja zvukova istine. Istina se prenosi usmeno od početka svemira.

Prije otprilike 5000 godina, indijski mudrac Vyasadeva je zapisao Vede za ljude. Podijelio je Vede na četiri dijela prema vrstama žrtava: Rig, Sama, Yajur, Atharva.

1) Rig Veda - Veda hvale, sastoji se od 1017 himni u poetskom obliku, većina stihova veliča Agnija, boga vatre i Indru, boga kiše i nebeskih planeta.

2) Samo-Veda - Veda pjevanja, opis molitve tijekom žrtvovanja

3) Yajur Veda - Veda o žrtvama, opis rituala žrtvovanja.

4) Atharva Veda - Veda uroka, opisa uroka, sadrži razne pjesme i rituale, od kojih je većina namijenjena liječenju bolesti

Nakon toga, za ljude niske inteligencije - žene, radnike i nedostojne potomke viših kasta, Vyasadeva je sastavio 18 Purana i ep Mahabharata, koji pripadaju kategoriji smriti. Mantre (svete himne Hindusa koje zahtijevaju točnu reprodukciju zvukova), Brahmane (tekstovi za svećenike), Aranyake (sveti spisi hinduizma koji opisuju žrtvene rituale za ograničenu upotrebu), 108 Upanišada (čuo sam od učitelja) i neke druge Vede - čine vedsku literaturu.

Rita - svjetski ritam, poredak stvari, svjetski zakon bića, univerzalni kozmički zakon, istina u širokom smislu riječi. Koncept rita je filozofska osnova za koncept dharme. Bogovi - poslušajte Ritu.

Anrita je kršenje svjetskog ritma. Karma je zakon uzroka i posljedice, čak i bogovi imaju i ovise o karmi. Maya - filozofska kategorija, što postulira tvrdnju da je sve što čovjeka okružuje samo privid. Čovjek, zahvaljujući svom neznanju, stvara iluzornu ideju svijeta, a ta ideja je maya. Cilj budista je spoznati svijet onakvim kakav jest, a ne kakav se čini. Atman - poistovjećen je s brahmanom, i vječni je nepromjenjivi duhovni entitet. Filozofija Indije počinje se oblikovati tijekom razdoblja Upanišada. Ovo razdoblje karakterizira odstupanje od varna. Kao što znate, prijelaz iz jedne varne u drugu, tijekom života osobe, je nemoguć, to je izazvalo proteste ljudi i, kao rezultat toga, razvoj - odlazak nesložnih ljudi u džunglu, to je bilo tamo, u džungli, da su razmišljali o postizanju apsoluta.

Apsolut je Bog ili korijenski uzrok postojanja cijelog svijeta.

Dakle, svijet je skladna cjelina elemenata, ravnotežu u kojoj održava Dharma. Ponašanje i postupci osobe ocjenjuju se u smislu njihove usklađenosti s Dharmom, djela utječu na karmu, karma utječe na vječni tijek ponovnog rođenja osobe – krug samsare. Djela reinkarnacije odvijaju se sve dok se ne postigne cilj svakog hinduista – mokša. Mokša znači oslobođenje od svjetovnog postojanja i početak bivanja u Bogu.

Budizam. Četiri plemenite Budine istine:

a) Život je patnja

b) uzrok patnje – želje i strasti

c) patnja se može eliminirati odustajanjem od želja

d) kruna svega – oslobođenje od okova samsare.

starogrčka filozofija- najveći procvat ljudskog genija. Stari Grci su imali prioritet stvaranja filozofije kao znanosti o univerzalnim zakonima razvoja prirode, društva i mišljenja; kao sustav ideja koji istražuje spoznajni, vrijednosni, etički i estetski odnos čovjeka prema svijetu. Filozofi poput Sokrata, Aristotela i Platona utemeljitelji su filozofije kao takve. Nakon što je nastao u Drevna grčka, filozofija je formirala metodu koja se mogla koristiti u gotovo svim područjima života. Starogrčka estetika bila je dio nediferenciranog znanja. Za razliku od starih Egipćana, koji su razvijali znanost u praktičnom aspektu, stari Grci preferirali su teoriju.

Ideja o ljepoti svijeta prožima antičke estetike. U svjetonazoru starogrčkih prirodnih filozofa nema ni sjene sumnje o objektivnom postojanju svijeta i stvarnosti njegove ljepote. Za prve prirodne filozofe ljepota je univerzalni sklad i ljepota svemira. U njihovom učenju sjedinjeno je estetsko i kozmološko. Svemir za drevne grčke prirodne filozofe je svemir.

Sokrat je jedan od utemeljitelja dijalektike kao metode traženja i spoznaje istine. Glavno načelo je “Upoznaj sebe i spoznat ćeš cijeli svijet”, odnosno uvjerenje da je samospoznaja način da se shvati istinsko dobro. U etici je vrlina jednaka znanju, dakle, razum tjera čovjeka na dobra djela. Čovjek koji zna neće pogriješiti. Sokrat je svoje učenje izlagao usmeno, prenoseći znanje u obliku dijaloga svojim učenicima iz čijih smo spisa saznali o Sokratu.

Platonova učenja – prva klasični oblik objektivni idealizam. Ideje (među njima najviša - ideja dobra) - vječni i nepromjenjivi prototipovi stvari, sve prolazno i ​​promjenjivo biće. Stvari su sličnost i odraz ideja. Te su odredbe iznesene u Platonovim spisima "Gozba", "Fedr", "Država" itd. U Platonovim dijalozima nalazimo višestruki opis ljepote. Odgovarajući na pitanje: "Što je lijepo?" pokušao je okarakterizirati samu bit ljepote. U konačnici, ljepota je za Platona estetski jedinstvena ideja. Čovjek to može spoznati samo kada je u stanju posebne inspiracije. Platonov koncept ljepote je idealistički. Racionalno u njegovom učenju je ideja specifičnosti estetskog iskustva.

Platonov učenik – Aristotel, bio je učitelj Aleksandra Velikog. Utemeljitelj je znanstvene filozofije, pladnjeva, doktrine o osnovnim principima bića (mogućnost i provedba, oblik i materija, razum i svrha). Njegova glavna područja interesa su čovjek, etika, politika i umjetnost. Aristotel je autor knjiga "Metafizika", "Fizika", "O duši", "Poetika". Za razliku od Platona, za Aristotela lijepo nije objektivna ideja, već objektivna kvaliteta stvari. Veličina, proporcije, red, simetrija su svojstva ljepote. Ljepota, prema Aristotelu, leži u matematičkim razmjerima stvari “dakle, da bismo je shvatili, treba proučavati matematiku. Aristotel je postavio načelo proporcionalnosti između osobe i lijepog predmeta.

U matematici se ističe lik Pitagore koji je stvorio tablicu množenja i teorem koji nosi njegovo ime, koji je proučavao svojstva cijelih brojeva i proporcija. Pitagorejci su razvili doktrinu o "harmoniji sfera". Za njih je svijet vitki kozmos. Pojam ljepote povezuju ne samo s općom slikom svijeta, već i, u skladu s moralnom i religijskom orijentacijom svoje filozofije, s pojmom dobra. Razvijajući pitanja glazbene akustike, pitagorejci su postavili problem omjera tonova i pokušali dati njegov matematički izraz: omjer oktave i temeljnog tona je 1:2, kvinte - 2:3, kvarte - 3:4 , itd. Iz ovoga slijedi zaključak da je ljepota skladna.

Demokrit, koji je otkrio postojanje atoma, također je obratio pažnju na potragu za odgovorom na pitanje: "Što je ljepota?" Kombinirao je estetiku ljepote sa svojim etičkim stavovima i s načelom utilitarizma. Vjerovao je da osoba treba težiti blaženstvu i samozadovoljstvu. Prema njegovom mišljenju, "ne treba težiti ni za kakvom užitku, već samo za onim što je povezano s lijepim". U definiciji ljepote, Demokrit ističe takvo svojstvo kao što je mjera, proporcionalnost. Onome tko ih prekrši, "najprijatnije može postati neugodno".

Kod Heraklita je shvaćanje ljepote prožeto dijalektikom. Za njega sklad nije statična ravnoteža, kao za Pitagorejce, već pokretno, dinamično stanje. Kontradikcija je tvorac harmonije i uvjet za postojanje ljepote: ono što je divergentno konvergira, a najljepši sklad proizlazi iz suprotnosti, a sve se događa zbog nesklada. U tom jedinstvu sukobljenih suprotnosti Heraklit vidi primjer harmonije i bit ljepote. Heraklit je prvi put postavio pitanje prirode percepcije ljepote: ona je neshvatljiva uz pomoć proračuna ili apstraktnog mišljenja, spoznaje se intuitivno, kroz kontemplaciju.

Poznata Hipokratova djela iz područja medicine i etike. On je osnivač znanstvena medicina, autor doktrine o cjelovitosti ljudskog tijela, teor individualni pristup pacijentu, tradicija vođenja anamneze, radovi o medicinskoj etici, u kojima je posebnu pozornost posvetio visokom moralnom karakteru liječnika, autora poznate profesionalne zakletve koju daje svatko tko dobije liječničku diplomu. . Njegovo besmrtno pravilo za liječnike preživjelo je do danas: ne čini zlo bolesniku.

Filozofija stari Rim bio pod velikim utjecajem grčke tradicije. Zapravo, ideje antičke filozofije Europljani su naknadno percipirali upravo u rimskoj transkripciji.

Povijest Rimskog Carstva može se tumačiti kao "borba svih protiv svih": robova i robovlasnika, patricija i plebejaca, careva i republikanaca. Sve se to događalo u pozadini kontinuirane vanjske vojno-političke ekspanzije i borbe protiv barbarskih invazija. Opći filozofski problemi ovdje blijede u pozadinu (slično filozofskoj misli druge Kine). Zadaće okupljanja rimskog društva od najveće su važnosti.

Rimska filozofija, kao i filozofija helenizma, bila je pretežno etičke prirode i izravno je utjecala na politički život društvo. U središtu njezine pozornosti stalno su bili problemi pomirenja interesa različitih skupina, pitanja postizanja najvišeg dobra, razvoja životnih pravila itd. U tim uvjetima filozofija stoika (tj. -zvano mlađe stado) dobilo najveću rasprostranjenost i utjecaj. Razvijajući pitanja o pravima i dužnostima pojedinca, o prirodi odnosa pojedinca i države, o pravnim i moralnim normama, rimsko stado nastojalo je pridonijeti odgoju discipliniranog ratnika i građanina. Najveći predstavnik stoičke škole bio je Seneka (5. pr. Kr. – 65. n. e.) – mislilac, državnik, mentor cara Nerona (za kojeg je napisan čak i traktat „O milosrđu“). Preporučujući caru da se pridržava umjerenosti i republikanskog duha u svojoj vladavini, Seneka je postigao samo da mu je "naređeno da umre". Slijedeći svoja filozofska načela, filozof je otvorio vene i umro, okružen obožavateljima.

Dugo vrijeme postojalo je mišljenje da antički rimski filozofi nisu bili samodostatni, eklektični, ne tako velikih razmjera kao njihovi helenski preteče. Ovo nije sasvim točno. Dovoljno je prisjetiti se pjesme Lukrecija Care (oko 99.-55. pr. Kr.) "O prirodi stvari" i niza drugih briljantnih mislilaca, o kojima ovdje nije moguće govoriti. Zadržimo se na idejama Cicerona (106.-43. pr. Kr.), poznatijeg kao govornika i političara. Ako je Ciceron bio eklektičar, to nije bilo nimalo iz stvaralačke nemoći, već zbog dubokog uvjerenja. Smatrao je sasvim legitimnim kombinirati odvojene, s njegove točke gledišta, najistinitije značajke različitih filozofskih sustava. O tome svjedoče njegove rasprave O prirodi bogova, O predviđanju i dr. Osim toga, Ciceron u svojim spisima neprestano polemizira s idejama najvećih antičkih filozofa. Dakle, suosjeća s Platonovim idejama, ali se, istovremeno, oštro protivi njegovoj "fiktivnoj" državi. Ismijavajući stoicizam i epikurejizam, Ciceron pozitivno govori o novoj Akademiji. Svojom zadaćom smatra raditi u smjeru da njegovi sugrađani "prošire svoje obrazovanje" (sličnu ideju slijede i Platonovi sljedbenici - nova Akademija).

Wu-wei se s kineskog prevodi kao "ne-činjenje" ili "radnja bez djelovanja". kineski filozofi smatrao prirodnim načinom života za razliku od aktivnog ostvarivanja ciljeva ili forsiranja događaja.

Međutim, wu-wei ne treba miješati s neradom. Ovo nije izgovor za sjediti i kritizirati druge. Prema ovom učenju, čovjek ne treba trošiti energiju, već djelovati samo kada je za to vrijeme.

2. Svemir nije protiv nas

Da bi čovjek živio prema principima wu weia, prvo mora spoznati svoju povezanost sa svime u prirodi. I dok bismo trebali imati jasne granice, poput djece koja trče i igraju se izvan ograde parka, moramo ostati otvoreni i ne bojati se ranjivosti. Tada ćemo moći promatrati prirodu i osjetiti protok svjetske energije, a zatim naučiti djelovati u skladu s njom.

Spoznaja da se ne trebamo oduprijeti Svemiru, da on nije postavljen protiv nas, donijet će osjećaj slobode.

3. Nemirni um treba smiriti

Čak i ako ništa ne poduzmemo, naš mozak se često i dalje buni. Prema wu-weiju, potrebno je pokoriti ne samo tijelo, već i um. U suprotnom nećemo moći razumjeti djelujemo li u skladu sa svjetskom energijom ili jednostavno prepuštamo svom egu.

Lao Tzu je rekao da trebamo promatrati i naučiti slušati svoj unutarnji glas i glasove naše okoline.

4. Promjena je neizbježna i morate je prihvatiti.

Sve se u prirodi neprestano mijenja. Te promjene su vođene zakonima koje ne možemo promijeniti, a često ih ne možemo ni shvatiti. Stoga je beskorisno boriti se protiv promjena. To je kao da pokušavate zaustaviti promjenu godišnjih doba ili zalazak sunca. u prirodi ćete se moći lakše odnositi prema promjenama u sebi.

Svi se neizbježno mijenjamo. Pokušajte se ne oduprijeti tome, već vidjeti pozitivnu stranu.

5. Besciljno kretanje

U naše vrijeme nedostatak svrhe smatra se nesposobnošću življenja. Međutim modernog života teško se može nazvati skladnim.

Kineski filozof Chuang Tzu savjetovao je način života koji je nazvao besciljno kretanje. Da bi objasnio, povukao je analogiju s aktivnostima umjetnika ili obrtnika. Talentirani drvorezbar ili vješt plivač ne razmišlja i ne vaga slijed svojih postupaka. Njegova vještina postala je toliko dio njega samog da djeluje instinktivno, spontano, ne razmišljajući o razlozima. Upravo su to stanje filozofi nastojali postići uz pomoć wu-weija.