Kineski filozofi antike. Sažetak: Filozofija drevne Kine

U cijeloj povijesti Kine nitko nije uspio zasjeniti slavu Konfucija.

Nije bio ni otkrivač ni izumitelj, ali svaki stanovnik planeta zna njegovo ime zahvaljujući njegovim izvanrednim filozofskim učenjima.

Iz Konfucijeve biografije:

Malo se zna o ovom izvanrednom čovjeku, ali to nas ne sprječava da smatramo da je Konfucije utjecajna figura u razvoju Kine.

Konfucije (pravo ime - Kong Qiu) je drevni mudrac i filozof Kine. Rođen je oko 551. pr. e. Njegova majka, Yan Zhengzai, bila je konkubina i tada je imala samo 17 godina. Shuliang Heov otac je tada već imao 63 godine, bio je potomak Wei-tzua, zapovjednika cara. Dječak je pri rođenju dobio ime Kong Qiu. Kada je dijete imalo godinu i pol, otac je umro.

Nakon smrti oca malog Konfucija došlo je do teških svađa između dviju žena i mlade konkubine, zbog čega je dječakova majka natjerala da napusti kuću. Nakon što se preselila u grad Qufu, Yan Zhengzai je počela živjeti sama sa svojim sinom. Konfucije je imao teško djetinjstvo, od malih nogu je morao raditi. Majka Yana Zhengzaija govorila je o njegovim precima i njihovim velikim aktivnostima. Bio je to veliki poticaj za povratak izgubljene velike titule. Slušajući priče svoje majke, o svom ocu i njegovoj plemićkoj obitelji, Konfucije je shvatio da se, da bi bio dostojan svoje vrste, potrebno baviti samoobrazovanjem.

Za početak je proučavao osnove obrazovnog sustava za mlade aristokrate - šest umjetnosti. U tome je i uspio, te je postavljen na mjesto službenog upravitelja štala, zatim - službenika zaduženog za stoku. S oko 19 godina oženio se i dobio dvoje djece.

Svoju uspješnu karijeru započeo je s oko 20 godina. + Istodobno, Konfucije je dobio priznanje i stvorio cijelu doktrinu - konfucijanizam, koji je bio od velike važnosti za razvoj Kine. Postao je osnivač prvog sveučilišta i napisao pravila za sve razrede. Predavao je 4 discipline: književnost, jezik, politiku i moral u vlastitoj privatnoj školi, koja je primala sve koji su željeli neovisnost o staležu i materijalnom bogatstvu.

Oko 528. godine prije Krista umire mu majka, a prema predaji mora napustiti državni posao na 3 godine. Tijekom tog razdoblja, Konfucije je bio potpuno uronjen u razmišljanja kako bi stvorio idealnu državu.

Kada je Konfucije imao 44 godine, preuzeo je mjesto sjedišta kneževine Lu. Bio je vrlo aktivan na svojoj dužnosti, bio je iskusan i vješt političar. + Uskoro su u zemlji počele velike promjene. Stabilne vlade dinastija zamijenili su korumpirani pohlepni službenici, počele su međusobne svađe. Shvativši svoje beznađe, Konfucije je dao ostavku i zajedno sa svojim učenicima otišao putovati po Kini. U to vrijeme pokušao je prenijeti svoje ideje vladama različitih pokrajina. Konfucije je zajedno sa svojim sljedbenicima počeo propovijedati filozofsku doktrinu. Njegova ideja bila je propovijedati znanje siromasima, oračima, starima i mladima.

Za svoje obrazovanje Konfucije je uzimao nominalnu naknadu, živio je od sredstava koja su dodijelili bogati studenti. Bio je angažiran na podučavanju novih učenika i sistematizaciji drevnih knjiga Shi jin i I jin. Učenici su sami sastavili knjigu Lun Yu. Postala je temeljna knjiga konfucijanizma, koja sadrži kratke izjave, bilješke i postupke njihovog učitelja.

Oko 60. godine završava svoja lutanja, Konfucije se vraća u domovinu koju ne napušta sve do smrti. Do kraja života radi na svojim kreacijama: "Knjige pjesama", "Knjige promjena" i mnoge druge. + Zanimljivo je da je prema znanstvenicima imao oko 3000 učenika, ali ima oko 26 po imenu.

Iako se konfucijanizam smatra religijom, on nema nikakve veze s teologijom. Ona odražava principe stvaranja skladnog društva. Osnovno pravilo koje je formulirao Konfucije glasi: „Ne čini osobi ono što sebi ne želiš“. + Konfucije je umro u 73. godini, prije toga je predvidio svoju skoru smrt, o čemu je pričao svojim studentima. Umro je oko 479. godine, a postoji mišljenje da je prije toga samo spavao 7 dana. Pokopan je na groblju gdje su trebali biti pokopani njegovi sljedbenici. + Na mjestu kuće nakon njegove smrti izgrađen je hram, koji je više puta obnavljan, povećavajući njegovu površinu. Konfucijeva kuća je pod zaštitom UNESCO-a od 1994. godine. U Kini je uobičajeno da se Konfucijeva nagrada dodjeljuje za postignuća u području obrazovanja.

Naravno, oko života i biografije Konfucija djelomično su se stvarale legende, ali ne treba podcjenjivati ​​činjenicu utjecaja njegovog učenja na buduće generacije.

Bio je jedan od prvih koji je predložio ideju izgradnje visoko moralnog i skladnog društva. Njegovo učenje naišlo je na tako širok odjek u narodu da je prihvaćeno kao ideološka norma na državnoj razini, te je ostalo popularno gotovo 20 stoljeća. Konfucijeve lekcije svima je lako razumjeti, zbog čega vjerojatno vrlo učinkovito inspiriraju ljude.

Konfucije je bio obična osoba, ali se njegova učenja često nazivaju religijom. Iako pitanja teologije i teologije kao takve za konfucijanizam uopće nisu važna. Sva nastava temelji se na moralu, etici i vitalnim načelima ljudske interakcije s ljudima.

25 zanimljivih činjenica iz Konfucijevog života:

1. Konfucijevo obiteljsko stablo s poviješću od otprilike 2500 godina najduže je na svijetu. Do danas stablo pokriva 83 generacije klana Konfucije.

2. Konfucije je poznat i po imenima: "Veliki mudrac", "Najmudriji preminuli učitelj", "Prvi učitelj" i "Zauvijek uzorni učitelj".

3. Qiu ("Qiū", doslovno "Brdo") - pravo ime Konfucija, dano mu pri rođenju. Drugo ime učitelja bilo je Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), što znači "Drugi od gline".

4. Konfucijanizam, koji je utemeljio Konfucije, a razvili njegovi sljedbenici, jedno je od najraširenijih i najstarijih učenja u Kini i cijelom svijetu.

5. Zakoni koje je izdao Konfucije temeljili su se na njegovom učenju i bili su toliko uspješni da je zločin u kraljevstvu Lu propao.

6. Konfucije je smatrao da svaki građanin treba poštivati ​​i poštovati pretke.

7. U dobi od 19 godina, Konfucije se oženio djevojkom po imenu Ki-koan-shi iz obitelji Qi, koja je živjela u kraljevstvu Song. Godinu dana kasnije dobili su sina koji se zvao Lee.

8. U dobi od 50 godina (501. pr. Kr.) Konfucije je preuzeo dužnost suca. Cijeli zakon i poredak kraljevstva Lu bio je koncentriran u njegovim rukama.

9. Na temelju izjava i razgovora učitelja Konfucijevi učenici sastavili su knjigu "Sy Shu" ili "Tetrabook".

10. Konfucijevo "Zlatno pravilo" kaže: "Ne čini drugima ono što ne želiš sebi." Zaslužna je i za izreku: „Ono što ne biraš sam, ne nameći drugome“.

11. Naziv "Konfucije" nastao je krajem 16. stoljeća u spisima europskih misionara, koji su tako prenijeli kombinaciju Kung Fu Tzu (kineski 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) na latinskom (lat. Confucius), iako je naziv češće se koristi 孔子 (Kǒngzǐ) s istim značenjem "Majstor [iz obitelji/prezime] Kun".

12. Prema Konfuciju, osoba mora pobijediti sebe, kultivirajući osobnost kroz moral i ljudskost, te uništiti barbara i egoista u sebi.

13. Prema Konfucijevom obiteljskom genealoškom odboru, koji djeluje u Hong Kongu i Kini, genealoške knjige u kojima se navode Konfucijevi potomci smatraju se najobimnijim na svijetu: imaju 43 000 stranica i uključuju imena više od 2 milijuna ljudi.

14. Konfucije je bio sudac pet godina, ali intrige zlobnih kritičara dovele su do njegove ostavke 496. pr.

15. Konfucije se vratio nastavi i u sljedećih 12 godina kao učitelj osvojio univerzalnu ljubav i poštovanje.

16. Vjerovao je da će elita zemlje biti pozitivan primjer za ostatak nacije. Tako će u društvu zavladati mir i sklad.

17. Najvažnijim ljudskim osobinama pripisao je poštenje, dobronamjernost, poniznost, uljudnost i razum. Konfucije je poticao narodne vođe da budu uzori lijepog ponašanja.

18. Konfucije je podučavao studente idejama drevnih kineskih mudraca, koje je sam proučavao, kako bi ostvario reforme u vlasti koja je u to vrijeme bila zaglibljena u korupciji i autokraciji.

19. Konfucijeva majka je umrla kada je on imao 23 godine. Godinu dana kasnije (527. pr. Kr.), Konfucije je promijenio karijeru i počeo predavati.

20. Kada je Konfucije imao godinu i pol, umro je njegov otac Shuliang He, vojni časnik. Dječak je odrastao u siromaštvu, ali je uspio steći dobro obrazovanje.

21. U dobi od 60 godina Konfucije je napustio radnu aktivnost i vratio se u svoju malu domovinu. 12 godina kasnije, 21. studenog 479. pr. on je umro.

22. Jedan od najistaknutijih Konfucijevih učenika i njegovog duhovnog nasljednika je kineski filozof Mengzi. Najomiljeniji učenik mislioca bio je Yan Hui.

23. Nekoliko desetaka tisuća potomaka "učitelja svih Kineza" živi izvan Kine u Koreji (34 tisuće) i Tajvanu.

24. Konfucije se od ranog djetinjstva morao truditi da prehrani svoju obitelj. Počevši kao jednostavan radnik, dorastao je do službenika zaduženog za izdavanje i primanje žita. Kasnije je u njegovu nadležnost došla i stoka.

25. Konfucije (rođeno ime Kong Qiu) rođen je 551. pr. u gradu Zeou (danas grad Qufu u pokrajini Shandong), koji je pripadao kraljevstvu Lu.

25 najmudrijih Konfucijevih citata:

1. Zapravo, život je jednostavan, ali mi ga ustrajno kompliciramo.

2. Tri stvari se nikada ne vraćaju - vrijeme, riječ, prilika. Stoga: ne gubite vrijeme, birajte riječi, ne propustite priliku.

3. U davna vremena ljudi su učili kako bi se poboljšali. Danas uče kako bi iznenadili druge.

4. Plemenita duša je spokojna. Niski čovjek je uvijek zaokupljen.

5. Nije velik onaj koji nikad nije pao, nego je velik onaj koji je pao i uskrsnuo.

6. Inkontinencija u sitnicama uništit će veliku stvar.

7. Ako ti pljuju u leđa, onda si ti ispred.

8. Tri puta vode do znanja: put razmišljanja je najplemenitiji put, put oponašanja je najlakši put, a put iskustva je najgorči put.

9. Sreća je kad te razumiju, velika sreća je kad si voljen, prava sreća je kad voliš.

10. Ljudi u davna vremena nisu voljeli puno pričati. Smatrali su da je sramota za sebe ne držati korak s vlastitim riječima.

11.Dragi kamen se ne može polirati bez trenja. Slično, osoba ne može postati uspješna bez dovoljnog broja teških pokušaja.

12. Odaberite posao koji volite i nećete morati raditi niti jedan dan u životu.

13. Pokušajte biti barem malo ljubazniji, pa ćete vidjeti da nećete moći počiniti loše djelo.

14. Možete proklinjati tamu cijeli život, ili možete zapaliti malu svijeću.

15. Ljepota je u svemu, ali ne može je svatko vidjeti.

16. Savjete prihvaćamo u kapima, ali ih dijelimo u kantama.

17. U zemlji u kojoj vlada red, budi hrabar i u postupcima i u govorima. U zemlji u kojoj nema reda, budi hrabar u djelu, ali oprezan u govoru.

18. Dajte upute samo onima koji traže znanje, nakon što su otkrili svoje neznanje.

19. Plemenita osoba postavlja zahtjeve sebi, niska osoba postavlja zahtjeve drugima.

20. Došla je nesreća - čovjek ga rodio, sreća došla - čovjek ga je odgojio.

21. Nisam uzrujan ako me ljudi ne razumiju - uzrujan sam ako ne razumijem ljude.

22. Prije nego se osvetite, iskopajte dva groba.

23. Ako mrziš, onda si poražen.

24. Loše navike možete pobijediti samo danas, a ne sutra.

25. Tek kada dođe hladno, postaje jasno da borovi i čempresi posljednji gube svoju haljinu.

Konfucijev hram

s Wikipedije, fotografija s interneta

Uvod

1. Mislioci stare Kine

Tri velika mislioca drevne Kine

2.1 Lao Tzu

2 Konfucije

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Kina je zemlja drevne povijesti, kulture i filozofije.

Drevna Kina nastala je na temelju neolitskih kultura koje su se razvile u 5.-3. tisućljeću pr. u srednjem toku Žute rijeke. Sliv Žute rijeke postao je glavni teritorij za formiranje drevne kineske civilizacije, koja se dugo razvijala u uvjetima relativne izolacije. Tek od sredine 1. tisućljeća pr. e. počinje proces širenja teritorija, u smjeru juga, najprije na područje sliva Yangtze, a zatim dalje na jug.

Na rubu naše ere, država Drevne Kine nadilazi sliv Huang He, iako sjeverna granica, etnički teritorij starih Kineza, ostaje gotovo nepromijenjena.

Drevno kinesko klasno društvo i državnost formirano je nešto kasnije od drevnih civilizacija drevne zapadne Azije, ali se ipak, nakon njihovog nastanka, počinju razvijati prilično brzim tempom i u staroj Kini stvaraju se visoki oblici ekonomskog, političkog i kulturnog života. , što dovodi do presavijanja izvornog društveno-političkog i kulturnog sustava.

Kineska filozofija dio je istočnjačke filozofije. Njegov utjecaj na kulture Kine, Japana, Koreje, Vijetnama i Tajvana jednak je utjecaju starogrčke filozofije na Europu. Dakle, relevantnost teme leži u činjenici da su mislioci Drevne Kine ostavili trag u povijesti, čije se iskustvo trenutno koristi.

Svrha ovog rada: proučiti najveće mislioce drevne Kine i okarakterizirati glavne odredbe njihova učenja.

. Mislioci stare Kine

Kineske religije nikada nisu postojale u obliku kruto centralizirane "crkve". Tradicionalna religija drevne Kine bila je mješavina lokalnih vjerovanja i ceremonija, ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu univerzalnim teorijskim konstrukcijama stručnjaka.

Međutim, i među obrazovanim slojevima i među seljaštvom, tri velike filozofske škole, koje se često nazivaju trima kineskim religijama, stekle su najveću popularnost: konfucijanizam, taoizam i budizam. Sva su ta učenja više filozofska nego religijska, za razliku od drevne indijske filozofije, koja je oduvijek bila usko povezana s religijskom tradicijom.

Stara kineska filozofija nastala je oko sredine 1. tisućljeća pr. Ideje koje su činile temelj filozofije nastale su u spomenicima drevne kineske književne tradicije, kao što su Shu Jing (Knjiga dokumentarnih spisa), Shi Jing (Knjiga pjesama) i I Ching (Knjiga promjena).

Drevnu kinesku filozofiju karakteriziraju značajke koje nisu karakteristične za druge istočnjačke filozofske tradicije. Mora se reći da stari Kinezi nisu imali pojma o transcendentnom Bogu, o stvaranju svijeta od Boga iz ničega, nisu imali pojma o dualizmu idealnog i materijalnog načela svijeta. U staroj Kini nije bilo tradicionalnih ideja za Zapad, Indiju i Bliski istok o duši kao nekoj vrsti nematerijalne tvari koja se odvaja od tijela nakon smrti. Iako su ideje o duhovima predaka postojale.

U središtu kineskog svjetonazora su ideje o qiju. Qi se shvaća kao neka vrsta vitalne energije koja prožima apsolutno sve na svijetu. Sve na svijetu su transformacije Qi-ja.

Qi je vrsta kvazimaterijalne supstance koja se ne može definirati samo kao materijalna ili duhovna.

Materija i duh su neodvojivi, jednosupstancijalni su i međusobno svodivi, odnosno duh i materija su u stanju stalnog međusobnog prijelaza.

U srcu postojanja je Primordijalni Qi (Beskrajan, Kaos, Jedan), koji je polariziran na dva dijela – yang (pozitivan) i yin (negativan). Yang i Yin su zamjenjivi. Njihov prijelaz čini veliki Tao-put.

Negativno potencijalno sadrži pozitivno i obrnuto. Tako snaga Yanga doseže svoju granicu i prelazi u Yin i obrnuto. Ova pozicija se naziva Velika granica i grafički je prikazana kao "Monada".

Smatrajući sve što postoji kao jedinstvo suprotnih principa, kineski mislioci objašnjavali su beskrajni proces kretanja svojom dijalektičkom interakcijom. Ispunjavajući svemir, stvarajući i čuvajući život, ove primarne tvari ili sile određuju bit pet elemenata: metala, drveta, vode, vatre i zemlje.

Zapravo, ove ideje leže u osnovi drevne kineske filozofije i podržavaju ih svi kineski mislioci, s određenim razlikama u tumačenju.

Razlike između kineske i zapadne filozofije: integralna (holička) percepcija umjesto analitičkih i cikličkih procesa umjesto njihove statične, linearnosti. Tri najveća mislioca drevne Kine, kojima ćemo posvetiti najviše pažnje u sljedećem poglavlju:

Lao Tzu- prekriven oreolom misterije;

Konfucije- poštovan od svih;

Mo Tzu- sada malo poznati, koji je, međutim, više od četiri stoljeća prije Kristova rođenja formulirao koncept univerzalne ljubavi.

Upoznavanje sa stavovima ovih mislilaca olakšava činjenica da postoje tri teksta izravno vezana uz njihova imena.

2. Tri najveća mislioca stare Kine

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - nadimak koji znači "stari učitelj" - veliki mudrac Drevne Kine, koji je postavio temelje taoizma - smjera kineske misli koji je došao do naših dana. Otprilike život Lao Tzua pripisuje se 7.-6. st. pr. Kr.. Smatra se autorom glavnog traktata taoizma, Tao Te Ching, koji je postao najpopularniji test drevne kineske filozofije na Zapadu.

O životu ovog mudraca malo se zna, a znanstvenici često kritiziraju vjerodostojnost dostupnih informacija. No, poznato je da je bio čuvar carskog arhiva dvora Zhou - najvećeg knjižnog skladišta Drevne Kine. Stoga je Lao Tzu imao slobodan pristup raznim drevnim i suvremenim tekstovima, što mu je omogućilo da razvije vlastito učenje.

Slava ovog mudraca prošla je kroz Nebesko Carstvo, pa kada je odlučio napustiti kraljevstvo Zhou, zaustavljen je na predstraži i zamoljen da napusti svoje učenje u pisanom obliku za svoje kraljevstvo. Lao Tzu je sastavio raspravu "Tao Te Ching", koja se prevodi kao "Kanon puta i milosti". Cijeli traktat govori o kategoriji Taoa.

Tao na kineskom znači "Put". Prema Lao Tzuu, Tao je u osnovi svijeta i svijet ostvaruje Tao. Sve na svijetu je Tao. Tao je neizreciv, može biti razumljiv, ali ne i verbalno. Lao Tzu je napisao: "Tao koji se može izraziti riječima nije trajni Tao." Doktrina Taoa usko je povezana s naukom o međusobnom prijelazu suprotnosti.

Lao Tzua, koji je živio ranije od dva druga velika kineska mislioca (VI-V st. pr. Kr.), nije lako razumjeti, ne samo zato što je njegov osnovni koncept „taoa“ vrlo dvosmislen: on je i „glavna stvar nad mnogim stvarima“. ” i “majka zemlja i nebo”, “temeljni princip svijeta”, i “korijen”, i “put”; ali i zato što se u shvaćanju ovog koncepta nemamo prilike (kao npr. u staroindijskim i drugim kulturama) osloniti na bilo kakve mitološke slike koje bi olakšale asimilaciju. Tao je nejasan u Lao Tzuu kao i koncept neba u cijeloj kineskoj kulturi.

Tao je izvor svih stvari i osnova funkcioniranja bića. Jedna od definicija Taoa je "korijen". Korijen je pod zemljom, ne vidi se, ali postoji prije biljke koja iz njega izlazi. Baš kao što je primarni nevidljivi Tao, iz kojeg se proizvodi cijeli svijet.

Tao se također shvaća kao prirodni zakon razvoja prirode. Glavno značenje hijeroglifa "tao" je "put kojim ljudi hodaju". Tao je put kojim ljudi idu u ovom životu, a ne samo nešto izvan njega. Osoba koja ne zna put osuđena je na zabludu, izgubljena je.

Tao se također može tumačiti kao jedinstvo s prirodom kroz podređenost istim zakonima. "Put plemenitog čovjeka počinje među muškarcima i ženama, ali njegovi duboki principi postoje u prirodi." Čim taj univerzalni zakon postoji, nema potrebe za bilo kakvim moralnim zakonom – bilo u prirodnom zakonu karme ili u umjetnom zakonu ljudskog društva.

Ekolozi ističu blizinu taoizma novom shvaćanju prirode u nastajanju. Laozi savjetuje prilagodbu prirodnim ciklusima, ukazuje na samokretanje u prirodi i važnost ravnoteže, a možda je koncept "tao" prototip modernih ideja o kozmičkim informacijskim pojasevima.

Tao se traži u sebi. “Onaj tko poznaje sebe, moći će otkriti [suštinu stvari], a tko poznaje ljude, u stanju je učiniti stvari.” Da biste spoznali Tao, morate se osloboditi vlastitih strasti. Onaj tko poznaje Tao postiže "prirodnu ravnotežu", jer se sve suprotnosti usklađuju i postižu samozadovoljstvo.

Tao ne želi ništa i ne teži ničemu. Ljudi bi trebali učiniti isto. Sve prirodno događa se kao samo od sebe, bez puno truda pojedinca. Prirodni je tok suprotstavljen umjetnoj aktivnosti osobe koja slijedi svoje sebične, sebične ciljeve. Takva aktivnost je za osudu, stoga glavno načelo Lao Tzua nije čin (wuwei) - "neintervencija", "neopiranje". Wuwei nije pasivnost, nego neopiranje prirodnom tijeku događaja i aktivnosti u skladu s njim. To je načelo, slijedeći ga, osoba čuva vlastiti integritet, istovremeno stječući jedinstvo s postojanjem. Ovo je način spoznaje vlastitog Taoa, koji se ne može razlikovati od univerzalnog Taoa. Stjecanje vlastitog Taoa je cilj svakog taoista i trebao bi biti cilj svake osobe, ali to je teško postići i zahtijeva mnogo napora, iako istovremeno oduzima sve vrste napora.

Za bolje razumijevanje učenja Lao Tzua potrebno je uroniti u čitanje njegovog traktata i pokušati ga razumjeti na unutarnjoj intuitivnoj razini, a ne na razini logičko-diskurzivnog mišljenja na koje se naš zapadni um uvijek poziva. .

.2 Konfucije

taoizam mislilac konfucije filozofski

Mlađi suvremenik Lao Tzua Konfucije ili Kung Tzua "Majstor Kun" (oko 551. - oko 479. pr. Kr.) odaje počast nebu, tradicionalnom za kinesku kulturu, kao stvoritelju svega i poziva na bespogovorno praćenje sudbine, ali plaća glavno pozornost na svjesnu izgradnju društvenih veza nužnih za normalno funkcioniranje društva. Konfucije je utemeljitelj doktrine, koja je poznata kao konfucijanizam.

"Učitelj Kun" je rođen u siromašnoj obitelji, rano je ostao siroče i znao je potrebu, iako je, prema legendi, njegova obitelj bila aristokratska. Muškarci ove obitelji bili su ili dužnosnici ili vojni ljudi. Otac mu je već bio u dubokoj starosti (70 godina) kada je oženio mladu djevojku (16 godina), pa ne čudi da je, kada je Konfucije, ili kako su ga u obitelji zvali, Qiu imao 3 godine, njegov otac je preminuo.

Od malih nogu, Qiu je bio poznat po svojoj razboritosti i želji za učenjem. Kada je imao sedam godina, majka ga je dala u javnu školu, gdje je već zadivio učitelje svojim umom i mudrošću. Nakon obuke, Qiu je ušao u državnu službu. Isprva je bio trgovački ovršitelj, nadzirao svježinu tržišnih proizvoda. Sljedeći posao mu je bila služba inspektora oranica, šuma i stada. U ovom trenutku, budući učitelj Kun također se bavi znanošću i poboljšava sposobnost čitanja i tumačenja drevnih testova. Također u dobi od 19 godina, Qiu se ženi djevojkom iz plemićke obitelji. Ima sina i kćer, ali obiteljski život nije donio sreću Konfuciju. Služba je Konfuciju počela donositi popularnost među dužnosnicima i o njemu se počelo govoriti kao o vrlo sposobnom mladiću, a činilo se da ga čeka nova promaknuća, no majka mu je iznenada umrla. Konfucije je, vjerno ispunjavajući tradiciju, bio prisiljen napustiti službu i slaviti trogodišnju žalost.

Nakon što se vraća poslu servisera, ali već ima učenike koji su naučili o mudrosti i poznavanju velikih tradicija, Konfucija. U dobi od 44 godine preuzeo je visoko mjesto guvernera grada Zhong-dua. Broj učenika je rastao. Puno je putovao i posvuda je nalazio one koji su bili spremni pridružiti se njegovoj mudrosti. Nakon dugog putovanja, Konfucije se vraća u domovinu, a posljednje godine života provodi kod kuće, okružen brojnim studentima.

Konfucijevo glavno djelo, Lun Yu (Razgovori i izreke), zapisali su njegovi učenici i uživalo je toliku popularnost u kasnijoj povijesti Kine da ga je čak bio prisiljen naučiti napamet u školama. Počinje frazom koja se gotovo doslovno poklapa s nama dobro poznatom: „Uči i s vremena na vrijeme ponovi naučeno“.

Djelatnost Konfucija pada na teško razdoblje za kinesko društvo, prijelaz iz jedne formacije - robovlasničke, u drugu - feudalnu, a u to je vrijeme bilo posebno važno spriječiti urušavanje društvenih temelja. Konfucije i Lao Ce slijedili su različite puteve prema ovom cilju.

Primat morala, koji je propovijedao Konfucije, bio je određen željom kineskog duha za stabilnošću, spokojem i mirom. Konfucijevo učenje posvećeno je tome kako usrećiti državu kroz rast morala, prije svega, više slojeve društva, a zatim niže. “Ako vodite narod kroz zakone i održavate red kroz kazne, narod će nastojati izbjeći kaznu i neće se stidjeti. Ako, međutim, vodi ljude kroz vrline i održava red kroz rituale, ljudi će spoznati sramotu i ona će biti ispravljena. Konfucijev moralni uzor je plemenit muž: odan, iskren, vjeran, pravedan. Suprotnost plemenitom mužu je nizak čovjek.

Želja za realizmom navela je Konfucija da slijedi pravilo " zlatna sredina» - izbjegavanje krajnosti u aktivnostima i ponašanju. "Načelo kao što je "zlatna sredina" je najviši princip." Koncept sredine usko je povezan s pojmom harmonije. Plemeniti muž “... strogo se pridržava sredine i ne naginje se u jednom smjeru. Ovdje leži prava moć! Kad u državi zavlada red, on ne odustaje od ponašanja kakvo je imao prije... Kad nema reda u državi, ne mijenja svoja načela do svoje smrti. Isto su učinili i grčki filozofi. Ali plemenit čovjek nije nepromišljen. Kad u državi vlada red, njegove riječi doprinose prosperitetu; kad nema reda u državi, njegova šutnja mu pomaže da se zadrži.

Od velike je važnosti i u povijesti Kine i u Konfucijevim učenjima poštivanje određenih pravila i ceremonija utvrđenih jednom zauvijek. “Korištenje rituala je dragocjeno jer dovodi ljude u dogovor. Ritual prepoznaje samo ona djela koja su posvećena i provjerena tradicijom. Poštovanje bez rituala dovodi do nemirnosti; oprez bez rituala dovodi do plašljivosti; hrabrost bez rituala dovodi do nemira; izravnost bez rituala vodi u grubost.” Svrha rituala nije samo postizanje unutarnjeg društvenog sklada, već i sklad s prirodom. “Ritual se temelji na postojanosti kretanja neba, poretku pojava na zemlji i ponašanju ljudi. Budući da se nebeski i zemaljski fenomeni događaju redovito, onda ih ljudi uzimaju za uzor, oponašajući jasnoću nebeskih pojava, i slažu se s prirodom zemaljskih pojava... Ali ako se to zloupotrijebi, onda će se sve zbuniti i ljudi će gube svoje prirodne kvalitete. Stoga je, kako bi se podržale ove prirodne kvalitete, stvoren ritual.

Ritual, u slikovitom izrazu, "je šarenilo dužnosti". Što je dužnost osobe? Otac treba pokazati roditeljske osjećaje, a sin - poštovanje; stariji brat - dobrota, a mlađi - prijateljstvo, muž - pravda, a žena - poslušnost, stariji - milosrđe, mlađi - poniznost, suveren - čovjekoljublje, a podanici - odanost. Ovih deset kvaliteta nazivaju se ljudskom dužnošću.

Konfucije je proglasio načelo koje se kao crvena nit provlači kroz cijelu povijest etike: „Ne čini ljudima ono što sebi ne želiš“. On nije bio prvi koji je formulirao ovu moralnu maksimu, kasnije nazvanu "zlatno pravilo etike". Također se nalazi u mnogim drevnim kulturama, a potom i među filozofima modernog doba. Ali ova izreka izražava bit osnovnih Konfucijevih pojmova – čovjekoljublje, ljudskost.

Susrećemo se u Konfuciju i mnoga druga razmišljanja o pravilima hostela. Ne budi tužan što te ljudi ne poznaju, ali budi tužan što ne poznaješ ljude." “Ne ulazi u tuđe poslove kada nisi na njegovom mjestu.” "Slušam riječi ljudi i gledam njihova djela."

Shvaćajući važnost znanja, Konfucije je upozorio na pretjeranu ideju o vlastitom znanju: „Znajući nešto, smatraj da znaš; ne znajući, smatraj da ne znaš – to je ispravan odnos prema znanju. Naglasio je važnost spajanja učenja s promišljanjem: "Uzalud je učenje bez razmišljanja, opasno je mišljenje bez učenja."

Sličnost između Lao Tzua i Konfucija je u tome što su obojica, u skladu s arhetipom kineske misli, tražili postojanost, ali je Lao Tzu pronašao ne u djelu, nego ju je Konfucije pronašao u postojanosti aktivnosti – ritualu. Postojao je i zajednički poziv na ograničavanje potreba.

Razlika među njima leži u tome što su smatrali važnijim. Ali Lao Tzu je također pisao o čovjekoljublju, a Konfucije je rekao: "Ako ujutro naučiš pravi put, navečer možeš umrijeti."

.3 Mo Tzu

Mo-tzu (Mo Di) - utemeljitelj doktrine i škole Moista, identificirao je mudrost i vrlinu, te je svojim propovijedanjem ljubavi bio blizak Kristu.

Godine Mo-tzuovog života su otprilike 479 - 381 godina. PRIJE KRISTA. Rođen je u kraljevstvu Lu i pripadao je "xia", odnosno lutajućim ratnicima ili vitezovima. "Xia" su se često regrutirali ne samo iz osiromašenih plemićkih kuća, već i iz nižih slojeva stanovništva. Mo-tzu je izvorno bio štovatelj konfucijanizma, ali onda odstupa od njega i stvara prvo opoziciono učenje. Kritički odnos prema konfucijanizmu nastao je zbog nezadovoljstva ustaljenim tradicionalnim i prilično opterećujućim sustavom pravila ponašanja i rituala. Poštivanje svih pravila rituala često je zahtijevalo ne samo unutarnje napore, već i vanjske. Ritual je oduzimao puno vremena i ponekad je bio prisiljen potrošiti mnogo novca na njegovo točno poštivanje. Kao rezultat toga, Mo-tzu dolazi do zaključka da su ritual i glazba luksuz koji je nedostupan nižim slojevima ili osiromašenom plemstvu, te stoga zahtijeva ukidanje.

Mo Tzu i njegovi sljedbenici organizirali su visoko discipliniranu organizaciju koja je čak bila sposobna voditi rat. Mo Tzu je bio "savršeno mudar" u očima svojih učenika.

Mo Di je propovijedao načelo univerzalne ljubavi i načelo uzajamne koristi. Mo-tzu je u jasnom obliku formulirao načelo univerzalne ljubavi, suprotstavljajući se ljubavi koja “ne poznaje razlike već stupanj srodstva”, odvojenoj, sebičnoj ljubavi, da svaka osoba treba voljeti drugu kao najbližu, npr. otac ili majka. Imajte na umu da se ljubav (u shvaćanju Mo-tzua) odnosi na odnose među ljudima, a ne na Boga, kao u kršćanstvu.

Načelo uzajamne koristi pretpostavljalo je da svatko treba sa svima podijeliti svoje tuge i radosti, kao i siromaštvo i bogatstvo, tada će svi ljudi biti jednaki. Ova su načela provedena u praksi u okviru organizacije koju je stvorio Mo Di.

Lao Tzu i Konfucije su isticali važnost volje Neba kao najviše sile. Prema Mo Tzuu, događaji našeg života ne ovise o nuli Neba, već o naporima koje ulaže čovjek. Međutim, Nebo ima misli i želje. “Slijediti misli Neba znači slijediti univerzalnu međusobnu ljubav, obostranu korist ljudi, a to će svakako biti nagrađeno. Govoreći protiv misli o nebu, sijte međusobnu mržnju, potaknite da jedni drugima nanosite štetu, a to će zasigurno za sobom povlačiti kaznu. Autori Povijesti kineske filozofije ispravno pišu da je Mo Tzu koristio autoritet neba kao ideološko oružje da potkrijepi istinitost svojih stavova. Kasnije je Marx koristio i koncept objektivnih zakona društvenog razvoja.

Poput svih velikih utopista, Mo Tzu je stvorio vlastiti koncept idealne države, pa čak i ideju o tri uzastopne faze društvenog razvoja: od ere "nereda i nemira" preko ere "velikog prosperiteta" do društva. "velikog jedinstva". Ali uostalom, ne žele svi ljudi prijelaz iz nereda i nemira u blagostanje i jedinstvo.

Pogledi Mo Tzua bili su vrlo popularni u IV-III stoljeća Kr., ali tada je Konfucijev realizam ipak pobijedio u praktičnoj duši Kineza. Nakon smrti Mo Dija, krajem 4. st. pr. Mo Di škola prolazi kroz podjelu u dvije ili tri organizacije. U drugoj polovici III stoljeća pr. došlo je do praktičnog i teorijskog kolapsa organizacije i učenja Mo Di, nakon čega se više nije mogla oporaviti, a u budućnosti je ovo učenje postojalo samo kao duhovno naslijeđe Stare Kine.

Konfucijevo učenje također teži idealu, ali idealu moralnog samousavršavanja. Mo Tzu je bio društveni utopist i želio je provesti univerzalnu jednakost. Konfucije je zauzeo svoje mjesto između Lao Tzua, sa svojim nedjelovanjem, i Mo Tzua, sa njegovo nasilje; a njegov se koncept pokazao "zlatnom sredinom" između pasivnosti i ekstremizma.

Zaključak

Najistaknutiji filozofi Stare Kine, koji su uvelike odredili njezine probleme i razvoj za stoljeće koji dolaze, su Lao Tzu (druga polovica 6. - prva polovica 5. st. pr. Kr.) i Konfucije (Kung Fu Tzu, 551.-479. pr. Kr.) pr. Kr.), kao i drugi mislioci, a prvenstveno filozofsko nasljeđe Mo-tzua. Ova učenja daju prilično objektivnu ideju o filozofskim traganjima drevnih kineskih mislilaca.

Lao Tzu je drevni kineski filozof iz 6.-4. stoljeća prije Krista, jedan od utemeljitelja učenja taoizma, autor rasprave "Tao Te Ching" ("Kanon puta i milosti"). Središnja ideja Lao Tzuove filozofije bila je ideja o dva principa - Tao i Te. Riječ "Tao" doslovno znači "put"; u tom je filozofskom sustavu dobio mnogo širi metafizički sadržaj. Tao također znači bit stvari i ukupno biće svemira. Sam pojam "tao" može se protumačiti materijalistički: Tao je priroda, objektivni svijet.

Konfucije je drevni mislilac i filozof Kine. Njegova su učenja imala dubok utjecaj na život Kine i istočne Azije, postavši temelj filozofskog sustava poznatog kao konfucijanizam. Iako se konfucijanizam često naziva religijom, on nema instituciju crkve i ne bavi se pitanjima teologije. Konfucijanska etika nije religiozna. Konfucijeva učenja bavila su se uglavnom društvenim i etičkim problemima. Ideal konfucijanizma je stvaranje skladnog društva prema antičkom modelu, u kojem svaka osoba ima svoju funkciju. Skladno društvo izgrađeno je na ideji predanosti, usmjerenoj na održavanje sklada i samog ovog društva. Konfucije je formulirao zlatno etičko pravilo: „Ne čini osobi ono što sebi ne želiš“.

Mo Tzu je drevni kineski filozof koji je razvio doktrinu univerzalne ljubavi. Religiozni oblik ove doktrine - moizam - nekoliko se stoljeća natjecao u popularnosti s konfucijanizmom.

Dakle, može se s punim opravdanjem reći da su Laozi, Konfucije i Mo-tzu svojim filozofskim djelom postavili čvrste temelje za razvoj kineske filozofije u narednim stoljećima.

Bibliografija

1.Gorelov A.A. Osnove filozofije: udžbenik. džeparac. - M.: Akademija, 2008. - 256 str.

2.Povijest kineske filozofije / Ed. M.L.Titarenko. - M.: Progres, 1989. - 552 str.

3.Lukjanov A.E. Lao Tzu i Konfucije: Filozofija Taoa. - M.: Istočna književnost, 2001. - 384 str.

.Rykov S. Yu. Doktrina znanja među kasnim mohistima // Society and the State in China: XXXIX Scientific Conference / Institute of Oriental Studies RAS. - M. - 2009. - S.237-255.

.Shevchuk D.A. Filozofija: bilješke s predavanja. - M.: Eksmo, 2008. - 344 str.

podučavanje

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Drugi temeljni koncept taoizma, usko povezan s konceptom qi-ja i principom yin-yanga, je koncept pet primarni elementi, koji su poredani po važnosti kako slijedi: voda, vatra, drvo, zemlja i metal. Ovim primarnim elementima pridaje se velika važnost u cijeloj tradicionalnoj kineskoj filozofiji, znanosti, astrologiji i medicini; reference na njih često se nalaze u kineskim tekstovima; bez njih, kineski folklor je nezamisliv, i, u jednoj ili drugoj mjeri, utječu na svakodnevne poslove Kineza.

PROUČAVANJE PET ELEMENTA

Svaka osoba koja pokuša ozbiljno proučiti taoistički postulat o pet primarnih elemenata neizbježno će naići na neobičnu mješavinu misterija, praznovjerja i logičkih konstrukcija punih zdravog razuma. A spoznaja da je ovaj konglomerat koncepata zbunio mnoge od najboljih umova na Zapadu, pa čak i neke mislioce u samoj Kini, teško može biti dovoljno utješna. Stav modernih Kineza prema pet elemenata sličan je stavu Zapadnih Europljana prema tekstovima Starog zavjeta: mnogi bezuvjetno vjeruju u ono što je tamo napisano, drugi ih teže kritički tumačiti. I premda su Kinezi gorljivi pristaše tradicije, istodobno ih karakterizira i pragmatizam razmišljanja; malo je vjerojatno da mnogi od njih percipiraju sve odredbe svog tradicionalnog učenja bez određene doze skepticizma.

KOJI JE PET PRIMARNIH ELEMENTA?

Prilikom definiranja konceptualne suštine pet primarnih elemenata, lakše je identificirati što oni nisu nego što se krije pod tim kategorijama. Definitivno nisu adekvatne četirima elementima starih Grka - zraku, zemlji, vatri i vodi, koji su smatrani glavnim sastavnicama cjelokupnog materijalnog svemira. Oni se ni na koji način ne mogu povezati sa stotinu elemenata na kojima moderna kemija djeluje, kao što su kisik, vodik, ugljik, sumpor, željezo itd., a koji su u svojim raznim kombinacijama sposobni tvoriti veliki broj složenih spojeva. Pet primarnih elemenata Kineza su nematerijalni i u slaboj korelaciji sa stvarnim entitetima. Drugim riječima, vatra nije vatra kao takva, voda nije voda i tako dalje.

Ovi se elementi mogu ukratko i daleko od iscrpnog prikaza kao određena svojstva i utjecaji. Tako se, na primjer, one stvari koje imaju svojstvo emitiranja topline, grijanja, bilo da se radi o grozničavoj toplini ili sunčevoj svjetlosti, smatraju povezanim ili uzrokovanim elementom vatre. I ovakvim pristupom potpuno je razumljivo zašto drevni kineski filozofi opisuju sunce kao “vatrenu silu”, no puno je teže objasniti zašto srce nazivaju “vatrenim organom” – iako je toplina ljudskog tijela održava se cirkulacijom krvi koju osigurava pulsiranje srca. Na isti način, bubrezi i osjet okusa povezani su s elementom vode, jer su i urin (koji proizvode bubrezi) i morska voda jednako slanog okusa. Metali često imaju sjaj, pa se s metalom povezuju i drugi predmeti, poput stakla ili polirane površine, ili se sjaj tih predmeta pripisuje utjecaju ovog elementa.

Stari kineski filozofi su također koristili ovih pet elemenata da objasne fenomene koji, iako ih nisu u potpunosti razumjeli, postoje u stvarnosti - promjene godišnjih doba, kretanja planeta, neke tjelesne funkcije, kao i one koncepte koji u modernom zapadnom znanost označavaju se slovima grčke abecede (npr. ψ) ili posebnim izrazima kojima se formuliraju zakoni prirode u astronomiji, kemiji, fizici, biologiji itd.

BIT JEZIKA

Iako je podrijetlo pet primarnih elemenata skriveno velom misterije, razumno je pretpostaviti da se njihov razvoj vremenski poklopio s razvojem jezika, kao elementarna ideja prije tisuća godina. Postoje dokazi da su yin-yang simboli bili ispisani na oklopima kornjača u vrijeme kada je većina ljudi bila jako daleko od bilo kakvog obrazovanja. Jednostavna riječ "vatra", čije je značenje jasno svima bez iznimke, korištena je za označavanje pojmova kao što su toplina, toplina, temperatura, suhoća, uzbuđenje, strast, energija itd., suptilne semantičke razlike između kojih su jednostavno nedostupan razumijevanju ljudi. Na isti način, riječ "voda" koncentrirala je u sebi pojmove: hladnoća, vlaga, vlaga, rosa, tok itd.

BUT FILOZOFIJE

Huai Nan Zu, ili Knjiga Huai Nana, napisana za drevnog princa i koja se sastoji od 21 svezaka, objašnjava kako su nebo i zemlja postali yin i yang, kako su četiri godišnja doba nastala iz yina i yanga i kako je Yang rodila vatru, čija je kvintesencija bila utjelovljena u Suncu.

konfucijanska kadulja Zhou Dunyi(1017-73) napisao je o yinu i yangu:

Yin proizlazi iz nedjelovanja, dok jang nastaje iz djelovanja. Kada nedjelovanje dosegne svoj vrhunac, radnja se rađa, a kada djelovanje dosegne svoj maksimum, ponovno nastupa nedjelovanje. Ova izmjena yina i yanga dovodi do pet primarnih elemenata: vode, vatre, drveta, metala i zemlje; a kada su u skladu jedno s drugim, godišnja doba se glatko smjenjuju.

U raspravi Shujing kaže se da je svrha vode da se namače i pada; svrha vatre je zagrijavanje i podizanje; svrha stabla je savijati se ili biti ravno; svrha metala je poslušanje ili promjena; namjena zemljišta je utjecati na usjeve i usjeve. U skladu s tim, pet primarnih elemenata koreliraju s pet kvaliteta okusa koje priznaju Kinezi - slano, gorko, kiselo, suho i slatko.

Takva objašnjenja mogu izgledati nategnuta, ali sadrže i određenu logiku. I treba imati na umu da su drevni mudraci gradili svoje koncepte bez znanja koje je dostupno modernom čovjeku.

VEZE

Tablica u nastavku pokazuje kako se pet elemenata odnosi na različite koncepte. Ali ako je paralela između vatre, Marsa, crvenog i gorčine očigledna, onda neke druge asocijativne lance nije tako lako logično objasniti.

Voda	Vatra	Drvo	Metal	Zemlja
Merkur	Mars	Jupiter	Venera	Saturn
crno	Crvena	zelena	bijelim	žuta boja
slana	gorak	kiselo	suha	slatko
strah	zadovoljstvo	bijes	anksioznost	strast
pokvaren	zajedljivo	upaljen	odvratno	mirisna
hladnom	vruće	vjetrovito	suha	mokri
šest	sedam	osam	devet	pet
svinja	konj	pijetao	pas	bik
bubrezi	srce	jetra	pluća	slezena

BIT MEDICINE

U tradicionalnoj kineskoj medicini, pet elemenata, zajedno s pet boja, koriste se za predstavljanje odnosa između tretmana i različitih organa, budući da su vitalni organi povezani s određenim emocijama, biljni pripravci imaju različite okuse, a neka bolesna stanja mogu biti popraćena karakterističan miris koji izlazi iz ljudskog tijela. Takve su simboličke veze zasigurno bile korisne u vrijeme kada su liječnici imali ograničeno znanstveno znanje.

Jasno je da su prvi iscjelitelji u Kini bili šamani, odnosno iscjelitelji-vračevi. Njihovo liječenje svodilo se na kombinaciju zvučne terapije i raznih magijskih radnji. I naravno, bolesnici, osim ako sami nisu šamani, morali su vjerovati da elementi imaju blagotvoran učinak.

BUT ASTROLOGIJE

Pet primarnih elemenata pridaje veliku važnost u kineskoj astrologiji, koja se temelji na 60-godišnjem ciklusu, koji se pak sastoji od dva kraća ciklusa, Deset nebeskih stabljika i Dvanaest zemaljskih grana. Svaka od deset nebeskih stabljika označena je jednim od pet elemenata yin i yang prirode. I Dvanaest zemaljskih grana nose imena dvanaest životinja, od kojih svaka odgovara jednoj godini takozvanog 12-godišnjeg ciklusa "životinja". Istovremeno, svaka "životinja" godina također odgovara jednom od pet primarnih elemenata i može biti i yin i yang prirode. Na primjer, 1966., koja je bila obilježena znakom konja, vatre i janga, simbolizirala je bit konja vrućeg temperamenta. 1959. je bila godina svinje, zemlje i yina i utjelovila je bit poštene i nepristrane svinje. Unutar 60-godišnjeg ciklusa moguće je 60 različitih kombinacija. Štoviše, svaka se kombinacija ponavlja samo jednom u šezdeset godina. Dakle, 1930. je bila godina konja, metala i janga. Pod istim je predznacima prošla i 1990. godina.

Obilježja "životinjskih" godina detaljnije su data u odjeljku.

Pozdrav dragi čitatelji! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Kine - najvažnija ukratko. Konfucijanizam ukratko i taoizam. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji. U prethodnom postu smo zajedno pregledali. Sada se okrenimo starokineskoj filozofiji.

Filozofija stare Kine

Filozofija se u Kini počela razvijati u petom stoljeću prije Krista, kada se društvo počelo raslojavati po ekonomskim linijama i nastala je klasa bogatih gradskih stanovnika i izrazito siromašna klasa stanovnika sela. Kao i klasa službenika koji posjeduju ne samo novac, već i zemlju.

Filozofija Drevne Kine temelji se na principu trojstva svemira kojeg predstavljaju Zemlja, Nebo i Čovjek. Svemir je energija ("Ci"), podijeljena na žensko i muško - yin i yang.

Filozofija drevne Kine ima mitološko-religijsko podrijetlo na isti način kao i filozofija drevne Indije. Njegovi glavni likovi bili su duhovi i bogovi. Svijet je shvaćen kao interakcija 2 principa – muškog i ženskog.

Vjerovalo se da je u trenutku stvaranja Svemir bio kaos i da nije bilo podjele na Zemlju i Nebo. Kaos su uredila i podijelila na Zemlju i Nebo dva rođena duha - yin (pokrovitelj Zemlje) i yang (zaštitnik Neba).

4 Koncepti kineskog filozofskog mišljenja

• Holizam- izražava se u skladu čovjeka sa svijetom.
• Intuitivnost- zemaljska bit se može spoznati samo intuitivnim uvidom.
• Simbolizam- korištenje slika kao alata za razmišljanje.
• Tiyan- punina makrokozmosa može se shvatiti samo emocionalnim iskustvom, moralnom sviješću, voljnim porivima.

konfucijanizam

Konfucijanizam - glavne ideje ukratko. Ovu filozofsku školu stvorio je Konfucije, koji je živio u 6.-5. stoljeću pr. Tijekom tog razdoblja, Kina je bila razderana previranjima i borbom za vlast između visokih dužnosnika i cara. Zemlja je uronjena u kaos i građanske sukobe.

Ovaj filozofski smjer odražavao je ideju promjene kaosa i osiguravanja reda i prosperiteta u društvu. Konfucije je vjerovao da glavno zanimanje osobe u životu treba biti težnja za harmonijom i poštivanjem moralnih pravila.

Glavnim dijelom filozofije konfucijanizma smatra se ljudski život. Potrebno je educirati čovjeka pa tek onda raditi sve ostalo. Potrebno je puno vremena posvetiti duši ljudi, a kao rezultat takvog obrazovanja, cijelo društvo i politički život bit će u međusobnoj skladnoj interakciji i neće biti ni kaosa ni ratova.

Taoizam

Taoizam se smatra jednom od najvažnijih filozofija u Kini. Njegov osnivač je Lao Tzu. Prema filozofiji taoizma, Tao je zakon prirode koji upravlja svime i svima, od jedne osobe do svih stvari. Osoba, ako želi biti sretna, mora slijediti ovaj put i biti u skladu s cijelim Svemirom. Ako se svi pridržavaju načela Taoa, to će dovesti do slobode i prosperiteta.

Osnovna ideja taoizma (osnovna kategorija) je nedjelovanje. Ako osoba promatra Tao, tada može u potpunosti slijediti nedjelovanje. Lao je negirao trud jedne osobe i društva u odnosu na prirodu, jer to samo dovodi do kaosa i povećanja napetosti u svijetu.

Ako netko želi vladati svijetom, onda će neminovno izgubiti i osuditi se na poraz i zaborav. Zato nedjelovanje treba služiti kao najvažniji princip života, čim je u stanju dati slobodu i sreću osobi.

Legalizam

Xun Tzu se smatra njegovim osnivačem. Prema njegovim zamislima, etika je potrebna kako bi sve loše što je u ljudskoj biti držalo pod kontrolom. Njegov sljedbenik Han-Fei je otišao dalje i tvrdio da bi osnova svega trebala biti totalitarna politička filozofija, koja se temelji na glavnom principu - osoba je zlo biće i nastoji svugdje imati koristi i izbjeći kaznu pred zakonom. U legalizmu je najvažnija ideja bila ideja reda, koja bi trebala odrediti društveni poredak. Ne postoji ništa iznad toga.

Moizam

Njegov utemeljitelj Mozi (470.-390. pr. Kr.). Smatrao je da bi najosnovnija trebala biti ideja ljubavi i jednakosti svih živih bića. Prema njegovim uvjerenjima, ljudima treba reći koje su tradicije najbolje. Potrebno je težiti dobrobiti svih, a moć je alat za to i treba poticati ponašanje koje koristi što većem broju ljudi.

Filozofija drevne Kine - najvažnija ukratko. VIDEO

Ideje konfucijanizma ukratko. VIDEO

Taoizam. Ključne ideje i principi u 1 minuti. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak “Filozofija stare Kine najvažniji. Konfucijanizam i taoizam ukratko” postao vam je koristan. Dali si znao:

• o glavnim školama starokineske filozofije;
• o 4 glavna koncepta filozofije Drevne Kine;
• o glavnim idejama i principima konfucijanizma i taoizma.

Želim vam svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

Kineska tradicija, za razliku od indijske, najmanje je povezana s religijom. Napori Kineza, njihove sposobnosti i rad bili su usmjereni na ovozemaljski život, na želju da se ostvare na ovom svijetu. Takve značajke kineske kulture kao što su trijeznost, racionalizam, stabilnost, visoko uvažavanje života, ljubav prema jasnoj organizaciji i redu odredile su specifične značajke drevne kineske filozofije.

Stara kineska filozofija je, prije svega, praktična filozofija. Upućena je današnjoj praksi, zemaljskom, a ne onostranom životu. Za razliku od Indijaca, Kinezi su bili živo zainteresirani za društveno-političke probleme. U središtu promišljanja filozofa drevne Kine bila su pitanja vladavine i etike.

Drevna kineska filozofija je naturalistička filozofija. Naturalizam se očitovao prije svega u činjenici da je tradicionalna kineska misao bila usmjerena prema prirodnom tijeku stvari. Nedostajale su mu ideje o čisto duhovnim entitetima. Ova je okolnost također bila povezana s nedostatkom razvoja formalne logike u staroj Kini.

Početak drevne kineske filozofije položen je komentarima na jedan od najranijih književnih spomenika Drevne Kine - Knjiga promjena (I Ching).

Stari Kinezi vjerovali su u nepristranu višu regulatornu snagu - tian koji uspostavlja sveti društveni poredak u skladu s kozmičkim poretkom Neba. Da bi saznali želju neba, što čeka osobu u budućnosti, Kinezi su se obratili proricateljima. Isti su se u svojim predviđanjima vodili trigrami koji su izgrađeni pomoću dvije linije (pune i izlomljene), simbolizirajući dualnost kozmičkih sila. Trigrami su činili osnovu Knjige promjena. Međutim, ova knjiga nije korištena samo kao praktični vodič za predviđanja. Postavio je temelje doktrine, koju su prihvatili drevni kineski filozofi.

Dvostruke kozmičke sile "Knjiga promjena" naziva yang i yin: yang je označen punom linijom (-), a yin je označen isprekidanom linijom (- -). Ovi koncepti zamijenili su tako drevne oznake sila kozmosa kao što su nebo i zemlja, sunce i mjesec itd.

siječnja - pozitivan, muški, aktivan, svijetao, čvrst početak. jin - negativan, ženski, pasivan, mračan, meki početak. Knjiga promjena opisuje yang i yin kao sile koje perpetuiraju svemir kroz beskrajni lanac transformacija. Interakcija yanga i yina određena je Taoom. Dao (Viši put) predstavlja prirodni poredak, najviši stupanj organiziranosti prirode i ujedno put kroz koji čovjek mora proći u svom životu.

Oni koji su svoje živote uskladili s ritmovima yin-yang Taoa žive sretno do kraja života. Oni koji su se klonili ovoga osudili su se na nesreću i preranu smrt. Oni koji su živjeli u skladu s prirodom nakupili su veliku količinu qi - životna sila koja povremeno ispunjava svemir. Akumulacija ove sile dovodi do povećanja de - Ne samo da je osoba mogla posjedovati De, to su mogle imati ptice i životinje, biljke i kamenje. Na primjer, vjerovalo se da kornjača ima veliku količinu de i živi dugo vremena, a bor je skladište de i ne blijedi.

Također se tvrdilo da de čini vezu između mrtvih i živih. Pripadnici vladajuće klase imaju veliku zalihu de, koje su naslijedili od svojih predaka i koje će prenijeti na svoje potomke. Nakon smrti osobe, jedna njena duša - na- ostaje u tijelu do njegovog raspadanja, a drugi - Hun- diže se na nebo i hrani se žrtvama koje podnose potomci da se de predaka ne smanji. Ujedno se potomci vode da li (rituali, ceremonije), odnosno utvrđena pravila ponašanja.

Obični ljudi nisu imali kult predaka, pa su imali malu količinu de. Njihovo ponašanje je vođeno su (carina). Najvažnije im je ne kršiti običaje prirodnog poretka, održavati stalan kontakt sa silama prirode. Su je dobila izraz u sezonskim praznicima, na kojima su se smirivali duhovi zemlje, planina, rijeka.

Mnogi koncepti iz Knjige promjena postali su zajednički svim područjima tradicionalne kineske filozofije.

Drevna kineska filozofija tijekom svog procvata, u VI-III stoljeću. Kr., predstavljale su mnoge škole koje su se međusobno natjecale ( konfucijanizam, taoizam, legalizam, mohizam, prirodna filozofska škola, škola imena i tako dalje.). U kasnijem razdoblju samo su dvije od tih škola opstale kao samostalne škole – taoizam i konfucijanizam. Na početku nove ere pridodan im je budizam koji je došao iz Indije. Kao rezultat toga, postupno se formirala takozvana "trijada učenja", koja je postojala u Kini sve do danas.

Koncept Taoa dao je ime školi Taoizam. Štoviše, sami drevni taoisti nisu tako nazivali svoje učenje. Ovo ime se pojavilo kasnije u

Lao Tzu (604.-531. pr. Kr.) je drevni kineski filozof. Njegovo pravo ime je Li Er. Dobio je nadimak Starije dijete (Lao Tzu), jer ga je, prema legendi, njegova majka nosila u utrobi 81 godinu, a on se već rodio kao mudar starac. O njegovom životu nema pouzdanih podataka. Vjeruje se da je služio kao arhivar na dvoru Zhou i da se susreo s Konfucijem. Zauvijek napustivši Kinu, ostavio je zajedno sa šefom granične ispostave izlaganje svog učenja pod nazivom " Tao Te Ching"("Viši put i njegova dobra snaga"). Lao Tzu se smatra utemeljiteljem taoizma, koji je postao i filozofska škola i religija.

povijesni spisi za označavanje filozofije Tao puta, čiji je utemeljitelj bio Lao Tzu.

Lao Tzu shvatio je Tao kao najviši prvi princip i prvi uzrok svijeta i nazvao ga "majkom svih stvari". Govorio je o Taou kao o stvaranju stvari i kao da ih "hrani", označavajući potonje konceptom "de" (dobra snaga). Istodobno, Tao se ne miješa u prirodni tijek stvari, dajući im priliku da se razvijaju unaprijed određenim redoslijedom. Lao Tzu je ovu ideju izrazio na sljedeći način: "Tao ne čini ništa, ali ništa nije ostalo neučinjeno."

Odlazak od Taoa narušava izvornu jednostavnost prirodnosti bića. Lao Tzu je suprotstavio prirodnost umjetnom ljudskom društvu. Po njegovom mišljenju, radna aktivnost osobe dovela ga je do kontradikcije sa svijetom, otuđila ga od prirode. Nedjelovanje, taoistički mislilac stavljao je iznad djelovanja i propovijedao princip "ne raditi ništa" ("wu-wei") , slijeđenje koje uvijek donosi mir. Predanost ljudi znanju i stvaranje društvenih institucija (obitelji, države) ometaju Tao i izazivaju razne nedaće. Lao Tzu je zagovarao povratak u zlatno doba, kada nije bilo proizvoljne podjele na dobro i loše, budući da su ljudi živjeli u savršenom skladu, nisu se miješali u prirodni tijek stvari i nisu poznavali pojmove kao što su dobro i zlo.

Načelo "nedjelovanja" ne izražava pasivno nedjelovanje, već slijeđenje prirodnog poretka stvari, suglasnost s vlastitom unutarnjom prirodom i podrazumijeva nemiješanje u prirodu svega postojećeg, odbijanje prepravljanja, obnavljanja svijeta. Ovaj princip djeluje poput vode koja teče preko kamenja na svom putu. Prema istaknutom predstavniku taoizma Chuang Tzu(oko 369. - 286. pr. Kr.), wu-wei um teče poput vode, odražava se poput ogledala i ponavlja se poput jeke. Pravi način ljudskog života je uklopiti se u svijet, a ne narušiti ustaljeni poredak u njemu.

Dakle, “nedjelovanje” ima za cilj osjetljiv, pažljiv odnos prema prirodi, što je posebno važno danas, kada su evidentna kršenja ekoloških ciklusa i ravnoteže u prirodi. Priroda, prema taoizmu, ne postoji da bi se proučavala i prepravljala, već da bi je doživljavali, izvlačili zadovoljstvo iz komunikacije s njom, živjeti u skladu s njom.

Lao Tzu je proširio wu-wei princip na područje društvenih pojava, napominjući da kada je vlada aktivna, ljudi postaju nesretni. Mudrim je smatrao takvog vladara, koji se ni u što ne miješa i dopušta da sve ide svojim tijekom, na prirodan način. Tako "Najbolji vladar je onaj za koga narod zna samo da postoji."

U prirodnom jedinstvu čovjeka s prirodom, taoisti su vidjeli jamstvo spokojnog i sretnog života. Rješavajući problem kako živjeti bolje, razvili su doktrinu zhi. Zhi (doslovno: "dah") je posebna vrsta energije koja teče kroz svaku osobu. Osoba se mora osloboditi svega što zagađuje i slabi zhi, prije svega, od taštine. Način na koji netko može doživjeti zhi u sebi je kroz meditaciju, tijekom koje treba odbaciti svaku pomisao na osobne težnje i emocije.

Neki od taoista pokušali su, potpuno uronjeni u kontemplaciju, postići jedinstvo s primitivnim silama prirode. Drugi su preferirali vještičarenje i magiju od meditacije, kao i elemente yogi sustava kao što su ograničenje hrane, fizičke vježbe i vježbe disanja. Cilj im je bio postići dugovječnost i fizičku besmrtnost. Provodili su alkemijske pokuse na izumu eliksira života, bavili se astrologijom i geomancijom. Kao rezultat toga, taoisti su dali značajan doprinos razvoju znanosti. Alkemija je dovela do izuma baruta, a geomantija je dovela do kompasa.

U drugoj polovici 11. st. pr. u Kini su nastupila nemirna vremena: vladajuća dinastija Zhou (11.-3. st. pr. Kr.) postupno je degenerirala, političke promjene su se nizale jedna za drugom. U tom razdoblju moć vojske postaje važna, a posebna se pozornost posvećuje umijeću vladanja. Mnogi vojni ljudi srednje klase težili su da postanu donositelji odluka u vladi na sudovima drevnih kineskih prinčeva. 13 godina je bio "putujući časnik" ("yu shi"). Konfucije, koji se nadao da će uvjeriti vladare u potrebu poštivanja moralnih načela. Ali Konfucijeve ideje bile su previše moralne da bi ih prihvatili vladari njegova vremena. Samo nekoliko stoljeća kasnije dobili su podršku od vladara dinastije Han. U II stoljeću. PRIJE KRISTA. Konfucijanizam je postao službena državna ideologija u Kini i odigrao je iznimno važnu ulogu u kineskoj kulturi i društveno-političkoj povijesti.

Konfucije (od Kung Fu Tzua, što znači "mudri učitelj Kung") je drevni kineski filozof. Rođen 551. pr. e. u aristokratskoj, ali osiromašenoj obitelji. Dugo je radio u kraljevskom skladištu knjiga u Zhouu, gdje se, prema legendi, susreo i razgovarao s Lao Tzuom. Po povratku u domovinu, Lu je otvorio vlastitu školu u kraljevstvu i postao prvi profesionalni učitelj u povijesti Kine. Dakle, P v. PRIJE KRISTA. bio je štovan kao Veliki Mudrac. Glavni izvor informacija o Konfucijevim učenjima su "Lun Yu" ("Presude i razgovori"), koji su zapisi njegovih izjava i razgovora njegovih učenika i sljedbenika. Godine 1957. u rodnom gradu filozofa Qufua, gdje i danas žive njegovi daleki rođaci, u njegovom hramu nastavljene su godišnje proslave.

Konfucije je dijelio tradicionalnu ideju o nebu kao najvišoj sili koja vlada svijetom i prihvatio je vjerovanje u duhove predaka. Smatrao je da društvo njegovog vremena nije u skladu s onim što je nebo odredilo za sve. Idealizirao je prošlost i zalagao se za obnovu komunalno-patrijarhalnih odnosa u kojima su ljudi shvaćali moral. Prema njegovom mišljenju, društvom treba upravljati moralnim normama, a ne prirodnim silama, kako su tvrdili taoisti. Slijedeći moral, principi dužnosti bili su odlučujući za Konfucija. Stoga je konfucijanska filozofija prvenstveno doktrina morala.

Sva pitanja, uključujući i ona koja se odnose na javnu upravu, koja se svakodnevno bavi poljoprivrednim, trgovačkim i financijskim poslovima, Konfucije je razmatrao s etičkog stajališta. Temelj njegova učenja bila je ideja idealnog društva koje bi odgovaralo drevnim obrascima. Svoju je zadaću vidio u oživljavanju načela društva koja su postojala u antičko doba, jer su u to vrijeme na zemlji vladali savršeno mudri vladari koji su posjedovali Tao. Pod Taoom je filozof razumio put moralnog savršenstva i vladavine utemeljene na etičkim standardima.

Konfucije je pozvao na štovanje predaka, poštivanje drevnih običaja i ceremonija, tijekom kojih je car - Sin Neba - igrao ulogu posrednika između beskonačnosti kozmosa i konačnosti zemaljskog postojanja. U postojanom pridržavanju antičkih običaja, Konfucije je vidio lijek za sve nevolje, a sebe je smatrao nositeljem zaboravljene antičke mudrosti.

U konfucijanizmu je razvijen cijeli sustav složenih rituala za sve prilike. Koliko su se Konfucijanci strogo držali ustaljenog poretka, svjedoči izreka koja je do nas došla o Konfuciju: "Ako je prostirka neravna, Gospodar neće sjediti na njoj."

U idealnom društvu, načelo moralnog savršenstva trebalo bi se skladno kombinirati s aktivnostima usmjerenim na racionalizaciju države. „Ako u srcu postoji vrlina“, rekao je Konfucije, „onda će biti i ljepote u karakteru. Ako u liku ima ljepote, onda će u kući vladati sklad. Ako u kući vlada sklad, onda će biti reda u zemlji. Ako bude reda u zemlji, bit će mir na zemlji.”

Konfucije je razvio koncept plemeniti muž (jun-tzu). Plemenit muž ili idealan muškarac je onaj koji zna spojiti nezainteresiranost i osjetljivost u privatnom životu s učtivošću u javnom životu. U svojim željama nije pohlepan i za razliku od njega "čovječuljak" ne misli na profit, nego na dužnost. Osoba se ne rađa plemenita, nego postaje plemenita kroz njegovanje najviših moralnih kvaliteta.

Plemeniti muž trebao bi imati jen i slijediti li u svom ponašanju. Koncepti jen i li najvažniji su u filozofiji konfucijanizma. Ren (doslovno: "filantropija") - ovo je zakon koji određuje etičke odnose ljudi, daje okvir za ljubav prema ljudima. Formulira se na sljedeći način: "Ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima." Naknadno se ovo pravilo u povijesti filozofije izražavalo na razne načine i nazivalo "zlatno pravilo morala". Manifestacije jen su pravda, vjernost, iskrenost, milosrđe itd.

Lee(ceremonijal, ceremonije) označava etičku i ritualnu pristojnost te je širok raspon pravila koja reguliraju ponašanje ljudi u raznim životnim situacijama. Bez "da li" je nemoguć društveni poredak i, posljedično, prosperitet države. Upravo zbog "li" postoje razlike između suverena i podanika. Pravilno organizirana država, prema Konfuciju, sastoji se od vrhova i dna: onih koji misle i vladaju, i onih koji rade i pokoravaju se.

Konfucije je glavno sredstvo za racionalizaciju odnosa između članova društva vidio u ispravljanju (ispravljanju) imena, što je imalo za cilj osigurati da sve u društvu ostane nepromijenjeno. Imena- to su oznake društvenih, političkih i pravnih statusa različitih osoba u hijerarhijskom sustavu društva i države. Svatko mora imati ime koje mu odgovara, tako da je suveren suveren, dostojanstvenik je dostojanstvenik, otac je otac, sin je sin, podanik je subjekt. Uz sva odstupanja od norme, trebali biste se vratiti na to. Dakle, značenje Konfucijeva učenja o ravnanje imena bilo da svaka osoba mora odgovarati svojoj svrsi, društvenom statusu u državnoj hijerarhiji.

Dakle, za svakog člana društva, Konfucije je odredio jedno ili drugo mjesto u društvenoj hijerarhiji, u skladu s kojim je bilo potrebno djelovati i poslovati. Kriterij za podjelu društva na vrhove i dna nije trebao biti plemenito podrijetlo i bogatstvo, već sposobnosti, vrline, znanje i rad. Filozof je bio uvjeren da ekonomski prosperitet i stabilnost društva i pojedinca u velikoj mjeri ovise o napornom svakodnevnom radu i naprezanju sposobnosti i napora svakog građanina.

Konfucije je osnovom države smatrao zbijenu i dobro organiziranu obitelj, a samu državu shvaćao je kao veliku obitelj. Stoga posebno mjesto u njegovoj filozofiji zauzima koncept xiao – sinovskog poštovanja, koji određuje odnos između oca i djeteta, muža i žene, starijeg brata i mlađeg brata, starijeg prijatelja i mlađeg prijatelja, vladara i podanika. esencija xiao sastoji se u tvrdnji da je slijepa poslušnost volji, riječi, želji starijih elementarna norma za mlađe unutar obitelji i podanike u državi.

Prema konfucijanskom učenju, bilo koja osoba u drevnoj Kini mogla je računati na socijalnu pomoć i minimum društvenih beneficija, uz strogo poštivanje etičkih normi priznatih u državi, održavanje reda, poštovanje i pokoravanje autoritetu starijih i podređenosti vladarima.

Konfucijanizam je oblikovao način života i društvenu strukturu Kineza, te je do danas ostao živa intelektualna i duhovna tradicija u Kini.

Test pitanja:

1. Koje su značajke staroindijske filozofije?

2. Što su Vede?

3. Po čemu se ortodoksne škole staroindijske filozofije razlikuju od neortodoksnih?

4. Koje su glavne ideje Vedante?

5. Koja je razlika između Mimamse i Vedante?

6. Koja je specifičnost Samkhya filozofske škole?

7. Kako su teorija i praksa joge povezane?

8. Po čemu se filozofija Charvaka razlikuje od filozofije svih ostalih staroindijskih filozofskih škola?

9. Što je "samsara", "karma", "nirvana" u filozofiji budizma?

10. Koji je sadržaj Četiri plemenite istine?

11. Koje su karakteristične značajke starokineske filozofije?

12. Što je "Tao" u starokineskoj filozofiji?

13. Što znači taoistički princip "ne-činjenja"?

14. Koja je bit Konfucijevog filozofskog učenja?

15. Koje je značenje konfucijanskog ravnanja imena?

16. Što je xiao princip u konfucijanizmu?

Glavna literatura:

Uvod u filozofiju: Udžbenik za srednje škole./Autori.: Frolov I.T. i dr. 2. izd., revidirano. i dodatni M., 2002.

Kanke V.A. Filozofija: povijesni i sustavni tečaj. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filozofija. M., 2009.

Markov B.V. Filozofija. SPb., 2009.

Špirkin A.G. Filozofija. M., 2006.

Filozofija: udžbenik / ur. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Dodatna literatura:

Antologija svjetske filozofije. T. 1. Pogl. 1. M., 1969.

Vasiljev L.S. Povijest religija Istoka. M., 1983.

Starokineska filozofija: Zbirka tekstova: U 2 sveska M., 1972.

Manuovi zakoni. M., 1960.

Lukjanov A.E. Lao Tzu (filozofija ranog taoizma). M., 1991.

Lukjanov A.E. Formiranje filozofije na Istoku. M., 1989.

Lysenko V.G. Uvod u budizam: rana budistička filozofija. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. Filozofija. M., 1996.

Oliver M. Povijest filozofije. Minsk, 1999.

Perelomov L.S. Konfucije: život, učenje, sudbina. M., 1993.

Torchinov E.A. Taoizam. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Indijska filozofija. M., 1994.

Kuznjecov V.G. Rječnik filozofskih pojmova. M., 2009.

Nova filozofska enciklopedija: U 4 sveska M., 2000-2001.

Filozofija: enciklopedijski rječnik / pod. izd. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Tečaj predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1981.

Baze podataka, informacijski i referentni i sustavi pretraživanja:

Portal "Humanistic Education" http://www.humanities.edu.ru/

Federalni portal "Rusko obrazovanje" http://www.edu.ru/

Savezni repozitorij "Jedinstvena zbirka digitalnih obrazovnih resursa" http://school-collection.edu.ru/