Dziś w telewizji i ogólnie w Internecie wiele osób mówi: „Oto oni są liberałami, obywatelami o liberalnych poglądach…”. Nazywają też współczesnych liberałów jeszcze gorzej: „liber @ sto”, liberoidy itp. Dlaczego to liberałowie nie podobają się wszystkim, którzy siedzą? Czym jest liberalizm? Teraz wyjaśnimy w prostych słowach, a jednocześnie ustalimy, czy warto tak skarcić współczesnych liberałów i za co.

Historia liberalizmu

Liberalizm to ideologia - system wyobrażeń o strukturze społeczeństwa i państwa. Samo słowo pochodzi od słowa Libertas (łac.) - co oznacza wolność. Co to ma wspólnego z wolnością, dowiedz się teraz.

Więc wyobraź sobie surowe średniowiecze. Jesteś rzemieślnikiem w europejskim średniowiecznym mieście: garbarzem, a nawet rzeźnikiem. Twoje miasto jest w posiadaniu pana feudalnego: hrabstwa, baronii lub księstwa. A miasto co miesiąc płaci mu czynsz za to, co jest na jego ziemi. Chciałem, przypuśćmy, że pan feudalny wejdzie nowy podatek- Na przykład w powietrzu. I wejdź. A mieszczanie nigdzie nie pójdą - zapłacą.

Oczywiście były miasta, które zostały wykupione za wolność i same ustanowiły już mniej lub bardziej sprawiedliwe opodatkowanie. Ale to były niezwykle bogate miasta. A twoje – takie przeciętne miasto – nie może sobie pozwolić na taki luksus.

Jeśli twój syn chce zostać lekarzem lub księdzem, to po prostu będzie to niemożliwe. dlatego prawo stanowe określa życie każdej klasy. Może robić tylko to, co ty - być rzeźnikiem. A kiedy podatek zrujnuje miasto, to prawdopodobnie powstanie i obali władzę pana feudalnego. Ale wojska królewskie lub wojska pana feudalnego wyższej rangi przyjdą i ukarzą tak zbuntowane miasto.

Pod koniec średniowiecza ten porządek rzeczy niepokoił przede wszystkim mieszczan: rzemieślników, kupców – jednym słowem tych, którzy naprawdę ciężko pracują. A Europę ogarnęły rewolucje burżuazyjne: kiedy burżuazja zaczęła dyktować swoje warunki. W 1649 r. rewolucja w Anglii. A jakie są interesy burżuazji?

Definicja liberalizmu

Liberalizm to ideologia, której kluczowymi elementami są: wolność jednostki, idea dobra publicznego, gwarancja równości prawnej i politycznej. Oto, czego potrzebuje burżuazja. Wolność: jeśli ktoś chce robić interesy - niech robi to, co chce - to jego prawo. Najważniejsze, że nie krzywdzi innych ludzi i nie narusza ich wolności.

Równość to bardzo ważny pomysł. Oczywiście nie wszyscy ludzie są równi: pod względem inteligencji, wytrwałości, danych fizycznych. Ale! Mówimy o równych szansach: jeśli ktoś chce coś zrobić, nikt nie ma prawa ingerować w niego na podstawie uprzedzeń rasowych, społecznych lub innych. Idealnie, każda osoba może przebić się do ludzi, „wznieść się” ciężką pracą. Oczywiście nie każdy będzie się wspinał, bo nie każdy może i chce ciężko i ciężko pracować przez długi czas!

Dobro wspólne: oznacza racjonalną strukturę społeczeństwa. Tam, gdzie państwo gwarantuje prawa i wolności jednostki, chroni ją przed wszelkiego rodzaju zagrożeniami. Państwo chroni również zasady życia w społeczeństwie: kontroluje przestrzeganie praw.

Kolejny bardzo ważny fundament liberalizmu: idea praw naturalnych. Pomysł ten został opracowany przez angielskich myślicieli Johna Locke'a i Thomasa Hobbesa. Polega ona na tym, że człowiekowi od urodzenia przysługują trzy prawa: prawo do życia, do własności prywatnej i do dążenia do szczęścia.

Nikt nie ma prawa odebrać życia osobie, może z wyjątkiem państwa i tylko z mocy prawa. Szczegółowo przeanalizowano prawo do własności prywatnej. Pogoń za szczęściem oznacza tę samą swobodę działania, oczywiście w granicach prawa.

Klasyczny liberalizm umarł na długi czas w 1929 roku, kiedy w Stanach Zjednoczonych wybuchł kryzys, w wyniku którego zbankrutowały dziesiątki tysięcy banków, miliony ludzi zmarły z głodu i tak dalej. Dziś mówimy o neoliberalizmie. To znaczy, pod wpływem różnych czynników, liberalizm się zmienił: przekształcił się w neoliberalizm.

Co to jest neoliberalizm, szczegółowo analizujemy.

Dlaczego liberałowie w Rosji są dziś tak „źli”, że wszyscy ich besztają? Faktem jest, że ludzie, którzy nazywają siebie liberałami, bronią nie tyle ideologii liberalizmu, ile idei, że Europa i Stany Zjednoczone są najbardziej najlepsze kraje i na czym dokładnie muszą się skoncentrować: wejść do Unii Europejskiej, do NATO, jednym słowem uginać się pod Zachodem. Jednocześnie, jeśli mówisz, że nie uważasz tego za słuszne, udowadniają ci, że wcale nie masz racji. Oznacza to, że celowo naruszają twoje prawo do tej samej wolności słowa, wolności opinii, stanowiska.

Po co nam Europa, skoro ma kryzysową gospodarkę? W końcu wszystkie kryzysy zaczynają się na Zachodzie. Spójrz na kraje, które są członkami Unii Europejskiej: Grecja, Rumunia. Rumuni jeżdżą teraz do Niemiec, aby czyścić niemieckie toalety – nie mogą pracować w swoich fabrykach autobusów – zostały zamknięte, ponieważ Niemcy dostarczają autobusy. A Grecja - kilka lat w Unii Europejskiej doprowadziła ten kraj do zapaści finansowej, a nawet nie kryzysu - upadku.

Patrząc na to wszystko, mimowolnie pomyślisz, dlaczego musimy być w UE? Żeby przynajmniej nas zniszczyć, co jeszcze gdzieś jakoś działa? Dlatego jeśli nazwałbym współczesnych rosyjskich „liberałami” (tych ludzi, którzy opowiadają się za lekkomyślną integracją europejską) liberałami, to tylko w cudzysłowie.

Podsumowując, podaję wspólny żart. Na pytanie: „Czy powinienem zejść?” patriota odpowiada „Kto?”, a liberał „Gdzie?”

Mam nadzieję, że otrzymaliście wyczerpującą odpowiedź na pytanie "Czym jest liberalizm", umieszczajcie lajki, napiszcie w komentarzach o tym wszystkim.

Z poważaniem, Andrey Puchkov

Dalsza poprawa Stosunki społeczne, rozbudowa i inne grupy społeczne w okresie aktywnych metamorfoz i kształtowania się nowoczesnej Państwa europejskie. Liberałowie to ludzie, którzy we wszystkich przejawach orędują, a jedynym ograniczeniem nieograniczonego rozwoju jednostki, według liberałów, są prawa, które powinny ograniczać i harmonizować interesy wszystkich grup społecznych w społeczeństwie. Kluczowe pomysły liberalna ideologia pojawił się jeszcze w XIX wieku, liberalizm otrzymał swój dalszy rozwój w kategoriach praktycznych i teoretycznych i stała się podstawową zasadą dla wielu polityków.

XIX-wieczni liberałowie najważniejsza wartość a za oznakę postępowości społeczeństwa uznano wolność jednostki, ale jednocześnie ideologia liberalna uznała za prawdziwie wolną tylko osobę odpowiedzialną za swoje czyny. Liberałowie są zwolennikami stylu życia, który zapewnia wygodną i bezpieczną egzystencję pod przymusem zewnętrznym. Niepodważalnym czynnikiem ideologii liberalnej jest własność prywatna, a także obecność społeczenstwo obywatelskie, którego uczestnicy mają prawo do samodzielnego rozwiązywania problemów bez nadmiernej ingerencji państwa w to czy inne Aby zabezpieczyć się przed arbitralnością państwa, liberałowie proponują wprowadzenie odpowiedzialności państwa wobec obywateli, prawa i na trzy gałęzie: ustawodawczą, wykonawczą i sądowych, z których każdy działa wyłącznie w ramach swoich kompetencji. Liberałowie to ludzie o światopoglądzie osoby wolnej, odpowiedzialnej za własny wybór, pomyślność, a także doceniającej i rozumiejącej błogosławieństwa dane mu od urodzenia.

W sfera gospodarcza poglądy liberałów można scharakteryzować pojęciem nieograniczonego przez państwo” relacje rynkowe. Głównym warunkiem pomyślnego rozwoju gospodarczego, ich zdaniem, jest konkurencja, która sama wyłoni najskuteczniejszych uczestników krajowego, a następnie rynek światowy bez interwencji państwa. Musiał jedynie zagwarantować ochronę przedsiębiorców przed arbitralnością biurokracji i biurokracji. Każdy człowiek buduje swój dobrobyt – takie jest hasło liberałów XIX wieku. Szybki rozwój przemysłu zwiększył liczbę pracowników najemnych, a w celu utrzymania wpływów zrewidowano liberalizm.

Liberałowie XX wieku – neoliberałowie – odrzucili stanowisko nieingerencji państwa w rynek. Ich zdaniem powinna przeprowadzać reformy, które promują ochrona socjalna najbiedniejsze segmenty społeczeństwa. Dokonano tego w celu zapobieżenia masowemu oburzeniu i wybuchom rewolucyjnym, aby wyeliminować wrogość klasową i zbudować społeczeństwo powszechnego dobrobytu. Liberałowie są więc siłą polityczną, której główną ideą są wartości. rządy prawa i indywidualizm.

(od łac. liberalis - free) po raz pierwszy pojawił się w literaturze w XIX wieku, choć jako nurt myśli społeczno-politycznej powstał znacznie wcześniej. Ideologia powstała w odpowiedzi na bezsilną pozycję obywateli w warunkach monarchii absolutnej.

Główne osiągnięcia klasyczny liberalizm są rozwinięciem „Teorii Umowy Społecznej”, a także koncepcji praw naturalnych jednostki i teorii podziału władzy. Autorami Teorii Umowy Społecznej byli D. Locke, C. Montesquieu i J.-J. Rousseau. Według niej pochodzenie państwa, społeczeństwa obywatelskiego i prawa opiera się na umowie między ludźmi. Umowa społeczna zakłada, że ​​ludzie częściowo wyrzekają się suwerenności i przekazują ją państwu w zamian za zapewnienie sobie praw i wolności. Kluczowa zasada polega na tym, że legalny organ zarządzający musi być uzyskany za zgodą rządzonych i posiada on tylko te uprawnienia, które zostały mu delegowane przez obywateli.

Opierając się na tych znakach, zwolennicy liberalizmu nie uznawali monarchii absolutnej i wierzyli, że taka władza korumpuje, ponieważ. nie ma granic. Dlatego też pierwszy nalegał na celowość podziału władzy na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą. W ten sposób powstaje system kontroli i równowagi, w którym nie ma miejsca na dowolność. Podobny pomysł jest szczegółowo opisany w pracach Monteskiusza.

Liberalizm ideologiczny wypracował zasadę naturalnych niezbywalnych praw obywatela, w tym prawa do życia, wolności i własności. Posiadanie ich nie zależy od przynależności do jakiejkolwiek klasy, ale jest dane z natury.

klasyczny liberalizm

Pod koniec XVIII i na początku XIX wieku pojawiła się forma klasycznego liberalizmu. Jego ideolodzy to Bentham, Mill, Spencer. Zwolennicy klasycznego liberalizmu stawiają na pierwszy plan nie interesy publiczne, ale indywidualne. Co więcej, priorytet indywidualizmu był przez nich broniony w radykalnej, skrajnej formie. To odróżniało klasyczny liberalizm od formy, w jakiej pierwotnie istniał.

Kolejną ważną zasadą był antypaternalizm, który zakładał minimalną ingerencję państwa w życie prywatne i gospodarkę. Udział państwa w życiu gospodarczym powinien ograniczać się do tworzenia wolnego rynku towarów i pracy. Wolność była postrzegana przez liberałów jako wartość kluczowa, której główną gwarancją była własność prywatna. W związku z tym najwyższy priorytet miała wolność gospodarcza.

W ten sposób, podstawowe wartości klasyczny liberalizm to wolność jednostki, nienaruszalność własności prywatnej i minimalny udział państwa. Jednak w praktyce model ten nie przyczyniał się do kształtowania dobra wspólnego i prowadził do rozwarstwienia społecznego. Doprowadziło to do rozpowszechnienia modelu neoliberalnego.

Współczesny liberalizm

W ostatniej trzeciej połowie XIX wieku zaczął się kształtować nowy trend -. Jej powstanie było spowodowane kryzysem doktryny liberalnej, która maksymalnie zbliżyła się do ideologii konserwatywnej i nie uwzględniała interesów warstwy szeroko rozpowszechnionej – klasy robotniczej.

Jako wiodąca cnota system polityczny ogłosił sprawiedliwość i zgodę i orzekł. Neoliberalizm dążył także do pogodzenia wartości równości i wolności.

Neoliberałowie nie upierali się już, że człowiek powinien kierować się egoistycznymi interesami, ale powinien przyczyniać się do kształtowania dobra wspólnego. I choć indywidualność jest najwyższym celem, to jest to możliwe tylko w bliskim związku ze społeczeństwem. Człowiek zaczął być postrzegany jako istota społeczna.

Na początku XX wieku potrzeba udział państwa w sferze gospodarczej dla sprawiedliwego podziału korzyści. W szczególności do funkcji państwa należała konieczność stworzenia systemu edukacji, ustalenia płacy minimalnej i kontroli warunków pracy, zapewnienia zasiłków dla bezrobotnych, chorobowych itp.

Sprzeciwiają się im libertarianie, którzy opowiadają się za zachowaniem podstawowe zasady liberalizm - wolna przedsiębiorczość, a także nienaruszalność swobód naturalnych.

Olga Nagornyuk

Liberałowie. Kto to jest?

Co wiemy o liberalizmie? Ta filozoficzna doktryna, która pojawiła się w XVII wieku i rozwinęła się w nurt społeczno-polityczny, stała się dziś poważną siłą na arenie politycznej. Dlatego niewiedza dzisiaj, kim są liberałowie, oznacza nie kierowanie się życiem społeczeństwa.

Zasady liberalizmu

Feudalizm był epoką monarchie absolutne i dominacja kościół katolicki. Nieograniczona władza, skoncentrowana w rękach królów i duchownych, nie była przez nich wykorzystywana na dobre.

Rosnące wymuszenia i skrajne zubożenie ludu na tle uderzających w ich luksusy rozrywek arystokratów stały się przyczyną zaostrzenia się walki klasowej, zmiany porządek społeczny oraz pojawienie się nowego nurtu filozoficznego, który głosił wolność jednostki.

Doktryna ta została nazwana „liberalizmem” od łacińskiego „liber”, co w tłumaczeniu oznacza „wolność”. Pierwszym, który zaczął używać tego terminu i udzielał mu wyjaśnień, był żyjący w XVII wieku angielski filozof John Locke. Jego pomysł podchwycili i rozwinęli tacy liberałowie jak Jean-Jacques Rousseau, Voltaire, Adam Smith czy Immanuel Kant.

Największym osiągnięciem liberałów było powstanie Stanów Zjednoczonych Ameryki, które w wyniku wojny o niepodległość uzyskały państwowość i przyjęły pierwszą na świecie konstytucję opartą na głównych liberalnych zasadach – równości praw i wolności człowieka.

O tym, kim byli liberałowie, dowiedzieli się w XVIII wieku w Rosji. To prawda, że ​​w języku rosyjskim słowo „liberalizm” miało nieco inne znaczenie i oznaczało „wolnomyślicielstwo”. W społeczeństwie wszystkich dysydentów nazywano liberałami i traktowano z pogardą. Negatywna konotacja sensu przetrwała do dziś, dziś nazywamy ludzi, których cechuje nadmierna tolerancja i zgoda.

Postępujące w XVII-XVIII wieku zasady liberalizmu pozostają aktualne do dziś:

• głoszenie wolności jednostki, w tym wolności słowa, wyrażania woli i wyznania;

• przestrzeganie praw człowieka;

• nienaruszalność własności prywatnej;

• równość wszystkich obywateli wobec prawa;

• wydzielenie gałęzi władzy i jej wybór;

• niedopuszczalność ingerencji państwa w życie prywatne.

Niektóre z tych zasad zostały zapożyczone i wykorzystane przez ideologów innych ruchów, ale liberałowie jako pierwsi obrali drogę ochrony praw i wolności jednostki.

Formy liberalizmu

Dowiedzieliśmy się kim są liberałowie i jakimi zasadami się kierują, czas porozmawiać o formach liberalizmu. Socjologowie kategoryzują je w następujący sposób:

1. Polityczny: wyrażony w obecności powszechnych wyborów i rządów prawa.
2. Ekonomiczny: chroni prawo własności prywatnej i stoi na straży zasady nieingerencji państwa w gospodarkę.
3. Kultura: nie akceptuje państwowa regulacja kwestie takie jak zażywanie narkotyków, aborcja, prostytucja, hazard. Dziś kraj o największej liczbie wysoki poziom liberalizm kulturowy to Holandia, która zalegalizowała prostytucję i używanie miękkich narkotyków.
4. społeczne: stoi na straży prawa każdego człowieka do edukacji, usługa medyczna i inne podstawowe potrzeby.
5. Liberalizm trzeciego pokolenia, który powstał w toku antykolonialnej walki krajów trzeciego świata. Jej głównym celem jest przeciwstawienie się krajom rozwiniętym ich pragnieniu ograniczenia dostępu krajów trzeciego świata do najnowsze technologie i zasoby materialne.

Mówiąc o liberałach, warto pamiętać o ich antypodach – konserwatystów. Ci pierwsi uważają, że państwo powinno służyć jednostce. Są gotowi iść na ustępstwa i szukać kompromisów, burzyć stary porządek i tworzyć nowy poprzez reformy.

Przeciwnie, konserwatyści nie akceptują zmian i dążą do zachowania dotychczasowych wartości. Nie pozwalają produkty importowane na rynek krajowy, chroń interesy kościoła narodowego i uważaj reformy za zło sprowadzające rozkład. Kto by pomyślał, ale tak surowe zasady czasami przynoszą państwu więcej korzyści niż liberalne idee.

Socjaliści są z natury bliżsi liberałom, ponieważ podążają również ścieżką władzy wyborczej oraz ochrony praw i wolności człowieka. Odrzucają jednak własność prywatną i działają bezkompromisowo, gdy rozmawiamy o interesach proletariatu. Pytanie, kto jest lepszy – liberałowie, konserwatyści czy socjaliści – należy do kategorii retorycznych, bo nie ma na nie odpowiedzi.

Stany Zjednoczone Ameryki można nazwać największym projektem liberałów. To państwo, oparte na zasadach wolności i równości, jest żywą ilustracją ideologii liberalnej. Oto tylko kilka przykładów:

• produkcja waluty krajowej w Stanach Zjednoczonych jest prowadzona przez prywatne przedsiębiorstwo, na które nie ma wpływu ani Senat, ani Prezydent, ani CIA, ani żaden inny organ państwowy;

• w tym kraju istnieje około 200 ruchów religijnych;

• ponad 300 000 amerykańskich nastolatków zaraża się każdego roku chorobami przenoszonymi drogą płciową;

• Amerykanie wydają na karmę dla psów więcej pieniędzy niż kupować artykuły spożywcze dla dzieci;

• jeden na 25 osadzonych w celi śmierci w amerykańskich więzieniach zostaje uznany za niewinnego;

• większość stanów nie zabrania sprawcy zwrócenia się do sądu o opiekę nad dzieckiem, jeśli ofiara przemocy jest w ciąży;

• amerykański nastolatek w czasie swoich 17 urodzin ogląda w telewizji około 40 000 morderstw;

• topless jest dozwolony w Nowym Jorku;

• Stany Zjednoczone nie zabraniają palenia nieletnim, nie wolno im jedynie sprzedawać papierosów;

• 63% więźniów odbywających kary w więzieniach amerykańskich to analfabeci.

Tacy liberałowie, którzy stawiają znak równości między ludzką wolnością a zasadą permisywizmu, doprowadzają swój kraj do upadku. Najwyraźniej więc dziś liberalizmu w czystej postaci nie ma w żadnym kraju na świecie.

Wielu nawet nie ma pojęcia, co zrobić, jeśli spadnie na szyny metra: czy można spróbować wspiąć się z powrotem na peron, w którą stronę przejść przez tunel, w którym prąd jest dostarczany do wagonów pociągu ... Dlatego też, przygotowaliśmy dla Ciebie szczegółowe instrukcje jak właściwie zachowywać się podczas upadku w metrze.

od łac. liberalis - wolny) - nazwa "rodziny" ruchów ideologicznych i politycznych, historycznie rozwinięta z racjonalistycznej i edukacyjnej krytyki, która w 17-18 wieku. zostały poddane zachodnioeuropejskiemu społeczeństwu klasowo-korporacyjnemu, politycznemu „absolutyzmowi” i dyktatowi Kościoła w życiu świeckim. Filozoficzne podstawy „członków liberalnej rodziny” zawsze były nie do pogodzenia. Historycznie najważniejsze z nich to: 1) doktryna „praw naturalnych” człowieka i „umowy społecznej” jako podstawy prawowitego systemu politycznego (J. Locke i in., Umowa społeczna); 2) „paradygmat kantowski” moralnej autonomii noumentalnego „ja” i wynikające z niego koncepcje „państwa prawowitego”; 3) idee „szkockiego oświecenia” (D. Hume, A. Smith, A. Ferguson i inni) o spontanicznej ewolucji instytucje społeczne, napędzany nieuniknionym niedoborem zasobów, połączonym z egoizmem i pomysłowością ludzi, połączonych jednak „uczuciami moralnymi”; utylitaryzm (I. Betpam, D. Ricardo, J.S. Mill i inni) ze swoim programem „największego szczęścia dla Największa liczba ludzi” uważanych za rozważnych maksymalizatorów zysku; 5) „liberalizm historyczny” w taki czy inny sposób związany z filozofią heglowską, głoszący wolność człowieka, ale nie jako coś tkwiącego w nim „od urodzenia”, ale jako, według R. Collingwooda, „nabyty stopniowo jako osoba wkracza w samoświadome posiadanie własnej osobowości poprzez... postęp moralny. W zmodyfikowanych i często eklektycznych wersjach te różne fundamenty filozoficzne są odtwarzane we współczesnych dyskusjach w ramach „liberalnej rodziny”. Główne osie takich dyskusji, wokół których formują się nowe ugrupowania teorii liberalnych, spychających na dalszy plan znaczenie różnic w podstawach filozoficznych, są następujące. Po pierwsze, czy liberalizm jako swój główny cel powinien dążyć do „ograniczenia siły przymusu jakiegokolwiek rządu” (F. Hayek), czy też jest to kwestia drugorzędna, rozstrzygana w zależności od tego, jak liberalizm radzi sobie ze swoimi najważniejsze zadanie- „utrzymanie warunków bez których wolne” praktyczne wdrożenie człowiek o swoich zdolnościach” (T. X. Green). Istotą tych dyskusji jest relacja między państwem a społeczeństwem, rola, funkcje i dopuszczalny zakres działania tego pierwszego w celu zapewnienia swobody rozwoju jednostki i swobodnego współistnienia ludzi. Po drugie, czy liberalizm powinien być „neutralny wartościowo”, rodzajem „czystej” techniki ochrony wolności jednostki, niezależnie od tego, w jakich wartościach jest wyrażany (J. Rawls, B. Ackerman), czy też ucieleśnia pewne wartości? ​(ludzkość, tolerancja i solidarność, sprawiedliwość itp.), od którego odejście i bezgraniczny relatywizm moralny niosą ze sobą najbardziej zgubne, w tym bezpośrednio polityczne, konsekwencje dla niego (W. Galston, M. Walzer). Istotą tego typu jest normatywna treść liberalizmu i uzależnienie od niej praktycznego funkcjonowania instytucji liberalnych. Po trzecie, spór między „ekonomicznym” a „etycznym” (lub politycznym) liberalizmem. Pierwsza charakteryzuje się formułą L. von Misesa: „Jeśli skondensujemy cały program liberalizmu w jednym słowie, to będzie to własność prywatna… Wszystkie inne wymogi liberalizmu wynikają z tego podstawowego wymogu”. „Etyczny” liberalizm twierdzi, że związek między wolnością a własnością prywatną jest niejednoznaczny i niezmienny w różnych kontekstach historycznych. Według B. Krone wolność „musi mieć odwagę zaakceptować środki postępu społecznego, które… są różnorodne i sprzeczne”, uznając zasadę leseferyzmu jedynie za „jeden z możliwych rodzajów ładu gospodarczego”.

Jeśli różnego rodzaju liberalizmu, klasycznego i współczesnego, nie sposób znaleźć wspólnego mianownika filozoficznego, a ich podejście do kluczowych problemów praktycznych tak bardzo się różni, co w takim razie pozwala mówić o ich przynależności do tej samej „rodziny”? Znaczący Zachodni odkrywcy odrzucają samą możliwość nadania liberalizmowi jednej definicji: jego historia ukazuje jedynie obraz „nieciągłości, przypadłości, różnorodności… myślicieli, obojętnie zmieszanych pod sztandarem „liberalizmu” (D. Gray). Wspólność różnych typów liberalizmu pod wszystkimi innymi względami ujawnia się, gdy rozważa się je nie od strony treści filozoficznej lub polityczno-programowej, ale jako ideologię, której funkcją definiującą nie jest opisywanie rzeczywistości, ale działanie rzeczywistości, mobilizując i kierując energię ludzi na określone cele. W różnych sytuacjach historycznych pomyślna realizacja tej funkcji wymaga odwoływania się do różnych idei filozoficznych i promowania różnych ustawień programowych w odniesieniu do tego samego rynku, „minimalizacji” lub ekspansji państwa itp. Innymi słowy, jedyne ogólna definicja liberalizmu może polegać tylko na tym, że jest on funkcją realizacji pewnych wartości-celów, przejawiających się w określony sposób w każdym konkretna sytuacja. Godność i miarę „doskonałości” liberalizmu określa nie filozoficzna głębia jego doktryn czy wierność temu czy innemu „świętemu” sformułowaniu o „naturalności” praw człowieka lub „nienaruszalności” własności prywatnej, ale przez jego praktyczną (ideologiczną) zdolność przybliżania społeczeństwa do jego celów i nie dawania mu „włamania się” do stanu radykalnie mu obcego. Historia niejednokrotnie wykazała, że ​​ubogie filozoficznie nauki liberalne okazały się z tego punktu widzenia znacznie skuteczniejsze niż ich filozoficznie wyrafinowani i wyrafinowani „bracia” (porównajmy np. polityczne „losy” poglądów „ojców założycieli”). " Stanów Zjednoczonych, jak są one określone w dokumentach Federalistów itp. z jednej strony i niemieckim kantyzmie z drugiej). Jakie są stabilne cele-wartości liberalizmu, które w swojej historii otrzymały różne uzasadnienia filozoficzne i zostały ucieleśnione w różnych praktycznych programach działania?

1. Indywidualizm - w sensie „prymatu” godności moralnej osoby nad jakąkolwiek ingerencją w nią ze strony jakiegokolwiek zespołu, bez względu na to, jakie względy celowości przemawiają za takimi ingerencjami. Tak rozumiem. indywidualizm nie wyklucza a priori poświęcenia osoby, która uznaje wymagania zbiorowości za „sprawiedliwe”. Indywidualizm nie łączy się w logicznie konieczny sposób z tymi wyobrażeniami o „zatomizowanym” społeczeństwie, w ramach którego i na podstawie którego został początkowo potwierdzony w historii liberalizmu.

2. Egalitaryzm – w sensie uznawania wszystkich ludzi o równej wartości moralnej oraz negowania znaczenia dla Organizacji najważniejszych prawnych i politycznych instytucji społeczeństwa wszelkich „empirycznych” różnic między nimi (pod względem pochodzenia, majątku, zawodu, płeć itp.). Taki egalitaryzm niekoniecznie jest usprawiedliwiony w myśl formuły „wszyscy rodzą się równi”. Dla liberalizmu ważne jest wprowadzenie problematyki równości w logikę powinności – „każdy musi być uznany za równego moralnie i politycznie”, niezależnie od tego, czy takie wprowadzenie wynika z doktryny „praw naturalnych”, heglowskiej dialektyki „ niewolnik i pan” czy utylitarna kalkulacja własnych korzyści strategicznych.

3. Uniwersalizm – w tym sensie, że nie można odrzucić wymagań godności jednostki i równości (we wskazanym sensie) poprzez odwołanie się do „immanentnych” cech określonych grup kulturowych i historycznych. Niekoniecznie uniwersalizm powinien łączyć się z wyobrażeniami o ahistorycznej „naturze człowieka” i takim samym rozumieniem przez wszystkich „godności” i „równości”. Można ją też interpretować w ten sposób, że w każdej kulturze – zgodnie z wpisanym w nią charakterem rozwoju człowieka – powinno istnieć prawo do domagania się poszanowania godności i równości, tak jak są one rozumiane w ich historycznej pewności. Uniwersalne nie jest to, czego dokładnie ludzie żądają w różnych kontekstach, ale to, jak żądają tego, czego żądają, a mianowicie nie jako niewolnicy szukający przysług, których ich panowie mogą słusznie odmówić, ale jako godni ludzie, którzy mają prawo do tego, czego wymagają.

4. Melioryzm jako stwierdzenie możliwości korygowania i doskonalenia wszelkich instytucji społecznych. Melioryzm niekoniecznie pokrywa się z ideą postępu jako ukierunkowanego i deterministycznego procesu, z którym był przez długi czas historycznie powiązane. Melioryzm dopuszcza także różne koncepcje dotyczące relacji między świadomymi i spontanicznymi zasadami w zmieniającym się społeczeństwie – od spontanicznej ewolucji Hayekado do racjonalistycznego konstruktywizmu Benthama.

W tej konstelacji celów wartości liberalizm utwierdza się jako współczesna ideologia, różna od wcześniejszych. doktryny polityczne. Granicę w tym miejscu może wskazać przekształcenie centralnego problemu. Cała przednowoczesna myśl polityczna w taki czy inny sposób koncentrowała się na pytaniu: „jakie jest najlepsze państwo i jacy powinni być jego obywatele?” W centrum liberalizmu znajduje się kolejne pytanie: „jak możliwe jest państwo, jeśli wolność ludu, zdolna do wylania się w niszczycielską wolę, jest nieusuwalna?” Cały liberalizm, mówiąc w przenośni, wynika z dwóch formuł H. Hobbesa: „Nie ma dobra absolutnego, pozbawionego jakiegokolwiek związku z czymś lub z kimkolwiek” (tzn. kwestia „najlepszego państwa w ogóle” jest bezsensowna) oraz „ charakter dobra i zła zależy od całokształtu warunków panujących w ten moment(tj. „prawidłowe” i „dobre” polityki mogą być zdefiniowane tylko jako funkcja danej sytuacji). Zmiana tych centralnych kwestii wyznaczyła ogólny zarys liberalnego myślenia politycznego, nakreślony przez następujące linie-pozycje: 1) aby mogło zaistnieć państwo, musi ono obejmować wszystkich tych, których ta sprawa dotyczy, a nie tylko cnotliwych lub posiadanie jakichś szczególnych cech, które czynią je odpowiednimi do udziału w życiu politycznym (jak miało to miejsce na przykład u Arystotelesa). To liberalna zasada równości, która w trakcie historii liberalizmu wypełniła się treścią, stopniowo rozprzestrzeniając się na wszystkie nowe grupy ludzi wykluczonych z polityki na poprzednich etapach. Jasne jest, że to rozprzestrzenianie się odbywało się poprzez demokratyczną walkę z istniejącymi wcześniej instytucjonalnymi formami liberalizmu z ich nieodłącznymi mechanizmami dyskryminacji, a nie przez samorozwój „immanentnych zasad” liberalizmu. Ale ważne jest coś innego: liberalne państwo i ideologia były zdolne do takiego rozwoju, podczas gdy wcześniejsze formy polityczne (ta sama antyczna polityka) załamały się, próbując rozszerzyć swoje pierwotne zasady i rozprzestrzenić je na grupy uciskanych; 2) jeśli nie ma absolutnego dobra, oczywistego dla wszystkich uczestników polityki, to osiągnięcie pokoju zakłada założenie o wolności wszystkich do podążania za własnymi wyobrażeniami na temat dobra. Założenie to jest realizowane „technicznie” poprzez tworzenie kanałów (proceduralnych i instytucjonalnych), poprzez które ludzie zaspokajają swoje aspiracje. Początkowo wkracza wolność nowoczesny świat nie w formie „dobrego daru”, ale w formie straszliwego wyzwania wobec samych fundamentów wspólnoty życia ludzi z ich gwałtownego egoizmu. Liberalizm musiał uznać tę surową i niebezpieczną wolność i uspołecznić ją zgodnie z tą prymitywną formułą „wolności od”, którą wczesny liberalizm tak dobitnie przekazuje. Takie uznanie i to, co z tego wynikało dla teorii i praktyki politycznej, jest konieczne dla uświadomienia sobie samej możliwości wspólnego życia ludzi we współczesnych warunkach. (W sensie heglowskiej formuły – „wolność jest konieczna”, czyli wolność stała się koniecznością dla nowoczesności, co oczywiście niewiele ma wspólnego z „dialektyczno-materialistyczną” interpretacją tej formuły przez F. Engelsa - wolność jako uznana konieczność). Ale potrzeba uznania wolności w jej surowej formie wcale nie oznacza, że ​​liberalizm nie idzie dalej w rozumieniu i praktykowaniu wolności. Jeśli liberalizm etyczny do czegoś dążył, to po to, by wolność sama w sobie stała się celem samym w sobie dla ludzi. Formułę tego nowego rozumienia wolności jako „wolności dla” można uznać za słowa A. de Tocqueville: „Ten, kto szuka w wolności czegokolwiek innego niż sama wolność, jest stworzony do niewoli”; 3) jeśli uznaje się wolność (zarówno w pierwszym, jak i drugim znaczeniu), to jedynym sposobem na uporządkowanie państwa jest zgoda jego organizatorów i uczestników. Znaczenie i cel strategiczny liberalna polityka jest osiągnięcie konsensusu jako jedynego realnego fundamentu nowoczesnego państwa. Ruch w tym kierunku – ze wszystkimi jego niepowodzeniami, sprzecznościami, stosowaniem narzędzi manipulacji i tłumienia, a także z momentami historycznej twórczości i realizacją nowych możliwości emancypacji ludzi – to prawdziwa historia liberalizmu, jego tylko definicja bogata w treść.

Lit.: Leonpyuwich VV Historia liberalizmu w Rosji. 1762-1914. Moskwa, 1995; DunnJ. Liberalizm.-Idem., Zachodnia teoria polityczna w obliczu przyszłości. Cambr.. 1993; Galston Waszyngton Liberalizm i moralność publiczna.- Liberałowie o liberalizmie, wyd. przez A. Damico. Totowa (NJ), 1986; Szary). liberalizm. Milton Keynes, 1986; Hayek F.A. Konstytucja i wolność. L., 1990; Holmes S. Trwała struktura myśli antyliberalnej. – Liberalizm iŻycie moralne, wyd. przez N. Rosenbluma, Cambr. (Msza), 1991; Mills W.C. Liberal Values ​​w modemie Vbrld.-Idem. Władza, polityka i ludzie, wyd. przez I. Horowitza. Nowy Jork, 1963; RawlsJ. liberalizm polityczny. N.Y., 1993; Ruggiero G. de. Historia liberalizmu. L., 1927; Wallerstein 1. Po liberalizmie. Nowy Jork, 1995, patelnie 2, 3.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓