Społeczeństwo nie jest jednorodną, ​​rozproszoną masą. Od czasów starożytnych, prawie od samego początku, wyraźnie widoczne są w nim cechy różnicujące. W ramach każdej społecznej całości wyróżnia się z reguły poszczególne elementy (jednostki) i ich wieloskalowe skojarzenia (grupy).

O. Comte sformułował zasadę, zgodnie z którą podział i współpraca pracy działają jako przeciwstawne zasady, tworząc zarówno bieguny napięcia, jak i dynamicznej równowagi w systemie społecznym. Współpraca robotnicza powstała z potrzeby zjednoczenia wysiłków wielu ludzi w celu rozwiązania głównych problemów społecznych - budowy twierdzy, statku, katedry, przeciwstawienia się licznemu i niebezpiecznemu wrogowi itp.

Dzięki podziałowi pracy powstają grupy społeczne różniące się między sobą cechami zawodowymi i społecznymi. Skonsolidowani w sobie, są odizolowani od innych grup i traktują ich z ukrytą lub oczywistą wrogością.

Innymi słowy, zjednoczeniu ludzi towarzyszyło niezmiennie rozczłonkowanie, zróżnicowanie według różnych zasad.

Pojęcie stratyfikacji (z łac. warstwa - warstwa, warstwa) oznacza rozwarstwienie społeczeństwa na poziomy, warstwy lub „warstwy”, gdy duże grupy ludzi zajmują określone miejsca zgodnie z zasadami hierarchii społecznej. Stratyfikacja jest jedną z odmian zróżnicowania społecznego.

Przez „warstwę” należy rozumieć rzeczywisty zbiór ludzi o wspólnych cechach statusu o charakterze gospodarczym, politycznym, demograficznym, kulturowym itp.

P. Sorokin w swojej pracy „Stratyfikacja i mobilność społeczna” napisał, że każda zorganizowana grupa społeczna prawie zawsze przechodzi proces wewnętrznej stratyfikacji. Tak stabilne grupy, w których wszyscy pozostawaliby na tej samej płaszczyźnie i byliby równi pod każdym względem, praktycznie nie istnieją. Nie ma całkowitej równości ani w świecie roślin, ani w świecie zwierząt, a wręcz przeciwnie, wszędzie występuje dominacja jednego nad drugim. Dlatego wyimaginowane społeczeństwo z całkowitą równością wszystkich ze wszystkimi jest mitem, którego nie można urzeczywistnić.

W każdym systemie społecznym istnieją dwie przeciwstawne tendencje. Jedna z nich ma postać pragnienia kultywowania i utrwalania różnych form nierówności. Drugi wygląda jak pragnienie równości. Obaj równoważą się nawzajem. System społeczny, który je nosi w sobie, znajduje się w stanie stabilnej równowagi dynamicznej.

Nierówność działa jako zespół warunków, które zmuszają ludzi do zajmowania różnych miejsc i poziomów w hierarchicznych strukturach społeczeństwa. Może być kilku rodzajów.

• 1. Naturalna nierówność wynika z fizjologicznych, psychofizycznych cech ludzi, ich różnic w wieku, płci, sile, urodzie itp. Zawsze istniała między ludźmi i nigdy nie zniknie.
• 2. Nierówność społeczna przybiera różne formy i przejawia się w wielu dziedzinach życia publicznego. Wyznaczmy najbardziej oczywiste z jej przejawów:
  • a) w podziale pracy na fizyczną i psychiczną;
  • b) w sposobach życia – miejskim i wiejskim;
  • c) w różnych zawodach, stanowiskach, rolach społecznych;
  • d) w poziomie dobrobytu, wielkości majątku i bogactwa;
  • e) przynależność do różnych środowisk społeczno-politycznych, partii, klubów (od demokratycznych po elitarne);
  • f) charakter przywilejów socjalnych itp.

Nierówność społeczna nie jest czymś nieodłącznym od rasy ludzkiej. Powstał wraz z rozwojem cywilizacji.

3. Nierówność kulturowa implikuje różnice w poziomach edukacji, wychowania, kultury, duchowości, w stopniu uzdolnień i talentów. Ludzie różnią się między sobą charakterem potrzeb, rodzajem światopoglądu, przekonań ideologicznych, przekonań religijnych. Sami często te różnice czynią wstępną podstawę różnych form konfrontacji społecznej.

E. Durkheim pisał, że jeśli ludzie z natury nie są równi stopniem uzdolnień z pewnymi talentami, to wpływy społeczne w postaci szkolenia, wychowania i edukacji pogłębiają tę nierówność. Samo społeczeństwo, poprzez różne oznaki uwagi, opłat i przywilejów, ocenia pracę kogoś przeciętnego i na różne sposoby uzdolnione.

M. Weber wskazał na trzy główne typy nierówności. Pierwsza to nierówność majątkowa. Drugi to nierówność statusu, w której ludzie są w różnym stopniu szanowani i szanowani, różnią się między sobą sposobem życia, stylem ubierania się, gustem, mową i manierami. I trzeci – nierówność, ze względu na miarę władzy, jaką posiada dana osoba. Miara ta zależy od przynależności do wpływowych kręgów politycznych, partii oraz od szeregu innych czynników społeczno-politycznych.

Nierówność sama w sobie wraca do takiej obiektywnej właściwości wszystkiego, co istnieje jako hierarchia.

Samo zjawisko hierarchii jako podporządkowania różnych szczebli systemu znane było już w starożytności. Tak więc Platon w dialogu „Państwo” formułuje ideę hierarchii grup społecznych (filozofów-władców, strażników, rzemieślników i rolników).

Właściwe pojęcie hierarchii zaczyna być stosowane w odniesieniu do kwestii świeckich w połowie XIX wieku. O. Comte i P. Spencer za jego pomocą charakteryzują społeczeństwo feudalne. M. Weber używa go do opisu pionowej struktury organizacji biurokratycznych. E. Durkheim mówi o hierarchii społecznej w związku z problemem podziału pracy i funkcji społecznych między jednostki i grupy. Pojęcie hierarchii staje się jednym z kluczowych pojęć w koncepcjach elity V. Pareto, K. Mannheima.

W XX wieku. Wraz z rozwojem ogólnej teorii systemów pojęcie hierarchii zaczyna być stosowane w opisach różnych obiektów systemu dla charakterystyki uporządkowanych, podporządkowanych oddziaływań między elementami znajdującymi się na różnych poziomach. W teorii społecznej wykorzystywana jest do analizy relacji funkcjonalnych o przeważającym charakterze wertykalnym, gdzie zakłada się koordynację, podporządkowanie, podział obowiązków i uprawnień między podmiotami społecznymi.

W koncepcjach społeczno-prawnych pojęcie hierarchii służy do badania złożonych obiektów systemowych, m.in. .

Nierówność, będąc szczególnym rodzajem hierarchii, zapewnia strukturyzację społeczeństwa, a w konsekwencji siłę struktury społecznej, która stanowi jego rdzeń. Dlatego społeczeństwo i państwo przez cały czas starały się reprodukować, organizować, wspierać i chronić nierówności. Szczególnie ważna w pełnieniu tych funkcji była rola państwa i jego instytucji, kościoła, ideologii i wojska.

Jednocześnie niezwykle ważne było znalezienie optymalnej miary nierówności, która byłaby akceptowalna i akceptowalna przez zbiorową świadomość.

Ideał absolutnej równości, z całą swoją atrakcyjnością i pokusą, jest poza zasięgiem ludzkości. A powód tego jest prosty: ludzie z natury nie są tacy sami i dlatego, zgodnie z ich odmiennymi cechami, zmuszeni są zajmować różne miejsca na wielu szczeblach hierarchii społecznej. Nastawienie domagające się absolutnej równości i noszące nazwę egalitaryzmu powstało w wyniku aktywnych wysiłków społecznych klas niższych. Tam, gdzie świadomość masowa domaga się absolutnej równości, dochodzi tylko do zgrubnego zrównania, do wulgarnych form ochlokracji, w których stopień ucywilizowania stosunków społecznych nie wzrasta, lecz maleje. A dzieje się tak, ponieważ absolutna równość jest sprzeczna z istotą życia.

Ale jeśli nie ma równości absolutnej i nie może być, to istnieje równość względna. Różni się od absolutu tym, że implikuje pewne elementy nierówności w relacjach między podmiotami. Jeśli np. relacje między mężem i żoną w rodzinie budowane są w oparciu o zasadę równości praw i obowiązków, nie oznacza to, że wyjeżdżając, powiedzmy w podróż, mąż i żona niosą ze sobą walizki równą wagę do samochodu.

Jednym z najczęstszych sposobów zróżnicowania społecznego jest podział ludzi na klasy, czyli na duże grupy o nierównym dostępie do środków produkcji, bogactwa i władzy.

K. Marks wniósł znaczący wkład w teorię klas. Zwrócił uwagę na ostrą polaryzację dwóch wielkich grup społecznych – właścicieli środków produkcji (wyzyskiwaczy) i wytwórców (wyzyskiwanych). Rozwijają się między nimi antagonistyczne relacje społecznej wrogości, które sprawiają, że system społeczny jest niestabilny i nieuchronnie prowadzi do wielkich wstrząsów społecznych. Wrogość klasowa musi, według Marksa, nieuchronnie doprowadzić do całkowitego zniszczenia klas wyzyskujących.

Oprócz dwóch antagonistów, społecznego „góry” i społecznego „dna”, istnieje również klasa średnia małych i średnich przedsiębiorców. Niemiecki socjolog G. Simmel zauważył, że stabilność hierarchicznych struktur systemu społecznego w dużej mierze zależy od proporcji klasy średniej. Będąc w przestrzeni społecznej pomiędzy „górami” i „dnami”, potrafi unikać obu skrajności w swoich roszczeniach i potrafi wygaszać agresywną energię konfrontacji antagonistów.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Budżetowa Wyższego Szkolnictwa Zawodowego

„UCZELNIA FINANSOWA POD RZĄDEM FEDERACJI ROSYJSKIEJ”

Departament „Regulacji makroekonomicznych”

abstrakcyjny

na temat: „Społeczne zróżnicowanie społeczeństwaTwa"

Ukończone przez: Dudkin A.D.

Doradca naukowy: Shmanev S.V.

Moskwa 2013

• Wstęp
• 1. Koncepcje podziału społecznego
• Teoria Sorokina
• Teoria Warnera
• Teoria Webera
• 2. Konflikty związane z różnicowaniem społecznym
• 3. Zróżnicowanie społeczne w Rosji
• Wniosek
• Bibliografia

Wstęp

Przez cały czas istnienia społeczeństwa ludzkiego, od społeczności pierwotnych po nowoczesne, bardziej złożone struktury, było rzeczą naturalną, że człowiek odróżniał i izolował pewne grupy ludzi od innych w celu podwyższenia lub obniżenia ich statusu społecznego i ekonomicznego. W prymitywnych plemionach podział był stosunkowo prosty: wpływowy i szanowany przywódca, jego bliscy współpracownicy, zwykli członkowie społeczności, a także żyjący „poza prawem”, wyrzutkowie.

Na kolejnych etapach rozwoju rozwarstwienie społeczne stawało się coraz bardziej skomplikowane i coraz bardziej oczywiste. Podział pracy, obowiązki, pojawienie się warstwy przedsiębiorców, klasy średniej – wszystko to doprowadziło do nieuniknionego rozszerzania się i komplikowania więzi społecznych zarówno w społeczeństwie, jak i na całym świecie.

Jakie są przyczyny nierówności społecznych? We współczesnej socjologii zachodniej dominuje pogląd, że rozwarstwienie społeczne wyrasta z naturalnej potrzeby społeczeństwa do stymulowania działań jednostek, motywowania ich działania poprzez odpowiednie systemy nagród i zachęt. Jednak to stymulowanie w różnych szkołach i kierunkach naukowych i metodologicznych jest różnie interpretowane. W tym względzie można wyróżnić funkcjonalizm, status, teorie ekonomiczne itp.

Przedstawiciele funkcjonalizmu wyjaśniają przyczynę nierówności społecznych różnicując funkcje pełnione przez różne grupy, warstwy, klasy. Ich zdaniem funkcjonowanie społeczeństwa jest możliwe tylko przez podział pracy, kiedy każda grupa społeczna, warstwa, klasa realizuje odpowiednie zadania życiowe dla całego organizmu społecznego; jedni zajmują się produkcją dóbr materialnych, inni tworzą wartości duchowe, inni zarządzają itp. Do normalnego funkcjonowania organizmu społecznego niezbędna jest optymalna kombinacja wszystkich rodzajów aktywności, ale niektóre z nich są ważniejsze z punktu widzenia tego organizmu, inne są mniej ważne. Tak więc na podstawie hierarchii funkcji społecznych tworzy się odpowiednia hierarchia grup, warstw, klas, które je wykonują. Ci, którzy sprawują ogólne przywództwo i zarządzanie, są umieszczani na szczycie piramidy społecznej, ponieważ tylko oni mogą utrzymać jedność państwa, stworzyć warunki niezbędne do pomyślnego wykonywania innych funkcji.

Taka hierarchia istnieje nie tylko na poziomie państwa jako całości, ale także w każdej instytucji społecznej. Tak więc, zdaniem P. Sorokina, na poziomie przedsiębiorstwa – podstawą stratyfikacji międzyzawodowej są dwa parametry: 1. znaczenie zawodu (zawodu) dla przetrwania i funkcjonowania organizmu jako całości; 2. poziom inteligencji niezbędny do pomyślnego wykonywania obowiązków zawodowych. rocznie Sorokin uważa, że ​​najważniejsze społecznie zawody to te, które są związane z funkcjami organizacji i kontroli.

W konsekwencji wysokie statusy i osoby je zajmujące są lepiej wynagradzane, mają większą władzę, wyższy prestiż ich zawodu, wyższy poziom wykształcenia. Tak więc otrzymaliśmy cztery główne wymiary stratyfikacji - dochód, władza, wykształcenie, prestiż. Ale ponieważ wyczerpują one zakres korzyści społecznych, do których ludzie dążą. Dokładniej nie same korzyści (może być ich po prostu wiele), ale kanały dostępu do nich. Dom za granicą, luksusowy samochód, jacht, wakacje na Wyspach Kanaryjskich itp. - dobra społeczne, których zawsze brakuje (tj. drogie i niedostępne dla większości) i są nabywane poprzez dostęp do pieniędzy i władzy, które z kolei są osiągane dzięki wysokiemu wykształceniu i cechom osobistym. W ten sposób powstaje struktura społeczna o społecznym podziale pracy i stratyfikacji społecznej - o społecznym podziale wyników pracy, tj. świadczenia socjalne. Mówiąc o zróżnicowaniu społeczeństwa, nie można nie powiedzieć o społeczeństwie rosyjskim, którego w tej chwili nie można sobie wyobrazić bez podziału stratyfikacyjnego. Zróżnicowanie społeczne było pierwotnie jedną z podstaw tworzenia społeczeństwa postkomunistycznego w naszym kraju, jednym z warunków kształtowania się fundamentalnie odmiennego spojrzenia człowieka na świat.

1. Koncepcje podziału społecznego

Mówiąc o zróżnicowaniu społecznym, chciałbym przede wszystkim opisać współczesne koncepcje podziału społecznego.

Teoria Sorokina

Słynny socjolog P.A. Sorokin uważał stratyfikację za integralną cechę każdego złożonego społeczeństwa. Istotę stratyfikacji widział w nierównym podziale zasobów ekonomicznych, władzy i wpływów, praw i obowiązków wśród członków społeczeństwa. Według tego socjologa można wyróżnić trzy główne formy stratyfikacji – ekonomiczną, polityczną i zawodową. Stratyfikacja gospodarcza wynikała z nierównomiernego rozmieszczenia zasobów materialnych i finansowych. Polityczna wiązała się z nierównym dostępem do władzy, a podstawę uwarstwienia zawodowego tworzył podział pracy socjalnej i formowanie różnych zawodów, wśród których wyróżniały się te bardziej i mniej preferowane.

Sorokin badał cechy rozwarstwienia społecznego w różnych społeczeństwach. Biorąc pod uwagę stratyfikację ekonomiczną, przeanalizował dwie hipotezy, które sformułowali odpowiednio Karol Marks i Vilfredo Pareto. Według Marksa wraz z rozwojem kapitalizmu rosło rozwarstwienie społeczeństwa. Bogactwo coraz bardziej skupiało się w rękach wielkich właścicieli, czemu towarzyszyło zubożenie znacznej części ludności. W przeciwieństwie do tego Pareto wysunął ideę, że we wszystkich społeczeństwach udział bogactwa ekonomicznego w rękach klasy rządzącej jest względnie stały. Ale, jak wykazał Sorokin w swoim badaniu, ostatecznie obie te hipotezy nie były poparte faktami historycznymi. Charakter rozwarstwienia gospodarczego mógł się zmieniać w czasie, ale nie można było znaleźć trwałej tendencji w takich zmianach.

Oprócz koncepcji podziału społecznego Sorokin wprowadził również koncepcję mobilności społecznej. Mobilność społeczna to zmiana miejsca zajmowanego przez osobę lub grupę ludzi w strukturze społecznej społeczeństwa. Zdaniem zwolenników teorii stratyfikacji społecznej im bardziej mobilne jest społeczeństwo, tym łatwiej przechodzi z jednej warstwy do drugiej, tym bardziej jest stabilne.

Istnieją dwa główne rodzaje mobilności społecznej – pionowa i pozioma. Ruchliwość pionowa obejmuje przemieszczanie się z jednej warstwy do drugiej. W zależności od kierunku ruchu, występuje ruchliwość pionowa w górę (wznoszenie społeczne, ruch w górę) i ruchliwość wertykalna w dół (schodzenie społeczne, ruch w dół). Awans jest przykładem mobilności w górę, zwolnienie, rozbiórka jest przykładem mobilności w dół.

Przy pionowym typie mobilności osoba może zarówno podnosić się, na przykład z kasjera do kierownika banku, jak i upadać. Przedsiębiorca może stracić część swojej fortuny, przenieść się do grupy osób o niższych dochodach.

Po utracie wykwalifikowanej pracy osoba może nie znaleźć równoważnej i w związku z tym utracić niektóre znaki charakteryzujące jego poprzedni status społeczny. Ruchliwość pozioma polega na przemieszczaniu się osoby z jednej grupy do drugiej, znajdującej się na tym samym poziomie, na tym samym stopniu.

Przy tego rodzaju mobilności osoba z reguły zachowuje główne cechy grupy, na przykład pracownik przeniósł się do pracy w innym przedsiębiorstwie, zachowując poziom płac i tę samą rangę lub przeniósł się do innego miasta; to samo pod względem liczby mieszkańców itp. Ruchy społeczne prowadzą również do powstania warstw pośrednich, granicznych, które nazywamy marginalnymi.

Teoria Warnera

Lloyd Warner w swojej książce Yankee City przedstawił pierwsze zakrojone na szeroką skalę badanie empiryczne stratyfikacji społecznej w Stanach Zjednoczonych. Warner podążał za weberowską tradycją grup statusowych. Podjął próbę opracowania standardowego indeksu cech statusu (Standardowy Indeks cech statusu), zaczynając od takich punktów jak wykształcenie, miejsce zamieszkania, dochód i pochodzenie. Wszystkie te czynniki, według Warnera, są wykorzystywane przez Amerykanów w ocenie ich wartości społecznej, w doborze przyjaciół dla siebie i dla swoich dzieci. W przeciwieństwie do Marksa Warner polegał w dużym stopniu na „subiektywnych” kryteriach stratyfikacji, tj. o tym, jak członkowie danej społeczności (społeczności) oceniają wzajemnie swoją pozycję społeczną, niż o takie „obiektywne” różnice, jak np. dochód.

Główną zasługą Warnera w podziale społeczeństwa amerykańskiego na klasy jest teoria, w której grupy składają się z jednostek o tej samej prestiżowej randze. To Warner wysunął ideę istnienia sześcioklasowej struktury („teoria reputacji)” zamiast zwykłej dwu- lub trzyklasowej struktury, która obejmowała:

· Górna warstwa klasy wyższej – byli bogaci arystokraci.

Niższa warstwa klasy wyższej - obejmowała osoby o wysokich dochodach, ale nie pochodziły z rodzin szlacheckich, obnosiły się ze swoim majątkiem, potrafiły „rosnąć po asfalcie, miały silny charakter, arogancję i fenomenalną przedsiębiorczość.

· Górna warstwa klasy średniej – składała się z osób o wysokim poziomie wykształcenia, zajmujących się pracą umysłową oraz ludzi biznesu o wysokich dochodach: lekarzy, prawników, właścicieli kapitału.

· Niższa warstwa mieszczaństwa – reprezentowana głównie przez „białych kołnierzyków” (sekretarki, urzędnicy, urzędnicy, kasjerzy).

· Górna warstwa klasy niższej - byli "niebieskimi kołnierzykami" (robotnicy wykwalifikowani i inni robotnicy fizyczni).

Niższa warstwa klasy niższej - obejmowała najbiedniejszych i najbardziej odrzuconych członków gminy, bardzo podobnych do lumpenproletariatu (bezdomni włóczędzy, żebracy i bezrobotni).

Warner zdefiniował klasy jako grupy, które są uważane za istniejące przez członków społeczeństwa i znajdują się odpowiednio na najwyższym lub najniższym poziomie.

Teoria Webera

Słynny socjolog Max Weber, prowadząc wieloletnie badania, które położyły podwaliny pod jego teorię stratyfikacji społecznej, wniósł do niej własne, zupełnie odmienne od wizji innych teoretyków, podejście trójwymiarowe. Podstawą jego trzech wymiarów rozwarstwienia społecznego są: ekonomia, władza i prestiż. Następnie te trzy wymiary zostały przez niego nazwane autonomicznymi. Zgodnie z teorią Maxa Webera to właśnie własność, a raczej rodzaje jej własności, umożliwiają powstanie klas ekonomicznych, w których istnieją środki dostępu do władzy, tworzenie partii politycznych, prestiż niektórych z nich tworzy grupy statusowe.

Weber definiuje klasę jako zdolność jednostki do uzyskania dostępu do różnych dóbr i dochodów w warunkach rynkowych. Mówiąc najprościej, klasa obejmuje osoby z pozycjami początkowymi, zawodami, dochodami i dostępem do możliwości zasobów. Socjolog ten nie bez powodu uważał, że zajęcia odbywają się tylko w społeczeństwie o systemie kapitalistycznym, ponieważ to ten system jest determinowany przez stosunki rynkowe. Ale w warunkach rynkowych jednostki dzielą się na dwa typy: pierwszy oferuje towary i usługi, a drugi tylko pracę. Z kolei te pierwsze różnią się od drugich jedynie ilościowym posiadaniem majątku. Podobnie jak inni teoretycy socjologii, Max Weber w żadnej ze swoich prac nie ma wyraźnej klasyfikacji struktury badanego społeczeństwa, w szczególności kapitalistycznego. Dlatego większość socjologów badających prace tego teoretyka podaje nam zupełnie inne listy, w zależności od własnej interpretacji. Według powszechnej opinii za najbliższe uważa się klasyfikacje ustalone na podstawie prac Webera przez Radaeva i Shkaratana. To wygląda tak:

Klasa pracująca;

drobnomieszczaństwo;

Inteligencja i pracownicy inżynieryjno-techniczni;

personel administracyjny i kierowniczy;

Właściciele;

Właściciele;

Przedsiębiorcy

Komponent ekonomiczny, podzielony mentalnie na dwie części, umożliwia przypisanie jednej z części właścicieli o niezmiennie pozytywnej postawie, a proletariatu o jego negatywnych nastawieniach z powodu braku własności i w zasadzie kwalifikacji do jej ewentualnego wdrożenie w warunkach rynkowych. Przy takim rozwarstwieniu w centrum tworzy się klasa średnia, do której zaliczają się mali właściciele oraz osoby posiadające określone umiejętności i wiedzę wymaganą w warunkach rynkowych. Kolejnym podziałem według teorii Webera jest podział oparty na prestiżu i wynikającym z niego wertykale grup statusowych, czyli hierarchii. Podstawa, w której służą społeczności, w której kształtuje się pojęcie honoru, definiowana jako dowolna z cech docenianych przez dużą liczbę jednostek w społeczności. Często tego rodzaju ocena wiązała się z różnicą klasową, w której należy odnotować własność, a raczej posiadanie ilościowe odgrywało ważną rolę i ewentualnie dominującą, ale można było zaliczyć zarówno osoby posiadające, jak i nieposiadające własności. w jednej grupie statusu. Max Weber uważał, że zdobycie honoru (prestiżu) w grupach statusowych jest możliwe tylko poprzez zdecydowane przypisanie członkom grupy ściśle wyłącznych czynności, nałożenie na inne jednostki zakazu tego samego, czyli monopolizowanie wszelkich korzyści. Przejawiało się to w grupach w następujący sposób - możliwość noszenia określonych ubrań, biżuterii, insygniów, produkcja określonego produktu, rekreacja odrębna i inna od innych osób z grupy, aby podkreślić wyłączność członków tej konkretnej grupy statusowej oraz ewentualne wzmocnienie i zwiększenie dystansu między grupami. Również do tworzenia wyłączności szeroko stosowano relacje małżeńskie osób z tego samego kręgu i podobne środki izolacji poprzez wyłączność. Wszystko to doprowadziło do powstania postępującej izolacji grupy statusowej. Weber za trzecią podstawę podziału społecznego uważał różnice władzy, które z kolei dały początek powstawaniu partii, w których ludzie jednoczyli się zgodnie ze swoimi przekonaniami. Według Webera osoba należąca do pewnej grupy ma równe ilości władzy, bogactwa i prestiżu, które są od siebie niezależne. Partie natomiast reprezentują interesy zgodnie z pozycją statusową należących do nich jednostek i oczywiście z możliwością uzupełnienia swoich szeregów z własnych grup statusowych, ale opcjonalnym warunkiem powstania partii jest klasa lub orientacja na status, ale raczej lojalność wobec dowolnych grup statusowych.

Jedyną wyrażoną przez Webera zgodą z innymi teoretykami, którzy studiowali teorię stratyfikacji socjologicznej, jest akceptacja istnienia zróżnicowania społecznego jako aksjomatu.

2. Konflikty związane z różnicowaniem społecznym

nierówność społeczna społeczeństwo

Jest oczywiste, że zróżnicowanie społeczne generowane przez różnicę w dochodach, statusie, możliwościach nieuchronnie prowadzi do konfliktów w społeczeństwie. W tym przypadku konfliktem będzie zderzenie przeciwstawnych celów, stanowisk, opinii i poglądów podmiotów interakcji społecznej. Rozumiejąc przyczyny konfliktów występujących w społeczeństwie, można nie tylko rozwiązywać problemy tych specyficznych konfliktów, ale także ogólnie analizować główne konsekwencje społecznego zróżnicowania społeczeństwa.

Każdy z socjologów badających problematykę zróżnicowania społecznego i konfliktów związanych z tą koncepcją, starał się nadać własną klasyfikację, uzupełniając lub ograniczając dotychczasową wiedzę.

Max Weber dokonał więc klasyfikacji według kierunku konfliktu: celowy i wartościowy. Działania celowe dążą do sukcesu, wykorzystując świat zewnętrzny jako środek, działania zorientowane na wartość nie mają żadnego celu i są wartościowe same w sobie. Sposób myślenia ludzi pierwszego typu działań jest następujący: „Szukam, osiągam poprzez wykorzystanie innych”, drugi rodzaj działań to „Wierzę w jakąś wartość i chcę działać dla tego ideału, nawet jeśli to mnie krzywdzi”. Różnica między wartością a celowym rodzajem działania polega na tym, że przez cel rozumie się ideę sukcesu, która staje się przyczyną działania, a wartość to idea obowiązku, która staje się podstawą działania . Ludzie w swoich działaniach mogą być zarówno zorientowani na cel, jak i na wartości, niemniej jednak działają w określonych relacjach społecznych, a nie w izolacji.

Karol Marks studiował teorię konfliktu społecznego i doszedł do wniosku, że konflikt jest nieunikniony w każdej grupie, organizacji, społeczeństwie. Jako główną przyczynę powstania konfliktu Marks wskazał deficyt i niesprawiedliwy podział zasobów i oczywiście władzy. Negatywne konsekwencje konfliktu są z góry ustalone i a priori.

Georg Simmel, uważany za twórcę teoretycznej konfliktologii, przekonywał, że konflikt w społeczeństwie jest nieunikniony, ponieważ konflikt jest naturalnym składnikiem niektórych procesów społecznych. Ale w przeciwieństwie do teorii Marksa, w teorii Simmla konflikt niekoniecznie prowadził do negatywnych konsekwencji i zniszczenia systemów społecznych. Konflikt przyniósł także społeczeństwu pozytywne aspekty - wzmocnienie systemów społecznych, ich spójność. Simmel rozważał możliwe źródła konfliktu nie tylko zderzeniem interesów, ale także przejawem wrogości i agresji ludzi wobec siebie. Na tej podstawie wyodrębnił czynniki kierujące istotą konfliktu – instynkty nienawiści i miłości.

Ralf Dahrendorf definiuje współczesny konflikt jako konflikt między zasobami a roszczeniami. Sam postęp gospodarczy nie wyeliminuje ani bezrobocia, ani ubóstwa. Klasa większości odnalazła względnie komfortową egzystencję, broni swoich interesów w taki sam sposób, jak inne klasy rządzące, nie dąży do wyrwania się z kręgu deprywacji ludzi, którzy opadli na pozycję zdeklasowanych. Wręcz przeciwnie, w niespokojnych czasach aktywnie wypycha niektórych swoich współobywateli poza próg społeczeństwa i zatrzymuje ich tam, chroniąc pozycję tych wewnątrz. Podobnie jak poprzednie klasy rządzące, znajdują wystarczająco dużo powodów, aby takie granice były potrzebne i są gotowe „wpuścić” tych, którzy akceptują ich wartości. Jednocześnie udowadniają, że nie powinno być granic między klasami. Chcą usunąć bariery dzielące społeczeństwo, ale są całkowicie nieprzygotowani, by cokolwiek z tym zrobić. Klasa większości wyznacza granice nie tylko poziomo, ale i pionowo (problem rasowo-etniczny). Dahrendorf pisze, że uroki wieloetnicznego społeczeństwa zostały zmarnowane dla większości, której bardziej zależy na utrzymaniu barier międzyrasowych niż na osiągnięciu otwartości. Ten stan społeczeństwa jest krokiem wstecz w historii rozwoju obywatelstwa. Potrzebne są działania afirmatywne: zapewnienie mniejszościom i innym osobom w niekorzystnej sytuacji pewnych świadczeń socjalnych w zakresie edukacji i zatrudnienia. Pojawił się nowy typ „szarganego” liberalizmu, porzucający wielkie zdobycze w dziedzinie uniwersalnych praw i norm obywatelskich w celu zaspokojenia separatystycznych żądań mniejszości narodowych. Prawa mniejszości były początkowo błędnie rozumiane iw konsekwencji przekształciły się w mniejszości.

Lewis Coser, podchodząc do problemu konfliktu, zgadza się z pracami G. Simmla, którego monografia „Konflikt” zbudowana jest wokół tezy głównej: „Konflikt jest formą socjalizacji”. Dla L. Kosera konflikty nie są anomaliami społecznymi, ale koniecznymi, normalnymi naturalnymi formami egzystencji i rozwoju życia społecznego. Praktycznie każdy akt interakcji społecznej zawiera możliwość konfliktu. Konflikt definiuje jako konfrontację między podmiotami społecznymi (jednostkami, grupami) wynikającą z braku władzy, statusu lub środków niezbędnych do zaspokojenia roszczeń wartościowych i polegającą na neutralizacji, naruszeniu lub zniszczeniu (symbolicznym, ideologicznym, praktycznym) wroga. Tematem, który powoduje zdecydowaną większość konfliktów, są realne świadczenia społeczne uznawane przez obie strony za takie. Głównymi przyczynami konfliktu są brak zasobów i naruszenie zasad sprawiedliwości społecznej w ich dystrybucji. Inicjatorami zaostrzenia relacji i doprowadzania ich do konfliktu są najczęściej przedstawiciele tych grup społecznych, które uważają się za społecznie pokrzywdzone. Im bardziej stabilna jest ich ufność, tym aktywniej inicjują konflikty i częściej ubierają ich w nielegalne, brutalne formy.

Jak widać, autorzy teorii społecznych trzymają się w większości dwóch przeciwstawnych biegunów: konflikty w społeczeństwie, generowane przez różne formy zróżnicowania, mogą być zarówno negatywne dla społeczeństwa, prowadzące do nieodwracalnych zmian, jak i neutralne, będąc specjalna forma socjalizacji dla warstw.

Współczesna konfliktologia sformułowała warunki, w których możliwe jest skuteczne rozwiązywanie konfliktów społecznych. Po pierwsze, jest to terminowa i trafna diagnoza przyczyn konfliktu. Po drugie, jest to wspólny interes w przezwyciężaniu sprzeczności w oparciu o wzajemne uznawanie interesów każdej ze stron. Trzecim, niezbędnym warunkiem jest wspólne poszukiwanie sposobów przezwyciężenia konfliktu. Tu można wykorzystać cały arsenał środków i metod: bezpośredni dialog stron, negocjacje przez pośrednika, negocjacje z udziałem strony trzeciej itp. Niezwykle ważny jest ostatni, pokonfliktowy etap. Na tym etapie należy dążyć do ostatecznego wyeliminowania sprzeczności interesów, celów, postaw walczących stron oraz napięcia społeczno-psychologicznego między nimi.

Mając na uwadze powyższe, chciałbym zauważyć, że najskuteczniejszym sposobem zmniejszenia poziomu napięcia w społeczeństwie związanego z różnicami warstw jest ułatwienie przejścia z jednej grupy społecznej do drugiej; które, ogólnie rzecz biorąc, jest wdrażane w nowoczesnym społeczeństwie, a mechanizm tego wciąż się poprawia.

3. Zróżnicowanie społeczne w Rosji

Pomimo tego, że rosyjska gospodarka po rozpadzie Związku Radzieckiego przybrała wyraźnie rynkowe i zachodnie zarysy, nie można mówić o postępującym zróżnicowaniu społeczeństwa w kierunku „zachodnim”. Stworzenie „klasy średniej”, wolnej przedsiębiorczości, prywatyzacja dawnej własności państwowej – wszystko to, do czego tak dążyła władza polityczna, choć odzwierciedlało oczywiste zmiany społeczne w procesie wychodzenia z systemu komunistycznego, ma swoje unikalne cechy .

Kształtowanie się społeczeństwa postindustrialnego w Rosji przejawia się nie tylko w tworzeniu informacyjno-technicznych podstaw produkcji materialnej i duchowej, ale także w rozwoju stosunków rynkowych opartych na różnych formach własności, zmianie mechanizmu regulacja państwowa, znaczny wzrost roli sektora usług, koncentracja produkcji na dużą skalę przy jednoczesnym pozostaniu w tyle za małym i średnim przedsiębiorstwem. Reformy gospodarcze przeprowadzone w ostatnich dziesięcioleciach najbardziej bezpośrednio wpłynęły na stan grup i warstw społecznych.

Najistotniejsze zmiany zaszły w treści grup społecznych wyodrębnionych na podstawie kryteriów pozycji w systemie produkcji społecznej, podziału i sfery zastosowania pracy. Przede wszystkim mam na myśli nowe parametry ludności aktywnej zawodowo, która jest najbardziej bezpośrednio związana z produkcją towarów i usług. Dane statystyczne pokazują, że stałą tendencją rozwoju zróżnicowania społecznego w krajach postindustrialnych jest wzrost siły roboczej (np. w USA zmienił się ze 125,8 mln osób w 1990 r. do 153 mln w 2010 r.); jednak w społeczeństwie rosyjskim nastąpiły wprost przeciwne zmiany – spadek parametrów ilościowych ludności aktywnej zawodowo z 75,1 mln osób. w 1990 r. do 72,9 mln osób. w 2003 r. i dopiero w 2010 r. udało się osiągnąć liczbę 75,4 mln osób, co było odzwierciedleniem kryzysowego rozwoju gospodarki w tym okresie. Chciałbym również przytoczyć następujące dane dotyczące gradacji społecznej społeczeństwa rosyjskiego: pomimo stałego wzrostu liczby zatrudnionych na świecie (np. w USA - ze 118,8 mln osób w 1990 r. do 139,0 mln osób w 2010) dynamika przeciętnej rocznej liczby zatrudnionych w gospodarce w Rosji charakteryzowała się niejednoznacznymi wskaźnikami: 1990 – 71,2 mln osób, 2000 – 65,1 mln osób, 2010 – 69,8 mln os. Zmniejszenie wielkości produkcji w okresie kryzysu doprowadziło do obniżenia parametrów zatrudnionej siły roboczej. Jednocześnie z 3,9 mln osób wzrosły wskaźniki ilościowe grupy bezrobotnych i jej udział w populacji aktywnej zawodowo. w 1990 r. do 5,6 mln osób. w 2010 roku, co było w dużej mierze konsekwencją postępujących procesów uprzemysłowienia kraju.

Analizując prace znanych socjologów, można dojść do wniosku, że w każdym rozwijającym się społeczeństwie istnieje tzw. klasa „przedsiębiorców”, co stanowi znaczące przejście do nowej rundy rozwoju stosunków gospodarczych. Współczesne statystyki wskazują jednak na coś przeciwnego: wyniki spisów powszechnych wskazują, że bezwzględna większość zatrudnionych w gospodarce jest zatrudniona (2002 – 58 mln osób (95%), 2010 – 61,6 mln osób). nie należy też zapominać o spontanicznym i niezwykle szybkim formowaniu się klasy przedsiębiorców w Rosji (ich skład ilościowy wzrósł do 1,4 mln). Powstanie dużych właścicieli i możliwość uzyskania przez nich ultrawysokich dochodów jest bezpośrednio związana z lekkomyślną prywatyzacją własności państwowej, przekazywanie do sektora prywatnego wydobycia i sprzedaży surowców naturalnych, redystrybucja władzy, nie przyczynia się też do rozwoju przedsiębiorczości we współczesnej Rosji, prawa sądowego i karnego: np. według Forbesa magazyn, co piąty skazany w Rosji w 2012 r. Otrzymał wyrok właśnie za swoją przedsiębiorczą działalność – czy była to nieprawidłowa księgowość, transakcje spekulacyjne, czy zwykła chęć władz państwowych do utrzymania monopolu w określonym obszarze działalności.

Również wspomniana „polaryzacja” prowadzi do pewnego nasilenia relacji w społeczeństwie: w krótkim okresie w Rosji ukształtowała się klasa rządząca (wielcy właściciele, menedżerowie wyższego szczebla, politycy) charakteryzująca się ultrawysokimi dochodami oraz klasa niższa, zrzeszająca pracowników najemnych pełniących funkcje wykonywania pracy w różnych sferach produkcji społecznej i charakteryzująca się niskim poziomem dochodów (według tego wskaźnika do klasy niższej można obecnie zaliczyć do 70% ludności).

Na koniec chciałabym przekazać informację o tworzonej „klasie średniej”, która jednoczy jednostki charakteryzujące się standardowym poziomem dochodów i konsumpcji, z dość wysokim poziomem wykształcenia, statusem zawodowym oraz pewnymi wartościami politycznymi i moralnymi. Specyfika rosyjskiej rzeczywistości polega na tym, że pomimo rozwoju małych i średnich przedsiębiorstw oraz wzrostu poziomu wykształcenia ludności, przedstawiciele tych grup charakteryzują się niskim statusem majątkowym i poziomem dochodów. W związku z tym w chwili obecnej można jedynie poruszyć kwestię uformowania się klasy średniej w Rosji, pod warunkiem realizacji odpowiedniej polityki państwa, ale nie pełnego funkcjonowania tej klasy jako podsystemu społeczeństwa.

Wniosek

Podsumowując, chciałbym powiedzieć, że współczesne zróżnicowanie społeczeństwa jest wynikiem złożonych procesów społecznych, politycznych i gospodarczych, jakie zaszły w społeczeństwach różnych krajów Europy, Rosji, Azji i Stanów Zjednoczonych w okresie ich istnienia i pod wieloma względami przez nie determinowane.

Jest oczywiste, że z biegiem czasu zmniejsza się presja sfery duchowej i moralnej na wolność myśli i słowa człowieka, tworzą się nowe warstwy, nowe kategorie podziału społecznego, których istnienie jest nie do pomyślenia w realiach minionych stuleci. Istnieje, w sensie dosłownym, ewolucja społeczeństwa, która opiera się na ideach i myślach minionych stuleci, ale wprowadza własne, całkowicie nowe dostosowania.

Jednak mimo silnego złagodzenia ram nie można dziś ogłosić jednoznacznego zwycięstwa rozumu nad zróżnicowaniem – a ludzie wciąż oceniają się nawzajem nie tyle za pomocą cech moralnych i osobistych, ile za pomocą wewnętrznych systemów oceny i kategoryzacji, uwzględniających dokładnie uwzględnić klasyfikację społeczną i klasową.

Uważam, że jednym z najważniejszych kierunków ewolucji społecznego zróżnicowania społeczeństwa w najbliższych latach powinno być odrzucenie schematu kategoryzacji myślenia i oceniania przez elementy społeczne siebie nawzajem oraz przejście do nowego systemu, który gwarantuje nawet większa swoboda wyrażania siebie i samostanowienia.

Bibliografia

1. Belokrylova OS, Mikhalkina E. V., Bannikova A. V., Agapov E. P. Nauki społeczne. Moskwa: Feniks, 2010.

2. Kasjanow WW Nauki społeczne. Moskwa: Feniks, 2009.

3. Kokhanovsky V.P., Matyash G.P., Yakovlev V.P., Zharov L.V. Socjologia dla średnich i specjalnych instytucji edukacyjnych. Twer, 2008.

4. Krawczenko A. I. Nauki społeczne. Moskwa: rosyjskie słowo, 2006.

5. Kurbatov V. I. Nauki społeczne. Rostów n/d: Phoenix, 2008.

6. Rosenko Svetlana Ivanovna: „Społeczeństwo jako całość. Rozwój społeczny”: M.: EKSMO, 2012.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Zróżnicowanie społeczne i nierówność społeczna jako podstawa teorii stratyfikacji i mobilności społecznej. Pojęcie, istota i rodzaje odpowiedzialności społecznej. Ogólna charakterystyka, główne przyczyny i etapy konfliktów społecznych, sposoby ich rozwiązywania.

streszczenie, dodane 19.05.2010


Podstawy teoretyczne i metodologiczne badania zróżnicowania społecznego populacji, jego pojęcia, istoty i przyczyn. Stan obecny i główne kierunki poprawy poziomu i jakości życia ludności Rosji. Formy i rodzaje nierówności społecznych.

praca semestralna, dodana 01.01.2015


Koncepcje stratyfikacji, społeczne zróżnicowanie populacji na klasy w randze hierarchicznej. Główne formy stratyfikacji i relacje między nimi, przyczyny nierówności społecznych. Stosunek nierówności, równości i sprawiedliwości.

streszczenie, dodane 17.11.2010


Nierówność społeczna wynikająca z różnic i zróżnicowania społecznego. Czynniki różnic społecznych. Naturalne różnice między ludźmi. Podstawy zróżnicowania społeczeństwa. Struktura stratyfikacji społecznej. Podstawowe zasady podziału.

prezentacja, dodana 12.11.2016


Charakterystyka porównawcza nierówności społecznych w Rosji i Brazylii. Badanie zróżnicowania społecznego. Mierzenie nierówności ekonomicznych w grupach populacji. Badanie granicy ubóstwa i poziomu bezpieczeństwa materialnego w państwie.

praca semestralna, dodana 10.11.2014


Charakterystyka głównych systemów stratyfikacji społecznej. Badanie tendencji stratyfikacji współczesnego społeczeństwa rosyjskiego. Analiza problemu genezy nierówności społecznych. Teoria klas Marksa. Mobilność społeczna: kanały i mechanizmy.

streszczenie, dodane 13.02.2016


Nierówność między warstwami społeczeństwa. Społeczne zróżnicowanie społeczeństwa. Podział społeczeństwa na grupy społeczne zajmujące różne pozycje w społeczeństwie. Nierówność społeczna jako bodziec dla osoby do samorozwoju i osiągania celów.

streszczenie, dodano 27.01.2016


Charakterystyka podstaw prognozowania struktury społecznej społeczeństwa, uwzględnienie jego roli w zrównoważonym rozwoju społeczeństwa w kontekście przemian rynkowych. Analiza trendów i perspektyw rozwoju struktury społecznej społeczeństwa Federacji Rosyjskiej.

praca semestralna, dodana 04.09.2015


Zmiana rozwarstwienia społecznego społeczeństwa rosyjskiego w toku rozwoju reform demokratycznych. Zróżnicowanie dochodów ludności i polarne rozwarstwienie społeczeństwa. Marginalizacja społeczeństwa jako utrata łączności ze swoją grupą społeczną, narodowo-etniczną.

prezentacja, dodana 04.12.2015


Analiza roli procesów integracji i różnicowania w kształtowaniu się i rozwoju społeczeństwa w kontekście ustroju społecznego, ich funkcji i znaczenia systemowego, znaczenia praktycznego. Sposoby klasyfikowania zbiorowości społecznych. Pojęcie klas i warstw społecznych.

Często można zaobserwować, że istnieje związek między rozwojem indywidualności a zainteresowaniem społecznym, polegający na tym, że poziom tego rozwoju wzrasta wraz z rozszerzaniem się kręgu, do którego się rozszerza. Jeśli mamy przed sobą dwie grupy społeczne M i N, bardzo różniące się między sobą zarówno cechami charakterystycznymi, jak i wzajemnym nastrojem, ale z których każda sama w sobie składa się z elementów jednorodnych i ściśle ze sobą powiązanych, to zwykły rozwój powoduje wśród tych ostatnich zawsze -wzrastające zróżnicowanie; różnice między jednostkami w zewnętrznych i wewnętrznych skłonnościach i ich ekspresji, które pierwotnie były minimalne, są zaostrzone potrzebą zapewnienia środków do życia, o które toczy się walka, w coraz bardziej osobliwy sposób; konkurencja tworzy, jak wiadomo, specjalność jednostki. Jakkolwiek odmienny jest punkt wyjścia tego procesu w grupach M i N, musi jednak stopniowo je do siebie porównywać. Można z góry założyć, że wraz ze wzrostem odmienności części składowych grupy M między sobą i odmienności części składowych grupy N między sobą, w każdym z nich będzie można znaleźć rosnąca liczba przejawów podobnych do przejawów w drugiej; odchylenie we wszystkich kierunkach od normy, która dotychczas miała znaczenie dla każdego kompleksu sama w sobie, musi koniecznie zbliżyć członków jednej grupy do członków innej. Stanie się tak już dlatego, że niezależnie od tego, jak różne są w sobie grupy społeczne, formy zróżnicowania są takie same lub podobne do siebie: stosunki prostej konkurencji, połączenie wielu słabych przeciwko jednemu silnemu, przewaga poszczególnych członków, postęp w rozwoju zawiązanych niegdyś indywidualnych relacji itp. .d. Działanie tego procesu – od strony czysto formalnej – można często zaobserwować w tej międzynarodowej sympatii, jaką arystokraci żywią do siebie i która w dziwny sposób nie zależy od konkretnej treści ich bytu, co w innych przypadkach jest decydujące znaczenie dla przyciągania i odpychania. Po tym, jak proces zróżnicowania społecznego doprowadził do oddzielenia wysokiego od niskiego, czysto formalny fakt pewnej pozycji społecznej ustanawia między członkami, których charakteryzuje i należą do najróżniejszych grup, stosunki wewnętrzne, a często i zewnętrzne.

Do tego dochodzi fakt, że wraz z tym zróżnicowaniem grupy społecznej narastać będzie przymus i skłonność do przekraczania jej pierwotnych granic w wymiarze przestrzennym, ekonomicznym i duchowym oraz do ustanawiania, wobec postępującej indywidualizacji i wynikającej z niej wstrętu elementy grupy wraz z początkową dośrodkową istniejącą w odrębnej grupie - tendencja odśrodkowa jako pomost przerzucony na inne grupy. Kilka przykładów wystarczy do tego procesu, który jest już oczywisty. Chociaż początkowo duch ścisłej równości dominował w warsztatach, ograniczając z jednej strony produkcję pojedynczego członka do tych ilościowych i jakościowych limitów, które były respektowane przez wszystkich pozostałych członków, a z drugiej starając się chronić wszystkich za pomocą za pomocą zasad rządzących sprzedażą i wymianą, aby drugi go nie prześcignął, nie dało się dłużej utrzymać tego stanu niezróżnicowania. Rzemieślnik, wzbogacając się w pewnych okolicznościach, nie chciał już podlegać ograniczeniom: sprzedawać tylko własne produkty, handlować tylko w jednym miejscu i utrzymywać bardzo ograniczoną liczbę uczniów itp. Ale gdy tylko zdobył to prawo, często w drodze ciężkiej walki, musiały się wydarzyć dwie rzeczy: po pierwsze, początkowo jednorodna masa członków warsztatu musiała być coraz bardziej zróżnicowana na bogatych i biednych, kapitalistów i robotników; po tym, jak zasada równości została kiedyś naruszona tak bardzo, że jeden miał prawo zmusić drugiego do pracy dla siebie i swobodnie, zgodnie z osobistymi zdolnościami i energią, opierając się na swojej znajomości relacji i na podstawie swoich szans, wybrać własny rynek na sprzedaż, a mianowicie cechy osobiste, mając możliwość rozwoju, powinny wzrosnąć i prowadzić do coraz ostrzejszej specjalizacji i indywidualizacji w ramach partnerstwa, a ostatecznie do jego rozpadu. Z drugiej strony ta transformacja doprowadziła do dalszej ekspansji poza dawny obszar sprzedaży; Dzięki temu, że wytwórca i kupiec, zjednoczeni wcześniej w jednej osobie, różnili się od siebie, ten ostatni uzyskał nieporównanie większą swobodę przemieszczania się i rozpoczęły się niemożliwe do tej pory stosunki handlowe. Indywidualna wolność i zwiększona produkcja wchodzą w interakcję. Tak więc przy współistnieniu restrykcji cechowych i wielkiej produkcji fabrycznej, jak to miało miejsce np. na początku tego stulecia w Niemczech, zawsze okazywało się konieczne zapewnienie tym ostatnim swobody produkcji i handlu, która mogła lub była chciał być kolektywistycznie ograniczony do kręgów składających się z mniejszych i zwartych branż. Tak więc rozwój wywodzący się z wąskich, jednorodnych kręgów cechowych szedł w dwojakim kierunku iw swej dwoistości musiał przygotować ich rozpad: po pierwsze, w kierunku zróżnicowania indywidualizującego, a po drugie, w kierunku coraz większej ekspansji. Podobnie dzieje się pod tym względem w historii emancypacji chłopów w Prusach. Chłop dziedzicznie służalczy, bo był w Prusach do ok. 1810 r., zajmował zarówno w stosunku do ziemi, jak i w stosunku do pana, swoistą pozycję środkową; ziemia, chociaż należała do tych ostatnich, ale w taki sposób, aby chłop nie był do niej pozbawiony pewnych praw. Z drugiej strony, choć musiał służyć pańszczyźnie na polu swego pana, uprawiał wraz z tym daną mu dla siebie ziemię. Wraz ze zniesieniem pańszczyzny pewna część ziemi, która dotychczas należała do chłopa z ograniczonymi prawami, została mu przekazana w pełnej i wolnej własności, a właściciel ziemski mógł liczyć tylko na najemników, rekrutujących się teraz głównie z właściciele mniejszych kawałków ziemi, które mieli. I tak, jeśli chłop w dawnych stosunkach łączył w sobie odrębne cechy właściciela i robotnika dla innych, teraz pojawiło się ostre zróżnicowanie: jedna część stała się czystymi właścicielami, a druga czystymi robotnikami. Jest oczywiste, jak w ten sposób doszło do swobodnego przemieszczania się osobowości i „nawiązania odległych stosunków seksualnych; wpłynęło na to nie tylko zniszczenie zewnętrznego przywiązania do kawałka ziemi, ale także pozycja robotnika jako takiego, zatrudniającego tu i ówdzie, az drugiej strony swobodne posiadanie, które umożliwia alienację i przy w tym samym czasie migracje komercyjne itp. . W ten sposób uzasadnia się obserwacja wyrażona w zdaniu pierwszym: zróżnicowanie i indywidualizacja osłabia połączenie z bliższym, aby w zamian ustanowić nowe połączenie - realne i idealne - z dalszym.

W świecie zwierząt i roślin odnajdujemy taką postawę. W rasach naszych zwierząt domowych (dotyczy to również roślin uprawnych) można zauważyć, że osobniki z tego samego podgrupy różnią się między sobą bardziej niż osobniki z odpowiedniego podgrupy, które są w stanie natury; przeciwnie, podziały tego samego rodzaju, jako całość, stoją bliżej siebie niż gatunki nieuprawnych ras. Tak więc proces rozwoju, który nasila się poprzez kultywację, powoduje z jednej strony żywszy przejaw indywidualności w obrębie działu, do którego należy; z drugiej zaś zbliżenie z oddziałami zagranicznymi i odkrycie podobieństw z szerszą zbiorowością wykraczającą poza grupę, pierwotnie jednorodną. Jest całkiem zgodne z tym stwierdzeniem, że rasy zwierząt domowych wśród ludów niehodowlanych mają znacznie bardziej charakter gatunków izolowanych niż te, które są hodowane przez ludy cywilizowane; ponieważ te pierwsze nie osiągnęły jeszcze w procesie rozwoju punktu, który w wyniku dłuższego udomowienia zmniejsza różnice między działami, ponieważ zwiększa różnice między jednostkami. I pod tym względem rozwój zwierząt odpowiada rozwojowi ich panów: w mniej cywilizowanych epokach osobniki należące do tego samego rodzaju są tak jednolite i podobne do siebie, jak to tylko możliwe; przeciwnie, rodzaje jako całość przeciwstawiają się sobie jako obce i wrogie: im bliższa synteza w rodzaju, tym ostrzejsza antyteza z rodzajem obcym; wraz z postępem kultury wzrasta zróżnicowanie między osobnikami i wzrasta podejście do obcych gatunków. Jest to w pełni zgodne z faktem, że szerokie niewykształcone masy ludu kulturalnego są między sobą bardziej jednorodne i przeciwnie, różnią się od mas innego ludu ostrzejszymi cechami charakterystycznymi, niż to ma miejsce wśród wykształconych ludzi obu narodów. A co się tyczy odruchów, jakie ta relacja wywołuje w duchu obserwującym, musi zachodzić to samo, a ponadto na podstawie ważnej reguły psychologicznej, że wrażenia są różne, ale należą do tego samego rodzaju i połączone w pewną całość, łączą się ze sobą i tym samym paraliżują się nawzajem, tak że powstaje przeciętne wrażenie; jedna skrajność równoważy drugą i tak jak najróżniejsze barwy tworzą razem bezbarwną biel, tak różnorodność bardzo nierówno uzdolnionych i działających osób prowadzi do tego, że całość, w którą łączy je przedstawienie, nabiera bardziej obojętnego charakteru, pozbawiony ostro zdefiniowanej jednostronności. Tarcie między silnie zaznaczonymi indywidualnościami, które w rzeczywistości prowadzi do Równowagi lub konfliktów, występuje również w duchu subiektywnym.

Uogólniając tę ​​ideę, możemy ją wyrazić w taki sposób, że w każdym człowieku ceteris paribus jednostka i postawa społeczna, że ​​tak powiem, w niezmiennej proporcji, która tylko zmienia swoją formę: im bliżej kręgu, któremu się poddajemy, tym mniej indywidualnej wolności mamy; ale z drugiej strony sam ten krąg jest czymś indywidualnym i właśnie dlatego, że jest mały, oddziela się od innych ostrymi granicami. Widać to bardzo wyraźnie w strukturze społecznej kwakrów. Jako całość, jako zasada religijna charakteryzująca się najbardziej skrajnym indywidualizmem i subiektywizmem, kwakieryzm jednoczy członków społeczności w strukturę i sposób życia, który jest najbardziej jednolity, demokratyczny i, jeśli to możliwe, wyklucza wszelkie różnice indywidualne; ale z drugiej strony jest całkowicie pozbawiony zrozumienia wyższej jedności państwa i jego celów, tak że indywidualność mniejszej grupy wyklucza z jednej strony indywidualność poszczególnych członków, z drugiej przynależność do większej Grupa. W konsekwencji jednostka jest dla nich dozwolona tylko w społeczeństwie, a oni są społecznie związani z jednostką. I zgodnie z tym: jeśli krąg, w którym działamy i do którego należą nasze interesy rozszerza się, to daje to większe pole do rozwoju naszej indywidualności; ale jako części tej całości mamy mniej oryginalności, a całość jako grupa społeczna jest mniej indywidualna.

Skoro zatem tendencje do indywidualizacji z jednej strony i do niezróżnicowania z drugiej pozostają takie same, że stosunkowo obojętne jest, czy przejawiają się one w obszarze czysto osobistym, czy w sferze wspólnoty społecznej, do której osoba należy, to wzrost indywidualizacji lub jej przeciwieństwo w jednym obszarze będzie wymagał ich zmniejszenia w innym. W ten sposób dochodzimy do najbardziej ogólnej normy, która występuje najczęściej przy różnicach w wielkości grup społecznych, ale spotykana jest jednak w innych przypadkach. I tak np. zauważamy w niektórych narodach, w których wszystko ekstrawaganckie, przesadne, impulsywnie dziwaczne, silnie dominuje niewolnicze przywiązanie do mody. Szaleństwo popełnione przez jednego jest naśladowane przez wszystkich innych. Z drugiej strony, inne narody o bardziej umiarkowanym, żołnierskim stylu życia, w sumie dalekim od różnorodności, mają jednak znacznie silniejsze aspiracje indywidualistyczne i różnią się od siebie monotonnym i prostym sposobem życia. życie znacznie ostrzejsze i wyraźniejsze niż pierwsze z ich pstrokatym, zmiennym sposobem życia. Tak więc z jednej strony całość ma bardzo indywidualny charakter, ale jej części są do siebie bardzo podobne; z drugiej strony całość jest bardziej bezbarwna, oddala się od wszystkiego, co skrajne w jej ukształtowaniu, ale jej części są mocno od siebie zróżnicowane. W chwili obecnej jednak to głównie ta korelacyjna relacja pozostaje w związku z zakresem kręgu społecznego i zazwyczaj łączy wolność grupy z więzami jednostki, która jest dla nas ważna; dobrym tego przykładem jest współistnienie więzi wspólnotowej z wolnością polityczną, co widzimy w rosyjskiej strukturze okresu przedcarskiego. Szczególnie w dobie najazdu Mongołów na Rosję istniała duża liczba jednostek terytorialnych, księstw, miast, społeczności wiejskich, które wcale nie były połączone jednolitym połączeniem państwowym, a zatem każda z nich jako całość cieszyła się wielka wolność polityczna; ale z drugiej strony najsilniejsze było przywiązanie jednostki do wspólnoty komunalnej, tak że w ogóle nie było prywatnej własności ziemi, a posiadała ją tylko jedna gmina. Zamknięcie w kręgu wspólnoty, które pozbawiało jednostkę własności osobistej i oczywiście często prawa do osobistego przeniesienia, odpowiadało brakowi relacji łączących się z szerszym kręgiem politycznym. Kręgi zainteresowań społecznych leżą koncentrycznie wokół nas, im bliżej nas obejmują, tym muszą być mniejsze. Ale człowiek nigdy nie jest bytem czysto kolektywistycznym, tak jak nigdy nie jest bytem czysto indywidualnym; dlatego oczywiście mamy tu do czynienia tylko z większym lub mniejszym stopniem i tylko z odrębnymi aspektami i określeniami egzystencji, na których rozwój objawia się w przejściu od dominacji jednego do dominacji drugiego. A ten rozwój może mieć etapy, w których przynależność zarówno do mniejszego, jak i większego kręgu społecznego wyraża się w charakterystycznych konsekwencjach. Jeśli zatem przynależność do bliższego kręgu na ogół mniej sprzyja zachowaniu indywidualności jako takiej niż przynależność do możliwie największej zbiorowości, to z psychologicznego punktu widzenia należy jednak zauważyć, że w bardzo dużym wspólnota kulturowa, przynależność do rodziny przyczynia się do indywidualizacji. Jednostka nie może uchronić się przed całością; tylko pod warunkiem, że odda się z jedną częścią swojego absolutnego „ja” kilku innym i zjednoczy się z nimi, może nadal zachować poczucie indywidualności, a ponadto bez nadmiernej izolacji, bez poczucia goryczy i wyobcowania. Nawet gdy rozszerza swoją osobowość i swoje zainteresowania o osobowość i zainteresowania całej serii innych ludzi, przeciwstawia się reszcie całości w osobie, że tak powiem, większej masy. To prawda, że ​​życie poza rodziną, w szerszym kręgu, daje jednostce szersze pole - w sensie ekscentryczności i wszelkiego rodzaju anomalii; ale dla zróżnicowania, z którego potem korzysta sama największa całość, które jest konsekwencją siły, a nie konsekwencją braku oporu wobec jednostronnych impulsów - dla niego często przynależność do bliższego kręgu w szerszym jest pożyteczna, często będąc oczywiście tylko przygotowaniem i przejściem. Rodzina, której znaczenie jest zrazu realne politycznie, a wraz z rozwojem kultury staje się coraz bardziej psychologicznie idealne, z jednej strony dostarcza swojemu członkowi, jako jednostce zbiorowej, wstępne zróżnicowanie, które przynajmniej przygotowuje go do zróżnicowania jako jednostki zbiorowej. absolutna jednostka, z drugiej strony, z ochroną, dzięki której ta ostatnia może się rozwijać, dopóki nie będzie w stanie oprzeć się najbardziej rozległej zbiorowości. Przynależność do rodziny w kulturach wyższych, w których jednocześnie uznaje się prawa indywidualności i prawa najszerszych kręgów, jest mieszanką charakterystycznego znaczenia bliskich i szerszych grup społecznych.

Jeśli wskazałem powyżej, że większa grupa daje więcej miejsca na ekstremalny rozwój i kultywowanie indywidualizmu, mizantropijnej samotności, dziwactwa i kapryśnych form życia, bezceremonialnego egoizmu, to jest to tylko konsekwencją faktu, że większa grupa stawia mniej wymagań wobec nas mniej troszczy się o poszczególnych ludzi, a zatem stawia mniej przeszkód w pełnym rozwoju nawet najbardziej wypaczonych impulsów niż bliższa grupa. Dlatego wielkość koła niesie ze sobą tylko negatywną winę – i nie chodzi tu tak bardzo o rozwój wewnątrz grupy, ale o rozwój poza nią, do którego duża grupa daje swoim członkom większy dostęp niż mniejsza grupa. O ile tutaj mamy przed sobą jednostronne przerosty, których przyczyną lub skutkiem jest słabość jednostki, to widzimy jednak, że właśnie w jednostronności przynależność do większej grupy niesie ze sobą niezmiernie potężne źródło siły tkwi, a ponadto nie tylko dla całości, ale i dla pojedynczego członka. Najwyraźniejszym tego dowodem jest niezliczona ilość zaobserwowanych faktów, że osoby starzejące się, działające w jednym określonym kręgu, zaraz po jego opuszczeniu tracą siłę, z jaką dotychczas wykonywały swoją pracę całkiem zadowalająco; dzieje się tak nie tylko dlatego, że dana ilość sił, nie podążając bardziej znanymi ścieżkami, nie może przystosować się do tych, które ponownie są na nią wskazane, a w konsekwencji zanika, ale dlatego, że cała osoba we wszystkich swoich działaniach, nawet tych leżących poza jego powołaniem, zawiesza się w większości takich przypadków, tak że później może nam się wydawać, że sam organizm już dawno przestał mieć siły niezbędne do działania i tylko w tej określonej formie mógł rozwinąć tę zdolność, która w rzeczywistości już jest bardziej nietypowy; w ten sam sposób wyobrażali sobie w przybliżeniu, że siła życiowa wytwarza, wraz z siłami naturalnymi tkwiącymi w częściach składowych ciała, także specjalną siłę dla działań chemicznych i fizycznych, co jest szczególnie charakterystyczne dla formy organicznej. Tak jak ta siła została teraz wyeliminowana z życia, a suma sił, które wydawała się wytwarzać, została zredukowana do specjalnej kombinacji znanych wcześniej sił, które utrzymują ją w naturalnym cyklu, podobnie konieczne będzie uznanie, że koncentracja energii sił osobowości i tego wzrostu siły, który daje nam powołanie i o którym zdają się świadczyć konsekwencje opuszczenia go, jest tylko szczególnie korzystnym przystosowaniem i rozmieszczeniem sił, które człowiek posiada również w zwykłym czasie; bo forma nie wytwarza mocy. Ale tak jak w rzeczywistości życie jest przecież właśnie tą szczególną kombinacją i koncentracją sił przyrody, nieporównywalną z niczym innym, tak powołanie tworzy, dokładnie w sposobie, w jaki się posługuje, siły jednostki, ich przejawy i celowe kombinacje, co inaczej nie byłoby możliwe. A ponieważ ta specyficzna formacja może odbywać się dla jednostki tylko w ramach dużej grupy zorganizowanej na zasadzie wysokiego podziału pracy, na tej drodze znów staje się oczywiste, jak ściśle uzależnione od życia w największym kręgu jest wzmocnienie i pełny rozwój. osobowości.

Z dalszego rozwoju tej zależności staje się dla nas jasne, że silny rozwój indywidualności i wysoki dla niej szacunek łączy się często z kosmopolitycznym sposobem myślenia, który wręcz przeciwnie, przynależność do ściśle ograniczonej grupy społecznej tworzy przeszkodą dla obu. A zewnętrzne formy, w których wyraża się ten sposób myślenia, mają ten sam wzór. Renesans z jednej strony ukształtował we Włoszech doskonałą indywidualność, z drugiej rozwinął sposób myślenia i nastroje moralne, które wykraczają daleko poza bliższy krąg społeczny; wprost wyraża się to np. w słowach Dantego, że przy całej jego namiętnej miłości do Florencji świat jest dla niego i dla takich jak on ojczyzną, jak morze dla ryb; pośrednio i niejako a posteriori świadczy o tym fakt, że formy życia stworzone przez włoski renesans zostały zaakceptowane przez cały cywilizowany świat, a ponadto właśnie dlatego, że dawały indywidualność, bez względu na jej rodzaj, dotąd niesłyszaną. zakresu. Jako przejaw tego rozwoju wskażę jedynie brak szacunku dla szlachty w tej epoce. Szlachta ma realne znaczenie tylko tak długo, jak długo reprezentuje krąg społeczny, który będąc ściślej zjednoczony wewnątrz, jest bardziej energetycznie odizolowany od reszty masy, a ponadto zarówno w górę, jak i w dół; zaprzeczenie jej znaczenia świadczy o zniesieniu obu znaków, z jednej strony świadczy o uznaniu wartości jednostki, do jakiego kręgu należy z urodzenia, z drugiej strony o zrównaniu szlachty przez tych, nad którymi się przedtem postawił. Oba rzeczywiście znalazły wyraz w ówczesnej literaturze.

Między innymi korelacje te wyjaśniają podejrzenie o bezduszność i egoizm, które tak często spada na wielkich ludzi – ponieważ obiektywne ideały, które ich inspirują, wykraczają daleko poza granice węższego kręgu, który ich obejmuje, a możliwość tego leży właśnie w fakt, że ich indywidualność wznosi się wysoko ponad przeciętny profil społeczny; aby móc widzieć tak daleko, trzeba patrzeć ponad głowami tych, którzy są blisko.

Najbardziej znaną analogią do tej relacji jest wzajemny związek, jaki istnieje między republikanizmem a tyranią, między niwelacją a despotyzmem, zarówno w porządku sukcesji, jak i równoczesności. Każdy porządek społeczny, który swój charakter wywodzi z arystokracji i burżuazji.We wszystkich tych przykładach nasza korelacyjna relacja między tendencjami indywidualistycznymi i kolektywistycznymi przybiera zatem inną postać: rozszerzenie kręgu wiąże się z rozwojem osobowości, a nie dla członków samego kręgu, ale w związku z ideą wyższej osobowości, której niejako przekazywana jest wola indywidualna, a która z drugiej strony, podobnie jak święci pod innym względem, bierze na siebie Reprezentacja.

I tak np. idea wszechmocnego państwa rzymskiego miała za swój korelację fakt, że obok ius publicum istniało ius privatum; stworzona przez siebie norma regulująca tę wszechogarniającą całość wymagała odpowiedniej normy dla zawartych w niej jednostek. Z jednej strony istniała tylko wspólnota w najszerszym tego słowa znaczeniu, z drugiej jednostka; starożytne prawo rzymskie nie znało żadnych korporacji, a ten duch pozostaje ogólnie dla niego charakterystyczny. Wręcz przeciwnie, w prawie niemieckim nie ma innych przepisów prawnych dla wspólnoty niż te, które istnieją dla jednostek; ale agregaty te nie mają tak wszechstronnego charakteru, jak w państwie rzymskim, są mniejsze i są spowodowane zmieniającymi się i zróżnicowanymi potrzebami jednostek. W małych społecznościach nie ma potrzeby takiego oddzielania prawa publicznego od prawa prywatnego, ponieważ jednostka w nich jest ściślej związana z całością.

Jeśli powiemy: im większe zainteresowanie wzbudza osoba nie jako element społeczeństwa, ale jako jednostka, a w konsekwencji te jego właściwości, które tkwią w nim tylko jako osoba, tym bliższe powinno być połączenie, które go pociąga , że tak powiem, przez szefów swojej grupy społecznej do wszystkiego, co ludzkie w ogóle i przybliża go do idei idealnej jedności ludzkiego świata – to jest tylko wniosek ze wskazanej relacji między jednostkową chwilą a społeczne. Dobrym przykładem tej współzależności jest nauczanie stoików. Ale ten cel w swojej treści determinuje oczywiście idea uniwersalnego rozumu, przechodzącego przez wszystko indywidualne. I z tego powodu, którego urzeczywistnienie w jednostce jest ideałem stoików, każdy człowiek uczestniczy; przekraczając wszelkie granice narodowe i społeczne, wiąże więzami równości i braterstwa wszystko, co nosi imię człowieka. Fakt, że doktryna równości wszystkich ludzi często wchodzi w sojusz ze skrajnym indywidualizmem, przychodzi do nas z tego i z następnych powodów. Z psychologicznego punktu widzenia jest całkiem naturalne, że straszliwa nierówność, w jakiej urodzili się poszczególni ludzie w pewnych epokach historii społecznej, dawała pole do ruchu w dwóch kierunkach: po pierwsze, ku prawu jednostki, a po drugie, ku powszechnej równości, ponieważ bardziej szerokie masy są zwykle pozbawione w tym samym stopniu obu. Myślę nawet, że nic psychologicznie nie może bardziej przyczynić się do idei powszechnej równości, niż jasna świadomość istoty i wartości indywidualności, faktu, że każda osoba jest jednostką o charakterystycznych właściwościach, których nie można znaleźć po raz drugi w ta sama kombinacja; bez względu na treść tych cech, forma indywidualności tkwi w każdym człowieku i określa jego wartość zgodnie z momentem rzadkości. W ten sposób powstaje formalna równość: dokładnie o ile każdy jest czymś wyjątkowym, jest sobie równy. Jeśli odrzuci się absolutną indywidualność, to poszczególne osoby są traktowane jedynie jako suma ich właściwości i oczywiście okazują się tak samo różne jak te ostatnie; ale jeśli te właściwości są czymś drugorzędnym w porównaniu z główną rzeczą, a mianowicie osobowością, wolnością i nieśmiertelnością duszy, którą zresztą, jak np. u Rousseau, od samego początku wyróżnia doskonała dobroć, tylko wypaczona przez edukację i społeczeństwo, naturalną konkluzją jest równość wszystkich ludzi. Jednak to metafizyczne znaczenie osobowości prowadzi oczywiście do zaniedbania jej treści empirycznej, co w istocie ma ogromne znaczenie. Ponieważ jednak socjalizacja postępowa pozostaje w naturalnej i z natury koniecznej relacji z postępującą indywidualizacją, relacja, którą właśnie opisaliśmy, jest zawsze zgubna tam, gdzie jest realizowana w praktyce. Ruchy rewolucyjne, takie jak ruch anabaptystyczny czy ruch z 1789 r., dochodzą do swoich logicznych i etycznych niespójności, ponieważ chociaż podnoszą niższą całość do pozycji wyższej, nie chronią jednocześnie praw jednostki . Zwłaszcza Rewolucja Francuska poprzez swój stosunek do Rousseau pokazuje, jak łatwo uznanie metafizycznego znaczenia jednostki prowadzi do zaniedbania jej rzeczywistego znaczenia i jak w rezultacie zapoczątkowana od początku socjalizacja również cierpi. Już u cyników podobna korelacja między kosmopolityzmem a egoizmem ujawnia się właśnie w tym, że odrzucają oni pośredni termin patriotyzmu, który jest niezbędny większości ludzi, aby skierować egoizm w stronę altruizmu. Stosowalność tej formuły relacji między powstaniem jednostki a ekspansją grupy społecznej do stosunków moralnych można przedstawić dalej w następującej postaci. Obu jednak sprzyjać będzie poszerzenie kręgu, dla którego przeznaczona jest praca. Tak jak w polu teoretycznym prawdą obiektywną jest to, co stanowi prawdę dla rodzaju, w której musi i będzie możliwe, jeśli zignorujemy przemijające przeszkody psychologiczne, przekonać rodzaj, podobnie ideały i interesy są dla nas obiektywne o ile są one istotne dla jak najszerszego grona zainteresowanych stron; wszystko subiektywne, jednostronne jest z nich eliminowane przez to, że zwracają się do jak największej liczby podmiotów, w których jednostka jako taka znika i która przywraca świadomość samej materii. Nie uważam za zbyt śmiałe interpretować interesu związanego z samą materią, interesu bezosobowego, idealnego, w tym sensie, że powstał on z maksimum zbiegających się w nim interesów; z tego otrzymuje swój przemieniony charakter, który, jak się wydaje, stoi ponad wszystkim, co osobiste. W związku z tym można również wskazać, że w ich manifestacje przemawiają do najszerszej publiczności. Jeśli na przykład mówi się, że nauka powinna być uprawiana nie dla jej użyteczności lub jakichkolwiek „celów” w ogóle, ale dla niej samej, to może to być tylko nieprecyzyjne sformułowanie, ponieważ działanie, z którego wyników ludzie będą nie czuć żadnej korzyści, bezużyteczności - nie byłoby idealne, ale bez znaczenia; może oznaczać jedynie psychologiczne nawarstwianie i wzajemny paraliż niezliczonych indywidualnych interesów, w przeciwieństwie do których realizowanie interesów węższego kręgu, odrębnie rozpoznawanych i realizowanych, jest użytecznością lub celowością. Im mniej producent zna swoich konsumentów, tym bardziej jego zainteresowanie skierowane jest tylko na wysokość nagrody, jaką może od nich uzyskać; im bardziej bezosobowa i bezwartościowa jest przeciwna mu publiczność, tym bardziej odpowiada to wyłącznemu pragnieniu bezwartościowego rezultatu pracy - pieniędzy; Jeśli nie weźmiemy pod uwagę tych wyższych dziedzin, w których energia pracy wywodzi się z abstrakcyjnego idealizmu, to robotnik zainwestuje w swoją pracę im więcej jego osobowości i moralnego zainteresowania, im więcej osobiście zna i im bliższy krąg jego Klienci stoją przed nim, jak to bywa tylko w nierozwiniętych relacjach. Wraz ze wzrostem liczebności grupy, dla której pracuje, wraz ze wzrostem obojętności, z jaką sam może się jej oprzeć, zanikają różne czynniki ograniczające egoizm ekonomiczny. Natura ludzka i relacje międzyludzkie są w dużej mierze ułożone w taki sposób, że im bardziej relacje jednostki wykraczają poza określoną objętość, tym bardziej skupia się ona na sobie.

Rozważania etyczne, sięgające dalej w sferę jednostki i społeczeństwa, pokazują, że ustanowiona przez nas relacja korelacji zachowuje swoje znaczenie nawet w skrajnych punktach obu. To, co nazywamy obowiązkami wobec samego siebie, zarówno w sensie nakazu, jak i zakazu, jest tym samym, co z drugiej strony uważa się zwykle za godność i obowiązek „człowieka w ogóle”. Przechowywanie siebie, panowanie nad sobą, prawdziwy szacunek do siebie, samodoskonalenie – to wszystko obowiązki, które przynajmniej w tej abstrakcyjnej formie nie mają szczególnego związku z węższym kręgiem społecznym, jaki narzuca nam w innych przypadkach – w różnych miejscach — różne — obowiązki o szczególnym charakterze. Nie tylko mają znaczenie pod wszystkimi możliwymi względami, ale ich teleologiczna definicja rozciąga się na najszersze i najbardziej ogólne kręgi, z którymi na ogół stykamy się i możemy się zetknąć. Musimy wypełniać takie obowiązki wobec siebie, nie jako ludzie należący do tego czy innego kręgu, ale jako ludzie w ogóle; i nie ulega wątpliwości, że ogólna ludzkość, która je nam narzuca, jest tylko szerszym kręgiem społecznym, w przeciwieństwie do węższego, wymagającego od nas usług bardziej bezpośrednich, bardziej specyficznych w stosunku do osób trzecich. Właśnie dlatego, że są przyzwyczajeni do myślenia, że ​​obowiązek jest zawsze obowiązkiem wobec kogoś, jest przedstawiany jako obowiązek wobec siebie, kiedy tylko się go czuje, bez namacalnego związku z innymi ludźmi.

W nieco innym zwrocie, mający na myśli nie tyle cel moralności, ile jej pochodzenie, jest ona przedstawiona w ten sposób. Wyróżniamy, wzorem Kanta, heteronomię moralną, tj. zachowania moralnego, opartego na zewnętrznym mandacie i moralnej autonomii, która czyni to samo z wewnętrznego impulsu i tylko dla zaspokojenia własnego poczucia obowiązku. Ale tak jak każde zobowiązanie w końcu jest zobowiązaniem wobec kogoś, a ten ktoś jest oryginalnie osobą zewnętrzną, tak też w swoim pochodzeniu jest nakazem zewnętrznym, który dopiero w wyniku długiego procesu przechodzącego przez całą historię gatunku, zamienia się w poczucie czysto wewnętrznego obowiązku. Widocznie konieczne było użycie całej mnogości indywidualnych impulsów zewnętrznych, aby wymazać ze świadomości pochodzenie indywidualnych nakazów moralnych; dostrzegamy bowiem wszędzie, że geneza pojedynczego zjawiska jest z nim psychologicznie związana, o ile zjawisko to zachodzi tylko w określonych warunkach, ale samodzielność psychiczną uzyskuje się, gdy tylko zauważymy, że to samo jest spowodowane wieloma i różnorodnymi przeszłymi warunki. Psychologiczny związek z każdym z nich zostaje zerwany, o ile zjawisko to łączy się z innymi warunkami. Tysiąc razy, nawet w życiu indywidualnym, możemy zaobserwować, że pewien przymus musi być stosowany wystarczająco często i z wystarczająco wielu stron, aby nawyk był już stworzony i ostatecznie niezależny, już nie wymagający przymusu, skłonność do wykonania danej czynności. To samo dzieje się poprzez dziedziczenie. Im bardziej zróżnicowane są relacje w obrębie rodzaju, z którego wyrasta przymus do działań społecznie użytecznych, a im częściej jest on praktykowany, tym prędzej relacje te będą odczuwane jako same w sobie konieczne i będą realizowane zgodnie z pozornie autonomiczną skłonnością indywidualne - tak, aby tutaj jak największa wielość, najszerszy wachlarz impulsów została przedstawiona jako coś wysoce indywidualnego, dzięki wyrzucaniu sfer pośrednich. Wystarczy rzut oka na treść autonomii moralnej, aby potwierdzić tę zależność. Węższe i bardziej szczegółowe obowiązki zwykle nie odwołują się bezpośrednio do tej autonomii; wręcz przeciwnie, o ile nasze obowiązki są szersze w treści, zależą one tylko od osobistego poczucia obowiązku. Badając, czym różni się to, co powinno być zrobione „z pobudek czysto moralnych” od zewnętrznych nakazów państwa, kościoła, obyczajów, zawsze przekonujemy się, że okazuje się ono uniwersalne dla całej ludzkości – nie ma znaczenia, czy ma to ogólny charakter jakościowy znaczenie, jak w obowiązkach wobec rodziny, czy ilościowe, jak w obowiązku powszechnej filantropii. Specjalne cele mają specjalnych wykonawców; uniwersalny – jednostka jest zobowiązana do działania z pobudek osobistych. Moralność autonomiczna zawiera dobro „samo w sobie”; ale to jest tylko to, co jest dobre dla człowieka w ogóle, tj. dla maksymalnej populacji. Myślę, że można argumentować, że ponownie używając wyrażeń Kanta, następuje stopniowe przejście od posągu do autonomicznie przepisanego, równolegle z przejściem z mniejszego kręgu społecznego do większego. Należy pamiętać, że proces ten jest ciągły, że nie tylko skrajności indywidualizmu i kosmopolityzmu są ze sobą w kontakcie psychologicznym i etycznym, ale że już w drodze do nich, wyprowadzając z grupy społecznej, pokonywane dystanse oba kierunki zwykle odpowiadają sobie. Dotyczy to nie tylko jednostek, ale także jednostek zbiorowych. Historia rozwoju form rodzinnych daje nam na to wiele potwierdzeń, na przykład poniższe. Kiedy rodzinę matriarchalną (jak zrekonstruowali Bachofen i Lippert) wyparło znaczenie przypisywane męskiej władzy, początkowo rodzina była zjednoczona nie tyle dlatego, że ojciec był jej producentem, ile ze względu na dominację, którą cieszył się nad pewnym liczba osób, wśród których byli nie tylko potomkowie jego krwi, ale także ci, którzy przybyli z zewnątrz, kupili i weszli do rodziny przez małżeństwo i całe ich rodziny itp. i którzy wszyscy byli razem pod jednym autorytetem. Z tej pierwotnej rodziny patriarchalnej wyodrębniła się później nowa, oparta wyłącznie na pokrewieństwie, w której rodzice i dzieci tworzyli niezależną komórkę. Ta rodzina była oczywiście znacznie mniejsza i bardziej indywidualna niż pierwsza, rozległa, patriarchalna; jednak właśnie dzięki temu możliwe stało się zjednoczenie ich w jeden, już znacznie większy podmiot państwowy. Pierwsza, starsza grupa mogła w każdym razie zaspokoić swoje potrzeby zarówno w zdobywaniu środków do życia, jak iw prowadzeniu wojny; ale gdy tylko rozpadł się na małe rodziny z powodu indywidualizacji, połączenie tych ostatnich w większą grupę stało się możliwe i konieczne z oczywistych powodów, a Platon tylko kontynuował ten proces w tym samym kierunku, niszcząc rodzinę w ogóle, aby doprowadzić społeczność państwową jako taką do maksimum spójności i siły.

To samo zaobserwowano już w świecie zwierząt, a mianowicie, że skłonność do tworzenia rodziny jest odwrotnie proporcjonalna do skłonności do tworzenia większych grup; związek monogamii, a nawet poligamii zawiera w sobie coś tak ekskluzywnego, że opieka nad potomstwem jest tak zaabsorbowana przez rodziców, że cierpi na tym dalsza socjalizacja u takich zwierząt. Dlatego wśród ptaków grupy zorganizowane są stosunkowo rzadkie, podczas gdy np. dzikie psy, wśród których dominuje całkowite wymieszanie płci i wzajemne wyobcowanie po akcie, żyją najczęściej w zwartych stadach, a wśród ssaków, w których obydwie rodziny i skłonności społecznych, zawsze zauważaliśmy, że w okresach dominacji tych pierwszych, tj. podczas krycia i rodzenia dzieci te ostatnie są znacznie osłabione. Jednocześnie związek rodziców i młodych w jednej rodzinie jest tym bliższy, im mniejsza jest liczba tych ostatnich; Wskażę tylko oczywisty przykład, że w obrębie klasy ryb te, których potomstwo jest całkowicie pozostawione samym sobie, składają niezliczone miliony jaj, podczas gdy ryby, które wylęgają się z jaj i budują gniazda, w których zatem znajdują się podstawy spójności rodziny , złóż tylko niewielką liczbę jaj. W tym sensie argumentowano, że stosunki społeczne między zwierzętami nie wywodzą się z małżeństwa lub relacji rodzicielskich, ale z relacji braterskiego pokrewieństwa, ponieważ te ostatnie dają jednostce znacznie więcej wolności niż pierwsze, a tym samym skłaniają ją do ściśle przyłączyć się do szerszego kręgu, który ukazuje mu się przede wszystkim w osobach tych bocznych krewnych, tak że przynależność do rodziny zwierzęcej była uważana za największą przeszkodę w dołączeniu do szerszej społeczności zwierzęcej.

Jak wielka jest jednak interakcja między rozpadem mniejszych grup i ekspansją socjalizacji z jednej strony, a samostanowieniem jednostki z drugiej, pokazuje dalej w dziedzinie form rodzinnych rozpad patriarchalnej grupowanie w starożytnym Rzymie. Kiedy prawa i obowiązki obywatelskie w czasie wojny i pokoju zaczęły należeć do synów tak samo jak do ojca, kiedy pierwszy dostał możliwość zdobycia osobistego znaczenia, wpływów, łupów wojennych itp., to stworzyło to takie pęknięcie w patria potestas, która powinna być coraz bardziej rozszczepiona w postawie patriarchalnej, a ponadto w interesie szerszej celowości państwa, w interesie prawa większej całości nad każdym z jej członków, ale jednocześnie w interesie jednostki, która poprzez relację z tą całością mogła otrzymać owo nieporównanie bardziej ograniczone do tej pory znaczenie postawę patriarchalną. A z subiektywnego punktu widzenia, jeśli weźmie się pod uwagę poczucie indywidualności, to niezbyt skomplikowana refleksja psychologiczna pokazuje, jak bardzo życie w szerszym kręgu i interakcja z nim rozwija świadomość osobistą w znacznie większym stopniu niż życie i interakcja w bardziej ograniczony krąg. Dokładnie to, w czym ujawnia się osobowość, jest zmianą indywidualnych uczuć, myśli, działań; im bardziej równo i spokojnie toczy się życie, im mniej skrajne przejawy uczuć w życiu odbiegają od jego przeciętnego poziomu, tym słabiej przejawia się poczucie osobowości; ale im silniejsze są wahania tych skrajności, tym silniejsza osoba czuje się jako osoba. Tak jak stała jest zawsze ustalana tylko w porównaniu ze zmienną, tak jak tylko zmiana przypadłości ujawnia stabilność substancji, tak oczywiście „ja” odczuwane jest jako trwające i stabilne podczas wszelkich zmian w treści psychologicznej, a zwłaszcza kiedy właśnie te zmiany zapewniają to szczególnie z wielu powodów. Dopóki pobudzenia umysłowe, zwłaszcza zmysłowe, są nieliczne, „ja” łączy się z nimi, pozostaje w nich ukryte; wznosi się ponad nie tylko o tyle, o ile dzięki mnogości różnych rzeczy staje się dla naszej świadomości jasne, co jest w tym wszystkim wspólne, tak jak najwyższe pojęcie wznosi się ponad poszczególne zjawiska, a nie wtedy, gdy znamy tylko jedno jego wcielenie lub niewielka ich liczba, ale dopiero po zapoznaniu się z bardzo wieloma z nich, a w tym przypadku staje się im wyższa i czystsza, tym wyraźniej następuje wzajemna eliminacja tego, co w nich inne. Jednak ta zmiana treści „ja”, która ściśle mówiąc, wyznacza świadomość jedynie jako nieruchomy biegun w strumieniu zjawisk psychicznych, będzie nieporównywalnie żywsza w dużym kręgu niż podczas życia w bliższym Grupa. Można co prawda zarzucić, że to właśnie zróżnicowanie i specjalizacja w ramach tej pierwszej pogrąża jednostkę w znacznie bardziej jednostronnie jednolitej atmosferze niż w przypadku mniejszego podziału pracy; jednak nawet jeśli uznamy to za punkt negatywny, to jednak nasza uwaga ma istotne znaczenie dla myślenia i woli jednostek; pobudzenia uczuć, które mają szczególne znaczenie dla subiektywnej samoświadomości (Ichbewusstein), mają miejsce właśnie tam, gdzie każdy z członków jest bardzo zróżnicowany i otoczony przez inne, również bardzo zróżnicowane, a zatem porównania, tarcia, wyspecjalizowane relacje tworzą mnogość reakcji, które pozostają ukryte w ciasnym, niezróżnicowanym kręgu, ale tu właśnie dzięki swej wielości i różnorodności zwiększają poczucie własnej osobowości, a może po raz pierwszy je ewokują.

Zróżnicowanie części jest konieczne, nawet jeśli grupa, przy danej przestrzeni i ograniczonych warunkach życia, musi rosnąć, a konieczność ta istnieje nawet w tych obszarach, którym presja stosunków ekonomicznych jest zupełnie obca. Na przykład, podczas gdy najpełniejsze przeniknięcie idei religijnej w życie panowało w najstarszych wspólnotach chrześcijańskich, a każda funkcja została podniesiona do jej sfery, rozpowszechnienie wśród mas nie mogło nie prowadzić do pewnej powierzchni i wulgaryzmów; świecka, z którą zmieszano się z zakonnikami, uzyskała teraz zbyt dużą przewagę ilościową, aby dołączony do niej element składowy religijny natychmiast i całkowicie wywarł na nim swoje piętno. Ale jednocześnie ukształtował się monastycyzm, dla którego sprawy doczesne zniknęły całkowicie na dalszy plan, a ponadto, aby życie mogło być wypełnione wyłącznie treściami religijnymi. Jedność religii i życia rozpadła się w stan świecki i duchowy, w kręgu religii chrześcijańskiej ukształtowało się zróżnicowanie, które było absolutnie konieczne dla dalszego istnienia tej ostatniej, jeśli miałoby wyjść poza początkowe wąskie granice. Kiedy Dante głosi najostrzejszy dualizm między reżimami świeckimi i kościelnymi, całkowitą wzajemną niezależność między normami religijnymi i państwowymi, umieszcza to w bezpośrednim i realnym związku z ideą monarchii światowej, całkowitego zjednoczenia całej rasy ludzkiej w jedną organiczną cały.

Tam, gdzie tworzy się wielka całość, spotyka się jednocześnie tak wiele tendencji, dążeń i interesów, że jedność całości, jej istnienie jako takie, mogłoby ustać, gdyby zróżnicowanie nie rozdzielało tego, co zasadniczo odmienne, między różne jednostki, instytucje czy grupy. Niezróżnicowane współistnienie rodzi roszczenia do tego samego przedmiotu, które stają się wrogie, podczas gdy w całkowitym rozłamie współistnienie i zamknięcie w tych samych ramach jest znacznie bardziej możliwe. Często świadczy o tym stosunek Kościoła do innych elementów życia wspólnego, a nie tylko do państwa. I tak np. o ile Kościół był uważany i uważany zarówno za źródło, jak i strażnika wiedzy, o tyle nauka w nim odrodzona w końcu zawsze stawała w stosunku do niego w pewnej opozycji; dochodziło do twierdzeń najbardziej przeciwstawnych, dążenia do ustalenia prawdy o pewnym przedmiocie i do „dwóch różnych prawd”, które w każdym razie były początkiem zróżnicowania, ale właśnie o ile prowadziły ponownie do tych gorszych konfliktów, tym bliższe rozważano zjednoczenie Kościoła i nauki. Tylko wtedy, gdy obaj są całkowicie oddzieleni, mogą się ze sobą dobrze dogadać. Dopiero zróżnicowanie, przenoszące funkcję poznawczą na inne organy, odmienne od organów funkcji religijnych, umożliwia ich współistnienie ze wzrostem ich, który istnieje w rozległej jednostce zbiorowej.

Zjawisko, na pierwszy rzut oka odwrotne, również prowadzi do naszej głównej idei. Właśnie tam, gdzie elementy, już zróżnicowane lub podatne na zróżnicowanie, są zmuszane wbrew swej woli do przynależności do pewnej obejmującej je jedności, rezultatem jest nierzadko tylko zwiększona kłótliwość i silniejsza wzajemna niechęć; szerokie ramy ogólne, które z jednej strony wymagają zróżnicowania, aby w tej formie utrzymać istnienie, tworzą z drugiej strony wzajemne tarcie elementów i takie odkrycie przeciwieństw, które nie powstałyby w ramach tej jedności bez przymusu elementy ograniczające i która łatwo prowadzi do jego rozpadu. Jednak nawet w tym przypadku zjednoczenie w jednej dużej społeczności jest środkiem, choć tymczasowym, prowadzącym do indywidualizacji i jej realizacji. Tak więc to właśnie światowa polityka średniowiecznego imperium wyzwoliła, a nawet ożywiła partykularyzm ludów, plemion i książąt; ustanowienie jednolitości i unifikacji w jedną wielką całość, do której dążyli i która została częściowo urzeczywistniona, - po raz pierwszy stworzona, wzmocniona, uświadomiona to, co oczywiście mieli później rozłożyć - indywidualność części.

W tym celu związek między indywidualizacją a uogólnieniem (Veraal-gemeinerung) można znaleźć również w sferze zewnętrznej. Jeśli każdy ubiera się tak, jak lubi, niezależnie od ubioru, który jest charakterystyczny dla jego zawodu i rangi, to jest to z jednej strony bardziej indywidualne, az drugiej bardziej uniwersalne, bo ten ubiór ma na myśli coś innego. , obejmuje grupę węższą, o szczególnych cechach dystynktywnych, której rozpad jest jednocześnie przejawem szerokiej socjalizacji i indywidualizacji. Poniższy przypadek jeszcze wyraźniej pokazuje, że związek między pojawieniem się jednostki a ekspansją grupy zachodzi nie tylko w rzeczywistym zachowaniu, ale także w psychologicznym sposobie reprezentacji. Dowiadujemy się od podróżników i do pewnego stopnia sami możemy to łatwo zaobserwować, że przy pierwszej znajomości z jakimś obcym plemieniem wydaje się, że wszystkie należące do niego osobniki są do siebie tak podobne, że nie sposób ich odróżnić, a ponadto tym bardziej to plemię różni się od nas w stosunku do Murzynów, Chińczyków itp. Ta różnica tak bardzo zawładnęła świadomością, że w porównaniu z nią ich indywidualne różnice całkowicie zanikają. Ale tym bardziej się wyróżniają, im dłuższa jest znajomość z tymi ludźmi, którzy początkowo wydawali się tacy sami; i odpowiednio zanika ciągła świadomość ogólnej i podstawowej różnicy między nami a nimi; skoro nie są dla nas bardziej zamkniętą i jednorodną jednością w swoich granicach, przyzwyczajamy się do nich; Obserwacja pokazuje, że wydają się nam one bardziej jednorodne, im bardziej niejednorodne wydają się po zapoznaniu się z nimi: ogólne podobieństwo, które ich z nami łączy, wzrasta, gdy rozpoznajemy ich indywidualne różnice.

Formowanie się naszych pojęć również przebiega w ten sposób, że z początku pewna liczba przedmiotów łączy się i łączy według bardzo wyraźnych cech w jedną kategorię i ostro przeciwstawia się innemu pojęciu, które powstało w ten sam sposób. Ale w takim stopniu, w jakim obok tych przede wszystkim godnych uwagi i definiujących właściwości istnieją również inne, które indywidualizują przedmioty zawarte w pierwotnie ukształtowanym pojęciu, ostre granice między pojęciami muszą upaść. Historia ludzkiego ducha jest pełna przykładów takiego procesu, a jednym z najwybitniejszych przykładów jest przekształcenie starej teorii gatunkowej w doktrynę pochodzenia gatunku. Pierwszy punkt widzenia zakładał tak ostre granice między rodzajami świata organicznego, widział między nimi tak nieistotne zasadnicze podobieństwo, że nie mógł wierzyć we wspólne pochodzenie, a jedynie w odrębne akty twórcze; Ten punkt widzenia zaspokajał podwójną potrzebę naszego ducha (z jednej strony zjednoczenia, a z drugiej strony rozróżnienia), obejmując w jednym pojęciu dużą liczbę identycznych pojedynczych zjawisk, ale z drugiej strony , odgraniczył to pojęcie tym ostrzej od wszystkich innych, a zatem, zgodnie z punktem wyjścia powyższej formuły, zrównoważył fakt, że w niewielkim stopniu uwzględniał indywidualność w grupie, z faktem, że zindywidualizował to grupować z tym większą konkretnością w porównaniu z innymi i wykluczyć wszelkie ogólne podobieństwo między wielkimi klasami lub w całym świecie organicznym. Nowy punkt widzenia popycha tę relację w obie strony; zaspokaja pragnienie zjednoczenia poprzez ideę uniwersalnej jedności wszystkich żywych istot, ideę, która wytwarza całą wielość zjawisk z pierwotnego zarodka na podstawie pokrewieństwa; zaspokaja skłonność do różnicowania i uszczegóławiania, traktując każdą jednostkę jako szczególny etap tego procesu rozwoju wszystkiego, co żywe, co podlega niezależnym badaniom; nadając niejasność dawnym zamrożonym granicom między rodzajami, jednocześnie niszczy wyimaginowaną istotną różnicę między właściwościami czysto indywidualnymi i rodzajowymi; w ten sposób uważa to, co uniwersalne, w jeszcze większej ogólności, a jednostkę w jeszcze większej indywidualności, niż była dostępna dla poprzedniej teorii. I to jest właśnie ta dodatkowa relacja, która ujawnia się w realnym rozwoju społecznym.

Psychologiczny rozwój naszej wiedzy ukazuje również ten dwojaki trend w najogólniejszym ujęciu. Z jednej strony myślenie w stanie mniej kulturalnym nie jest w stanie wznieść się do wyższych uogólnień, pojąć praw, które zachowują swoje znaczenie wszędzie i na przecięciu których tworzy się odrębne, jednostkowe zjawisko. Z drugiej strony brakuje mu ostrości zrozumienia i pełnego miłości oddania, dzięki któremu indywidualność jako taka może być zrozumiana lub nawet tylko dostrzeżona. Im wyżej dusza stoi, tym lepiej rozróżnia się w obu tych kierunkach: zjawiska świata nie dają jej spokoju, dopóki nie rozłoży ich na tak ogólne prawa, że ​​wszelka izolacja całkowicie znika, a nie jedna, nawet najodleglejsza kombinacja zjawisk przeciwstawi się temu rozkładowi. Ale bez względu na to, jak przypadkowe i ulotne mogą być te kombinacje, nadal istnieją, a ten, kto może uświadomić sobie uniwersalne i wieczne elementy bytu, musi jasno uchwycić formę jednostki, w której występują, ponieważ jest to tylko najdokładniejszy wgląd w dane zjawisko umożliwia urzeczywistnienie tych uniwersalnych praw i warunków, które się w nim przecinają. Niejasność myślenia przeszkadza w obu, ponieważ części składowe zjawiska nie rozkładają się dla niego z wystarczającą jasnością, aby można było poznać zarówno indywidualną specyfikę zjawiska, jak i tę wyższą prawidłowość, która jest w nim tkwiąca wraz z innymi. W głębokim związku z tym jest fakt, że antropomorfizm w światopoglądzie zanika do tego stopnia, że ​​dla wiedzy ujawnia się równość ludzi ze wszystkimi innymi stworzeniami w obliczu praw natury; skoro tylko poznajemy to, co wyższe, któremu podlegamy my sami i wszystko inne, odmawiamy sobie wyobrażania i rozważania wszystkich innych istot na świecie według specjalnych norm tej przypadkowej kombinacji, którą sami tworzymy. Niezależne znaczenie i uzasadnienie innych zjawisk i wydarzeń w przyrodzie znika wraz z antropocentryczną metodą rozważań i czerpie swój koloryt całkowicie z barwy, która tkwi w człowieczeństwie. Dopiero wyniesienie do tego, co stoi ponad sobą, do najbardziej uniwersalnej naturalnej prawidłowości, tworzy tę sprawiedliwość światopoglądową, która poznaje i rozpoznaje każdy przedmiot w jego odrębnym istnieniu, w jego indywidualności. Jestem o tym przekonany: gdyby wszystkie ruchy świata sprowadzić do praw rządzących wszystkim, związanych z mechaniką atomów, wiedzielibyśmy wyraźniej, czym każdy byt różni się od wszystkich innych.

Ta epistemologiczno-psychologiczna relacja rozszerza się, choć zachowując tę ​​samą formę rozwoju, gdy dotyka nie praw natury, ale uniwersalności metafizycznych. Tu, wraz ze zdolnością umysłu do rozpraszania, nastrój duszy wyrasta z jej najgłębszych głębin kwiat metafizyki, tworzy to przenikające wspólne życie ze zjawiskami świata, które każe nam niejasno przewidywać to, co najbardziej uniwersalne, super- empiryczne siły witalne, które powstrzymują świat od wewnątrz. I ta sama głębia, wraz z nagromadzeniem doznań, często inspiruje nas ową świętą nieśmiałością w obliczu indywidualności zjawisk wewnętrznych lub zewnętrznych, która po prostu nie pozwala szukać w transcendentalnych pojęciach i obrazach jakiejś ucieczki od trudności, a nawet z niewytłumaczalności tego doświadczenia. Nie interesuje nas skąd ten los i dokąd prowadzi, ale to, że jest tak wyjątkowy, nieporównywalny z niczym innym w swoim zestawieniu. Podczas gdy najwyższe metafizyczne uogólnienia biorą swój początek z wyrafinowanego życia uczuć, to właśnie to ostatnie często okazuje się zbyt ujęte w percepcji i kontemplacji wszystkich szczegółów świata empirycznego i ma wystarczająco czułą organizację, aby dostrzec wszystko te fluktuacje, przeciwieństwa i osobliwości w stosunkach jednostki, przeszły przez swoje doznania, osobę, która nie czuje się tak dotkliwie i zadowala się tylko patrzeniem i zdziwieniem się tą zmienną grą poszczególnych chwil. Nie muszę chyba mówić, że takie zróżnicowanie najpełniej przedstawia talent estetyczny; z jednej strony stara się znaleźć rekompensatę za ziemską niedoskonałość w budowie idealnego świata, w którym żyją czyste typowe formy; z drugiej strony stara się zanurzyć w tym, co najdziwniejsze, najbardziej indywidualne w zjawiskach i ich przeznaczeniu. W ten sam sposób w praktycznym polu moralnym, w wykonywaniu obowiązków, serce odpowiada i przywiązuje się z największym ciepłem do kręgów najwęższych, a potem do najszerszych: z jednej strony do najbliższego kręgu rodziny, z drugiej strony do ojczyzny; z jednej strony na indywidualność, z drugiej na ogólnoświatową społeczność obywatelską; Obowiązki wobec kręgów pośrednich, jakkolwiek bliskie i zjednoczone, nie budzą tego ciepłego i szczerego uczucia, jakie kojarzy się z tymi biegunami życia społecznego, a które ujawnia ich wewnętrzną przynależność także z tej strony. I tak jak z optymistycznym nastrojem oddania, tak jest z nastrojem sceptyczno-pesymistycznym: łatwo łączy rozpacz we własnym „ja” z rozpaczą w najszerszej całości, zbyt często odczuwa poczucie wewnętrznej bezwartościowości wynikające z czystego subiektywne chwile na całym świecie. O tym, co pomiędzy, o poszczególnych aspektach i regionach świata można dyskutować obiektywnie, a nawet optymistycznie. I odwrotnie, pesymizm, który odnosi się tylko do tych oddzielnych części, może nie dotyczyć ani samego siebie, ani świata jako całości.

rozwarstwienie społeczeństwa na różne, często skłócone grupy na tle narodowym, majątkowym, społeczno-kulturowym, religijnym, politycznym i innych, które może prowadzić do rywalizacji i konfliktów.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

ZRÓŻNICOWANIE SPOŁECZNOŚCIOWE

różnice między makro- i mikrogrupami, a także osobnikami, wyróżnione z wielu powodów. Stosunek do D.s. stanowi specyfikę różnych ideologii politycznych. prądy i kultury Na jednym biegunie znajduje się stosunek do D.s. jako samodzielna wartość, źródło społecznego różnorodność; wiele towarzyskich środowiska, poziomy dają człowiekowi możliwość wyboru, zachęca do aktywności, a jednocześnie zapewnia komplementarność lub konstruktywną sprzeczność różnych sposobów życia. Stąd dynamizm i wielowariantowość społeczeństw. rozwój. W tym kontekście szczególną uwagę zwraca się na różnice indywidualne. Uznanie własnej wartości każdej jednostki, jej wyjątkowości, a co za tym idzie prawa do własnej autoafirmacji, do autonomii w grupie, wspólnocie, etycznej. sens oznacza wysoką wzajemną tolerancję, szeroką przestrzeń dla osobistej suwerenności. W polityce W pewnym sensie oznacza to rozwiniętą swobodę mobilności pionowej i poziomej, szczególny status mniejszości, a także przyjęcie przez jednostkę odpowiedzialności za własny los, za ryzyko własnego wyboru. Na przeciwległym biegunie stosunek do D.s. jako występek o-va, źródło niesprawiedliwości i masowych konfliktów. Nazywany D.s. nierówność własności i statusu nieuchronnie prowadzi do wyzysku, walki klasowej uciskanych przeciwko ciemiężcom. Dlatego D.s. trzeba przezwyciężyć, a około w - w wyrównaniu każdej społeczności. różnice. Jednostka w tej orientacji działa jako element całości, o jej wartości decyduje jej wkład w całość (organizacja, wspólna praca). Między obydwoma biegunami pośrednie warianty stosunku do D.s. Podstawy do D.s. może odnosić się zarówno do znaków obiektywnych (ekonomicznych, zawodowych, edukacyjnych, demograficznych itp.), jak i do znaków świadomości masowej i indywidualnej. Te podstawy nie zawsze są zbieżne. Tak więc pewne grupy świadomości - makro- i mikrogrupy - obejmują różne grupy zawodowe, wiekowe i inne (np. przez ideologię, upodobania kulturowe). Analiza D.s. bardzo ważne dla zarządzania społecznego. procesy. Zwłaszcza w okresach przejściowych rozwoju około-va. Taka analiza ma ogromne znaczenie np. dla określenia społecznego. podstawy reform, czyli poszukiwanie tej kategorii populacji, na której można oprzeć tę lub inną reformę. Na przykład komercjalizacja gospodarki narodowej wymaga przeznaczenia tzw. społecznie aktywny element społeczeństwa jako podmiot strukturalny, będący nośnikiem zasady innowacyjności w społeczeństwie. W trakcie opracowywania about-va bazuje na D.s. może rosnąć (np. własność, ideologie itp.) itp.), podczas gdy inni mogą zniknąć (klasa), społeczne. wartość trzeciego zostaje wygładzona (płeć), a zmienność czwartego może wzrosnąć (religijna). Zobacz także Koncepcje zróżnicowania społecznego. Dosł.: Prigogine A.I. Pierestrojka: procesy i mechanizmy przejściowe. M., 1990 r. Prigogine

Wspólnota społeczna

Elementy strukturalne społeczeństwa

Jednym z najczęstszych podejść do kształtowania struktury społecznej społeczeństwa jest alokacja różnych typów wspólnot społecznych jako element początkowy.

Wspólnota społeczna- realnie istniejący, empirycznie utrwalony zbiór jednostek, wyróżniający się względną integralnością i działający jako niezależny podmiot społecznego działania. Istnieje inna definicja wspólnoty społecznej, gdy oznacza ona wszystkie istniejące stowarzyszenia społeczne, których członków łączą wspólne interesy i znajdują się w bezpośredniej lub pośredniej interakcji.

Zbiorowiska społeczne wyróżniają się różnorodnością określonych typów i form historycznych i sytuacyjnych. Społeczności różnią się:

§ według liczby elementów tworzących społeczność (od dwóch elementów do wielu milionów)

§ według długości istnienia (od krótkotrwałego, istniejącego krócej niż długie życie jednego pokolenia ludzi, do długotrwałego, istniejącego od wielu pokoleń)

§ według gęstości powiązań między członkami stowarzyszenia (od zwartych zespołów do związków nominalnych)

Według ogółu cech społeczności społeczne można podzielić na dwa typy - masowe i grupowe. Społeczności masowe są różne od grupowych przede wszystkim jakością i stopniem interakcji. Oznaki masowej społeczności to następujące cechy:

§ skojarzenia to amorficzne formacje z rozmytymi granicami dzielącymi

§ łącząc charakter niepewności składu ilościowego i jakościowego, charakteryzuje się niejednorodnością i międzygrupowym charakterem

§ stowarzyszenie charakteryzuje sytuacyjny sposób powstawania, stowarzyszenie nie jest stabilne, ale szybko się zmienia

Wspólnoty masowe to tłum, ruchy polityczne i społeczne, różne stowarzyszenia.

Ze względu na skład amorficzny, ogólniki masy nie rozważany jako strukturalna struktura grup społecznych społeczeństwa.

Społeczności grupowe(grupy społeczne) różnią się od grup masowych bliższą interakcją i działają jako główne elementy struktury społeczeństwa.

[edytuj] Grupa społeczna

Grupa społeczna - zbiór osób, które mają wspólną cechę istotną społecznie, wspólne zainteresowania, wartości i normy zachowania, które rozwijają się w ramach historycznie zdefiniowanego społeczeństwa.

Według Roberta Mertona: „Grupa społeczna to zbiór jednostek oddziałujących ze sobą w określony sposób, realizujących się jako część grupy i rozpoznających członków tej grupy z punktu widzenia innych osób”. W tym przypadku przynależność do określonej grupy społecznej jest uważana za podstawę samoidentyfikacji osoby.

Z kolei grupy społeczne dzielą się według skali i stopnia spójności na duże i małe, pierwotne i wtórne.

Duże grupy - duże zrzeszenia ludzi, charakteryzujące się występowaniem wspólnych interesów i przestrzennego rozłamu. Duże grupy obejmują grupy etniczne, klasy, zbiorowości terytorialne, grupy zawodowe, warstwy społeczne.

Małe grupy - niewielkie w składzie stowarzyszenia, których członków łączy wspólne działanie i są w bezpośredniej, natychmiastowej, osobistej komunikacji. Cechami charakterystycznymi małych grup są niewielki skład, przestrzenna bliskość członków, wspólność wartości grupowych, normy i wzorce zachowań, nieformalna kontrola nad zachowaniem członków grupy. Przykładami małych grup społecznych są rodzina, klasa szkolna, grupa studencka, drużyna sportowa, brygada, gang.

Grupy drugorzędne - grupy społeczne, których członkowie współdziałają z reguły pośrednio - poprzez przynależność do jakichkolwiek instytucji i organizacji.

Grupy podstawowe to małe grupy społeczne, których członkowie są w bezpośredniej interakcji.

Wszystkie duże grupy są drugorzędne.

Małe grupy społeczne mogą być zarówno pierwotne, jak i wtórne. Wtórne małe grupy z reguły łączy wspólna funkcja i charakteryzują się brakiem kontaktów emocjonalnych.

Głównymi elementami struktury grup społecznych mogą być różnego rodzaju grupy społeczne, identyfikowane z różnych powodów. Komplikuje to tworzenie jednolitej struktury grup społecznych społeczeństwa i daje początek różnym podejściom.

[edytuj] Podejścia do kształtowania struktury grup społecznych w społeczeństwie

Tradycyjne podejście obejmuje kilka podkonstrukcji:

§ podstruktura demograficzna (płeć, wiek)

§ podstruktura etno (plemię, narodowość, naród)

§ podstruktura terytorialna (ludność miejska i wiejska, region)

§ podstruktura klasowa (klasy i grupy społeczne)

§ podstruktura rodziny

Podejście społeczno-gospodarcze, którego broniły w szczególności rosyjskie uczone Tatiana Zasławska i Rozalina Rywkina, społeczną strukturę społeczeństwa rozumie jako sam naród, zorganizowany w różnego rodzaju grupy i pełniący określone role społeczne w systemie stosunków gospodarczych.

W ramach podejścia identyfikuje również szereg podstruktur:

§ podstruktura etnodemograficzna

§ podstruktura społeczno-terytorialna

§ podstruktura rodzinno-ekonomiczna

§ podstruktura organizacyjno-menedżerska

§ podstruktura społeczna i pracownicza

§ podstruktura zawodowa i zawodowa

Podejście Pitrima Sorokina. Biorąc pod uwagę strukturę społeczną społeczeństwa, Sorokin zaproponował schemat identyfikacji początkowych elementów struktury, w zależności od charakteru wartości, które jednoczą poszczególne grupy społeczności, które pełnią rolę tych elementów.

Główne formy grup niezorganizowanych i na wpół zorganizowanych opartych na wartościach nietrwałych:

§ grupy zorganizowane zewnętrznie

§ tłum, publiczność

§ nominalne konglomeraty

Najważniejsze jednostronne grupy zbudowane na tym samym zestawie wartości to:

§ biospołeczne (rasa, płeć, wiek)

§ społeczno-kulturowe (klan, sąsiedztwo terytorialne, grupa językowa, związek zawodowy, grupa ekonomiczna, grupa religijna, grupa polityczna, grupa ideologiczna, grupa elitarna)

Najważniejsze grupy wielostronne zbudowane wokół kombinacji dwóch lub więcej zestawów wartości to:

§ klasa

Szereg wartości, które wykształciły się w zorganizowanej grupie, utrwalają prawa i obowiązki każdego członka grupy w stosunku do innych, funkcje i role członków, a także prestiż i status społeczny.

Zróżnicowanie społeczne

Słowo „różnicowanie” pochodzi od łacińskiego rdzenia oznaczającego „różnicę”. Zróżnicowanie społeczne to podział społeczeństwa na grupy zajmujące różne pozycje społeczne. Wielu badaczy uważa, że ​​rozwarstwienie społeczne jest nieodłącznym elementem każdego społeczeństwa. Nawet w prymitywnych plemionach grupy rozróżniano według płci i wieku, z ich nieodłącznymi przywilejami i obowiązkami. Nie zabrakło też wpływowego i szanowanego przywódcy i jego świty, a także wyrzutków żyjących „poza prawem”. Na kolejnych etapach rozwoju rozwarstwienie społeczne stawało się coraz bardziej skomplikowane i coraz bardziej oczywiste. Zwyczajowo rozróżnia się zróżnicowanie ekonomiczne, polityczne i zawodowe. Zróżnicowanie gospodarcze wyraża się w różnicy dochodów, poziomu życia, w istnieniu warstw bogatych, biednych i średnich. Podział społeczeństwa na władców i rządzonych, przywódców politycznych i masy jest przejawem zróżnicowania politycznego. Zróżnicowanie zawodowe można przypisać alokacji w społeczeństwie różnych grup według charakteru ich działalności, zawodów. Jednocześnie niektóre zawody są uważane za bardziej prestiżowe niż inne.

Wyjaśniając więc pojęcie zróżnicowania społecznego, można powiedzieć, że oznacza ono nie tylko przydział dowolnych grup, ale także pewną nierówność między nimi pod względem ich statusu społecznego, zakresu i charakteru praw, przywilejów i obowiązków, prestiżu i wpływów . Czy możemy naprawić tę nierówność? Na to pytanie można znaleźć różne odpowiedzi. Na przykład marksistowska doktryna społeczeństwa wychodzi z konieczności i możliwości wyeliminowania tej nierówności jako najbardziej uderzającego przejawu niesprawiedliwości społecznej. Aby rozwiązać ten problem, konieczna jest przede wszystkim zmiana systemu stosunków ekonomicznych, likwidacja prywatnej własności środków produkcji. W innych teoriach stratyfikacja społeczna również jest uważana za zło, ale nie da się jej wyeliminować. Ludzie powinni zaakceptować taką sytuację jako nieuchronność. Z innego punktu widzenia nierówność uważana jest za zjawisko pozytywne. Sprawia, że ​​ludzie dążą do poprawy relacji społecznych. Jednorodność społeczna doprowadzi społeczeństwo do śmierci. Jednocześnie wielu badaczy zwraca uwagę, że w większości krajów rozwiniętych następuje zmniejszenie polaryzacji społecznej, wzrost warstw środkowych i redukcja grup należących do skrajnych biegunów społecznych. Zastanów się nad powyższymi punktami widzenia, spróbuj skorelować je z rzeczywistymi procesami społeczno-historycznymi.

rozwarstwienie społeczne

rozwarstwienie społeczne(z łac. stratum – warstwa i facio – ja) – jedno z podstawowych pojęć socjologii, oznaczające system znaków i kryteria stratyfikacji społecznej, pozycja w społeczeństwie; struktura społeczna społeczeństwa; gałąź socjologii. Termin „stratyfikacja” wszedł do socjologii z geologii, gdzie odnosi się do położenia warstw ziemi. Ale ludzie początkowo porównywali istniejące między nimi dystanse społeczne i podziały do ​​warstw ziemi, podłóg ułożonych obiektów, rzędów roślin itp.

Stratyfikacja- jest to podział społeczeństwa na specjalne warstwy (warstwy) poprzez łączenie różnych pozycji społecznych o w przybliżeniu tym samym statusie społecznym, odzwierciedlającym panującą w nim ideę nierówności społecznej, zbudowanej poziomo (hierarchia społeczna), wzdłuż jego osi wzdłuż jednej lub więcej kryteriów stratyfikacji (wskaźniki statusu społecznego). Podział społeczeństwa na warstwy odbywa się na podstawie nierówności dzielących je odległości społecznych - głównej właściwości stratyfikacji. Warstwy społeczne układają się pionowo iw ścisłej kolejności według wskaźników bogactwa, władzy, wykształcenia, czasu wolnego, konsumpcji. W rozwarstwieniu społecznym ustala się pewien dystans społeczny między ludźmi (pozycje społeczne), a hierarchia budowana jest z warstw społecznych. W ten sposób nierówny dostęp członków społeczeństwa do pewnych społecznie istotnych rzadkich zasobów jest utrwalany poprzez tworzenie filtrów społecznych na granicach oddzielających warstwy społeczne. Na przykład podział warstw społecznych można przeprowadzić według poziomu dochodów, wykształcenia, władzy, konsumpcji, charakteru pracy, spędzania czasu wolnego. Zidentyfikowane w społeczeństwie warstwy społeczne są w nim oceniane według kryterium prestiżu społecznego, który wyraża społeczną atrakcyjność określonych stanowisk. W każdym razie rozwarstwienie społeczne jest wynikiem mniej lub bardziej świadomej działalności (polityki) elit rządzących, niezwykle zainteresowanych narzucaniem społeczeństwu i legitymizacją.

© 2015-2019 strona
Wszelkie prawa należą do ich autorów. Ta strona nie rości sobie praw autorskich, ale zapewnia bezpłatne użytkowanie.
Data utworzenia strony: 2016-08-20