Filozofija i obrazovanje srednjeg vijeka (sredina 5. - sredina 17. stoljeća). Prezentacija na temu "Obrazovanje i filozofija"

S razvojem gradova i trgovačkih, poslovnih i diplomatskih veza, tijekom vojnih pothvata, osvajanja novih teritorija i preseljavanja, ljudi su počeli sve češće napuštati svoje domove. Putnici su otišli daleko izvan granica kršćanskog svijeta i donijeli zanimljive podatke o različitim narodima. Svijetla priča o zemljama Daleki istok u XIII stoljeću, napustio je venecijanski trgovac i putnik Marko Polo.

U XI-XII stoljeću pojavio se veliki broj prijevoda knjiga grčkih i arapskih znanstvenika na latinski: gotovo sva Aristotelova djela, glavna djela Grka i Arapa u geografiji, astronomiji, matematici i medicini. Centri prijevoda bili su Španjolska i normanska Sicilija, jedino kraljevstvo ovoga vremena u kojem su pravoslavni Grci, muslimanski Arapi i zapadni katolici živjeli jedni uz druge. Krug znanja Europljana neobično je proširen i obogaćen.

Srednjovjekovno društvo bilo je korporativno. Svaka je osoba imala svoju, jasno definiranu "nišu", bila je član jedne ili druge korporacije - odvojene grupe ljudi koji se bave određenim zajedničkim poslom, žive na način koji mu odgovara i poštuju posebna pravila i propise. Sveučilišta (slika 1) bila su korporacije ljudi intelektualnog rada - profesora (učitelja) i studenata (iz latinska riječ"Studere" - korisnik-dno za sudjelovanje). Sama riječ "sveučilište" znači "korporacija". Proučavanje i poučavanje znanosti postalo je posebno zanimanje. Na nekim sveučilištima sve su poslove vodili studenti (kao što je bio slučaj u Bologni), a na drugim (primjerice u Parizu) vijeće profesora. Nastava se posvuda izvodila na latinskom, a ljudi iz različitih zemalja mogli su studirati na bilo kojem sveučilištu. “Stranci” koji su se nastanili u gradu nisu mogli računati na potporu gradskog suda u sukobima s lokalnim stanovništvom. U borbi protiv gradske vlasti, sveučilišta su tražila samoupravu: imala su birane čelnike, svoj sud.

Riža. 1. Srednjovjekovno sveučilište ()

Studenti iz jedne zemlje ujedinjavali su se u bratstva (ili "nacije"), a nastavnici su stvarali udruge u predmetima - fakultetima na čelu s dekanima. Svi zajedno - i nastavnici i studenti - izabrali su čelnika sveučilišta - rektora (slika 2).

Riža. 2. Upravljačka shema srednjovjekovnog sveučilišta

Obično su na sveučilištima, uz pripremni, postojala tri fakulteta: teološki (ili filozofski), pravni, gdje su studirali pravo, i medicinski. Nastava se odvijala na sljedeći način: učitelj - magistar, ili profesor - čitao je ulomke iz knjiga i objašnjavao nerazumljiva mjesta, a učenici su slušali i zapisivali predavanja ("predavanje" na latinskom - čitanje). Predavanja su nadopunjena sporovima – verbalnim tučnjavama. Bila su to natjecanja u znanju i rječitosti – sporovi oko unaprijed postavljenih pitanja, na primjer: "Je li čovjek stvoren u raju?" Napadač je svojim pitanjima pokušao u argumentima neprijatelja otkriti proturječnost bilo s vlastitim argumentima, bilo s Biblijom i spisima crkvenih pisaca koji su prepoznati kao oci crkve. Mnoštvo studenata i simpatizera svakog sudionika u sporu s neprestanom pažnjom i uzbuđenjem hvatalo je svaku riječ, ocjenjivalo pitanja i odgovore. Ponekad su sporovi bili toliko burni da su završavali tučnjavi između sudionika ili "navijača".

U 15. stoljeću u Europi je već bilo više od 60 sveučilišta. Pariško sveučilište bilo je poznato po svojim nastavnicima filozofije i teologije, Sveučilište u Bologni (Italija) za pravo, Salerno (Sicilija) po medicini. Sveučilišta su pridonijela pojavi u Europi svjetovne inteligencije i obrazovanih službenika, općem usponu kulture.

U 11.-13. stoljeću u katedralnim školama i sveučilištima procvjetala je nova religijska filozofija - skolastika (od grčkog "shole" - škola). Mislioci ranog srednjeg vijeka vjerovali su da su vjera i razum nespojive. Boga se ne može razumjeti umom – u njega se mora vjerovati. “Vjerujem, jer je to neshvatljivo”, rekao je Tertulijan, jedan od crkvenih otaca, u zoru srednjeg vijeka. Znanstvenici XI-XIII stoljeća više nisu željeli slijepo vjerovati. Školski sati dijalektike, knjige Aristotela i svetog Augustina usadili su im ljubav prema rasuđivanju. Razum mora priskočiti u pomoć vjeri, ojačati je, mislili su. Logika, filozofija bi trebala pomoći da se shvati što je Bog, zašto je tako uredio svijet i što je čovjeku predodređeno u svijetu. Da biste to učinili, morate razumjeti, dokazati svoje zaključke i logično opovrgnuti argumente neprijatelja. Filozofi su razvili ovu umjetnost i doveli je do izuzetne sofisticiranosti. Tako je rođena skolastika – religijska filozofija koja nastoji spoznati Boga i svijet uz pomoć logičkog zaključivanja. Skolastičari Anselm od Canterburyja (XI. stoljeće), a zatim Toma Akvinski (XIII. stoljeće) učinili su naizgled nemoguće: logično su dokazali postojanje Boga.

Crkva Dugo vrijeme osudio "pozornost" skolastika. Spor između crkve i filozofa vodio se oko odnosa prema ocima crkve. Istina stoji u Bibliji – s tim su se složili i crkva i filozofi. Ali postoji mnogo nejasnih odlomaka u Bibliji koji dopuštaju različita tumačenja. Kako pronaći odgovore na najvažnija pitanja svemira i ne pasti u zabludu? Crkva je rekla: trebate znati kako su crkveni oci odgovorili na ova pitanja. Ali filozofi su pokazali da su različiti crkveni oci na ista pitanja odgovarali na različite načine. A to znači da su i crkveni oci samo ljudi i da mogu biti u zabludi. Posao filozofa je usporediti izjave različitih autoriteta i, logično zaključivajući, odrediti koja je od njih istinita. “Okrećući se razumu, obraćam se Bogu”, rekao je jedan od skolastika, “jer razum čini osobu “likom i sličnošću” Božjom.” Tako su skolastičari razvili vlastitu znanstvenu metodu – način traženja razumnih odgovora na postavljena pitanja. Izvorna srednjovjekovna filozofija koju su stvorili pridonijela je razvoju moderne znanosti.

Jedan od najpoznatijih skolastičkih filozofa 12. stoljeća bio je Francuz Pierre Abelard (1079.-1142.). Abelard je od djetinjstva pokazao velike sposobnosti za znanost i u dobi od 13 godina postao je putujući školarac. Brzo je nadmašio sve svoje profesore i pobijedio ih u sporovima. Godine 1117. Abelard je počeo predavati u pariškoj katedralnoj školi. Njegova su predavanja bila vrlo popularna, slušatelji i studenti su mu hrlili u gomilama. Ali imao je i sve više neprijatelja: raspravljajući o ovom ili onom pitanju filozofije ili teologije, Abelard nije prepričavao mišljenja crkvenih otaca, već je nudio vlastito tumačenje. Godine 1119. započela je ljubavna priča Abel-ra i Eloise, koja je postala poznata stoljećima. Mlada Eloise, nećakinja pariškog svećenika, iznenadila je svoje suvremenike svojom inteligencijom, obrazovanjem i ljepotom. Tada žene nisu mogle pohađati školu, a Abelard je zamoljen da postane njezin kućni učitelj. Ubrzo su se Abelard i Eloise zaljubili. Eloise je rodila sina Abela. Razbješnjeli se stric smatrao osramoćenim i odlučio se osvetiti. Njegovi rođaci, podmitujući Abelardovog slugu, noću su napali filozofa i osakatili ga. Eloise je otišla u samostan, ali je voljela Abelarda do kraja života; njezina pisma ljubavniku tresu se od tuge i nježnosti. Studenti su nagovorili osakaćenog filozofa da nastavi svoja predavanja. Ali tada su se njegovi ideološki protivnici obrušili na Abelarda. Najmoćniji od njih bio je slavni mistik, utemeljitelj vitezova templara i inspirator drugog križarskog rata Bernard od Clairvauxa (1090.-1153.). Abelard je u svojim predavanjima i u knjigama tvrdio da je moguće razumjeti pitanja vjere samo uz pomoć razuma. “Ne možete vjerovati u ono što prvo niste razumjeli, a smiješne su propovijedi o onome što ni propovjednik ni njegovi slušatelji ne mogu razumjeti.” Morate razumjeti da biste vjerovali. Treba vjerovati, a ne razumjeti - vjerovao je Bernard. - Vjera treba biti jednostavna i iskrena, dolaziti iz srca, a ne iz uma. Božanske misterije su više od ljudskog uma, ne smiju se dirati. Mudrost ometa snagu i čistoću vjere, vodi u ponos i zabludu. Samo u ljubavi prema Isusu, u dubokom iskustvu vjere, čovjek se mistično sjedinjuje s Bogom. Spor između Abelarda i Bernarda postao je spor između dva smjera srednjovjekovne misli: racionalizma - oslanjanja na razum (od latinskog "ratio") i misticizma - oslanjanja na nadnaravne sile. Abelardovi neprijatelji osigurali su da njegovo učenje bude osuđeno na crkvenom saboru 1121. Abelard je bio prisiljen baciti svoju knjigu u vatru vlastitim rukama. Filozof je bio u siromaštvu, lutao je po samostanima, ali studenti su ipak išli k njemu, a on je nastavio poučavati. Bernard je slao pisma diljem Europe pozivajući na suzbijanje djelovanja "heretika". Godine 1140. Bernard je uspio sastaviti novu crkvenu katedralu. Abelard mu je došao u nadi da će braniti svoje stavove u otvorenoj raspravi. No Bernard i njegove pristaše nisu željeli otvoreni spor. U noći prije katedrale donesena je odluka: spaliti sve Abelardove knjige, a njega samog ušutkati. Abelard se žalio papinom sudu, ali je papa potvrdio odluku koncila. Bolesni i slomljeni filozof povukao se u samostan. Umro je 1142. Eloise ga je pokopala, a nakon 20 godina i sama je pokopana pored njega. Na svom grobu napisali su: “Neka počivaju od žalosnog rada i ljubavi” (sl. 3).

Riža. 3. Grob Pierrea Abelarda i Eloise ()

Vrhunac srednjovjekovne skolastike bio je rad znanstvenika Tome Akvinskog iz XIII. stoljeća (1225.-1274.). Toma je bio sin talijanskog grofa, studirao je u samostanskoj školi i na sveučilištu u Napulju. Unatoč prosvjedima obitelji, postao je redovnik dominikanskog reda. Thomas je bio skromna, ljubazna i neobično vrijedna osoba. Njegova najpoznatija knjiga je Zbroj teologije. U ovoj grandioznoj knjizi Toma je sakupio svo znanje o Bogu i svijetu akumulirano u srednjem vijeku. Ali nije ih samo zbrajao, kao u aritmetici, u zbroj, već je stvorio sliku cijelog kršćanskog svemira, pokazujući da svaki njegov “detalj”, od osobe do mrava, ima svoje mjesto i svoju ulogu. , koju je Bog namijenio. Nakon njegove smrti Toma je prozvan "anđeoskim doktorom", a ubrzo je crkva Tomu Akvinskog proglasila svecem.

Suvremenik Tome Akvinskog, redovnik franjevačkog reda, Englez Roger Bacon predavao je na sveučilištima u Oxfordu i Parizu. Tvrdio je da autoritet i razum nisu dovoljni za spoznaju istine, već su također potrebni promatranje i iskustvo. Samo uz pomoć iskustva možemo provjeriti je li naše znanje ispravno. Znanstvenik se dugi niz godina bavio alkemijom i astrologijom. Bacon je provodio pokuse s raznim tvarima, magnetskom iglom i povećalom. Predvidio je mnoga buduća otkrića. Bacon se smatrao mađioničarom i dobio je nadimak "nevjerojatan doktor".

Bibliografija

Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Povijest srednjeg vijeka. - M., 2012
Atlas srednjeg vijeka: povijest. Tradicije. - M., 2000
Ilustrirana svjetska povijest: od antičkih vremena do 17. stoljeća. - M., 1999
Povijest srednjeg vijeka: knj. Za čitanje / Ed. V.P. Budanova. - M., 1999
Kalašnjikov V. Zagonetke povijesti: srednji vijek / V. Kalašnjikov. - M., 2002
Priče o povijesti srednjeg vijeka / ur. A.A. Svanidze. M., 1996

Stud.ibi.spb.ru ().
lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

Domaća zadaća

Kako su se promijenile ideje o svijetu srednjovjekovnog čovjeka?
Kakvo se obrazovanje moglo steći u srednjem vijeku?
Kako je bilo organizirano srednjovjekovno sveučilište?
Što je skolastika?
Po čemu su se pogledi Rogera Bacona razlikovali od stavova većine srednjovjekovnih teologa?

Teorijsko utemeljenje kršćanskog svjetonazora kao racionalnosti srednjeg vijeka počinje u ranoj patristici (prije Nicejskog sabora, odnosno prije 325.); na tom su filozofskom i ideološkom temelju crkveni oci izgradili teorijske temelje kršćanskog odgoja. Bili su to Rimljani i Grci - intelektualci s klasičnom naobrazbom, odnosno s izvornim ubodom episteme i poganstva. Otuda temeljna suprotnost između znanja i vjere, koja je oscilirala kroz povijest kršćanske teologije. Grčko-rimska racionalnost, svojstvena obrazovanim ljudima, bila je moćna konzervativna snaga koja je zadržala standarde racionalnog književnog prikaza. Općenito, međutim, u kršćanstvu bi vjera trebala dominirati znanjem. A u srednjovjekovnom obrazovanju primat se daje stjecanju vjere, kojoj se znanje mora pokoravati.
Povijest srednjovjekovne filozofije obuhvaća eru helenizma. Crkveni oci - filozofski i politički obrazovani Grci i Rimljani - kanonizirali su Bibliju i Evanđelja u 2.-6. stoljeću: grčko-bizantski oci (Origen, Grgur iz Nise, Dionizije Areopagit, Maksim Ispovjednik) i latinski ( Jeronim, Ambrozije, Augustin, Boecije). Obrazovani ljudi počeli su ulaziti u kršćanstvo zbog krize kulture polisa i racionalističke filozofije: Justin - II.st. i dalje, Klement Aleksandrijski, pa Origen. Svi su postavili temelje kršćanska teologija i pridonijeli uključivanju obrazovanih, koji su razvili alternativni sindrom ljudskosti i morala mimo državno-pravnog poretka koji im je oduzet. Široko rasprostranjena diskreditacija racionalizma i njegovih dobrih nada u kasnom helenizmu potaknula je želju za traženjem veze između filozofije i religije.
Crkveni su se oci vodili neospornom istinom Svetoga pisma i na to su usmjeravali obrazovanje. Karakterizira ih prevladavanje netrpeljivosti prema antičkoj filozofiji i bilo kakvom disidentstvu – fundamentalizmu, karakterističnom za ovo prvo razdoblje srednjovjekovnog svjetonazora – od 5. do 11. stoljeća. Korijeni netolerancije otkrivaju se u ogorčenosti proroka Jeremije i Ezekiela protiv idolopoklonstva i upornosti Židova u njemu: i premda mi glasno viču u ušima, neću ih čuti” (Ezekiel 8 – kraj). “Upravo su ti proroci bili začetnici ideje da su sve osim jedne religije zle i da Gospodin kažnjava idolopoklonstvo. Svi su proroci bili gorljivi nacionalisti i veselili se danu kada će Gospodin uništiti sve pogane” (31, str. 326.). Čim je kršćanstvo postalo državna religija - u IV.st. n. e. - odmah se pojavio "antisemitizam u svom srednjovjekovnom obliku, izvana kao izraz kršćanskog žara" (ibid., str. 341). Netolerancija je znak bliskosti ovog svjetonazorskog sustava.
Milanski Konstantinov edikt 313. legalizirao je kršćanstvo zajedno s drugim kultovima. Kršćani su dopuštali i privatno vlasništvo, koje je do 5. st. prilično nagomilano. No, odmah je počela transformacija kršćanstva u dominantnu državnu ideologiju, naime, biskup iz Sjeverne Afrike zatražio je od Konstantina da pošalje trupe za brutalno suzbijanje hereze donatista. Tada je Nicejski sabor 325. godine zabranio Arijevo krivovjerje, iako su Konstantin i njegov sin Konstancije bili na njenoj strani. Julijan - rođak i neprijatelj Konstantina (koji je zauzeo prijestolje - ubojstvom svog oca, a potom i brata), ovaj "otpadnik" gravitirao je poganskim filozofima, potajno je poslao osobu da se upozna s njihovim predavanjima, zabranio kršćanima da predavati u školama, zbog čega je kršćanski pogrom. U IV stoljeću. u Aleksandriji su spalili Serapisov hram, a 415. godine na poticaj sv. Ćirila, gomila kršćanskih fanatika izvela je brojne židovske pogrome, a zatim brutalno ubila ženu matematičarku Hipatiju, koja se pridržavala neoplatonizma, službenike, doušnike, vojnike. Sveti Ćiril se žestoko suprotstavio carigradskom patrijarhu Nestoriju, koji je tvrdio da Marija nije “Majka Božja”, nego majka ljudskog lica, a božansko lice uopće nema majku. Koncil u Efezu, žurno sastavljen pod Ćirilovim predsjedanjem, osudio je Nestorija kao heretika i poslao ga u progonstvo (vidi 33, str. 179).
Obrazovanje i pedagogija u srednjem vijeku malo su proučavani: ima malo informacija, što, očito, utječe na negativizam New agea prema kulturi srednjeg vijeka, na koji je u Rusiji nakon revolucije negativizam marksističko-lenjinističke filozofije a dodana je i pedagogija.
Raskid s antičkom kulturom (filozofija, obrazovanje itd.) i ravnoteža prema vjeri dogodio se u dvije verzije: 1) zapadnjačka verzija - manje radikalizma protiv antičke filozofije s pozitivnim korištenjem njezinih izvora u argumentaciji doktrine i u obrazovanju; 2) Istočni - veći negativizam prema antičkoj filozofiji, koristeći je samo kao predmet kritike. U zapadnoj se tradiciji više pažnje posvećivalo pedagogiji, dok se na Istoku, nakon ere crkvenih otaca, rasprava o odgojnim pitanjima postupno napušta vjerska literatura, ostavljajući sve više prostora za slijepu vjeru i dogmatsko pamćenje (3, vol. 1, str. 9).
Crkveni su oci teoretski sistematizirali kršćanstvo, razvili kanon vjere kao temelj racionalnosti nova era, što je dovelo do formiranja novog srednjovjekovne kulture kroz surazmjernost s nekadašnjom antičkom racionalnošću – za razliku od njezina radikalnog poricanja i antikulturalizma ranih kršćana. Najutjecajnija, uključujući i obrazovanje, bila je sinteza proizvedena u 5. stoljeću. Augustin, koji se oslanjao na platonizam - utemeljen na Aristotelu, reinterpretiranom u duhu skolastike (tj. lišenog empirizma), sve do formiranja nove sinteze - Tome u 13. stoljeću, koja je činila osnovu drugog - skolastičkog razdoblja. kršćanskog svjetonazora, što je utjecalo i na obrazovanje.
Sveti Augustin (354.-430.) - u pravoslavlju - "blaženi" - jedan od glavnih utemeljitelja kršćanske teologije kao teorijske osnove kršćanskog svjetonazora, koji je uveden u obrazovanje. Njegova glavna prednost je usredotočenost ontologije na antropologiju, drugim riječima, na razumijevanje svijeta u duhu antropomorfizma. Bog (Presveto Trojstvo) kao personificirani početak svijeta: Bog Otac, stvarajući svijet iz ničega (jer, za razliku od platonskog stvaralačkog početka, Bog nije imao preduvjeta koji ograničavaju njegovu apsolutnost, nije bilo „prije“, jer vrijeme je stvoren samo kao atribut stvoren, mijenja svijet). Einstein također nije razmišljao o vremenu izvan materije, koju, međutim, nije smatrao stvorenom; Bog Duh Sveti (posjednik vrijednosti i principa koji upravljaju stvaranjem – što podsjeća na Platonov “svijet ideja” (Nietzsche: “Kršćanstvo je platonizam za ljude” – za razliku od, na primjer, rafiniranog neoplatonizma); Bog Sin, koji kontrolira stvoreni svijet, praćenje i reprodukciju norme. U ovoj se podjeli može pronaći nešto što podsjeća na paradigmu dizajna i aktivnosti upravljanja osoba. Thierry od Chartresa (XII. stoljeće) usporedio je Duha Svetoga s platonskom svjetskom dušom, tj. ciljnim uzrokom – skupom vrijednosti koje su vodile Oca kao silom koja stvara materijalni svijet – uvjetom za ostvarenje Duha ( bez koje bi ona ostala unutarnja potencija, prema Aristotelu, a onda – Tomi), Sin je božanska mudrost – formalni razlog koji spašava pušteni – „stvoreni“ svijet, odnosno podiže svoju sliku prema zahtjevima. Duha Svetoga i Stvoritelja (32, str. 104-105).
Načela ontologije (nauka o svijetu): 1) konačnost svijeta, njegovo stvaranje od Boga – kreacionizam, za razliku od Aristotela i drugih antičkih teoretičara koji su svijet smatrali beskonačnim; 2) teleologija: podređivanje svjetskih procesa i ljudskih stvari božanskoj svrsi i volji; 3) besmrtnost duše kao temelj etičke doktrine grijeha i spasenja kroz odricanje od interesa zemaljskog života; slobodna volja osobe kao temelj njezine krivnje i odgovornosti. Epistemološko načelo podređenosti znanja ("prirodni razum", tj. razum utemeljen na empiriji) vjeri, tj. autoritetu objave sadržanom u Starom i Novom zavjetu. Prevladavanje netolerancije za neslaganje. Ta su načela činila teorijske temelje nauke o moralu, koja se poučavala i odgajala u procesu odgoja.
Značajka Augustinove ontologije je antropomorfizam, koji se već sastoji u tome što ju je usredotočio na antropologiju, a potonju na analizu ljudske duše, čemu je on, međutim, dao značajan doprinos. Augustin je posebno potkrijepio prisutnost slobode u ljudskoj duši, koju ne povezuje s razumom, nego s voljom kao posebnim načelom. Bio je prvi inicijator filozofske analize suprotnosti volje i razuma, neovisnosti volje, koju je Sokrat podcijenio. Razum razumije dobro, ali volja može odbaciti ovo dobro ako je zaglibljena u niskim strastima osjetilnog svijeta. Takav je izvorni grijeh - korijenska pokvarenost Adama i Eve: najvažnija negativna i, štoviše, neiskorijenjiva karakteristika slike osobe koja je uključena u tumačenje osobe u obrazovanju. Privlačnost neovisnoj spoznaji dobra i zla je žudnja nepravednog ponosa s gubitkom vodeće vertikale, duhovne dužnosti prema Bogu, sebičnosti, samoljublja – izvora svih zala. Za razliku od dobra koje stvara ljubav prema Bogu i kroz nju – prema čovjeku.
Ako sloboda volje nije dopuštena, tko je onda kriv što je čovjek sagriješio? Onaj koji je stvorio dušu je Bog? Augustin je u svom eseju O slobodnoj odluci razvio vrlo važnu teoriju za cjelokupnu skolastiku, koju je Leibniz nazvao teodiceja: theo je Bog, a dicea je opravdanje Boga kako se ne bi okrivio za ljudske grijehe. Međutim, ne radi se samo o zaštiti Boga, već i o mogućnosti pripisivanja krivnje i odgovornosti osobi: reći da je Bog kriv znači da čovjek nije svojstven grijehu i odgovornost za njega, prije svega, pred Bogom. , njegove zapovijedi. I onda nema prava, jer nema namjere, nedoličnog ponašanja i odgovornosti pred zakonom. Augustin se oslanja na poslanice sv. Pavla, koji kaže da je Adam počinio grijeh svojom voljom: više je volio nešto niže od poslušnosti i ljubavi prema Bogu. On je sam izabrao - i stoga je kriv za grijeh. Augustin je shvatio da bez slobode izbora nema grijeha, krivnje i odgovornosti, pa stoga, u biti, nema ni religije, ni morala, ni prava, pa stoga nema ni društva – posebno, dodajmo, u osjećaj proširenog društvenog poretka – civilizirano društvo. No, kako je I. Derbolav (jedan od glavnih teoretičara pedagoške antropologije 20. stoljeća) zabilježio, prema Augustinu, “njegovu zaslugu i slobodu”, za razliku od grijeha, “kršćanin misli kao dona dei”, tj. kao dar od Boga. Ali dar slobode nije vaš i ne postižete ga vi. Istodobno se može otkriti i paradoksalna podjela između slobode činjenja dobra, koja dolazi od Boga, i slobode činjenja zla, koja pripada samo čovjeku (25, str. 466), čemu se, međutim, protivio od Abelarda još u 11. stoljeću.
Konačno, Augustin je epistemologiju razvio kao nauk o spoznaji Boga na temelju strastvene želje za osobnim spasenjem i iskustva veličine i milosrđa Spasitelja. Epistemologija također počiva na antropologiji: glavna misterija nije kozmos, nego mi sami kao konačni ja u njihovoj individualnosti. Istinu je Plotin tražio i u unutarnjem svijetu duše, ali ne posebno u sebi (koga bi trebalo biti sram što živi u ovoj beznačajnoj tjelesnoj maski). Augustin se, naprotiv, poziva na svoje tijelo koje "želi" zemaljska dobra, dolazeći u sukob s težnjom prema Bogu. To se ne rješava na temelju spoznaje vlastitih želja i zemaljskog svijeta, nego na temelju najpotpunijeg odricanja od svoje volje kao očito loše u korist volje Božje. Čini se da je znanje ovdje nekako podređeno ljubavi. Istina volje ljubavi prema Bogu važnija je od svih istina o svijetu. Božjom voljom može se ovladati ne spoznavanjem Boga, nego gajenjem ljubavi prema njemu u sebi, uz odricanje od niskih strasti, a to je vodeći princip odgoja (vidi 3, sv. 1, str. 19). To je prirodno, budući da je ta ljubav temelj mog osobnog spasenja kao životni cilj, kojem obrazovanje treba služiti. Ljubav se ne temelji toliko na znanju (iako će Kant reći da da biste voljeli nekoga, morate ga poznavati), koliko na iskustvima duše, koji vode do prosvjetljenja ili iluminacije (otkrovenja, itd.), potvrđujući postojanje od Boga kao svemogućeg spasitelja . Taj je pristup još uvijek bio među Židovima. Russell: prema Jeremijinoj Knjizi, Židovi su odbili odstupiti od svoje prijašnje poganske vjere, “jer tada smo bili siti i sretni i nismo vidjeli nevolje” (31, str. 326); razum, ispravno primijenjen, dokazuje stvarnost takvih entiteta kao što su Bog, besmrtnost i slobodna volja, ali božansko nadahnuće Svetog pisma dokazuje činjenica da su proroci predvidjeli dolazak Mesije na temelju čuda i blagotvornog učinka koji vjera ima na živote vjernika (potonje se još uvijek problematizira u sporovima o odnosu vjere i obrazovanja). Sve do renesanse nije bilo niti jednog kršćanskog filozofa koji nije prihvatio te argumente (ibid., str. 343).
Nešto poput dokaza ili argumenata u prilog postojanja Boga kod Augustina: pronalaženje obilježja savršenstva u svijetu koja navodno sugeriraju njihova Stvoritelja. Kako se onda nositi s nesavršenostima i zlom? Treba ih smatrati efemernim odstupanjima – usp. Boecije: Može li Bog činiti zlo? Ne. Dakle, zlo nije ništa, jer Bog može sve stvoriti (ibid., str. 386). Drugi dokaz je „pristanak čovječanstva“, ako izuzmemo ljude izopačene naravi. Treće, Bog je samo po sebi čisto dobro, koje omogućuje razlikovanje što je bolje, a što je gore. Sve to ne dokazuje stvarnost Boga kao faktora koji objašnjava kozmos i čovjeka. To dokazuje prisutnost u glavama nekih ljudi vjere u postojanje nadnaravnog izvora dobrote i spasenja.
Teorijske i vrijednosne temelje srednjovjekovne pedagogije na Zapadu postavio je Aurelije Augustin, analizirajući najvažnije teorijske pojmove i opreke u razumijevanju odgoja i, u njihovu svjetlu, glavne probleme odgojno-obrazovne prakse.
Uloga obrazovnog sustava u kulturi je “služavka teologije” i instrument crkve. Cilj je formiranje osobe vjere, koja podređuje znanje. Sadržaj obrazovanja povezan je s sporom o ulozi filozofije i svjetovnih znanosti. Na rubu isključivanja ovih disciplina, ili, u svakom slučaju, znanja opasnog za religiju: Tertulijan (160-222) nijekao je ne samo te znanosti, nego obrazovanje općenito. Prvi papa - Grgur Veliki (VI st.) dopustio je proučavanje samo tekstova Svetog pisma (to je papa, "vođen učenim neznanjem i obdaren neznanstvenom mudrošću" - tako je o njemu govorio sv. Benedikt koji je osnovao 500. godine samostan u Monte Cassinu (31, str. 400) U ovom stoljeću, 529. godine, Justinijan je zatvorio Platonovu akademiju.
Za razliku od ovih krajnosti, Augustin je razvio ravnotežu između odnosa između religije i filozofije, iako je fluktuirao (što je bilo tijekom srednjeg vijeka). Sveti Ambrozije mu je otkrio ulogu filozofije (tipa Platona): u tumačenju Svetoga pisma: filozofija teži mudrosti, otkrivajući svijet netjelesnih entiteta. Augustinov odgojni ideal je „uhođenje istine“ otrgnuvši se od okova osjetilnog znanja do promišljanja božanske biti i ljepote svijeta kroz produbljivanje u sebe, uvide unutarnjeg znanja. Potonje se otkriva kroz introspekciju i odricanje od zamagljene, grešne senzualnosti, koja se udaljava od uspona prema Bogu kao izvoru istine i kreposti. Put do prave vjere leži kroz samopročišćenje od loših strasti. Ali za to je potrebno njegovati disciplinu mišljenja i orijentaciju u znanju o svijetu i životu - ovladavanje sedam slobodnih umjetnosti - u skladu s tim razvija "enciklopediju" kao predmet i program obuke: ovo znanje je dužnost. božanskog obrazovanja, jer se mudrost postiže shvaćanjem konačnog poretka, njegovim uopćavanjem u filozofiji, a te znanosti potkrepljuju "ulazak" u filozofiju. Filozofija je izvor mudrosti, za razliku od retorike kao elegancije govora. Novost ove "enciklopedije" je njezina podređenost posebnoj "kršćanskoj znanosti" ("O kršćanskoj znanosti", vidi 3, sv. 1, str. 141-152). Da ne oponašamo Antuna, velikog egipatskog redovnika, “za kojeg kažu da je bez ikakve znanosti, po glasini, znao sve Sveto pismo napamet i, uz pomoć jednog zvučnog odraza, potpuno ga razumio.” Ovo je čudo, baš kao i činjenica da su “apostoli, nakon silaska Duha Svetoga, u trenu, bez učenja, progovorili jezicima svih naroda” - takvo čudo nije za obične ljude koji bi trebali učiti od ljudi koji znaju kroz koje Bog prenosi svoju Riječ” (ibid., str. 141).
„Ako su takozvani filozofi, posebno platonisti, nekako slučajno rekli nešto istinito i u skladu s našom religijom, onda bismo od njih, kao od nezakonitih posjednika, trebali zahtijevati takvo učenje, a ne bojati ga se. Poganske znanosti ne sadrže samo prazne i praznovjerne izume, one nude ne samo težak teret beskorisnog rada - od kojeg se svatko od nas mora odvratiti i pobjeći, napuštajući poganska društva i slijedeći Krista - nego sadrže i plemenito znanje, vrlo povoljno na dobrobit istine, sadrže i neka moralna pravila, vrlo korisna, i znatan broj istina vezanih za štovanje jednoga Boga. Sve je to, najbolje u učenju pogana, takoreći srebro i zlato, koji nisu stvoreni sami od sebe, već samo iskopani, da tako kažem, u rudnicima Božanske, sveispunjavajuće Providnosti - postoji dragulj da ih zlorabe u službi demona, koje, međutim, kršćanin, mentalno izbjegavajući komunikaciju s poganima, što je opasno u drugim slučajevima, mora otimati od njih u korist Evanđelja” (3, sv. 1, str. 150-151).
Međutim, u kasnijoj verziji ovog djela (396), postignuta je drugačija ravnoteža: filozofija više nije "ulaz" u viziju Boga i više nije integrativni princip obrazovanja, već je podređena egzegezi Svetog pisma. Njegova je uloga i bit književna i tekstualna praksa egzegeze, tumačenje Svetog pisma. Kultura je književna i tekstualna praksa koja je biblijski usredotočena i usmjerena na propovijedanje. Filozofsku paradigmu kulturne težnje zamjenjuje retorička i književna paradigma kao oruđe teologije (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, str. 41).
U nastavi se koristila literatura. Spisi latinskih crkvenih otaca, osobito Augustina. Od poganskih mislilaca - Ciceron, Seneka. "Enciklopedije" helenističkog doba - Varon, "Prirodna povijest" Plinija, na kojima se sve više radilo u obrazovne svrhe. Neoplatoničar Marcianus Capella (5. stoljeće) “O braku Merkura (Hermesa, znanja) i filologije” s nacrtom “enciklopedije” - 7 slobodnih umjetnosti koje čine školski program i izvor alegorijskih slika.
Kasiodor (oko 477. - oko 570.) "Poučavanje božanskih i svjetovnih znanosti" s naglaskom na potrebi intelektualne djelatnosti kao sastavnog dijela kršćanske kulture - i općeg obrazovanja za razumijevanje Svetoga pisma - odgojitelj, organizirao je "Vivarij samostana, koji je postavio temelje za dopisivanje i komentiranje knjiga u samostanima kao središtima srednjovjekovnog obrazovanja. Kompilacija enciklopedija s tendencijom sistematizacije tipa "Razprava o prirodi stvari" monaha Bede Časnog (VIII. st.) ili djela Rabana Maurusa (IX. st.) "De universe". Posebnu ulogu u prenošenju antičke baštine imao je Boecije (480-525), koji je na latinski preveo Aristotelova logička djela: "Kategorije" i "O podrijetlu" (oba analitičara, "Topeka", "O sofističkim opovrganjima" - postao poznat tek u XII. stoljeću.), Porfirijev "Uvod" plus komentari i spisi samog Boecija, posebno na kvadriviju s prilagodbom novom povijesnom okruženju. Velik dio antičke literature bio je sadržan u drugim crkvenim ocima. Naslijeđe antike općenito je bilo prilično oskudno. Uključujući i zbog pada obrazovanja, osobito u kasnom helenizmu, kao i zbog negativizma crkve, koja je nastojala zamijeniti duh antičkog građanstva kršćanskom pobožnošću i učenjem o pravednom životu – vodećim načelom odgoja i obrazovanja u školi. .
Kako se osvajaju nova područja, tome se pridodaje i zadaća prenošenja kulture kršćanstva na druge narode. To je povezano s nastavom latinskog kao jezika komunikacije među narodima, koji se primitivno učio u školskom štipanju, ali je istovremeno postao jezikom teorijskog mišljenja. Otuda - prioritet trivija - gramatika, logika i dijalektika. Sve je to bilo važno za pripremu propovjednika. NA osnovna škola(od 7 do 12 godina) - čitanje i pamćenje psaltira, primitivna aritmetika kalendara i praznika, pjevanje. U srednjoj školi, sedmodijelni kanon. Geometrija – u vezi s opisom Zemlje i zemljopisom. Bestijariji su srednjovjekovne moralizirajuće rasprave s alegorijskim korištenjem imena životinja (uključujući i mitska).
Više obrazovanje(od 18. godine) davali su sofisti i retoričari samo u veliki gradovi poput, na primjer, svojevrsnog sveučilišta u Carigradu. Patrijaršijske i samostanske škole pripremale su se za redovničku karijeru.
Filozofsku racionalnost zamjenjuje simbolički i tropski jezik s karakterističnim mitološkim prijenosima moralnih ideja u prirodu; predanost čudesnom.
Ideje o djetetu u srednjem vijeku. Izvadak iz Bowenove knjige (53). Nije postojala embriološka teorija koja bi objasnila podrijetlo pojedinca; crkva je poznavala biblijsko tumačenje Eve kao majke čovječanstva, koja je u svom tijelu nosila sjeme svih budućih naraštaja, pa tako, budući da je cijelo čovječanstvo predstavljeno u utrobi, svi su pokvareni istočnim grijehom. U XVIII stoljeću. - prihvatljivija verzija: svaka je generacija sadržana kao sjeme unutar sjemena svojih praotaca. Karakter se ne može razumjeti ni iz jajne stanice ni iz sperme, a nije postojala genetska teorija; vjerovao (str. 185) da je jaje cijela osobnost i da sperma ne radi ništa drugo nego da ga "oplodi". Oplođeno jajašce ulazi u opasnu trudnoću u maternici. Vragova je mnogo, a oni lako mogu prodrijeti u majčinu potrbušnicu i zaraziti dijete ludilom i iscrpljujućim bolestima. Prenatalni razvoj osobnosti objašnjen je prema Aristotelovoj teoriji: duša se individualizira u različitim aspektima, uglavnom vegetativnom (ili apetitivnom), afektivnom i intelektualnom. “Sokovi” tijela, odnosno crna žuč, crvena žuč, krv i sluz, utječu na dušu na mračno zamišljene načine, koji u međusobno pomiješanim omjerima stvaraju četiri “kompleksa” - kolerik, flegmatik, melanholik i sangvinik, redom srodna na dominantne kvalitete temperamenta - razdražljivost, staloženost, promišljenost i neovisnost. Sva 4 su prisutna u svakoj osobnosti, ali njihova različita mješavina proizvodi individualne razlike. Tijekom trudnoće i postnatalnog života dijete je podložno majčinim utjecajima: fetus i novorođenče lako asimiliraju raspoloženja, bolesti, stavove čak i bliskih ljudi. Majkama je savjetovano da ne doje novorođenče prva tri dana, jer bi to štetilo probavi. Smatralo se da majčino mlijeko doprinosi osobinama ličnosti i, štoviše, korisnije za dječake nego za djevojčice. Ako majka nema mlijeko, važno je pronaći dojilju s pravom osobnošću i temperamentom, jer će se oni prenijeti kroz njezino mlijeko. Dojenje je dugo, a za odvikavanje namažite bradavice senfom, što je počelo s prvim zubićem. Uz ovu teoriju dojenja bio je povezan i strah od "neprirodnog" refleksa sisanja, koji, prema vjerovanju, mora biti posljedica opne koja drži jezik u razini usta. Ako su roditelji bili u mogućnosti, pozvali su kirurga da presječe ovu membranu u prva tri dana; u drugom slučaju, oni ili primalja morali su ga stisnuti čavlima velikog i kažiprst. Velika je pažnja vođena da se dijete ne vrati u fetalni položaj povijanjem dugim zavojima uz ravnu dasku dok je glava bila vezana cercle (okolo) kako bi se formirala elegantna duga, duguljasta lubanja. U ovom zamotanom obliku dijete predstavlja Comenus. (str. 186). Ruke su puštene nakon 3-4 tjedna života, a cijelo tijelo između 9-12 mjeseci.
Zapravo, postojao je slabo razvijen koncept faza djetinjstva, čak i ako je Comenus prepoznao stupnjeve razvoja u Infansy školi, oni su izgledali kao nesavršene verzije odrasle dobi ( srednje godine), što su roditelji i odgajatelji morali što prije ispraviti; u svemu je odrasli model bio superiorniji od djeteta. Stalni pratilac djetinjstva bio je strah od kazne, a maksima "poštedi štap, pokvari dijete" bila je univerzalna. Malo je djece išlo u školu, većina je radila na poljima i radionicama, a s napretkom stoljeća i u tvornicama i rudnicima bez ikakve obuke. Polovica Francuza sredinom XVIII stoljeća. nije doživjela svoj 15. rođendan.

Karakteristična obilježja metoda nastave i odgojno-obrazovne prakse

Ove metode su posljedica izvjesnog povratka kršćanstva u osnovnu kulturu, odlaska u primitivnu komunalnu zajednicu, u kojoj se svjetonazor nije opravdavao svjesno teoretski, nego se spontano formirao kao nepokolebljiva vjera, prvo, na temelju životnih iskustava pojedinci i, drugo, u kontekstu Geminshafta – neposredne zajednice u kojoj ljudi osjećaju „lakat, miris i znoj jedni drugih“ (Popper). Ovo promiče vjeru bez kontrole uma. Svjetonazorske semantičke slike bile su posvećene kao nepokolebljive ustanove predaka - strah od nerazjašnjenih izgleda potaknuo je strah od "prometejske" smjelosti, strah od narušavanja ustroja predaka kao božanskih. Plus međusobni utjecaj u bliskoj zajednici. Prema M. Weberu, to je vrijednosno utemeljena racionalnost koja apsolutizira određene vrijednosti i ispunjava njihove zahtjeve unatoč razumno identificiranoj životnoj korisnosti ili šteti. Tabu i zabrana kritike. Drugi izvor takvih metoda je utjecaj despotskih svećeničkih kultura u eri međukulturalnih interakcija.
Razlike između kršćanskog svjetonazora i poganstva su njegova proporcija s već uspostavljenim novim ciljno orijentiranim pristupima i strukturama visoke kulture i civilizacije, sa stvarnostima kao što su filozofska epistema, država, pravo, trgovina, umjetnost itd., kao i alternativa političkom i pravnom formalizmu i afirmaciji vrijednosti pojedinca kao posebnog integriteta, ispunjenog shvaćanjem Boga.
Važna značajka i prednost kršćanskog odgoja jest svjetonazorsko obrazovanje od djetinjstva, za razliku od moderne svjetovne škole, koja u pravilu ne podučava filozofiju, iako se u posljednje vrijeme „filozofija za djecu“ prilično plodno uči u mnogim zemljama. Temelj srednjovjekovnog svjetonazora je shvaćanje Boga, ali ne kroz njegovu spoznaju, nego kroz nužna iskustva s ponavljanjem imena Božjega kao preduvjeta religioznosti. Augustin polazišnom točkom smatra iskustvo “straha Božjega” (Augustin, O kršćanskoj znanosti) (3, sv. 1, str. 142).
Odgojna uloga straha i kazne možda je povezana s tumačenjem ljudske prirode, u kojoj je zlo već inherentno od rođenja, kao što je jasno iz 1. knjige Augustinovih "Ispovijesti": "I kad bih" bio začet u bezakonju. , a majka me hranila u mojoj u utrobi” (Ps 50,7), zatim. gdje sam i kada bio nevin? (1, str. 60). Ono što Augustin okarakterizira kao grijehe u dojenčetu, vjerojatnije je da je očitovanje nesvjesnih želja za utaživanjem gladi, za pažnjom odraslih itd., a ne za bilo kojom svojom zlom naravi. Međutim, prema Augustinu, iskorjenjivanje takve grešnosti zahtijeva kaznu.
Strahom Božjim postiže se iskustvo pobožnosti: postati krotki, ne proturječiti Svetom pismu kada ono razotkriva naše poroke ili (u drugim slučajevima) - kada je Pismo nerazumljivo - misliti i vjerovati da ono, iako ponekad mračno za nas, bolja je i mudrija od sve naše mudrosti (3, sv. 1, str. 142). (Istaknuo sam. - V.P.)
3. faktor - spoznaja koja čovjeka tjera da plače o sebi, ali da ne bi pala u očaj - u molitvama (možda češće ponavljanim) zatražiti utjehu Božanske pomoći, koja dolazi u 4 koraka - stupanj (iskustvo) snage i snaga vjere itd.
Ivan Zlatousti (350.-407.) u Bizantu, kojemu se pridružila vjera i obrazovanje u Rusiji, tvrdio je da je strah Božji najbolji odgojitelj djeteta. Strah bi trebali pratiti sve strašnije priče iz Biblije, iz kojih bi dijete trebalo naučiti da je nemoguće ništa sakriti od Boga, „jer ono vidi sve, pa čak i ono što se radi u tajnosti. A ako ovo pravilo možeš sam usaditi u djetetovu dušu, neće ti trebati odgajatelj, jer će se taj strah Božji, bolji od svakog drugog straha, predstaviti djetetu i potresti mu dušu” (isto, str. 185). To, međutim, mora biti popraćeno kaznama: “Ne zlorabljaj udarce”, jer će se naviknuti na njih i “naučiti to prezirati, tada je sve izgubljeno. Ali neka se stalno boji batina. neka im se ne podvrgava.” Neka misli da će biti kažnjen, a ne kažnjen, da strah ne ugasi, neka [strah] ostane kao plamen koji raste što sve trnje spaljuje. Poput široke i oštre motike, koja prodire u samu dubinu ”(O taštini i kako roditelji trebaju odgajati djecu (ibid., str. 182). To je u duhu pastirskih plemena koje spominje Platon, koji je, osvojivši zemljoradnike, primijeniti metode discipline na njihovu stoku.
Utjerivanje straha Božjega i iščekivanje nagrade za pravedno ponašanje zadržava i Komenski, iako s tendencijom ublažavanja kazne. Inače, sačuvan je u nedavno napisanom udžbeniku pravoslavne kulture A. Kuraeva.
Način rada trske u školama. Strah treba dozirati, postupno pričati djetetu sve strašnije priče iz Biblije (isto, str. 187).
Nadalje, Ivan govori o takvim metodama kao što je stalna molitva: "moliti se, a noću, koliko mu je to moguće, ostati budan u molitvi" (3, sv. 1, str. 193), - beskrajno ponavljanje jača sugestija, Post i pohvala života asketa kao sredstvo ukroćivanja grešnih sklonosti. Jednome je okrenuto iskustvo kajanja i ispovijedi, pjevanje psalama, osobito kolektivno, u kojem međusobni utjecaj pojačava iskustvo bratske zajednice.
M. Buber naglašava da je iskustvo ovakve bratske zajednice najvažnija izravna osnova za formiranje vjere. Imajte na umu da je snaga primitivne vjere zaslužna Geminshaft sa svojim ponavljajućim kolektivnim ritualima. Sugestivna uloga ovakvog kolektivizma osobito je učinkovita u redovničkim (i drugim) redovima utemeljenim na bratskoj zajednici, štoviše, pojačanoj namjernom izolacijom od svjetovnog okruženja – a sve je to pojačano zavjetima, zakletvama i obredima.
Svi ti principi i tehnike primjenjivani su i u školskom obrazovanju. Metode čitanja, pamćenja, ponavljanja i preuzimanja vjere prije (ili bez) razumijevanja značenja. Metoda indoktrinacije kao pseudo-objašnjenja pojedinih tvrdnji iz općenitijih establišmenta, međutim, s odstupom od analize valjanosti potonjih ili čak sa zabranom takve analize, kao u gornjoj Augustinovoj pouci: “ ... misliti i vjerovati da je Sveto pismo, iako nam je ponekad nejasno, bolje i mudrije od sve naše mudrosti." Isključenje znanja opasno za vjeru.
Justinijanovo zatvaranje 529. posljednjih poganskih škola “nije bilo samo politička akcija, već i simptom propadanja poganske kulture. Otvaranje novih škola, crkvenih oblika obrazovanja značilo je bolno rađanje nove kulture iz dubina poganstva. Sve do 13. stoljeća, kada je počelo formiranje sveučilišta, škole su bile samostanske (u opatijama), biskupske (kod katedrala) i dvorske (“pallacium”). U razdoblju barbarskih invazija, škole pri samostanima i opatijama bile su nešto poput utočišta i spremišta klasične kulture, mjesta sastavljanja popisa: biskupske škole bile su prvenstveno mjesto osnovnog obrazovanja. Ipak, najveći preporod donijele su dvorske škole. Ravnatelj jedne od tih škola bio je Alkuin od Yorka, kraljev savjetnik za kulturu i obrazovanje” (32, str. 86).
“Ranoeuropska kršćanska kultura nastala je uglavnom u samostanima; dok je u VI-VII stoljeću. bila je pod utjecajem irskih i anglosaksonskih redovnika-teologa” (26, str. 423).
Kako primjećuje B. Russell, monaški pokret spontano je nastao u Egiptu i Siriji početkom 4. stoljeća, a od sredine ovoga stoljeća uzet je pod vodstvo crkve (kako bi se zaustavila zbrka koja je iz njega proizašla). , separatističku potporu svojih biskupa i da razlikuju prave askete od onih koji samo traže zaklon). Sredinom stoljeća crkva je prenijela monaški pokret na Zapad. U početku većina redovnika nije radila, ništa nije čitala, osim onoga što je vjera propisivala. Sveti Jeronim je svoju knjižnicu odnio u pustinju, ali je kasnije to prepoznao kao grijeh. Godine 520. sv. Benedikt je osnovao samostan Monte Cassino s "benediktinskim pravilom" koje je ograničavalo asketski žar. U kasnijim vremenima benediktinci su postali poznati po učenosti i knjižnici, kao i po mnogim samostanima koji su skupljali, prepisivali i komentirali knjige (31, str. 391-394).
Iz "Pedagogije naroda svijeta": od 5.st. Nizozemska je bila dio kraljevstva Franaka - Teutonaca, koji su osvojili u 4. stoljeću. zapadnom dijelu Rimskog Carstva. Prihvatili su kršćanstvo i pokušali obratiti druge narode na tu vjeru, za što su bili potrebni redovnici školovani u katedralnim i samostanskim školama.
Svećenici su trebali pomagati bolesnima i siromašnima te pružati ritualne usluge. Pomagali su im redovnici, podupirući vjeru laika svim vrstama praktičnih radnji. Redovnici su povratili neobrađene zemlje, gradili brane i radili sve vrste ručnih radova kako bi laicima pokazali primjer kršćanske poniznosti. Za to su ih pripremile samostanske škole. U katedralnim i samostanskim školama obrazovanje od 7 do 12 godina: učili su ih pjevati vjerske pjesme, čitati odlomke iz Biblije, prepisivati knjige, računati vrijeme praznika. U katedralnim školama koje su se pojavile u 6.-7. stoljeću učio se latinski - jezik crkve, koji bi trebao ujediniti stanovništvo. To je pružilo prilike za promociju. Pojedini studenti studirali su filozofiju, teologiju i pravo (26, str. 235).
Pismenost: u 1000, 1% znalo je čitati. Za obraćenje su učili jezik crkve - latinski, ali s malim rezultatima. “Nizozemci su se opirali francuskoj okupaciji i nisu dobro reagirali na pokrštavanje. Kršćanski su običaji i praznici postali poganizirani, jer su se usađivali nametanjem poganskim« (isto, str. 236).
Sve do 12. stoljeća „Engleska je znatno zaostajala u formiranju urbane kulture u usporedbi sa sjevernom Italijom i Nizozemskom“ (26, str. 72).
Pomak u kulturi može ići ne samo odozgo, od promjene svjetonazora kao racionalnosti jedne ere, već mu, prema Foucaultovoj generalizaciji (u Arheologiji znanja), može prethoditi vlastite promjene u kulturnim praksama – političkim , pravni, ekonomski, medicinski itd. U tom duhu Russell smatra pozitivnu ulogu "mračnog doba" kao priprema za VIII-IX stoljeće. okrenuti napretku Europe od 1000. do 1914. godine
Grčko-rimsko poganstvo na Zapadu nije poznavalo dvostruku dužnost koju su kršćani od samog početka imali prema Bogu i Cezaru, ili, da istu ideju izrazimo jezikom politike, prema crkvi i državi.
Problemi koji su proizašli iz ove dvostruke dužnosti uglavnom su bili riješeni prije nego što su filozofi razradili potrebne teorije. Taj je proces prošao kroz dvije faze: prvo očinsko razdoblje - do jeseni Zapadno carstvo a drugi ("mračni") - nakon njega. Djelovanje mnogih generacija biskupa, čija je najviša točka bila djelovanje sv. Ambrozija, postavio je temelj političkoj filozofiji sv. Augustina. Zatim su uslijedile invazije barbara, koje su otvorile dugi niz kaosa i rastućeg neznanja. Razdoblje od Boecija do sv. Anselm je, pokrivajući više od pet stoljeća, dao samo jednog izvanrednog filozofa - Ivana Skota. “Unatoč odsutnosti filozofa, ovo razdoblje nipošto nije bilo jedno od onih tijekom kojih nije došlo do mentalnog razvoja. Kaos je izazvao hitne praktične probleme, koje su rješavale institucije i metode mišljenja koje su dominirale skolastičkom filozofijom; ostaju značajni u velikoj mjeri za naše vrijeme. Te institucije i metode nisu na svijet donijeli teoretičari, nego su ih stvorili praktičari u žaru borbe” (31, str. 322).
Općenito, u drugom, "mračnom" razdoblju prevladana su barbarska osvajanja, u kombinaciji s misionarskim djelovanjem i prelaskom na kršćanstvo Langobarda, koji su opustošili južnu Italiju, Dance i Normane - sve to karakterizira Francusku, Englesku, Siciliju i Italija itd. Očito je da je sva ta djelatnost potaknula razvoj vjeronauka i njegovih ustanova, posebno samostana, u kojima se provodilo čuvanje i gomilanje znanja i knjiga, iskustvo prevođenja i komentiranja istih, te poučavanje u samostanskim školama. van.

Karolinški preporod bio je pomak u obrazovanju u devetom stoljeću koji je praćen pomakom u kulturi. Međutim, do X stoljeća. sekularizacija i moralna diskreditacija crkve, koja klizi u korupciju – simoniju (trgovanje crkvenim položajima), kao i drugi grijesi karakteristični za sekularno stanovništvo, sve se više osjeća (vidi 36, str. 122-126) . Kako piše Russell, samostane su obilježilo veliko bogatstvo i raskalašen način života (31, str. 427). 910. godine u samostanu Cluny (Burgundija) rađa se pokret za “moralnu reformu crkve” (isto, str. 322), koji se širi i na druge samostane. Uveo stroge propise. Grgur VI. "kupio je titulu pape da bi se borio protiv Simonije" (ibid., str. 431).
Grgur VII pridonio je uspostavi celibata kako bi se isključilo nasljeđivanje crkvenih dužnosti. Neoženjeni svećenici bili su favorizirani i kod laika, koje je Grgur poticao (ibid.).

Skolastika i njena sistematizacija Tome Akvinskog

U devetom stoljeću promjene se ocrtavaju na svjetonazorskoj razini, čija je daljnja posljedica bila skolastika. Prvi značajan korak prema ovoj novoj fazi racionalnosti ere napravio je Ivan Scotus Eriugena (810-877). Zagovarao je racionalizaciju teologije:
“autoritet se rađa iz pravog razuma, ali razum se nikada ne rađa iz autoriteta” (36, str. 112). Očigledno je preduvjet za formiranje skolastike bio kritičko razmišljanje neuspješno iskustvo uvjeravanja nekršćana, koje se nije pozivalo na racionalno opravdanje vjerskih autoriteta. Racionalizacija je značajan pomak u teologiji kao temelju racionalnosti tog doba, pomak koji je na kraju doveo do reformacije crkve u 16. stoljeću.
Za razliku od Augustina, skolastika iznosi program za racionalizaciju teologije – opravdanje jedinstva vjere i razuma. Prema Eriugeni, "prava filozofija je prava religija, i obrnuto, prava religija je prava filozofija" (ibid.). Razum se temelji na "slobodnim umjetnostima", na njihovom najfilozofskom dijelu - dijalektici. To je logika kao znanost o ispravnom mišljenju i, ujedno, doktrina o najopćenitijim principima i svojstvima bića.
Logički aspekt dijalektike sastoji se u doktrini o odlučujućoj ulozi općih pojmova u kognitivnoj aktivnosti, pri čemu se interakcija općeg i pojedinačnog na neki način korelira sa spoznajnim objektima i utoliko ide u probleme ontologije. . Najprimitivniji način je shvatiti kategorije općeg i pojedinačnog kao postojećeg u svijetu kao posebnih netjelesnih "predmeta" koji ne ovise o spoznajnom ljudskom umu (poput Platonovih ideja, "šape općenito" itd.). ). Pojedinci postoje samo na temelju svoje vezanosti za vrstu, a vrsta za rod. Dakle, ontološka interpretacija dijalektike ima prednost nad njezinim logičkim sadržajem. Ta se ontologizacija apstraktnih pojmova tada nazivala realizam. Bog se tumači kao izvorna univerzalija koja stvara svijet i spoznaje se na ovome svijetu ne kroz unutarnju intuiciju pravednika koji se odrekao svijeta, nego kroz teofaniju (epifaniju). To je odmak od augustinovske spoznaje Boga, određenog vjerom, iako Ivan taj put zadržava kroz samospoznaju, koja iz čovjeka izbacuje predanost Bogu. U biti, znanje o stvorenom svijetu jednako je potrebno za razumijevanje Boga. Za razliku od Augustina, suprotnost znanja i vjere tumači se kao njihova ekvivalencija.
Napominjemo da sve to dovodi do činjenice da se "slobodne umjetnosti", uključujući logiku kao ontologiju, tj. filozofiju, tretiraju ne samo kao oruđe (sluge) teologije (tumačenja Svetog pisma - kao kod Augustina), nego kao samostalne discipline. "Dijalektika" je postala prva filozofska disciplina koja se odvojila od teologije, a na nju je prešao i sedmodijelni kanon (36, str. 134).
Taj pomak ka priznavanju ekvivalencije znanja i vjere bio je značajno uvjetovan filozofijom arapskog govornog područja, posebno njezinim predstavnicima kao što su Farabi (870-950) i Ibn Sina (980-1137) i drugi. Oni su razvili doktrinu o dvojnost istine: uz istine objave, alternativne istine prirodnog razuma, utemeljenog na iskustvu, u kojem nema osnova za teze o stvaranju svijeta i njegovoj konačnosti u prostoru i vremenu; prirodni razum govori o prisutnosti vlastitih zakona i aktivnosti vidljivih stvari, materije koja ne odgovara nikakvim ciljevima; a također potvrđuje smrtnost duše itd. Nauk o dvojnosti istine odigrao je značajnu ulogu u razvoju premisa znanstvene spoznaje, njihovom prodiranju u sadržaj obrazovanja.
Averroes (Ibn Rušd; 1126-1198); od njega takvi pogledi prodiru u Europu, kao i najvažnija Aristotelova djela i djela drugih antičkih filozofa, koji su bili odsutni iz Europe od 6.-7. stoljeća. Za Averroesa su rekli: "Aristotel je sve objasnio, a on je objasnio Aristotela."
No, o takvim problemima u Europi se počelo raspravljati već u skolastici, koja se razvila od 11. do 12. stoljeća. U X stoljeću. Herbert (papa Sylvester II - u. 1003.), oslanjajući se na arapske izvore, razvija quadrivium kao sustav disciplina usmjerenih na iskustvo i integriranih na temelju matematike (s arapskim brojevima). Dakle, ti pomaci u svjetonazoru u moderno doba doveli su do inovativnog zaokreta u sadržaju obrazovanja – takvo tumačenje pojačava ulogu znanstvenog znanja, prodire u katedralne i crkvene škole i postaje konkretnije u daljnjim raspravama o skolastičkoj filozofiji (vidi 36, str. 121).
Berengary od Toursa (u. 1088.) i drugi izoštrili su rješavanje glavne opozicije srednjovjekovne filozofije u korist razuma, tj. u smjeru racionalizma. Berengaria je težio racionalnom tumačenju obreda pričesti i otkriva u njemu kontradikciju: ako se tvari kruh i vino pretvore u tijelo i krv, kako onda okus, vidljivom obliku, boja ostaje nepromijenjena? Tijekom pričesti te se tvari spajaju na nadnaravan način. Inače bi Kristovo tijelo davno bilo pojedeno. Dakle, obred pričesti treba shvatiti više simbolično nego doslovno (vidi 36, str. 134).
Takva racionalistička analiza izazvala je snažnu reakciju kardinala Petra Damianija (1007-1072) u duhu Tertulijana: pogrešno je opravdavati dogme vjere pred razumom, one gube karakter vjere. (Sa svoje strane, primijetit ćemo da vjera dobiva određeni karakter kroz opravdanje razumom.) Stoga se ova vrsta racionalističke dijalektike mora odbaciti ili pak podrediti opravdanju vjere. Ovo je slično službeni stav, međutim, i nezgodno zbog primitivne izravnosti. Umjereni položaj razvio je Anselm Canterburyjski (1033.-1109.) - "drugi Augustin", tek donekle racionaliziran. Vjera je viša od razuma, trebate vjerovati da biste mislili. Univerzalije je potrebno urediti tako da ne pripadaju osjetilnom svijetu. To je razumljivo: neovisnost razuma u odnosu na vjeru temelji se na njegovoj usmjerenosti prema iskustvu. Protiv toga Anselm iznosi argument – što je općenitiji koncept (što je dalje od iskustva subjekta), to je objektivniji. Ali, odvojen od empirijskih primjera, prestaje im služiti kao objašnjenje (ibid., str. 135-137).
Utemeljitelj nominalizma Roscellinus (1050-1120 ili 1125). Njegov je stav sličan stavovima Antistena, stoika: prvenstvo pojedinca, jer se samo ono objektivno percipira. Zajednice nisu objekti, već proizlaze iz subjekta i imena su (nomina) ili čak postoje samo u zvukovima glasa. Općenito ne postoji objektivno – ne samo izvan uma, već i u samom umu. To dovodi do poricanja objektivnosti svih jedinstava, zajedničkih osnova (a posebno zakona prirode). U Trojstvu su tri Boga bez jedinstva - bio je prisiljen odreći se takvog "troboštva" (ibid., str. 146).
Njegov učenik Abelard (1079-1142) je umjereni nominalist (konceptualist), opće postoji u umu u obliku pojmova - pojmova. (Mogli bismo reći - također u tekstovima - poput Poppera.) Abelard je posebno zanimljiv u razumijevanju dijalektike (bliske antici) u smislu "Da i Ne" (naslov njegova djela): dijalektika se tretira kao skup problematizacija , ali odgovore ostavlja službenim instancama (najvjerojatnije jer mogu biti opasni): zašto se s promjenom vremena povećava znanje o stvorenim stvarima, dok u vjeri, gdje su pogreške posebno opasne, nema napretka? Kako spojiti dogmu stvaranja svijeta s vječnošću svijeta i Stvoritelja? Dobro djelo nije nužno zbog božanske milosti, već dolazi iz volje čovjeka, milost je nagrada. Čovjek je odgovoran ne samo za grijehe, već i za zasluge. Rehabilitacija antičkih filozofa: Sokrat nije ni na koji način inferioran u odnosu na vjerske mučenike. Ideja o toleranciji. Do istine može doći samo filozof koji je slobodan od svetih autoriteta i autoritarnih normi i vođen prirodnim zakonima, što znači obnovu antičkog naturalizma i put sekularizacije morala. Utemeljitelj suprotstavljanja filozofije zapadnoeuropskom srednjem vijeku (vidi 36, str. 150, 159).
Toma Akvinski (1225.-1274.) u svojoj je filozofiji skolastika dobila stanovitu zaokruženost u konceptu sklada religiozne vjere i prirodnog razuma – kao alternativa averoizmu s njegovom dvojinom istine, koju je upoznao kroz latinske prijevode, kao i s glavnim djelima Aristotela. Harmonija se izražava u činjenici da je prirodni (na temelju iskustva u ovom svijetu) um navodno u stanju dokazati postojanje Boga. Dokazi koje je dao Thomas neodrživi su iz logičkog i znanstvene točke vizija (I. Kant). To prepoznaju i suvremeni katolički autoriteti, poput N. Lobkowitza (19) i M. Grabmana (8).
Tomini se dokazi ne temelje na logičkoj i empirijskoj argumentaciji, već na referencama na neutemeljene izjave kao što su antička predznanost i na antropomorfne analogije karakteristične za svakodnevni život. religiozne svijesti. Svih 5 argumenata Thomas je vrlo vješto izvukao iz takve svijesti, zbog čega nije iznenađujuće što u njih vjeruju obični ljudi koji nemaju iskustva u filozofiji, logici (uključujući skolastiku) i znanstvenim spoznajama o svijetu.
Toma je stvorio jedinstvenu hijerarhijsku religioznu sliku prirode, društva i svijesti, koja uvelike odgovara kulturi vjernika u srednjem vijeku.
Kao što Lobkowitz sugerira, Thomas je vjerojatno bio prvi koji je jasno napravio razliku između filozofije i teologije (19, str. 127). Najvažniji razlog teškoće biti tomistom je dvojnost Thomasova pristupa. Čini se da se distancira od prirodne znanosti svog vremena, pokušavajući se snaći s metafizikom, ali u isto vrijeme pretpostavlja ono što je Aristotel nazvao "fizikom", odnosno filozofijom prirode, na temelju svih dostupnih podataka o prirodi. . Ista nedosljednost karakteristična je za nauk o duši i, nadalje, za Tominu epistemologiju, u kojoj je koristio svoje prirodno znanstveno znanje u metafizičkim konstrukcijama (ibid., str. 129): Toma nije vidio povijest filozofije kao područje u razvoju nije bila zainteresirana za kulturu" - različite prakse sadašnjeg života - za razliku od Hugha od svetog Viktora i drugih viktorijanskih teologa, koji su svoje apstraktne shematizam razvijali u usporedbi s okolnim životom.
Otvaranje u XII stoljeću. Zapisi starih ljudi, posebice Aristotela, doveli su do nečega poput manje kulturne katastrofe: apsorbirali su svu pozornost, osim takvih prirodoslovaca kao što su Albertus Magnus ili Roger Bacon, koji su zadržali interes za izravno promatranje prirode. Naravno, nepažnja prema tim „sitnicama“ bila je uvjet da Toma postane veliki sistematizator kršćanske tradicije, no danas nas zanima puno više područja ljudskog iskustva, a ta je činjenica još jedan argument protiv modernosti Tominog razmišljanja. .
Neotomizam je 1879. utemeljila enciklika Aeterni patris Lava XIII (umro je prije svog stoljeća, nakon Drugog vatikanskog koncila (1962.-1965.). Neotomizam se, naime, prestao izučavati na vjerskim sveučilištima, gdje je ponekad su prelazili s filozofije na stvarne sociološke discipline (19, str. 130).
Toma je najsustavniji od mislilaca kršćanske tradicije. Augustin i Bonaventura su više "egzistencijalni". Neki grčki oci su dublji, Pascal je bliži našem načinu razmišljanja. Pape su u pravu: ne može se proturječiti Tomi, a da ne riskira svoju ortodoksnost.
Tomizam je imao ogroman utjecaj na teološku tradiciju Zapada. Od početka XIV stoljeća. do sredine 18. stoljeća. sva europska sveučilišta predavala su filozofiju i značajan dio teologije prema Akvinskom. Čak i na protestantskim sveučilištima Sjeverne i Istočne Njemačke, da ne spominjemo Skandinaviju, skolastička filozofija u duhu Tome predavala se sve do 1750. godine, odnosno generaciju ili dvije nakon smrti Lockea, Humea, pa čak i Leibniza, Chr. Wolf, a zatim Kant koristili su se skolastičkom terminologijom u svojim ranim predavanjima. Utjecaj skolastike trajao je sve dok je latinski ostao jezik većine akademskih predmeta.
Neotomizam po svom utjecaju nije mrtviji od egzistencijalizma ili fenomenologije. Samo se učenje tomizma prije koncilskog razdoblja mora osloboditi ideološke komponente (ibid., str. 130-132).
D. Bowen o svjetonazoru i obrazovnom sustavu reformacije (XVI. stoljeće). Ulomci iz Povijesti zapadnog izdanja.
Kod isusovaca planiranje je uključivalo ne samo organizaciju kolegija, već i načela pedagogije utvrđena u Ratio studiorumu (skupu pravila za poučavanje). Temeljile su se na kontinuiranoj uporabi latinskog jezika u situacijama pitanja i odgovora, uz moguće izbjegavanje materinjeg jezika. Kroz Ratioovu tehniku predavanja, koncentracije, vježbanja i ponavljanja, isusovačke škole razvile su pedagoški sustav ispred svega što postoji u Europi, a koji je, s naglaskom na uniformnosti, postavljao visoke standarde postignuća. Oni su prvi put u povijesti zapadnog obrazovanja uspostavili određeni alat potencijalno duboko rangirane društvene kontrole, pa su imali potpuno centraliziran sustav. Koledži su bili strateški pozicionirani diljem Europe i do kraja stoljeća (25) proizveli su značajan broj diplomanata koji su napredovali u elitu sposobnu dati velike prednosti drugim isusovcima.
Ubrzano je osnivanje novih učilišta, ali i manjih, više lokaliziranih škola predviđenih Ustavom. Isusovci su dominirali obrazovanjem dječaka i u katoličkim su krajevima nazivani "mentorima Europe".
No, uz očuvanje neoplatonističkog otklona od etosa duha kršćanstva, što je omogućilo tvrdnje svakog pojedinca da dobije obrazovanje.
U posljednjim desetljećima XIV stoljeća. Zapadno obrazovno razmišljanje počelo se značajno mijenjati. Kritika prožima obrazovno razmišljanje, utječe na obrazovnu praksu, kurikulum i institucije. Mnogi od atributa koji razlikuju secesiju počeli su se otvarati. Od početka 17.st Do danas (str. 1) glavna je definirajuća karakteristika zapadnog obrazovanja bila rasprava o neslaganju između vjerskih i sekularnih svjetonazora. (Očigledno je to karakteristično za razdoblje emancipacije kritičkog mišljenja kao alternative dosadašnjoj dominaciji dogmatske kontrole nad svrhovito-racionalnim poretkom. No, i u ovom prethodnom razdoblju radije se samo pojavljivala jednoumlje, sada i zatim rastrgan krivovjerjima.)
Postoji rastuća tendencija traženja rješenja kroz promišljene inovacije, često s implicitnim utopijskim pretpostavkama da postoji bolji svijet, naći ili eventualno stvoriti. Tisućljeće povijesnog razvoja rezultiralo je uznemirujućim, podijeljenim društvom; povrh toga, stoljeće intenzivnih vjerskih i političkih sukoba, potaknutih stalnim naporima Katoličke crkve da potvrdi svoj primat. Ti sukobi nisu samo iz ovoga vremena, već su nastavak s početka kršćanske Europe.
Divergentni interesi crkve i države pogoršani su pojavom nacionalnih država temeljenih na jezičnim grupacijama, a njihovi napori da postignu svojevrsno sekularno jedinstvo doveli su do sukoba s crkvom,
Nakon govora luterana, Španjolska se suočava s protestantskim narodima, ali početkom 17.st. degradirao je, a Sveto Rimsko Carstvo gubi svoj autoritet, i Katolička crkva prestaje biti "katolik" (tj. "univerzalan" u doslovnom smislu riječi "katolik"). Europa tada ulazi u razdoblje modernosti u kojem političku moć vrše neovisne nacionalne države, s vjerskom ovisnošću koju dijeli veliki i sve veći broj različitih zajednica. Crkve se sada moraju prilagoditi i naučiti živjeti u otvorenom društvu. Upravo u sukobu između crkvene i svjetovne vlasti – a dijelom i kao posljedica toga – zapadno obrazovanje dobiva svoj modernistički karakter (str. 2).

Obrazovanje kao instrument kršćanske civilizacije

(str. 6) Dolazak Karla Velikog na prijestolje Svetog Rimskog Carstva u 1. godini 9. stoljeća. značilo je početak drugog, glavnog razdoblja u povijesti zapadnog obrazovanja: razdoblja srednjovjekovne civilizacije kršćanske Europe. Ova civilizacija je trajala, zapravo, 8 stoljeća.
Razvoj obrazovanja postao je središnja briga Europljana kada su počeli namjerno nastojati izgraditi novu civilizaciju koja će zamijeniti izgubljenu. Sam Karlo Veliki postavio je cilj novog regeneriranog kršćanstva, imperium christianum. Od 9. do 16. stoljeća ova civilizacija ne samo da je izgrađena, već je dovedena do višeg vrha razvoja nego što je to bilo prije, a proces formiranja bio je jedno od najvažnijih i najznačajnijih obilježja.
(U nastavku je potvrda prevashodne uloge pomaka u svjetonazoru u filozofiji i religiji, kao i Foucaultove riječi o nastanku posebnog interesa za obrazovanje, te, nadalje, Hoskin i Bauman o ulozi obrazovanja u modernoj kulturi.)
U XVI stoljeću. obrazovanje se počinje smatrati vrlo važnim društvenim procesom, posebno nakon poticaja koje su dali Erasmus i Luther, koji su tvrdili da se promicanje i afirmacija vjerskih uvjerenja – a time i političke lojalnosti – može kontrolirati do opipljive razine kroz školu i obrazovanje. postupci. Obje strane, katolici i protestanti, počinju obraćati pozornost na problem kako se obrazovanje može bolje koristiti kao alat (str. 5) za poštivanje njihovih posebnih vjerskih uvjerenja, a to je napredovano u XVII stoljeća kada intelektualno opravdanje vjerskog raskola i nesukladnosti svih vrsta dovodi do jednako trajnog sukoba u obrazovanju kao i u politici i drugim društvenim poslovima.
Kretanje obrazovne zajednice kao posebnog novog čimbenika društvenog razvoja, zapaženo u zapadnoj filozofiji obrazovanja, ali kod nas nezapaženo (kao i kretanja drugih skupina javnosti). Obrazovanje je bilo utjecajnije od vjerskih pokreta, bilo je usmjereno na širi društveni proces od jednostavnog pružanja potpore katoličkoj ortodoksiji ili protestantskom raskolu.
Važno je prepoznati koliko je duboko kršćanstvo promijenilo klasični ideal obrazovanja. U biti, prihvaćanje osobnog Boga zajamčenog inkarnacijom, zajedno s uvjerenjem da je put do obrazovanja i uzvišene vizije potencijalno mogu svi postići, bilo je radikalno povlačenje. Ovdje je, međutim, potrebno otkriti proturječan stav Crkve po tom pitanju. Dok su Erazmo i drugi slični pedagozi tog razdoblja - Luther, Melanchthon, More, Sadoleto i Vives - reformirali platonizam u prihvatljiviju književnu verziju, neoplatonistički koncept dviju klasa ljudi, vulgarne većine i pobožne manjine, od kojih (str. 8) samo su potonji stvarno sposobni za "pravo obrazovanje", još uvijek zadržava vrlo usko gledište, što se opet protivi etičkom duhu Logosa kršćanstva.
Jednaku važnost u razvoju obrazovanja imala je i njegova institucionalizacija. Djelo humanista renesanse zaslužno je za povratak većine klasičnog učenja, njegovo semantičko pročišćavanje u grčkom i latinskom jeziku i za prijevod na domaće jezike; Tehnološki napredak obrtničkih esnafa omogućio je tiskarski stroj i vještinu izrade knjiga koji su omogućili širenje ovog učenja, sada organiziranog u pedagoški slijed od puke uvodne latinske gramatike do velikih zbirki spisa Platona i Aristotela. I spreman za propagiranje ovog učenja bio je širok raspon škola (u općem smislu riječi) koje su postojale posvuda u Europi, od jednostavnih "malih" škola i "pedagogija" preko gimnazija do akademija i sveučilišta, koji su se nalazili u gotovo svi veliki gradovi. Osobito su Isusovci čak našli duhovnu misiju u osnivanju škola po cijelom kontinentu, te su strastveno težili postati prosvjetitelji Europe, što su kasnije i prepoznati.
(str. 7) Obrazovanje je neizbježno bilo uvučeno u vjersko-politički sukob šesnaestog stoljeća, nakon što je tisućljeće kršćanske civilizacije služilo crkvi.
Obrazovna autonomija i sekularnost rijetko su se potvrđivale. Naprotiv, tijekom nastavka Svetog Rimskog Carstva obrazovanje je u biti bilo element kršćanstva, čak i ako su se ponekad u raznim gradovima javljali mali sporovi oko nadležnosti između biskupa i civilnih vlasti. To, naravno, ukazuje na to da se s povećanjem institucionalizacije obrazovanja pojavljuju zahtjevi za neovisnošću izvršne vlasti, ali to je bila druga stvar. Jasno shvaćena svrha obrazovanja bila je očuvanje i održavanje kršćanske vjere. Postojalo je i uvjerenje da sadržaj istinskog obrazovanja treba proizaći iz gramatičkog i književnog proučavanja kršćanskih klasika. U XVI stoljeću. pojavili su se mnogi teorijski spisi, koji su se u središtu pozornosti bavili ideologijom obrazovanja, koji su pokušavali objasniti i opravdati njegovu religijsku ulogu i koji su bili po obimu mnogo veći nego u bilo kojem od prethodnih razdoblja zapadne povijesti. Sudjelovanje u kršćanskim obrazovnim ciljevima je glavna karakteristika razmišljanje iz 16. stoljeća

Razvoj racionalnosti obrazovanja

Malo se zna o elementarnim uputama - nije postojala ni utemeljena teorija ni praksa za provedbu vodstva: škole su služile srednjim i višim slojevima, koji nisu poštovali svoj materinji jezik (- u Njemačkoj tijekom tog vremena nije bilo pokreta za književnost razdoblje, usporedivo s Italijom, Engleskom i Francuskom, te su takve obitelji mogle podučavati kod kuće (str. 13).
Aristotel je u ljudskoj svijesti pretpostavio prijemčivu sposobnost, koja mu omogućuje da percipira i logično, u paralelnoj mentalnoj strukturi, percipira i poreda pojave vanjskog svijeta. Ovaj model svijesti, njegov doista značajan utjecaj na obrazovanje, započeo je početkom 16. stoljeća. s pojavom tiskanih knjiga, budući da su bile par excellence sredstvo za logička organizacija i prezentacije. Aristotelovski model svijesti se lako može primijeniti na školski razred, budući da je u osnovi teorija interaktivnih procesa učenja i učenja. Važno je uključiti stvarno osobno iskustvo, a ne izvlačeći ga iz prijašnjih autoriteta, što je u 16. stoljeću bilo pogrešno shvaćeno, koncentrirajući se na način ovog prijenosa, koji se povećava s razvojem tiskarstva. To se očituje i u Erazmovim raspravama o razrednim postupcima, koji govore o postupnom napredovanju učenja od osnovne gramatike kroz niz latinskih i grčkih tekstova do proučavanja odabranih odlomaka klasične i kršćanske književnosti, s naglaskom na gramatičkoj, sintaktičkoj i tekstualna egzegeza.
I drugi znanstvenici nastojali su prenijeti ideale kršćanskog humanizma i postignuća pietas litterata; prakticirao školski programi a u tiskanju knjiga dovela je do proizvodnje udžbenika. Obrazovni proces naglo se transformirao u jednostavne, srednje i napredne tekstove na latinskom i grčkom - a manje na hebrejskom - zajedno s rangiranim čitateljima i antologijama, poznatim kao kolokviji i florilegije, izašle su iz europskih tiskara. Prema XX. stoljeću. oni su vrlo grubi, ali u ono vrijeme su revolucionarni. U XVI stoljeću. stotine (9) takvih tekstova pojavilo se u školama.
U vezi sa spoznajom prednosti rangiranja tekstova organiziran je program instrukcija - Johannes Sturmus, njegov pristup se proširio u protestantskoj Europi. Za katolike je to pretvoreno u više stroga forma- u kontekstu Ratio studiorum.
Oživljavanje drevnih simbola i tehnologija učenja. Krajem XVI stoljeća. Zapadno obrazovanje postiglo je izuzetan napredak. Ovladavanje simbolima, pomoću kojih se može akumulirati i prenijeti iskustvo, pojavilo se u ranoj antici, a zahvaljujući genijalnosti Grka, ponovno se razvilo u niz relativno jednostavnih instrumentalnih vještina.
U grčkom klasičnom dobu, obrazovanje i njegov kulturni utjecaj rijetko su se širili izvan relativno male, bogate klase za slobodno vrijeme. Potonji kolaps klasične civilizacije u ranim kršćanskim stoljećima imao je duboke posljedice u Europi, od tada obrazovanje ponovno postaje usko ograničeno, a tijekom ranih stoljeća europske povijesti, od šestog do devetog stoljeća. - služio je samo kao zbirka instrumentalnih vještina, što je bio prije 2000 godina (primjer stagnacije u povijesti obrazovanja!). Međutim, čovjek se borio za oživljavanje klasične baštine.

Bowen nastavlja karakterizirati značajke europska kultura kraj srednjeg vijeka, što je bitno odredilo značajke obrazovanja. Mala populacija i gustoća - u glavnim zemljama. Nedostatak podrške školskim sustavima, odnosno - pojava različitih oblika odgojno-obrazovnih postupaka. U zemljama u prosjeku 50 milijuna, veliki gradovi - svaki po 100-150 tisuća. Ali postoje tendencije prema sustavnijem uspostavljanju obrazovanja.
Ne postoji javni tisak na materinjem jeziku.
Ne postoji kontinuirano poticanje pismenosti javnosti. Prosvjetna ideologija neoplatonizma i "pobožna pismenost" održavala se u visokospecijaliziranoj i učenoj književnosti - među manjinom. Ovaj pristup je nepopularan i nisu ga privlačili više instrumentalni i stručni aspekti obrazovanja: škole 16. stoljeća. još uvijek bili izvan okvira većine zanimanja naroda, a javni život - gotovo isključivo na usmenoj komunikaciji licem u lice. Pismenost je bila potrebna i dominirala je od strane svećenstva ili onih u njihovoj sferi utjecaja. Bilo je to u 16. stoljeću. riječ "činovnik", znači osoba iz uskog duhovnog kruga, počela je značiti sposobnu za pisanje, dopisivanje i brojanje.
Škole su motivirane pretežno vjerskim uvjerenjima: njihova ideologija gravitirala je "pobožnoj pismenosti", karikulum (nastavni plan i program) temelji se na programu književnog obrazovanja, svjetovnog i svetog, potpora je dolazila od vladara i država koje su djelovale iz vjerskih poticaja. To, naravno, nije negiralo učinke povećane trgovačke (str. 11) i gospodarske aktivnosti te brze urbanizacije Europe. Ali to je još uvijek nekako nejasno.

.
Povratak na odjeljak

Pojava sveučilišta odigrala je najznačajniju ulogu za razvoj Zapada, a posebno za razvoj pojedinih znanosti i filozofsko-teoloških misli relevantnih za srednji vijek. Također, procvat je pridonio unapređenju srednjovjekovnih znanosti i filozofije, što je pokrenulo pitanje odnosa vjere, razuma i životnog iskustva.

obrazovanje - "sedam slobodnih umjetnosti". Za tako temeljni razvoj obrazovanja općenito i nastanak tako važne društvene institucije kao što je sveučilište, drevne su tradicije bile od ključne važnosti.

Srednjovjekovni filozof morao je mnoge prilagoditi značajna djela antičkih i orijentalnih autora, budući da često nisu odgovarali kršćanskim doktrinama i mogli su postati prijetnja snažnom i raširenom utjecaju crkve na narod.

Važnu ulogu u tome imao je Toma Akvinski, čija je filozofska i teološka sinteza odgovorila na mnoga pitanja. Razvoj kulture označio je početak formiranja raznih obrazovnih struktura, izdvajali su se različiti tipovi škola: župne, katedralne i samostanske.

Uglavnom, škole su ispunjavale sve crkvene zahtjeve za obrazovanjem, ali s vremenom su se organizirale škole svjetovnog tipa, koje su se mogle specijalizirati. Stoga, paralelno s crkveno orijentiranim školama, gradske obrazovne ustanove i viteški obrazovni sustav koji je nazvan „sedam viteških vrlina“.

Znanost i filozofija - Eksperimentalni značaj

Najveći srednjovjekovni znanstvenici i mislioci stvorili su razna učenja koja su pridonijela razvoju filozofije i znanosti. Izvanredni znanstvenik Pierre Abelard vjerovao je da slobodno mišljenje i otvoren um trebaju biti osnova, a Bernard od Clervona inzistirao je da će samo Božja milost pomoći ljudima da otkriju tajne svemira.

Talentirani znanstvenik Toma Akvinski stvorio je neprocjenjivu enciklopediju znanja o Bogu i svijetu oko njega, koja je predstavljena u obliku logičnih pilića. Roger Bacon se smatra jednim od najneobičnijih mislilaca vrhunca srednjeg vijeka, koji je kombinirao teorijske i praktični pristupi eksperimentalnim znanostima.

U svojim poznatim djelima "Osnove prirodne znanosti", "Kompendij filozofije", "Veliko djelo" isticao je važnost eksperimentalne prirodne znanosti za jačanje vjere čovjeka. Marljivo je proučavao strukturu znanstvenog znanja, te u svoja djela uključivao razmišljanja o važnosti unutarnjeg, duhovnog iskustva, u kombinaciji s njegovim praktičnim shvaćanjem i životno iskustvo.

Postojala je poznata rasprava Tome Akvinskoga "Zbroj teologije", koja je podijeljena na poglavlja, uključujući jedno pitanje i opsežne rasprave o zadanoj temi. Pokrenuo je najhitnija pitanja za srednjovjekovnu znanost i filozofiju.

	Godine života	Suština pogleda

Paragraf 26 "Obrazovanje i filozofija u srednjem vijeku"

U ranom srednjem vijeku ljudi praktički nisu putovali, jer su to smatrali _______________________, osim toga, bilo je i loših ___________. Središtem svijeta smatralo se - ___________________, a na istoku se nalazilo ___________, iz čega slijede: ________________________________________________. Obale _______________ oceana, koji se smatrao zatvorenim, naseljavaju ________________________________. Kroničari su bili ravnodušni prema točnosti i koristili su nejasne izraze: _______________________ _____________________. Također nije postojao jedinstveni vremenski referentni sustav, pa je početak godine bio drugačiji u zemljama. Dani su se dijelili na dan i noć. Zločini koje je počinio _________ strogo su kažnjeni, osim toga, ovaj put se smatrao __________ ________________________________________________. Ali kako se razvijalo: ________ __________________________________________________________________ situacija se počela mijenjati i ljudi su počeli češće putovati. Postojao je interes u drugim zemljama. Priča o zemljama Istoka bila je ___________ ___________. S oprezom se tretiralo i proučavanje jezika, sve dok se nisu pojavili prijevodi raznih djela. Prevoditeljski centri postali su: __________________________. Prva sveučilišta pojavila su se u Europi u XII stoljeću. Ovdje je radio _____________________, koji je predavao _________________. Nastava se izvodila samo _____________. Obično su sveučilišta imala tri fakulteta: __________________________________ -________________. Nastava je obično tekla ovako: učenici su zapisivali __________________, što bi se moglo dopuniti _______________. U 15. stoljeću već je postojalo _______ takvih obrazovnih ustanova. Najpoznatiji: _______________________________________________. Vjerski i filozofski nauk, spoznaja Boga i svijeta, uz pomoć logike nazvan je – _____________________. Stvorena filozofija pridonijela je razvoju znanosti. Poznati filozofi - skolastičari tog vremena bili su:

	Godine života	Suština pogleda

Obrazovanje, znanost i filozofija. Završio: učenik 6. razreda, Dmitrij Pavlov Provjerio: učitelj povijesti, Klyukvina E.F. 2012

Obrazovanje - "sedam slobodnih umjetnosti". Za tako temeljni razvoj obrazovanja općenito i nastanak tako važne društvene institucije kao što je sveučilište, drevne su tradicije bile od ključne važnosti. Važnu ulogu u tome imao je Toma Akvinski, čija je filozofska i teološka sinteza odgovorila na mnoga pitanja. Razvoj kulture označio je početak formiranja raznih obrazovnih struktura, izdvajali su se različiti tipovi škola: župne, katedralne i samostanske.

U samostanskim školama predavala se gramatika, dijalektika, retorika, a za visokoškolske ustanove uvedeni su predmeti poput matematike, geometrije, vjerske astronomije i glazbe. Sveukupnost ovih predmeta nazvana je "sedam slobodnih umjetnosti". Uglavnom, škole su ispunjavale sve crkvene zahtjeve za obrazovanjem, ali s vremenom su se organizirale škole svjetovnog tipa, koje su se mogle specijalizirati. Stoga su se paralelno s crkveno orijentiranim školama formirale gradske obrazovne ustanove i viteški obrazovni sustav koji je nazvan „sedam viteških vrlina”.

Znanost i filozofija: Najveći srednjovjekovni znanstvenici i mislioci stvorili su razna učenja koja su pridonijela razvoju filozofije i znanosti. Izvanredni znanstvenik Pierre Abelard vjerovao je da slobodno razmišljanje i otvoren um trebaju biti osnova, a Bernard od Clervona inzistirao je da će samo Božja milost pomoći ljudima da otkriju tajne svemira. Talentirani znanstvenik Toma Akvinski stvorio je neprocjenjivu enciklopediju znanja o Bogu i svijetu oko njega, koja je predstavljena u obliku logičnih pilića. Jedan od najneobičnijih mislilaca vrhunca srednjeg vijeka je Roger Bacon, koji je u svojim različitim aktivnostima kombinirao teorijske i praktične pristupe eksperimentalnim znanostima. U svojim poznatim djelima "Osnove prirodne znanosti", "Kompendij filozofije", "Veliko djelo" isticao je važnost eksperimentalne prirodne znanosti za jačanje vjere čovjeka. Marljivo je proučavao strukturu znanstvenih spoznaja, te u svoja djela uključivao razmišljanja o važnosti unutarnjeg, duhovnog iskustva, u kombinaciji s njegovim praktičnim razumijevanjem i životnim iskustvom. Postojala je poznata rasprava Tome Akvinskoga "Zbroj teologije", koja je podijeljena na poglavlja, uključujući jedno pitanje i opsežne rasprave o zadanoj temi. Pokrenuo je najhitnija pitanja za srednjovjekovnu znanost i filozofiju. Toma Akvinski

Hvala na pažnji!