Pojava i razvoj religijskog svjetonazora. Bit religioznog svjetonazora

Štoviše, to više nije genetski princip, kao u mitologiji, već početni princip – stvaralački, stvaralački, produkcijski. Njegove karakteristične značajke uključuju: 1. vjeru u nadnaravni početak – Bog je apsolut koji djeluje kao Stvoritelj svijeta; 2 transcendentnost apsolutne nedostupnosti vanjskog svijeta Božjeg danog čovjeku u objavi; 3 svijest pojedinca Ja kao načelo moralne odgovornosti pojedinca pred Bogom za sve postupke i misli; 4 dogmatizam prvenstvo vjere nad znanjem strogo pridržavanje Svetoga pisma podređivanje čovjeka volji Božjoj...

Podijelite rad na društvenim mrežama

Ako vam ovaj rad ne odgovara, na dnu stranice nalazi se popis sličnih radova. Također možete koristiti gumb za pretraživanje

stranica 17

Vježba 1

Religijski tip svjetonazora

Drugi povijesni tip svjetonazora, nakon mitologije, bila je religija.Religijski svjetonazorje način ovladavanja stvarnošću kroz njezino udvostručenje u prirodno, zemaljsko, ovosvjetsko i nadnaravno, nebesko, onostrano.Religiozni svjetonazor razlikuje se od mitološkog po načinu duhovnog razvoja stvarnosti.. Mitološke slike i prikazi bili su višenamjenski: ispreplitali su spoznajnu, umjetničku i evaluativnu asimilaciju stvarnosti u još nerazvijenom obliku, što je stvorilo preduvjet za nastanak ne samo religije, već i raznih vrsta književnosti i umjetnosti na njihovoj osnovi.Religijske slike i prikazi obavljaju samo jednu funkciju - evaluativno-regulatorna. Još jedan značajka religioznih slika i ideja je da se u njima krije iracionalnost, koji je podložan opažanju samo vjerom, a ne razumom. Središnje mjesto u svakom religijskom svjetonazoru uvijek zauzima slika ili ideja Boga. Bog se ovdje smatra podrijetlom i temeljnim principom svega što postoji. Štoviše, to više nije genetski princip, kao u mitologiji, već početni princip – stvaranje, stvaranje, proizvodnja. Za religiju je karakteristično priznanje primata duhovnog nad tjelesnim, čega u mitologiji nema. Povijesni značaj religije sastojao se u tome što je i u robovlasničkim i u feudalnim društvima pridonijela formiranju i jačanju novih društvenih odnosa, te formiranju jakih centraliziranih država.

Tako, religiozni svjetonazor (religija) je skup uvjerenja popraćenih emocionalnim iskustvom mističnog sjedinjenja s Bogom.Njegove karakteristične značajke uključuju:

1) vjera u nadnaravni početak - Boga, apsoluta, koji djeluje kao Stvoritelj svijeta;

2) transcendentnost apsolutnog (nedostupnost, izvan svijeta Božjeg, dano čovjeku u objavi);

3) svijest pojedinca, ja kao načelo moralne odgovornosti pojedinca pred Bogom za sve postupke i misli;

4) dogmatizam (prvenstvo vjere nad znanjem, strogo pridržavanje Svetog pisma, podložnost osobe volji Božjoj, poslušnost).

Zadatak 2

Ime/godine život	Glavni Umjetnička djela	Uvedeno Koncepti	Predmet i zadaci filozofije	Doktrina bića/prirode	Teorija znanja	Nauk o čovjeku i društvu	Razumijevanje Boga
Sokrat (oko 469. pr. Kr. - 399. pr. Kr.)	Sokrat je svoje misli izražavao usmeno, u razgovorima s različitim osobama; Informaciju o sadržaju tih razgovora dobili smo u spisima njegovih učenika, Platon i Ksenofont (Sjećanja na Sokrata, Sokratova obrana na suđenju, Gozba, Domostroj), a tek u neznatnom omjeru u spisima Aristotela.	Ideja samosvijesti: "spoznaj samoga sebe"; Ideja filozofske skromnosti: "Znam da ništa ne znam"; Ideja identiteta znanja i vrline: "vrlina je znanje." Sokrat je jedan od utemeljitelja dijalektike, idealist.	Sokrat, čije učenje označava zaokret u filozofiji - od razmatranja samo nežive prirode i svijeta do razmatranja prirode u cjelini, uključujući prirodu čovjeka, i čovjeka, uključujući njegovu Osobnost.	Sokrat se protivio proučavanju prirode. Filozof je vjerovao da se osoba ne bi trebala miješati svojim umom u stvaranje bogova, pogotovo jer je potonji toliko raznolik i velik da se može shvatiti samo uz pomoć proricanja sudbine - na primjer, u Delfskom proročištu.	Teorija znanja bila je problem odnosa znanja i mišljenja, istine i zablude. Glavni interes rasprave bio je razjasniti proces kojim se predmet dovodi u stanje znanja.	Svojom metodom analize pojmova (maieutika, dijalektika) i identificirani Ignorirajući pozitivne osobine osobe svojim znanjem, usmjerio je pažnju filozofa na važnost ljudske osobnosti. Prvi put pristupio je duši kao izvoru razuma i morala. Znajući razliku između dobra i zla, osoba počinje spoznavati sebe.	Smatrao je da su tri principa svih stvari Bog, materija i ideje. O Bogu je rekao: "Što je On, ja ne znam; ja znam što On nije." Materiju je definirao kao supstanciju koja nastaje i poništava; ideje – kao nerazgradiva tvar, misli Božje.
Akvinski Toma (1226-1274)	«Zbroj teologije ” i “Zbroj protiv pogana” (“ Zbroj filozofije"); Komentari na: nekoliko knjiga Biblije; 12 rasprava Aristotel ; "Rečenice" Petera Lombarda; traktatima Boe-tion; traktatima Pseudo-Dionizije; anonimna "Knjiga uzroka"; pjesnički tekstovi za bogoslužje, npr. djelo "Etika".	Toma Akvinski je uveo pojmove vjere, nade i ljubavi kao glavne teološke neke vrline. Slijede ih razboritost i pravednost. hrabrost, hrabrost i umjerenost, s kojima su povezane ostale vrline.	On je, naime, bio posljednji teolog koji je obratio pozornost na psihološki i filozofski problem kvačica. U svom sustavu tzv Tomizam, on je tražio ne samo sustav- tipizirati znanje koje je u to vrijeme akumulirala znanost, ali i pomiriti teologiju sa znanošću, uključujući znanost antike, prvenstveno s teorijom Aristotela, čiji je sljedbenik bio.	Bog, vrhovni princip, je samo biće. Toma Akvinski razlikuje bitak (egzistencija) i bit (samo se u Bogu bitak i bit podudaraju), ali im se ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov zajednički korijen. Esencije imaju neovisno postojanje za razliku od akcidenta (svojstava, kvaliteta) koje postoje samo zbog supstanci. Otuda se izvodi razlika između supstancijalnih i slučajnih oblika. Prvi svakoj stvari priopćuju jednostavno biće, a drugi samo kvalitete. Slijedeći Aristotela, praveći razliku između stvarnog i potencijalnog, Toma Akvinski smatra bitak prvim od stvarnih stanja.	U teoriji znanja Toma Akvinski kaže da univerzalije stvarno postoje u Božjem umu prije stvari, a kroz stvari nastaju u umu čovjeka. Pritom oblik u spoznaji ne znači ono što je poznato, nego kroz ono što je poznato, odnosno oblik je početak spoznaje stvari od strane pojedinca. Spoznaja se rađa kada se u ljudskom umu stvori slika predmeta koji se proučava, koju proizvodi i predmet i osoba. Subjekt koji spoznaje na neki se način prispodobljuje objektu, ali ne percipira cjelokupno postojanje objekta, nego samo ono u njemu što može postati poput osobe, da ga on percipira.	Čovjek je, tvrdi filozof u svom djelu "Zbroj teologije", jedinstvo tijela i duše, kao oblika tijela; zatvarajući tako dva svijeta – materijalni i duhovni.	Toma je tvrdio – budući da je temeljni uzrok svih stvari, Bog je u isto vrijeme i krajnji cilj njihovih težnji. Konačni cilj dobrih ljudskih djela je postizanje blaženstva koje se sastoji u razmatranju Boga. Svi ostali ciljevi ocjenjuju se ovisno o njihovu usmjerenju prema konačnom cilju, čije je izbjegavanje zlo.
Spinoza Benedikt (1632-1677)	O Bogu, čovjeku i njegovoj sreći, "Traktat o poboljšanju uma i o načinu na koji je najbolje dovesti do istinske spoznaje stvari" "Osnove Descartesove filozofije, dokazane geometrijskom metodom", "Teološko-politički traktat", "Politička rasprava" (nije završena), „Etika dokazana geometrijskim redomi podijeljena na pet dijelova, "Hebrejska gramatika".	predstavio je Spinoza koncept slobodne nužde.	Spinoza je glavni zadatak svoje filozofije vidio u potkrepljivanju etičkog pitanja, u razvoju teorije individualnog ponašanja. etički usmjerenje Spinozinih filozofskih interesa naglašava sam, glavni Djelo filozofa zove se Etika.	Spinoza je razmatrao prirodu općenito, a ljudsku prirodu posebno. ali i nepristrano – kao da se radi o geometrijskim problemima, te pokušali što je više moguće otkloniti ljudski razumljivu sklonost željnom razmišljanju, primjerice, pretpostaviti postojanje ciljeva ili konačnih uzroka u prirodi.	Glavni problemi Teorije znanja bili su problemi povezanosti "ja" i vanjskog svijeta, vanjskog i unutarnjeg. iskustvo . T. p. nije djelovao samo kao analiza filozofskog i metafizičkog znanja, već i kao kritička studija znanstvenog znanja. U tom razdoblju problematika T. p. zauzima središnje mjesto u filozofiji, budući da je polazišna točka u izgradnji filozofskih sustava (a ponekad se podudara s tim sustavima)	Čovjek je dio prirode, stoga je uključen u nužnost, ali je stvorenje posebne vrste, budući da osim ekstenzije ima svojstvo mišljenja, razuma. Dakle, slobodna volja osobe je ograničena, bitno je svedena na određeni stupanj racionalnog ponašanja. Sloboda i nužnost u čovjeku djeluju kao povezani pojmovi, međusobno uvjetujući.	Spinozin monizam bio je panteistički: poistovjećivao je Boga s prirodom.
Marx Karl (1818-1883)	Marx K., Engels F., Djela « Filozofski i ekonomski rukopisi iz 1844». "Siromaštvo filozofije"	Njegov rad je oblikovao filozofiju dijalektika i povijesni materijalizam, u ekonomiji - teorija višak vrijednosti, u politici - teorija klasna borba. Ovi pravci postali su temelj komunističkog i socijalističkog pokreta i ideologije, tzv. Marksizam".	K. Marx je napisao: “Filozofi samo na drugačiji način objasnio svijetu, ali poanta je da promijeniti njegov". Tako je prvi put u povijesti zadaća filozofije postavljena i formulirana na nov način.	Bitak određuje svijest (c) K. Marx	Teorija znanja u marksističko-lenjinističkoj filozofiji: odbacujući sve oblike epistemološkog idealizma, marksističko-lenjinistička teorija znanja polazi od dosljedno materijalističkog rješenjatemeljno pitanje filozofije, odnosno smatra spoznatljivi materijalni svijet, objektivnu stvarnost postojećom izvan i neovisnom mo iz svijesti. Iz temeljne teze o materijalnoj uvjetovanosti spoznaje proizlazi da proces spoznaje ne provodi neka "čista" svijest ili samosvijest otrgnuta od osobe, nego stvarna osoba kroz svoju svijest. Dijalektički materijalizampolazi od stava da je svijet spoznatljiv i odlučno odbacuje tvrdnju da je nespoznatljiv, tj. agnosticizam.	Marx govori o biti čovjekakao "ansambl društvenih odnosa". Njegovo razumijevanje ljudske prirode kao društvene uključuje objašnjenje uzroka i ideala, pozitivne ideje o osobi, te egoističke karakteristike individualne svijesti i prakse. Također se koristi konceptom otuđenja. Prema Marxu, u čovjeku sve njegove osnovne (senzualno-emocionalne, tjelesne i intelektualne) karakteristike nisu nešto prirodno, prirodno ili nekako izvana dano. Sve je u čovjeku „humanizirano“, budući da osoba kao individua postoji u vezama i odnosima s drugim ljudima. Povijesne tradicije, običaji, kulturni shematizmi i stereotipi, naslijeđeni ponašanjem i razmišljanjem, aktivno utječu na svakog pojedinca. Duboke, "generičke" karakteristike osobe - a to je njegova "bit" - čine, prema Marxu, rezultat svjetske povijesti, rezultat društvenih utjecaja.	Marx je daleko od zamašnog, potpunog, beskompromisnog poricanja religije koje mu njegovi pristaše i protivnici često pripisuju., a što je bilo karakteristično, zapravo, za francuske materijaliste 18. stoljeća i za ruske „militantne ateiste“ 20-ih. Naravno, Marx je, kao materijalist, protivnik religije, ali u isto vrijeme iz njegovih izjava izravno proizlazi, između ostalog, besmislenost fizičkog progona religioznih ljudi i organiziranog progona vjere. Marx smatra da se religija može pobijediti samo uklanjanjem njezinih društvenih temelja, takvih specifičnih odnosa među ljudima kao što su odnosi otuđenja, međusobnog otuđenja, nedosljednosti između osobe i njezine vlastite biti, koje, prema Marxu, rađaju religiju. Marxova teorijska i praktična borba s religijom nije usmjerena protiv religije kao takve, nego protiv društvenih institucija i društvenih pojava koje proizvode otuđenje, protiv buržoaske države, građanske kulture, građanskog morala. "Kritika neba se tako pretvara u kritiku zemlje, kritika religije u kritiku zakona, kritika teologije u kritiku politike"
Fedorov N.F. (1929-1903)	"Filozofija zajedničkog cilja", Fedorov N. F. Sabrana djela: u 4 sv.	Jedan od osnivačaruski kozmizam». Fedorov je postavio temelje pogled na svijet sposoban za otvaranjenačine razumijevanja mjesta i ulogečovjek u svemiru. Fedorov se s pravom može smatrati pretečom i prorokom noosferskog svjetonazora, čiji su temelji postavljeni u radovimaV. I. Vernadsky i P. Teilhard de Chardin. Nastao krajem 20. stoljeća pokret transhumanizma “Fjodorov također smatra svojim pretečom	Zadaće filozofije on vidi u jednom: u stvaralaštvu ideala (međutim, jer je ovdje na prvom mjestu pisca "Filozofije zajedničkog razloga" religija, aktivna kršćanska filozofija samo posebno objašnjava bit religijskog ideala , projektira smjernice za božansko-ljudsku stvar).	Priroda je nesavršena, njome dominiraju smrt i bolest. Razlog nesavršenosti prirode je odbijanje čovjeka da "posjeduje" (upravlja) zemljom("iskonski grijeh"). Lišena vodstva Razuma, Priroda je počela degradirati.	Fedorov svoju teoriju znanja odlučno suprotstavlja antičkoj."Upoznaj sebe". Tko počinje sa spoznajom sebe, već se odriče srodstva, sinovstva. „Spoznaj sebe, dakle, ne vjeruj očevima (tj. tradiciji), ne vjeruj braći (svjedocima drugih), nego vjeruj samo sebi, poznaj samo sebe („Priznajem, to znači da postojim“) Fedorov ovu individualističku, egoističku teoriju spoznaje suprotstavlja načelu sabornosti, bratstva i sinovstva u spoznaji.	Misao o čovjeku kao svjesno stvaralačkom biću, kao agent evolucijeodgovorna za sav život na planeti, ideja o zemlji kao "zajedničkom domu" važna je u modernoj eri, kada se, više nego ikad, čovječanstvo suočava s pitanjima o odnosu prema prirodi, njenim resursima, prema najnesavršenijim smrtna priroda čovjeka, koja rađa individualno zlo i društveno. Zadaća čovjeka je reguliranje i spas svega prirodnog od smrti.	N. F. Fedorov bio vjerniksudjelovao u liturgijskom životu Crkve. U središtu njegova životnog položaja ležala je zapovijed sv.Sergija Radonješkog: "Gledajući na jedinstvo Presvetog Trojstva, pobijedite omraženu podjelu ovoga svijeta."U djelima Fedorova Presveto Trojstvo spominjao mnogo putaupravo je u Trojstvu vidio korijen buduće besmrtnosti čovjeka

Zadatak 3

Dualizam

Dualizam (od lat. dualis - dvojan) je filozofska doktrina koja se temelji na priznavanju jednakosti i nesvodivosti jedno na drugo dvaju glavnih principa svemira - materijalnog i duhovnog, fizičkog i mentalnog, tijela i duše.. Dualizam se može razlikovati:

1) epistemološki, naglašavajući suprotnost dvaju načina razmatranja bića;

2) ontološki, inzistirajući na heterogenosti i temeljnoj nesvodljivosti dviju supstancija;

3) antropološki, naglašavajući suprotnost duše i tijela.

Pojam je uveo X. Wolf.R. Descartes se smatra utemeljiteljem dualizma kao filozofske doktrine. U filozofiju je uveo ideju dvije kvalitativno različite i nesvodljive supstance - proširene (res extensa) i mišljenja (res cogitans). Svojstva materijalne tvari su tjelesnost i proširenost. Misaona tvar je duša, duh, svijest.

U toj ideji o dvjema kvalitativno različitim supstancijama u novoj europskoj kulturi zvučala je ideja o ontološkoj bifurkaciji svemira, o radikalnoj suprotnosti čovjeka i prirode. Materijalna supstancija, predstavljena kao mehanizam u kojem dominira zakon nepromjenjivosti zamaha, smatrana je suprotnošću misaonoj supstanciji, koja je slobodna i autonomna, sposobna kreativno provoditi intelektualnu aktivnost.

Dualizam u modernoj europskoj filozofiji izražava aktivnu ulogu misaone supstance, njezinu sposobnost stvaranja idealnih shema i modela svemira.. Bilo je objektivno potrebno otkriti mogućnosti racionalističkog tipa filozofiranja i odgovoriti na zadaće formiranja znanosti koja se temeljila na suprotnosti subjekta i objekta. Predmet je određen sposobnošću razmišljanja, iznošenja i potkrijepljivanja ideja i hipoteza. Objekt ima svoja inherentna svojstva i kvalitete koji su "transparentni" subjektu koji spoznaje.

Ontološka dualnost svemira također dovodi do epistemološkog dualizma, suprotnosti subjekta i objekta. Ocasionalisti, B. Spinoza pokušao je prevladati ontološki dualizam, smatrajući duh i materiju atributima jedne supstance. G. Leibniz, prelazeći od dualizma ka pluralizmu monada, definirao je materijalno kao način očitovanja duhovnog i uveo načelo "unaprijed uspostavljene harmonije".

Filozofija u 19. i 20. stoljeću dualizam je epistemološki, a ne ontološki. Razmatranje problema korelacije između empirizma i racionalnih shema, a priori i a posteriori, itd. - sve je to imalo za osnovu epistemološki dualizam mišljenja i bića. Istovremeno, ako je predkantovskom filozofijom dominirala ideja o identitetu poretka i povezanosti ideja i stvari, onda se u epistemološkom učenju I. Kanta pozornost skreće na jaz između mišljenja i stvari. . On već shvaća da priroda stvari nije dana u svojoj neposrednosti mišljenju, čije su tvrdnje dostupne samo njihovom fenomenalnom obliku. Spoznaja se smatra konstruktivnim procesom mišljenja u kombinaciji s iskustvom. Neokantovci (G. Rickert i drugi) uvode dualizam "vrijednosti" i "stvarnosti", A.O. Lovejoy, opisujući "pobunu protiv dualizma" u povijesti filozofije, inzistira na potrebi dualizma u mišljenju i prirodi stvari.

U modernoj filozofiji (R. Rorty i drugi) provodi se ideja o potrebi prevladavanja dualizma kao tradicije nove europske misli.

Zadatak 4

Filozofska antropologija(iz filozofije i antropologije ; filozofija čovjeka) u širem smislu - filozofska doktrina o priroda i bit ljudski ; u užem smislu - smjer (škola) u zapadnoeuropskoj filozofiji (uglavnom njemački ) prvo poluvrijeme XX. stoljeće proizlazeći iz ideja Diltheyeva filozofija života, Husserlova fenomenologija i drugi, nastojeći stvoriti holističku doktrinu o čovjeku korištenjem i tumačenjem podataka iz različitih znanosti - psihologija, biologija, etologija, sociologija, kao i religija itd.
Priroda i bit čovjeka- filozofski pojam koji označava bitne karakteristike osobe koje je razlikuju i nisu svedene na sve druge oblike i rodove biće ili njegova prirodna svojstva,na ovaj ili onaj način za sve ljude.
Biti - u najširem smislu - Postojanje .

Koncept bića središnji je filozofski koncept. Postanak – predmet proučavanja ontologija . U užem smislu karakterističan zatemeljna ontologija M. Heidegger , koncept "bića" obuhvaća aspekt postojanja postojanje , za razliku od njegovog entiteta . Ako je bit određena pitanjem: “Što je postojeće?”, onda je bitak pitanje: “Što znači da ono što postoji?”. Pojam bića u ruski filozofski jezik uvodi Grigorij Teplov 1751. godine kao prijevod latinskog izraza "ens"
Filozofija života (njem. Lebensphilosophie) - iracionalističkiaktualna u europskoj filozofiji, koja je dobila dominantan razvoj u Njemačka krajem XIX - početkom XX stoljeća.
Wilhelm Dilthey(njem. Wilhelm Dilthey; 19. studenog 1833., Biebrich am Rhein - 1. listopada 1911., Seys) - njemački kulturni povjesničar i idealistički filozof, predstavnik filozofije života, književni kritičar koji je prvi uveo koncept tzv znanosti o duhu (njem.) Geisteswissenschaft), koja je imala ogroman utjecaj i na moderne povijesne znanosti u Njemačka (Rikkert, Windelband, Spranger i drugi), te književna kritika ( Unger, Walzel (njem. Oskar Walzel), Gundolf (njem. Friedrich Gundolf) i drugi).
fenomenologija (njemački) Phänomenologie - doktrina o pojavama ) je smjer prema filozofija 20. stoljeća , koji je svoju zadaću definirao kao bezuvjetni opis iskustvo spoznaje svijesti te isticanje njegovih bitnih značajki.
Edmund Husserl (njem. Edmund Husserl; 8. travnja 1859., Prosnitz, Moravska (Austrija) - 26. travnja 1938., Freiburg) - njemački filozof, utemeljitelj fenomenologije.

Psihologija (od drugog grčkog ψυχή - "duša"; λόγος - "znanje") - znanost , proučavanje struktura i procesa nedostupnih vanjskom promatranju, kako bi se objasnile ponašanja ljudi i životinja , kao i ponašanje pojedinaca, grupa i kolektiva. Ujedinjuje u sebi humanitarne i prirodna znanostprilazi. Uključuje temeljnu psihologiju, otkrivajući činjenice, mehanizme i zakone mentalne aktivnosti,primijenjenu psihologijukoji na temelju podataka temeljne psihologije proučava mentalne pojave u prirodnim uvjetima i praktičnu psihologiju koja se bavi primjenom psiholoških znanja u praksi
Biologija (grčki βιολογία; od dr. grč. βίος - život + λόγος - nastava, znanost ) je sustav znanosti čiji su predmeti proučavanjaživa bića i njihova interakcija saokoliš. Biologija proučava sve aspekteživot posebno struktura, funkcioniranje, rast, podrijetlo, evolucija i rasprostranjenost živih organizama Zemlja . Klasificira i opisuje živa bića, njihovo porijeklo vrsta , interakcija jedni s drugima i saokoliš.
Etologija - disciplina na terenu zoologija proučavanje genetski uvjetovanih ponašanje (instinkti) ) životinje, uključujući od ljudi . Pojam je uveo francuski zoolog 1859. godineIsidore Geoffroy Saint-Hilaire. Usko povezan sa zoologija, evolucijska biologija, fiziologija , genetika , komparativna psihologija, zoopsihologija a također je sastavni diokognitivna etologija. Utemeljitelj etologije, laureatNobelova nagrada Konrad Lorenz , nazvao etologiju "morfologijom ponašanja životinja".
Konrad Zacharias Lorenz(njem. Konrad Zacharias Lorenz; 7. studenog 1903., Beč - 27. veljače 1989., Beč) - izvanredni Austrijanac znanstvenik, jedan od utemeljitelja etologija – znanosti o ponašanju životinja, laureatNobelova nagrada za fiziologiju ili medicinu(1973., zajedno s Carl von Frisch i Nikola Tinbergen).
Sociologija (od lat. societas - društvo + drugi grčki λόγος - znanost) je znanost o društvu, sustavima , sastavljajući ga,uzorcinjegovo funkcioniranje i razvoj, društvene ustanove, odnosima i zajednicama . Sociologija proučava društvo, otkrivajući unutarnje mehanizme njegove strukture i dinamike; formiranje, funkcioniranje i razvoj njegovih struktura (strukturni elementi: društvene zajednice, institucije, organizacije i skupine); zakonitosti društvenog djelovanja i masovnog ponašanja ljudi, kao i odnosa pojedinca i društva.
Religija - poseban oblik svijesti o svijetu, zbog vjera u nadnaravno, koji uključuje set moralne norme i vrste ponašanja, obredi , kultne akcije i zbližavanje ljudi u organizacije ( crkva, vjerska zajednica.
Max Scheler (njemački: Max Scheler; 22. kolovoza 1874., München, Kraljevina Bavarska, Njemačko Carstvo- 19. svibnja 1928. god. Frankfurt na Majni, Njemačko Carstvo) - njemački filozof i sociolog, jedan od utemeljiteljafilozofska antropologija
Helmut Plesner (njem. Helmuth Plessner, 4. rujna 1892., Wiesbaden - 12. lipnja 1985., Göttingen) - njemački filozof i sociolog , jedan od osnivačafilozofska antropologija.
Arnold Gehlen (njem. Arnold Gehlen, 29. siječnja 1904., Leipzig - 30. siječnja 1976., Hamburg) - njemački filozof i sociolog , jedan od osnivačafilozofska antropologija, predstavnik tehnokratski konzervativizam.
Papoul Ludwig Landsberg(njemački Landsberg, 3. prosinca 1901., Bonn - 2. travnja 1944., Oranienburg) - njemački filozof, predstavnik filozofska antropologija i personalizam.
Karl Loewit (njem. Karl Löwith; 9. siječnja 1897., München - 26. svibnja 1973., Heidelberg ) je njemački filozof.
Hans Lipps (njem. Lipps, 22. studenog 1889., Pirna - 10. listopada 1941., Rusija) - njemački filozof. Od 1911. - Husserlov učenik. Godine 1912 obranio je diplomski rad "O strukturnim promjenama biljaka u izmijenjenom okolišu". Umro u RusijiDrugi Svjetski rat.
Otto Friedrich Bolnow(Njemački Otto Friedrich Bollnow, 14. ožujka 1903., Stettin - 7. veljače 1991., Tübingen ) - njemački filozof i učitelj, nastavljač tradicije filozofija života. Radovi na antropologiji, etici , filozofija života,egzistencijalna filozofija, hermeneutika.

Zadatak 5

Pragmatizam

Jedan od smjerova filozofije u stranoj književnosti može se nazvati pragmatizam , koji je nastao 70-ih godina 20. stoljeća, zahvaljujući aktivnostima trojice znanstvenika: Pierce - "Učvršćivanje uvjerenja", "Kako razjasniti naše ideje"; James - "Obrazac vjere iz volje", "Pragmatizam je početak psihologije"; Dina - "Principi psihologije", "Iskustvo i priroda", "Psihologija i pedagogija mišljenja".Danas je pragmatizam u Sjedinjenim Državama dominantna filozofska struja. Pragmatizam je podredio filozofiju obrazovanja, postao je poluslužbena filozofija američkog načina života..

Amerikanci su formiranje koncepta pragmatizma usporedili s "kapernikanskim pučem", potpunom rekonstrukcijom filozofije, smatrajući da je pragmatizam idealan ključ za rješavanje vječnih problema filozofije.

Središnji zadatak pragmatizma- spustiti apstraktne filozofske pojmove do temelja i tražiti smisao filozofskih problema u njihovom odnosu prema ljudskom životu. Upravo su oni filozofski problemi koji su značajni koji su u izravnoj vezi s ljudskim životom, pa se moraju iznositi i razmatrati u smislu ljudskog djelovanja i njegove uspješnosti.

Prema njima, osoba djeluje u iracionalnom svijetu. Pokušaji postizanja objektivne istine su besmisleni, stoga svakom konceptu, bilo kojem konceptu, svakoj teoriji i društvenim učenjima, kao i moralnim zahtjevima, treba pristupiti instrumentalno, sa stajališta svrsishodnosti konkretnih stvari. Ono što donosi uspjeh je istina - to je opći koncept ove teorije.

a). "Teorija sumnje o vjeri"

b). "teorija značenja"

" Teorija sumnje u vjerovanje", prema njezinim riječima - to ne odražava stvarnost u ljudskom umu, već razvoj urođenih životnih nagona, tj. biopsihološke funkcije usmjerene na razvijanje navike reagiranja na uvjete okoline - ova navika predstavlja uvjerenje. I postizanje stabilnog uvjerenja je jedini cilj mišljenja. Kretanje nije od neznanja do znanja, nego od sumnje do čvrstog mišljenja i stabilnog uvjerenja, što je glavna funkcija spoznajnog mišljenja. Stabilno uvjerenje se postiže na 3 načina i metode: upornost, što uključuje pridržavanje jednom prihvaćenom gledištu. Metoda autoriteta - oslanjanje na široko rasprostranjene autoritativne prosudbe i poglede. Metoda apriorizma - opća uvjerenja, opravdana neosobnim predeksperimentalnim principima.

Subjektivizam uvjerenja dopušta se usvajanjem Špotere, a time se osigurava jedinstvo i univerzalnost.

" Teorija sumnje u vjerovanje"opravdava odbacivanje razumijevanja kognitivne aktivnosti kao suštinski reflektivne aktivnosti i usmjerene na postizanje istinskog znanja o objektivnoj stvarnosti. Kognitivnu aktivnost Peirce smatra nekognitivnom aktivnošću koja je usmjerena na pružanje intelektualne udobnosti. Ova teorija poriče da osoba ima kognitivni interes.. Dakle, postizanje vjere povlači pasivnost uma, ali osigurava aktivnost tijela, jer je vjera, sa stajališta pragmatičara, navika djelovanja.

„Teorija značenja "- Pierce je riješio problem utvrđivanja značenja pojmova ne u smislu rječnika, već u praktičnim radnjama osobe, tj. razumjeti ideju pojma i pojasniti je, stoga Pierce povezuje pojam s osobom Bez toga se ne može govoriti o "značenju" u značenju je ono što sadržaj pojma znači za osobu kao zajednicu ljudi, tj. pragmatizam je proveo pragmatično tumačenje pojmova s praktičnim posljedicama djelovanja.

Koncept probijanja istine povezuje i identificira s uspjehom. Istina je, po njegovom mišljenju, buduća korisnost za neku svrhu. Istina je ono u što vjerujemo, ili čvrsto uvjerenje. A da bi bilo stabilno, uvjerenje mora biti univerzalno, t.j. podijeliti svi koji su za to zainteresirani.

James - stavlja osobu u središte filozofije, a značaj svih filozofskih problema ocjenjuje se ulogom koju oni mogu imati u životu pojedinca.

Filozofa ne bi trebalo zanimati ustrojstvo svijeta, već kakvo značenje ono ima za osobu, što proizlazi iz njegovog znanja za njega. Sklonimo se jednom ili drugom filozofskom smjeru ne zbog njegove istinitosti, već zato što najbolje odgovara našem načinu razmišljanja, emocionalnom stanju, našim interesima. Istina je, prema Jamesu, korisnost ili uspjeh, a pronijaizam je metoda rješavanja sporova. Ljudska svijest je selektivna aktivnost usmjerena na odabir onoga što zadovoljava ciljeve pojedinca, njegove osjećaje, raspoloženja i emocije.

Prema Jamesu, potrebno je dati prednost ne argumentima razuma, već vjerovati u bilo koju hipotezu i riskirati. U središtu njegovog koncepta je volja za vjerom: s jedne strane, vjera postavlja za vjerovanje, u savršenu iracionalnost i nespoznatljivost svijeta oko sebe, s druge strane, pomaže živjeti udobno u kaosu nepovezanih. događaji, pluralistički svemir. Volja za vjerovanjem određuje čovjekov uspjeh u teoriji i praksi. Jer objekti vjere su bit, jedine stvarnosti o kojima se može govoriti, ali oni postaju objekti tek kada su, u ovoj ili onoj vjeri, podvrgnuti stresovima ili naporima volje u iskustvu. Iskustvo se karakterizira kao određeni skup osjeta, emocija, doživljaja. U iskustvu se ne bavimo stvarnošću, stoga je pojam ideje, teorija nastala u procesu iskustva lišena objektivnog sadržaja i mora se vrednovati pragmatično, t.j. s gledišta praktičnih posljedica, stoga istinitost pojmova i ideja leži u njihovoj korisnosti.

Sistematizirao je i pretvorio u univerzalnu doktrinu koja je obuhvatila pedagogiju, etiku, sociologiju, povijest – to je bio Dewey. To je učinio na temelju znanosti i demokracije. Razvio je logiku znanosti, teoriju znanstvenog istraživanja, a znanstvenu metodu koju je stvorio primijenio je na ljudske probleme u svim područjima društvenog života. Kritizirajući filozofiju koja je postojala prije njega, Dewey je inzistirao da je jedini način rješavanja društvenih, praktičnih i teorijskih problema u metodi razuma i znanosti, koja je u odnosu na prirodu i tehnologiju već dala briljantne rezultate svima poznate. Znanstvenu metodu smatrao je ne metodom spoznaje, već metodom koja osigurava uspješno ponašanje osobe u svijetu, objektivno znanje, što je nemoguće. Deweyeva znanstvena metoda ne prepoznaje objektivnu stvarnost kao predmet proučavanja. On tvrdi da nastaje u procesu spoznaje, pa se znanje o subjektu smatra stvaranjem stvarnosti. S njegove točke gledišta, biti predmet znanstvenog istraživanja. Znanstveno istraživanje čovjeka stavlja u problematične neizvjesne situacije, zadaća filozofije je da neizvjesnu situaciju preobrazi u određen, neriješen problem u riješen. U tu svrhu stvaraju se koncepti, ideje, zakoni koji imaju instrumentalno značenje. Znanost je skup alata koji se koriste u određenim okolnostima, pa su neki znanstvenici Deweyev pragmatizam nazvali instrumentalizmom. Uključuje 5 faza istraživanja:

1. osjećaj stida

2. svijest o problemu

3. označavanje njezina rješenja (predlaganje hipoteze)

4. razvoj ideje, njezino rješavanje imperijalnih posljedica

5. promatranje i eksperiment koji se provode radi rješavanja problema

Dewey zaključak: pravo rješenje je ono koje najviše osigurava uspjeh ljudskog djelovanja. Dewey razumije istinu kao i drugi predstavnici pragmatizma, Pierce i James.

2301. Filozofija kao tip svjetonazora 46,41 KB Kao rezultat toga, ljudi su primijetili da je moguće obrađivati i obrađivati ne samo zemlju, već i samu osobu. Naknadno se ovo značenje produbilo i u modernom smislu pod kulturom se podrazumijeva sve što se radi ljudskom rukom. Sve što je čovjek obradio je kultura. Sušta suprotnost kulturi – ono što čovjek nije obradio zove se priroda. 15981. KONTINUALNA TEORIJA POGLEDA NA SVIJET 2,1 MB Suvremeni znanstveni svjetonazor formiran je kao filozofija. Razvio se kao opća osnova za znanstvene dokaze temeljene na potrebnim činjenicama stvarnosti, koristeći posebno razvijene metode obrade podataka temeljene na otvorenim zakonima prirode kako bi se dobilo ... 7563. Formiranje svjetonazora, moralne, estetske i građanske kulture pojedinca 26,44 KB Formiranje svjetonazora moralno-estetske i građanske kulture ličnosti Zahtjevi za kompetentnost na temu □ poznavati i znati otkriti bit svjetonazora ličnosti i njezinu unutarnju strukturu; poznavati i znati obrazložiti pedagoške uvjete i dobne mogućnosti za formiranje znanstvenog svjetonazora učenika; □ poznavati i znati otkriti bit i strukturu moralne kulture pojedinca; znati i znati odrediti cilj zadatka, sadržaj odgoja moralne kulture učenika različite dobi; □ znati i biti u stanju otkriti... 20521. Uloga sportske i zdravstvene tehnologije u formiranju svjetonazora protiv droga kod djece i mladih 33,9 KB Teorijski aspekti proučavanja uloge sportskih i zdravstvenih tehnologija u formiranju svjetonazora protiv droga kod djece i mladih Ovisnost o drogama među djecom i mladima u Rusiji kao društveni problem. Tjelesna kultura i zdravstvene tehnologije u socijalnom radu kod djece i mladih na formiranje svjetonazora protiv droga.

Poglavlje XXIII

ZNANSTVENO I FILOZOFSKO OPRAVDANOST ATEIZMA

Dio pet

Glavna obilježja religijskog svjetonazora. Religija kao društveni fenomen obavlja funkciju masovnog svjetonazora u društvu. K. Marx je religiju nazvao "perverznim svjetonazorom".

Vrijednost svjetonazora u životima ljudi posljedica je društvene prirode čovjeka. Potreba za snalaženjem u promjenjivom društvenom i prirodnom okruženju rađa potrebu za svakom osobom, za klasom, za čovječanstvom u cjelini u generaliziranom sustavu pogleda na svijet, na svoje mjesto u njemu, na smisao i svrhu. života. Svjetonazor odražava stav osobe, društvenih skupina, klasa prema svijetu oko sebe, njihove težnje i interese. Povijest pokazuje da se u antagonističkim društveno-ekonomskim formacijama interes vladajuće klase očituje u nasađivanju i konsolidaciji perverznih, iluzornih svjetonazorskih sustava.

Kod nas se na temelju socijalističkih transformacija ustalio znanstveno-materijalistički svjetonazor koji je prvi put u povijesti postao dominantan. U novom izdanju Programa KPSS, usvojenom na 27. partijskom kongresu, stoji: „Socijalizam je osigurao prevlast u duhovnom životu sovjetskog društva znanstvenog svjetonazora, koji se temelji na marksizmu-lenjinizmu kao cjelovitom i skladnom sustavu filozofskih, ekonomskih i društveno-političkih pogleda."

Religiozni svjetonazor, spontano formiran u antičko doba, mijenjao se ovisno o općem

„Program Komunističke partije Sovjetskog Saveza Novo izdanje. str. 52

značajne promjene, ostajući dominantne u svim predsocijalističkim društveno-ekonomskim formacijama. Postoji mnogo varijanti religioznog pogleda na svijet. Svi oni imaju, iako u različitom stupnju, neke zajedničke karakteristike i značajke.

Najbitnije obilježje, glavno načelo svakog religijskog svjetonazora je prepoznavanje stvarnog postojanja nadnaravnih sila i sfera, boga ili bogova. Stvarno postojanje prirode i društva se ne dovodi u pitanje, već se promjene u njima, kao i u sudbinama ljudi, objašnjavaju izravnim ili neizravnim zahvatom nadnaravnih, onostranih sila. Odnosi s Bogom ili bogovima smatraju se glavnom činjenicom bića, koja određuje sudbinu ljudi i svega što postoji.

Religiozni svjetonazor karakterizira prepoznavanje stvaranja svijeta (kreacionizam), svrhovitosti i svrhovitosti pojava stvarnosti, čiji je početak i kraj prepoznat Bog (teleologija), ideja božanske vodeće sile u upravljanju svijetom (providencijalizam).

Ideje o božanskom stvaranju svijeta, prisutne u drevnim mitovima svih naroda, dogmatski brane teolozi naših dana. Dakle, judeo-kršćanska doktrina o stvaranju od Boga svega što postoji iz ničega potpuno je suprotna znanstvenim idejama, a suvremeni teolozi ga ipak i dalje brane.

S idejama kreacionizma usko je povezan i karakterističan za religiozni svjetonazor doktrina o svrsishodnosti i svrhovitosti pojava prirode i društva. Sve na svijetu s ove točke gledišta stvoreno je i djeluje u skladu s razumnim božanskim planom. Teleologija je pokušaj da se s religijsko-idealističkih pozicija objasni stvarno postojeća uređenost, pravilnost i univerzalna povezanost pojava.

Afirmirao religiozni svjetonazor providonosno načelo znači da Bog ne samo da je stvorio svijet za određene svrhe, već ga i stalno kontrolira, unaprijed određujući sve događaje i sudbine ljudi. Društveno značenje teološkog providencijalizma leži u činjenici da se sve nesreće i nevolje koje padaju na ljude opravdavaju činjenicom da navodno izražavaju

najviša, nedostupna ljudskom razumijevanju, božanska pravda i svrsishodnost. Providencijalizam i teleologija bili su i ostali jedan od glavnih metoda religioznog tumačenja društvene stvarnosti, s ciljem opravdavanja svih nepravdi klasnog društva.

Religiozni svjetonazor odlikuje se i posebnim tumačenjem mjesta i uloge čovjeka u svijetu, izraženim u koncept antropocentrizma.Čovjek je proglašen središtem Svemira, krunom božanskog stvaranja, slikom i sličnošću Božjom, vezom između božanskog svijeta i zemaljskog, stvorenog svijeta. Antropocentrizam zanemaruje stvarnu povijest nastanka i razvoja čovjeka, a društveno uvjetovana svojstva njegove svijesti, njegovog mišljenja, moralnih, estetskih i intelektualnih osjećaja proglašavaju se manifestacijama božanskog načela. U svjetlu ovog koncepta dolazi do pomaka ljudskih interesa iz sfere javnog u sferu čisto osobnih, individualnih, među kojima se osobni spas proglašava glavnim.

Religiozni svjetonazor odražava i pojačava ljudsku neslobodu, ovisnost o prirodnim i društvenim silama. Ne može poslužiti kao učinkovito sredstvo preobrazbe svijeta na temelju razuma u interesu ljudi, a svi pokušaji modernih teologa da ga moderniziraju ne utječu na njegovu bit.

Idealistička metafizička bit religioznog nazora. Za karakterizaciju bilo kojeg svjetonazora odlučujući čimbenik je rješenje pitanja odnosa između materijalnog i duhovnog. Materijalistički svjetonazor, utemeljen na povijesnoj praksi čovječanstva i znanstvenim podacima, afirmira pogled na prirodu, materiju kao primarnu u odnosu na svijest. “...Svijet je pokretna materija – može se i treba beskrajno proučavati u beskonačno složenim i detaljnim manifestacijama i granama ovaj pokret, pokret ovaj materija, ali izvan nje, izvan “fizičkog”, vanjskog svijeta, svima i svakome poznatog, ništa ne može postojati”2. Na svijetu ne postoji ništa osim pokretne materije, a svijet je jedan u svojoj materijalnosti. “Pravo jedinstvo svijeta”, napisao je F. Engels, “sastoji se u njegovoj materijalnosti,

2 Lenjin V.I. Pun kol. op. T. 18. S. 365.

a ovo posljednje dokazuje ne par lukavih fraza, već dug i težak razvoj filozofije i prirodnih znanosti. Kretanje materije prema svojim objektivnim zakonima u određenoj fazi dovelo je do pojave života, čovjeka i njegove svijesti, koji odražavaju ovaj svijet. Druge svijesti, osim ljudske, nisu poznate znanosti.

Religija polazi od suprotnih principa. Prepoznavanje prvenstva duha, svijesti u odnosu na materijalni svijet čini ga povezanim sa svim smjerovima filozofski idealizam. F. Engels je u svom djelu "Ludwig Feuerbach i kraj njemačke klasične filozofije" pokazao da su podrijetlo idealističkog rješenja temeljnog pitanja filozofije ukorijenjeno u ranim religijskim idejama.

Postoji tijesan savez između religije i filozofskog idealizma, koji se temelji na podudarnosti interesa u borbi protiv materijalističkog svjetonazora. Ovaj savez stalno podupiru napori obiju strana. Religijski ideolozi posuđuju zaključke i argumente idealizma u korist prvenstva duha, ograničenja ljudskog znanja, služe se filozofskim kategorijama kako bi tradicionalnim religijskim pogledima dali moderniji, znanstveniji izgled. Moderni filozofski idealizam, koji se razbio u mnoge male škole, vidi u religiji općenitiju i širu svjetonazorsku osnovu i sve se čvršće povezuje s religijskim iracionalizmom.

Religijski svjetonazor metafizički u oba smisla ovog koncepta: priznaje da uz prirodni, "fizički" svijet postoji i nadnaravni, nadnaravni svijet; također je metafizička u smislu antidijalektike. Metafizička priroda religioznog svjetonazora najjasnije se očituje u njegovom dogmatizam u priznavanju božanskih nepromjenjivih, apsolutnih istina o principima svijeta i ljudskog postojanja. Gore navedene značajke religioznog svjetonazora imaju u religiji značenje dogmi, odnosno nepromjenjivih istina danih odozgo. Metafizička priroda religioznog svjetonazora očituje se u tome što je kretanje otrgnuto od materije i iz njega izvađeni krajnji uzroci svih promjena u stvarnom svijetu; Bog, duh, proglašen je takvim uzrokom.

3 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 43.

Za razliku od ovoga znanstveni pogled smatra svijet raznolikim oblicima pokretne materije. Materija ne postoji izvan kretanja, kretanje je način njenog postojanja. Osnovni zakoni materijalističke dijalektike otkrivaju izvor kretanja, pokazuju kako se i u kojem smjeru odvija razvoj. Osobito je veliko ideološko značenje zakona jedinstva i borbe suprotnosti, koji je bit dijalektike i otkriva unutarnji izvor samokretanja materije. Nepoznavanje ili namjerno nepoznavanje ovog zakona dovodi do činjenice da „ostaje u sjeni sebe pokret, njegov motor snagu, njen izvor, svoj motiv (ili se ovaj izvor prenosi vani - bog, subjekt itd.)”4. Branitelji religioznog svjetonazora, suprotno znanstvenim podacima, materiju i dalje smatraju nekom vrstom inertne mase koja nema unutarnji izvor samopokretanja i samorazvoja. To se čini kako bi se Bog proglasio izvorom cjelokupnog razvoja.

Odnos teologa prema problemu obrasci, uređenost razvoja svijeta ostaje kontroverzna. Bilo je vrijeme kada teologija nije priznavala postojanje pravilnosti u svijetu, gledajući u svakoj pojedinoj promjeni i događaju očitovanje Božjeg stvaralačkog čina. Napredak znanosti natjerao je teologe da prepoznaju postojanje obrazaca u prirodi. Ali ove potonje oni tumače kao božanska načela, kao Božje misli, koje su se prvo pojavile u božanskom umu, a zatim utjelovljene njegovom voljom u prirodi. No i takvo prepoznavanje obrazaca u duhu objektivnog idealizma kosi se s načelima religioznog svjetonazora, posebice s načelom providencijalizma. Doista, ako pretpostavimo da je Bog uspostavio zakone i dopustio da se svijet razvija na njihovoj osnovi, onda treba napustiti shvaćanje Boga kao providnosti i čudotvorca.

Religija ne može odbiti priznati božansko čudo, a da ne zadaje udarac vlastitim pozicijama. Stoga, uz prepoznavanje pravilnosti, teolozi inzistiraju na stvarnosti čuda, stavljajući ih u područje pojava koje znanost nije dovoljno proučavala. Dakle, protestantski i pravoslavni ideolozi govore o unutarnjem čudu

4 Lenjin V.I. Pun kol. op. T. 29. C 317

jutarnja preobrazba, koja se navodno događa u duši vjernika kada “dotakne” božanstvo. Sljedbenici Tome Akvinskog pokušavaju potkrijepiti stvarnost čuda pozivajući se na slučajne pojave. Smatrajući slučajnost nečim neovisnim o prirodnoj uzročnosti, oni je odbacuju kao manifestaciju slobodne božanske volje. Slučajne pojave su, po njihovom mišljenju, čuda koja neprestano stvara Bog. Zapravo, slučajnost je podložna zakonu prirodne uzročnosti, ona je oblik očitovanja nužnosti, a ono što je slučajno u jednom pogledu može biti nužno u drugom.

Nedosljednost religijske doktrine o superiornosti vjere nad razumom. Suprotnost znanstvenim i religijskim svjetonazorima očituje se i u rješavanju pitanja o prirodi i mogućnostima ljudskog uma, o ciljevima i oblicima spoznaje. Materijalistička filozofija smatra svijest proizvodom visoko organizirane materije - mozga i prepoznaje sposobnost osobe za neograničeno poznavanje svijeta. Nepobitni argument u prilog materijalističkom shvaćanju problema spoznaje je cjelokupna povijest razvoja čovječanstva, preobrazbe prirode i revolucionarnog preustroja društva.

Religija izopačuje stvarne ciljeve i metode znanja. Utemeljen na predznanstvenim mitološkim predodžbama o svijetu i čovjeku, vjernike usmjerava ne na aktivan, stvaralački odnos prema svijetu, već na poslušnost vjerskim načelima i receptima, ne na samostalno proučavanje i poznavanje svijeta, već na asimilaciju. prethodno stvorenih iluzija o svijetu. Teologija glavnim ciljem spoznaje proglašava spoznaju Boga, odnosno nepostojeći objekt. U praksi to znači da su kognitivni napori usmjereni na asimilaciju prethodno stvorenih ideja o Bogu. Osim toga, teolozi tvrde da ljudski um nije u stanju spoznati Božju bit. Posljedično, oni predstavljaju problem za spoznaju za koji se ispostavlja da je nerješiv.

Budući da se spoznaja Boga pojavljuje u religiji kao najviši i glavni cilj znanja, teolozi također smatraju metode spoznaje Boga načelima svakog znanja, uključujući i znanstvenu spoznaju. Religija nudi dva načina spoznaje Boga: tzv iskreno

znanje i prirodno znanje o Bogu. Otkrivenje se odnosi na vjerovanje da Bog na nadnaravan način ljudima otkriva apsolutne "istine" o sebi, svijetu, o odnosu ljudi prema Bogu, svijetu, jednih prema drugima. Objave se dodjeljuju samo onima koje je Bog izabrao prema njihovoj vjeri. Svete knjige kršćanstva i islama proglašavaju se rezultatom takve objave, a vjernici se pozivaju da prihvate sav njihov sadržaj za vjeru kako bi upoznali Boga. Što se tiče prirodne spoznaje Boga, ona se svodi na propis da se sve pojave stvarnosti procjenjuju kroz prizmu temeljnih načela religioznog svjetonazora, da se iza prirodnih uzroka pojava vidi nadnaravno, božansko. Kao što vidite, teologija sugerira da prvo vjerujete u Boga i tek onda dobijete priliku upoznati ga. Nije slučajno što se religiozna vjera proglašava najvažnijom kategorijom religijske epistemologije.

Znanstveno znanje o svijetu teolozi smatraju sekundarnim, usmjerenim na proučavanje grube materije i nesposobnim za razumijevanje duhovnih procesa, te stoga navodno može zadovoljiti samo materijalne potrebe čovjeka. Pritom pokušavaju omalovažiti važnost racionalnog znanja, ističući nesavršenost ljudskih osjetila, ograničenost logičkog mišljenja. Teolozi smatraju da najviša duhovna vrijednost čovjeka nije njegova sposobnost mišljenja i stvaralačkog djelovanja, nego vjera u Boga, koja se proglašava posebnim oblikom spoznaje, savršenijom nego racionalnom.

Religijski ideolozi nastavljaju braniti drevni nauk o duši kao organu znanja. Prema kršćanskom nauku, ljudska duša ima božansku prirodu i sposobna je ne samo za diskurzivno znanje, nego i za posebno, intuitivno shvaćanje misterija bića. Vjera je kao poseban oblik znanja, prema teolozima, takva intuicija, uz pomoć koje se istina otkriva s najvećom cjelovitošću bez prethodnog rada uma.

Želja da se vjera uzdigne nad razumom svojstvena je svim religijama. Ona se očitovala i u borbi protiv znanosti i u osudi racionalističkih tendencija u samoj religiji. U kršćanstvu postoji unutarnja konfrontacija između iskrenog i profinjenog, racionaliziranog fideizma. Otvoreni fideizam

potpuno odbacuje tvrdnje razuma o istinskom znanju u korist vjere. Ova tendencija, nastala u ranom kršćanstvu, našla je živ izraz u Tertulijanovoj tezi "Vjerujem jer je apsurdno". Budući da se s gledišta logike i zdravog razuma trojstvo Boga, Kristovo bogočovječnost i druge dogme ne mogu objasniti i razumjeti, Tertulijanovi su sljedbenici predložili napuštanje razuma radi vjere. Nespojivost ovih dogmi s ljudskim umom pokušavali su prenijeti kao znak njihovog božanskog porijekla.U duhu tog trenda, Luther je učio da razum ometa vjeru u Boga.

Drugi trend, koji je pokrenuo Klement Aleksandrijski, karakterizira želja na pomirenje vjere i znanja, na korištenje razuma za opravdanje religije. Razvijajući ovu liniju, Toma Akvinski je proglasio nauk o harmoniji vjere i razuma. Prema ovoj doktrini, ljudski um, na temelju svoje božanske prirode, ne može proturječiti božanskoj mudrosti, i samo zbog svojih ograničenja i malenosti nije u stanju prihvatiti puninu istina sadržanih u objavi. Stoga se, prema Thomasu, te istine smatraju "supramentalnim" i treba ih uzeti na vjeru. Dakle, sklad vjere i razuma samo je proglašen, ali je u stvarnosti ostao na snazi zahtjev da se razum podredi vjeri. Koncept Tome Akvinskog o odnosu vjere i razuma u potpunosti je sačuvan od strane suvremenih neotomista. Danas, u uvjetima naglog rasta znanstvenih spoznaja, teolozi sve više posežu za suptilnim oblicima fideizma.

Uspon vjere nad razumom i religije nad znanošću pozvan je služiti i teološki koncept istine,što je u sukobu s povijesnim procesom povećanja ljudskog znanja i sa znanstvenim razumijevanjem istine. Dijalektičko-materijalistička doktrina istine temelji se na teorija refleksije:čovječanstvo odražava svijet u svojim konceptima, hipotezama, teorijama, a ispravan, adekvatan odraz ovoga svijeta, provjeren praksom, predstavlja istinu. Nema druge istine osim ljudske.

Izjave teologa o istini su kontradiktorne: s jedne strane, oni nastavljaju braniti tradicionalnu ideju da je istina Bog kao utjelovljenje apsolutnog znanja o svemu; s druge strane, pokušavajući pomiriti religiju i znanost, oni

prijeći na koncept pluraliteta istina, prema kojem svaka sfera bića ima svoje vlastite istine koje su neprimjenjive na drugu sferu. Isključiva sfera religije je nadnaravni svijet, onaj svijet, kao i područje duhovnog života i svjetonazorskih načela. Istine znanosti su navodno neprimjenjive na ovu sferu. Teolozi ograničavaju sferu znanosti uglavnom na probleme prirodne znanosti, uskraćujući joj pravo da donosi svjetonazorske zaključke. Ispada da jedino religiji treba priznati monopol na rješavanje svjetonazorskih pitanja, kao i pitanja vezanih uz područje individualne i društvene svijesti (moral, umjetnost, psihologija itd.). Kao što vidite, ovaj koncept je pokušaj da se religija proglasi jedinim mogućim i istinitim sustavom svjetonazora.

Religijski ideolozi tvrde da materijalistički svjetonazor utemeljen na znanstvenim spoznajama navodno ne može postojati, budući da znanosti razbijaju jedan kozmos na mnoge sustave. Teolozi ne prikazuju materijalističke sustave svjetonazora kao filozofske generalizacije znanstvenih podataka, već kao proizvoljan dodatak njima, koji im je u biti stran.

Nedosljednost teološkog nijekanja znanstveno-materijalističkog, ateističkog svjetonazora pobija sama činjenica njegova postojanja i sve šireg širenja. Izvanredni prirodoslovci P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal i S. I. Vavilov isticali su veliku važnost dijalektičkog materijalizma kao filozofske metodološke osnove prirodoslovnih istraživanja. Indikativno je i to da mnogi znanstvenici u buržoaskim zemljama, koji subjektivno prihvaćaju religiju, spontano promiču dijalektičko-materijalističke ideje kao jedine sposobne osigurati uspjeh znanstvenog djelovanja. Znanstveno-materijalistički, ateistički svjetonazor nije nekakva proizvoljna konstrukcija: on se temelji na dijalektičko-materijalističkoj filozofiji, koja je duboka generalizacija kako prirodoslovnog znanja tako i povijesti razvoja ljudskog društva, cjelokupne ljudske kulture.

Dakle, analiza temeljnih načela religijskog svjetonazora pokazuje da religija iskrivljuje stvarnu sliku svijeta, stavlja iluzije pred ljude.

podli ciljevi i ne mogu poslužiti kao osnova za transformativnu stvaralačku aktivnost.

Ateistička kritika ideje Boga. Ideja o Bogu kao o nekoj vrsti tajanstvene sile koja određuje sudbinu svijeta i svake osobe zauzima središnje mjesto u modernim sustavima religijskog svjetonazora, a svi napori branitelja religije u konačnici se svode na pokušaj dokazivanja stvarno postojanje Boga. Jedan od tih pokušaja je upućivanje na činjenicu da su svi narodi imali vjeru u Boga. Neki predstavnici monoteističkih religija čak tvrde da su narodi u početku vjerovali u jednog boga. Znanost ima uvjerljive podatke koji pokazuju da u ranim oblicima religije nije bilo ideja o bogovima.

Utemeljitelji marksizma otkrili su društvene i epistemološke razloge za nastanak ideje Boga. F. Engels je istaknuo da je primitivni čovjek ovladao stranim i neprijateljskim silama prirode kroz personifikaciju: “Ta želja za personifikacijom je stvorila bogove posvuda...”5 Sunce i vjetar, grmljavina i munja, rijeke i mora itd. tijekom personifikacije pretvorena u posebna animirana bića s voljom i snagom. Kompliciranje društvenih odnosa, pojava klasne nejednakosti doveli su do činjenice da su ta stvorenja počela biti obdarena društvenim karakteristikama. “Fantastične slike”, napisao je F. Engels, “koje su izvorno odražavale samo tajanstvene sile prirode, sada također dobivaju društvene atribute i postaju predstavnici povijesnih sila” b. Dakle, starogrčki bog vatre, Hefest, istovremeno postaje zaštitnik zanata, bog Hermes, izvorno čuvar stada i pastira, pretvorio se u zaštitnika trgovaca i putnika.

Ujedinjenjem plemena potvrđuje se prioritet jednih bogova nad drugima, bogovi vladajućih plemena postaju vrhovni bogovi. F. Engels je isticao da su nacionalni bogovi krojeni po mjeri određene nacionalne zajednice i da njihova moć ne prelazi granice naroda koji im se klanjaju. Nacionalni bogovi postojali su sve dok je postojao narod koji ih je stvorio, i nestao s njim. Napomenuo je

5 Marx K., Engels F. Op. T. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

također da se tendencija afirmacije jednog boga javlja tek s nastankom država s jednim vladarom, monarhijama, despotizama.

Fantastične ideje o Bogu već su u antici postale predmet kritike. Antički ateisti, slobodoumnici srednjeg vijeka i materijalisti modernog doba pokazali su nedosljednost, racionalni nedostatak dokaza o ideji Boga. Kritika ove osnovne ideje – Bog je prisilio teologe da traže načine kako bi opravdali njegovo postojanje.

Kritika teoloških dokaza o postojanju Boga. Svaka je religija, sukladno specifičnoj povijesnoj situaciji, koristila različite metode kako bi opravdala postojanje Boga. Kroz mnoga stoljeća, kada su sami uvjeti života stvarali u masama potrebu za religijom i vjerom u Boga, službenici vjerskih kultova činili su se pozivanjem na navodno prijašnja čuda, objave i proročanstva. Ova tehnika u obrani postojanja Boga još uvijek je u upotrebi među braniteljima religije, koji tvrde da sama prisutnost vjere govori u prilog postojanju Boga. Kao i prije, oni se odnose na otkrivenje, koje navodno sadrži istinu danu odozgo, u koju samo trebate vjerovati.

Međutim, u borbi protiv materijalističke, ateističke filozofije u svojoj biti, teolozi su razvili metode racionalističkog potkrijepljivanja postojanja Boga. I ako su ranije, u prethodnim fazama povijesti, ti dokazi imali uski fokus, uglavnom protiv slobodoumaca i ateističkih filozofa, onda kako se razvijao znanstveni pogled na svijet i povećavao utjecaj znanstveno-materijalističkog svjetonazora, branitelji religije su bile prisiljene upotrijebiti cijeli prethodno akumulirani arsenal dokaza u korist postojanja Boga. I premda znatan dio suvremenih teologa prepoznaje ograničenu vrijednost ovih dokaza, slaže se da nemaju vrijednost strogih logičkih zaključaka, oni ih ipak koriste, smatrajući ih dodatnim sredstvom za jačanje vjerske vjere. Ovi najčešće korišteni dokazi o postojanju Boga su sljedeći u raznim modifikacijama: ontološkim, moralnim, kozmološkim i teleološkim.

ontološki dokaz je napredovala u 4. stoljeću. Augustina, koju je u srednjem vijeku razvio Anselm

Canterbury. F. Engels, koji ga je kritizirao, ovako je ocrtao njegovu bit: “Ovaj dokaz kaže: “Kada mislimo na Boga, mislimo na njega kao na ukupnost svih savršenstava. Ali ovoj ukupnosti svih savršenstava pripada, prije svega, postojanje, jer biće koje nema postojanje nužno je nesavršeno. Stoga, među Božja savršenstva, moramo uključiti postojanje. Dakle, Bog mora postojati." Ontološki dokaz kritiziran je odmah nakon njegove pojave, u srednjem vijeku, uključujući Tome Akvinskog, a u moderno doba, posebice I. Kant. F. Engels je istaknuo da se ovaj dokaz temelji na objektivno-idealističkom shvaćanju identiteta mišljenja i bića, u kojemu je bitak izveden iz mišljenja, iz svijesti. Logička pogreška ovog dokaza leži u činjenici da je postojanje Boga izvedeno iz ideje Boga i da se zanemarila činjenica da je ideja, ideja mogla biti lažna, izopačena.

Vrste ontoloških dokaza postojanja Boga su povijesni, psihološki, antropološki dokazi. Povijesni dokaz svodi se na upućivanje na postojanje religije među svim narodima, što se, prema teolozima, ne može svi pogriješiti, pa je stoga potrebno priznati da je ideja o postojanju Boga istinita. Ali u stvarnosti, ova presuda potvrđuje samo činjenicu postojanja religije, a ne Boga. Psihološki dokaz je pokušaj da se potkrijepi postojanje Boga upućivanjem na prisutnost religiozne vjere, koja navodno stoji izvan racionalnog objašnjenja i generirana je mističnom željom duše za Bogom. Međutim, čak su i sami teolozi uvijek prepoznavali postojanje lažnih uvjerenja. Antropološki dokazi temelje se na biblijskoj priči o čovjeku kao slici i prilici Božjoj. Osoba je obdarena obilježjima bogosličnosti, a onda se to koristi kao argument u prilog postojanja boga. U svim ovim dokazima zamjenjuje se teza: kaže se da postoji ideja o Bogu, religioznoj vjeri, religiji, te se zaključuje o postojanju Boga.

Široko koriste teolozi kozmološki dokaz postojanja boga, u kojoj je Bog identificiran

7 Vidi ibid. S. 42.

pridružuje se prvom uzroku svijeta. Ovaj dokaz nalazimo već kod Platona, gdje je Bog temeljni uzrok, a kod Aristotela je glavni pokretač. Dokaz su već opovrgli antički atomisti - Demokrit, Epikur. I. Kant je, otkrivajući njegovu logičku nedosljednost, primijetio da u njemu postoji zamjena teze koja se mora dokazati.

Kozmološki dokaz postojanja Boga temelji se na metafizičkom shvaćanju izvora gibanja, suprotnosti materije i gibanja, priznanju konačnosti beskonačnog uzročnog niza, apsolutiziranju nužnosti.

Teleološki dokaz postojanja Boga svodi se na tvrdnju da univerzalnu svrhovitost u svijetu može generirati samo viši um, Bog. Nedosljednost ovog dokaza otkrili su mnogi materijalisti i ateisti, koji su primijetili da se poredak pojava u svijetu objašnjava prirodnom pravilnošću. Također je primijetio (na primjer, Holbach) da prirodno uništenje, ratovi, požari, bolesti i zlo nisu u skladu s teleološkim principima. Razvoj prirodnih znanosti i pojava darvinizma potkopali su temelje teleologije.

Kant je, kritizirajući ontološke, kozmološke, teleološke dokaze, predložio moralni dokaz postojanja Boga. Tvrdio je da univerzalni moralni zakon zahtijeva skladno jedinstvo između sreće i vrline. Međutim, u zemaljskom životu vrlina se ne nagrađuje uvijek, a po tom zakonu ne bi mogla postojati ako se ne priznaje onostrana, božanska nagrada. Moralni svjetski poredak može uspostaviti samo najviši moralni princip - Bog, koji dokazuje tobože njegovo postojanje. Ali ovaj dokaz gubi smisao u svjetlu materijalističkog shvaćanja prirode i značaja morala u ljudskom životu, u svjetlu činjenice da ne postoji ni univerzalni moral ni univerzalni moralni zakon.

Suvremeni teolozi, unatoč logičkoj nedosljednosti "racionalnih dokaza", smatraju ih korisnima jer navodno povezuju vjeru s logikom, filozofijom i drugim znanostima, a također mogu pomoći u jačanju religijskih ideja među običnim vjernicima. Stoga nastavljaju ažurirati ove tradicionalne dokaze novima.

emami. Špekulacija o neriješenim problemima znanosti jedna je od takvih tehnika. Religija i idealizam uvijek su špekulirali o neriješenim problemima znanosti, a V. I. Lenjin je to savršeno pokazao u svom djelu Materijalizam i empirijska kritika.

Posebno široko moderni teolozi koriste moralne argumente u prilog postojanja Boga. Bog se proglašava jedinom osnovom moralnog ponašanja, alternativom nemoralu i nemoralu.

Podrijetlo i društvenu bit ideje Boga sveobuhvatno su razotkrili K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin. K. Marx je primijetio da “dokazi za postojanje Boga nisu ništa više od prazne tautologije,što "iracionalnost je Božje biće".

Reakcionarnu društvenu ulogu ideje Boga duboko je razotkrio V. I. Lenjin: „Bog je (povijesno i svakodnevno) prvenstveno kompleks ideja nastalih glupim ugnjetavanjem čovjeka i vanjske prirode i klasnog ugnjetavanja - ideja pojačavajući ovaj pritisak, uljuljkavanje klasna borba." Ideja Boga u antagonističkom društvu uvijek se i iznad svega koristila za opravdavanje i obranu izrabljivačkih društvenih poredaka.

Analizirajući suštinu bogogradnje i bogotraženja, V. I. Lenjin je istaknuo da pokušaji oživljavanja i odobravanja ove ideje u savršenijem obliku zapravo učvršćuju i ovjekovječuju nedostatak prava i ugnjetavanja radničkih masa, koji su korisni izrabljivaču. razreda. “Milijun grijeha, prljavih trikova, nasilja i infekcija fizički mnogo lakše otvoriti od strane gomile i stoga mnogo manje opasno nego tanak, duhovni, odjeveni u najelegantnije "ideološke" kostime, ideja Boga" 10.

8 Marx K., Engels F. Od ranih radova. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenjin V.I. Poyan. kol. op. T. 48. S. 232.

Povijesno gledano, prvi tip svjetonazora bio je mitološki svjetonazor, koji je, uz sve ostalo, bio posebna vrsta znanja, sinkretička vrsta, u kojoj su ideje i svjetski poredak fragmentirani, a ne sistematizirani. Upravo su u mitu, osim čovjekovih predodžbi o sebi, sadržane i prve religijske ideje. Stoga se u nekim izvorima mitološki i religijski svjetonazor smatra jednim - religiozno-mitološkim. Međutim, specifičnost religioznog svjetonazora je takva da je primjereno razdvojiti ove pojmove, jer mitološki i religijski oblici svjetonazora imaju značajne razlike.

S jedne strane, načini života predstavljeni u mitovima bili su usko povezani s ritualima i, naravno, služili su kao predmet vjere i vjerskog štovanja. U i mit su prilično slični. No, s druge strane, takva se sličnost očitovala tek u najranijim fazama suživota, tada se religiozni svjetonazor oblikuje u samostalan tip svijesti i svjetonazora, sa svojim specifičnim značajkama i svojstvima.

Glavne značajke religioznog svjetonazora koje ga razlikuju od mitološkog su sljedeće:

Religiozni svjetonazor predviđa razmatranje svemira u njegovom podijeljenom stanju na prirodni i nadnaravni svijet;

Religija, kao oblik svjetonazora, kao glavna svjetonazorska struktura, pretpostavlja stav vjere, a ne znanja;

Religiozni svjetonazor podrazumijeva mogućnost uspostavljanja kontakta između dva svijeta, prirodnog i nadnaravnog, uz pomoć specifičnog kultnog sustava i rituala. Mit postaje religija tek kada je čvrsto uključen u kultni sustav, pa se, posljedično, sve mitološke ideje, postupno uključivajući u kult, pretvaraju u dogmu.

Na ovoj razini već se odvija formiranje religijskih normi, koje zauzvrat počinju djelovati kao regulatori i regulatori društvenog života, pa čak i svijesti.

Religiozni svjetonazor dobiva značajne društvene funkcije od kojih je glavna pomoć pojedincu u prevladavanju životnih nevolja i uzdizanju do nečega visokog, vječnog. To je i praktični značaj religioznog svjetonazora, čiji se utjecaj vrlo opipljivo očitovao ne samo na svijest pojedinca, već je imao i ogroman utjecaj na tijek svjetske povijesti.

Ako je antropomorfizam glavni parametar mita, onda religiozni svjetonazor opisuje okolni svijet na temelju svoje već naznačene podjele na dva svijeta – prirodni i nadnaravni. Prema vjerskoj predaji, oba ova svijeta stvorio je i kontrolirao Gospodin Bog, koji ima svojstva svemoći, sveznanja. U religiji se proklamiraju postulati koji potvrđuju nadmoć Boga ne samo kao višeg bića, već i kao višeg sustava vrijednosti.Bog je ljubav. Stoga je temelj religijskog svjetonazora vjera - posebna vrsta koncepta i prihvaćanja vrijednosti religijskog svjetonazora.

Sa stajališta formalne logike, sve božansko je paradoksalno. A sa stajališta same religije, Bog kao supstancija od osobe zahtijeva drugačiji pristup ovladavanju i prihvaćanju sebe – uz pomoć vjere.

Ta je kontradikcija, zapravo, jedan od najvažnijih paradoksa religioznog svjetonazora. Njegova je bit da je shvaćanje Boga postalo primjerom fenomenalne idealizacije, koja se tada tek počela primjenjivati u znanosti kao metodološki princip. Koncept i prihvaćanje Boga omogućili su znanstvenicima formuliranje mnogih zadataka i problema društva i čovjeka.

U tom kontekstu, razmatranje Boga kao glavnog sadržajnog fenomena religioznog svjetonazora može se čak predstaviti kao najistaknutije dostignuće Razuma.

U svom izvornom sadržaju filozofija se praktički poklapa s religijskim i mitološkim svjetonazorom.

Mitologija- sustav legendi, priča, legendi, uz pomoć mašte, objašnjava tijek i nastanak prirodnih i društvenih procesa. Mitologija je u svom nastanku bila naivna filozofija i znanost.

Mit- figurativna varijacija umjetničkog epa s izraženom privlačnošću za herojsko-fantastičnu reprodukciju pojava stvarnosti, popraćenu konkretno-osjetilnom personifikacijom psihičkih stanja osobe.

Struktura mita:

kognitivna komponenta- svjetonazor: podrijetlo stvari, etiologija svijeta i sl.;
preskriptivno-poticajna komponenta- životna načela: vrijednosti, stavovi, upute, direktive, ideali;
praktična komponenta- svjetsko djelovanje: društvena interakcija, interindividualna komunikacija, razmjena aktivnosti, samopotvrđivanje, kultni i ritualno-mistični činovi, simbolički obredi, čarolije itd.

U mitologiji se po prvi put u povijesti čovječanstva postavlja niz filozofskih pitanja:

kako je svijet nastao;
kako se razvija;
što je život;
sta je smrt itd.

Mitologija je bila pokušaj objašnjenja fenomena prirode i ljudskog života, odnosa zemaljskih i kozmičkih principa.

Glavne povijesne vrste i bit svjetonazora

Mitologija je početni oblik svjetonazora, izražavala je: naivne oblike objašnjenja prirodnih i društvenih pojava; moralni i estetski odnos prema svijetu.

Mitološki svjetonazor- sustav pogleda na objektivni svijet i mjesto osobe u njemu, koji se ne temelji na teorijskim argumentima i rasuđivanju, već na umjetničkom i emocionalnom doživljaju svijeta, na javnim iluzijama koje proizlaze iz neadekvatne percepcije velikih skupina ljudi (nacija, klasa) društvenih procesa i njihova uloga u njima.

Blizu mitološkom religiozni pogled, također se poziva na fantaziju i osjećaje, ali u isto vrijeme ne miješa sveto i zemaljsko.

- stav i svjetonazor, kao i primjereno ponašanje, određeno vjerom u postojanje Bog, božanstva; osjećaj ovisnosti, ropstva i obveze prema tajnoj moći koja pruža podršku i vrijedna je obožavanja. Osnova žive religioznosti je mitološko djelovanje na svijet i svjetonazor.

od , religija- to je zakon koji živi u nama, to je moral, okrenut spoznaji Boga.

Vjeru je Bog dao čovjeku:

kroz odgoj u redovničkoj obitelji;
školovanje;
životno iskustvo;
moć uma koji Boga shvaća kroz očitovanje njegovih kreacija.

Sloboda vjeroispovijesti jedno je od neotuđivih ljudskih prava. Stoga je potrebno biti tolerantan prema predstavnicima drugih religija, ateistima koji su u nevjerici: uostalom i nevjera u Boga je vjera, ali s negativnim predznakom. Religija je bliža filozofiji nego mitologiji. Odlikuju ih: pogled u vječnost, potraga za višim ciljevima, vrijedna percepcija života. Ali religija je masovna svijest, a filozofija je teorijska svijest, religija ne zahtijeva dokaze, a filozofija je uvijek djelo misli.

Mitološki svjetonazor

Od trenutka kada je osoba „otkrila“ sebe u okolnom svijetu, suočila se s problemom vezan za svoj odnos prema svijetu. Da biste to učinili, bilo je potrebno tražiti odgovore na važna pitanja: koja je suština i priroda okolnog svijeta, koja je suština i priroda same osobe, što je zajedničko između osobe i stvarnosti koja ga okružuje i što razdvaja ih, kako se treba ponašati na ovom svijetu? Takva se pitanja klasificiraju kao svjetonazor.

Samo postavljanje takvih pitanja postalo je dokaz određene zrelosti osobe, razvoja njezina svjetonazora. Tijekom svojih promatranja, osoba je počela uočavati pravilnosti i veze u pojavama i procesima oko sebe. Neki od njih su percipirani kao rezultat unutarnje aktivnosti, relativno skrivene, ali svrhovitog djelovanja. Zaključak je bio da ne samo da čovjek uči i gospodari svijetom, već je i sam predmet istraživanja, promatranja i utjecaja.

Ne samo životinje i biljke, već i rijeke, planine, stepe, vatra, zrak, zemlja, voda, nebeska tijela pokazala su se animiranim u razumijevanju čovjeka. Svaka od ovako aktualiziranih esencija stekla je osobni početak, a s njime - volju, težnje, interese, strasti. Svaka takva cjelina je, naravno, bila obdarena imenom. Osim toga, u ljudskom umu se stvorila ideja o bićima koja se ne viđaju u običnoj praksi, ali navodno igraju značajnu ulogu u procesima bića, sposobna izvršiti veliki utjecaj na ljudski život. Različiti kulturni i etnički sustavi razlikuju se po ukupnosti svojih mitoloških bića. Sastavni likovi antičkih mitova su olimpijski bogovi, kentauri, grifoni, kiklopi, sirene; u ruskoj tradiciji ovo je Yarilo, goblin, ptica feniks itd.

Riža. Pogled na svijet i njegove vrste.

Neki od ljudi pokazali su se talentiranim organizatorima svojih suplemenika, hrabrim i vještim ratnicima. Drugi su mudraci koji su utjecali na svijest i način života mnogih ljudi. Drugi su se pak pokazali kao vješti umjetnici ili zanatlije. Svi su oni ostali u ljudskom sjećanju i u glavama sljedećih generacija stekli status heroja obdarenih nadljudskim sposobnostima, polubogova. Zaslužni su za nevjerojatne podvige, hrabro su ulazili u borbu sa elementima, u partnerstvu ili sukobu s nadnaravnim entitetima, a često su izlazili kao pobjednici u teškim i opasnim situacijama. U pričama i legendama o njima ispreplitalo se stvarno iskustvo, narodna mudrost, slikovitost, fikcija, koja je dobila fantastične oblike.

Tako je rođena mitologija. Smatra se prvom vrstom svjetonazora i predstavlja relativno koherentan sustav mitova, kao i ideju o svijetu i stav prema njemu, na temelju kriterija koji proizlaze iz sadržaja mitova.

Mit u suvremenom smislu, to je oblik holističkog masovnog doživljaja i interpretacije stvarnosti uz pomoć senzualno vizualnih slika, koje se smatraju samostalnim fenomenima stvarnosti.

Mitovi odražavaju ideju ljudi drevnih društava o nastanku svijeta i čovjeka, prirodi njegova funkcioniranja, sustavu duhovnih, etičkih, estetskih vrijednosti i normi. Mit se odlikuje jednostavnošću radnje, prema kojoj osoba komunicira s humaniziranom prirodom i fantastičnim bićima. Sve što se navodilo u mitovima nije se moglo kritizirati, uzimalo se kao činjenice stvarnosti, bilo je model svjetonazora, ponašanja.

Drugim riječima, mit je manifestacija svjetonazora drevne osobe, koja sadrži određene smjernice i neke recepte za njegovu svakodnevnu praksu.

Antički čovjek, shvaćajući svoju autonomiju u prirodi, još se nije potpuno izolirao od nje. Činio se sam sebi integralnim, prirodnim i, očito, prilično ranjivim elementom okolnog svijeta i više se oslanjao na osjećaje nego na razum. Treba napomenuti da elementi mitološke percepcije svijeta postoje i danas, ali je u antičko doba mitologija bila jedini oblik percepcije svijeta. Mitološku svijest odlikuje percepcija idealnih slika, nikad promatranih u stvarnosti, rođenih iz stvaralačke mašte osobe, kao "nepobitne činjenice bića". Zamagljuje granice između prirodnog i nadnaravnog, objektivnog i subjektivnog, a uzročne veze zamjenjuje analogijama i površnim objašnjenjima.

Tako, mitologija(od grč. mythos - legenda i logos - riječ, pojam, misao, um) - vrsta svjetonazora, koju karakterizira osjetilno-figurativna nekritička percepcija mitova od strane individualne i masovne svijesti; njihov se sadržaj prihvaća kao sveti, a norme formulirane u njima - kao da zahtijevaju strogu provedbu.

Tijekom razvoja mitološkog svjetonazora i mitologije kao sustava mitova, u ljudskom umu jačalo je uvjerenje u stvarnost i moć nadnaravnih sila. čija volja određuje procese stvarnosti i život same osobe. Element obožavanja tih sila nastao je i počeo se isticati u zasebnim normativno-vrijednim regulatornim sustavima.

U početku, kao predmet obožavanja bili totemi(u pravilu životinje ili biljke koje se smatraju zaštitnicima određene skupine ljudi - vrste) i fetiši(neživi predmeti obdareni u vjerovanjima vjernika nadnaravnim svojstvima). Međutim, njihova sveta svojstva u određenom trenutku razvoja ljudske svijesti bila su obezvrijeđena, njihovo mjesto zauzeli su nadnaravni nematerijalni (često u glavama ljudi - čovjekoliki) svemoćni entiteti. U pravilu nisu bili izravno povezani s prirodom, već su sami djelovali kao njezini tvorci.

Između tih bića nastala je određena hijerarhija. Ljudi su iskreno vjerovali u sposobnost ovih stvorenja da kontroliraju komponente prirode, kako stvarne (na primjer, ocean) tako i izmišljene ("podzemlje"). Razni nadnaravni entiteti mogli su "upravljati" određenim područjem ljudske aktivnosti ili proširiti svoje pokroviteljstvo na velika područja u kojima su ljudi živjeli. Dakle, cijeli svijet koji okružuje osobu bio je podijeljen skup božanstava koji su, ovisno o svom statusu, imali veće ili manje nadnaravne moći. Ovako je izgledao politeizam.

No, pojavile su se ideje o jedinom moćnom bogu, sposobnom samostalno odrediti apsolutno sve procese koji se događaju u prirodi i društvu. Ljudi su mu nepodijeljeno vjerovali, obdarili ga neupitnim autoritetom. Takav sustav naziva se monoteizam.

Tako je nastala druga vrsta svjetonazora - vjerski, u kojem je, kao i u mitološkom, senzualni aspekt u odnosu na stvarnost prevladao nad racionalnim.

Religijski svjetonazor

Glavna razlika religije je bezgranična Vera u nadnaravni idealni princip — Boga, u njegovu svemoć i sveprisutnost. Religija pretpostavlja prevlast u duši osobe osjećaja ovisnosti o Bogu i bezuvjetnog obožavanja njega.

Treba napomenuti da je fenomen štovanja svetih predmeta, životinja nastao otprilike u isto vrijeme kada je formiran sustav mitova, u mnogim slučajevima to je bio isti proces. Elementi religioznog svjetonazora bili su prisutni i u mitološkoj svijesti. Ali konačno formiranje razvijenih religijskih uvjerenja obično se povezuje s monoteizmom, kada je religijski svjetonazor počeo prevladavati nad mitološkim. Među ranim monoteističkim religijama najpoznatija , , nastala prije naše ere, na početku prvog tisućljeća nastala kršćanstvo, a u sredini islam.

(lat. religio - pobožnost, pobožnost, svetište) - svjetonazor, svjetonazor, stav, kao i ponašanje ljudi povezanih s njima, određeno vjerom u postojanje nadnaravnog entiteta - božanstva koje utječe na okolni svijet i čovjeka. život.

Raspon problema koje rješava religijski svjetonazor ne razlikuje se bitno od problema koje rješava mitologija. Međutim, priroda njihove odluke u okviru religije je stroža i nedvosmislenija. Religijski sustavi (prvenstveno svjetske religije) su organskiji od mitoloških sustava i strukturno savršeniji od njih. Oni strože i detaljnije reguliraju ljudski život. Uz ontološke, ideološke, odgojne funkcije svojstvene mitologiji, religije obavljaju evaluacijsku, konsolidirajuću, utješnu i neke druge funkcije.

Međutim, religijski svjetonazor bio je u velikoj mjeri kontradiktoran. To je prirodno. Svjetonazor čak i pojedine osobe često se pokaže kompliciranijim od najsavršenijeg religijskog sustava. Još je problematičnije za društvenu svijest koja se razvija ne prekoračiti granice religijske svijesti. To je zbog jedinstvenosti individualne svijesti, složenosti kolektivne, multifaktorijalne i dinamike društvene svijesti. Proces ovladavanja okolnim svijetom povezan je sa raznovrsnim praktičnim iskustvom, potrebom za produbljivanjem širokog spektra primijenjenih znanja, važnošću posjedovanja točnih podataka i pravilnosti u procesima pristupačnosti promatranju.

U rješavanju temeljnih svjetonazorskih pitanja o svijetu, društvu, znanju, osoba se već u antici oslanjala ne samo na mitološke tradicije, vjerske vrijednosti i norme, već i na racionalno znanje. To je bilo zbog poboljšanja proizvodnje materijalnih i duhovnih vrijednosti. Razvoj racionalnog znanja bio je olakšan pojavom sve novih vrsta specijaliziranih djelatnosti - stočarstva, poljoprivrede, medicine, te izgradnjom velikih inženjerskih objekata. Važnu ulogu imao je razvoj umjetnosti i obrta. Značajno je bilo društveno-teritorijalno širenje ostvareno u gospodarskim, političkim, kulturnim i informacijskim odnosima sa susjednim i udaljenim zemljama. Imao je razne oblike - od putovanja i trgovačkih ekspedicija do ratova. Dugi pohodi na moru i kopnu, vojni sukobi zahtijevali su organizaciju proizvodnje raznih tehničkih uređaja, vozila, izgradnju komunikacija itd. Prilikom rješavanja ovih problema nametnula su se mnoga pitanja koja se nisu mogla riješiti u okviru mitologije i religije. Ujedno su ti procesi otkrili proturječja nekritičkog svjetonazora.

Kao rezultat toga, potreba za formiranjem racionalnog razumijevanja stvarnosti postajala je sve očitija. Proces nastanka i razvoja takvog pristupa stvarnosti odvijao se paralelno s razvojem inherentno “nekritičnih” tipova svjetonazora – mitološkog i religioznog. No, u početku se racionalno znanje distribuiralo isključivo u području praksi i u pravilu nije išlo dalje od rješavanja svakodnevnih pitanja. Bilo je više podrške. U međuvremenu su mitologija i religija poprimile oblik ideoloških sustava.

Nova znanja imala su značajan utjecaj na društvenu praksu, na svijest. Oni su postali prvi elementi znanosti i, između ostalog, zahtijevali su generalizaciju, sistematizaciju. Postupno se na temelju upravo tog znanja formirala svjesna želja za cjelovitom percepcijom svijeta. Percepcija svijeta sve se više temeljila na razumijevanju suštine procesa i pojava oko čovjeka, na logičnijim teorijskim zaključcima, sve više potvrđivanim empirijskim iskustvom. Tako je nastala druga vrsta svjetonazora - filozofski.

Filozofski svjetonazor

Odlikuje ga kritička pozicija u odnosu na okolni svijet, u odnosu na samu osobu, kao i u odnosu na proces čovjekove spoznaje stvarnosti. Filozofski svjetonazor temelji se na logički konzistentnim zaključcima o predmetu istraživanja. Vjerovanje koje ne zahtijeva dokaze, tradicionalna mitološka stajališta u filozofiji potisnuta su u stranu željom da se shvati bit stvari.

Postupno je filozofija počela zauzimati sve jače svjetonazorske pozicije, ali nije u potpunosti ukinula mitologiju, a kamoli religiju. Također treba napomenuti da su u svojoj biti i značaju u životu društva sve vrste svjetonazora u velikoj mjeri međusobno slične. To vam omogućuje da odredite bit svjetonazora.

perspektiva- sustav pogleda na objektivni svijet i mjesto osobe u njemu, vrijednosne orijentacije, ideale, životnu poziciju, uvjerenja koja su u osnovi odnosa osobe (pojedinca, grupe ljudi, zajednice) prema sebi i prema svijetu , njegovo svakodnevno ponašanje i težnje.

U svjetonazoru se obično razlikuju dvije razine: figurativno-emocionalna i konceptualno-kategorička. Mitološki i religiozni tipovi svjetonazora uglavnom su emocionalni i figurativni. Nasuprot tome, filozofski tip svjetonazora temelji se prvenstveno na racionalnom mišljenju. to je logički utemeljen sustav pogleda i procjena stvarnosti, odnosa prema njoj.

Konačno, filozofija se pokazala kao dinamičniji, prostraniji i raznolikiji oblik svjetonazora. Prodire dublje u bit stvari i procesa, omogućuje vam da o njima imate prostraniju i svestraniju ideju.

U mitologiji i religiji svega toga ili nema ili nema istu ozbiljnost kao u filozofiji.

Elementi filozofskog pogleda oduvijek su postojale od vremena kada je osoba prvi put razmišljala o tome što ga okružuje, kako funkcionira ovaj okolni svijet, kako je nastao jedan ili drugi njegov element, tko je on sam u ovom svijetu. Mitologija i religija također sadrže fragmente filozofskog znanja kao sastavnice, budući da sadrže određene generalizacije. S druge strane, mitologija i religija se donekle mogu smatrati varijantama filozofskog pristupa stvarnosti.

Dakle, za mitologiju je svijet koji ga okružuje određena datost, samorazumljivi spremnik pojava i procesa koji su čovjeku više ili manje razumljivi, arena dramatičnih odnosa između nadnaravnih entiteta, u kojoj je bilo mjesta i za samog čovjeka, iako je uloga koja mu je dodijeljena skromna. Pritom se ni prošlost ni budućnost u mitu često ne razlikuju bitno od sadašnjosti, svijet je cikličan u svom razvoju, predmet istraživanja to uopće ne zanima, evolucija je za njega prilično ograničena, a ponekad i samo svaki dan.

Većina poznatih religija svijet tumači kao tvorevinu Boga, zabranjujući razmišljati o tome postoji li (je li bilo) išta izvan ovog "robnog" (tj. stvorenog) svijeta. Čovjek je samo jedan od elemenata, potpuno ovisan o tvorcu stvarnosti, ali ujedno i najvažnija i najsavršenija tvorevina, pozvana da božansku volju u ovom svijetu ostvaruje svjesno, u njemu dostupnom obliku iu granicama. dopušteno odozgo.

Filozofija se ne zadovoljava jednostavnošću i statičnošću mitološke slike svijeta, predodređenošću i predodređenošću religioznog tumačenja bića. Filozofi iznose različite, ponekad kontradiktorne, ideje supstancijalne prirode ili racionalno potkrepljuju ontološke (na primjer, kozmološke) ideje mitova. Dakle, neki rani filozofski sustavi djelovali su s pozicija hilozoizam(pretpostavljajući animaciju svih materijalnih tijela, prirodu kozmosa).

Filozofija čak i u okviru religioznog svjetonazora teži potpunijem razumijevanju bića, njegovom adekvatnijem odrazu, spoznajnoj raznolikosti. Osim politeizam(mnogoboštvo, poganstvo) i monoteizam(religija utemeljena na vjerovanju u jednog Boga) filozofska misao, koja se očituje u religiji, iznijela je koncept deizam, panteizam. Položaj deizma sastoji se u ideji da je Bog stvorio svijet i da se nakon toga nije miješao u njegov razvoj, dajući osobi mogućnost da živi prema razumnim zakonima primljenim uz čin stvaranja. Panteizam poistovjećuje Boga s prirodom.

Međutim, filozofija nadilazi religiju.

Filozofija nastoji uzeti u obzir sve značajne informacije o stvarnosti. Kritički ispituje novonastale koncepte, ali i dovodi u pitanje ranije uspostavljene ideje o prirodi. Zbrajajući sva kritička iskustva i najnovija dostignuća znanosti, filozofija oblikuje modernu ideju svijeta. Ovo gledište uključuje sva pitanja koja su se postavljala kako na samom početku razvoja ljudske civilizacije, tako i tijekom cijele njezine povijesti. Ta se pitanja nazivaju filozofskim - o vječnom i vremenitom, o beskonačnom i konačnom, o jedinstvenom i neprocjenjivom, o uzvišenom i niskom, o istini i zabludi, o pravdi i prijevari, o savršenstvu i primitivnosti. Filozofiju podjednako zanima cijeli svemir i pojedinca. Filozofi uvijek iznova govore o tome što je naš svijet. kako je nastao i u kojem se smjeru razvija; o ljepoti, ljubavi, dobroti, sreći.

Stvarnost u raznim filozofskim sustavima, učenjima, školama nije ista, ali svaki novi koncept, u pravilu, ne odbacuje prethodni (u svakom slučaju, ne odbacuje ga apsolutno). Sljedeći koncept, radije, dodaje nove dodire slici svijeta stvorenoj tijekom stoljeća. Kao rezultat interakcije takvih sustava i ideja, filozofsko znanje nastoji dublje prodrijeti u bit prethodno poznatih pojava i procesa koji čine naš svijet.

Filozofija ima za cilj formulirati univerzalne pristupe koji nam omogućuju potpuno i duboko razumijevanje općih obrazaca bića ili biti njegovih važnih fragmenata – materijalnog svijeta oko nas, društva, čovjeka. Istodobno, filozofija nastoji osigurati najveću objektivnost znanja sadržanog u njoj. Međutim, svaki koncept neminovno uključuje značajnu subjektivnu komponentu zbog osobnosti svog autora. I kao što ne postoje identični ljudi, tako ne postoje ni dva identična filozofska pojma. Međutim, to ne sprječava velike skupine filozofa i predstavnika društva koji dijele njihove stavove da se pridržavaju bilo kakvih općih načela, najosnovnijih odredbi, središnjih, posebno značajnih ideja.

U primitivnom društvu, mitologija je bila u bliskoj interakciji s religijom, međutim, nisu bile nerazdvojive. Religija ima svoje specifičnosti, što nije posebna vrsta svjetonazora. Specifičnost religije je zbog činjenice da je glavni element religije kultni sustav, odnosno sustav ritualnih radnji usmjerenih na uspostavljanje određenih odnosa s nadnaravnim. Stoga svaki mit postaje religiozan u onoj mjeri u kojoj je uključen u kultni sustav, djeluje kao njegova sadržajna strana.

Svjetonazorske konstrukcije, uključivanjem u kultni sustav, dobivaju karakter dogme. Ono što svjetonazoru daje poseban duhovni i praktični karakter. Uz pomoć rituala, religija njeguje ljudske osjećaje ljubavi. Ljubaznost, tolerancija, dužnost, itd., povezujući svoju prisutnost sa svetim, nadnaravnim.

Glavna funkcija religije je pomoći čovjeku da prevlada povijesno promjenjive, prolazne, relativne aspekte svog bića i da osobu uzdigne do nečeg apsolutnog, vječnog. U duhovnoj i moralnoj sferi to se očituje u davanju normama, vrijednostima i idealima karakter apsolutnog, nepromjenjivog karaktera.

Dakle, religija daje smisao i smisao, a time i stabilnost ljudskom postojanju, pomaže mu u prevladavanju svakodnevnih poteškoća.

U okviru svake religije postoji sustav (sustav odgovora na pitanja). Ali filozofija svoje zaključke formulira u racionalnom obliku, dok je u religiji naglasak na vjeri. Religija pretpostavlja gotove odgovore na pitanja.

Religijski nauk ne podnosi kritiku. Bilo koja religija nudi osobi ideale i popraćena je obredima i ritualima (konkretnim radnjama). Svaka razvijena religijska doktrina sadrži otiske izrazitog sistemskog karaktera. Religiozni svjetonazor karakteriziraju i sljedeće značajke:

1. Simbolizam (svaka značajna pojava u prirodi ili povijesti smatra se manifestacijom Božanske volje), kroz simbol se ostvaruje veza između nadnaravnog i prirodnog svijeta;
2. Ima vrijednosno utemeljen stav prema stvarnosti (stvarnost je prostorno-vremenski opseg borbe između dobra i zla);
3. Vrijeme je također povezano sa Svetom poviješću (vrijeme prije i poslije rođenja Kristova);
4. Objava je prepoznata kao Božja riječ i to dovodi do apsolutizacije riječi (logosa), logos postaje slika Božja.

Mitološka svijest povijesno prethodi religijskoj svijesti. Religiozni svjetonazor je sustavniji od mitološkog, logički je savršeniji. Sustavnost religiozne svijesti pretpostavlja njezinu logičku sređenost, a kontinuitet s mitološkom sviješću osigurava se korištenjem slike kao glavne leksičke jedinice.

Religijski nazor i religijska filozofija su svojevrsni idealizam, t.j. takav pravac u razvoju društvene svijesti, u kojem je izvorna supstancija, t.j. temelj svijeta je Duh, ideja. Vrste idealizma su subjektivizam, misticizam itd. Suprotnost religijskom svjetonazoru je ateistički svjetonazor.

Prvi povijesni tip svjetonazora bio je mitološki, drugi povijesni tip svjetonazora bila je religija. Religiozni svjetonazor imao je mnogo zajedničkih obilježja s mitološkim svjetonazorom koji mu je prethodio, ali je imao i svoje karakteristike. Prije svega, religijski se svjetonazor razlikuje od mitološkog po načinu duhovne asimilacije stvarnosti. Mitološke slike i prikazi bili su višenamjenski: ispreplitali su spoznajnu, umjetničku i evaluativnu asimilaciju stvarnosti u još nerazvijenom obliku, što je stvorilo preduvjet za nastanak ne samo religije, već i raznih vrsta književnosti i umjetnosti na njihovoj osnovi. Religijske slike i prikazi obavljaju samo jednu funkciju – evaluativnu i regulatornu.

Sastavni dio religijskih mitova i ideja je njihov dogmatizam. Nakon što je nastala, religija zadržava određenu zalihu ideja kroz nekoliko stoljeća.

Religijske slike su dvosmislene: dopuštaju različita tumačenja, uključujući i apsolutno suprotna. Stoga, na temelju jednog sustava vjerskih dogmi, uvijek postoji mnogo različitih pravaca, na primjer, u kršćanstvu: katolicizam, pravoslavlje, protestantizam.

Druga značajka religioznih slika i ideja je da se u njima krije iracionalnost, koja je podložna opažanju samo vjerom, a ne razumom. Potonje otkriva značenje slike, ali ga ne pobija i ne uništava. Ovo obilježje religiozne slike temelji se na prepoznavanju prioriteta religiozne vjere nad razumom.

Središnje mjesto u svakom religijskom svjetonazoru uvijek zauzima slika ili ideja Boga. Bog se ovdje smatra podrijetlom i temeljnim principom svega što postoji. Štoviše, to više nije genetski princip, kao u mitologiji, već početni princip – stvaranje, stvaranje, proizvodnja.

Sljedeća značajka religioznog i ideološkog načina ovladavanja stvarnošću je univerzalizacija duhovno-voljne veze, čija ideja postupno zamjenjuje mitološke ideje sveopćeg srodstva. Sa stajališta religioznog svjetonazora, sve što postoji i što se događa u svijetu ovisi o Božjoj volji i želji. Svim na svijetu upravlja božanska providnost, ili moralni zakon koji uspostavlja i kontrolira više biće.

Za religiju je karakteristično priznanje primata duhovnog nad tjelesnim, čega u mitologiji nema. Odnos prema stvarnosti, određen religijskim svjetonazorom, bitno se razlikuje od iluzorno-prakseološkog načina djelovanja povezanog s mitološkim svjetonazorom. Ovo je pasivan odnos prema stvarnosti. Dominantni položaj u religiji zauzimaju pomirbene radnje (štovanje raznih predmeta obdarenih nadnaravnim svojstvima, molitve, žrtve i druge radnje).

Dakle, religijski svjetonazor je način ovladavanja stvarnošću kroz njezino udvostručenje u prirodno, zemaljsko, ovosvjetsko i nadnaravno, nebesko, onostrano. Vjerski nazor je prošao dug put razvoja, od primitivnih do modernih (nacionalnih i svjetskih) oblika.

Pojava religioznog svjetonazora bila je iskorak u razvoju ljudske samosvijesti. U religiji se shvaćalo jedinstvo između različitih rodova i plemena, na temelju čega su se stvarale nove zajednice - narodnosti i nacije. Svjetske religije, poput kršćanstva, čak su došle do spoznaje zajednice i proglašavanja jednakosti pred Bogom svih ljudi. Pritom je svaki od njih isticao poseban položaj svojih sljedbenika.

Povijesni značaj religije sastojao se u tome što je i u robovlasničkim i u feudalnim društvima pridonijela formiranju i jačanju novih društvenih odnosa i formiranju jakih centraliziranih država. U međuvremenu, u povijesti je bilo vjerskih ratova.

Nemoguće je jednoznačno ocijeniti kulturološki značaj religije. S jedne strane, to je nedvojbeno pridonijelo širenju prosvjete i kulture.