Obilježja kršćanskog morala. Profesor I.M.Andreevsky Pravoslavno-kršćanska moralna teologija

Ljudski život je složen i raznolik. Nemoguće je unaprijed predvidjeti sve slučajeve moralnog djelovanja neke osobe, unaprijed odrediti kako će ta ili ona osoba morati postupiti u ovom ili onom slučaju, pod određenim okolnostima. Iako neki moralni teolozi (katolici) pokušavaju što detaljnije regulirati svaki korak ljudskog života, sastavljajući potpuni zakonik, poput građanskih zakona, ali to ne odgovara dostojanstvu kršćanina, oslobođenog starozavjetnog tutorstva. zakona, i, štoviše, potpuno je besciljna, tako kao što je nemoguće zadržati u sjećanju sve bezbrojne privatne recepte. Stoga je potrebno naznačiti jedno glavno načelo kršćanskog morala, koje bi obuhvatilo sve partikularne zakone i bilo pouzdan vodič u svim pojedinim slučajevima života.

Ovo načelo kršćanskog morala leži u ljubav naime u ljubavi prema Bogu i bližnjemu. Na to ukazuje i sam Spasitelj, odgovarajući na pitanje odvjetnika: "Koja je najveća zapovijed u zakonu?" govoreći: “Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, svom dušom svojom i svom pameti svojim; ovo je prva i najveća zapovijed; drugi je sličan njemu: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe; na ove dvije zapovijedi visi sav Zakon i Proroci” (Matej 22,36-40). Apostoli ljubav nazivaju “kraljevskim zakonom” (Jakovljeva 2,8), “ispunjenjem cijelog zakona” (Rim. 13,8-10), “zajednicom savršenstava”. Crkveni oci također se svađaju. Sveti Ivan Zlatousti kaže: “Cijeli sastav zapovijedi skraćen je u zapovijedi ljubavi, budući da je početak i kraj kreposti ljubav: ona je i korijen, i nužni uvjet, i savršenstvo kreposti” ( Sv. Ivana Zlatoustog. Stvoreno. vol. IX, knj. 2. Ed. SPb. duh. Akad. 1903. Razgovor 23 na posljednjoj. Rimljanima, str. 779). Blaženi Augustin piše: “Suština cijelog božanskog pisma leži u ljubavi prema Bogu i bližnjemu. Ako nemate toliko vremena i snage da pravilno pregledate sve stranice Svetog pisma, onda se prepustite samo ljubavi, koja obuhvaća sve ostalo” ( Riječ o duhu Svetog pisma, vidi Krista. Čitati. 1824, 15. dio, knj. 9, str. 306).

Ali zašto bismo glavni princip moralnog života vidjeli u ljubavi, a ne u egoizmu, koji je tako svojstven našoj prirodi? - Zato što je egoizam načelo strano od Boga stvorenoj prirodi čovjeka, načelo koje je u ljudsku prirodu unio grijeh čovjeka, dok je ljubav njegovo istinsko, iskonsko načelo. Da bismo vidjeli koliko je ljubav svojstvena osobi i koliko je ona neophodna i sveobuhvatna u ljudskom životu, dovoljno je ukazati na sljedeće činjenice iz ljudskog života. Kad se dijete rodi, dijete odmah zagrli tako snažna majčina ljubav prema djetetu da sam Bog svoju ljubav prema ljudskom rodu uspoređuje s majčinom ljubavlju prema djetetu. A budući voljeno, dijete samo uči voljeti. Ali ne samo početnu fazu ljudskog života karakterizira ljubav. Ona prati osobu kroz cijeli život i djelovanje. Što je, pita se, glavni razlog uspješnosti ljudske djelatnosti? - Ništa osim ljubavi prema svom predmetu ili prema svom poslu. Bilo da se bavimo znanošću ili umjetnošću ili bilo čime drugim, za uspjeh studija potrebno je prije svega imati ljubav prema predmetu studija. Tako je i u moralnom području. Sve vrste moralnih aktivnosti, sve vrline - proizlaze iz ljubavi.

Što je ljubav u biti? - Jedan od ruskih teologa (harkovski nadbiskup Ambrozije) dao je tako opću definiciju unutarnje suštine ljubavi: „To je Sposobnost našeg duha da asimilira drugo biće i da mu se kada(tj. to je drugo biće) Usklađuje se s njegovom prirodom i nadopunjuje svoj život” (nadbiskup Ambrozije(Klyucharev). Propovijedi. M. 1883: str. 285). Tako se naš duh sjedinjuje s Bogom i nalazi svoje blaženstvo u Njemu. Dakle, osoba je spojena s osobom vezama ljubavi i u tom sjedinjenju nalazi svoju sreću ili ispunjenje svog života. Drugi ruski teolog (prof. M. Olesnitsky) na sličan način definira suštinu ljubavi: „Ljubav je, kaže on, potpuno predanje sebe, svoje osobnosti, drugoj osobnosti i istovremena percepcija druge osobnosti u svoju“ ( prof. M.A. Olesnitsky. Iz sustava kršćanskog moralnog učenja. Kijevu. 1896, p. 72. Comp. njegova Moralna teologija, § 17, p. 75). Iz ovih je definicija jasno da su ljubavnik i voljena kao jedno biće, ne gubeći svoj osobni život i samosvijest, osobnu individualnost. Život jednoga, takoreći, prelijeva se u život drugoga, drugi doživljava kao svoj vlastiti život. “Duša Jonatanova prilijepila se za dušu Davidovu, i Jonatan ga je ljubio kao svoju dušu” (1. Ljetopisa 18:1). Ideal kršćanske ljubavi je potpuno sjedinjenje duša na sliku bitnog sjedinjenja Oca sa Sinom. Najsavršenije ostvarenje ovog ideala na zemlji imamo u izvornoj kršćanskoj zajednici (crkvi), u kojoj su svi imali, takoreći, “jedno srce i jednu dušu” (Dj 4,3). U stanju ljubavi, sreća i tuga drugoga postaju vlasništvo onoga koji ga voli. “Tko propadne, s kim i ja propadnem”, pita apostol Pavao (2. Korinćanima 11,29). Očito je da je ljubav, koja zahtijeva izdaju vlastite osobnosti u drugu, nemoguća bez samožrtvovanja i samoodricanja.

Ljubav, kao glavno načelo našeg moralnog života, također je prirodna jer je svaka ljudska osobnost toliko usko povezana s drugim osobnostima da samo međusobnim djelovanjem s njima može postići potpuno i potpuno savršenstvo i razotkrivanje ( prof. arh. N. Steletsky. Cit. cit., str. 304-306).

Ljubav je tajanstvena gravitacija ugrađena u samu dubinu ljudske prirode, želja duše da se, kao slika Božja, sjedini sa svojim Prototipom (s Bogom) i s drugima, kao odrazom Jedinoga Boga.

Početak ljubavi je temelj života cijelog svijeta i svugdje se očituje u prirodi. U anorganskoj prirodi susrećemo isti sklad i red. Dovoljno je pogledati zvjezdano nebo, gdje se najjasnije otkriva sila međusobne privlačnosti. Kemijski afinitet je novo otkriće ove moći suosjećanja koju cijeli svemir nesvjesno propovijeda. Duboko prosvijetljen je sv. Bazilija Velikog, koji u razgovorima o Šestodnevu piše: “Bog je cijeli svijet, koji se sastoji od heterogenih dijelova, povezao nekom vrstom nerazdvojive zajednice ljubavi i jedinstvenog zajedništva u jedan sklad, tako da su dijelovi, prema svojim pozicije, vrlo udaljene jedna od druge, izgleda da su ujedinjene kroz simpatiju" ( Sv. Vasilij Vel. Stvaranja, 1. dio, M., 1891. Razgovori o Šestodnevu, razgovor 2, str. 24). U organskom svijetu vidimo još više manifestacija ovog početka ljubavi: biljke posežu za suncem, lišćem, cvijećem - za svjetlom i čistim zrakom. U životinjskom svijetu neosporna je ljubav i zahvalnost životinja prema onima koji o njima brinu. U životu životinja mogu se uočiti takve manifestacije instinkta obitelji i zajednice kao što su marljivost, briga za opću dobrobit, međusobna pomoć (pčele i mravi), samopožrtvovnost za zajedničku sigurnost. Ono što se u životinjskom svijetu otkriva instinktivno, u ljudskom se rodu uzdiže do svjesno slobodnog stremljenja – ljubavi.

U ljudskom društvu ljubav je temelj osobnog aktivnog života svakoga, temelj obitelji, društva, države.

Ljubav podupire težnju za istinom i znanjem, ljubav je glavni motiv i ključ uspjeha svake praktične aktivnosti osobe, jer će bez ljubavi biti ravnodušan prema svemu.

Za kršćanina je najdublji temelj zakona ljubavi taj da je sam Bog ljubav i izvor ljubavi i da je "On prvi ljubio nas" (1. Ivanova 4,16-19). Već smo moralno dužni ljubav staviti kao početak svog života i djelovanja, jer ona čini i unutarnju bit samoga Božanskog, a u svojoj duši nosimo otisak te ljubavi. Unutarnji život Božanskog sastoji se u međusobnom zajedništvu ljubavi između tri Božanske osobe. Otajstvo Božanskog života Presvetog Trojstva je otajstvo Božanske ljubavi. Otac ljubi Sina i pokazuje mu sve što on sam čini. Sin ljubi Oca i uvijek čini ono što je Ocu drago. Duh Sveti, koji izlazi od Oca, također počiva u Sinu i prodire u dubine Božje. Ali Trojedini Bog je otkrio svoju ljubav i izvana, i ostvario je u konačnom svijetu. Prema kršćanskom učenju, Bog je stvorio svijet i sve što ga ispunjava, ne da bi nadoknadio svoj život, budući da je On sam u sebi svesavršen i svezadovoljan, već isključivo iz svoje ljubavi i dobrote. Ali ako je početak i uzrok konačnog postojanja ljubav Božja, onda slijedi da ljubav mora biti početak života svake osobe. Ako Bog posebno voli ljude stvarajući ljude i čuvajući njihove živote, onda i mi sami moramo služiti jedni drugima, ljubiti svoje bližnje kao svoju braću, koji imaju jednoga Oca nebeskog koji brine za sve. Ali mi ćemo voljeti svoje bližnje ako volimo svog Nebeskog Oca. Ako volimo Stvoritelja, tada ćemo voljeti i njegova stvorenja. Osim toga, svi ljudi imaju jedinstvo porijekla, jednu ljudsku prirodu. Ako, međutim, svi ljudi imaju istu krv, ako je cijelo čovječanstvo jedna obitelj, onda je jasno da bi on prestao biti čovjek koji bi u sebi izgubio svaku ljubav prema bližnjemu. Zato se okrutna djela prema susjedima kod nas nazivaju “neljudskim”.

Kršćanski nauk o spasenju pruža novi i duboki temelj ljubavi kao glavnom načelu moralnog života. Spasenje po Isusu Kristu djelo je beskrajne Božje ljubavi prema čovjeku. Gospodin je prolio svoju neprocjenjivu Krv za sve i učinio nas djecom Božjom i baštinicima svoga Kraljevstva. Naravno, kršćanin na tu ljubav mora odgovoriti ljubavlju. Ako svi mi koji imamo Jednog Otkupitelja; “Mi smo jedno u Kristu Isusu”, onda smo “jedni drugima udov” (svi mi - članova jedno tijelo Kristovo, svi rođeni jednim krštenjem, svi sudjelujemo u jednoj čaši(jedan)Tijelo i Krv Kristova, svi imamo milosti ispunjene darove istog Duha Božjega, istu nadu i titulu(Ef. 4:2-6). I kao što članovi jednog te istog tjelesnog organizma međusobno pomažu i pomažu, tako se i mi trebamo odnositi jedni prema drugima baš kao što smo svi članovi jednog duhovnog organizma, jedne ljudske naravi, jednog tijela Crkve Kristove, pa stoga, tko u sebi ne razvija osjećaje ljubavi prema bližnjemu, taj ostaje izvan kršćanskog društva, a zapravo nije kršćanin ( prof. arh. N. Steletsky. Ljubav kao glavno načelo kršćanskog morala. Vidi “Iskustvo u moralnoj kršćanskoj teologiji”, Vol. I, 1. dio. Harkov, 1914, s. 301-332; prof. M. Olesnitsky. Moralna teologija, §17. Ljubav kao glavno načelo ili bit morala. Stranica 74-79 (prikaz, stručni).).

Kraj rada -

Ova tema pripada:

Kompendij o moralnoj teologiji

Sinopsis moralne teologije uvod .. uvod .. Kršćanstvo je gospodarstvo, građevina našeg spasenja u Gospodinu Isusu Kristu, budući da je to čovjeku nemoguće ..

Ako vam je potreban dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo pretragu u našoj bazi radova:

Što ćemo s primljenim materijalom:

Ako vam se ovaj materijal pokazao korisnim, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Sve teme u ovom dijelu:

O moralnoj teologiji
Uvod. Predmet kršćanske doktrine. Svrha moralne teologije. Što je kršćanski moral? Značaj znanosti Moral

Predmet kršćanske doktrine
Potonje je predmet kršćanskog moralnog učenja. Osoba koja traži spasenje, prosvijetljena vjerom, mora temeljito poznavati što kršćanska vjera zahtijeva od njega, kao što i treba

Značaj znanosti moralne teologije
Da bismo razumjeli vrijednost znanosti moralne teologije, potrebno je razumjeti vrijednost morala. Istaknimo najprije vrijednost morala u životu i djelima.

Vjera ili religija i moral
Iz koncepta kršćanskog morala jasno proizlazi da moralnost: u osnovi ima vjeru u Boga ili religiju i s njom je u najužem jedinstvu. Stoga kaže Apostol

Odnos moralne teologije prema dogmatici
Moralna teologija je u najbližem odnosu s dogmatskom teologijom. Između ovih znanosti postoji isti odnos koji postoji između vjere i morala. Tako

Odnos moralne teologije prema filozofiji
Moralnost je univerzalna ljudska činjenica; vlasništvo je čitavog čovječanstva: stoga se nauk o njemu ne odvija samo među kršćanima i teolozima, već i među poganima i filozofima. Tako


Glavni izvori moralne teologije isti su kao i izvori dogme: u osnovi morala i glavni izvor je Sveto pismo, zatim dosljedno učenje sv. Oci Crkve.

Biblijski pogled na ljudsku prirodu
Prema jasnom biblijskom učenju, čovjek je dvodijelno biće; on je jedinstvo, sjedinjenje duše i tijela, dvojno, duhovno-tjelesno, osobno biće. Prema tijelu osoba ima zajedničko s drugima

samosvijest
Kao bitne osobine ili svojstva ljudske duše, samosvijest, sloboda i moralni osjećaj također su nužni uvjeti za moralno djelovanje. Tamo gdje ti uvjeti ne postoje,

O kršćanskoj samosvijesti
Kršćanin se svojom kršćanskom titulom obvezuje imati posebnu moralnu samosvijest – kršćansku samosvijest. Da bi u njemu trebalo biti posebno, vidljivo je iz činjenice da je u oživljenim

formalna sloboda
Formalna sloboda je sloboda izbora, t.j. sposobnost osobe da se svojevoljno usmjeri na aktivnost u jednom ili drugom smjeru: u smjeru dobra ili zla, djela

O stvarnoj i istinski moralnoj slobodi
Takvo stanje (formalne) slobode bilo je svojstveno prvim ljudima prije pada. U nevinoj državi osoba je bila formalno slobodna, t.j. jednako sposoban i za dobro i za zlo. Da bi

Odgoj moralne slobode i moralnog karaktera
Naravno, samo idealno dobra sloboda može se nazvati istinskom ili moralnom slobodom. Ta sloboda je zadatak našeg života. Obilježje ove slobode je nepokolebljivost

Pojam moralnog osjećaja
U općoj definiciji morala vidjeli smo da se on može shvatiti kao snažno, stabilno unutarnje raspoloženje osobe koje u njoj budi ugodne osjećaje i izražava se u određenim postupcima.

Koncept moralnog zakona
Uz slobodu i samosvijest, treći uvjet moralnog djelovanja je moralni zakon. Što je moralni zakon? Kad je moralni osjećaj svjestan i mnogo

Moralni zakon i fizički zakon. Njihove sličnosti i razlike
Zakoni mogu biti dvije vrste - fizički i moralni. Prvi određuju djelovanje sila i bića fizičkog svijeta koji nemaju svijest i slobodu, dok drugi određuju djelatnost morala.

Podrijetlo moralnog zakona
Otkud moralni zakon i kako je nastao u čovjeku? Prirodoslovci, i općenito moralisti empirijskog smjera, izvode moralni zakon iz iskustva, iz empirijskog znanja o prirodi. Ideja

prirodni moralni zakon. Savjest
Božja volja čovjeku postaje poznata na dva načina: prvo, putem njegove vlastite nutrine, i drugo, putem objave ili pozitivnih zapovijedi priopćenih

Razna stanja savjesti
(vidi Biskup Teofan. Natpis kršćanskog morala, izd. 2. M., 1896, str. 266-275. Prof. protojerej N. Stelletsky. Iskustvo u moralnoj pravoslavnoj teologiji, sv. I, dio I. Harkov, 1914., str. 151

Nedostatnost prirodnog moralnog zakona; Iskreno ga nadopunjavajući. Vrste otkrivenog zakona
Prirodni moralni zakon izražava se u savjesti. Svi ljudi imaju savjest: njezina je aktivnost usmjeriti osobu na put dobra. Ali doznali smo iznad te savjesti odn

Starozavjetni moralni zakon
Naziv Starog zavjeta ili Mojsijevog zakona odnosi se na zapovijedi i zapovijedi dane preko Mojsija Bogu izabranom židovskom narodu, ponovljene i objašnjene kasnije preko proroka i drugih bogova.

Novi zavjet ili evanđeoski moralni zakon
Naziv evanđeoskog moralnog zakona odnosi se na one istine i pravila koja je sam Gospodin Isus Krist objavio ljudima i propovijedao cijelom svijetu od svojih svetih apostola. Esencija

Evanđeoska blaženstva
U dovršenju 10 zapovijedi Starog zavjeta, Spasitelj je ponudio nauk o blaženstvima. U 9 ​​blaženstava Gospodin je ocrtao obrazac života karakterističan za svoje sljedbenike. Ne otkazujući to

Evanđeoski savjet
U kršćanskom moraliziranju često se izdvaja tzv. savjet za razliku od pozitivnih evanđeoskih zapovijedi, te se kaže da ispunjavanje tih sabora, iako nije obvezno za sve, predstavlja

Motivi za ispunjenje moralnog zakona
Do sada smo govorili o zahtjevima kršćanskog moralnog zakona, prema kojem kršćanin mora živjeti. Iskustvo pokazuje da u kršćanskom životu jedan

O ispunjavanju zapovijedi. Podjela odgovornosti (po redoslijedu važnosti). Koje su greške?
Moralni zakon kao opći zahtjev (pravilo) nikako ne određuje način ispunjenja, ne određuje kako ga treba ispuniti. Svaki kršćanin pojedinačno

Sukobi dužnosti
Kršćanin mora steći naviku uvažavanja istinske važnosti odgovornosti i pravilnog uređenja svojih poslova kako bi izbjegao, koliko je to moguće, sukobe odgovornosti ili takozvane kolizije.

Koncept vrline
Ako se naši slobodni postupci slažu s moralnim Božjim zakonom i izvode se prema istinski moralnim motivima ljubavi prema Bogu i bližnjemu, onda se nazivaju moralno dobrim, kreposnim ili,

Svojstva kršćanske kreposti i njezine tri vrste očitovanja
Sama vrlina je jedna i nedjeljiva. Kao što postoji samo jedna Božja volja, jedan moralni zakon, čiji je duh i bit u velikoj zapovijedi ljubavi i samoodricanja, tako je i jedan

Doba kreposnog kršćanskog življenja
Ove tri strane kreposti, kao što se vidi iz njihovih svojstava, u neprekidnoj su vezi i interakciji. Neprecizan početak svega je revnost za kršćanski život, potvrđena milošću u

Grijeh kao (grešno) djelo
a) Što je grijeh? Grijeh je prijestup (kršenje) Božje zapovijedi, ili riječima apostola: "grijeh je bezakonje" (1. Iv 3,4), t.j. neispunjavanje volje Božje. svetog Ivana

O grijehu kao dispoziciji (grešne) sklonosti ili strasti
Tko čini grešno djelo, ispunjava se grijehom, priklanja i usmjerava sve snage i cijelo biće na grijeh. Stoga se već u prvom izvršenju djela grijeha postavlja temelj navike, jer

O grešnom raspoloženju
Grešno raspoloženje ili grešno stanje duha lako je odrediti po suprotnosti s raspoloženjem duha činitelja, kako je to prikazano prije. U duhu čovjeka dominira

Vrste začaranog stanja
(Vidi prof. protojerej N. Stelletsky, Iskustvo moralne pravoslavne teologije, sv. I, dio I) Svi individualni grijesi nastaju na temelju strasti koje kontroliraju osobu. Vlasnici Che

Moralna sredstva odgoja i jačanja duhovnog života
Kako počinje kršćanski život (nakon krštenja), u sakramentu pokajanja ili o pokajanju i obraćenju grešnika Bogu Početak milosti ispunjenog kršćanskog života trebao bi biti u krštenju. Ali rijetko tko

Stanje grešnika
Grešnika, prije obraćenja i obnove u pokajanju, Božja riječ najvećim dijelom prikazuje kao uronjena u dubok san. To je uobičajeno obilježje grješnog stanja čovjeka. Okrenuti se k

Milost Božja i njezino značenje u ponovnom rođenju čovjeka
Iako je za moralni život čovjeku dat evanđeoski moralni zakon, koji mu jasno pokazuje put do spasenja, a živi moralni ideal predstavljen je u Osobi samoga Gospodina Spasitelja, potičući ga

Trenuci obraćenja grešnika Bogu
Nacrtati detaljnu i točnu sliku obraćenja grešnika Bogu, prikazati pojedine trenutke u procesu obraćenja tako jasno i jasno da se može sasvim točno reći što točno u

Vježbe za stvaranje uma s zagrijavanjem za duhovni život
Um je spoznajna snaga duše. Njegova najviša sposobnost spoznaje je razum: to je sposobnost uma, usmjerena na spoznaju Boga, nevidljivog svijeta i duhovnih stvari. Sposobnost uma, uključena

Formiranje srca
Već u doba starih Rimljana i Grka riječ “srce” nije značila samo srce u doslovnom smislu, kao fiziološki organ, već i dušu, raspoloženje, pogled, misao, um, uvjerenje. Čak i u svakodnevnom

Tjelesne vježbe. Držanje tijela u skladu s duhom novog života
Prema Božanskom stvaralačkom planu, čovjek je stvoren kao duhovno i tjelesno biće. Tijelo je u najbližem (organskom) jedinstvu s dušom, čineći s njom dvojno osobno ljudsko biće.

Nužnost, važnost i važnost molitve
Da biste uspjeli u moralnom savršenstvu, morate stalno paziti na svoje moralno stanje, bdjeti u strahu od spasenja, a uz budnost prema zapovijedi Spasitelja, morate

Nauk Svetog pisma i asketa Crkve o molitvi
U molitvi se koncentriraju i sjedinjuju svi podvizi kršćanina, kroz koje se on najtješnje sjedinjuje u jedan "duh s Gospodinom" (1 Kor 6,11). Stoga u kršćanskoj askezi nema

O javnoj molitvi
Uz privatnu ili kućnu molitvu, koja se, prema Kristovom nauku, “izvodi u ormaru sa zatvorenim vratima” (Mt 6,6), a kršćanin je može obaviti i na svakom mjestu, kršćanin treba učiti

Što je potrebno za uspješnu molitvu?
Dakle, samo ta molitva donosi plod u kojem sudjeluju um i srce. Rastresena molitva ne donosi pravi duhovni plod. Za uspjeh molitve potrebno je da bude povezana

O nužnosti i važnosti teoloških kreposti
Kao rezultat borbe s grijehom i aktivnog vježbanja tjelesnih i duhovnih snaga u dobroti, potaknut revnošću za ugađanjem Bogu, kršćanin stječe naviku dobrote, dobrog raspoloženja duše ili dobrote.

O kršćanskoj vjeri
Ne možemo ući ni u kakav odnos s Bogom, ne možemo se u Njega nadati, voljeti, moliti Mu se itd., ako prije svega ne vjerujemo u Njega. Vjera je početak svega. P

O nadi i pouzdanju u Boga
S kršćanskom vjerom usko je povezana kršćanska nada. Ako je vjera sigurnost "nevidljivog", t.j. da postoji Stvoritelj i Opskrbitelj svijeta i da je iskupljenje ljudskoga

O ljubavi Božjoj
Apostol kaže: “Ovo troje sada ostaje: vjera, nada, ljubav; ali je ljubav prema njima veća” (1 Kor 13,13), t.j. u sadašnjem životu za spasenje su potrebne tri glavne kreposti: vjera, nada i

Ljubav prema bližnjemu, njezina povezanost s ljubavlju prema Bogu i drugim vrlinama
Ljubav prema Bogu i bližnjemu glavna je vodilja kršćanskog morala i pouzdan putokaz u svim pojedinim slučajevima života. U zapovijedi ljubavi i samoodricanja, skraćeno kao

Svojstva ili manifestacije ljubavi prema bližnjemu
Svojstva ili kvalitete kršćanske ljubavi kao najvišeg dara milosti kršćanske vjere – ljubavi, do koje se svaki kršćanin mora postupno uzdizati, ap. Pavel nakratko i zajedno potpuno iz

Milosrđe, dobročinstvo i nesebičnost u odnosu prema drugima
Milosrđe ili dobrota jedna je od glavnih manifestacija ljubavi. Milosrđe je stalno raspoloženje duše, osjećaj ljubavi koji posjeduje srce, izražen u suosjećanju i sažaljenju, sažaljenju prema drugima, dobroti.

Suosjećanje i veselje, dugotrpljenje i oprost uvreda
Razmotrimo neke važnije aspekte očitovanja milosrđa. “Ljubav se,” kaže apostol, “ne raduje bezakonju, nego se raduje istini.” Ova kvaliteta kršćanske ljubavi, prema kojoj mi h

Dobronamjernost
Istinska ljubav prema ljudima treba se izražavati u dobronamjernosti (dobronamjernosti) u istoj mjeri u kojoj sebi uvijek želimo dobro. “U svemu što želiš da ti se učini, učini to i

Pravda i poštovanje
Istina, pravedna ljubav služi kao osnova za ispravne moralne odnose pravoslavnih kršćana sa svojim bližnjima. - "Ljubi svoje iskreno, kao prema sebi", uči Gospodin Isus Krist. Pravo

Sredstva za stjecanje i održavanje ljubavi
Razmotrit ćemo znakove ljubavi, njene kvalitete, svojstva, plejade ljubavi. Ljubav nema određene granice i ograničenja u svom rastu i razvoju u kršćaninu. Moramo postići istu ljubav

Ljubav je osnovni zakon i kreator ljudskog života
Božanska ljubav je glavni razlog zašto je Gospodin Bog stvorio svijet i spasio svijet, jer je On sam Ljubav (1. Ivanova 4,16). Ovu plamenu i ljubomornu ljubav Krista Spasitelja, donijevši na zemlju,

Obitelj. Njegova moralna vrijednost
Obitelj ili obitelj obično se sastoji od roditelja i djece, ponekad s drugim rođacima i ljudima koji žive oko njih. Obitelj je prvo ljudsko društvo. To je osnova

Kršćanski brak kao temelj kršćanske obitelji
Obitelj se temelji na braku. Kršćanski brak je doživotna zajednica dviju osoba različitih spolova, dobrovoljna i utemeljena na međusobnoj ljubavi, s ciljem savršenog međusobnog ispunjenja (sastavljanje

Međusobne obveze supružnika
Svrha je onih koji su stupili u brak sveto promatrati sklopljenu zajednicu pred Božjim očima, međusobno promicati moralni i duhovni napredak i dijeliti životne nedaće, a zatim u

Koncept države. Moral u javnom životu
Mnoge obitelji, ujedinjene jednim zajedničkim porijeklom, čine narod. A kad se narod organizira i uvede pravni poredak, onda nastaje država. Stoga je država e

Šesto blaženstvo. Trijeznost 82

Osmo blaženstvo. Potraga za istinom. 85

Tema 1. Moralna teologija: značenje, definicije, predmeti proučavanja, izvori znanja.

Zemljinu kuglu naseljavaju stotine i tisuće vrsta živih bića: ribe, ptice, sisavci, kukci. A od svih stvorenja koja nastanjuju zemlju, samo čovjek ima pojam morala. Je li moguće da pas, na primjer, zimi pozove mačku da se ugrije u njegovu separeu? I hoće li mačka upozoriti mladu golubicu da je potrebno ne samo kljucati mrvice s pohlepom, već i pažljivo pogledati oko sebe? Ne, dragi moji, to nije moguće. Životinje se ponašaju onako kako se ponašaju prirodno, ili kako ih nauče, na primjer, trening. Ali čak i najpametniji od njih, poput pasa, štakora, vrana, dupina, majmuna, nemaju pojma moralnog i nemoralnog, pa se njihova djela ne mogu etički procijeniti. Samo je osoba sposobna za moralnu procjenu svojih postupaka i moralnih postupaka: njegovi postupci su dobri ili loši, dobri ili zli, moralni ili nemoralni. Svaka osoba to zna i time se vodi. Od davnih vremena ljudi su se zainteresirali za ovaj fenomen i počeli razmišljati o prirodi morala. Kao rezultat toga, o tome se pojavila cijela znanost.

Vojska, mornarica, znanost, sport, svaka znanost, pa i crkveni život, imaju svoje specifične koncepte i terminologiju. I dok početnik ne nauči njihovo značenje, često se nađe u smiješnim situacijama. Moralna teologija nije iznimka, pa ćemo krenuti s pojmovima. Dakle, pojam "etika".

Prvi put riječetika nalazi se u Aristotelovim spisima, koji je živio u 4. stoljeću Kr., posvećen problemima morala (“ Nikomahova etika“, “Eudemijska etika”, “Velika etika”). Tvorio ga je Aristotel od grčke riječi " to sa“, koji označava navike, raspoloženje, karakter.

Ekvivalent izrazu "etika" je latinska riječ " moralnost(moralitas), koji je koristio Ciceron kada je Aristotela preveo na latinski.

Na ruskom je analog starogrčke riječi "etika" i latinske riječi "moral" riječ " moralne". Riječi "etika", "moral", "moral" su sinonimi, dakle, u svjetovnim knjigama Moralna teologija također zove kršćanska etika ili kršćanski moral. Ali postoje fraze kada osjećaj ruskog jezika zahtijeva davanje prednosti jednom od njih, na primjer: "moralni principi", "etika učitelja", "moral ove basne je ovo".

U suvremenoj kulturnoj i jezičnoj tradiciji moral se shvaća kao visoka i nepokolebljiva načela, a moral kao promjenjive svakodnevne norme ponašanja. U tom smislu se Božje zapovijedi nazivaju moralom, a upute umirovljenika nestašnoj djeci nazivaju se moralom.

Svaka osoba, i vjernik i nevjernik, ima svoj koncept morala i oni se na neki način razlikuju. Postoji li zajedničko shvaćanje morala s kojim se svi ljudi slažu? Postoji.

Moral je općenito usklađenost vlastite volje i ponašanja s pojmom dobrote i glasom savjesti.

Kršćani imaju svoje posebno razumijevanje morala.

Kršćanski moral - to je život po zakonu Božjem, odnosno ispunjavanje zapovijedi Krista Spasitelja od strane osobe u svom životu.

O ispravnom kršćanskom životu i pravilnom ponašanju kršćanina u svakodnevnom životu mogu se naići na najrazličitije, ponekad i egzotične, prosudbe. Štoviše, glavna stvar u vjerskom i moralnom životu često se zanemaruje, a sporednim se pridaje pretjerana važnost. To je primijetio i sv. Bazilije Veliki u 4. stoljeću: “Svatko autokratski odaje svoje misli i stavove kao pravo pravilo života, a ojačani ljudski običaji i tradicija doveli su do toga da se neki grijesi opravdavaju, a drugi kažnjavaju neselektivno.”. Stoga je od prvih stoljeća kršćanstva postojala potreba za racionalizacijom učenja o ispravnom kršćanskom životu. Tako, Znanost o moralnoj teologiji sustavno je izlaganje nauka o moralnom kršćanskom životu. A predmet znanosti moralne teologije je kršćanski moral..

Odakle moralna teologija dobiva znanje potrebno za svoj predmet? Izvori znanja:

To se znanje može steći iz Svetog pisma, liturgijskih tekstova, patrističkih spisa, života svetaca, razgovora i propovijedi, u međusobnoj komunikaciji s kršćanima i iz osobnog iskustva. (Navedite djela otaca koji su pisali o ovoj temi)

Treba napomenuti da poznavanje moralne doktrine samo po sebi ne dovodi do moralnog života. Čovjek može savršeno poznavati nauk o moralu, ali ne i djelovati u skladu s njim (Lenjin ima A u Božjem zakonu, Staljin je bivši sjemeništarac). Stoga Krist Spasitelj ne naziva blaženima one koji slušaju njegovu nauku, nego one koji ispunjavaju: "Blago onima koji slušaju riječ Božju i drže je"(Luka 11:28); "Ako) znaš ovo, blagoslovljen si kad to učiniš"(Ivan 13:17). Da bi se živjelo moralno, potrebno je da volja, odlučnost i želja spoje znanje. A to već ovisi o samoj osobi. Evo što sveti Tihon Zadonski kaže o onim učenim teolozima koji se ograničavaju samo na teorijsko proučavanje vjere i morala: “Mnogi propovijedaju vjeru, poučavaju, poučavaju druge i pokazuju put spasenja, ali sami ne idu ovim putem, kao stupovi postavljeni na putu, koji od grada do grada pokazuju put onima koji idu, ali oni sami stoje nepomično. Stoga to znanje, ispovijed i poučavanje sami po sebi nemaju koristi.(M.2003, Sv. Tihon Zadonski, st. 4, str. 47).

Zašto je studija N.B. tako važno?

Važnost proučavanja N.B.

Ona otkriva najviši smisao i svrhu života kršćanske osobe, ukazuje na put kojim kršćanin mora ići da bi postigao taj cilj.

Jednostavno rečeno, N.B. odgovara na pitanje što praktički treba učiniti da bi se spasili. Obična situacija iz Paterika, dolazi redovnik starješini i pita: „Abba! Kako mogu biti spašen? Stariji su obično davali kratak odgovor, važan posebno za ispitivača. Ali svećenik je u svom pastoralnom djelovanju duhovni vođa mnogih. Od njega njegovi župljani očekuju duhovno vodstvo, savjete i usmjeravanje. Svećenik ih mora razumjeti, liječiti, voditi, podržavati, voditi Kristu. Stoga je za svećenika studij moralne teologije od posebne važnosti.

Govoreći o osobi, obično visoko cijene um, profesiju, položaj u društvu, visoko se cijene svjetovna razboritost i mudrost, vanjska ljepota, fizička spretnost i snaga. Međutim, sve te vrijednosti su moralno neutralne. Mogu se pretvoriti da služe i dobru i zlu. Samo u kombinaciji s dobrim moralom svi ljudski talenti (ljepota, inteligencija, učenost i drugi) stječu pravu vrijednost i dostojanstvo. Sve te sposobnosti, bez dobrog unutarnjeg raspoloženja, lako se mogu pretvoriti u zlo kako samoj osobi tako i onima oko nje. (Na primjer, ljuta osoba ima fizičku snagu; izopačena osoba ima književni talent; zločinac ima um i jaku volju, itd.).

Moralna teologija važna je u kontekstu rješavanja novih etičkih problema povezanih s brzim znanstvenim i tehnološkim napretkom. Potonje je oživjelo mnoga nova pitanja s kojima se pravoslavna crkva prije nije morala baviti. To su prije svega uspjesi na području bioloških znanosti. Crkva mora dati jasan, teološki ispravan odgovor na genetski inženjering, kloniranje, reanimaciju, transplantaciju, eutanaziju, kontracepciju, promjenu spola i tako dalje.

Studij moralne teologije važan je i za održavanje moralnih temelja društva. U moralnoj sferi proizlaze društveni problemi kao što su raspad obitelji, nespremnost na djecu, beskućništvo, ovisnost o drogama, pijanstvo, samoubojstvo i korupcija. Unatoč svim naporima, nije ih moguće riješiti zakonodavnim putem, jer su uzroci ovih pojava duhovni. A prvi od njih je pad morala. To su počeli shvaćati čak i državnici. Obavezno školovanje od 2010 odlučio uvesti nastavu duhovne kulture.

S kojim je drugim znanostima i granama znanja usko povezana moralna teologija?

Moralna teologija usko je povezana s dogmatskom teologijom. Ujedno su te znanosti neovisne, budući da svaka od njih ima svoj poseban predmet, svoje polje znanja. Dogmatska teologija uči što je Bog učinio da spasi čovjeka, a moralna teologija uči što čovjek sam mora učiniti da bi bio spašen. Oni razmatraju ista pitanja, ali iz različitih kutova. Na primjer:

1) doktrina Isusa Krista nalazi se u obje znanosti. No, u dogmatici je Isus Krist prikazan kao Spasitelj ljudskog roda, a u moralnoj teologiji - kao uzor u moralnom životu.

2) U dogmatskoj teologiji Duh Sveti se smatra hipostazom Presvetog Trojstva, dok se u moralnoj teologiji stjecanje Duha Svetoga proučava kao cilj kršćanskog života.

3) Križ se u jednom slučaju smatra oltarom, na kojem je Sin Božji prinio žrtvu za grijehe svijeta, i otkupiteljskom patnjom Spasiteljevom, a u drugom, tugom koju kršćanin mora podnijeti za svoje spasenje.

Dogme i dogmatska teologija su takoreći temelj ili temelj, a moralna teologija i kršćanski moral su građevina podignuta na tom temelju. Tako crkveni oci i liječnici shvaćaju korelaciju ovih znanosti. Na primjer, sv. Ćiril Jeruzalemski piše: “Slika pobožnosti sastoji se od dva dijela- od pobožnih dogmi i dobrih djela. I dogme bez dobrih djela nisu Bogu naklonjene, a dobra djela bez pobožnih dogmi Bog ne prihvaća, jer kakva je korist od znanja o Bogu i sramotnog bluda.

Usko povezane s moralnom teologijom su: Patrologija, Askeza, Praktični vodič za pastire, Homiletika. Također, moralna teologija je bliska svjetovnoj etici.

Kršćanski teolozi smatraju da su biblijske zapovijedi božanski otkrivene u podrijetlu i univerzalne u svom moralnom značenju, budući da je Bog jedan. Kršćanski moral nalazi svoj izraz u osebujnim idejama i konceptima moralnog i nemoralnog, u ukupnosti određenih moralnih normi (npr. zapovijedi), u specifičnim vjerskim i moralnim osjećajima (kršćanska ljubav, savjest itd.) i u nekim voljnim kvalitetama vjernika (strpljivost, poniznost itd.), kao i u sustavima moralne teologije ili teološke etike. Zajedno, ti elementi čine kršćansku moralnu svijest.

Glavna značajka kršćanskog (kao i svakog religioznog) morala je da su njegove glavne odredbe stavljene u obveznu vezu s dogmama dogme. Budući da se "od Boga otkrivene" dogme kršćanske doktrine smatraju nepromijenjenima, temeljne norme kršćanskog morala u svom su apstraktnom sadržaju također relativno stabilne, zadržavajući snagu u svakom novom naraštaju vjernika. To je konzervativizam vjerskog morala.

Još jedno obilježje kršćanskog morala, koje proizlazi iz njegove povezanosti s dogmama dogme, jest da sadrži takve moralne upute koje se ne mogu naći u sustavima nereligioznog morala. Takvo je, na primjer, kršćansko učenje o patnji kao blagoslovu, o oprostu, ljubavi prema neprijateljima, neoponiranju zlu i drugim pozicijama koje su u suprotnosti s vitalnim interesima stvarnog života ljudi.

Kršćanski moral uključuje određeni skup normi (pravila) namijenjenih reguliranju odnosa među ljudima u obitelji, u zajednici vjernika, u društvu. Takve su poznate starozavjetne zapovijedi, evanđeoske "zapovijedi blaženstva" i druge novozavjetne moralne upute. Uzeti zajedno, oni čine ono što se može nazvati službenim, crkveno odobrenim kodeksom kršćanskog morala.

U kršćanskom svijetu podrijetlo osnovnih moralnih standarda opisano je u obliku da je sam Bog Mojsiju dao deset zapovijedi. Moralne norme kršćanina ne iscrpljuju se Mojsijevim zapovijedima, već se nadopunjuju spoznajom o nužnosti i mogućnosti duhovnog preporoda, o čemu je govorio Isus Krist u Propovijedi na gori u nauku o blaženstvima.

U stvaranju vlastitog moralnog kodeksa, kršćanstvo je uključilo neke jednostavne univerzalne moralne norme. Najjednostavniji opći zahtjevi za ponašanje pojedinca u timu, koji su se odrazili u starozavjetnom dekalogu, razvijeni su kolektivnim iskustvom mnogo prije nego što su uključeni u tekstove hebrejske Tore. Običaji kao što su zabrana ubijanja rođaka ili suplemenika, zabrana brakova unutar plemena, nastali su čak u utrobi plemenskog sustava.

Prve četiri zapovijedi Dekaloga same po sebi nemaju izravnog utjecaja na moral. Oni sadrže doktrinarne i ritualne propise hebrejske religije, a ne moralne norme. Pravi moral je ljudskost. Interesi kolektivnog ljudskog života zahtijevaju prijateljstvo, međusobnu pomoć ljudi.

Preostalih šest zapovijedi starozavjetnog dekaloga izravno su povezane s moralom. Oni su odražavali neka elementarna pravila ljudskog društva: zahtjev za poštovanjem prema roditeljima, zabranu ubojstava, razvrata, krađe, klevete, zavisti. Uobičajene, prihvaćene od čiste većine su zapovijedi - one su i moralne norme - "ne ubij", "ne ukradi", "ne čini preljuba", "ne svjedoči lažno na bližnjega", "poštuj svoje otac i majka tvoja“, „ne poželjeti kuće susjeda<... >ništa što tvoj susjed ima."

Unatoč činjenici da svi ljudi ne vjeruju u Boga i stoga ne vjeruju u božansko podrijetlo moralnih propisa kršćanstva, velika većina stanovništva modernih zapadnih i istočnoslavenskih civilizacija prihvaća opće osnovne moralne norme u izdanju , na ovaj ili onaj način blizu deset zapovijedi. Zajedničko svima – vjernicima i nevjernicima, bogatim i siromašnim, mladim i starim, muškarcima i ženama, predstavnicima raznih nacionalnosti i različitih obrazovnih razina – nisu svih deset zapovijedi, već samo dio njih, budući da drugi dio, kako je spomenuto gore, odnosi se na čisto vjerske postulate.

Kršćani svoju religiju smatraju utjelovljenjem istinskog čovjekoljublja i ljudskosti. Kršćanski propovjednici posebno ističu humano značenje evanđeoskog poziva: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“.

Kroz usmene i tiskane propovijedi, kroz emocionalno bogate rituale tempirane da se poklope s najvažnijim događajima u životu vjernika, vjernički kodeks kršćanskog morala utječe na moralnu svijest čovjeka, a kroz potonju i na njegovu praktičnu moralnost. Ovaj kodeks daje vjerniku ideal pravednog života sa stajališta kršćanstva, koji ostavlja pečat na cjelokupno ljudsko ponašanje, njegove navike i način života.

U temelju svakog moralnog kodeksa leži određeno početno načelo, opći kriterij moralne ocjene ljudskih postupaka. Kršćanstvo ima svoj kriterij za razlikovanje dobra i zla, moralnog i nemoralnog ponašanja. Kršćanstvo postavlja svoj vlastiti kriterij – interes spašavanja osobne besmrtne duše za vječni blaženi život s Bogom. Kršćanski teolozi kažu da je Bog u duše ljudi stavio određeni univerzalni, nepromjenjivi apsolutni "moralni zakon". Kršćanin "osjeća prisutnost božanskog moralnog zakona", dovoljno mu je slušati glas božanstva u svojoj duši da bi bio moralan.

Obilježja kršćanskog morala Kršćanski moral nalazi svoj izraz u osebujnim idejama i konceptima moralnog i nemoralnog, u ukupnosti određenih moralnih normi (npr. zapovijedi), u specifičnim vjerskim i moralnim osjećajima (kršćanska ljubav, savjest itd.) i nekima. voljnim osobinama vjernika (strpljivost, poniznost itd.), kao iu sustavima moralne teologije ili teološke etike. Zajedno, ti elementi čine kršćansku moralnu svijest.

Moralna svijest kršćana društveno je i povijesno uvjetovan odraz njihovog praktičnog ponašanja u kolektivu i društvu. Prvobitno je nastao kao odraz nemoći robova i naroda porobljenih od Rima u borbi za svoju slobodu i sreću. U daljnjem razvoju kršćanski je moral stekao izvjesnu samostalnost, koja se očitovala u činjenici da kršćanska moralna svijest u svom arhaičnom ideološkom i figurativnom sadržaju postoji sve do danas, djelujući kao sila koja koči daljnji moralni napredak čovječanstva. U svojim stoljećima -stara povijesna egzistencija, kršćanski moral prilagođen društveno-političkim interesima raznih klasa, oličen u njihovim klasnim varijetetima: kršćansko-feudalni katolički i pravoslavni moral, kao i kršćansko-buržoaski protestantski moral, s jedne strane, s druge strane, u kršćansko-demokratski moral srednjovjekovnih pučkih hereza pa čak i kršćanski proleterski moral u ranim fazama radničkog pokreta (»kršćanski socijalizam«). Uz sve to, u kršćanskom je moralu sačuvana stabilna religijska i moralna jezgra, koja omogućuje izdvajanje kršćanske moralne svijesti kao samostalne ideološke pojave sa specifičnim obilježjima koja je omogućuju razlikovanje od drugih moralnih sustava, npr. buržoasko-prosvjetiteljski ili, još više, iz ateističkog proleterskog morala.

Glavna značajka kršćanskog (kao i svakog vjerskog) morala je da su njegove glavne odredbe stavljene u obveznu vezu s dogmama dogme. Budući da se "od Boga otkrivene" dogme kršćanske doktrine smatraju nepromijenjenima, temeljne norme kršćanskog morala u svom su apstraktnom sadržaju također relativno stabilne, zadržavajući snagu u svakom novom naraštaju vjernika. To je konzervativizam religijskog morala, koji i u izmijenjenim društveno-povijesnim uvjetima nosi teret oronulih moralnih predrasuda naslijeđenih iz prošlih vremena.

Još jedno obilježje kršćanskog morala, koje proizlazi iz njegove povezanosti s dogmama dogme, jest da sadrži takve moralne upute koje se ne mogu naći u sustavima nereligioznog morala. Takvo je, na primjer, kršćansko učenje o patnji kao blagoslovu, o oprostu, ljubavi prema neprijateljima, neoponiranju zlu i drugim pozicijama koje su u suprotnosti s vitalnim interesima stvarnog života ljudi. Što se tiče odredbi kršćanstva, zajedničkih s drugim sustavima morala, one su u njemu doživjele značajnu promjenu pod utjecajem religioznih fantazijskih ideja.

U najsažetijem obliku kršćanski se moral može definirati kao sustav moralnih ideja, koncepata, normi i osjećaja i njihovog ponašanja, usko povezanih s dogmama kršćanske dogme. Budući da je religija fantastičan odraz u svijesti ljudi vanjskih sila koje njima dominiraju u svakodnevnom životu, stvarni međuljudski odnosi odražavaju se u kršćanskoj svijesti u obliku iskrivljenom religijskom fantazijom.

Moralni standardi i kršćanski propisi

Kršćanski moral uključuje određeni skup normi (pravila) namijenjenih reguliranju odnosa među ljudima u obitelji, u zajednici vjernika, u društvu. Takve su poznate starozavjetne zapovijedi, evanđeoske "zapovijedi blaženstva" i druge novozavjetne moralne upute. Uzeti zajedno, oni čine ono što se može nazvati službenim, crkveno odobrenim kodeksom kršćanskog morala.

Kršćanski teolozi smatraju da su biblijske zapovijedi božanski otkrivene u podrijetlu i univerzalne u svom moralnom značenju, budući da je Bog jedan. Međutim, kršćansko-teološko tumačenje nastanka i biti moralnih normi je sa znanstvenog stajališta potpuno neodrživo.

Marksizam-lenjinizam dokazuje društvenu uvjetovanost moralne svijesti ljudi. U mjeri u kojoj se život društava odvijao u uvjetima klasne podjele ljudi, svi moralni sustavi koji su postojali u eksploatatorskom društvu bili su klasno utemeljeni i, posljedično, nije mogao postojati jedinstveni, univerzalni moralni kodeks.

To ne znači da u moralnim kodeksima koji su postojali u prošlosti nije bilo univerzalnih elemenata. Unatoč značajnim odstupanjima u moralnim kodeksima različitih klasa, u njima se mogu pronaći neki opći zahtjevi za ponašanje pojedinca u svakom hostelu, najjednostavnije moralne norme, bez kojih ne može postojati nijedna zajednica ljudi. Besmislena okrutnost prema bližnjemu, izdaja, izdaja, izopačenost, nepoštivanje starijih, zanemarivanje roditeljske dužnosti i neki drugi slični postupci osuđivani su svim moralnim kodeksima.

Kršćanstvo je ideologija koja na svoj način odražava fenomene društvenog života. Naravno, stvarajući vlastiti moralni kodeks, kršćanstvo je u njega uključilo neke jednostavne univerzalne moralne norme. Najjednostavniji opći zahtjevi za ponašanje pojedinca u timu, koji su se odrazili u starozavjetnom dekalogu, razvijeni su iskustvom kolektivnog života mnogo prije nego što su uvršteni u tekstove hebrejske Tore. Takvi običaji kao što je zabrana ubijanja rođaka ili suplemenika, zabrana brakova unutar plemena, pojavili su se čak u dubinama plemenskog sustava. Mojsijev dekalog, kao i cijeli starozavjetni moralni i pravni kodeks, nastao je u okruženju ropske države u nastajanju, koju su stvorili svećenici jeruzalemskog hrama. Naravno, kao svećenici, svećenici su svoje moralne i zakonske propise proglasili u ime Boga. Tako su neke jednostavne moralne norme, prilagođene u to vrijeme uvjetima patrijarhalnog ropstva, ušle u obliku "božanskih zapovijedi" (otprilike u 9.-7. stoljeću prije Krista) u svete "knjige starih Židova Izlazak i Ponovljeni zakon. Dakle, nije društvo ono koje je naučilo moralne norme iz Biblije, već je, naprotiv, Biblija neke od njih posudila iz iskustva stvarnog društvenog života ljudi.

Nakon pomnijeg proučavanja zapovijedi starozavjetnog dekaloga, upada u oči da one nisu daleko od iscrpljivanja svih mogućih moralnih propisa od općeljudskog značaja. Možete dodati, na primjer, takve elementarne zahtjeve za ponašanje osobe: ne budi lijen, poštuj znanje, mudrost, ne vrijeđaj, poštuj ljudsko dostojanstvo drugih, voli svoju domovinu - i druge istine, samopouzdanje od kojih većina ljudi prepoznaje.

Također se skreće pozornost da prve četiri zapovijedi desatislovije same po sebi nemaju izravnu vezu s moralom. Oni sadrže doktrinarne i ritualne propise hebrejske religije, a ne moralne norme. Zahtjev strogog monoteizma, zabrana štovanja drugih bogova, uzaludnog spominjanja Božjeg imena i kultni zahtjev za svetkovanjem subote osmišljeni su da reguliraju odnos osobe s Bogom, a ne s drugim ljudima i društvom. No, uz sve to, nabrojene su zapovijedi štetno djelovale na moral, budući da su tisućama godina služile kao stabilni motivi fanatične netrpeljivosti, razlozi progona nevjernika i "ratova za vjeru". Knjige starozavjetne Biblije pune su slikovitih opisa svega toga.

Pravi moral je ljudskost. Prve četiri zapovijedi zahtijevaju žrtvovanje ljubavi prema ljudima radi ljubavi prema Bogu. Moralna teologija kršćanstva odnosi se na riječi evanđelja, u kojima se ljubav prema Bogu naviješta kao "prva i najveća zapovijed", a ljubav prema bližnjemu iznosi samo kao druga zapovijed i podređena prvoj. Ako ljubav prema ljudima ometa ljubav prema Bogu, onda kršćanin mora napustiti prvo u korist drugog. A takav je sukob sasvim moguć, jer "... prijateljstvo sa svijetom neprijateljstvo je protiv Boga... tko hoće biti prijatelj svijeta, postaje neprijatelj Bogu" (Jak 4,4).

Interesi kolektivnog ljudskog života zahtijevaju prijateljstvo, drugarstvo, međusobnu pomoć ljudi, a kršćanski moral osuđuje "ljudsku nadu" i "ljudsko ugađanje" koji vjernika odvode od ljubavi prema Bogu. Nevjera u čovjeka odgojena takvom propovijedi, nada samo u Božju pomoć, iskrivljuje moralnu svijest i ponašanje vjernika. To otuđuje ljude jedne od drugih, osuđuje ih na usamljenost i može fanatično vjerujuću osobu učiniti ravnodušnom prema drugim ljudima.

Dakle, zapovijed primarne ljubavi prema Bogu postaje prepreka moralnom usavršavanju ljudi, ako pod njom ne razumijemo rast pobožnosti, nego odgoj u osobi istinski humanih misli, osjećaja i navika. To je imao na umu K. Marx kada je rekao: "Što čovjek više ulaže u Boga, manje ostaje u sebi."

Preostalih šest zapovijedi starozavjetnog dekaloga izravno su povezane s moralom. Oni su odražavali neka elementarna pravila ljudskog društva: zahtjev za poštovanjem prema roditeljima, zabranu ubojstava, razvrata, krađe, klevete, zavisti. Ali, kao prvo, ti opći moralni zahtjevi nisu božanski otkriveni, nego zemaljski podrijetla, i, drugo, doživjeli su značajne promjene u vjerskoj svijesti. I u židovstvu i u kršćanstvu navedene jednostavne moralne norme tumačile su se u interesu određenih skupina ljudi, zbog čega su te moralne norme izgubile svoj univerzalni značaj.

Tako, na primjer, pravoslavni katekizam objašnjava vjernicima da u petoj zapovijedi o poštivanju starješina, "roditelji" trebaju značiti ne samo oca i majku, već i sve one koji "zauzimaju mjesto roditelja", tj. "civilne poglavare". i "duhovne vođe", prije svega kralj, zatim crkveni pastiri i, konačno, općenito, svi "vođe u raznim pogledima", dakle, predstavnici vladajućih klasa i njihove države. Ovo tumačenje zapovijedi o poštivanju roditelja potiče mnoge odlomke "svetog pisma" u kojima nalazimo upute da se pokoravamo vlastima, jer je sva moć od Boga, da se pokoravamo gospodarima ne samo iz straha, već i u savjest, ne samo blaga, nego i okrutna. Dakle, iako je peta zapovijed Dekaloga u svojoj apstraktnoj formulaciji nedvojbeno odražavala jednostavnu moralnu normu, ipak je u kršćansko-crkvenom tumačenju i primjeni izražavala klasne interese izrabljivača i stoga nije mogla tražiti univerzalni ljudski značaj.

Šestu zapovijed – “Ne ubij” – nitko ne može osporiti ako se uzme u tako apstraktnoj formulaciji. Ali kršćanstvo je nametnulo i razna ograničenja ovoj zapovijedi. Prema značenju starozavjetnog zakonodavstva, zapovijed "Ne ubij" štitila je živote samo pripadnika jednog od "plemena Izraelovih" koji su sklopili "savjet" s Jahvom. Njegova zaštitna funkcija nije se protezala na strance i štovatelje drugih bogova.Nije iznenađujuće što takozvane "povijesne knjige" starozavjetne Biblije slikaju bezbrojne premlaćivanja ljudi.

Što se tiče novozavjetnog tumačenja ove zapovijedi, ono je kontradiktorno. S jedne strane, evanđelje Krist potvrđuje, pa čak i jača zapovijed, osuđujući ne samo ubojstvo, nego čak i pomisao da nema jednostavnog osjećaja bijesa na "brata svoga" (vidi Mt 5,21-22). A s druge strane, isti Krist poziva na fizičku odmazdu protiv onih koji ne vjeruju u njega, ili im prijeti skorom smrću na strašnom sudu (vidi Mt 18,6; Luka, 19,27). Ivanovo Otkrivenje daje živopisne slike masovne smrti pogana. Unatoč činjenici da je kršćanstvo roba proglasilo čovjekom pred Bogom, zaštitna funkcija šeste zapovijedi zapravo se nije odnosila na robove. Premlaćivanje tvrdoglavih robova od strane gospodara smatra se u evanđeljima njegovim neospornim, zakonskim pravom (Luka 12,47).

Kršćanska crkva je u tom pitanju iskoristila polovičnost kršćanskog humanizma kako bi opravdala okrutne represalije nad ljudima koji se autoritetom vjere nisu htjeli pokoriti crkvi ili svjetovnoj vlasti. Pozivajući se na "Sveto pismo", svećenstvo je organiziralo i blagoslovilo pohode istrebljenja protiv "heretika", "šizmatika". Kao što je poznato, niti prvi niti drugi svjetski rat, izazvan od imperijalista, nije osudila niti jedna kršćanska crkva.

Osuda preljuba, odnosno preljuba, postala je opće moralno pravilo otkako se parna obitelj razvila u društvu. Ali u svojoj biblijskoj inkarnaciji, zapovijed "ne čini preljub" zapravo je štitila samo muža od mogućeg kršenja bračne vjernosti od strane njegove žene. Osim toga, kršćanstvo je ovu normu okružilo raznim vrstama asketskih i kućanskih propisa, što je u konačnici dovelo do preljuba, što je bio krajnje gadan rezultat. Nejednakim zahtjevima za čednost muškaraca i žena, kršćanstvo je ozbiljno ograničilo univerzalno u moralnoj normi "ne čini preljub"

Zapovijed "Ne kradi", osma po redu u Dekalogu, bila je tako jasno iznesena kako bi zaštitila imovinu bogatih da bi je u društvu u privatnom vlasništvu predstavljati kao univerzalnu normu značilo besramno licemjerno. Na primjer, zaštitna funkcija ove zapovijedi nije imala smisla u odnosu na roba, koji ne samo da nije imao imovinu, već je i sam bio vlasništvo robovlasnika. Djelovanje zapovijedi nije se proširilo na imovinu nevjernika: slike pljačke u Bibliji nisu manje brojne od slika ubojstava i razvrata. Što se tiče klera, njihova je pohlepa postala sinonim. Podrazumijeva se i da se zapovijed "Ne kradi" nije proširila na golemo područje "legitimne" pljačke radnog naroda, čije su plodove rada prisvojili izrabljivači.

Zahtjev "ne svjedoči lažno", izražen devetom zapovijedi, elementarno je univerzalno pravilo. Laž, kleveta, prijevara, izdaja oduvijek su se smatrali osobinama koje su moralno nedostojne osobe. Ali čak je i ovu jednostavnu normu morala kršćanstvo iskrivilo. Prvo, kao što se može vidjeti iz 5. poglavlja Evanđelja po Mateju, grijeh krivokletstva shvaćen je usko – kao lažna zakletva u ime Božje. Istina ili neistinitost svjedočanstva nije važna sama po sebi: s vjerskog gledišta, ovdje je glavna stvar strah od uvrede Boga. Drugo, što se tiče odnosa među ljudima (tj. pravog područja morala), i Biblija i povijest crkava pune su primjera lukave prijevare i prijevare, božanske zapovijedi.

Konačno, deseta zapovijed - "ne poželi ništa što pripada bližnjemu" - zabranjuje ne samo djelovanje, već i misao, namjeru da se bogatašu oduzme imetak, stoga je najjasnije klasni karakter starozavjetnog dekaloga pojavljuje u njemu. Deseta zapovijed bliža je novozavjetnom kršćanskom moralu od ostalih Mojsijevih zapovijedi.

Deset riječi starozavjetnih zapovijedi su zabranjujuće prirode. Nabrajaju što čovjek ne bi trebao činiti, ali ne govore ništa o tome što bi trebao raditi, odnosno o pozitivnom moralnom idealu. Novozavjetni kršćanski moral, zadržavši starozavjetni kodeks zabrane, dopunio ga je nizom normi koje su činile ono što se može nazvati pozitivnim moralnim idealom kršćanstva. U najkoncentriranijem obliku ovaj je ideal ocrtan u Kristovoj propovijedi na gori (vidi Mt 5). Blaženi su, kaže se ovdje, siromašni duhom, uplakani, krotki, gladni i žedni pravednosti, milosrdni, čisti srcem, mirotvorci koji su progonjeni radi pravednosti, svi oni koji su pogrđeni i na sve moguće načine proganjan i klevetan, blažen je onaj koji ljubi i svoje neprijatelje i ne opire se zlu. Oni - "sol zemlje", "svjetlo svijeta" - naslijedit će kraljevstvo nebesko.

Postoji li univerzalni ljudski element u "zapovijedima blaženstva"? Te su zapovijedi bile proizvod specifičnog povijesnog doba, ideološki odraz nemoći potlačenih dijelova stanovništva Rimskog Carstva da promijene svoju situaciju na bolje. Zbog toga se evanđeoske zapovijedi ne mogu priznati ni kao općepovijesne ni univerzalne. Ako su jednostavne norme morala i pravde, u pravilu, djelovale kao parole za ustanak radnih ljudi, onda kršćanske zapovijedi strpljenja, poniznosti, neotpora zlu, naravno, nisu mogle biti takve parole, one jesu nije uzbuđivao, već je sputavao oslobađajuću energiju radnih ljudi i naroda porobljenih od Rima. Tako se u kršćanstvu razvio osebujan ideal pravednosti, koji je još jednom potvrdio demokratski sastav prvih kršćanskih zajednica, jer „zapovijedi blaženstva“ navode vrline siromašnih, a štoviše, siromaha koji su izgubili vjeru u mogućnost ostvarenja snova o boljem životu na zemlji. Takvo je propovijedanje zasigurno bilo od koristi vladajućim klasama, jer je opravdavalo, pa čak i uzdizalo patnju uzrokovanu društvenim ugnjetavanjem i izrabljivanjem. Kršćanski moral, koji je izrastao iz osjećaja nemoći, pretvorio je svijest o toj nemoći u dužnost, a poniznost u glavnu vrlinu kršćana koji rade. “Društvena načela kršćanstva”, pisao je Marx, “propovijedaju nužnost postojanja klasa – vladajućih i potlačenih, a za potonje imaju samo pobožnu želju da mu prva čini dobro”.

Dakle, kršćanski moral nije mogao ne uključiti neke jednostavne moralne norme u obliku apstraktnih iskaza – zapovijedi, no u kršćanskoj religijskoj svijesti te su se norme pojavile u iskrivljenom obliku, prvo, jer je religija u cjelini izopačeni svjetonazor, a , drugo, drugo, zbog činjenice da je kršćanstvo postalo ideologija koja opravdava i brani klasne interese izrabljivača.

Kršćanstvo i humanizam

Kršćani svoju religiju smatraju utjelovljenjem istinskog čovjekoljublja i ljudskosti. Kršćanski propovjednici posebno ističu humano značenje evanđeoskog poziva: „Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“. Kod nas ovu izreku ponekad poistovjećuju s načelom moralnog kodeksa graditelja komunizma: “Čovjek je čovjeku prijatelj, drug i brat”.

Doista, neke novozavjetne knjige sadrže izreke koje pozivaju na čovječnost, ljubav, uzajamno opraštanje uvreda. Takve propovijedi ljubavi i praštanja određivali su posebni uvjeti postojanja ranokršćanskih zajednica. S jedne strane, izrazili su potrebu jačanja solidarnosti članova zajednice pred progonom i progonom od strane vlasti. S druge strane, poziv na oprost neprijateljima, a ne odupiranje nasilju bio je rezultat shvaćanja nemoći članova kršćanske zajednice u odupiranju tlačiteljima. Prvi kršćani su poslanje osvete za svoje patnje povjerili Bogu, vjerovali su da će Božji sud biti uskoro, "ovaj naraštaj neće proći dok se sve ovo ne ostvari", obećao im je Evanđelje Krist. Stoga je spremnost da oproste neprijateljima spojena u njihovim umovima s osjećajem zlonamjerne nadmoći nad tlačiteljima. “Dakle, ako su vaša vrata gladna, nahranite ga; ako je žedan, napojite ga, jer tako ćete mu gomilati ugljevlje na glavu” (Rimljanima 12,20). Dakle, žrtva je moralno trijumfirala nad krvnikom, iako je ovaj trijumf bio iluzoran. U bizarnom obliku ljubavi i praštanja neprijateljima potlačeni su postigli stanovitu samopotvrđivanje, unatoč vanjskom poniženju i patnji.

Apstraktni kršćanski altruizam je univerzalan, odnosi se na sve bez iznimke, bez obzira na dostojanstvo osobe. Na tome inzistiraju teolozi svih grana kršćanstva. Tajna kršćanskog propovijedanja endemskog altruizma leži u neobičnom shvaćanju vrijednosti čovjekove ljubavi prema čovjeku. Stvar je u tome da kršćanstvo ne zanima osoba kao objekt ljubavi i brige, već subjektivni osjećaj ljubavi među vjernicima radi Svevišnjeg. Ljubav prema čovjeku djeluje samo kao sredstvo pokazivanja ljubavi prema Bogu, što vodi spasenju. Ta ljubav je, zapravo, sebična, jer podrazumijeva obveznu nagradu nakon smrti.

Obično, želeći predstaviti kršćanstvo kao religiju ljubavi i čovječanstva, crkveni propovjednici biraju iz Biblije i komentiraju određene fraze, poput onih gore citiranih o ljubavi prema bližnjemu, o oprostu. S ovim izrekama, ako se uzmu u tako apstraktnom obliku, nemoguće je ne složiti se. Naravno, dobro je kada se među ljudima uspostavi mir, ljubav i sklad. Ali ti se opći zahtjevi i želje ponekad pojavljuju u drugačijem svjetlu kada se primjenjuju na određenu životnu situaciju. U istim biblijskim knjigama iz kojih propovjednici crpe humane citate može se pronaći bezbroj izjava prožetih duhom mržnje i netolerancije. Na primjer, u Evanđelju po Luki, koje sadrži izreke pripisane Kristu o ljubavi prema bližnjemu i praštanju, mogu se pronaći izjave prožete osjećajem neprijateljstva, prijetnje okrutnom osvetom svima onima koji nisu prihvatili Kristovo učenje. „A one moje neprijatelje koji nisu htjeli da njima vladam, dovedite ih ovamo i tucite ih preda mnom“ (Lk 19,27) – takvu uputu Krist daje svojim učenicima.

U kasnijim vremenima pokazalo se da je apstraktno propovijedanje univerzalne ljubavi ostalo ono što je bilo od samog početka - dobra želja koja nije imala nikakav pozitivan utjecaj na razvoj ekonomskih, društveno-političkih, moralnih odnosa među ljudima u staležu. -eksploatatorsko društvo. S druge strane, netrpeljivost prema neistomišljenicima i nevjernicima, prema "hereticima" i ateistima javljala se u najneskrivenijem obliku.

Navještaj sveopće ljubavi i oproštenja u kršćanstvu prati propovijed o neotporu zlu. Teorija neotpora zlu nasiljem smatra se jednim od najatraktivnijih izuma kršćanskog duha. Neki vjernici čak pokušavaju provesti načelo neotpora u praktičnom životu, kao, na primjer, Tolstojci. Međutim, od tih pokušaja nikad ništa nije bilo.

Prava povijest ljudskog društva konačni je sudac svake društveno-moralne teorije. Kršćanstvo, unatoč tome što već gotovo 20 stoljeća propovijeda univerzalnu ljubav i oprost, nije uspjelo pobijediti zlo. Ova činjenica nepobitno dokazuje neprikladnost načela neotpora zlu nasiljem u praktičnom životu.

Kršćansko propovijedanje univerzalne ljubavi i neotpora zlu nailazi na skepticizam velike većine ljudi u naše vrijeme, kada su ogromne mase shvatile svoju odgovornost za mir i prosperitet u cijelom svijetu, aktivno se suprotstavljaju društvenom ugnjetavanju, rasnoj diskriminaciji i pokretači novog rata. S obzirom na ovu okolnost, crkvenjaci sada nameću određena ograničenja zapovijedi ljubavi i neopiranja. Kako objašnjavaju kršćanski propovjednici, ova se zapovijed odnosi samo na osobne odnose i ne može se odnositi na državne institucije i zaposlenike tih institucija dok djeluju u službenoj funkciji, a ne kao privatnici. Tako je, na primjer, u apelu AUCECB-a zajednicama evanđeoskih kršćanskih baptista dano takvo objašnjenje: „Ne opirite se zlu“, „ljubite svoje neprijatelje“ – sve ove Kristove zapovijedi odnose se na naše osobne neprijatelje. Ovdje, u sferi naših osobnih odnosa, imamo veliki prostor za očitovanje osobina kao što su strpljivost, poniznost, ljubav i milosrđe. Ovdje možemo okrenuti drugi obraz."

Međutim, ta rezerva malo mijenja u biti u kršćanskom humanizmu. Suprotstavljanje "osobnim" neprijateljima je neophodno, makar samo zato što je teško povući jasnu crtu razgraničenja između osobnih i neosobnih neprijatelja. Na primjer, huligan ili zločinac, koji mu je žrtva kršćansko čovjekoljublje oprostila i ostao nekažnjen, može tada nanijeti istu štetu, a ponekad i više, drugoj i trećoj osobi – dakle, on nije samo neprijatelj te osobe. , ali zajednički neprijatelj.

Kroz usmenu i tiskanu propovijed, kroz emocionalno bogate rituale posvećene najvažnijim događajima u životu vjernika, kodeks kršćanskog morala utječe na moralnu svijest čovjeka, a kroz potonju i na njen praktični moral. Ovaj kodeks daje vjerniku ideal pravednog života sa stajališta kršćanstva, koji ostavlja pečat na cjelokupno ljudsko ponašanje, njegove navike i način života. Taj je ideal vrlo daleko od onoga koji vodi društvo koje gradi komunizam.

Kršćanski ideal čovjeka

Svaki sustav morala stvara svoj ideal čovjeka i ispravnog života kao uzora dostojnog oponašanja. U marksističkoj etici postoji komunistički ideal čovjeka. Izgradnja komunizma stvara potrebne materijalne i duhovne preduvjete za njegovu provedbu. Ovaj ideal sažima sve ono najbolje što karakterizira pojavu proleterskih revolucionara, svjesnih graditelja komunizma.

Kršćanski ideolozi kod nas ponekad izjavljuju da je komunistički ideal osobe blizak kršćanskom idealu osobe, pa stoga kršćanski odgoj doprinosi formiranju nove osobe. No može li religija na bilo koji način pridonijeti tome? Koju sliku kršćanstva promovira kao idealne ljudske osobe? “Blago siromasima duhom, jer njihovo je kraljevstvo nebesko” (Mt 5,3) – ova evanđeoska zapovijed u koncentriranom obliku sadrži kršćansku ocjenu ljudskog uma, znanja. U starozavjetnoj knjizi Propovjednika nalazimo patetične tvrdnje da je zemaljska mudrost "mudrost duha". „Jer u mnogo mudrosti mnogo je tuge, a tko uvećava znanje, povećava tugu“ (Propovjednik 1,18). Kršćanstvo poziva na omalovažavanje, duhovno samoponižavanje čovjeka pred svemogućim Bogom. Izgradnja komunizma zahtijeva od ljudi punu snagu i znanje. Bit marksističkog shvaćanja čovjeka i njegove svrhe u životu nije u omalovažavanju i samoponižavanju, već u sveobuhvatnom razvoju svih sposobnosti ljudi.

Jedan od glavnih uvjeta za osobno spasenje, kršćanstvo postavlja zahtjev za mrtvljenjem tijela. Kršćanstvo pridaje veliku važnost tjelesnom asketizmu jer u njemu vidi vanjsku manifestaciju biti religije kao svjetonazora koji potvrđuje prvenstvo duha nad materijom. Taj dogmatski stav ima najozbiljnije posljedice za kršćanski moral. Činjenica je da kršćanstvo povezuje ideju grješnih strasti s tijelom, a ideju kreposti s duhom, zbog čega je asketizam, odnosno umjetno potiskivanje svega što osobu odvraća od Boga, se ističe kao nužan uvjet za moralno usavršavanje pojedinca. Prema teolozima, iz asketskog asketizma proizlaze sve vrline kršćanina: jaka vjera, strpljivost, hrabrost, marljivost itd. Utjecaj propovijedanja moralnog savršenstva na svijest vjernika u našoj zemlji ne može se podcijeniti. Uostalom, i komunistički moral veliku važnost pridaje suzbijanju niskih strasti, loših sklonosti i kontroli životinjskih nagona. Bitna razlika ovdje je u tome što kršćanstvo shvaća pod tijelom i strastima. A pod tim se riječima misli na sve ljudske potrebe, interese, težnje koje su bitne za život, a navodno odvlače vjernika od "jedinstva" s Bogom. Stoga je kršćanski ideal čovjeka i kreposnog života u osnovi u suprotnosti s životnim interesima zemaljskog života ljudi.

Ideal asketa, koji muči svoje tijelo za slavu Gospodnju, u naše vrijeme ne nailazi na suosjećanje čak ni među vjernicima. Uzimajući u obzir psihologiju suvremenog vjernika, koji je previše "svjetski" da bi zahtjevi primitivnog srednjovjekovnog asketizma našli odgovor u njegovom umu, crkvenjaci su prisiljeni prilagođavati kršćanski asketizam suvremenim uvjetima. Suprotno crkvenoj tradiciji, suvremeni kršćanski propovjednici ne poriču zdravlje i druge atribute sretnog života. Podsjećaju vjernike da sam Krist nije zlorabio post i sidrište, nego je samo četrdeset dana posvetio pustinji, a cijeli život proveo u društvu s ljudima. Za energično služenje Bogu potrebna je tjelesna snaga. Međutim, ako se u posljednje vrijeme pokušava kršćanski asketizam prilagoditi novim uvjetima života, onda se to, prvo, događa iz nužde, a drugo, mijenja se oblik asketizma, a ne njegova vjerska bit.

Kao što se iz navedenog može vidjeti, kršćanstvo karakterizira opće zanemarivanje stvarnih vrijednosti ljudskog života i kulture koju je stvorilo čovječanstvo.

Problem vrijednosti u kršćanstvu

Pojam vrijednosti pokriva širok raspon pojava objektivnog svijeta. U marksističkoj filozofiji vrijednosti se obično dijele na tri vrste: ekonomske (oruđa i proizvodi rada), društveno-političke i duhovne. Između ovih vrsta vrijednosti postoji bliska veza. Štoviše, ekonomske i društveno-političke vrijednosti igraju odlučujuću ulogu.

U građanskoj filozofiji postojali su i još uvijek postoje mnogi aksiološki trendovi (aksiologija - doktrina vrijednosti), koji se mogu svesti na dva glavna: objektivno idealistički i subjektivno idealistički. Prvi tumači vrijednosti kao postojeće objektivno, neovisno o čovjeku. svijest i predstavlja apsolutnu, nepromjenjivu bit. Drugi definira vrijednost kao interes, zadovoljstvo koje pojedinac dobiva od predmeta, poništavajući objektivnost procjene.

Suvremeni teolozi, posuđujući razne ideje iz građanske idealističke filozofije, stvorili su specifično kršćansko poimanje vrijednosti. Kršćanski teolozi priznaju da fenomeni vrijednosti za čovjeka postoje neovisno o njemu. Ali istodobno je, prema njima, nemoguće zamisliti da, na primjer, istina, dobrota, ljepota postoje izvan svake svijesti, neovisno. Vrijednosti ljudskog života u njihovom shvaćanju samo "pripadaju" biću, imaju istinsko postojanje u Bogu i očituju se kao rezultat "božanskog samootkrivanja". Vrijednosni stav, prema teolozima, ne formira se u procesu praktične djelatnosti čovjeka i čovječanstva, naprotiv, vječne i nepromjenjive vrijednosti određuju sam život ljudi. Takve, na primjer, vrijednosti kao što su istina, dobrota, ljepota, imaju svoj najviši i apsolutni izraz u Bogu, koji se smatra savršenom ljepotom, istinom, dobrotom. Želja za tim vrijednostima i percepcija pojava kao vrijednosti navodno su inherentne ljudskoj duši kao božanskoj tvorevini.

Zapravo, predmeti ili pojave postaju vrijednosti tek u procesu ljudskog života. Čovjek uz pomoć oruđa rada ovladava predmetima i pojavama vanjskog svijeta i tako zadovoljava svoje potrebe. Čovjek tijekom svog života one objekte okolne stvarnosti koji zadovoljavaju njegove potrebe ili služe kao sredstvo za stjecanje predmeta koji zadovoljavaju potrebe procjenjuje kao dobre ili dobre, a one koji su štetni kao zle.

Društvena priroda vrijednosti vidljiva je i iz činjenice da se određena pojava ili predmet koji ima vrijednost za određenu skupinu ljudi u jednom razdoblju pretvara u svoju suprotnost u drugoj povijesnoj fazi i počinje se smatrati zlom; također se događa da jednu te istu pojavu u određenom trenutku predstavnici jedne društvene skupine ocjenjuju kao dobru, a drugu - kao zlu.

Kršćanski koncept vrijednosti karakterizira ne samo njihovo proglašenje kao rezultat božanskog stvaranja, već i specifično teološka hijerarhija različitih vrsta vrijednosti. Teolozi dijele sve vrijednosti u dvije vrste: materijalne i duhovne. Najmanje značajne, s gledišta teologa, su materijalne vrijednosti, odnosno vrijednosti carstva prirode. Vrijednosti koje se odnose na područje duhovnog života smatraju se višim - znanost, umjetnost itd. Moralne vrijednosti krune ovu piramidu. Pritom teolozi imaju na umu ne obični, zemaljski, ljudski moral, nego vjerski moral i, uže, kršćanski moral. Budući da je religija priznata kao jedini izvor morala, ispada da je samo kršćanstvo najviša vrijednost.

Tvrdeći da je "Bog u svom trojedinom životu sveobuhvatna i, štoviše, primarna vrijednost sama po sebi, apsolutna punina bića", kršćanski teolozi, u biti, obezvrijeđuju stvarni zemaljski život i samog čovjeka. Istina, oni tvrde da je ljubav prema bližnjemu jedna od najvažnijih zapovijedi kršćanske religije, da su čovjek i njegov život od velike vrijednosti. Ali, kako svjedoče spisi teologa, osoba je vrijedna samo zato što je tvorevina Božja, a i zato što može i treba biti vjernik. Vrijednost ljudskog života je prilika koju mu je dao Bog da postane sluga Božji. Drugim riječima, ljudski život postaje vrijedan tek kada je posvećen služenju Bogu.

Teološki koncept vrijednosti, proglašavajući apsolutnu vrijednost Boga, u biti obezvređuje borbu ljudi za stvaranje boljih životnih uvjeta, zanemaruje stvarne potrebe čovjeka.

Božanski plan i individualna sloboda

Religija promatra osobu kao pojedinca i kao osobu.Po teolozima, to su dvije tvari neovisne jedna o drugoj unutar istog bića. Osnova pojedinca je tijelo. Osnova osobnosti je duša. Čovjek kao pojedinac u potpunosti je ovisan o prirodi; dio je prirode i kao takav se ne može smatrati ciljem. Pojedinac nema neovisnost, on je rastvoren u društvu, od njega se traži samo bezuvjetna poslušnost. On je lišen slobode. Druga stvar je osoba kao osoba. Besmrtna duša stvara u čovjeku poseban, ljudski svijet. U izvjesnom smislu može se reći da su duša i osobnost jedno te isto. Osobnost je obdarena dušom, neovisnom o društvu. To je sam sebi cilj i ovisi samo o Bogu. Čovjek kao osoba je "bogoslično" biće, "slika Božja". Da bi postao osoba, osoba treba prevladati svoju individualnost. To je moguće samo kroz zajedništvo s Bogom. Što čovjek češće komunicira s Bogom, što njegova narav postaje čišća, to više postaje osoba. Sve ostale potrebe mora ograničiti na minimum. Samo se tako može postati osoba, tj. "bogoslično" biće.

Pravo čovjekovo biće nije podijeljeno na dvije supstance. Kao što je duša neodvojiva od tijela, tako je i osobnost neodvojiva od pojedinca. Čovjek je cjelovito biće. Marksizam shvaća razvoj pojedinca kao proces u kojemu skladno cvjetaju moralne, intelektualne, fizičke i druge osobine osobe. Temelj svega toga nije u odbijanju zadovoljavanja materijalnih potreba, kako propovijeda religija, nego u borbi za stvaranje povoljnih uvjeta za ljudsko postojanje.

Kako religija rješava pitanje slobode pojedinca? Pojednostavljuje i grublji ovaj vrlo važan, složen i višeznačan problem, svodi ga uglavnom na problem slobodne volje. bitne značajke slike Božje..."

Temelj i uzrok svega, prema izjavama religije, je volja Božja, očitovana u "božanskoj providnosti". Pod tim se podrazumijeva "providnost", svojevrsni božanski plan koji se proteže doslovno na sve pojave prirode i ljudskog života. Ali ako je to tako, što je onda sloboda pojedinca, kako je razumjeti? Teolozi izjavljuju da "Božja providnost" ne proturječi slobodi pojedinca. Božja volja, tvrde oni, ne utječe uvijek na postupke osobe, odnosno, osoba je slobodna ne poslušati Boga. Teolozi kao dokaz navode kršćanski mit o "izvornom grijehu". Međutim, pokušaji crkvenjaka da spoje božansku providnost sa slobodnom voljom čovjeka su neodrživi. U nastojanju da pomire "božansku providnost" i slobodnu volju, propovjednici religije idu protiv svake logike. Ali kada je riječ o teološkim argumentima, logika se u pravilu uvijek povlači.

Sloboda pojedinca, uči religija, je sloboda duha, njegova neovisnost od prirodnog i društvenog okruženja koje okružuje osobu. Čovjek se kao osoba otkriva i potvrđuje u odricanju od vlastite volje na temelju nužde. Takvo razmišljanje jasno pokazuje da teolozi pretvaraju slobodu pojedinca u fikciju. Osoba je lišena ne samo slobode djelovanja, već i slobode izbora, budući da Gospodin unaprijed zna sve namjere i rezultate čovjekovih djela.

Marksistički materijalizam polazi od priznavanja neraskidivog jedinstva objektivne nužnosti i ljudske slobode. Samo s takvih pozicija može se ispravno razumjeti sloboda volje, mogućnosti i granice ljudskog ponašanja. Slobodna volja čovjeka moguća je na temelju nužde, a ne odvojeno od nje. VI Lenjin - u djelu "Materijalizam i empiriokritika" identificira četiri glavne točke marksističke doktrine slobode. Prema V. I. Lenjinu, ljudska sloboda, prvo, pretpostavlja prepoznavanje nužnosti zakona prirode. Značajne veze među pojavama očituju se u zakonima prirode. Bez takvih veza nema slobode. Kakva je to sloboda, pita se V. I. Lenjin, ako ne možete predvidjeti, barem općenito, što će se dogoditi za minutu, sat, dan itd.?

Drugo, volja i svijest čovjeka moraju se prilagoditi potrebama prirode. Osoba mora uskladiti svoje misli i postupke s njim. Uvjet slobode je poznavanje prirodnog poretka. Samo na temelju spoznaje objektivne pravilnosti moguće je da osoba bude samostalna i neovisna.

Treće, napredak slobode izravno ovisi o napretku znanja, o korelaciji poznatih i nepoznatih zakona prirode, društva i mišljenja. Poznavanje zakona objektivnog svijeta mora biti utjelovljeno u praktičnu, radnu aktivnost ljudi. Samo na taj način je moguća sloboda.

Četvrto, formula "sloboda je priznata nužnost", uzeta sama po sebi, bez obzira na praksu, samo je opća definicija.

Sloboda karakterizira život društvene osobe. Odlučujući element ove životne aktivnosti je rad, proizvodnja materijalnih i duhovnih dobara. Problem slobode pojedinca javlja se kao problem rada i kreativnosti. Najopćenitije karakteristike slobode poklapaju se s općim karakteristikama rada. U radu kao svrhovitoj stvaralačkoj djelatnosti razvija se čovjekova bit. Raspoređivanje, očitovanje ljudske biti, je, prema marksističkom shvaćanju, sloboda čovjeka. Posljedično, pitanje slobode pojedinca u marksizmu se postavlja kao pitanje razvoja svih stvaralačkih snaga i sposobnosti čovjeka.

Kršćanski kriterij morala

U temelju svakog moralnog kodeksa leži određeno početno načelo, opći kriterij moralne ocjene ljudskih postupaka. Kršćanstvo ima svoje kriterije za razlikovanje dobra i zla, moralnog i nemoralnog ponašanja. Ona se bitno razlikuje od kriterija koji predlaže sustav nereligijske, na primjer, prosvjetiteljske etike, i, naravno, u osnovi proturječi komunističkom pristupu ocjenjivanju moralnog i nemoralnog.

Marksističko-lenjinistička filozofija priznaje praksu kao kriterij istine. Ovaj kriterij treba primijeniti i pri ocjenjivanju moralnih ideja, pojmova i normi i oblika ponašanja koji im odgovaraju. Kada se primjenjuje na moralni život ljudi i na etičke istine, kriterij prakse dolazi do izražaja u stupnju koristi (ili, obrnuto, štete) koju osoba svojim postupcima donosi ljudima oko sebe, društvu. Međutim, mjera korisnosti, kao i kriterij prakse općenito, je relativna. Ono što se u jednom okruženju smatra korisnim, u drugom se smatra štetnim. Uzimajući u obzir tu relativnost kriterija korisnosti, njegovu ovisnost o uvjetima mjesta i vremena, marksizam-lenjinizam konkretno i povijesno pristupa definiciji onoga što je korisno i štetno za međuljudske odnose u društvu, tj. moralno i nemoralno. Budući da u moderno doba opća crta općeg napretka čovječanstva leži na putevima izgradnje komunizma, V. I. Lenjin je isticao da sve što pridonosi pobjedi i jačanju komunizma treba smatrati korisnim i, sukladno tome, moralnim.

U svjetlu marksističke, znanstvene etike, kršćansko shvaćanje kriterija morala čini se pogrešnim. Umjesto materijalističkog kriterija morala, kršćanstvo postavlja svoj vlastiti kriterij – interes spašavanja osobne besmrtne duše za vječni blaženi život s Bogom. Takva zamjena stvarnog, ljudskog kriterija morala izvanljudskim ili nadljudskim kriterijem, tj. iluzornim i fiktivnim, sadrži opasnost za moral, odnosno za zemaljske međuljudske odnose. Ta opasnost leži u činjenici da je kršćanski pristup procjeni moralnog i nemoralnog individualistički i proizvoljno subjektivan.Na kraju krajeva, svatko ulazi u jedinstvo s Bogom i pojedinačno se spašava za vječni život. Koje standarde morala bi trebao izabrati za sebe? Odgovarajući na to pitanje, kršćanski teolozi kažu da je Bog u duše ljudi stavio određeni univerzalni, nepromjenjivi, apsolutni "moralni zakon". Kršćanin "osjeća prisutnost božanskog moralnog zakona", dovoljno mu je slušati glas božanstva u svojoj duši da bi bio moralan. No, budući da "prisutnost Božju" svaki vjernik osjeća na svoj način, kršćanski kriterij za razlikovanje dobra i zla, dobrog i lošeg ponašanja pokazuje se proizvoljnim i neodređenim. Sami teolozi otvoreno priznaju duboko subjektivnu prirodu ovog kriterija. Ali ako vjernik ozbiljno počne smatrati samo svoj osobni vjerski osjećaj mjerilom za ocjenjivanje postupaka, tada će njegovo ponašanje, sa stajališta onih oko njega i njihovih interesa, postati neobjašnjivo proizvoljno. Takva samovolja ponekad može doći u sukob s kaznenim zakonom.

Prioritet vjere nad djelima, koji protestantizam uporno proglašava, sadrži još jednu opasnost za moral. Aktivnosti usmjerene na poboljšanje uvjeta zemaljskog postojanja ljudi, prema kršćanskim idejama, nisu od velike važnosti za spasenje. Ali ako se sav moral svede na vjeru, onda sve što ne pripada vjeri ispada izvan sfere moralnog vrednovanja. Doista, u protestantizmu i dijelom u katoličanstvu postoji posebna doktrina o takozvanim "moralno indiferentnim postupcima". Osim toga, ako se moral podudara s vjerom, onda se moralna odgovornost za stvarna loša djela lako uklanja demonstriranjem snažne vjere u Boga, na primjer, u obredu pokajanja ili krštenja.

Znanstvena etika, koja proizlazi iz interesa stvarnog zemaljskog života ljudi, ne može se pomiriti s takvim shvaćanjem moralne odgovornosti. Ovu odgovornost ne mogu otkloniti razlozi koji su izvan moralnosti - vjera, izvođenje rituala itd. Ni znanstvena etika ne može prihvatiti ideju moralno ravnodušnih postupaka. Svaki čovjekov čin treba ocijeniti korisnim ili štetnim. Ako je, međutim, vrijednost nekog čina određena samo odnosom prema Bogu, tada će, doista, mnoge različite radnje koje izvode ljudi biti izvan moralne procjene.

Kršćanski koncept dužnosti i savjesti

Prema moralnoj teologiji kršćanstva, savjest nije ništa drugo do subjektivni osjećaj "božanskog moralnog zakona" svojstven svakoj osobi. Sposobnost za takav osjećaj je navodno svojstvena dušama svih ljudi od Boga od rođenja. Osim toga, Bog poučava svoj “zakon” ljudima i izvana – otkriva im ga u verbalnom obliku preko proroka, u obliku zapovijedi i drugih moralnih propisa, zapisanih u “svetom pismu”. Taj božanski otkriveni ili "vanjski" zakon je ono što teolozi nazivaju dužnošću. Dakle, dužnost i savjest su dvije strane, ili manifestacije, istog "božanskog moralnog zakona", vječnog, nepromjenjivog, apsolutnog.

Za razliku od religijskog tumačenja dužnosti i savjesti, znanstvena etika polazi od zemaljskog podrijetla elemenata ljudske svijesti. Dužnost se može definirati kao sveukupnost čovjekovih obveza prema društvu, kolektivu, obitelji kojoj pripada. Te dužnosti nisu rezultat proizvoljnog izbora, već ih razvija specifično društveno okruženje u kojem osoba živi i djeluje. Svijest i osjećaj dužnosti odgajaju obitelj, kolektiv, društvo tijekom cijelog života pojedinca. Novorođena beba je "prazna ploča" i ono što je naknadno napisano ovisi o iskustvu života osobe u određenom društvenom okruženju. Stoga je dug društveno i povijesno uvjetovan.

U odnosu na pojedinca dužnost djeluje kao vanjska nužnost kojoj osoba mora podrediti svoje ponašanje. Međutim, mnogi ljudi dužnost doživljavaju kao nešto što je dobrovoljno prihvaćeno, za sebe obvezno. Tu subjektivnu stranu dužnosti, odnosno dužnosti, koja je postala organski element osobne moralne svijesti, nazivamo savješću. Takva osoba ne samo da zna kako bi se trebala ponašati, nego i osjeća da ne može drugačije. Dakle, u svijesti moralno punopravne osobe dužnost i savjest su jedno.

Sposobnost ne samo poznavanja, već i doživljavanja svojih dužnosti kao nečega vlastitog, osobnog, svojstvena je svakoj normalnoj svijesti. 1 kakvo iskustvo može biti pozitivno (osjećaj mira, zadovoljstva kod osobe čiste savjesti) ili negativno (kajanje nečiste savjesti) “Kajanje” je samo ono neugodno emocionalno stanje koje se javlja svaki put kad se učini neka radnja nije u skladu s našom idejom o dugu. Beskrupulozna osoba je prije svega osoba. koji je izgubio sposobnost procjenjivanja svojih postupaka u smislu dužnosti.

U savjesti nema ničeg mističnog, nadnaravnog. Kao i sve u ljudskom umu, također je prirodnog porijekla. Lenjin je napisao da su neke, milijarde puta ponovljene, najjednostavnije radnje ljudi bile utisnute u njihove umove kao figure logike C "do određenog stupnja aproksimacije, isto se može reći i za savjest. Ona je postala sastavni element svakog normalnog svijest jer je rezultat cjelokupne povijesne evolucije *"svijest čovjeka kao društvenog bića

Neki kršćanski ideolozi kritiziraju komunistički moral zbog klasnog shvaćanja dužnosti i savjesti. Doista, marksistička etika tvrdi da različiti ljudi imaju različitu savjest, što ovisi o razlikama u shvaćanju dužnosti klasa je osebujna. Kao opće svojstvo ljudske psihe, savjest je po svom specifičnom sadržaju relativna. Primjerice, ako imamo na umu savjest predstavnika izrabljivačkih klasa, onda je ona snažno iskrivljena sebičnim interesima, s tim se ne slažu kršćanski kritičari marksističke etike. Za njih je savjest, čiji je izvor Bog, ista za sve, nepromjenjiva i apsolutna. Ako je, kažu, dopušteno drugačije, onda će neminovno "jedna klasa biti nositelj čistog zla, a druga dobra i spasenja".

Kao odgovor na to, moramo još jednom ponoviti: savjest općenito, kao svijest i osjećaj dužnosti, naravno, inherentna je svijesti predstavnika svih klasa, ali je njihova savjest različita, jer predstavnici različitih društvenih skupina predstavljaju njihova je dužnost drugačija. Na primjer, robovima, kmetovima, proleterima nalagala se obveza rada "u znoju lica", dok su njihovi gospodari "jeli kruh" bez znoja, a štoviše, bez grižnje savjesti. Postojanje klasnih sustava morala nije izum marksista, navodno proizašao iz njihove želje da uzdignu jednu klasu i ponize druge, nego stvarna činjenica, htio to buržoasko-klerikalni ideolog ili ne. Prednost morala radnika u usporedbi s moralom izrabljivača također je stvarna činjenica, neovisna o ičijim željama ili sklonostima. Stoga ne treba govoriti o tome da su svi predstavnici jedne klase nosioci apsolutnog zla, a predstavnici druge - apsolutnog dobra. Ljudski moral ne poznaje takve krajnosti. Ali svi znaju da postoje ljudi koji su moralniji a manje moralne. A ako uzmemo u obzir ne pojedinosti, već prirodne sklonosti, onda su najružnije osobine karaktera (korist, okrutnost, arogancija, prijevara i 1. str.) koncentrirane uglavnom među izrabljivačima, budući da su upravo ovdje imaju najpovoljnije tlo za uzgoj.

Odabir od strane osobe za sebe jednog ili drugog kodeksa morala, kao što je već spomenuto, objektivno je određen društveno-povijesnim uvjetima njegova života. Subjektivno, ono je također određeno onim što čovjek postavlja kao glavni zadatak svog života, u čemu vidi smisao svog osobnog postojanja. Pitanje smisla života, svrha čovjeka i njegova vjerska odluka imaju značajan utjecaj na formiranje cjelokupne moralne svijesti kršćana.

Kršćansko i marksističko rješenje pitanja smisla ljudskog života

Kršćanski teolozi smatraju da materijalistička filozofija nije sposobna odgovoriti na pitanje smisla života, jer ne priznaje drugi svijet i besmrtnost duše. Ako, kažu, sve završava smrću, potpunim nestankom ličnosti, čemu onda služi njezino kratkotrajno postojanje? Prema teolozima, odgovor na pitanje smisla života može dati samo religija koja vjeruje u besmrtnost osobnog duha. Samo religija može osloboditi čovjeka od beznadnog pesimizma, jer mu ostavlja nadu za buduću egzistenciju. Prema kršćanskom nauku, smisao zemaljskog ljudskog života treba tražiti ne u samom životu, nego izvan njega. Stoga je cilj i svrha kršćanskog života spasenje za vječni blagoslovljeni život iza groba. Ovo spasenje je "glavna vjerska istina".

Iz religijskog rješenja pitanja smisla života proizilazi niz posljedica po ljudski moral, koje zapravo obesmišljavaju zemaljsko postojanje ljudi.Ova odluka određuje specifičnu klasifikaciju vrijednosti života i kulture, prema kojemu sve što je važno za život ljudi gubi smisao, a umjesto toga mnogi beskorisni i naizgledni zahtjevi proglašavaju se najznačajnijim i nužnim, potpuno u skladu s riječima apostolske poslanice: „Ne ljubite svijeta, niti što je u svijetu... Jer sve što je u svijetu: požuda tijela, požuda očiju i oholost života, nije od oca, nego od ovoga svijeta i svijet prolazi, i njezina požuda, a tko vrši volju Božju, ostaje zauvijek” (1. Iv 2,15-17).

Kršćansko shvaćanje smisla života dovodi do zanemarivanja njegovih dobrobiti i odbacivanja korisnih aktivnosti za društvo, od služenja čovječanstvu: ne može se služiti dvojici gospodara - Bogu i mamonu. Čini se da nema smisla služiti ljudima, jer će čovječanstvo prije ili kasnije propasti. Smisao života nije u sreći, budući da je sreća na zemlji nedostižna, a ne u borbi protiv zla, budući da zlo ne može pobijediti slabe ljudske sile, već samo svemogući i svedobri Bog; Čovjeku je naređeno: "Ne oduprite se zlu." Ukratko, u ljudskom životu nema ničega što je okrenuto zemlji, životnim interesima ljudi, što kršćanstvo ne bi precrtalo. Kršćansko rješenje pitanja smisla života i svrhe čovjeka svodi se na prilično primitivnu ideju: Gospodin je stvorio ljude isključivo iz umišljenog poriva da pred sobom ima stvorenja koja će mu se diviti, voljeti i za to primati od njemu nagrada vječnog blaženog života. Unatoč svojoj naivnosti, ovaj mit još uvijek impresionira umove vjernika, zbog čega je potrebno ne samo dokazati nedosljednost kršćanskog shvaćanja smisla života, već i suprotstaviti mu se znanstvenim i materijalističkim shvaćanjem.

Kršćanstvo ne vidi nikakav smisao u vlastitom postojanju čovječanstva, izvan božanske svrhe, uslijed čega povijest poprima apsurdan izgled. No, glavna opasnost kršćanskog shvaćanja smisla života leži u tome što narušava odnos između pojedinca i društva, pojedinca i čovječanstva, odnosno onoga što čini bit morala. Budući da religiju zanima samo duša i njezin spas, religija prekida vezu između postojanja društva i ciljeva života pojedinca, između objektivnih i subjektivnih kriterija za ocjenjivanje osobe. Tako kršćansko rješenje pitanja smisla života postaje ideološka osnova za individualizam. Ali, naglasio je V. I. Lenjin, nemoguće je ispravno riješiti pitanje smisla i svrhe života, ako polazimo samo od interesa pojedinca. To bi bilo tim više pogrešno jer su i sami interesi pojedinca uvjetovani društvenom cjelinom. "Čovjekove ciljeve generira objektivni svijet i pretpostavljaju ga, nalaze ga danim, prisutnim. Ali čovjeku se čini da su njegovi ciljevi izneseni izvan svijeta, neovisno o svijetu ("sloboda")."

Znanstveni svjetonazor ne ostavlja iluzije o osobnoj besmrtnosti. Ni tjelesno, ni u bilo kojem obliku, ova osoba se nikada nigdje neće ponoviti. Nakon smrti čeka ga isto ono što je bilo prije rođenja – nepostojanje. Naravno, materija od koje se sastojalo ljudsko tijelo neće nestati, ona će nastaviti postojati u drugim oblicima i kombinacijama (a dio nje, ugrađen u zametne stanice, dat će povod za nove živote. Ali kada se govori o besmrtnost pojedinca, onda podrazumijevaju njegovo tijelo, svijest, pamćenje, tj. sve ono što čovjek sam osjeća kao svoju individualnost, svoje "ja". Te besmrtnosti nema. Uništenjem tijela, živčanog sustava, mozga, postojeće postojanje svijesti također se raspada, postojanje ove osobe.

Premda materijalisti ne priznaju osobnu besmrtnost u njezinu religijskom shvaćanju, oni u određenom smislu ne poriču besmrtnost pojedinca, ako promatramo njegovo postojanje u neraskidivoj vezi s postojanjem ljudskog roda. Humanost je najviša vrijednost u hijerarhiji vrijednosti koja nam je poznata. Budući da ne postoje vrijednosti koje bi se uzdizale iznad njega, smisao postojanja čovječanstva treba tražiti ne izvan njega, već u sebi - u svemu što doprinosi očuvanju i prosperitetu ljudskog roda. Ali čovječanstvo se sastoji od osobnosti, stoga bi se smisao postojanja svake pojedinačne osobe trebao sastojati u izvedivom sudjelovanju u provedbi ovog cilja. Osoba može sudjelovati u očuvanju i progresivnom razvoju čovječanstva biološki, ostavljajući potomstvo. Dio našeg "ja" nastavlja postojati u djeci, u njima čovjek pronalazi mnogo onoga što intimno osjeća kao svoje, duboko osobno. Svoje postojanje nastavlja u sjećanju ljudi, u knjigama, umjetničkim djelima, strojevima, kućama i drugim plodovima njegova života, koji ostaju među živima i koji dugo djeluju kao da je pokojnik živio i djelovao među ljudima. Smisao čovjekova života mjeri se doprinosom koji je dao progresivnom razvoju društva. To je osobna besmrtnost osobe: neki ljudi su zaboravljeni odmah nakon sprovoda, drugi žive u sjećanju i djelima mnogih generacija.

Kršćanstvo i rad

Kao što je već navedeno, u modernoj eri napredak čovječanstva leži na putu izgradnje komunizma. Stoga, pisao je V. I. Lenjin, smisao života svjesnog člana socijalističkog društva trebao bi se sastojati u aktivnom sudjelovanju u toj izgradnji, u aktivnostima "kako bi se osiguralo potpuno blagostanje i slobodan svestrani razvoj svih članova društva" (Lenjin V. I. Poli. coll. cit., vol. 6, str. 232). Najvažniji element takve djelatnosti je rad. Stoga je količina i kvaliteta rada, utjelovljena u proizvodu korisnom za društvo, glavno mjerilo procjene osobnosti i ispunjenja njezine životne svrhe. Dužnost rada za dobrobit društva proglašena je najvažnijim načelom moralnog kodeksa graditelja komunizma, što se odrazilo u Programu KPSS. Protivnici komunizma optužuju marksiste za stvaranje svojevrsnog kulta rada i proizvodnje. Ali u tom prijekoru nema ničeg ponižavajućeg za komunistički moral. Sovjetski ljudi s pravom smatraju rad prirodnom potrebom za zdravim organizmom i, što je najvažnije, nužnim uvjetom za postojanje čovječanstva, kao djelatnošću koja stvara uvjete za sve ostalo u životu ljudi: obrazovanje, rekreaciju, zabavu.

Prilagođavajući se psihologiji suvremenog vjernika, kršćanski propovjednici danas na sve moguće načine ističu da kršćanstvo također uzdiže rad kao glavnu dužnost čovjeka u njegovom zemaljskom životu.

Ovakvo mišljenje sadrži pomalo jednostranu sliku kršćanskog stava prema radu. Stvarni položaj kršćanstva mnogo je složeniji i kontradiktorniji. U svom tumačenju djela, moderni propovjednici kršćanstva pozivaju se na Bibliju. Ali u Bibliji, sastavljenoj iz tekstova napisanih u različito vrijeme među različitim narodima, mogu se pronaći najkontradiktornije prosudbe o radu.

Ovo nije slučajno. U doba robovlasništva, kada su stvorene biblijske knjige, rad se smatrao diobom robova i najsiromašnijih slojeva stanovništva. Jasno je da se u društvu u kojem se rad smatra prisilnom okupacijom parija, preziran odnos prema njemu trebao odraziti na dominantnu ideologiju, a to je bila religija. U kršćanstvu je negativan stav prema radu kao djelatnosti nužnoj, ali maloj vrijednosti u Božjim očima dobio prilično jasan izraz, pa čak i dogmatsko opravdanje.

Iskrivljena ideja rada povezana je s biblijskim mitom o padu Adama i Eve. Bog je na Adama stavio težak posao kao prokletstvo zbog kršenja njegove volje: “U znoju lica svoga jest ćeš kruh” (Postanak 3:19). U potpunom skladu s ovom božanskom čarolijom, kršćanstvo uglavnom cijeni u radu ne njegove plodove, korisne za ljude, već ozbiljnost, patnju povezane s teškim i neprivlačnim radom. Kršćanin mora nositi taj teret, a što je posao teži, to više Bogu je ugodno. S gledišta ideje spasenja, ljudska aktivnost usmjerena na poboljšanje uvjeta njegovog postojanja ocjenjuje se kao nešto sekundarno. Ako netko treba izabrati između produktivnog rada i služenja Bogu, onda pravi kršćanin mora ostaviti sve zemaljske brige i slijediti Krista.

Omalovažavanje važnosti produktivnog rada ima za posljedicu da mnogi vjernici rade u poduzećima i kolektivnim gospodarstvima bez entuzijazma, ne pokazuju nikakvu želju za povećanjem produktivnosti rada, svoje industrijske kvalifikacije. Izostajanje s posla na dane slavskih i drugih praznika nije rijetkost. Sve to svjedoči o nedostatku svijesti i osjećaja radne dužnosti kod takvih vjernika, odnosno kvalitete po kojoj se odlikuje uvjereni graditelj komunizma.

Odnos pojedinca i društva s gledišta kršćanstva

Komunističko shvaćanje odnosa pojedinca i društva nalazi normativni izraz u moralnom kodeksu graditelja komunizma – u načelu kolektivizma, drugarstva, solidarnosti i uzajamne pomoći.

U društvu klasnog iskorištavanja, gdje društveni položaj pojedinca ovisi o bogatstvu i moći, a oni se postižu potiskivanjem drugih ljudi, cvjetaju individualizam i egoistična psihologija. Iako se propovijed "ljubavi prema bližnjemu" stoljećima slušala u molitvenim zgradama, ona je bila nemoćna promijeniti išta u životima ljudi, jer ne samo da nije bila poduprta nužnim društvenim preobrazbama, nego je, naprotiv, kršćanski same su se crkve protivile takvim preobrazbama. "Protiv individualizma", pisao je E. V. Plehanov, "na nebu ne raste napitak. Tužni plod zemaljskog života ljudi, nestat će tek kada se međusobni (zemaljski) odnosi ljudi više ne izražavaju principom "čovjek je vuk za čovjek” (E. V. Plehanov o vjeri i crkvi, Moskva, 1957., str. 373).

Vjerska svijest, koja pojedinca suprotstavlja društvu, ne prihvaća tako široko shvaćanje osobnog interesa. Budući da je kršćanstvo nastalo i razvijalo se u klasno izrabljivačkom društvu, gdje je dominirala ideologija individualizma, ono je u vjernike usadilo osjećaj osobne izoliranosti. Kršćanstvo donosi dogmatske osnove za individualizam. Prema kršćanskom nauku, samo svaka pojedinačna osoba ima besmrtnu dušu i stoga odgovornost pred Bogom. Nijedna grupa ljudi nema dušu. Polazeći od tog dogmatskog načela, kršćanstvo bez ikakvih rezervi daje prednost pojedincu nad ljudskim skupinama, prije društva.

U našoj zemlji društvo se bori da unese kolektivističke stavove i navike u svijest svih svojih članova. S obzirom na tu okolnost, u želji da se što bolje prilagode psihologiji vjernika, crkveni i sektaški propovjednici zamagljuju ortodoksni individualizam kršćanske etike. Naglašavaju jedinstvo pogleda i drugarsku solidarnost prvih Kristovih učenika – apostola i njihovih sljedbenika. Međutim, sve to ne negira temeljni stav kršćanstva o najvažnijoj važnosti osobnog spasenja nad svim drugim brigama.

Nije slučajno da načelo kolektivizma napadaju klerikalni kritičari komunističkog morala, koji tvrde da marksizam navodno zanemaruje pojedinca, žrtvuje pojedinca za dobrobit kolektiva. Takve pretpostavke nemaju uporište. Kolektivizam ne samo da ne potiskuje osobnost, nego je, naprotiv, uvjet za njezin duhovni i moralni razvoj. Marksizam-lenjinizam ne vidi slobodu u imaginarnoj neovisnosti pojedinca od zahtjeva društvenog kolektivnog života, već u solidarnosti, oslobađanju ljudi od opresivnih prirodnih sila i društvenog ugnjetavanja. Kako su naglasili K. Marx i F. Engels, „samo u kolektivu pojedinac dobiva sredstva koja mu omogućuju da razvija svoje sklonosti u svim smjerovima, i, posljedično, samo u kolektivu je moguća osobna sloboda“ (Marx K., Engels F. Soch., svezak 3, str. 75).

Kršćansko shvaćanje osobne slobode žrtvuje kolektivnu solidarnost radi individualističke ideje spasenja. Ova ideja, kada se pretoči u praktično ponašanje, udaljava vjernika od sudjelovanja u zajedničkoj borbi za stvarno oslobođenje ljudi. U mjeri u kojoj se kršćanski teolozi bave odnosom pojedinca prema Bogu, a ne prema društvu, oni su ravnodušni prema pitanjima stvarne društvene slobode, pa čak i opravdavaju kršenje prava radnika i samovolju vladajućih klasa i države. Komunistički moral, koji osuđuje sve vrste društvenog ugnjetavanja, izrabljivanja i samovolje pojedinca, stoga je najhumaniji i najpravedniji.

Kršćanski zakon o obitelji i braku

Kršćanski propovjednici tvrde da samo vjera može poslužiti kao temelj snažne obitelji, da je bez Božje pomoći nemoguće postići obiteljsku sreću. Vjernike se potiče da uzmu za žene ili muževe vjernike, ako je moguće iz iste zajednice. Ako takvo sjedinjenje nije moguće, tada se kršćanka ili kršćanka moraju potruditi da svog muža uvedu u vjeru.

Obitelj kršćanstvo smatra prvenstveno instrumentom vjerskog odgoja novih naraštaja ljudi. "Kršćanski brak", objašnjavaju moderni pravoslavni propovjednici, "je "kućna crkva" u kojoj su ljudi sjedinjeni u Kristu." Međutim, povijest kršćanskog morala dokazuje da su se njegovi pogledi na brak i obitelj povijesno mijenjali.

Stari zavjet odražavao je brak i obiteljske odnose koji su se razvili u starohebrejskoj robovskoj državi. Još su postojali ostaci patrijarhalno-plemenskog sustava. S druge strane, starozavjetno obiteljsko i bračno zakonodavstvo bilo je prožeto brigom za očuvanje etničke egzistencije malog naroda u kontekstu kontinuiranih ratova sa susjednim plemenima i jačim državama. Time su određena neka obilježja starozavjetnih institucija u pogledu obitelji i braka. Biblija Starog zavjeta strana je ideji o celibatu kao Bogu ugodnom stanju.

Novozavjetni propisi o obitelji i braku odražavali su raznolik društveni sastav ranokršćanskih zajednica, kao i složen razvoj ideologije kršćanstva u prvom razdoblju njegova postojanja. Mizoginija, tradicionalna u kasnijem kršćanstvu, kao i zahtjev za celibatom, gotovo su odsutni u ranokršćanskim tekstovima.Kao što znate, prve kršćanske zajednice sastojale su se od robova i predstavnika najsiromašnijih slojeva slobodnog stanovništva. Ti ljudi, muškarci i žene, bili su podjednako ovisni o gospodarima i nisu imali prilike zasnovati jake, stabilne obitelji. Stoga su, kao što se vidi npr. iz apostolskih poslanica, u prvim kršćanskim demokratskim zajednicama postojali razmjerno slobodni običaji. U ranokršćanskim zajednicama žene su imale istaknutu ulogu kao đakonice i proročice. Međutim, ubrzo se u kršćanstvu počelo pojavljivati, s jedne strane, zahtjev za strogu obiteljsku disciplinu, podređenost žene mužu, osuda preljuba, a s druge strane, propovijedanje celibata za one koji zbog njihov položaj, nisu imali priliku imati obitelj.

Ova dvojnost, prirodna u ranokršćanskim zajednicama, dobila je religijsko dogmatsko značenje u kasnijem razvoju kršćanstva. Zamjenom ropstva kolonijom, a potom i kmetstvom, radnici laici dobili su priliku imati obitelj, zbog čega im je sudbina celibata prestala biti nužnost. Istodobno se isticalo svećenstvo, a svećenstvo najvišeg ranga regrutiralo se iz redova redovnika koji su položili zavjet celibata. Sklonost celibatu u obiteljskom životu kao stanju ugodnijem Bogu i obveznom za kršćanina koji se posvetio službi Svemogućeg opravdava "sveto pismo" i kršćanski nauk.

Crkveni propisi o obitelji i braku štetno su utjecali na život laika. Pravilo o zabrani brakova između ljudi različitih vjera, pa i kršćanskih, uzrok je nebrojenih tragedija zaljubljenih srca. Brakovi koje nije crkva posvetila proglašavani su nevažećima. Budući da crkva nije bila odvojena od države, to je za narod za sobom povlačilo teške kušnje. Supruzi je oduzeto pravo nasljeđivanja imovine preminulog supružnika, "vanbračnoj" djeci također su oduzeta mnoga građanska prava, uključujući pravo na nasljeđivanje imena i imovine oca, a da ne spominjemo moralne patnje uzrokovane činjenica da se izvancrkveni brak, ma koliko jak i sretan, još uvijek smatrao bludom.

Brak, koji je posvetila crkva, bio je praktički neraskidiv. To je posebno pogodilo žene. Žena koja se udala protiv svoje volje morala je u pravilu cijeli život trpjeti maltretiranje mrske osobe bez ikakve nade da će se osloboditi ponižavajućeg odnosa s njim. VI Lenjin s pravom je nedostatak slobode razvoda nazvao "pretjeranim ugnjetavanjem potlačenog spola, žena".

Prošla su stoljeća od pisanja "Domostroja" i drugih srednjovjekovnih kodeksa kršćanske obiteljske moralnosti, ali kršćanske crkve i dalje inzistiraju na nerazrješivosti crkvenog braka, ma koliko on bio neuspješan.

Proleterska revolucija i izgradnja socijalizma u našoj zemlji prekinuli su kućanske odnose u obitelji i time podigli žene na aktivan društveni rad, što je izazvalo goleme pomake u njihovoj svijesti. Smanjen položaj žene u obitelji i društvu bio je glavni razlog njezina privrženosti vjeri. Uključivši se pod socijalizmom u život velikih društvenih proizvodnih kolektiva, žene su se oslobodile duhovne usamljenosti i zaostalosti. Crkvene osobe uzimaju u obzir promjene koje su se dogodile u položaju i svijesti sovjetskih žena. „Duhovno stanje crkava u velikoj mjeri ovisi o stanju sestara“, ističe se u poruci AUCECB-a članovima baptističkih zajednica. Kršćanski propovjednici pokušavaju prešutjeti ona mjesta u “svetom pismu” gdje se ponižava dostojanstvo žene. Naprotiv, u masovnoj se propovijedi na sve moguće načine ističu oni biblijski tekstovi, koji barem donekle ne ponižavaju ženu.

Moralni kodeks kršćanstva nastajao je stoljećima, u različitim društveno-povijesnim uvjetima. Kao rezultat toga, u njemu se mogu pronaći najrazličitiji ideološki slojevi koji odražavaju moralne ideje različitih društvenih klasa i skupina vjernika. To određuje krajnju nedosljednost kršćanske moralne svijesti i praktične moralnosti kršćana.

Pa je li takav kodeks - unutarnje proturječan, koji nosi teret arhaičnih ideja naslijeđenih iz vremena ropstva, kompromitiranih vjekovnim "zlostavljanjem" - neophodan za moralno usavršavanje ljudi u modernoj eri, može li poslužiti kao putokaz za ponašanje sovjetskih ljudi koji su gradili komunizam? Na ovo pitanje treba odgovoriti negativno. U svojoj borbi za preobrazbu društvenog sustava na pravednoj osnovi, progresivno čovječanstvo izradilo je novi, neusporedivo savršeniji kodeks komunističkog morala, koji odgovara vitalnim interesima ljudi.

Učitavam...Učitavam...