Europska kultura i rani srednji vijek. Sažetak: Rani srednji vijek u zapadnoj Europi

Vandali su 455. zauzeli i opljačkali Rim kojemu su se već 408. godine približili Vizigoti predvođeni Alarikom. Godine 476. nominalnog rimskog cara, čija je rezidencija bila u Raveni, svrgnuo je Odoakar, koji je zauzeo istaknuti položaj među njemačkim plaćenicima u Italiji. Odoakar, koji je dobio titulu patricija, vladao je Italijom do 493. godine, kada je Teodorik, kralj Ostrogota, preuzeo vlast u zemlji. Ostrogotska vlast u Italiji je trajala do vremena kada je zapovjednik bizantskog cara Justinijana Velizara osvojio Rim (536.) i Ravennu (540.). U drugoj polovici VI.st. Langobardi su zauzeli i zauzeli sjevernu Italiju, a namjesnici bizantskog cara nastanili su se u Ravenni. Rim je došao pod privremenu vlast pape.

Teško se, naravno, može očekivati ​​da je filozofija procvjetala tijekom turbulentnih godina pada Rimskog Carstva i kasnijih barbarskih invazija. Međutim, bilo bi pretjerano opisati

Rani srednji vijek

razdoblje nakon propasti carstva, kao vrijeme potpunog barbarstva Kao što smo vidjeli, Boecije je živio u ostrogotskom kraljevstvu; spominje se i Izidor Seviljski, koji je umro oko 636. u vizigotskom kraljevstvu u Španjolskoj. Istodobno je obrazovni sustav Rimskog Carstva propao, a svo preostalo obrazovanje titralo je uglavnom u samostanima. Sveti Benedikt živio je 480.-543., a samostani, koji su svoj duh i red zadužili njegovoj povelji, postali su poveznica na kojoj su se očuvali ostaci stare kulture i potom prenijeli na "barbarske" narode90.

U Engleskoj se situacija počela popravljati oko 669. godine, kada je grčki redovnik Teodor iz Tarza, imenovan nadbiskupom Canterburyja, zajedno sa svojim suradnicima, ovdje organizirao samostansku školu. Beda Časni (674-735), tumač Pi-

90 Postojao je i kulturni utjecaj starog keltskog monaštva, koji se proširio od Irske do Škotske i sjeverne Engleske.

Rani srednji vijek

sania i povjesničar (ili u svakom slučaju kroničar), bio je redovnik u Jarrowu. A Bedin učenik, Egberg, dao je najveći doprinos razvoju Yorka kao centra učenja.

Književni preporod u Europi dogodio se za vrijeme vladavine Karla Velikog. Godine 496. franački kralj Klodvig prešao je na kršćanstvo. U njegovoj i vladavini njegovih nasljednika sve su franačke zemlje bile ujedinjene pod vlašću dinastije Merovinga. Nakon smrti Dagoberga 1 (638.), Merovinzi su se pretvorili u čisto nominalne vladare, dok je stvarna vlast prešla u ruke gradonačelnika. Međutim, 751. godine, proglašenjem Pepina kratkog za kralja Franaka, dinastija Merovinga je prestala. Pepin je prepustio kraljevstvo svoja dva sina, Karlu i Karlomanu. Potonji je umro 771. i Karlo, koji je stekao slavu kao Karlo Veliki, postao je jedini

91 Dakle, Karlo Martell, koji je porazio Saracene kod Poitiersa 732. godine i spriječio muslimansku invaziju na Zapad, koja je već tada bila moguća, nije formalno bio kralj Franaka, iako je zapravo vladao njima.

Rani srednji vijek

novi monarh. Nakon osvajanja langobardske države, nekoliko uspješnih pohoda protiv Sasa, aneksije Bavarske, pokoravanja Češke i osvajanja nekih zemalja u Španjolskoj, Karlo Veliki postaje najveći kršćanski vladar u zapadnoj Europi. Na Božić 800. u Rimu papa je pomazao Karla za cara, a tim činom označio je odlučujući prekid između Rima i Bizanta, a također je naglasio kršćanske dužnosti monarha i teokratsku prirodu države. Karlo Veliki nije bio samo osvajač, već također reformator koji je nastojao razviti prosvjetiteljstvo.i kulturni preporod društva. U tu svrhu okupio je oko sebe mnoge znanstvenike. Budući da je stara rimska kultura Galije u šestom i sedmom stoljeću pala na iznimno nisku razinu, car se morao oslanjati uglavnom na znanstvenike iz inozemstva. Na njegov poziv došli su neki znanstvenici iz Italije i Španjolske, a njegov glavni savjetnik, Alcuin, bio je rodom iz Yorka. Godine 782. Alkuin je organizirao Palatinsku školu - a.k.a.

Rani srednji vijek

demiyu na carskom dvoru, gdje je svoje učenike podučavao Svetom pismu, antičkoj književnosti, logici, gramatici i astronomiji. Alkuin je također bio pisac udžbenika i marljivi prepisivač rukopisa, uglavnom Svetog pisma. Među njegovim učenicima bio je i Raban Maurus, poznat kao "mentor Njemačke", koji je postao opat samostana Fulda, a kasnije i nadbiskup Mainza.Ne može se reći da je djelo Alkuina i njegovih suradnika bilo originalno i kreativno. Njihova je zadaća prije bila širenje postojeće stipendije. To se činilo kako kroz samostanske škole, poput onih koje su nastale u samostanima St. Gallen i Fulda, tako i kroz biskupske ili kapitularne škole. Te su ustanove postojale uglavnom, ali ne isključivo, za one koji su se spremali postati redovnici ili svećenik. Palatinsku školu, međutim, car je jasno zamišljao kao mjesto za obrazovanje građanske birokracije.

Rani srednji vijek

wa, koji je bio potreban za kontrolu Karolinškog carstva92.

Obuka se odvijala na latinskom jeziku. Čak i ako uporaba latinskog nije prirodno proizašla iz pretežno crkvene prirode obrazovanja, bila je diktirana administrativnim razmatranjima s obzirom na raznolikost naroda koji su nastanjivali Carstvo. Sadržaj obrazovanja činilo je sedam slobodnih umjetnosti spomenutih u prethodnom poglavlju, te teološki studiji, odnosno proučavanje Svetog pisma. Osim razvoja obrazovanja u tom smislu, rezultat kulturne reforme Karla Velikog bilo je umnožavanje rukopisa i obogaćivanje knjižnica.

U doba Karolinga filozofija je u biti svedena na dijalektiku i logiku, koje su, kao što smo primijetili, bile dio trivija. Uz jednu veliku iznimku, o kojoj će biti riječi u nastavku,

Rani srednji vijek

Općenito, spekulativna filozofija je postojala samo u rudimentarnim oblicima. Na primjer, Candideove Izreke o Božjoj slici, pripisane redovniku iz Fulde, koji je živio početkom IX. a, sadrže dokaz postojanja Boga, utemeljen na ideji da hijerarhija bića zahtijeva postojanje beskonačnog božanska inteligencija. Nadalje, u ovom razdoblju možemo vidjeti i početke spora o univerzalnim pojmovima, koji će se dalje razmatrati, čiji je glavni sadržaj spasenje i prijenos, teško se može očekivati ​​izvorno filozofiranje.

Velika iznimka gore spomenuta je Ivan Scotus Eriugena,93 prvi istaknuti filozof srednjeg vijeka. Rođen u Irskoj, John Scotus školovao se u Irskoj.

93 Kombinacija epiteta Scott [Scot. – I.B.] i Eriugena (rođena u Irskoj) mogu se činiti kao kontradikcija. Međutim, u devetom stoljeću Irska se zvala Velika Škotska, a Irci - "stoka".

Rani srednji vijek

zemaljski samostan, gdje je naučio grčki jezik94.

NA 850. pojavio se na dvoru Karla Ćelavog

i počeo predavati u Palatinskoj školi. Karlo je bio kralj zapadnog dijela carstva, Neustrije(843-875), a 875. okrunjen je za cara. Umro je 877. godine, otprilike u isto vrijeme, vjerojatno je umro i Ivan Skot, iako su točan datum i mjesto njegove smrti nepoznati95. Ivan Skot se svojim esejem „O predodređenju“ (De praedestinatione) umiješao u teološki spor koji se u to vrijeme vodio govoreći u obranu ljudske slobode. Kao nagradu za svoj trud, on

94 Bilo bi vrlo brzopleto pomisliti da su svi irski redovnici znali grčki. U isto vrijeme, u IX.st poznavanje ovog jezika bilo je manje-više karakteristično za irske samostane, a na drugim mjestima, npr. u samostanu St. Gallenu, obično zbog utjecaja irskih redovnika.

95 Očito je priča da je Ivan Skot postao opat samostana u Athelneyju i da su ga ubili redovnici ili legenda, ili se zabunom poziva na filozofa i govori o nekom drugom Ivanu.

Rani srednji vijek

privukao sumnju u herezu i razborito skrenuo pozornost na druge teme. Godine 858. počeo je prevoditi na latinski Pseudo-Dionizijeve spise, koje je dao komentarom96. Osim toga, preveo je neke spise Grgura iz Nise i Maksima Ispovjednika, a čini se da je napisao i komentare na Evanđelje po Ivanu i na neka Boecijeva djela. Slavu mu je donijelo uglavnom djelo "O podjeli prirode" (De cuvisione naturae), vjerojatno nastalo između 862. i 866. godine. Ovo djelo se sastoji od pet knjiga i ima oblik dijaloga u kojem sudjeluju učitelj, odnosno učitelj i učenik. Ona otkriva Eriugeninu značajnu ovisnost o spisima Pseudo-Dionizija i takvih crkvenih otaca poput Grgura iz Nise. Ipak, kompozicija Eriugene je izvanredno postignuće, za

96 Godine 827. car Mihael Šepeljavij je Ludoviku Pobožnom dao djela Pseudo-Dionizija. Komentari Ivana Skota nisu pokrivali "Mističnu teologiju".

Rani srednji vijek

sadrži cijeli sustav, odnosno svjetonazor, i pokazuje moćan i izvanredan um, ograničen, međutim, okvirima tadašnjeg intelektualnog života i oskudnošću filozofskog materijala dostupnog za razmišljanje, ali daleko nadilazi umove običnih suvremenih mislilaca.

Riječ "priroda" u naslovu djela Ivana Skota znači puninu stvarnosti, uključujući i Boga i stvaranje. Autor pokušava pokazati kako Bog u sebi, kojeg je okarakterizirao kao "stvaralačku i nestvorenu prirodu", rađa božansku Riječ, ili Logos, i - u ovoj Riječi - vječne božanske ideje. Te su ideje stvorene, jer logično, iako ne u vremenu, slijede Riječ rođenu u vječnosti, i kreativne - barem u smislu da služe kao modeli ili arhetipovi konačnih stvari; zajedno, dakle, tvore "stvorenu i stvaralačku prirodu". Konačne stvari, stvorene u skladu sa svojim vječnim obrascima, čine "stvorenu i nekreativnu prirodu". Oni su božanska samomanifestacija, teofanija ili Bog-

Rani srednji vijek

fenomen. Konačno, Ivan Skot govori o "prirodi koja niti stvara niti stvara": takav je završetak kozmičkog procesa, rezultat povratka svih stvari svom izvoru, kada će Bog biti sve u svemu.

Očigledno, nema uvjerljivog razloga za sumnju da je Ivan Skot namjeravao predstaviti kršćansku viziju svijeta, sveobuhvatno tumačenje svemira u svjetlu kršćanske vjere. Čini se da je njegov početni stav bio vjera koja traži razumijevanje.

Instrument razumijevanja je spekulativna filozofija, koja u konačnici seže do neoplatonizma. Suvremeni čitatelj teško može izbjeći dojam da se u rukama Ivana Skota kršćanstvo modificira, poprimajući oblik metafizičkog sustava. Istina, uopće nije kao da je sam filozof razmišljao o preobrazbi kršćanstva.

Nastojao je prije shvatiti - da tako kažem, razumom shvatiti - kršćansku viziju stvarnosti. Međutim, kao rezultat

Rani srednji vijek

ostale su nejasnoće ili neslaganja između onoga što se obično smatra kršćanskim učenjem i filozofskog tumačenja ovog učenja koje je dao Eriugena. Navedimo dva-tri primjera.

Biblija govori o božanskoj mudrosti i mudrom Bogu. Međutim, put poricanja, koji se Ivanu Skotu čini temeljno važnim, zahtijeva da se mudrost Bogu ne pripisuje, budući da je ona atribut nekih kreacija, filozof pokušava pronaći dijalektički sklad između odgovarajućih biblijskih izjava i puta poricanja. , tumačeći izjavu o Božjoj mudrosti u smislu da Bogu treba pripisati nadmudrost. To ne proturječi biblijskoj izjavi o Božjoj mudrosti; ali prefiks "preko" ukazuje da božanska mudrost nadilazi ljudsko razumijevanje.

A budući da se stvorena mudrost – mudrost koja nam je poznata iz iskustva – niječe u odnosu na Boga, put negacije zadržava svoju dominantnu poziciju. Očito se Ivan Skot oslanja na ideje Pseudo-Dionizija. Njegovo obrazloženje nije

Rani srednji vijek

su neusporedive novine. Glavna je poanta, međutim, da on počinje s biblijskim konceptom Boga, a zatim se kreće u smjeru koji logično (i može se dokazati) vodi u agnosticizam. Prvo se potvrđuje da je Bog X. Zatim se poriče da je Bog X. Zatim se potvrđuje da je Bog super-X. Postavlja se prirodno pitanje: razumijemo li što pripisujemo Bogu kada kažemo da je on super-X?

Drugi primjer. U prvoj knjizi eseja "O podjeli prirode" Ivan Scotus objašnjava da vjeruje u slobodno božansko stvaranje svijeta "iz ničega". Nadalje, dokazuje da izjava o stvaranju svijeta od strane Boga implicira promjenu Boga i neodrživu ideju o postojanju Boga "prije" svijeta. Naravno, Augustin je već morao dokazati da stvaranje svijeta ne treba shvaćati u smislu da Bog ima vremenski prioritet (tj. postoji u vremenu) ili da prolazi kroz metamorfozu u činu stvaranja. Međutim, John Scotus smatra da vjeru u stvaranje treba shvatiti u smislu da

Rani srednji vijek

Bog je bit svih stvari i čak je, sasvim iznenađujuće, prisutan u stvarima čijim se tvorcem smatra. Ovdje je jasno vidljiva neoplatonska ideja emanacije, isteka stvari iz Jednog; ali neke od izjava Ivana Skota same daju dojam da on svijet smatra objektivizacijom Boga ili, da se poslužimo Hegelovim izrazom, Bogom-u-svoj-drugosti. Istodobno, Ivan Skot kaže da Bog u sebi ostaje transcendentan, nepromjenjiv i neprolazan. I premda je jasno da židovsko-kršćansko vjerovanje u božansko stvaranje pokušava protumačiti uz pomoć filozofskih alata, nije sasvim jasno kako se odnositi prema rezultatima ovog pokušaja.

I posljednji primjer. Ivan Skot dijeli kršćansko uvjerenje da se čovjek vraća Bogu po Kristu, utjelovljenom Sinu Božjem; on jasno kaže da će se pojedinačne osobnosti prije transformirati nego ukinuti ili rastvoriti. Nadalje, dijeli vjerovanje u nagradu i kaznu na Ahiretu. Pritom tvrdi da su kreacije opet

Rani srednji vijek

vraćaju se svojim vječnim temeljima u Bogu (arhetipske ideje) i prestaju se nazivati ​​stvorenjima. Osim toga, on shvaća ideju vječne kazne nepokajanih grešnika u smislu da će Bog zauvijek spriječiti izopačenu i tvrdoglavu volju da se koncentrira na slike pohranjene u sjećanju onih stvari koje su bile objekti grešnikovih zemaljskih želja.

Ovaj problem, koji je zaokupio Ivana Skota, uvelike je unutarnji problem kršćanstva; Origen i sv. Gregory Nyssky.

Kako se, na primjer, može pomiriti dogma o paklu s tvrdnjom sv. Pavla da će Bog biti sve u svemu, i s vjerom u univerzalnu spasonosnu volju Božju? Istodobno, filozof očito pokušava shvatiti kršćansku eshatologiju u svjetlu i uz pomoć neoplatonske vjere u kozmičku emanaciju i povratak Bogu. Njegovu problematiku određuje proučavanje Svetog pisma i rasprava Pseudo-Dionizija, Grgura iz Nise i drugih mislilaca.

Rani srednji vijek

Može se činiti da je spominjanje imena Hegel u vezi s misliocem devetog stoljeća. je monstruozni anakronizam. I u nekim važnim aspektima, to je istina. Međutim, unatoč ogromnim i očitim razlikama u izvornim intelektualnim temeljima, povijesnom kontekstu, pristupu i filozofskim uvjerenjima, u oba ova čovjeka nalazimo želju za istraživanjem filozofskog ili spekulativnog značaja kršćanskih uvjerenja. Što se tiče spora povjesničara oko toga treba li Ivana Skota nazvati teistom, panenteistom ili panteistom, teško da ima smisla baviti se ovom temom bez precizne definicije tih pojmova. Istina, možemo reći da Ivan Skot stoji na pozicijama kršćanskog teizma, pokušava ga shvatiti, a u procesu shvaćanja razvija sustav koji se s pravom može nazvati panenteističkim. Međutim, ako se teizam ne smatra ekvivalentnim deizmu, onda to vjerojatno u nekom smislu mora biti panenteizam.

Rani srednji vijek

Čini se da izvanredna postignuća Ivana Skota nisu privukla gotovo nikakav interes njegovih suvremenika. Naravno, u određenoj mjeri to je posljedica uvjeta koji su vladali nakon propasti Carolinga. Istina, nekoliko pisaca ranog srednjeg vijeka obratilo se djelu De dmsione naturae, ali ono nije bilo šire poznato sve dok mu se nije obratio Amalric iz Beča (Amaury de Bene), koji je umro početkom 13. stoljeća. i jasno navukao na sebe optužbu za panteizam. Amalrikovim nastojanjem, magnum opus Ivana Skota, u kojem su vidjeli korijen zla, osudio je 1225. papa Honorije III.

Carstvo Karla Velikog doživjelo je politički kolaps.

Nakon smrti cara, njegovi posjedi su podijeljeni. Zatim je došao val stranih osvajanja. Godine 845. Normani su zapalili Hamburg i opljačkali Pariz,

97 O Amalrikovim idejama znamo vrlo malo. Čini se, međutim, da su njegovi spisi protumačeni - ispravno ili ne - kao poistovjećivanje Boga sa stvorenjima.

Rani srednji vijek

ili Vikinzi, 847. ista je sudbina zadesila Bordeaux. Franačko se Carstvo na kraju raspalo na pet kraljevstava, često u međusobnom ratu. U međuvremenu su Saraceni napali Italiju i zamalo zauzeli Rim. Europa je, s izuzetkom uspješne muslimanske kulture u Španjolskoj, po drugi put uronjena u mračno doba. Crkva je postala žrtva eksploatacije novog feudalnog plemstva.

Opatije i biskupije podijeljene su kao nagrada laicima i nedostojnim prelatima, a u X. st. čak je i samo papinstvo bilo pod kontrolom lokalnog plemstva i stranaka. U takvim okolnostima nije bilo razloga nadati se da će se prosvjetiteljski pokret, koji je pokrenuo Karlo Veliki, pokazati plodonosnim.

Ne može se, naravno, reći da je obrazovanje u Europi jednostavno nestalo. 910. osnovana je opatija Cluny; i samostani klunijačke orijentacije, čiji je prvi dirigent u Engleskoj bio sv. Dunstan, pridonio je održavanju pisane kulture. Na primjer, redovnik

Rani srednji vijek

Abbo, koji je umro 1004. godine, vodio je samostansku školu na Loireu, gdje su se proučavali ne samo Sveto pismo i crkveni oci, nego i gramatika, logika98 i matematika. Istaknutija figura je, međutim, Herbert od Aurillaca. Herbert (rođen oko 938.) postao je kluniački reformirani redovnik i studirao je u Španjolskoj, gdje se očito upoznao s arapskom znanošću. Nakon toga je vodio školu u Reimsu. Zatim je sukcesivno obnašao dužnosti opata samostana Bobbio, nadbiskupa Reimsa i nadbiskupa Ravenne, a 999. godine izabran je za papu pod imenom Sylvester II. Dok je predavao u Reimsu, Herbert je držao predavanja o logici, ali je bio značajniji po svojim istraživanjima u tada dostupnoj klasičnoj latinskoj književnosti i matematici. Umro je 1003. godine.

Jedan od Herbertovih učenika u Reimsu bio je slavni Fulber, koji se smatra osnivačem

98 Logika je uključivala Aristotelove "Kategorije" i De Interpretatiom (takozvana "stara logika") i Boetijeve rasprave o prvom i drugom analitičaru.

Rani srednji vijek

lem škole u Chartresu i bio je biskup toga grada. Katedralna škola u Chartresu postojala je dugo, ali 990. godine Fulber je postavio temelje centra za humanističke znanosti i filozofske i teološke studije, središta poznatog u 12. stoljeću, sve dok prestiž regionalnih škola nije izblijedio. slava pariškog sveučilišta.

Primijetili smo da je dijalektika, ili logika, bila jedan od predmeta trivija. Slijedom toga, kao slobodna umjetnost, dugo se proučava u školama. Međutim, u XI stoljeću. logika, takoreći, zaživljava svoj vlastiti život i koristi se kao oruđe za utvrđivanje superiornosti razuma, čak i na području vjere. Drugim riječima, pojavili su se dijalektičari koji se nisu zadovoljili samo proučavanjem Porfirijevog Uvoda, nekoliko Aristotelovih logičkih spisa, te Boetijevih komentara i rasprava. Čini se da je u tome doista bilo udjela verbalne akrobacije, jer su dijalektičari nastojali zaslijepiti i zadiviti. Ali bilo je i ljudi koji su koristili

Rani srednji vijek

logike u toj znanosti, koja se smatrala glavnom i najuzvišenijom – u teologiji.

Istina, ovako izreći stvar znači dovesti u zabludu. Uostalom, teologija se nikada nije smatrala zaštićenom od logičkih normi, a ni teolozi nisu zanemarili logičku dedukciju. Poanta je ovdje u sljedećem. Teolozi su smatrali da je određene premise ili doktrine (iz kojih bi se mogli izvesti zaključci) otkrio Bog i da ih treba prihvatiti na temelju vjere u autoritet, dok su neki dijalektičari iz jedanaestog stoljeća nije obraćao puno pažnje na ideju autoriteta i pokušavao je otkriti "misterije" predstaviti kao zaključke razuma. Barem je ponekad njihovo razmišljanje dovelo do promjena u doktrini. Upravo je taj racionalistički stav izazvao neprijateljstvo brojnih teologa i izazvao žive sporove. Predmet rasprave bili su opseg i granice ljudskog uma. Budući da je filozofija u to vrijeme bila praktički identična logici

Rani srednji vijek

ke99, možemo reći da se spor vodio o odnosu filozofije i teologije.

Jedan od glavnih grešnika (sa stajališta teologa) bio je redovnik Berengarius iz Toursa (oko 1000.-1088.), učenik Fulberta od Chartresa. Činilo se da Berengariy niječe (na temelju logičkih premisa) da su kruh i vino koji se jedu u pričesti "pretvoreni" (transupstancirani) u Kristovo tijelo i krv. Nadbiskup Lanfranc od Canterburyja (u. 1089.) optužio je Berengariju za nepoštivanje autoriteta i vjere te za pokušaj razumijevanja "stvari koje se ne mogu razumjeti" 100 . Nije lako razumjeti što je Berengarius točno tvrdio; međutim, u O svetoj pričesti, protiv Lanfranca, on je nedvojbeno veličao dijalektiku ili logiku kao "umjetnost" i tvrdio da se "okrenuti dijalektici

99 Ovdje odstupamo od pitanja treba li logiku smatrati dijelom filozofije, kao propedeutiku filozofiji ili kao neovisnu i čisto formalnu znanost. U to vrijeme to se smatralo dijelom filozofije.

100 "O tijelu i krvi Gospodnjoj" (De sogrote et sanguine

Donmii), Migne, PL, 150, kol. 427.

Rani srednji vijek

ke znači okrenuti se razumu",101 vjerujući da svaka prosvijećena osoba treba biti spremna za to. Što se tiče primjene dijalektike na euharistiju, smatrao je da je besmisleno govoriti o akcidentima koji postoje odvojeno od supstancije. U savršenoj formuli "ovo je moje tijelo" (hoc est corpus teite) zamjenica "ovo" mora se odnositi na kruh, koji stoga ostaje kruh. Predmet izričaja je kruh, i iako kruh postaje sveti znak Kristova tijela kroz posvećenje, ne može se poistovjetiti sa stvarnim Kristovim tijelom, rođenim od Djevice Marije. Pravo obraćenje ili promjena događa se u dušama onih koji se pričešćuju.

Očito je Berengarius potkrijepio svoju teoriju uz pomoć djela Rathramnusa iz Corbyja (um. 868.), koje je pripisao Ivanu Skotu Eriugeni. Ova doktrina, koju je formulirao Beren-

101 De sacra coena adversus Lanfrancum, ur. A.P. i F.Th. Vischer (Berlin, 1834), str. 101. Ovo je izdanje rukopisa otkrivenog 1770. godine.

Rani srednji vijek

garija, osudio je Rimski sabor (1050.). Čini se, međutim, da osuda nije ostavila snažan dojam na Berengariju, jer je 1079. morao potpisati dokument kojim je trebao potvrditi svoje uvjerenje u bitnu preobrazbu kruha i vina u tijelo i krv Kristovu. . Ostali zahtjevi, osim zahtjeva da se na ovaj način revidira prijašnje učenje, nisu mu predočeni.

Epizoda s Berengarijom pomaže objasniti neprijateljstvo nekih teologa prema dijalektici, a ako se sjetimo o kojem vremenu govorimo, onda prema filozofiji. Pritom bi bilo pogrešno misliti da je sva dijalektika 11.st. počeo racionalizirati kršćanske dogme. Češći razlog za tretiranje filozofije bilo je "uvjerenje da ona nije toliko vrijedna kao proučavanje Svetog pisma i crkvenih otaca, te da nema nikakvu ulogu u spasenju ljudske duše. Tako je sv. Petar Damiani ( 1007.-1072.) iskreno nije priznavao slobodnu umjetnost posebnu vrijednost, i iako nije rekao, poput Manegolda od Lautenbacha (u. 1103.), ta logika nije potrebna, ali

Rani srednji vijek

stajao na čisto podređenoj ulozi dijalektike, videći u njoj "slugu" teologije.

Naravno, ovo gledište nije bilo iznimka. Dijelio ga je, na primjer, Gerard Kanadski, rodom iz Venecije, koji je postao biskup Kanade u Mađarskoj (u. 1046.). I to samo po sebi nije bilo tako čudno. Jer, kao što je već napomenuto, dok logika nije postala samostalna znanost, bilo je prirodno smatrati je instrumentom za razvoj drugih znanosti. Međutim, sv. Peter Damiani otišao je dalje od potvrđivanja podređene ili pomoćne uloge dijalektike u odnosu na teologiju. Tvrdio je da se ne može uzeti zdravo za gotovo univerzalna primjenjivost načela razuma u području teologije. Neki drugi mislioci, poput Manegolda iz Lautenbacha, vjerovali su da su tvrdnje ljudskog uma opovrgnute takvim istinama kao što su djevičansko rođenje i Kristovo uskrsnuće. No u ovom slučaju više se radilo o iznimnim događajima.

102 "O božanskoj svemoći" (De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, col. 63.

Rani srednji vijek

yakh nego o nedosljednosti logičkih načela. Peter Damiani je otišao dalje, tvrdeći, na primjer, da Bog u svojoj svemoći može promijeniti prošlost. Dakle, iako je danas zapravo istina da je Julije Cezar prešao Rubikon, Bog bi u načelu mogao sutra učiniti tu izjavu lažnom ako želi poništiti prošlost. Ako ova misao odstupi od zahtjeva uma, utoliko gore za um.

Broj teologa koji su na filozofiju gledali kao na beskorisni višak bio je, naravno, ograničen. Lanfranc, koji je, kao što znamo, kritizirao Berengariu, primijetio je da problem nije u samoj dijalektici, već u njezinoj zlouporabi. Prepoznao je da i sami teolozi koriste dijalektiku za razvoj teologije. Primjer su spisi njegovog učenika

103 Naravno, ova se teza razlikuje od tvrdnje da je Bog mogao spriječiti Julija Cezara da uopće ne prijeđe Rubikon. Ova teza pretpostavlja povijesne događaje, a zatim tvrdi da bi Bog u načelu mogao učiniti da oni više ne budu povijesni događaji.

Rani srednji vijek

Sv. Anselma, o čemu će biti riječi u sljedećem poglavlju. Općenito, bilo bi pogrešno podleći hipnozi racionalizacija nekih dijalektičara s jedne strane, i pretjeranim izjavama nekih teologa s druge strane, te razmotriti situaciju u 11. stoljeću. jednostavno kao borba između razuma, kojeg predstavljaju dijalektičari, i opskurantizma, kojeg predstavljaju teolozi. Međutim, ako pogledamo šire i razmotrimo takve teologe kao što je npr. sv. Anselme, vidjet ćemo da su i teolozi i dijalektičari odigrali svoju ulogu u razvoju intelektualnog života u ranom srednjem vijeku. Na primjer, gledišta Berengarije, naravno, mogu se razmatrati sa stajališta teološke ortodoksije. Međutim, možemo

104 Primamljivo je, naravno, vidjeti u Berengariji duhovnog preteču protestantskih reformatora. Međutim, nije razmišljao o crkvenoj reformi, niti o stavljanju autoriteta Svetog pisma protiv autoriteta Crkve. Pokušao je primijeniti zahtjeve razuma, kako ih je shvaćao, na shvaćanje onoga što su njegovi protivnici vjerovali da je "misterij" izvan ljudskog razumijevanja.

Rani srednji vijek

vidjeti ih kao simptom buđenja intelektualnog života.

Gornja izjava da je u XI.st. filozofija je bila više-manje ekvivalentna logici, treba neke rezerve. Previđa, na primjer, metafizičke elemente u misli teologa poput Anselma. A okrećući se sporu o univerzalijama, vidjet ćemo da je ontološki aspekt problema zauzimao istaknuto mjesto u srednjovjekovnim raspravama na ovu temu.

Razmotrite rečenicu "John Bel". Riječ "Ivan" ovdje se koristi, kako bi se reklo u rječnicima, kao vlastito ime. Odnosi se na pojedinca.

Moguće je, međutim, formulirati uvjete koje svaka riječ mora zadovoljiti da bi je mogla nazvati pravim imenom, a koje riječ "Ivan" ne zadovoljava.

Ako bismo zahtijevali, na primjer, da vlastito ime u načelu označava jednu i samo jednu pojedinačnu stvar, tada se riječ "Ivan" ne bi mogla klasificirati kao

Rani srednji vijek

ispravno ime. Uostalom, imenom "Ivan" nazivaju se mnogi ljudi. Čak i da postoji samo jedna osoba po imenu John, i dalje bi bilo moguće zvati druge ljude ovim imenom. Drugim riječima, da smo htjeli, mogli bismo vlastitim nazivima oduzeti pravo na postojanje. Međutim, s obzirom na okolnosti, riječ "Ivan" je nedvojbeno pravo ime.

Koristi se za imenovanje, a ne za opisivanje ljudi105. Međutim, riječ "bijeli" u rečenici "John white" nije ime, već generički izraz koji ima opisno značenje. Reći da je Ivan bijelac znači reći da ima određenu kvalitetu. Ali istu kvalitetu možemo pripisati i drugim pojedincima, recimo Tomu, Dicku i Harryju. A budući da je značenje riječi "bijelo" u svakom od ovih slučajeva isto (ili može biti isto

105 Jasno mi je da vlastita imena poput "Ivan" nemaju deskriptivnu vrijednost, iako je ovo stajalište dovedeno u pitanje.

Rani srednji vijek

isto), možemo se zapitati nisu li svi - John, Tom, Dick i Harry - uključeni u određenu stvarnost zvanu bjelina. Ako je tako, kakav je ontološki status ove stvarnosti? Možda je ovo pitanje rezultat logične zabune. Međutim, ovako formulirano, to je ontološko pitanje.

Jedan od izvora spora o univerzalijama u ranom srednjem vijeku bio je tekst iz Boecijeva drugog komentara na Porfirijevu Isagogu. Boetije citira Porfirija, koji se pita da li vrste i rodovi (kao što su pas i životinja) stvarno postoje ili su stvarni samo u pojmovima, i jesu li stvarno postojeće stvarnosti, postoje li odvojeno od materijalnih stvari ili samo u potonjima. Kako Boecije primjećuje, u ovom tekstu Porfirije ne odgovara

106 Vidi na primjer: Migne, PL, 64, col. 82, ili: Izbor iz srednjeg vijeka. Filozofi, ur. R. McKeon (London, 1930.), I, str. 91.

Rani srednji vijek

vaša pitanja. Sam Boecije, međutim, raspravlja o tom problemu i rješava ga u aristotelovskom duhu, i to ne zato što, kako kaže, prepoznaje to rješenje kao istinito, nego zato što je Porfirijeva Isagoga uvod u Aristotelove "Kategorije". Mislioci ranog srednjeg vijeka, obrativši pažnju na ta pitanja, nisu ispravno cijenili Boetijevu raspravu o ovoj temi. Možemo dodati da je poteškoća proizašla iz Boetijeve primjedbe (u njegovom komentaru na Aristotelove kategorije) da je ovo djelo o riječima, a ne o stvarima. Jer ova izjava pretpostavlja jednostavnu dihotomiju. Jesu li univerzalne riječi ili stvari?

Već u IX stoljeću. nalazimo znakove ultrarealizma, koji je bio izraz nelegitimne pretpostavke da svako ime mora odgovarati stvarnom entitetu. Na primjer, Fredegizije iz Toursa (um. 834.), Alkuinov učenik, napisao je "Pismo o ničemu i tami", gdje je posebno tvrdio da treba postojati

107 Vidi Migne, PL, 64, col. 162.

Rani srednji vijek

nešto što odgovara riječi "ništa". Iz toga, međutim, ne proizlazi da je Fredegisius apsolutno ništa smatrao posebnom vrstom nečega. Htio je dokazati da, budući da je Bog stvorio svijet "iz ničega" i budući da svako ime mora označavati odgovarajuću stvarnost, Bog je morao stvoriti svijet od prethodno postojećeg nediferenciranog materijala ili supstance, filozofirati na ovaj način znači filozofirati kao gramatičar. Isto se može reći i za Remigija iz Auxerrea (u. 908.), koji je izričito rekao da budući da je "čovjek" predikat svih konkretnih osoba, sve one moraju imati istu supstanciju.

Kada se razmatra srednjovjekovni ultrarealizam, moramo uzeti u obzir utjecaj teoloških čimbenika. Na primjer, kada je Odon iz Tournaija (u. 1113.) tvrdio da postoji samo jedna supstanca u svim ljudima i da pojava nove individue znači da je ta jedina supstanca počela postojati u novoj modifikaciji, on nije bio samo u stisak naivne teorije "jedno ime - jedna stvar".

Rani srednji vijek

U tom pogledu nije bio zaokupljen izlaganjem spinozizma prije Spinoze, iako je njegova teza logično pretpostavila razvoj u tom smjeru. Odon nije mogao razumjeti kako se netko može držati dogme o izvornom grijehu koji prelazi s Adama na njegove potomke, osim ako se ne potvrdi da se jedna tvar, okaljana u Adamu, prenosi s koljena na koljeno. Posljedično, da bi se Odon uvjerio u apsurdnost svoje pozicije, bilo je potrebno logičku analizu nadopuniti teološkim objašnjenjem istočnog grijeha, koje se ne bi temeljilo na ultrarealizmu koji je branio.

Ako ultrarealizam seže u deveto stoljeće, ide i njegova suprotnost. Da, Gay

109 Teološka teorija koja je istisnula "tradicionalizam" svela se na činjenicu da se izvorni grijeh sastoji u odsutnosti posvetne milosti, tj. Bog u svakoj generaciji ljudi stvara nove pojedinačne duše, koje su zbog Adamovog grijeha lišene. milosti posvete u njihovom izvornom stanju.

Kako moderni teolozi shvaćaju istočni grijeh, nije mi jasno.

Rani srednji vijek

Činilo se da Rick iz Auxerrea kaže da, ako želimo razjasniti što se podrazumijeva pod "bjelinom", "čovjekom" ili "životinjom", moramo ukazati na pojedinačne primjere bijelih stvari, ljudi ili životinja. Izvan uma ne postoje opće stvarnosti koje odgovaraju nazivima kvaliteta, vrsta i rodova. Postoje samo pojedinci. Um samo "okuplja", na primjer, pojedine ljude i, u svrhu ekonomije, formira posebnu ideju o osobi.

Pozivajući se na mnogo kasnije vrijeme, recimo da je antirealističku poziciju jasno artikulirao Roscelinus, kanonik iz Compiègnea, koji je predavao u raznim školama

i umro oko 1120. Istina, vrlo je teško utvrditi što je točno tvrdio, budući da su njegovi spisi, s izuzetkom pisama Abelardu, nestali ili su, u svakom slučaju, izgubljeni. Prisiljeni smo se osloniti na svjedočanstva drugih pisaca, poput Anselma, Abelarda

i Ivana od Salisburyja. Anselm je taj koji Roscelinu pripisuje tvrdnju (koja je uvijek povezana s njegovim imenom) da je univerzalni

Rani srednji vijek

lii su samo riječi110. Budući da je Anselm očito poznavao Roscelinovo učenje bolje od nas, teško da možemo sumnjati u njegovo svjedočanstvo. Istodobno, nije sasvim jasno na što je Roscelinus mislio kada je rekao da su univerzalije samo riječi. Možda je želio da se njegova izjava shvati doslovno; međutim, ne trebamo ga tumačiti kao da je poricao univerzalne koncepte i identificirao univerzalije s riječima koje se smatraju jednostavno izgovorenim ili pisanim entitetima. Prema Abelardu, Roscelinus je tvrdio da kada govorimo o supstanciji koja je sastavljena od dijelova, "dio" je samo riječ. To bi moglo značiti da u slučaju određene stvari, kao što je nepodijeljena jabuka, sami zamišljamo i imenujemo njezine dijelove. Budući da je jabuka nepodijeljena ex bypothesi, ti dijelovi zapravo ne postoje, kao što bi bili

110 Doslovno - nadutost je bila, fluktuacija glasa. Migne, P.L.

111 Isto, 178, kol. 358V.

Rani srednji vijek

dijelili smo jabuku. Tvrdnja da je "dio" samo riječ ne znači nužno da Roscelin poistovjećuje predstavljene ili imenovane dijelove nerezane jabuke s riječju "dio". Moguće je da je svojom izjavom o univerzalijama jednostavno htio naglasiti da ne postoje opći entiteti izvan i izvan uma.

Bilo kako bilo, Roscelin je, primjenjujući svoju teoriju na dogmu o Trojstvu, na sebe navukao neprijateljstvo. Tvrdio je, na primjer, da ako je božanska priroda, ili bit, ili supstancija, zaista ista u tri božanske Osobe, onda moramo reći da su se sve tri Osobe utjelovile u Kristu. Međutim, teologija uči drugačije. Nećemo li stoga priznati da božanska priroda nije ista u sve tri Osobe, te da su Osobe zasebna pojedinačna bića? Roscelinus, koji je skrenuo pozornost na ovu poteškoću, bio je optužen za triteizam i odbacio je tu optužbu od sebe. U svakom slučaju, čini se da napadi nisu naštetili njegovoj karijeri.

Rani srednji vijek

U doba ranog srednjeg vijeka ultrarealizam se smatrao "starom" doktrinom, dok se suprotna doktrina, utemeljena na sloganu postojanja samo pojedinačnih stvari, nazivala "novom". Vrhunac spora između dviju strana bila je poznata rasprava između Guillaumea od Champeaua i Abelarda, uslijed koje je Guillaume, pristaša "stare" doktrine, stavljen u vrlo glupo svjetlo. Međutim, daljnje primjedbe na njihov spor najbolje je ostaviti do naše rasprave o Abelardu.

Pamte se po raznim događajima i promjenama. Zatim ćemo detaljnije razmotriti značajke srednjeg vijeka.

Opće informacije

Srednji vijek je prilično dugo razdoblje. U njezinim okvirima dogodio se nastanak i kasnije formiranje europske civilizacije, njezina transformacija - prijelaz u srednji vijek datira od pada Zapadnog Rima (476.), međutim, prema suvremenim istraživačima, bilo bi pravednije proširiti granica do početka 6. - kraja 8. stoljeća, nakon invazije Langobarda u Italiju. Doba srednjeg vijeka završava sredinom 17. stoljeća. Tradicionalno se smatra završetkom razdoblja, ali vrijedi napomenuti da su posljednja stoljeća bila daleko od srednjovjekovnog karaktera. Istraživači teže izdvajanju razdoblja od sredine 16. do početka 17. stoljeća. Ovo "nezavisno" vremensko razdoblje predstavlja eru ranog srednjeg vijeka. Ipak, ova, ta prethodna periodizacija je vrlo uvjetna.

Obilježja srednjeg vijeka

U tom razdoblju dolazi do formiranja.U to vrijeme počinje niz znanstvenih i geografskih otkrića, pojavljuju se prvi znakovi moderne demokracije – parlamentarizma. Domaći istraživači, odbijajući srednjovjekovno razdoblje protumačiti kao doba "mračnoga doba" i "mračnog doba", nastoje što objektivnije istaknuti pojave i događaje koji su Europu pretvorili u potpuno novu civilizaciju. Postavili su si nekoliko zadataka. Jedna od njih je i definiranje osnovnih društvenih i ekonomskih obilježja ove feudalne civilizacije. Osim toga, istraživači pokušavaju najpotpunije predstaviti kršćanski svijet srednjeg vijeka.

javna struktura

Bilo je to vrijeme u kojem je prevladao feudalni način proizvodnje i agrarni element. To posebno vrijedi za rano razdoblje. Društvo je bilo zastupljeno u određenim oblicima:

• Imanje. Ovdje je vlasnik, radom ovisnih ljudi, zadovoljio većinu svojih materijalnih potreba.
• Samostan. Od imanja se razlikovalo po tome što je povremeno bilo pismenih ljudi koji su znali pisati knjige i imali vremena za to.
• Kraljevski dvor. Selio se s jednog mjesta na drugo i organizirao upravljanje i život po uzoru na obično imanje.

Državna struktura

Nastala je u dvije faze. Prvi je karakterizirao suživot rimskih i njemačkih modificiranih javnih institucija, kao i političkih struktura u obliku "barbarskih kraljevstava". U 2. fazi, država i predstavljaju poseban sustav. U tijeku društvenog raslojavanja i jačanja utjecaja zemljišne aristokracije nastali su odnosi podređenosti i dominacije između zemljoposjednika - stanovništva i seniora. Doba srednjeg vijeka odlikovala se prisutnošću klasno-korporativne strukture, koja je proizašla iz potrebe za odvojenim društvenim skupinama. Najvažnija uloga pripadala je instituciji države. Osiguravao je zaštitu stanovništva od feudalnih slobodnjaka i vanjskih prijetnji. Istovremeno, država je djelovala kao jedan od glavnih izrabljivača naroda, budući da je zastupala interese, prije svega, vladajućih klasa.

Drugi period

Nakon završetka razdoblja ranog srednjeg vijeka dolazi do značajnog ubrzanja evolucije društva. Takva je aktivnost bila posljedica razvoja monetarnih odnosa i razmjene robne proizvodnje. Značaj grada i dalje raste, ostajući isprva u političkoj i administrativnoj podređenosti gospodarstvu - posjedu, a ideološki - samostanu. Naknadno je formiranje političko-pravnog sustava u Novom vremenu povezano s njegovim razvojem. Taj će se proces doživljavati kao rezultat stvaranja urbanih komuna koje su branile slobode u borbi protiv vladajućeg gospodara. U to vrijeme počinju se stvarati prvi elementi demokratske pravne svijesti. No, povjesničari smatraju da ne bi bilo sasvim ispravno tražiti ishodište pravnih ideja moderne isključivo u urbanoj sredini. Od velike su važnosti bili i predstavnici drugih klasa. Na primjer, formiranje ideja o osobnom dostojanstvu odvijalo se u klasnoj feudalnoj svijesti i izvorno je bilo aristokratske prirode. Iz ovoga možemo zaključiti da su se demokratske slobode razvile iz ljubavi prema slobodi viših klasa.

Uloga crkve

Religiozna filozofija srednjeg vijeka imala je sveobuhvatno značenje. Crkva i vjera u potpunosti su ispunile ljudski život – od rođenja do smrti. Religija je tvrdila da kontrolira društvo, obavljala je dosta funkcija, koje su kasnije prešle na državu. Crkva tog razdoblja bila je organizirana prema strogim hijerarhijskim kanonima. Na čelu je bio Papa – rimski veliki svećenik. Imao je svoju državu u središnjoj Italiji. U svim europskim zemljama biskupi i nadbiskupi bili su podređeni papi. Svi su oni bili najveći feudalci i posjedovali čitave kneževine. Bio je to vrh feudalnog društva. Pod utjecajem religije bile su različite sfere ljudskog djelovanja: znanost, obrazovanje, kultura srednjeg vijeka. Velika moć bila je koncentrirana u rukama crkve. Stariji i kraljevi, koji su trebali njezinu pomoć i podršku, obasipali su je darovima, privilegijama, pokušavajući kupiti njezinu pomoć i naklonost. Istovremeno je srednji vijek djelovao smirujuće na ljude. Crkva je nastojala izgladiti društvene sukobe, pozivala na milosrđe za obespravljene i potlačene, na podjelu milodara siromasima i suzbijanje bezakonja.

Utjecaj religije na razvoj civilizacije

Crkva je kontrolirala proizvodnju knjiga i obrazovanje. Zbog utjecaja kršćanstva, do 9. stoljeća u društvu se razvio temeljno nov stav i shvaćanje braka i obitelji. U ranom srednjem vijeku veze između bliskih srodnika bile su prilično česte, a brojni brakovi prilično česti. To je ono protiv čega se crkva borila. Problem braka, koji je bio jedan od kršćanskih sakramenata, postao je praktički glavna tema velikog broja teoloških spisa. Jedno od temeljnih postignuća crkve u tom povijesnom razdoblju smatra se formiranje bračne ćelije – normalan oblik obiteljskog života koji postoji do danas.

Ekonomski razvoj

Prema mnogim istraživačima, tehnološki napredak bio je povezan i sa širokim širenjem kršćanske doktrine. Rezultat je bila promjena u odnosu ljudi prema prirodi. Posebno je riječ o odbacivanju tabua i zabrana koje su kočile razvoj poljoprivrede. Priroda je prestala biti izvor strahova i predmet obožavanja. Gospodarska situacija, tehnička poboljšanja i izumi pridonijeli su značajnom porastu životnog standarda, koji se prilično postojao tijekom nekoliko stoljeća feudalnog razdoblja. Srednji vijek je tako postao nužna i vrlo prirodna faza u formiranju kršćanske civilizacije.

Formiranje nove percepcije

U društvu je ljudska osoba postala cijenjenija nego u antici. To je uglavnom bilo zbog činjenice da srednjovjekovna civilizacija, prožeta duhom kršćanstva, nije nastojala izolirati osobu od okoline zbog sklonosti holističkoj percepciji svijeta. S tim u vezi, bilo bi pogrešno govoriti o crkvenoj diktaturi koja je navodno sprječavala formiranje individualnih osobina nad osobom koja je živjela u srednjem vijeku. Na zapadnoeuropskim prostorima religija je u pravilu obavljala konzervativnu i stabilizirajuću zadaću, osiguravajući povoljne uvjete za razvoj pojedinca. Nemoguće je zamisliti duhovnu potragu čovjeka toga vremena izvan crkve. Upravo je poznavanje okolnih uvjeta i Boga, nadahnuto crkvenim idealima, potaknulo raznoliku, živopisnu i živopisnu kulturu srednjeg vijeka. Crkva je formirala škole i sveučilišta, poticala tiskanje i razne teološke sporove.

Konačno

Cijeli sustav društva srednjeg vijeka obično se naziva feudalizmom (prema izrazu "feud" - nagrada vazalu). I to unatoč činjenici da ovaj pojam ne daje iscrpan opis društvene strukture tog razdoblja. Glavne značajke tog vremena trebale bi uključivati:

Kršćanstvo je postalo najvažniji čimbenik u kulturnoj zajednici Europe. U promatranom razdoblju postala je jedna od svjetskih religija. Kršćanska Crkva se temeljila na drevnoj civilizaciji, ne samo negirajući stare vrijednosti, već ih je i preispitujući. Religija, njezino bogatstvo i hijerarhija, centralizacija i svjetonazor, moral, pravo i etika - sve je to činilo jedinstvenu ideologiju feudalizma. Kršćanstvo je u velikoj mjeri odredilo razliku između srednjovjekovnog društva Europe i drugih društvenih struktura na drugim kontinentima tog vremena.

Sažetak o disciplini: "Svjetska povijest" na temu: "Rani srednji vijek u zapadnoj Europi"

Uvod

Izraz "Srednji vijek" - "me im aeuim" - prvi su upotrijebili talijanski humanisti u 15. stoljeću: tako su označili razdoblje između klasične antike i svog vremena. U ruskoj historiografiji donjom granicom srednjeg vijeka također se tradicionalno smatra 5. stoljeće. OGLAS - pad Zapadnog Rimskog Carstva, te gornje - kraj 16. - početak 17. stoljeća, kada se u zapadnoj Europi počelo intenzivno formirati kapitalističko društvo.

Razdoblje srednjeg vijeka iznimno je važno za zapadnoeuropsku civilizaciju. Tadašnji procesi i događaji još uvijek uvelike određuju politički, gospodarski, kulturni razvoj zemalja zapadne Europe. Dakle, u tom razdoblju formira se europska vjerska zajednica i nastaje novi trend u kršćanstvu, koji je najviše pogodovao formiranju građanskih odnosa - protestantizam; uobličava se urbana kultura, koja je uvelike odredila modernu masovnu zapadnoeuropsku kulturu; nastaju prvi parlamenti i provodi se načelo podjele vlasti, postavljaju se temelji moderne znanosti i obrazovnog sustava; priprema se teren za industrijsku revoluciju i prijelaz u industrijsko društvo.

opće karakteristike

Tijekom ranog srednjeg vijeka, područje na kojem se odvija formiranje zapadnoeuropske civilizacije značajno se širi: ako se antička civilizacija razvila uglavnom na području antičke Grčke i Rima, onda će srednjovjekovna civilizacija pokriti gotovo cijelu Europu. Aktivno se odvijalo naseljavanje germanskih plemena na zapadnim i sjevernim područjima kontinenta. Kulturna, ekonomska, vjerska, a potom i politička zajednica zapadne Europe uvelike će se temeljiti na etničkoj zajednici zapadnoeuropskih naroda.

Počeo je proces formiranja nacionalnih država. Dakle, u devetom stoljeću. formirane su države u Engleskoj, Njemačkoj, Francuskoj. Međutim, njihove su se granice stalno mijenjale: države su se ili spajale u veće državne udruge, ili su se dijelile na manje. Ova politička mobilnost pridonijela je formiranju paneuropske civilizacije. Proces paneuropske integracije bio je kontradiktoran: uz zbližavanje na etničkom i kulturnom planu javlja se želja za nacionalnom izolacijom u smislu razvoja državnosti. Politički sustav ranih feudalnih država je monarhija.

Tijekom ranog srednjeg vijeka formiraju se glavni slojevi feudalnog društva: plemstvo, svećenstvo i narod - tzv. treći stalež, koji uključuje seljake, trgovce i obrtnike. Imanja imaju različita prava i obveze, različite društveno-političke i ekonomske uloge. Ranosrednjovjekovno društvo zapadne Europe bilo je agrarno: osnova gospodarstva bila je poljoprivreda, a velika većina stanovništva bila je zaposlena na ovom području. Preko 90% Zapadnih Europljana živjelo je izvan grada. Ako su gradovi bili vrlo važni za antičku Europu – bili su neovisna i vodeća središta života, čija je priroda bila pretežno općinska, a pripadnost danom gradu određivala je njegova građanska prava, onda u ranosrednjovjekovnoj Europi gradovi nisu igrali veliku ulogu. uloga.

Rad u poljoprivredi bio je ručni, što je uvjetovalo njegovu nisku učinkovitost i sporost tehničke i ekonomske revolucije. Uobičajeni prinos bio je sam-3, iako je tropolje posvuda zamijenilo dvopolje. Držali su uglavnom sitnu stoku - koze, ovce, svinje, a malo je bilo konja i krava. Stupanj specijalizacije bio je nizak, svako imanje je imalo gotovo sve vitalne grane gospodarstva - ratarstvo, stočarstvo i razne obrte. Gospodarstvo je bilo prirodno, a poljoprivredni proizvodi nisu se proizvodili posebno za tržište. Domaća trgovina se razvijala sporo i općenito su robno-novčani odnosi bili slabo razvijeni. Ova vrsta gospodarstva - samoodržavanje - stoga je diktirala prevladavajući razvoj trgovine na daljinu, a ne u blizini. Daleka (vanjska) trgovina bila je usmjerena isključivo na više slojeve stanovništva, a luksuzna roba bila je glavna stavka zapadnoeuropskog uvoza. Svila, brokat, baršun, fina vina i egzotično voće, razni začini, tepisi, oružje, drago kamenje, biseri, slonovača donijeli su u Europu s Istoka.

Industrija je postojala u obliku domaće industrije i zanata: obrtnici su radili po narudžbi, budući da je domaće tržište bilo vrlo ograničeno.

Kraljevina Franaka. Carstvo Karla Velikog

U 5. stoljeću OGLAS u značajnom dijelu zapadne Europe, nekada u sastavu Rimskog Carstva, živjeli su Franci – ratoborna germanska plemena, tada podijeljena u dvije velike grane – primorski i primorski.

Jedan od vođa Franaka bio je legendarni Merovei, koji se borio s Atilom i postao predak merovinške kraljevske dinastije. No, najistaknutiji predstavnik ove obitelji nije bio sam Merovei, već kralj šaličkih Franaka Klodvig, poznat kao hrabri ratnik koji je uspio osvojiti ogromna područja u Galiji, kao i razborit i dalekovid političar. Godine 496. Klodvig je prihvatio obred krštenja, a s njim je tri tisuće njegovih ratnika prešlo na kršćansku vjeru. Obraćenje na kršćanstvo, osiguravši Klovisu potporu svećenstva i značajnog dijela galo-rimskog stanovništva, uvelike je olakšalo njegova daljnja osvajanja. Kao rezultat brojnih Klovidovih pohoda, na samom početku 6. stoljeća nastalo je Franačko kraljevstvo koje je zahvatilo gotovo cijelu nekadašnju rimsku Galiju.

Upravo za vrijeme kralja Klodvigova, početkom 6. stoljeća, datira početak bilježenja šalićke istine, drevnih franačkih sudskih običaja. Ova drevna šifrarka najvrjedniji je pouzdan povijesni izvor o životu i običajima Franaka. Šalićka istina podijeljena je na naslove (poglavlja), a svaki naslov na odlomke. U njemu su detaljno navedeni različiti slučajevi i kazne za kršenje zakona i propisa.

Niže društvene razine zauzimali su poluslobodni seljaci i oslobođenici – oslobođeni robovi; ispod njih su bili samo robovi, međutim, ne brojni. Glavninu stanovništva činili su komunalni seljaci, osobno slobodni i uživajući prilično široka prava. Iznad njih su stajali sluge plemstva, koji su bili u službi kralja - grofovi, borci. Ova vladajuća elita nastala je tijekom ranog srednjeg vijeka od plemenskog plemstva, kao i iz okruženja slobodnih imućnih seljaka. Osim njih, u povlaštenom su položaju bili i službenici kršćanske crkve, budući da je Chlodkig bio izrazito zainteresiran za njihovu potporu u jačanju kraljevske moći, a time i vlastitog položaja.

Klodvig je, prema suvremenicima, lukav, odlučan, osvetoljubiv i podmukao čovjek, sposoban godinama držati ljutnju, a zatim se brzo i okrutno obračunavati s neprijateljima, do kraja svoje vladavine postigao je potpunu isključivu vlast, uništivši sve svoje suparnici, uključujući mnoge njegove bliske rođake.

Njegovi potomci, na čelu Franačkog kraljevstva u 6. - ranom 8. stoljeću, svoju su zadaću vidjeli u nastavku Klovisove loze. Pokušavajući, kako bi ojačali svoje pozicije, pridobiti potporu plemstva u nastajanju i brzom jačanju, aktivno su dijelili zemlje svojim bliskima u službu. To je dovelo do jačanja mnogih aristokratskih obitelji, a paralelno je došlo do slabljenja stvarne moći Merovinga. Neka područja države otvoreno su proglasila svoju neovisnost i nespremnost da se dalje pokoravaju Merovingima. S tim u vezi, Merovinzi su dobili nadimak "lijeni kraljevi", a do izražaja su došli predstavnici bogate, slavne i moćne obitelji Karolinga. Početkom 8.st Dinastija Karolinga zamijenila je dinastiju Merovinga na prijestolju.

Prvi u novoj dinastiji bio je Karl Martell (Čekić), poznat po svojim briljantnim vojnim pobjedama nad Arapima, posebice u bitci kod Poitiersa (732.). Kao rezultat agresivnih kampanja, proširio je teritorij države i plemena Sasa i Bavaraca su mu odavala počast. Naslijedio ga je njegov sin Pepin Kratki, koji se, zatvorivši posljednje Merovinge u svoj samostan, obratio papi s pitanjem je li dobro da u kraljevstvu vladaju neokrunjeni kraljevi? Na što je Papa odgovorio da je bolje zvati kraljem onoga koji ima moć, nego onoga koji živi kao kralj, nemajući stvarne kraljevske moći, i ubrzo okrunio Pepina Kratkog. Pepin je znao biti zahvalan: osvojio je Ravensku oblast u Italiji i izdao je papi, što je bio početak svjetovne moći papinstva.

Nakon smrti Pepina Kratkog 768. godine, kruna je prešla na njegovog sina Karla, kasnije nazvanog Veliki - bio je tako aktivan u vojnim i administrativnim poslovima i vješt u diplomaciji. Organizirao je 50 vojnih pohoda, uslijed kojih je pokorio i pokrštao Sase koji su živjeli od Rajne do Labe, kao i Langobarde, Avare, te stvorio golemu državu koju je 800. godine proglasio carstvom. Papa Lav III.

Carski dvor je postao središte uprave Carstva Karla Velikog. Dva puta godišnje u kraljevsku palaču pozivani su veliki zemljoposjednici da zajednički raspravljaju i rješavaju najvažnije aktualne probleme. Carstvo je bilo podijeljeno na regije na čelu s grofovima (namjesnicima). Grof je skupljao kraljevske dužnosti, zapovijedao milicijom. Kako bi kontrolirao njihove aktivnosti, Karl je s vremena na vrijeme slao posebne službenike u regiju. Takav je bio sadržaj upravne reforme.

Karlo Veliki je proveo i reformu pravosuđa, tijekom koje su izborna mjesta sudaca iz naroda ukinuta, a suci su postali državni dužnosnici koji su primali državne plaće i bili su podređeni grofu - poglavaru regije.

Druga velika reforma bila je vojska. Zbog toga su njezini seljaci potpuno oslobođeni vojne službe, a od tada su kraljevski beneficijari glavna vojna sila. Kraljeva vojska tako postaje profesionalna.

Karlo Veliki postao je poznat kao zaštitnik umjetnosti i znanosti. Kulturni procvat kraljevstva u njegovoj vladavini naziva se "karolinška renesansa". Na kraljevom dvoru stvorena je akademija - krug teologa, povjesničara, pjesnika, koji su u svojim spisima oživjeli drevne latinske kanone. Utjecaj antike očitovao se i u likovnoj umjetnosti i u arhitekturi. U kraljevstvu su osnovane škole u kojima su se učili latinski jezik, pismenost, teologija i književnost.

Carstvo Karla Velikog karakterizirala je iznimna raznolikost etničkog sastava stanovništva. Osim toga, njezina različita područja bila su različito razvijena ekonomski, politički, društveno i kulturno. Najrazvijenije su bile Provansa, Akvitanija, Septimanija; Bavarska, Saska i Tiringija znatno su zaostajale za njima. Nije bilo značajnijih gospodarskih veza između regija, a to je postalo glavni razlog propasti carstva ubrzo nakon smrti Karla Velikog 814. godine.

Unuci Karla Velikog 843. potpisali su Verdunski ugovor, prema kojem je Lothair dobio pojas zemlje uz lijevu obalu Rajne (buduća Lorraine) i sjevernu Italiju, zemlje istočno od Rajne (buduća Njemačka) - Louis the njemački, zemlje zapadno od Rajne (buduća Francuska) - Karlo Ćelavi. Verdunski ugovor bio je početak formiranja Francuske kao neovisne države.

Francuska u IX-XI stoljeća

Francuska je tog razdoblja bila niz politički neovisnih posjeda - županija i vojvodstava, u uvjetima egzistencijalne ekonomije, gotovo nepovezanih ni ekonomski ni politički. Uspostavljena je složena hijerarhija feuda, oblikovale su se vazalske veze. Formirana je nova politička struktura – feudalna rascjepkanost. Feudalci, potpuni gospodari svojih posjeda, brinuli su se za njihovo širenje i jačanje svim sredstvima, neprijateljski su bili međusobno, vodeći beskrajne međusobne ratove. Najmoćniji feudi bili su vojvodstva Bretanja, Normandija, Burgundija i Akvitanija, kao i županije Toulouse, Flandrija, Anjou, Champagne i Poitou.

Iako su formalno na čelu Francuske bili kraljevi dinastije Karolinga, u stvarnosti je njihova moć bila vrlo slaba. Posljednji od Karolinga nisu imali gotovo nikakav utjecaj. Godine 987. došlo je do promjene u kraljevskoj dinastiji, a grof Hugh Capet je izabran za kralja Francuske, čime je nastala kraljevska dinastija Capet.

Tijekom sljedećeg stoljeća, Kapetani, međutim, kao i njihovi neposredni prethodnici - posljednji od Karolinga - nisu ostvarili vlast. Njihova stvarna moć bila je ograničena na granice posjeda njihovih predaka - kraljevske domene koja je nosila ime Ile-de-France. Njegove dimenzije nisu bile velike, ali su se ovdje nalazila tako velika središta kao što su Orleans i Pariz, što je pridonijelo jačanju moći Kapetana. Da bi postigli taj cilj, prvi Kapetani nisu prezirali mnoge: jedan od njih je za novac unajmio bogatog normanskog baruna, a također je nekako opljačkao talijanske trgovce koji su prolazili kroz njegove posjede. Kapeti su vjerovali da su sva sredstva dobra ako dovode do povećanja njihovog bogatstva, moći i utjecaja. Isto su činili i drugi feudalci koji su naseljavali Ile-de-France i druga područja kraljevstva. Oni su, ne želeći se pokoriti ničijoj vlasti, povećavali svoje oružane odrede i pljačkali po velikim cestama.

Formalno, kraljevi vazali dužni su obavljati vojnu službu, plaćati mu novčani doprinos pri ulasku u nasljedstvo, a također se pokoravati odlukama kralja kao vrhovnog arbitra u međufeudalnim sporovima. Zapravo, ispunjenje svih ovih okolnosti u 9. - 10. st. potpuno ovisi o volji moćnih feudalaca.

Središnje mjesto u gospodarstvu u ovom razdoblju zauzimao je feudalni posjed. Seljačka zajednica bila je podređena feudalcu, postala je ovisna. Glavni oblik feudalne rente bila je radna renta. Seljak, koji je vodio vlastito domaćinstvo na zemlji feudalca, morao je raditi baršunu. Seljaci su plaćali dažbine u naturi. Feudalac je mogao svake godine uzimati od svake obitelji porez koji se zove talya. Manji dio seljaštva činili su vilani – osobno slobodni seljaci koji su bili u zemljišnoj ovisnosti o feudalcu. Krajem 10. stoljeća gospodari su dobili prava koja su nosila nazive banalnosti, što je značilo monopol feudalca na mljevenje žita, pečenje kruha i cijeđenje grožđa. Seljak je bio dužan kruh peći samo u gospodarevoj peći, žito mljeti samo u gospodarevom mlinu i sl. A za sve to seljak je morao dodatno platiti.

Tako se krajem ranog srednjeg vijeka u Francuskoj uspostavlja feudalna rascjepkanost, a riječ je samo o jedinstvenom kraljevstvu.

Njemačka u IX-XI stoljeća

U 9. stoljeću Njemačka je uključila vojvodstva Sasku, Tiringiju, Franačku, Švapsku i Bavarsku, početkom 10. stoljeća im je pripojena Lorraine, početkom 11. stoljeća - kraljevina Burgundija i Frizija. Sve su se te zemlje međusobno jako razlikovale po etničkom sastavu, jeziku i stupnju razvoja.

Međutim, općenito su se feudalni odnosi u ovoj zemlji razvijali mnogo sporije nego, na primjer, u Francuskoj. To je bila posljedica činjenice da područje Njemačke nije bilo u sastavu Rimskog Carstva, a utjecaj rimskog poretka, rimske kulture na razvoj njezina društvenog sustava bio je neznatan. Proces vezivanja seljaka za zemlju bio je spor, što je ostavilo traga na ustrojstvu vladajuće klase. Ni do početka 10. stoljeća ovdje nije u potpunosti formirano feudalno vlasništvo nad zemljom, a sudska i vojna vlast feudalaca bila je u prvoj fazi razvoja. Dakle, feudalci nisu imali pravo osobno suditi slobodnim seljacima i nisu se mogli baviti velikim kaznenim slučajevima, kao što su ubojstva i paleži. U Njemačkoj se tada još nije razvila jasna feudalna hijerarhija, kao što se još nije razvio ni sustav nasljeđivanja viših položaja, uključujući i grofove.

Središnja vlast u Njemačkoj bila je prilično slaba, ali donekle ojačana u onim trenucima kada je kralj vodio vojnu agresiju feudalaca na susjedne zemlje. Tako je, primjerice, bilo početkom 10. stoljeća, za vrijeme vladavine Henrika I. Fowlera (919. - 936.), prvog predstavnika dinastije Saske, koja je vladala od 919. do 1024. godine. Njemačke zemlje tada su činile jedno kraljevstvo koje se od početka 10. stoljeća počelo nazivati ​​teutonskim po jednom od germanskih plemena - Teutonima.

Henrik I. počeo je voditi osvajačke ratove protiv Polabskih Slavena, a češkog kneza Vaclava I. prisilio je da prizna vazalnu ovisnost o Njemačkoj 933. Pobijedio je Mađare.

Nasljednik Henrika Fowlera Oton I (936. - 973.) nastavio je ovu politiku. Stanovnici osvojenih krajeva morali su se obratiti na kršćanstvo i plaćati počast pobjednicima. Bogata Italija posebno je privukla Otona I. i njegove vitezove – a sredinom 10. stoljeća uspjeli su zauzeti sjevernu i djelomično središnju Italiju (Lombardiju i Toskanu).

Zauzimanje talijanskih zemalja omogućilo je Otonu I. da bude okrunjen u Rimu, gdje mu je papa stavio carsku krunu. Novo carstvo Otona I. nije imalo političko središte, a brojne narodnosti koje su ga naseljavale bile su na različitim stupnjevima društveno-ekonomskog i društveno-političkog razvoja. Najrazvijenije su bile talijanske zemlje. Dominacija njemačkih careva ovdje je bila više nominalna nego stvarna, ali su ipak njemački feudalci dobili značajne zemljišne posjede i nove prihode.

Oton I. nastojao je dobiti i potporu crkvenih feudalaca – biskupa i opata, dajući im imunitetna prava, što je u povijest ušlo kao podjela „otonskih privilegija“. Takva je politika neminovno dovela do jačanja pozicija mnogih feudalaca.

Moć feudalaca u potpunosti se očitovala pod Henrikom III. (1039. - 1056.), predstavnikom nove dinastije Franačkih (Šalića), a posebno pod njegovim nasljednikom Henrikom IV (1054. - 1106.).

Mladi kralj Henrik IV., uz potporu svojih dvorjana – kraljevskih ministara, odlučio je Sasku pretvoriti u kraljevsko područje – svoj privatni posjed. Saski feudalci koji su tamo živjeli, nezadovoljni širenjem kraljevske vlasti (a to je provedeno konfiskacijom njihovih

zemlje), urotili protiv Henrika IV. To je rezultiralo saskim ustankom 1073.-1075., u kojem su sudjelovali i seljaci, osobno slobodni i osobno ovisni. Henrik IV je uspio ugušiti ovaj ustanak, ali je kraljevska moć zbog toga bila uvelike oslabljena.

To je iskoristio papa Grgur VII. Zahtijevao je da Henrik IV. prestane s praksom neovlaštenog imenovanja biskupa na biskupske stolice, popraćenog dodjelom zemljišnih posjeda feudu, tvrdeći da biskupe i opate u cijeloj zapadnoj Europi, uključujući Njemačku, može imenovati samo sam papa ili njegovi izaslanici – legati. Henrik IV odbio je udovoljiti zahtjevima pape, nakon čega je sinoda, na čelu s papom, izopćila cara iz crkve. Zauzvrat je Henrik IV proglasio papu svrgnutim.

Njemački feudalci bili su uvučeni u sukob između papinstva i cara; većina ih se suprotstavljala caru. Henrik IV bio je prisiljen podvrgnuti se javnom i ponižavajućem postupku pokajanja pred papom. U rezidenciju Grgura VII stigao je bez vojske u siječnju 1077. godine. Prema kroničarima, tri dana, stojeći pred svima u odjeći pokajnika grešnika, bos i nepokrivene glave, ne uzimajući hranu, molio je papu da mu oprosti i skine izopćenje iz crkve. Ekskomunikacija je ukinuta, ali se borba nastavila. Odnos snaga brzo se mijenjao u korist pape, a car je izgubio svoje prijašnje neograničeno pravo postavljanja biskupa i opata po vlastitom nahođenju.

Engleska u 7.-11. stoljeće

U prvim stoljećima naše ere (do 4. stoljeća) Engleska je, osim sjevernog dijela, bila provincija Rimskog Carstva, naseljena uglavnom Britancima – keltskim plemenima; u 5. st. germanska plemena Angli, Sasi i Juti počeli su napadati njegov teritorij sa sjevera europskog kontinenta. Unatoč tvrdoglavom otporu – Britanci su se borili za svoju zemlju više od 150 godina – pobjeda je uglavnom bila na strani osvajača. Samo su zapadne (Wales) i sjeverne (Škotska) regije Britanije mogle obraniti svoju neovisnost. Kao rezultat toga, početkom 7. stoljeća na otoku je nastalo nekoliko država: Kent, koji su osnovali Juti, Wessex, Sessex i Essex, koje su osnovali Sasi, te Istočna Anglija, Northumbria Mercia, koju su osnovali Angli.

To su bile ranofeudalne monarhije na čelu s kraljevima, na čijem je čelu bilo grupirano zemljoposjedničko plemstvo. Formiranje državnih struktura pratila je pokrštavanje Anglosaksonaca koje je započelo 597. godine, a završilo tek u drugoj polovici 7. stoljeća.

Priroda javne uprave u anglosaksonskim kraljevstvima značajno se promijenila tijekom ranog srednjeg vijeka. Ako su se na početku ovog razdoblja sve vrste gospodarskih poslova, sporovi među susjedima, parnice rješavali na općoj skupštini svih slobodnih stanovnika zajednice pod vodstvom izabranog poglavara, onda su s razvojem feudalnih odnosa izabrani vođe zamijenili su kraljevski dužnosnici – predstavnici središnje vlasti; u upravi sudjeluju i svećenici i imućni seljaci. Narodne skupštine Anglosaksonaca, počevši od 9. stoljeća, postale su skupštine okruga. Na čelu županija - velikih upravnih okruga - bili su posebni vladari - gerefi; osim njih u upravi su sudjelovali najplemenitiji i najmoćniji ljudi županije, koji su posjedovali velike posjede, te biskupi i opati.

Nove promjene u organizaciji i upravljanju društvom povezane su s ujedinjenjem ranih feudalnih kraljevstava i formiranjem 829. jedinstvene države Anglosaksonaca, koja se od tog vremena zvala Engleska.

U Ujedinjenom kraljevstvu, pod kraljem, formirano je posebno savjetodavno tijelo - Vijeće mudrih - Witenagemot. Njegovi članovi sudjelovali su u raspravi o svim državnim problemima, a o svim važnim stvarima od sada je kralj odlučuje samo uz njegov pristanak. Witenagemot je tako ograničio moć kralja. Narodne skupštine se više nisu sastajale.

Potreba za ujedinjenjem i stvaranjem jedinstvene države bila je diktirana činjenicom da je već od kraja 8. stoljeća teritorij Engleske bio podvrgnut stalnim napadima ratobornih Skandinavaca, koji su harali sijedom otočana i pokušavali uspostaviti njihov. Skandinavci (koji su u englesku povijest ušli kao "Danci" jer su napadali uglavnom iz Danske) uspjeli su osvojiti sjeveroistok i tamo uspostaviti vlastita pravila: ovaj teritorij, nazvan Danlo, poznat je kao područje "Danski zakon".

Engleski kralj Alfred Veliki, vladajući 871. - 899. godine, nakon niza vojnih neuspjeha, uspio je ojačati englesku vojsku, podići granične utvrde i izgraditi veliku flotu. Godine 875. i 878 zaustavio je navalu Normana i sklopio s njima sporazum, uslijed čega se cijela zemlja podijelila na dva dijela: sjeveroistočne zemlje otišle su u ruke osvajačima, a jugozapadne su ostale Britancima. Međutim, u stvarnosti nije bilo stroge podjele: Skandinavci, etnički bliski stanovništvu Engleske, lako su se miješali s lokalnim stanovništvom kao rezultat brakova.

Alfred je reorganizirao upravu, uvodeći strogo računovodstvo i raspodjelu sredstava, otvorio škole za djecu, pod njim je položen početak pisanja na engleskom - kompilacija Anglo-Saxon Chronicle.

Nova etapa danskih osvajanja dogodila se na prijelazu iz 10. u 11. stoljeće, kada su danski kraljevi pokorili cijeli teritorij otoka. Jedan od kraljeva, Knut Veliki (1017. - 1035.) bio je čak i kralj Engleske, Danske i Norveške u isto vrijeme, poslušao mu se i dio Švedske. Knut je središtem svoje moći smatrao Englesku, a ne Dansku, te je stoga usvojio engleske običaje i poštivao lokalne zakone. Ali ova državna udruga bila je krhka i raspala se odmah nakon njegove smrti.

Od 1042. godine na engleskom prijestolju ponovno vlada stara anglosaksonska dinastija, a kralj Engleske postaje Edward Ispovjednik (1042. - 1066.). Razdoblje njegove vladavine bilo je relativno mirno za Englesku u pogledu vanjske opasnosti i nestabilno u pogledu unutarnje politike. To je bilo zbog činjenice da je Edward Ispovjednik bio u srodstvu s jednim od normanskih vojvoda, što mu je pružilo zaštitu od razornih napada Skandinavaca, pa čak i njihovu podršku. Međutim, njegova želja da se osloni na normanske feudalce iritirala je lokalno anglosaksonsko plemstvo. Protiv njega je organiziran ustanak u kojem su sudjelovali i seljaci. Rezultat je bio stvarno uklanjanje Edwarda Ispovjednika iz vlade 1053. godine. Umro je 1066.

Prema njegovoj oporuci, englesko prijestolje trebalo je preći na vojvodu od Normandije Williama, njegovog rođaka. Međutim, Witenagemot, koji je, odlučujući o pitanju nasljeđivanja, morao odobriti oporuku kralja, usprotivio se. Za kralja nije izabrao Normana Williama, nego Harolda, Anglosaksonca. Williamovo polaganje prava na englesko prijestolje poslužilo je kao izgovor za novi skandinavski pohod na Englesku. Osvajanje Engleske od strane normanskih feudalaca u drugoj polovici 11. stoljeća bit će prekretnica u njezinoj srednjovjekovnoj povijesti.

Bizant

U V - VI stoljeću. Istočno Rimsko Carstvo - Bizant - bilo je velika sila, bogata i jaka, koja je igrala važnu ulogu u međunarodnim poslovima, što se odražava i u njegovom nazivu - Bizantsko Carstvo.

Aktivni su bili njezini trgovinski i diplomatski odnosi s Iranom, Arabijom, Etiopijom, Italijom, Španjolskom i drugim zemljama. Najvažniji trgovački putovi između Istoka i Zapada prolazili su kroz Bizant, ali Bizant nije bio ograničen samo na obavljanje funkcija međunarodne tranzitne zemlje. Već u ranom srednjem vijeku ovdje se masovno razvila robna proizvodnja. Centri tekstilnog obrta bili su Fenikija, Sirija, Palestina, Egipat. Zanatlije su izrađivale veličanstvene svilene, vunene i lanene tkanine, ova mjesta su bila poznata i po izradi izvrsnog staklenog posuđa i neobičnog nakita, visokim tehnikama obrade metala.

Bizant je imao mnogo prosperitetnih gradova. Osim Konstantinopola - glavnog grada Bizanta - glavna su središta bila Antiohija u Siriji, Aleksandrija u Egiptu, Nikeja u Maloj Aziji, Korint i Solun u europskom dijelu Rimskog Carstva.

Najbogatije bizantske zemlje poslužile su i kao ukusan zalogaj za osvajače. Sredinom 7. stoljeća teritorij Bizanta se znatno smanjio: gotovo dva puta u odnosu na 6. stoljeće. Niz istočnih provincija - Siriju, Egipat, Palestinu, gornju Mezopotamiju zauzeli su Arapi, Španjolsku - Vizigoti, Armenija, Bugarska, Hrvatska, Srbija se osamostalila. Bizant je ostavio samo male teritorije u Maloj Aziji, dio Balkanskog poluotoka, neke zemlje u južnoj Italiji (Ravenna) i Siciliju. Značajno se promijenio i etnički sastav carstva, a Slaveni su imali sve važniju ulogu u etnogenezi.

Gubitak bogatih provincija, posebice Sirije, Palestine i Egipta, najnegativnije se odrazio na gospodarstvo Bizanta, a to je dovelo do značajnog smanjenja vanjskotrgovinskih odnosa s narodima Istoka. Trgovina s narodima Europe došla je do izražaja, posebno sa slavenskim zemljama – Bugarskom, srpskim zemljama, Rusijom. Uspostavljena je i aktivna robna razmjena između Bizanta i zemalja Zakavkazja - Gruzije i Armenije.

Općenito, kroz cijelo razdoblje ranog srednjeg vijeka vanjskopolitički položaj carstva nikada nije bio stabilan. Krajem 7. - 9.st. Bizant je vodio teške obrambene ratove, među njegovim najopasnijim protivnicima bili su Arapi.

U 70-im godinama. U 7. stoljeću, kada su Arapi opsjedali Carigrad, Bizantinci su prvi put upotrijebili novo i vrlo učinkovito oružje - "grčku vatru" - zapaljivu kompoziciju ulja, koja ima sposobnost zagrijavanja na vodi. Tajna njegove proizvodnje pomno je čuvana i njegova je uporaba stoljećima donijela pobjedu bizantskim postrojbama. Arapi su potom izbačeni iz glavnog grada, ali su uspjeli osvojiti sve bizantske posjede u Africi. U devetom stoljeću zauzeli su otok Kretu i dio Sicilije.

Bugarska, nastala kao država krajem 7. stoljeća, u 9. stoljeću. postaje opasan suparnik Bizanta na Balkanu. Situaciju je pogoršavao stalni sukob Bizanta i Slavena, iz kojeg je, međutim, Bizant često izlazio kao pobjednik. Krajem X stoljeća. Bizantski car Bazilije II. Bugaroubojica (963. - 1025.) prevladao je u dugotrajnom 40-godišnjem ratu i nakratko je osvojio Bugarsku. No, nakon njegove smrti, od druge četvrtine 11. stoljeća, vanjskopolitički položaj Bizanta ponovno je poljuljan. Na Istoku se pojavio novi i strašni neprijatelj - Seldžučki grateri. Rusi su pojačali pritisak. Neizbježna posljedica ratova bila je propast zemlje, potkopavanje trgovine i obrta te naturalizacija gospodarstva. Međutim, postupno razrušeni gradovi i sela obnavljani su i gospodarski život poboljšan.

U IX - X stoljeću. Bizant je doživio gospodarski procvat. Postojali su brojni centri zanatske proizvodnje. Zanat se posebno intenzivno razvijao u Grčkoj i Maloj Aziji. Dakle, Korint i Teba bili su poznati po proizvodnji svilenih tkanina, keramičkih i staklenih proizvoda. U obalnim gradovima Male Azije proizvodnja oružja dosegla je savršenstvo. Bogati Konstantinopol bio je središte proizvodnje luksuzne robe.

Gospodarski život obrtnika regulirala je i kontrolirala država. Određivao je cijene, regulirao obujam proizvodnje, posebni državni službenici pratili su kvalitetu proizvoda.

Osim profesionalnih zanatlija, nekim zanatima, poput tkanja, kožarstva i lončarstva, bavili su se i seljaci.

Seljaci su činili većinu stanovništva carstva. U V - IX stoljeću. uglavnom su bili slobodni ljudi. Od 8.st njihov je položaj određen "Zemljoposjedničkim zakonom", zbirkom zakonodavnih uredbi.

Slobodni zemljoposjednici bili su ujedinjeni u susjedne zajednice, zemlje u zajednici bile su u privatnom vlasništvu članova zajednice. Međutim, prava seljaka na njihovu zemlju nisu bila potpuna. Dakle, mogli su samo iznajmiti ili zamijeniti svoje parcele, ali ih ne i prodati, budući da je seljačka zajednica postala vrhovni vlasnik zemlje nad njima.

Seljaci su nosili razne državne dužnosti. Dužnosti nekih sela uključivale su opskrbu hranom carske palače, druga su trebala sakupljati drvnu građu i ugljen. Svi su seljaci plaćali sudsku pristojbu.

Postupno se unutar zajednice formira sloj bogatih seljaka. Uspjeli su proširiti svoje posjede na račun siromašnih zemalja. Siromašne bezemljaše sve više zapošljavaju bogate obitelji kao kućne sluge i pastiri. Njihov položaj bio je vrlo blizak položaju robova.

Pogoršanje položaja seljaka dovelo je do brojnih narodnih nemira, od kojih je najmasovniji bio pokret u Maloj Aziji 932. godine na čijem je čelu bio ratnik Bazilije Bakrenoruki (izgubio je ruku i napravljena mu je bakrena proteza). Postrojbe cara Romana Lekapena uspjele su poraziti pobunjenike, a Bazilije Bakreni je spaljen na jednom od trgova glavnog grada.

Dakle, država je, dijeleći zemlju feudalcima, pridonijela rastu moći zemljoposjedničkog plemstva. Zemaljski magnati, dobivši ekonomsku neovisnost, počeli su težiti političkoj neovisnosti. U X - XI stoljeću. carevi makedonske dinastije, koji su u Bizantu vladali od 867. do 1056. godine, Rimljanin Lekapin i Bazilije II (976. - 1025.) usvojili su niz zakona kojima je cilj bio ograničavanje moći krupnih feudalaca. Međutim, ti zakoni nisu bili baš uspješni.

Bizant je tijekom ranog srednjeg vijeka karakterizirao očuvanje centraliziranog sustava državne uprave. Posebnost administrativno-teritorijalnog ustroja carstva bila je u tome što je zemlja bila podijeljena na vojne oblasti – teme. Na čelu teme bio je strateg – zapovjednik tematske vojske. Stratig je u svojim rukama ujedinio vojnu i najvišu civilnu vlast.

Tematski sustav pridonio je jačanju vojske i mornarice carstva i općenito povećao obrambenu sposobnost zemlje. Tematska vojska sastojala se uglavnom od stratiotskih ratnika - bivših slobodnih seljaka koji su od države dobivali dodatne zemljišne parcele i za to su morali služiti vojni rok.

Početkom 8. stoljeća, kada je zbog teške vanjskopolitičke situacije carstva, vlada ponovno bila suočena s hitnim zadatkom povećanja broja vojnika, pogled joj je okrenut prema golemim zemljišnim posjedima crkava i samostana.

Borba za zemlju odrazila se u takozvanom ikonoklastičkom pokretu, koji je trajao tijekom 8. - 9. stoljeća. Njegov početak seže u 726. godinu, kada je car Lav III izdao edikt o zabrani štovanja ikona. Carev ikonoklazam bio je usmjeren na reformu kršćanstva, dijelom uzrokovanu teškim porazima koje je Bizant pretrpio u borbi protiv "nevjernika", arapskih osvajača. Car je razloge poraza vidio u činjenici da su seljaci, poštujući svete ikone, odstupili od Mojsijeve zabrane da se klanjaju slikama koje je napravio čovjek. Stranka ikonoklasta, koju su predvodili sami carevi, sastojala se od predstavnika vojnog plemstva, stratiotskih ratnika i značajnog dijela seljačkog i obrtničkog stanovništva zemlje.

Njihovi protivnici činili su stranku ikonodula. U osnovi, to je bilo monaštvo i najviši kler u zemlji, uz podršku dijela običnih ljudi, uglavnom u europskim krajevima carstva.

Vođa štovatelja ikona, Ivan iz Damaska, učio je da sveta ikona, u koju se gleda tijekom molitve, stvara tajanstvenu vezu između osobe koja se moli i osobe koja je na njoj prikazana.

Borba između ikonoklasta i ikonodula posebno se razbuktala za vrijeme vladavine cara Konstantina V (741-755). Pod njim se počelo špekulirati o crkvenim i samostanskim zemljištima, na brojnim mjestima samostani, muški i ženski, prodavani su zajedno s posuđem, a redovnici su se čak prisiljavali i vjenčavati. Godine 753. crkveni sabor sazvan na inicijativu Konstantina V. osudio je štovanje ikona. Međutim, pod caricom Teodorom 843. godine obnovljeno je štovanje ikona, ali je većina zaplijenjenih zemalja ostala u rukama vojnog plemstva.

Crkva je u Bizantu, dakle, u većoj mjeri nego na Zapadu, bila podređena državi. Dobrobit svećenika ovisila je o raspoloženju careva. Tek potkraj ranog srednjeg vijeka dobrovoljni prilozi crkvi pretvaraju se u stalni i državno odobreni porez, nametnut cjelokupnom stanovništvu.

Zaključak

Zapadnoeuropski srednji vijek oduvijek je privlačio veliku pozornost znanstvenika, ali do sada nije bilo niti jedne procjene za ovo razdoblje. Dakle, neki povjesničari ga smatraju vremenom opadanja, regresije u odnosu na razdoblje antike; drugi, naprotiv, smatraju da je srednji vijek bio nova, viša faza u razvoju ljudskog društva. Međutim, svi se istraživači podjednako slažu da je srednji vijek, koji je obuhvaćao više od tisuću godina, bio heterogen u pogledu glavnih društveno-ekonomskih, društveno-političkih i kulturnih procesa koji su se tada odvijali. U zapadnoeuropskom srednjem vijeku prema svojoj specifičnosti izdvajaju se tri stupnja. Prvi je rani srednji vijek (5. - 10. st.), kada se formiraju temeljne strukture ranofeudalnog društva. Druga faza - klasični srednji vijek (XI - XV st.), vrijeme maksimalnog razvoja srednjovjekovnih feudalnih institucija. Treća faza - kasni srednji vijek (XVI - XVII st.) - razdoblje kada se kapitalističko društvo počinje oblikovati u okviru feudalnog društva.

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Renesansni mislioci nazvali su "Srednji vijek" u razvoju europske kulture vremenom općeg opadanja, koje je palo na razdoblje između blistave antike i talentirane renesanse. Zapravo, kultura ranog srednjeg vijeka (V-IX stoljeće) bila je složena i višestruka pojava. To je postala nova faza u razvoju europske svijesti i duhovnog života.

Prijelaz u srednji vijek iz antike bio je posljedica sloma Zapadnog Rimskog Carstva i propasti antičke kulture, a formiranje nove kulture odvijalo se u kontekstu dramatičnog sukoba dviju potpuno različitih kultura – antičke (rimske ) i barbarski (njemački). Ništa manje važan čimbenik od spomenute dvojice bio je sve veći utjecaj kršćanstva, koje je postalo integrirajući princip jedne, cjelovite kulture nove razine.

Kultura u ranom srednjem vijeku jedinstvena je mješavina različitih kultura, koja je nastala kao rezultat vrlo kontroverzne sinteze antičke baštine s mladim barbarskim idejama, koja se dogodila pod utjecajem kršćanstva. Upravo je ona postala dominantna kultura ovog razdoblja, temelj novog svjetonazora, stava i svjetonazora ljudi.

Duhovni život uvijek se temelji na materijalnom životu. U ranom srednjem vijeku društvenu osnovu kulture činile su sljedeće značajke:

• otuđenje seljaka od zemlje;
• uvjetovanost prava feudalaca na zemljišno vlasništvo (vazalni sustav);
• feudalne hijerarhije, isključujući postojanje punog privatnog vlasništva.

U takvim su se uvjetima formirala dva sociokulturna pola – feudalci i o njima ovisni seljaci. To je dovelo do pojave intelektualne i duhovne elite koja je bila dijametralno suprotna od "tihe većine" nepismenih običnih ljudi. Značajke gospodarskog života koje je imao rani srednji vijek imale su značajan utjecaj na formiranje kulture.

Ovo razdoblje za Europu je posebno. U to vrijeme riješeni su zadaci koji su odredili budućnost europske civilizacije. U antičko doba "Europa" nije postojala kao kulturno-povijesna zajednica. Počeo se formirati tek u ovom trenutku.

Rani srednji vijek nije donio svijetu velika dostignuća, ali je to razdoblje postavilo temelje za kulturu same Europe. Stoga se njegova vrijednost može usporediti s visinama antičke kulture.

Najupečatljivije pojave u kulturnom životu 5.-7. st. povezane su s asimilacijom antičke baštine, koja je bila posebno živahna u Italiji i Španjolskoj. Teologija i retorička kultura se brzo razvijaju. Ali već od druge polovice 7. stoljeća zapadnoeuropska kultura je u opadanju. Skuplja se po samostanima, čuvaju samo redovnici.

Rani srednji vijek vrijeme je stvaranja prvih napisanih "Historija" barbara. Ukidanje ropstva pridonijelo je bržem razvoju tehničkih izuma. Već u 6. stoljeću počinje korištenje energije vode.

Gotovo je nemoguće ponovno stvoriti kulturni život barbarskih plemena. Opće je poznato da su se u vrijeme Velike seobe Barbari već počeli oblikovati, donijeli su novi pogled na percepciju svijeta, utemeljen na primitivnoj moći, plemenskim vezama, militantnoj energiji, jedinstvu s prirodom i neodvojivost ljudi od bogova.

Rani srednji vijek bio je početak rasta samosvijesti barbarskih naroda. Filozofija ovoga vremena gravitira prema univerzalizmu. Duh prevladava nad materijom, Bog - nad svijetom.

Usmena poezija se razvija, osobito u Engleskoj.

Poseban fenomen kulture bila je gluma. Glory je uživao u trubadurima - pjesnicima koji su uz glazbenu pratnju izvodili vlastite pjesme.

Društveni ritam pogoduje seljaštvu, koje je, unatoč ignoriranju vladajuće klase, u određenom smislu dominiralo. Crkva nije bila neprijateljski raspoložena prema seljacima, smatrajući siromaštvo idealnim stanjem. Europske škole bile su u rukama crkve, ali je razina obrazovanja bila minimalna.

Europa nastaje u srednjem vijeku, čije odbrojavanje počinje raspadom Zapadnog Rimskog Carstva i formiranjem takozvanih "barbarskih" kraljevstava na njezinom teritoriju.

Postoje tri razdoblja srednjeg vijeka:

1. Rani srednji vijek (V-XI st.) - razdoblje formiranja europske civilizacije kao sinteze kasnoantičkih i barbarskih društvenih struktura.

2. Klasični srednji vijek (XI-XV st.) - razdoblje kada Europa postaje središte kulture i napreduje u odnosu na Istok u pogledu razine i tempa društveno-ekonomskog i političkog razvoja.

3. Kasni srednji vijek (XVI-XVII stoljeće) - razdoblje krize feudalizma i formiranja buržoaskog društva.

Razdoblje javnog milosrđa obuhvaća dva razdoblja srednjeg vijeka – rano i klasično.

Srednjovjekovni Zapad je rođen na ruševinama stari Rim , koji doživljava od II.st. akutna unutarnja politička kriza, čije su značajke:

1. Razgradnja robovlasničkog društvenog sustava.

2. Kriza ideologije.

3. Odbijanje novih vojnih pohoda u cilju proširenja državnog teritorija i raspad jedinstvenog carstva 395. na Zapadno (sa središtem u Rimu) i Istočno (sa središtem u Carigradu) Rimsko Carstvo.

Posljedica pada Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine i invazija barbara bio je početak tzv. "mračnog doba" (V-VII st.):

· Opći kvantitativni i kvalitativni nazadak u ekonomskom i političkom smislu;

zaborav tekovina rimskog klasičnog prava; pad sustava vlasti i vlasti;

Gubitak vještina obrade kamena kao građevinskog materijala.

Do VIII-IX stoljeća. proces formiranja zapadnoeuropske civilizacije počinje rađanjem novog feudalnog poretka:

· Uspostavljanje vazalističkih odnosa među vladajućom klasom feudalaca. Formiranje zemaljske feuda (seigneuries - za grofove; posjedi - za vitezove).

· Porobljavanje seljaštva.

· Rast utjecaja i uloge kršćanske crkve. Od kraja 4.st kršćanska crkva postupno jača svoju poziciju, pretvarajući se u "državu u državi".

Glavne funkcije crkve:

1) vjerski;

2) politički (pregovori s barbarima);

3) gospodarski (podjela hrane i milostinje);

4) socijalni (zaštita slabih i obespravljenih);

5) vojni (organizacija otpora barbarskim napadima);

6) kulturno-prosvjetni (očuvanje rimske baštine, latinske pismenosti, rimskog prava i dr.).

Upravo crkva postaje glavno središte milosrđa i milosrđa u razdoblju ranih i. klasičnog srednjeg vijeka. Veliku ulogu u životu kršćanske crkve imali su monaški redovi - zajednice ljudi koji se svojevoljno osuđuju na celibat. i odricanje od svih blagodati svijeta. Kao posebna institucija kršćansko se redovništvo javlja tek u 4. stoljeću.

Klasični srednji vijek (XI-XV st.)

Karakteristično obilježje ovog razdoblja bila je takozvana agrarna revolucija i formiranje nacionalnih europskih država.

Glorifikacija siromaštva postala je temelj za vjerske književne spomenike ranog srednjeg vijeka.

Program crkve u tom pogledu zapravo se sveo na zahtjev za milostinjom u korist siromašnih. Nisu ni razmišljali o načinima kako da okončaju siromaštvo - milostinja ga je trebala ovjekovječiti, jer je nagnala siromašne da ostanu u položaju uzdržavanih osoba, hraneći se mrvicama danima bogatim ljudima.

Prosjak je djelovao kao sredstvo za "samopročišćenje".

Institucije za pomoć:

· prihvatilište za starije, bolnica, bolnica i ubožnice za slabe i nemoćne.

· Prve samostanske bolnice odlikovale su se izrazito niskom razinom liječenja i skrbi za bolesnike: liječnička obuka redovnika bila je nedostatna, a liječenje "postom i molitvom" rijetko je dostizalo svoj cilj. U razdobljima epidemija, bolnice izgrađene u nedostatku sanitarno-higijenskog znanja, s prepunim pacijentima, pretvarale su se u žarišta zaraznih bolesti.

· Beskućnici su također postali predmetom brige Katoličke crkve. Otvoreno je posebno sklonište, nazvano "Kuća Gospodnja", gdje su radili i redovnici i dobrovoljci iz grada.

Dakle, u ranom srednjem vijeku crkva je imala društvenu funkciju održavanja mira i ravnoteže u društvu, tako što je držala siromašne u crkvama da traže milostinju u korist siromašnih, potrebu iskupljenja za grijehe.

Ekonomija srednjovjekovnog zapada trebala je ljudima osigurati egzistenciju, stječući karakter jednostavne reprodukcije. Nije išla dalje od toga.

Gospodarski cilj srednjovjekovnog Zapada bio je stvaranje potrebnog, egzistencijalnog, a u kategoriju nužnog ubraja se i obveza davanja milostinje siromašnima. Isto tako, seljaci se trude na polju da bi stekli hranu, odjeću i druge potrebne stvari, moraju davati desetinu i milostinju.

Stvoreno; društva čiji su sastavni dijelovi imali strogo definirane funkcije:

Svjetovna aristokracija bila je dužna održavati pristojan način života, trošeći svoje viškove na darove i milostinju;

Svećenstvo je dio svog bogatstva trošilo na luksuz, gradnju i uređenje crkava, na organiziranje veličanstvenih liturgija, a ostatak je koristilo za uzdržavanje siromašnih;

Seljaštvo je svedeno na minimalni životni standard zbog ubiranja dijela svog proizvoda od strane gospodara u obliku feudalne rente i crkve u obliku desetine, ali i obvezu davanja milostinje za dobrobit siromašnih. .

Srednjovjekovni Zapad je prije svega svemir gladi, izmučen strahom od gladi i prečesto samom glađu.

Sve do XIII stoljeća. svakih 3-5 godina neuspjeh je redovito izazivao glad.

Razlozi gladi:

1. Slabost srednjovjekovne tehnologije i ekonomije.

2. Nedostatak ili gubitak vještina i sposobnosti za dugotrajno skladištenje proizvoda.

3. Nemoć državne vlasti.

4. Mnogo carinskih barijera - pristojbe i carine na načine kretanja robe.

5. Nerazvijenost prometne infrastrukture.

Počevši od 11. stoljeća, veliki svjetovni, a osobito crkveni gospodari, vladari, kao i gradovi stvarali su rezerve i, u vremenima nestašice uroda ili gladi, vršili izvanredne raspodjele tih rezervi ili čak pokušavali uvoziti hranu.

Otvoreni sustav dobročinstva uključuje mjere kao što su podjela milostinje siromašnima i hranjenje siromašnih, zatvoreni sustav - mjere za sprječavanje špekulacija žitom, za poboljšanje plodoreda.

Jedna od strogih briga crkve u mršavim godinama bila je obveza nahraniti gladne, odjenuti ih i osigurati privremeno sklonište. Svaka veća opatija imala je milostinju i ugostiteljsku službu, kao i dva posebna časnika koji su vršili te poslušnosti.

Nemojte ostati strani poslovima dobročinstva i privatnih osoba.

Srednjovjekovni svijet je svijet koji je stalno na rubu gladi, pothranjen i jede lošu hranu. To je korijen epidemija uzrokovanih konzumacijom neprikladnih namirnica.

Smrtnost dojenčadi i djece nije poštedjela ni kraljevske obitelji.

Među najčešćim bolestima isticale su se: tuberkuloza, gangrena, šuga, tumori, ekcemi, erizipel. Bolesti uzrokovane beriberi, kao i deformiteti i živčane bolesti.

Bolest groznice zamijenila je ne manje strašna epidemija druge bolesti - gube (ili gube), čiji se uzrok u Europi smatra komunikacija s žarištima infekcije na Istoku koja je započela kao rezultat križarskih ratova. Guba je osudila osobu na sporu, bolnu smrt kroz postupno odumiranje organa, osuđeni je umro nekoliko godina. Posljedica širenja gube bila je pojava posebnih izolacijskih odjela za bolesničko-gubavske kolonije, koje je organizirala Katolička crkva posebno za zbrinjavanje gubavaca osnovana Redom sv. Lazara (dakle i ambulante). Ukupno u zapadnoj Europi u XIII stoljeću. bilo je najmanje 19 tisuća kolonija gubavaca za bolesnike s gubom.

Konačno, III lateranska katedrala iz 1179. godine, dopuštajući izgradnju kapelica i groblja na teritoriju kolonija gubavaca, unaprijed je odredila njihovu transformaciju u zatvorene svjetove, iz kojih su bolesnici mogli samo izaći, prethodno očistivši svoj put uz buku zvečke. , rogove ili zvona. Predstojnik Reda sv. Lazar je također mogao biti izabran samo kao bolesnik od gube. Gubavcima je također bilo zabranjeno posjećivati ​​mlinove, pekare, pekare, bunare i izvore (odnosno mjesta na kojima se proizvodi i prodaje hrana i izvore pitke vode).

Srednjovjekovnom društvu su bili potrebni ti ljudi: bili su potisnuti jer su bili opasni, ali u isto vrijeme nisu pušteni iz vida; čak i u iskazanoj brizi osjećala se svjesna želja da se na njih mistično prenese sve zlo kojega se društvo uzaludno pokušavalo riješiti. Uređeni su leprozoriji, iako izvan gradskog zida, ali nedaleko od njega.

Izopćenici srednjovjekovnog društva lako su postali žrtve u godinama epidemija i nacionalnih katastrofa. Gubavci su proganjani diljem Francuske, osumnjičeni za trovanje bunara i izvora.

Među izopćenicima bili su i bijednici i bogalji. Deformacija je bila vanjski znak grešnosti, a one koji su bili pogođeni tjelesnim bolestima proklinjao je Bog, a time i ljudi. Crkva ih je mogla privremeno primati u svoje bolnice i hraniti ih za blagdane, a ostalo vrijeme siromasi su mogli samo prositi i lutati. Nije slučajno da su riječi “siromašan”, “bolestan”, “lutalica” bile sinonimi. Same bolnice najčešće su se nalazile u blizini mostova, na prijevojima, odnosno na mjestima gdje su ti lutalice sigurno prolazili.

Sredinom XIV stoljeća. u Europu je došla još strašnija epidemijska bolest, koja je zapadni svijet stavila na rub života i smrti – kuga.

U uvjetima ponavljajućih epidemija upravo se samostani pretvaraju u centre za podjelu milodara. Podjela milostinje vršila se u određene dane, koji su bili dobro poznati u okrugu, pa su prosjaci putovali znatne udaljenosti od jednog grada do drugog. Nije slučajno da je s tim u vezi zabilježena pojava profesionalnih bratstava prosjaka.

Crkvena dobrotvorna organizacija:

1) podjela milostinje;

2) stalna pomoć potrebitima kroz osnivanje samostanskih bolnica;

3) samostanske bolnice davale smještaj za potrebite hodočasnike;

4) "pobožne banke" pružale su pomoć sirotinji protiv uznemiravanja kamatara;

5) redovnička bratstva su uzdržavala nemoćne siromahe;

6) župne vlasti nastojale su podupirati potrebite.

U XV stoljeću. praksa koncentriranja pomoći u samostanima postala je raširena u većini europskih država.

Istodobno, dobročinstvo je ovdje igralo i negativnu ulogu: obilna milodara djelovala je demoralizirajuće i pobuđivala na besposlenost. Nije slučajno da se u vezi s tim bilježe prvi pokušaji uspostave svjetovne kontrole nad djelovanjem bolnica uz udruživanje napora s duhovnim vlastima. Krajem XIV stoljeća. Osnovano je posebno povjerenstvo, u koje su bili uključeni i svećenici i svjetovne osobe, čija je svrha bila proučavanje prilika u gradu, provođenje popisa siromašnih i "bolesnih" sirotinje i uređenje soba za njih u bolnicama.

Istodobno, česte epidemije, koje su dovele do demografske katastrofe, dovele su do postupne promjene odnosa prema siromašnima. Već u drugoj polovici XIII.st. spisi se pojavljuju s prvim napadima na zdrave prosjake.

Pokušava se regulirati pomoć onima kojima je potrebna. Uvode se periodični popisi mjesnih prosjaka, nestalni prosjaci (“stranci”) su trebali boraviti u gradu najviše tri dana. Od njih se tražilo da plaćaju iste poreze kao i ostali radnici.

Epidemije kuge također su označile početak formiranja sanitarnog zakonodavstva i gradske sanitacije.

Ljudi protjerani iz društva popunili su broj skitnica, postajući ili profesionalni prosjaci ili razbojnici.

Srednjovjekovni svijet bio je daleko od onih osjećaja milosrđa i suosjećanja prema bližnjemu, koje je propovijedala kršćanska Crkva. Idealizacija prosjačenja uopće nije podrazumijevala čovjekoljublje, a odnos prema neizlječivo bolesnicima graničio je s osjećajem straha i gađenja. Sam zapadni svijet bio je na rubu života i smrti, a napredak europske civilizacije uvelike je diktirala potreba za opstankom.

Kasni srednji vijek (XVI-XVII st.)

Kriza feudalizma i formiranje buržoaskog društva. Formiranje državnog sustava dobročinstva.

U XIV-XVI stoljeću. Europska civilizacija ulazi u novu fazu razvoja čija su glavna obilježja:

1) uništavanje lokalne izolacije država i uspostavljanje međudržavnih odnosa;

2) slabljenje diktata tradicije i povećanje aktivnosti pojedinca;

3) trijumf racionalizma i sekularizacija svijesti.

Klasični srednji vijek. U XIV-XV stoljeću. račun za Renesansa :

humanizacija i individualizacija javne svijesti;

odobravanje tržišnih odnosa;

Visoka društvena aktivnost i zamagljivanje klasnih granica;

Želja za razumijevanjem i poboljšanjem principa uređaja.

Od početka XVI. stoljeća. unutar Katoličke crkve došlo je do "reformacije", koja je iznjedrila protestantizam.

Protestantizam se temeljio na sljedećim idejama:

oslobađanje sfere proizvodnje od vjerskog pritiska;

· duhovna sankcija za profit kao cilj ljudskog gospodarskog djelovanja;

beskorisnost posrednika između čovjeka i Boga;

Prepoznavanje vjere, a ne strogo poštivanje obreda, kao sredstvo za spas duše.

Protestantizam je pobijedio u Engleskoj, Danskoj, Švedskoj, Holandiji, Švicarskoj, gurajući ove zemlje na put građanskog razvoja, dok je katolicizam stekao uporište u Španjolskoj, Italiji, Poljskoj, Češkoj, usporivši u konačnici tempo gospodarskog i političkog razvoja ove zemlje.

Najvažniji rezultati razvoja zapadnoeuropskih zemalja bili su:

1. Stvaranje apsolutnih monarhija.

2. Proces početne akumulacije kapitala i modernizacije.

3. Formiranje novog tipa osobe s novim kriterijima vrijednosti:

Krajem srednjeg vijeka crkveno-samostanski sustav dobročinstva postaje sve manje reguliran, pojavljuju se gomile profesionalnih prosjaka. Situaciju su pogoršale epidemije bubonske kuge, koje su pogoršale društvene probleme. Crkva se više nije mogla samostalno baviti dobrotvornim radom. Pojavila se potreba za stvaranjem novog sustava dobročinstva, zakonski reguliranog od strane države.

Kasni srednji vijek (XVI-XVII st.)Kriza komunalnog milosrđa u Europi i "lov na vještice". XVI-XVII stoljeća postalo razdoblje "lova na vještice".

Ideološka osnova za lov na vještice bili su stavovi koji su prevladavali u razdoblju ranog i klasičnog srednjeg vijeka, o borbi između Boga i đavla, svetaca i čarobnjaka.

Mnogi progoni vještica započeli su pod pritiskom lokalnog stanovništva, koje je tražilo odmazdu protiv "krivaca" za katastrofe koje su ga zadesile: gubitak stoke, propadanje uroda, iznenadni mraz, smrt djeteta.

Izvori koji su pokrenuli "lov na vještice" uključuju sljedeće:

1) Neizvjesnost seljaštva u budućnost.

2) Strah od smrti i zagrobnih muka.

3) Transformacija slike Sotone i njegovih poslušnika.

4) Reforma sudskog i kaznenog prava.

Kasni srednji vijek XVI-XVII stoljeće. Položaj izopćenika iz društva (venerični bolesnici, luđaci i prosjaci).

Razdoblje klasičnog srednjeg vijeka doživjelo je opseg epidemija gube, koje su pogodile u XII-XIV stoljeću. najmanje 300-400 tisuća ljudi. Međutim, od petnaestog stoljeća kolonije gubavaca propadaju; u 16. stoljeću

Do početka XVI stoljeća. kolonije gubavaca postale su najbogatiji vlasnici. Kraljevska vlast u Francuskoj tijekom šesnaestog stoljeća. pokušao preuzeti kontrolu nad tim ogromnim bogatstvom, koji su bili zemljišni posjedi i nekretnine kolonija gubavaca, te ih preraspodijeliti:

· "sva sredstva dobivena od ove potrage, za uzdržavanje u nevolji plemića i osakaćenih vojnika";

kupiti hranu za siromašne.

Problem kolonija gubavaca u Francuskoj je riješen tek krajem 17. stoljeća. Godine 1672. Ludwig XIV je dao Red sv. Lazara i karmelićana vlasništvo svih duhovnih i viteških redova i povjerio im upravljanje svim kolonijama gubavaca u kraljevstvu.

Imovinu kolonija gubavaca preuzele su druge bolnice i dobrotvorne ustanove. U Parizu je imovina prebačena na Opću bolnicu; u Toulouseu – bolnica za neizlječivo bolesne.

Kolonije gubavaca bile su prazne i u Engleskoj. Sredstva koja su pripadala ovim ustanovama prebačena su za potrebe siromašnih.

Povlačenje gube, samo sporije, uočeno je i u Njemačkoj; funkcije kolonija gubavaca mijenjale su se na potpuno isti način.

Nestanak gube nije bio zasluga tadašnje medicine, to se dogodilo iz dva glavna razloga:

zbog izolacije pacijenata;

zbog prestanka kontakata s istočnim žarištima zaraze nakon završetka križarskih ratova.

Ulogu gubavca preuzet će sirotinja, skitnice, venerični bolesnici, kriminalci i "povrijeđeni u umu".

Guba je predala štafetu spolnim bolestima, čija je pojava bila jedna od negativnih posljedica doba otkrića.

Venerikov je izoliran od društva, ali u isto vrijeme pokušavaju liječiti.

Glavni distributeri spolnih bolesti bile su prostitutke i muškarci koji su pribjegavali njihovim uslugama.

Stavovi prema prostituciji često su bili ambivalentni:

· kršćanska crkva, stigmatizirajući prostitutke, prihvaća ih kao nužno zlo: “Uništite prostitutke i društvo će se valjati u razvratu”;

· s vremena na vrijeme poduzimane su mjere za suzbijanje prostitucije: "... protjerati prostitutke iz Pariza, uništiti sva žarišta u glavnom gradu..."

Opasnost od širenja spolnih bolesti dovela je u 16. stoljeću. pooštriti mjere suzbijanja ulične prostitucije kroz organizaciju javnih kuća (bordela). Potonji su se obično nalazili u blizini ili s druge strane gradskih vrata (izvan granica grada).

Početkom 17. st. problem spolnih bolesti izblijedio je u drugi plan, kako zbog izolacije bolesnika, tako i zbog metoda koje se koriste za njihovo liječenje i prevenciju. Glavni problem ubrzo postaje još složeniji fenomen – ludilo.

S jedne strane, lude su tjerali iz gradova: gradovi su prvom prilikom istjerali lude sa svojih zidina; a oni su lutali zabačenim selima

Već u XIII stoljeću. prvi pokušaji izdvajanja različitih kategorija luđaka: “nasilnih” ili “nasilnih”, kojima je bila potrebna skrb, odnosno zatvor u specijalnim bolnicama; "melankolici", čije su bolesti također bile tjelesnog porijekla, kojima je trebao svećenik, a ne liječnik; "opsjednuti", kojega je samo "egzorcist" (specijalist za egzorcizam) mogao osloboditi bolesti. Početkom XIV stoljeća. u engleskom pravu ustanovljeno je načelo da "slaboumni ili ludi nisu odgovorni za zločin".

Ludi su smješteni u bolnice posebno dizajnirane za tu svrhu. U nekim srednjovjekovnim gradovima čak je zabilježeno postojanje posebnih odbitaka za potrebe ludih ili donacija u njihovu korist.

Za "liječenje" ludih koristili su se isti dobro poznati "veliki lijekovi": puštanje krvi, ispiranje želuca i povraćanje. U drugim gradovima Europe pojavile su se bolnice za nasilno lude.

Tijekom šesnaestog i sedamnaestog stoljeća doživljava velike promjene i odnos prema prosjačenju. U XV stoljeću. praksa prodaje oprosta – isprava o oproštenju grijeha.

U takvim uvjetima prosjak je u Europi dobio novi izgled, nepoznat u ranom i klasičnom srednjem vijeku. Renesansa mu je oduzela mistični oreol pravednosti: siromaštvo je izgubilo svoj apsolutni smisao, a milosrđe je izgubilo vrijednost koju mu je dala pomoć siromaštva.

Skitnja i prosjačenje narušili su raspodjelu društvenih uloga, stvarajući zone slobodne od policijskog nadzora, izazivajući nezadovoljstvo među građanima i ugrožavajući javni red.

Papinskim ediktom iz 1561. godine bilo je zabranjeno prosjačenje na ulicama pod prijetnjom kazne, protjerivanja ili slanja na galije. Politika represije kombinirana je s naporima da se reorganizira socijalna pomoć usmjerena na potporu bolesnima i nemoćnima. Svi prosjaci, skitnice i osobe bez određenog zanimanja okupljeni su na jednom mjestu i podijeljeni u kategorije: bolesnici su slani u bolnice, oni koji su bili priznati kao radno sposobni dobivali su posao. Postojala je želja da se siromašni izoliraju od društva stvaranjem svojevrsnih zona siromaštva (poput geta u područjima izoliranog boravka Židova).

Politika izolacije siromašnih omogućila je stvaranje, pod okriljem Bratovštine Duha Svetoga, posebne bolnice, koja je imala ulogu i utočišta i radilišta za zdrave prosjake.

Pod Inocentom XII (1691.-1700.) bilo je zabranjeno i tražiti milostinju i davati je. Proveden je popis stanovništva i sastavljen popis siromašnih, prosjaci su pod oružanom pratnjom odvedeni u sirotište. Tamo su dobivali posao ovisno o svom zdravstvenom stanju: tkanje, šivanje obuće i odjeće ili obrada kože. Pod nasljednicima Inocenta, slična su skloništa bila postavljena za siročad i starije osobe. Međutim, provedba projekata stalno je bila suočena s nedostatkom sredstava i administrativnim poteškoćama.