Kirgiziska folkepos. Sagan om Manas

Den plikt som Gud testamenterade har uppfyllts...

A. S. Pushkin "Boris Godunov"

Ett och ett halvt sekel har gått sedan de ryska forskarna Chokan Valikhanov och V.V. Radlov informerade världen om att den "vilda stenen" kirgiserna, som strövar omkring vid foten av Tien Shan, har det största oral-poetiska mästerverket - heroiskt epos Manas. Avsnitten av den kirgiziska legenden spelades in, publicerades, översattes till ryska och tyska.

Många vetenskapliga verk har skrivits om trilogin "Manas", "Semetey", "Seitek", vetenskapliga konferenser hölls, 1993 firades eposets 1000-årsjubileum på världsnivå.

Åren gick, men vår tappra batyr nådde aldrig de breda massorna av folket, få människor känner till innehållet i själva eposet, inte bara utomlands utan också i Manas hemland. Och anledningen är tydligen att texten i "Manas" är väldigt voluminös, multivariant. Det är outhärdligt att översätta det till verser, och i prosaarrangemanget förlorar "Manas" hälften av sina konstnärliga förtjänster. Föreställ dig en rubin utan skär! Det är en sak att "zhanbashtap zhatyp sonunda", d.v.s. ligga på din sida och beundra naturen, lyssna på storyteller-manaschi, en annan sak är att läsa om allt detta själv. Men den främsta anledningen är kanske att det fram till nu, vare sig det var i prosa eller poesi, inte var det konstnärliga innehållet i eposet som översattes, utan dess framförande i tolkningen av en eller annan berättare. Det är samma sak som att översätta inte ett drama av V. Shakespeare, utan hans scenframträdande, eller, låt oss säga, inte en roman av A. S. Pushkin, utan en opera av P. I. Tjajkovskij "Eugene Onegin".

Så jag, som historieberättarna i "Manas", drömde ...

Jag gick för att kolla på min Manas och jag ser: han kom ut ur en filtjurta och sprang i all sin stridshärlighet på sin vita häst runt en ond cirkel av en hage. Folk står runt omkring och beundrar den kirgiziska hjältens storhet. Och guiden berättar entusiastiskt om sin ära och tidigare bedrifter. Och Manas själv är redan gråhårig, och Ak-Kula har mörka fläckar runt ögonen. Jag försökte öppna inhägnads portar, men tyvärr räckte inte min styrka till. Och jag, som alltid, bad om hjälp min trogna och kraftfulla vän - Stora ryska språket och satte sig för översättningen, eller snarare för den poetiska översättningen av "Manas".

Historiker bevisade att händelserna i legenden ägde rum under medeltiden av vår tid, så de var tvungna att överge fantasi och fantastiska överdrifter, från religiösa och andra lager av pan-turkism och pan-islamism, som introducerades av historieberättarna efter de tragiska händelserna 1916, när det kirgiziska folket, befann sig mellan två stormakter: Ryssland och Kina, utsattes för ett brutalt folkmord.

År 1856 kallade Ch Valikhanov eposet "Manas" stäppen "Iliaden". Jag anser att Manas-eposet är Bibeln över bergen och stäpperna, och därför försökte jag bevara de bibliska motiven, förtydliga och generalisera liknelsens tankar om den stora legenden. Efter bästa förmåga försökte han bevara eposets kanoniska handling, bygga upp logiken i karaktärernas beteende och händelseutvecklingen, förmedla den figurativa smaken av det kirgiziska språket.

Den första, kan man säga, provupplagan av min "Tale of Manas" publicerades 2009 i en liten upplaga och gick omedelbart till folket. Ministeriet för vetenskap och utbildning rekommenderade boken som en extra lärobok om Manas-eposet. I den ryska akademiska teatern. Ch. Aitmatov satte upp en litterär och dramatisk produktion med samma namn framförd av kirgiziska skådespelare på ryska.

Den andra upplagan av Sagan kompletteras med ett retrospektivt förord av akademikern B. Yu. Yunusaliev, i slutet av boken finns en vetenskaplig sammanfattning av professor G. N. Khlypenko. Utan tvekan kommer verken av berömda kirgiziska forskare att komplettera läsarnas kunskap om det kirgiziska folkets enastående mästerverk.

Jag hoppas att den ryska texten till "Tale of Manas" kommer att bli grunden för översättningen av det kirgiziska eposet till andra språk och vår legendariska batyr kommer att rusa längs jordens ekvator.

Lycka till, min tappra Manas!

Mar Bayjiev.

Akademiker B. M. Yunusaliev

(1913–1970)

KYRGYZISKT HEROISKT EPOS "MANAS"

Det kirgiziska folket har rätt att vara stolta över rikedomen och mångfalden av muntlig poetisk kreativitet, vars topp är det episka Manas. Till skillnad från eposerna från många andra nationer är "Manas" komponerad från början till slut i vers, vilket återigen vittnar om kirgizernas speciella respekt för konsten att versifiera.

Eposet består av en halv miljon poetiska rader och överstiger i volym alla kända världsepos: tjugo gånger Iliaden och Odysséen, fem gånger Shahnameh, mer än två gånger Mahabharata.

Manas-eposets storslagenhet är en av särdrag kirgizernas episka kreativitet. Det förklaras av ett antal betydande omständigheter, och framför allt av det unika i folkets historia. Kirgizen, att vara en av forntida folk Centralasien attackerades genom sin månghundraåriga historia av Asiens mäktiga erövrare: Khitan (Kara-Kitai) i slutet av 900-talet, mongolerna på 1200-talet, Dzungarna (kalmykerna) på 1500-talet. 1700-talet. Under deras slag föll många statliga föreningar och stamförbund, de utrotade hela folk, deras namn försvann från historiens sidor. Endast styrkan av motstånd, uthållighet och hjältemod kunde rädda kirgizerna från fullständig förintelse. Varje strid överflödade av bedrifter. Mod och hjältemod blev föremål för dyrkan, temat för sång. Därav den heroiska karaktären hos de kirgiziska episka dikterna och Manas-eposet.

Som ett av de äldsta kirgiziska epos är "Manas" den mest kompletta och bredaste konstnärliga representationen av det kirgiziska folkets månghundraåriga kamp för deras oberoende, rättvisa och lyckligt liv.

I avsaknad av nedtecknad historia och skriven litteratur speglar eposet det kirgiziska folkets liv, deras etnisk sammansättning, ekonomi, liv, seder, seder, estetisk smak, etiska normer, hans bedömningar om mänskliga dygder och laster, idéer om naturen, religiösa fördomar, språk.

Till eposet som det populäraste verket lockades gradvis självständiga sagor, legender, epos och dikter med liknande ideologiskt innehåll. Det finns anledning att anta att sådana episoder av eposet som "Commemoration for Koketey", "The Story of Almambet" och andra en gång existerade som självständiga verk.

Många centralasiatiska folk har gemensamma epos: uzbeker, kazaker, karakalpaker - "Alpamysh", kazaker, turkmener, uzbeker, tadzjiker - "Ker-Ogly", etc. "Manas" finns bara bland kirgizerna. Eftersom närvaron eller frånvaron av vanliga epos är förknippad med gemensamma eller frånvaro av kulturella, historiska och geografiska förhållanden under perioden då epos uppträdde och existerade, kan vi dra slutsatsen att bildandet av epos bland kirgizerna ägde rum i andra geografiska områden. och historiska förhållanden än i Centralasien. Händelser om gamla perioder det kirgiziska folkets historia bekräftar detta. Så, i eposet finns det några karaktärsdrag en uråldrig social formation - militär demokrati (jämlikhet mellan medlemmarna i truppen i fördelningen av militära troféer, val av befälhavare-khans, etc.).

Namnen på orter, namnen på folk och stammar och egennamn på människor är av ålderdomlig natur. Strukturen i den episka versen är också ålderdomlig. Förresten bekräftas epos antiken av den historiska information som finns i "Majmu at-Tavarikh" - ett skriftligt monument från början av 1500-talet, där historien om den unge Manas hjältedåd betraktas i samband med händelserna under andra hälften av 1300-talet.

II EPOS "MANAS"

Det kirgiziska folket har gått igenom en lång och svår väg av historisk utveckling och bildning. Den kirgiziska etniska gruppen vid en tidpunkt hade turen att skapa sitt eget skriftspråk, där den nationella andan manifesterades, toppen av den statliga nationella föreningen återspeglades i form av den kirgiziska stormakten. Men historien har varit skoningslös mot sådana höga prestationer vårt folk. Senare historiska händelser, som ledde till nederlaget för det kirgiziska Kaganatet och förstörelsen av större delen av befolkningen, orsakade förlusten av det kirgiziska folkets ursprungliga skrift under antiken.

Det verkade som att ett sådant folk var tvungen att lämna den historiska arenan, gå i glömska, bli en av de många etniska grupperna som upphörde att existera, förlorat sitt historiska och genetiska minne.

Men i motsats till ett sådant traditionellt tillvägagångssätt var det kirgiziska folket begåvat med en unik gåva - att uteslutande muntligen överföra erfarenheter som ackumulerats av tidigare generationer. Mun-till-mun-överföring har visat sig vara inte bara lönsamt och hållbart, utan förvånansvärt fruktbart och effektivt. Det var kirgizernas muntliga folkkonst som visade världens skattkammare av immateriellt kulturarv det ljusaste exemplet på unika folkloreverk representerade av en mängd olika genrer. Det monumentala eposet "Manas" blev med rätta toppen av denna kreativitet.

Eposet "Manas" ("Manas. Semetey. Seitek") har en tusenårig historia, är en trilogi. oberoende, upprättandet av deras statskap, särdragen i världsbilden, existens, kultur, utbildning och alla andra aspekter av livet .

I världslitteraturens historia fullbordades epos endast under villkoren för den etablerade politiska, ekonomiska och ideologiska statsbildningen, som den kirgiziska etnoen hade i antiken. Beviset för detta är att eposerna från andra sibiriska folk, som kirgizerna levde i direkt samverkan med, inte nådde nivån av episk generalisering, just på grund av deras brist på en etablerad statsstruktur. Dessa folks epos förblev på scenen för separata legender, inte sammankopplade med en enda berättelse och huvudpersonen.

I denna mening är Manas-eposet en unik produkt av det kirgiziska folkets andliga aktivitet. Dess unika ligger i dess livskraft, i sättet att förmedla hela uppsättningen av element, från handlingen och det figurativa systemet av karaktärer till detaljering. Och även i förmågan, fram till idag, att kontinuerligt reproducera reproduktionen av värdefull kunskap och traditioner inbäddade i legenden.

Berättandet av eposet inkluderar alla aspekter av det kirgiziska folkets liv, deras världsbild, idéer om världen omkring dem. Det speglar det heroiska och tragisk historia människor, bestämmer stadierna av dess utveckling. Exakta skisser av den etniska sammansättningen av både det kirgiziska folket och andra etniska grupper som levde med dem i nära kontakt ges. Eposet ger oss den rikaste uppfattningen om ekonomin, livet, seder, relationer med miljö. Från det får vi idén om den antika kirgizen om geografi, religion, medicin, filosofi, etik och estetik. Eposet "Manas", enligt den exakta definitionen av Ch.Valikhanov, är verkligen ett uppslagsverk över alla aspekter av det kirgiziska folkets liv.

Dessutom visar "Manas" oss en oöverträffad konstnärlig nivå av behärskning av ordet, som skapades av folket under en lång period, överförts från århundrade till århundrade, från generation till generation, absorberar nya berättelser, lager med nya ideologiska lager , men med detta mirakulöst bevarat eposets oförändrade och oförgängliga innehåll. Huvudidén med Manas-epos, som förenar det till en enda helhet, är folkets kamp för deras oberoende. Detta mål bevarades och leddes genom alla problem, svårigheter, att bevara själva andan hos folket, deras tro på det bästa, bevara själva genotypen av kirgizerna. Detta faktum ger oss rätten att tro att eposet innehåller den viktigaste ideologiska komponenten i det kirgiziska folkets självidentifiering.

Eposet Manas har på grund av sin episka omfattning nått en volym som överträffar alla kända epos i världen. Överförd med arkaisk episk vers (kort stavelsevers, sju eller åtta stavelser, med betoning på sista stavelsen) och, till skillnad från de flesta turkiska verserna, helt poetiska.

Den muntliga existensen av epos under många århundraden var under hot om utrotning med tillkomsten av civilisationen, vilket kränkte det traditionella levnadssättet för det nomadiska kirgiziska folket. Den skriftliga fixeringen av eposet visade sig vara livsviktig och oerhört nödvändig för att överföra den muntliga berättelsen till papper och ge den ett andra liv, redan i form av en bok. I mitten av 1800-talet togs detta viktiga steg av två forskare - Ch. Valikhanov och V. Radlov. De spelade in avsnitt av eposet för första gången. Från detta ögonblick börjar en ny sida i existensen av Manas-epos, som markerade början på perioden för dess djupa vetenskapliga forskning.

Studiet av eposet kan villkorligt delas in i tre stadier. Den första är förrevolutionär, vilket lade grunden för inspelningen och studien av eposet. Den andra är postrevolutionär, vilket lade grunden för Manas studier. Denna period visade sig vara den mest tragiska - nästan alla som på något sätt var involverade i forskningen och främjandet av Manas utsattes för förtryck under den sovjetiska totalitarismens period. Bland dessa framstående vetenskapsfigurer var K. Tynystanov och E. Polivanov. Det viktigaste bidraget till vetenskapen om epos gjordes av T. Zholdoshev, T. Baidzhiev, Z. Bektenov, K. Rakhmatullin. I bildandet av vetenskapen om "Manas" tillhör stora förtjänster de största forskarna V. Zhirmunsky, M. Auezov, B. Yunusaliev, A. Bernshtam, P. Berkov, S. Abramzon, folklorister - M. Bogdanova, A. Petrosyan och många andra.

PÅ sovjetisk tid började aktivt arbeta med att spela in eposet. Början av detta arbete lades av läraren Kayum Miftakov, som 1922 började skriva ner versionen av Sagymbay Orozbakov. Detta arbete fortsattes av Ybraim Abdrakhmanov, som utförde ett grandiost verk i dess omfattning på den skriftliga fixeringen av "Manas" från olika berättare. Hans ansträngningar att beställa och lagra dessa manuskript är ovärderliga.

För närvarande finns det 35 inspelade versioner av det episka "Manas", de skiljer sig åt i graden av deras fullständighet. De fullständiga versionerna inkluderar de texter som skrevs ner från historieberättarna S. Orozbakov, S. Karalaev, Sh. Yrysmendeev, Togolok Moldo, B. Sazanov, M. Muslimkulov, Y. Abdrakhmanov, M. Chokmorov. Trots de många varianterna är "Manas" ett enda verk, som hålls samman av en gemensam ideologisk inriktning, handlingens integritet, teman och heroiska bilder.

PÅ moderna förhållanden Eposet blir allt viktigare, eftersom det är en ideologisk förenande faktor för den kirgiziska identiteten och självständigheten i den postsovjetiska eran, i en allt mer globaliserad värld. Öppnandet av monumentet till Manas på det centrala torget i Ala-Too och antagandet av lagen om det episka "Manas" den 28 juni 2011 är bevis på folkets ideologiska enhet för dess utveckling och välstånd.

Tiden för skapandet, liksom tillkomsten av eposet, har inte exakt fastställts. En av initiativtagarna till studien Manas, lade den kazakiska författaren M. Auezov (1897–1961), baserad på den centrala episoden tillägnad kampanjen mot uigurerna, fram en hypotes enligt vilken eposet skapades tidigast 840. Det återspeglade händelserna den 9:e och 1000-talet, det vill säga perioden av "Kirgizisk stormakt" när kirgiserna var ett många och mäktiga folk (vissa historiska källor säger att de vid den tiden hade från 80 tusen till 400 tusen soldater (Djingis Khan, som skapade en oövervinnlig stat , hade 125 tusen soldater).

Episod Chon-kazat (lång marsch) berättar om kampen med en stark öststat (mongolisk-kinesisk eller mongolisk-turkisk), inom vilken staden Beijin låg, skild från den kirgiziska staten med fyrtio eller - i en annan version - nittio dagars resor.

Baserat på det faktum att kirgiserna år 840 erövrade Uigurriket och tog dess centrala stad Bei-Tin, föreslog M. Auezov att erövraren av denna stad, som dog 847, är Manas. De första sångerna i dikten om Manas, vem han än var av ursprung, skapades det år då denna historiska hjälte dog, som sed krävde. Reservationen är viktig, för från den eran har inte ett enda egennamn på befälhavare eller azho (då namnet på de kirgiziska khanerna) överlevt. Därför kanske hjältens namn var annorlunda och endast ett senare smeknamn fanns kvar för eftervärlden (namnet på en gudom från det shamanska panteonet eller från manikeismen, som då var utbredd i Centralasien).

Precis som den vigilante poeten från Ord om Igors regemente sjöng en annan historisk kampanj, krigarna från Manas sjöng händelserna där de deltog. Den främsta bland dem är Yrymandyn-yrchi-uul (eller Jaisan-yrchi, det vill säga prinspoeten), en medarbetare till Manas. Han är en fighter-hjälte, och därför kan den obligatoriska drömmen som historieberättare ser innan de framför eposet tolkas symboliskt - de deltar i en fest, etc., som om de också var rankade bland choros, följeslagare till Manas. Således skapades "Chon-kazat" antingen under själva kampanjens år eller omedelbart efter den.

Huvudkärnan i eposet, som kännetecknas av många historiska lager, bildades på 1400-1700-talen.

Samling, studie och publicering av eposet.

Första inlägg Manas, nämligen utdraget Vakna för Koketei, utgiven 1856 av den kazakiske pedagogen och etnografen Chokan Valikhanov (1835–1865). Publikationen gavs ut på ryska och i prosaöversättning.

Den ryske orientalisten-turkologen Vasily Vasilievich Radlov (1837–1918) samlade också fragment av eposet 1862 och 1869. Dessa anteckningar publicerades på kirgiziska i rysk transkription 1885. Fullständig version Manas, enligt vissa uppskattningar, har cirka 600 tusen poetiska rader. Det finns register över cirka två dussin alternativ Manas. De kirgiziska författarna Kubanychbek Malikov (1911–1978), Aaly Tokombaev (1904–1988) och Tugelbay Sydykbekov (1912–?) deltog i kodifieringen av olika versioner av detta storslagna epos.

Eposets öde under 1800–1900-talen dramatisk. Dess studie, såväl som publicering på kirgiziska språket, såväl som ryska översättningar, bestämdes till stor del av politiska och rent opportunistiska omständigheter. Före revolutionen 1917, för att främja eposet, där, enligt poeten S. Lipkin, en av översättarna Manas på ryska förkroppsligades "önskan hos folket som spreds av förslavarna att förena sig", var inte relevant. Senare, när den sovjetiska internationalismens ideal började få fäste, uppstod ett aktivt intresse för kulturarvet från de "starka nationalstat” tolkades som borgerlig eller till och med feodal nationalism (en betydande roll spelades också av det faktum att i Manase berörde de akuta problemen med relationerna mellan kirgizerna och kineserna, medan Sovjetunionen och Kina hade nära och svåra förbindelser).

Ändå, genom insatser från entusiaster, såväl som inom ramen för nationella politiska evenemang, spelades eposet in och främjades. I början av 1920-talet. Turkestans vetenskapliga kommission, och senare det kirgiziska folkets utbildningskommissariat, vidtog åtgärder för att spela in eposet (läraren Mugalib Abdurakhmanov, speciellt utsänd för detta, deltog i arbetet).

Senare, i mitten av 1930-talet, tillkännagavs en sluten tävling, vars vinnare fick möjlighet att översätta det centrala avsnittet av eposet lång marsch(cirka 30 tusen poetiska rader). Poeterna S. Klychkov (1889–1937), V. Kazin (1898–1981), G. Shengeli (1894–1956) deltog i tävlingen. Vinnarna var L. Penkovsky (1894-1971), M. Tarlovsky (1902-1952) och S. Lipkin (1911-2003). Enligt den senare bestämde L. Penkovsky ljudet Manas för den ryska publiken satte han tonen och musiken till versen, som sedan användes av översättarna av andra fragment. Han löste också många frågor relaterade till det svåra valet av verbala medel för att förmedla det episka i översättning.

Till en början visade sig situationen bra: en kväll hölls i Moskva tillägnad Manas, såväl som modern kirgizisk poesi och musik, (skriven baserat på den andra delen av eposet Semetey första kirgiziska operan Aichurek kompositörerna V. Vlasov, A. Maldybaev och V. Fere sattes upp den 12 april 1939 i Frunze, den 26 maj 1939 visades den i Moskva och den 1 juni 1939 demonstrerades den på Bolsjojteatern under årtiondet av kirgizisk konst och litteratur). Men med tiden har situationen förändrats. Färdig översättning till den store Fosterländska kriget publicerades aldrig: varken huvudstadens ideologer eller lokala partiledare var villiga att ta ansvar för en så känslig sak. En ny period började i landet politiskt förtryck under tiden händelserna som beskrivs i Manase, är svåra att tolka i termer av politik. Berättare ger inte bara olika namn åt utländska erövrare (t.ex. Konurbai, huvudmotståndaren till Manas, kallas kines i en version av eposet och en Kalmyk i en annan), utan även muslimska motiv är starka i eposet. Samtidigt är det karakteristiskt att oavsett vem som agerar som utländska erövrare, så kallar historieberättarna alltid fienderna "trolösa", det vill säga dyrkar idoler.

Situationen förbättrades delvis efter det stora fosterländska kriget. 1946 släpptes en rysk översättning av det centrala fragmentet av eposet, premiären av operan Manas kompositörerna V. Vlasov, A. Maldybaev och V. Fere ägde rum den 3 mars 1946 i Frunze, 1947 dök en bok av S. Lipkin skapad på eposet upp Manas den storsinnade riktad till en barnpublik.

I juli 1952 hölls en konferens i Frunze som ägnades åt studien Manas, och 1960 publicerades ett nytryck av den ryska översättningen (fragmenten översatta av M. Tarlovsky fanns inte med i boken). Därefter förändrade inte värdefulla, men få studier om eposet som dök upp läget.

Eposets existens.

avgörande roll i livet Manas spelas av berättare-improvisatörer, artister, tack vare vilka det har bevarats. Det finns grundläggande skillnader mellan dem. Om yrchis utförde endast små fragment eller episoder, och eventuella insättningar inte smälter samman med allmän text(kännare kunde lätt känna igen dem), sedan kom jomokchierna ihåg hela eposet utantill, versionerna de framförde kännetecknades av sin originalitet, vilket gjorde det möjligt att enkelt skilja en jomokchi från en annan. Ledande forskare Manas M. Auezov föreslog en exakt formel för annan sort föreställningar: "Dzhomokchu - aed, medan yrchi - är relaterade till de antika grekiska rapsoderna." Yrchi, som sjunger ett epos i en vecka eller tio dagar, är inte en riktig manaschi, det vill säga en artist Manas. Den store jomokchu Sagymbay Orozbakov kunde uppträda Manas inom tre månader, och den fullständiga versionen skulle ta sex månader om den utfördes varje natt.

Berättarens speciella ställning, den universella respekten och äran som han visades överallt, är förknippad med myten om sångaren, bekant för många episka traditioner. Sångaren var inte bara märkt av himlen, han kallades speciellt. I en dröm visade sig Manas för honom, åtföljd av fyrtio krigare, och sa att den utvalde skulle förhärliga hans bedrifter. Ibland vägrade den blivande manaschi av olika anledningar att uppfylla sitt uppdrag, och sedan förföljdes han av sjukdomar och olika slags olyckor. Detta fortsatte tills manaschi lydde Manas kommando och sedan kunde han framföra en gigantisk verstext som en minnessak.

Ofta avrättning Manas fungerade som ett slags helande, eposet utfördes vid sjukdomar hos människor och till och med husdjur, under svåra förlossningar etc. Således har en legend bevarats om att en av 1800-talets mest kända manaschi. Keldybek sjöng Manas på begäran av en manap (stor feodalherre), vars fru inte kunde bli gravid. Efter mirakulös sång i sinom tid föddes en son i denna familj.

Baserat på de olika föreställningarna av eposet, pekar M. Auezov ut Naryn och Karakol (Przheval) skolorna av berättare, och noterar att en sådan uppdelning är baserad på hans egna observationer och lyssnarens erfarenhet.

Olika manaschi hade sina egna favoritämnen, vissa föredrog heroiska och militära scener, andra var intresserade av liv och seder. Trots att kärnan i handlingen, kollisioner, upp- och nedgångar i hjältarnas öden liknade varandra, och deras egenskaper upprepades, skilde sig sekundärscenerna, episodiska karaktärer, motivation för handlingar och händelseordningen. Ibland skilde sig hela cykler som berättade om stora händelser. Men enligt M. Auezov kan man "tala om förekomsten av en ungefär konstant, kanonisk text i enskilda sånger", vilket dock ännu inte är möjligt att fastställa. Som de gamla minns, började berättarna vanligtvis berättandet från Manas födelse, sedan följt av berättelser om Almambet, Koshoi, Dzholoi, bland huvudavsnitten i eposet - Vakna för Koketei och lång marsch.

När det gäller tillfälligheter (upp till namnen på mindre karaktärer) pekade de på tomtlån, och inte alls på det faktum att texten memorerades av en jomokchu medan en annan framfördes. Och även om olika Jomokchu hade liknande passager, hävdade berättarna verkligen att deras text var oberoende.

Bland de återkommande elementen finns epitet kopplade till vissa namn, vanliga ramsor och till och med några vanliga platser(till exempel en berättelse om en resa till Peking). Eftersom, förutom artisten, många verser var kända för den bredaste publiken av lyssnare, kan det antas att jomokchi memorerade dem så att de framgångsrika fragmenten av redan utvecklade kapitel när de framför eposet, om nödvändigt, kommer in i texten. skulle också memoreras.

Uppdelningen av texten berodde direkt på dess utförande. Så avsnitten var uppdelade i delar som var och en framfördes under en kväll. PÅ till fullo eposet framfördes sällan, eftersom det var mycket dyrt. Manap (härskare), som bjöd in sångaren, kallade lyssnarna enligt hans egen uppfattning.

Den mest kända manaschi.

De äldsta berättarna av eposet är okända, och det finns flera anledningar till detta. Poeten agerar endast i rollen att i viss utsträckning förmedla det som redan är känt för lyssnarna. Denna muntliga berättelse, som M. Auezov noterar, "förs alltid på uppdrag av en anonym berättare." Samtidigt är "kränkning av det episka lugnet, även om bara genom införandet av lyriska utgjutelser, liktydigt med att bryta mot genrens lagar, en stabil kanonisk tradition." Problemet med författarskap, irrelevant i ett visst kulturskede, togs också bort genom tron på sångarens himmelska inspiration.

Den första kända Jomokchu, Keldybek från Asyk-klanen, föddes i slutet av 1700-talet. Legenden säger: kraften i hans sång var sådan att en orkan plötsligt slog in och okända ryttare dök upp med den, det vill säga Manas och hans kollegor, jorden darrade av klappret från hästhovar. Jurtan där Jomokchu sjöngs darrade också. Enligt andra legender som fanns fram till andra hälften av 1900-talet var Keldybek utrustad med ett mirakulöst ord som befallde både naturen och förfädernas andar (som alltid personligen var närvarande under sången).

Hans samtida Balyk levde i mitten av 1800-talet. och, möjligen, studerat med Keldybek (ingen biografisk information om honom har bevarats). Naimanbai, son till Balyk, blev också berömmelse. Det är nödvändigt att notera ett viktigt mönster: trots försäkringar om att sången av eposet är inspirerad ovanifrån, finns det också en arvslinje - från far till son (som i det här fallet), eller från äldre bror till yngre (till exempel , från Ali-Sher till Sagymbay). M. Auezov jämförde ett sådant arv med den kontinuitet som är karakteristisk för poeter Antikens Grekland, såväl som för artister av karelska-finska runor och ryska berättare från Olonets-provinsen. Förutom de ovan nämnda historieberättarna levde Akylbek, Tynybek, Dikambay nästan samtidigt.

Från manaschi i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet. två figurer sticker ut. Sagymbay Orozbakov (1867–1930), som tillhörde Naryn-skolan, var först en ryrchi, uppträdde vid högtider och festligheter, men efter att ha sett, med sina egna ord, en "betydande dröm", blev han en Jomokchu. Från hans ord gjordes den första kompletta inspelningen Manas- cirka 250 tusen dikter (arbetet började 1922). Hans version av eposet kännetecknas av storskaliga stridsscener och levande bilder. Det är karakteristiskt att sångaren kallar sitt för- och efternamn i varje cykel.

Sayakbay Karalaev (1894–1970), en representant för Karakolskolan, kunde utantill hela den episka trilogin, som bl.a. Manas, Semetey, Seitek, ett extremt sällsynt faktum. Alla delar av eposet spelades in från hans ord (arbetet började 1931). Som S. Lipkin minns, uppträdde han Manas varje gång på ett nytt sätt.

Bland andra manaschi värda att nämna: Isaak Shaibekov, Ibrai, Zhenizhok, Eshmambet, Natsmanbai, Soltobai, Esenaman.

Huvudsakliga episka hjältar.

Bilden av bogatyren Khan Manas är den centrala bilden av eposet, alla händelser och karaktärer är grupperade runt honom. Semetey, Manas son, och Seitek, Manas sonson, är de som är värda sina fäders härlighet, som fortsätter sina bedrifter.

Av intresse är låten om Manas barndom. Traditionellt folklore, när det gäller dess konstnärliga förtjänster, är det en av de mest värdefulla i eposet.

Ett barnlöst par ber innerligt till himlen för en son. Förfädernas andar är också intresserade av hans födelse, och profeten Muhammed lämnade Aikhojo, sin samtida, och fyrtio helgon för att vänta på denna händelse för att skydda barnet (40 och 44 är heliga siffror i det turkiska eposet).

Redan i barndomen blir Manas en hjälte, han rekryterar vapenkamrater, som senare blir kyrk-choro, hans fyrtio trogna kombattanter. Han skyddar sina släktingar och vaktar egendom och territorium som tillhör nära familjer från fiendens räder. Han bestämmer sig för att han i framtiden måste samla ihop spridda stammar och återställa kirgisernas makt.

Manas, som många hjältar i det gamla turkiska eposet, är osårbar. Detta magiska drag från hjälten överförs till hans stridskläder, en silkesolpok som inte tar eld och som inte är rädd för varken en yxa, eller en pil eller en kanonkula. Endast under morgonbönen, när hjälten ber utan vapen och stridskläder, kunde Konurbai, på anstiftan av en förrädare, såra Manas dödligt med ett förgiftat vapen.

Omnämnandet av hjältens religiositet är karakteristiskt. Inte konstigt att det finns versioner av eposet där Manas och några av hans hjältar åker på pilgrimsfärd till Mecka.

Manas är inte bara en oumbärlig deltagare i alla avsnitt Manas med undantag för Låtar om kykloperna, hans bild avslöjas i kampen, i sammandrabbningar, i tal och monologer, hans utseende beskrivs i detalj. Och om, enligt forskaren, hjältens reaktioner - ilska, glädje eller ilska - är som ett byte av masker, så "uttrycker dessa stilistiska egenskaper idealet om frusen storhet, främmande för dynamik, godkänd av upprepade upprepningar, mekaniska insättningar i samma uttryck" (M .Auezov).

Manas mångsidiga miljö kompletterar hans image. Andra figurer placeras runt honom symmetriskt och noggrant - det här är vänner, rådgivare, tjänare, khaner. Manas fyra fruar, tillåtna av sharia, förkroppsligar idealet familjelycka. Bland dem sticker ut bilden av hans älskade fru, skarpsinnig, beslutsam och tålmodig Kanykey. I denna komplexa statiska bild tar även ägarens häst Akkula sin plats (namnen på hästarna på alla stora hjältar är kända).

Den kinesiske prinsen Almambet, Manas "blodbror", är lika med honom i skicklighet, skicklighet och styrka. Under kampanjen mot Peking befaller han trupperna. Dessutom besitter han hemlig kunskap, till exempel, han vet hur man talar vädret etc., och går därför till handling när det är omöjligt att besegra fiender med hjälp av styrka och mod. Almambet är gift med Aruuk, Kanykeis närmaste vän. Bröder överlever alla större livshändelser tillsammans, gifta sig samtidigt, dö tillsammans. Bilden av Almambet är tragisk. Uppvuxen i den muslimska tron kämpar han på kirgizernas sida mot sina stamkamrater, men vissa kirgiziska krigare litar inte på honom, och tidigare stammän hatar honom. Religiös plikt för honom är högre än andra känslor, inklusive släktskap.

En viktig roll i eposet spelas av kyrk-choro, 40 krigare från Manas. De äldre hjältarna Bakai och Koshoi är inte bara medarbetare, utan också ständiga rådgivare till Manas. De tar hand om hans berömmelse, välbefinnande, ser till att ingenting provocerar Manas vrede. Bland de andra hjältarna finns Chubak och Sfrgak, bland khanerna finns Kokcho och Jamgyrchi. Varje positiv hjälte är anmärkningsvärd för det faktum att han utför en tjänst till Manas eller visar lojalitet mot honom.

Fiender (mestadels kineser och kalmyker) sätter igång bilden av Manas på sitt eget sätt. De mest karakteristiska är den giriga och förrädiska Konurbai från Beijin och Kalmyk Joloy, en frossare, en jätte utrustad med extraordinär fysisk styrka.

Innehåll, handlingsplaner och huvudteman i eposet.

PÅ Manase det är inte svårt att hitta arkaiska intrigscheman som är karakteristiska för olika nationella epos (kampen mot monster, en av de äldsta episka karaktärerna, jätten Joloy, etc.). Samtidigt presenteras Kanykei (heroisk matchmaking för en krigarjungfru) snarare inte som en Amazonas, utan som en rebellisk tjej, för vilken en enorm hemgift måste betalas. Gör inga magiska bedrifter huvudkaraktär, och hjälten Almambet, med vilken Manas förbrödrade sig (i en sådan ersättning förkroppsligades idén om en magisk assistent). Enligt V.M. Zhirmunsky smälter bilderna av den episke suveränen och den mäktigaste hjälten samman i bilden av Manas, vilket är ovanligt sällsynt i det arkaiska eposet. Samtidigt förlorar Manas inte egenskaperna hos en kulturhjälte, han befriar jorden från monster, samlar det kirgiziska folket. Det finns överdrivna beskrivningar av hjältarnas utseende, bankettgodis och jaktspel. Allt ovanstående indikerar övergången från den arkaiska till den historisk-romantiska typen av epos.

Följande ämnen kan pekas ut som de viktigaste: "Manas födelse och barndom" (elementen i det mirakulösa upptar en betydande plats här); "Kazatsy" (kampanjer, som ges mest i eposet fantastiskt ställe); "Ankomsten av Almambet"; "Äktenskap med Kanykey"; "Vakna för Koketey"; "Avsnitt med kyozkomans" (släktingar som känner avund och fiendskap mot Manas och utrotar varandra); "Sagan om kykloperna"; "Pilgrimsfärd till Mecka" (liknar på många sätt kosackerna), "De sju khanernas konspiration" (introduktion till "Långa marschen", som berättar om den tillfälliga splittringen bland Manas underordnade). Varje händelse, som börjar med Manas födelse och slutar med hans äktenskap och födelsen av hans son, markeras av enheten av en stor "toi", åtföljd av spel.

I versionen av Sagymbay Orozbakov, efter överenskommelse med sångaren, bröt de skriftlärda upp hela den inspelade texten i separata cykler, eller sånger (det finns totalt tio). Samtidigt är varje sång i själva verket en komplett episod, därför liknar M. Auezov denna sångares arbete med arbetet av en sorts redaktör för forntida episka valv, som kombinerar och organiserar det material som har kommit ner till honom.

Kazata.

Vandringar (cazats) tar in Manase huvudplatsen. I Sagymbay Orozbakov kan man hitta följande villkorliga schema: kirgiserna lever ett rikt och lyckligt liv i sitt land, när det efter en kort paus finns en anledning till en ny kampanj. Hela kampanjen är byggd enligt ett välkänt schema, även om varje specifik prestation skiljer sig något från den andra.

Kazats börjar med sammankomster: khaner anländer med sina krigare, hjältar, ledare för klaner, vänner och ständiga medarbetare till Manas. Vid beskrivningen av stigen betonas dess svårigheter (öknar, berg, bäckar), terrängen, klimatet, floran och faunan beskrivs i detalj, och detta görs med överdrift och några fantastiska inslag. Djur som agerar som fiendens härolder, folk-trollkarlar (ayars), doo-cyklop hindrar truppernas framfart. När det inte går att besegra fiender i en rättvis kamp med hjälp av styrka och mod, som Manas medarbetare gör, då kommer Almambet, som äger trolldomshemligheter, in i bilden.

Motståndare möter Manas med otaliga horder. Innan massstrider utspelar sig slagsmål där mindre hjältar deltar med varierande framgång. Sedan börjar huvudduellen, där Manas deltar från kirgizerna, och någon värdig khan från fienderna. En sådan duell slutar med Manas seger, och sedan börjar själva striden, där de centrala figurerna är Manas, Almambet och kyrk-choro. Efter det börjar striderna i fästningen eller nära stadsmuren. Som en oumbärlig final - att ge gåvor till vinnarna av de besegrade. Troféer delas, allt slutar antingen i en vapenvila, när de otrogna konverterar till islam, eller i äktenskapet (ibland matchmaking) mellan Manas eller hans närmaste vänner med dottern till en tidigare fiende. Detta är hur de tre fruarna till Manas "förvärvades".

Sayakbay Karalaevs "Chon-kazat" uttömmer temat för kampanjer, i hans version utökas evenemangsramverket och antalet cykler är mindre.

"Äktenskap med Kanykey".

Almambet tror att han ännu inte har en värdig flickvän. Dessa fruar är krigstroféer, och enligt stamsed bör man också ha en "legitim" fru, som togs i enlighet med alla regler (hennes föräldrar valde henne, en hemgift betalades för henne). Därför insisterar Almambet på att Manas ska gifta sig.

Manas skickar sin far Bai-Dzhanyp för att uppvakta Kanykey, dotter till Khan Temir. Efter ett långt sökande hittar han staden där bruden bor. Det bör finnas en konspiration med främjande av ömsesidiga villkor. När pappan till Manas kommer tillbaka, ger sig hjälten själv iväg med gåvor och följe.

Ett högtidligt möte följer, men Kanykei gynnar inte brudgummen. Manas bryter sig in i palatset, slår tjänarna, förolämpar brudens följe. Han grips av passion, på vilken bruden först svarar med låtsad kyla och sedan sårar Manas med en dolk. Konflikten löstes av brudens mor, men försoning kom inte.

På bröllopsnatten väntar Manas på Kanykeis ankomst till morgonen - så här tar bruden hämnd. Den rasande Manas ger order om att utrota Khan Temir, hans dotter och hela stadens befolkning. Han själv utrotar människor och förstör staden. Försvarslös och undergiven Kanykei erbjuder fred till Manas.

Men bruden och fyrtio av hennes vänner ställs inför Manas ömsesidiga anspråk. Han bjuder in sina vänner att arrangera lopp och ta flickan vars häst stannar vid jurtan som pris. Hjälten själv kommer sist, när alla jurtorna, förutom den där Kanykei ligger, är upptagna. Ett nytt test följer: flickorna med ögonbindel måste välja en kompis. Paren är desamma. Nu, på förslag av Kanykei, har männen ögonbindel, men återigen bildas samma par.

I alla fall är Almambet och hans fästmö Aruuke, som vill gifta sig med en kirgizisk, kränkta. Hon kallar sin fästman "Kalmyk" (främling), efter en magisk förvandling blir hon en fruktansvärd svart slav, och den förfärade Almambet, utan att veta att hon är dotter till en peri, får alltid bara henne.

Manas, som är på väg att hämnas sin brors vägran, förklarar krig. Flickan går med på att gifta sig.

"Vakna för Koketei".

Detta tema är som en separat dikt. Koketey, en av hjältens seniora medarbetare, testamenterade till sin son för att arrangera en minneshögtid för sig själv ("aska").

En budbärare, som reser runt i olika riken, sammankallar gäster, samtidigt som han hotar att de som inte kommer till samtalet kommer att bli besegrade. Khaner kommer för att "aska" tillsammans med sina trupper, som om de skulle ut på en kampanj. Förutom vänner finns det även motståndare, till exempel Joloy och Konurbai.

Den sista som dyker upp är Manas, som väntades i många dagar, och skjuter upp vaken. Hjälten kom på Konurbays plan, som han ville skrämma kirgiserna genom att ta bort hästen från Bokmurun (under tiden ville de redan ge honom en häst). Sedan börjar Manas slå Konurbays folk. Skrämd ber han om ursäkt och ger hjälten gåvor.

Spel och tävlingar följer. I bågskytte vid en guldgöt som hängts upp på en stav vinner Manas. I andra tävlingar, oavsett om det är en brottning eller en turnering (varje tävling är handlingen i en separat låt), är Manas och hans choro vinnarna. I loppen kommer deras hästar först. I bältesbrottningen vinner den gamle Koshoi efter att ha besegrat jätten Joloy.

Till slut testar de vems häst som kommer först och riva ner Koketeys fana - det här är en fråga om ära och ära för klanen som satte upp hästen. Under tävlingen påverkas hästen av det mesta olika sätt, och fiendens hästar dödas och lemlästas, för vilka bakhåll ordnas. På liknande sätt dödar Almambet Konurbais häst, men han, efter att ha hanterat organisatörerna av "askan", tar med tvång priset.

Den rasande Manas rusar i jakten på Konurbai, utrotar sitt folk och Konurbai själv flyr. Joloy, som, när han återvände, skryter inför sin hustru av hans tapperhet och våld mot kirgizerna, hjältarna slog honom precis vid hans hus.

Konstnärliga drag i eposet.

Orientalisten V.V. Radlov hävdade det Manas inte sämre i sin konstnärliga förtjänst Iliaden.

Eposet kännetecknas av ett rikt bildspråk, en mängd stilistiska färger, medan Manas absorberade folksägen som samlats av tradition, bevingade ord, Ordspråk och talesätt.

Varianter av alla berättare skiljer sig åt i en enda rytm, versen har sju-åtta stavelser, det finns konsonantändelser av verser, alliterationer, assonanser och rim "figurer som en sista upprepning av samma kombinationer - morfologiska och alla andra" (M Auezov).

Utländska lån kan hittas, i synnerhet, påverkan av det iranska bokepos eller Chagatai-litteraturen. Många motiv sammanfaller med motiven Shahnameh(till exempel, Bai-Dzhanyp, far till Manas, överlevde sin son, men dog i händerna på sitt barnbarn), och i Sagan om kyklopen använde "vandrande" motiv, liknande Odyssey.

Karaktärernas karaktärer presenteras för det mesta i handlingar eller tal, och inte i författarens beskrivningar. Mycket utrymme ägnas åt det komiska och roliga. Så, i kölvattnet av Coquetey, beskriver sångaren skämtsamt vägran från europeiska folks hjältar - britterna, tyskarna - från att delta i turneringen. Skämt är också tillåtna mot Manas.

Ibland är de verbala skärmytslingarna oförskämda, och några av målningarna är naturalistiska (vilket går förlorat i översättningen).

Naturbilder presenteras endast som konkreta bilder, och inte som lyriska beskrivningar. Samtidigt stilen Manas upprätthållen i heroiska toner, medan stilen Semetey mer lyrisk.

Andra delar av den episka trilogin.

Eposet om Manas är, enligt V.M. Zhirmunsky, ett klassiskt exempel på biografisk och genealogisk cyklisering. Huvudpersonens liv och gärningar förenar eposet till en enda helhet, vars länkar också är delar Semetey(berättelsen om Manas son) och Seitek(berättelse om hans barnbarn).

Semetey matades av en argalihona (fjällsfår). Efter att ha mognat får han sig en brud - dottern till den afghanska Khan Ai-Churek (på kirgiziska betyder "churek" "chirok", "kvinnlig anka"), som blir hjältens trogna fru.

Enligt folklegenden dog Semetey och några andra hjältar i eposet inte, utan lämnade människor. De bor i Indien, på Aralön eller i Kara-Chungur-grottan. Tillsammans med hjälten - hans krigshäst, vita valk och trogen hund som liksom han är odödliga.

Delar av den episka trilogin, tillägnad sonen och sonsonen till Manas, väcks till stor del till liv av folkets stora kärlek till eposets centrala hjälte.

Upplagor:
Manas. M., 1946
Manas. Avsnitt från det kirgiziska folkepos. M., 1960.

Berenice Vesnina

Litteratur:

Auezov M. . - I boken: Auezov M. Tankar från olika år. Alma-Ata, 1959
Kirgiziska heroiska epos "Manas". M., 1961
Kerimzhanova B. Semetey och Seitek. Frunze, 1961
Zhirmunsky V.M. Folkheroiskt epos. M. - L., 1962
Kydyrbaeva R.Z. Uppkomsten av eposet "Manas". Frunze, Ilim, 1980
Bernshtam A.N. Eran av uppkomsten av det kirgiziska eposet "Manas" // Encyklopediskt fenomen av eposet "Manas", Bishkek, 1995

Den plikt som Gud testamenterade har uppfyllts...

A. S. Pushkin "Boris Godunov"

Ett och ett halvt sekel har gått sedan de ryska forskarna Chokan Valikhanov och V.V. Radlov informerade världen om att den "vilda stenen" kirgiserna, som strövar omkring vid foten av Tien Shan, har det största oral-poetiska mästerverket - det heroiska eposet Manas. Avsnitten av den kirgiziska legenden spelades in, publicerades, översattes till ryska och tyska.

Många vetenskapliga verk har skrivits om trilogin "Manas", "Semetey", "Seitek", vetenskapliga konferenser hölls, 1993 firades eposets 1000-årsjubileum på världsnivå.

Så jag, som historieberättarna i "Manas", drömde ...

Lycka till, min tappra Manas!

Mar Bayjiev.

Akademiker B. M. Yunusaliev

(1913–1970)

KYRGYZISKT HEROISKT EPOS "MANAS"

Eposet består av en halv miljon poetiska rader och överstiger i volym alla kända världsepos: tjugo gånger Iliaden och Odysséen, fem gånger Shahnameh, mer än två gånger Mahabharata.

Grandiositeten hos det episka "Manas" är ett av de utmärkande dragen hos kirgizernas episka kreativitet. Det förklaras av ett antal betydande omständigheter, och framför allt av det unika i folkets historia. Kirgizerna, som är ett av de äldsta folken i Centralasien, attackerades genom sin månghundraåriga historia av de mäktiga erövrarna av Asien: Khitan (Kara-Kitai) i slutet av 1000-talet, mongolerna på 1200-talet , Dzungarna (Kalmykerna) på 1500-1700-talen. Under deras slag föll många statliga föreningar och stamförbund, de utrotade hela folk, deras namn försvann från historiens sidor. Endast styrkan av motstånd, uthållighet och hjältemod kunde rädda kirgizerna från fullständig förintelse. Varje strid överflödade av bedrifter. Mod och hjältemod blev föremål för dyrkan, temat för sång. Därav den heroiska karaktären hos de kirgiziska episka dikterna och Manas-eposet.

Som ett av de äldsta kirgiziska eposerna är "Manas" den mest kompletta och bredaste konstnärliga representationen av det kirgiziska folkets månghundraåriga kamp för deras självständighet, för rättvisa och ett lyckligt liv.

I avsaknad av nedtecknad historia och skriven litteratur speglar eposet det kirgiziska folkets liv, deras etniska sammansättning, ekonomi, levnadssätt, seder, seder, estetiska smaker, etiska normer, deras bedömningar om mänskliga dygder och laster, idéer om natur, religiösa fördomar, språk.

Många centralasiatiska folk har gemensamma epos: uzbeker, kazaker, karakalpaker - "Alpamysh", kazaker, turkmener, uzbeker, tadzjiker - "Ker-Ogly", etc. "Manas" finns bara bland kirgizerna. Eftersom förekomsten eller frånvaron av vanliga epos är förknippad med gemensamma eller frånvaro av kulturella, historiska och geografiska förhållanden under perioden för uppkomsten och existensen av epos, kan man dra slutsatsen att bildandet av epos bland kirgizerna ägde rum i andra geografiska och historiska förhållanden än i Centralasien. Händelserna som berättar om de äldsta perioderna i det kirgiziska folkets historia bekräftar detta. Så i eposet kan några karakteristiska drag av den antika sociala formationen spåras - militär demokrati (jämlikhet mellan medlemmarna i truppen i distributionen av militära troféer, val av befälhavare-khans, etc.)

Det är möjligt att den ursprungligen skapades och existerade i form av en liten prosa om hjältedåd av människor som hjältemodigt räddade folket från utrotning. Gradvis förvandlade begåvade berättare den till en episk sång, som sedan, genom varje generations ansträngningar, växte till en stor dikt som innehöll nya historiska händelser, nya karaktärer, som blev mer och mer komplicerad i sin handlingskonstruktion.

Introduktion

Det kirgiziska heroiska eposet "Manas" - när det gäller dess ideologiska innehåll och konstnärliga kvaliteter, intar en speciell plats bland alla genrer av det muntliga folket av folkets kreativitet. Det har alltid funnits intresse för Manas-epos, och vetenskapligt intresse dök upp först i början av 1900-talet, men man bör inte glömma att representanter för rysk vetenskap som besökte Centralasiens territorium redan under andra hälften av 1800-talet hade en viss förståelse av Manas-eposet." Sedan 30-talet av XX-talet har Manas-epos blivit huvudmaterialet för olika teorier, vetenskapsområden om folkkonst. Forskarnas önskan att förstå och förklara Manas-eposet, dess tillkomst i det kirgiziska folkets liv och världshistorien gav upphov till dispyter, ibland inkluderade i termer av mening och snäva akademiska intressen på sociopolitisk nivå.

Kirgizerna har ett fyrtiotal folkepos. Av dessa är den mest monumentala det heroiska eposet Manas. Och det är just i förhållande till "Manas" som alla andra kirgiziska epos villkorligt kallas "små" i den kirgiziska vetenskapen, även om ingen av dem är underlägsen både till innehåll och form än andra epos av världens folk.

Skaparna av Manas-epos är manaschi-berättare som hade ett fenomenalt minne (även om minnet inte är huvuddraget) och en gudomlig gåva. De är också eposets väktare, som överförde eposets text från generation till generation, från mun till mun. Tack vare historieberättarna utvecklades och förbättrades Manas-eposet.

Det finns två versioner av eposets ursprung. Folkversionen, där Jaysan är den första manaschi-berättaren, och den vetenskapliga versionen, där tre hypoteser om eran av eposets ursprung flätades samman. Låt oss börja med folkversionen: enligt vissa (om material från Mariyam Mussa kyzy) och befintliga folklegender, är Jaisan son till Umet (en medlem av militärtruppen, en asket av Manas), den första berättaren och skaparen av den heroiska legenden om Manas: "Jaisan från Usun-stammen föddes 682 år, han var 12 år yngre än Manas den Storsint själv. Jaisans mor, dotter till Karachakh, Dzhanylcha, far, Umet, var också medlem i Manas militära trupp. Under den stora kampanjen sårades han allvarligt och låg medvetslös länge och vaknade av ett konstigt ljud, han börjar sjunga om Manas hjältedåd. Och från det ögonblicket började han sjunga Manas gärningar. Vid 54 års ålder, vid gryningen av sitt arbete, dödades Jaysan (av avund) av sin egen elev Yrchy, son till Yraman, som också tjänade Manas. Enligt Maria Musa kyzy: "Efter Jaisans död fortsatte Yrchy hans arbete. Men då och då dök det upp nya jaisaner i historien om det kirgiziska folket, som var dess förkroppsligande och det var exakt nio av dem.” Och det var de och de historieberättarna vars namn, fångade av folkets minne, var bärare och vårdare av den stora legenden om Manas.

Vetenskapen känner idag huvudsakligen till tre hypoteser om eran av eposets uppkomst:

1) Enligt M.O. Auezov och A.N. Bernshtam, nyckelhändelserna i "Manas" är kopplade till perioden i kirgizernas historia, då de upprätthöll relationer med uigurerna.

2) B.M. Yunusaliyev baserat på analys av innehållet i epos, baserat på individ historiska fakta, såväl som om etnografisk, språklig och geografisk information, kommer till slutsatsen att grunden för eposet är kopplad till händelserna på 900-1100-talen, när kirgizerna kämpade mot khitanerna - kitanernas straff.

3) V.M. Zhirmunsky menar att även om innehållet i eposet innehåller många material som speglar folkets uråldriga idéer, återspeglar det historiska skiktet av eposet händelserna under 1400- och 1700-talen (enligt S. Musaev).

"Den nuvarande nivån på Manas-forskning tillåter oss inte att helt instämma i en av ovanstående hypoteser, och avvisar andra som ohållbara. En djupgående analys av eposets innehåll leder till en obestridlig slutsats: händelserna som utgör innehållet i Manas representerar många lager, vilket indikerar att verket har formats under lång tid.

Den andra perioden av historisk och etografisk övervägande av eposet "Manas" täcker perioden 1922 - 1991.

Start vetenskaplig forskning det episka "Manas" under sovjettiden lades av verk av professor P.A. Faleva (1888-1922) - "Hur det Kara-Kirgiziska eposet är byggt", "Om det Kara-Kirgiziska eposet", som publicerades i det första numret av tidskriften "Science and Education", publicerad i Tasjkent 1922. Författaren bygger på det inspelade och publicerade av V.V. Radlov av material analyserar de konstnärliga dragen i detta epos.

B. Soltonoev (1878-1938) anses med rätta vara en kirgisisk historiker. författare och poet. Han kunde också kallas den första kirgiziska etnografen. En bedömning har redan gjorts av hans poetiska och litterära arv, hans kreativ aktivitet rent generellt. B. Soltonoev bör betraktas som den första kirgiziska forskaren som, på grund av sin beredskap, ansåg det episka "Manas" och några andra verk, såväl som enskilda manaschis arbete. Huvuddelen av hans verk ägnas åt det episka "Manas". Det kallas "Manas". Denna studie börjar med hur kirgizerna länge har sjungit och glöm inte sådana episka dikter som "Manas" och "Koshoy", "Er Toshtuk". Forskare identifierar dessa dikter som separata verk, medan deras hjältar i fullständiga versioner är karaktärer av ett epos.

En speciell plats bland forskarna i det episka "Manas" tillhör den enastående kazakiska författaren, kännare av folklore, en framstående sovjetisk vetenskapsman M.O. Auezov, som var aktivt involverad i eposet från slutet av 1920-talet till slutet av sitt liv. Han var också kär i det episka Manas. Hans välkända verk - "Den kirgiziska folkliga heroiska dikten "Manas", som var resultatet av många års rigorös forskning, är en av de grundläggande studierna om Manas."

V.V. Bartold (1869-1930) är en av de första forskarna som var nära involverade i utvecklingen av det kirgiziska folkets historia, både under försovjettiden och under sovjettiden. Han var bekant med olika genrer av muntlig folkkonst från kirgizerna. I hans verk används "Manas" som källa för olika frågor det kirgiziska folkets historia och kultur. V.V. Bartold är kritisk till det faktum att i eposet "Manas" skildras det kirgiziska folkets kamp som ett religionskrig, även om han trodde att kirgizerna på 1800-talet, såväl som på 1500-talet, var nästan helt omedvetna. av islams dogmer och ritualer.

I studiet av det kirgiziska folkets etnografi är S.M. Abramzons (1905-1977) förtjänst välkänd. Det är kanske svårt att nämna de aspekter av kirgizernas historia och kultur som han inte berörde. Men mest av allt uppmärksammar vetenskapsmannen det episka "Manas". I sin artikel "Kirgisiskt hjälteepos "Manas" uttrycker han rättvist missnöje med att "Manas" fortfarande är ett extremt dåligt studerat material i etnografiska termer.

A.N.Bernshtam (1910-1959) - en framstående sovjetisk arkeolog, historiker, etnograf. Han var en av de första bland forskare som vände sig till ursprunget till kirgizernas kultur och började dra nytta av episka material. I alla verk av A.N. Bernshtam om eposet "Manas", och det finns mer än tio av dem, betraktas eposet först och främst som en historisk källa.

De gjorde följande specifika fynd:

1. Detta är en historisk berättelse om kampen för de kirgiziska stammarnas självständighet, det äldsta stadiet, som går tillbaka till 820-847;

2. I hjärtat av eposet Manas finns en konkret historisk bild av ledaren för det kirgiziska folket - 820-847, vars kamp var av befriande karaktär.

Akademikern B. Dzhamgirchinov (1911-1982) är en av de första kirgiziska professionella vetenskapsmännen som började använda data från kirgizernas muntliga folkkonst i vetenskapliga utvecklingen under sovjettiden.

Bland de kirgiziska forskarna tillhör professorerna en speciell plats i studiet av Manas-eposet: inom historia B.M. Yunusaliyev, inom folkloreområdet R. Kadyrbayeva, E. Abdylbaev, R. Sarypbekov, S. Begaliev, Zh. Orozobekova, inom området etnografi I. Moldobaev, inom konsthistoriens område B. Alagushev, K. Dyushaliev, A. Kaybyldaev, inom litteraturkritiken K. Asanaliev m.fl.

B.M. Yunusaliyev (1913-1970) - författaren till flera seriösa verk ägnade åt olika problem med "Manas", han var en av de aktiva initiativtagarna till publiceringen av eposet. Hur Chefsredaktör Kirgizisk text förberedd för publicering i serien "Eposer of the peoples of the USSR", B. Yunusaliev före sista dagar av hans liv bidragit till lösningen av många frågor relaterade till utarbetandet av texter för publicering. Ett sådant komplext och ansvarsfullt arbete som textologiskt arbete utfördes huvudsakligen med hans direkta deltagande och under hans ledning.

En omfattande analys av det episka "Manas" utsattes för en välkänd filolog, en expert på den episka kreativiteten hos världens folk V.M. Zhirmunsky (1891-1971). Han berörde också frågan om tidpunkten för bildandet av det kirgiziska eposet. Forskaren hänvisar sammansättningen och utvecklingen av det episka "Manas" till ett ganska brett tidsintervall - VI-XIX århundraden, och delar upp denna tid i tre perioder.

Arbetet av historieberättarna i "Manas" jämförs med de antika grekiska aeds i verk av den engelske vetenskapsmannen J. Thomson. Fakta om det kirgiziska eposet används i stor utsträckning av utländska författare om allmänna teoretiska problem med litteraturkritik. 1966, på initiativ av den framstående kirgiziska filmregissören M. Ubukeev (1935-1996), spelades en experimentell film ("Sayakbay") in i filmstudion "Kyrgyzfilm", baserad på den andra delen av eposet "Manas" , redan på ljudband. Inspelningen organiserades av Vetenskapsakademin i Kirgizisiska SSR.

Slutsats

Under sovjettiden spelades ett sextiotal versioner av Manas-eposet in från olika berättare. Jag skulle vilja notera ansträngningarna i ansträngningarna av de forskare som gjorde detta, för aldrig tidigare i Manas-studiernas historia har så mycket arbete gjorts på att spela in varianter av eposet som gjordes under denna period, kanske i framtiden där kommer inte att finnas något sådant fall, även om det finns de som vill upprepa det förflutna, men det är osannolikt att det kommer att finnas sådana berättare från vilka nya varianter skulle kunna spelas in. Naturligtvis fanns det problem och brister även på den tiden. Men ändå har en hel del arbete lagts ned, som säkerligen kommer att bli en outtömlig källa för framtida vetenskapliga berättare.