Storia dell'impero arabo. La storia del mondo

Prerequisiti storici per l'emergenza

Il nucleo iniziale del califfato era la comunità musulmana creata dal profeta Maometto all'inizio del VII secolo a Hijaz (Arabia occidentale) - la ummah. Come risultato delle conquiste musulmane, fu creato un enorme stato, che comprendeva la penisola arabica, l'Iraq, l'Iran, la maggior parte del Transcaucaso (in particolare gli altopiani armeni, i territori del Caspio, la pianura della Colchide e le aree di Tbilisi) , Asia centrale, Siria, Palestina, Egitto, Nord Africa, gran parte della penisola iberica, Sindh.

Dalla fondazione del califfato () alla dinastia abbaside ()

Questo periodo include l'era dei primi 4 califfi, "camminare sulla retta via" (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) e Ali (656-661 ) e il predominio degli Omayyadi (661-750).

conquiste arabe

Per dimensioni il loro impero, che si formò in meno di cento anni, superò quello di Roma, e questo si rivelò tanto più sorprendente perché all'inizio, dopo la morte di Maometto, si poteva temere che anche i piccoli successi dell'Islam, che ha ottenuto in Arabia, sarebbe crollato. Maometto, morendo, non lasciò eredi, e dopo la sua morte (632) sorse una disputa tra meccani e medinesi sulla questione del suo successore. Durante le discussioni, Abu Bakr fu scelto come califfo. Nel frattempo, alla notizia della morte di Maometto, quasi tutta l'Arabia, eccetto La Mecca, Medina e Taif, si è immediatamente allontanata dall'Islam. Con l'aiuto dei credenti medinesi e meccani, Abu Bakr riuscì a riportare l'Arabia vasta ma disunita all'Islam; Soprattutto, il cosiddetto Sayfullah "la spada di Allah" - un comandante esperto Khalid ibn al-Walid, che solo 9 anni fa sconfisse il profeta al Monte Partenza - lo aiutò in questo; Khalid sconfisse il 40.000esimo esercito dei seguaci del falso profeta Musailima nel cosiddetto. "recinto della morte" ad Akrab (633). Subito dopo la pacificazione della rivolta degli arabi, Abu Bakr, continuando la politica di Maometto, li condusse alla guerra contro i possedimenti bizantini e iraniani.

I limiti del califfato si restrinsero alquanto: il sopravvissuto omayyade Abd ar-Rahman I pose le prime fondamenta in Spagna () per un emirato indipendente di Cordova, che dal 929 è stato ufficialmente intitolato "califfato" (929-). 30 anni dopo, Idris, pronipote del califfo Ali e quindi ugualmente ostile sia agli Abbasidi che agli Omayyadi, fondò la dinastia degli Alidi degli Idrisidi (-) in Marocco, la cui capitale era la città di Tudga; il riposo costa nord L'Africa (Tunisia, ecc.) fu in realtà perduta dal Califfato abbaside, quando il governatore di Aghlab, nominato da Harun al-Rashid, fu il fondatore della dinastia Aghlabid (-) a Kairouan. Gli Abbasidi non ritennero necessario riprendere la loro politica estera aggressiva contro i cristiani o altri paesi, e sebbene di tanto in tanto si verificassero scontri militari sia ai confini orientali che settentrionali (come le due fallite campagne di Mamun contro Costantinopoli), tuttavia, in generale, il califfato visse pacificamente.

Si nota una tale caratteristica dei primi Abbasidi come la loro crudeltà dispotica, spietata e, inoltre, spesso insidiosa. A volte, come con il fondatore della dinastia, era un oggetto aperto dell'orgoglio del Califfo (il soprannome di "Bloodshed" fu scelto dallo stesso Abu-l-Abbas). Alcuni dei califfi, almeno l'astuto al-Mansur, che amava vestirsi davanti al popolo con gli abiti ipocriti della pietà e della giustizia, preferivano, ove possibile, agire con inganno e giustiziare persone pericolose di nascosto, prima cullando la loro cautela con giuramenti e favori. Con al-Mahdi e con Harun ar-Rashid la crudeltà era offuscata dalla loro generosità, tuttavia, il perfido e feroce rovesciamento della famiglia dei visir dei Barmakids, estremamente utile per lo stato, ma che impone una certa briglia al sovrano, è per Harun uno degli atti più disgustosi del dispotismo orientale. Va aggiunto che sotto gli Abbasidi fu introdotto nei procedimenti giudiziari un sistema di tortura. Anche il filosofo religiosamente tollerante Mamun ei suoi due successori non sono troppo esenti dal rimprovero della tirannia e della durezza del cuore verso le persone a loro sgradevoli. Kremer rileva (Culturgesch. d. Or., II, 61; confronta Müller: Historical Isl., II, 170) che i primissimi Abbasidi mostrano segni di follia cesareo ereditaria, che si intensifica ancora di più nei discendenti.

A giustificazione, si può solo dire che per sopprimere la caotica anarchia in cui si trovavano i paesi dell'Islam durante l'instaurazione della dinastia abbaside, preoccupata dagli aderenti agli Omayyadi rovesciati, aggirarono gli Alidi, i Kharijiti predatori e vari settari persiani di misure radicali e terroristiche erano, forse, una semplice necessità. Apparentemente, Abu-l-Abbas ha capito il significato del suo soprannome "Bloodshed". Grazie alla formidabile centralizzazione che l'uomo spietato ma geniale politico al-Mansur riuscì a introdurre, i sudditi poterono godere della pace interna e le finanze statali furono impostate in modo brillante. Anche il movimento scientifico e filosofico nel califfato risale allo stesso crudele e insidioso Mansur (Masudi: "Prati d'oro"), che, nonostante la sua famigerata avarizia, trattava la scienza con incoraggiamento (intendendo, in primo luogo, obiettivi pratici, medici) . Ma, d'altra parte, resta indubbio che il fiorire del califfato difficilmente sarebbe stato possibile se Saffah, Mansur ei loro successori avessero governato lo stato direttamente, e non attraverso la talentuosa famiglia di visir dei Barmakids dei Persiani. Fino a quando questa famiglia non fu rovesciata () dall'irragionevole Harun ar-Rashid, gravata dalla sua tutela, alcuni dei suoi membri furono i primi ministri o stretti consiglieri del califfo a Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), altri furono importanti posizioni di governo nelle province (come Fadl), e tutti insieme riuscirono, da un lato, a mantenere per 50 anni il necessario equilibrio tra persiani e arabi, che diede al califfato la sua fortezza politica, e dall'altro, a restaurare l'antico sasanide la vita, con la sua struttura sociale, con la sua cultura, con il suo movimento mentale.

"L'età dell'oro" della cultura araba

Questa cultura è solitamente chiamata araba, perché l'organo della vita mentale di tutti i popoli del Califfato è diventato la lingua araba, - quindi si dice: "Arabo arte", "Arabo scienza”, ecc.; ma in sostanza si trattava perlopiù di resti della cultura sassanide e dell'antico persiano in genere (che, come è noto, adottò molto anche dall'India, dall'Assiria, da Babilonia e, indirettamente, dalla Grecia). Nelle parti del Califfato dell'Asia occidentale e dell'Egitto, osserviamo lo sviluppo dei resti della cultura bizantina, così come in Nord Africa, Sicilia e Spagna - cultura romana e romano-spagnola - e l'uniformità in esse è impercettibile, se escludiamo il collegamento che li collega - lingua araba. Non si può dire che la cultura straniera ereditata dal Califfato sorse qualitativamente sotto gli arabi: gli edifici architettonici iraniano-musulmani sono inferiori ai vecchi Parsi, allo stesso modo I prodotti musulmani fatti di seta e lana, utensili per la casa e gioielli, nonostante il loro fascino, sono inferiori ai prodotti antichi.

Ma d'altra parte, nel periodo musulmano, abbaside, in uno stato vasto, unito e ordinato, con vie di comunicazione accuratamente organizzate, la domanda di articoli di fabbricazione iraniana è aumentata e il numero dei consumatori è aumentato. Rapporti pacifici con i vicini hanno permesso di sviluppare notevoli scambi commerciali con l'estero: con la Cina attraverso il Turkestan e - via mare - attraverso l'arcipelago indiano, con i Bulgari del Volga e la Russia attraverso il regno dei Cazari, con l'emirato spagnolo, con tutto il sud L'Europa (con la possibile eccezione di Bisanzio), con le coste orientali dell'Africa (da dove, a loro volta, venivano esportati avorio e neri), ecc. Il porto principale del califfato era Bassora. Il mercante e l'industriale sono i protagonisti dei racconti arabi; vari alti funzionari, capi militari, scienziati, ecc., non si vergognarono di aggiungere ai loro titoli il soprannome di Attar ("moskateur"), Heyat ("sarto"), Javhariy ("gioielliere") e così via. Tuttavia, la natura dell'industria musulmana-iraniana non è tanto la soddisfazione di bisogni pratici quanto il lusso. I principali oggetti di produzione sono tessuti di seta (mussola, raso, moiré, broccato), armi (sciabole, pugnali, cotta di maglia), ricami su tela e pelle, intrecci, tappeti, scialli, avorio e metalli cesellati, incisi, intagliati, mosaici, maioliche e vetreria; meno spesso oggetti puramente pratici: carta, stoffa e lana di cammello.

Il benessere del ceto agricolo (per ragioni però tassabili, non democratiche) fu accresciuto dal ripristino dei canali di irrigazione e delle dighe, che furono varate sotto gli ultimi Sassanidi. Ma anche secondo la coscienza degli stessi scrittori arabi, i califfi non riuscirono a portare la capacità di pagamento del popolo a un livello tale come raggiunto dal sistema fiscale di Khosrov I Anushirvan, sebbene i califfi ordinassero la traduzione dei libri catastali sasanidi in Arabo apposta per questo scopo.

Lo spirito persiano si impossessa anche della poesia araba, che ora, al posto dei canti beduini, regala le raffinate opere del Basrian Abu Nuwas ("Arabic Heine") e di altri poeti di corte Harun ar-Rashid. Apparentemente, non senza l'influenza persiana (Brockelman: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) sorge una storiografia corretta, e dopo la "Vita dell'apostolo" compilata da Ibn Ishak per Mansur, un certo numero di storici secolari appaiono anche. Dal persiano, Ibn al-Mukaffa (circa 750) traduce il sassanide "Libro dei re", l'adattamento pahlavi di parabole indiane su "Kalila e Dimna" e varie opere filosofiche greco-siro-persiane, che Bassora, Kufa ottengono prima di tutto conosceva, poi, e Baghdad. Lo stesso compito è svolto da persone di una lingua più vicina agli arabi, gli ex sudditi persiani dei cristiani aramei di Jondishapur, Harran, ecc. Inoltre, Mansur si occupa anche della traduzione in arabo del greco medico, e allo stesso tempo opere matematiche e filosofiche (Masudi: "Prati d'oro") . Harun consegna i manoscritti portati dalle campagne dell'Asia Minore per la traduzione al medico di Jondishapur John ibn Masaveih (che si dedicò persino alla vivisezione e fu poi medico a vita per Mamun e i suoi due successori), e Mamun organizzò, già specificamente per scopi filosofici astratti, un consiglio di traduzione speciale a Baghdad e ha attirato filosofi (Kindi). Sotto l'influenza della filosofia greco-siro-persiana, il lavoro di commento all'interpretazione del Corano si trasforma in filologia scientifica araba (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; il maestro di Mamun è il Kufi Kisviy) e la creazione della grammatica araba, la raccolta filologica di opere della letteratura popolare preislamica e omayyade (Poesie Muallakat, Hamasa, Khozeilit, ecc.).

L'età dei primi Abbasidi è anche conosciuta come un periodo di massima tensione del pensiero religioso dell'Islam, come un periodo di forte movimento settario: i Persiani, che ora si stavano convertendo in massa all'Islam, accolsero quasi completamente la teologia musulmana nella loro proprie mani e suscitò una vivace lotta dogmatica, tra cui le sette eretiche, delineate anche sotto gli Omayyadi, ricevettero il loro sviluppo e la teologia-giurisprudenza ortodossa fu definita sotto forma di 4 scuole, o interpretazioni: sotto Mansur - il più progressista Abu Hanifa a Baghdad e il conservatore Malik a Medina, sotto Harun - il relativamente progressista ash-Shafi'i, sotto Mamun - ibn Hanbal. L'atteggiamento del governo nei confronti di queste ortodossie non è sempre stato lo stesso. Sotto Mansur, un sostenitore dei Mu'taziliti, Malik fu fustigato fino alla mutilazione. Poi, durante i successivi 4 regni, prevalse l'ortodossia, ma quando Mamun ei suoi due successori elevarono (dall'827) il mutazilismo al livello di religione di stato, i seguaci delle interpretazioni ortodosse furono oggetto di persecuzioni ufficiali per "antropomorfismo", "politeismo", ecc., e sotto al-Mu'tasim fu fustigato e torturato dal santo imam ibn-Hanbal (). Naturalmente, i califfi potevano patrocinare senza paura la setta mu'tazilita, perché la sua dottrina razionalistica del libero arbitrio dell'uomo e la creazione del Corano e la sua inclinazione alla filosofia non potevano sembrare politicamente pericolose. A sette di natura politica, come, ad esempio, i Kharijiti, i Mazdakiti, gli sciiti estremisti, che sollevarono talvolta rivolte molto pericolose (il falso profeta Moqanna nel Khorasan sotto al-Mahdi, 779, il coraggioso Babek in Azerbaigian sotto Mamun e al -Mutasim, ecc.), l'atteggiamento dei califfi fu repressivo e spietato anche al tempo del potere supremo del califfato.

Caduta del Califfato

Perdita del potere politico dei califfi

Testimoni della progressiva disgregazione di X. furono califfi: il già citato Mutawakkil (847-861), l'arabo Nerone, molto lodato dagli ortodossi; suo figlio Muntasir (861-862), che salì al trono, dopo aver ucciso suo padre con l'aiuto delle guardie turche, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). Nella loro persona, il califfo da sovrano di un vasto impero si trasformò nel principe di una piccola regione di Baghdad, inimicizia e riconciliazione con i suoi vicini a volte più forti, a volte più deboli. All'interno dello stato, nella loro capitale Baghdad, i califfi divennero dipendenti dalla magistrale guardia pretoriana turca, che Mutasim (833) ritenne opportuno formare. Sotto gli Abbasidi, l'identità nazionale dei Persiani rivisse (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Lo sconsiderato sterminio da parte di Harun dei Barmakids, che sapevano come radunare l'elemento persiano con l'arabo, portò alla discordia tra i due popoli. Sotto Mamun, il forte separatismo politico della Persia si espresse nella fondazione della dinastia Tahirid nel Khorasan (821-873), che si rivelò il primo sintomo della prossima secessione dell'Iran. Dopo i Tahiridi (821-873), si formarono dinastie indipendenti: i Saffaridi (867-903; vedi), i Samanidi (875-999; vedi), i Ghaznavidi (962-1186; vedi) e la Persia sfuggirono ai califfi. In Occidente, l'Egitto, insieme alla Siria, si separò sotto il dominio dei Tulunidi (868-905); È vero, dopo la caduta dei Tulunidi, la Siria e l'Egitto furono di nuovo sotto il controllo dei governatori abbasidi per 30 anni; ma nel 935 Ikhshid fondò la sua dinastia (935-969), e da allora non una sola area a ovest dell'Eufrate (Mecca e Medina appartenevano anche agli Ikhshid) fu soggetta al potere secolare dei califfi di Baghdad, sebbene i loro diritti di spiritualità i governanti erano riconosciuti ovunque (tranne, ovviamente, Spagna e Marocco); fu coniata una moneta con il loro nome e fu letta una preghiera pubblica (khutba).

Persecuzione del libero pensiero

Sentendo il loro indebolimento, i califfi (il primo - Al-Mutawakkil, 847) decisero che avrebbero dovuto ottenere un nuovo sostegno per se stessi - nel clero ortodosso, e per questo - rinunciare al libero pensiero mutazilita. Così, dai tempi di Mutawakkil, insieme al progressivo indebolimento del potere dei califfi, c'è stato un aumento dell'ortodossia, della persecuzione delle eresie, del libero pensiero e dell'eterodossia (cristiani, ebrei, ecc.), persecuzione religiosa della filosofia , scienze naturali e persino esatte. Una nuova potente scuola di teologi, fondata da Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), che lasciò il mu'taziliteismo, conduce polemiche scientifiche con la filosofia e la scienza secolare e conquista l'opinione pubblica. Tuttavia, di fatto, ad uccidere il movimento mentale dei califfi, con il loro potere politico sempre più decrescente, non furono in grado di farlo, e i più gloriosi filosofi arabi (enciclopedisti Basri, Farabi, Ibn Sina) e altri scienziati vissero sotto il auspici dei sovrani vassalli proprio in quanto l'epoca ( - c.), quando ufficialmente a Baghdad, nel dogma islamico e nell'opinione delle masse, la filosofia e le scienze non scolastiche erano riconosciute come empietà; e la letteratura verso la fine di detta epoca produsse il più grande poeta arabo libero pensiero Ma'arri (973-1057); allo stesso tempo, il sufismo, che aveva messo radici molto bene nell'Islam, con molti dei suoi rappresentanti persiani è passato al completo libero pensiero.

Califfato del Cairo

Gli ultimi califfi della dinastia abbaside

Il califfo abbaside, che è, in sostanza, un piccolo principe di Baghdad con un titolo, era un giocattolo nelle mani dei suoi comandanti turchi ed emiri mesopotamici: sotto Al-Radi (934-941), una speciale carica di sindaco ("emiro -al-umarâ”) è stato istituito. Nel frattempo, nelle vicinanze, nella Persia occidentale, avanzava la dinastia sciita dei Buyidi, che si era separata dai Samanidi nel 930 (vedi). Nel 945 i Buyidi conquistarono Baghdad e la possedettero per più di cento anni, con il titolo di sultani, e a quel tempo c'erano califfi nominali: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) e Al-Qaim (1031-1075). Sebbene da calcoli politici, per controbilanciare i fatimidi, i sultani-Buid sciiti si definissero vassalli, "emirs al-umar" del califfato sunnita di Baghdad, ma, in sostanza, trattavano i califfi come prigionieri, con totale mancanza di rispetto e disprezzo, filosofi patrocinati e liberi pensatori settari, e nella stessa Baghdad lo sciismo fece progressi.

Invasione selgiuchide

Un raggio di speranza per sbarazzarsi degli oppressori balenò ai califfi nella persona del nuovo conquistatore, il sultano turco Mahmud Ghaznevi (997-1030), che, dopo aver creato il proprio enorme sultanato al posto dello stato samanide che aveva rovesciato, si mostrò un ardente sunnita e introdusse l'ortodossia ovunque; tuttavia, portò via Media e alcuni altri beni solo ai piccoli Buyid ed evitò gli scontri con i principali Buyid. Sul piano culturale, le campagne di Mahmud si rivelarono molto disastrose per i paesi da lui conquistati, e nel 1036 una terribile disgrazia colpì l'intera Asia musulmana: i turchi selgiuchidi iniziarono le loro devastanti conquiste e assestarono il primo colpo mortale alla civiltà musulmana asiatica , già scossa dai turchi Ghaznevid . Ma i califfi migliorarono: nel 1055, il capo dei Selgiuchidi, Togrul-bek, entrò a Baghdad, liberò il califfo dal potere degli eretici Buyidi, e al loro posto divenne lui stesso sultano; nel 1058 accettò solennemente un'investitura da Al-Qa'im e lo circondò di segni esteriori di riverenza. Al-Qaim (morto nel 1075), Mukhtadi II (1075-1094) e Al-Mustazhir (1094-1118) vissero con soddisfazione materiale e rispetto, come rappresentanti della chiesa musulmana, e Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud concesse a Baghdad e alla maggior parte dell'Iraq un governo laico indipendente, che rimase con i suoi successori: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) e Al-Mustadi ( 1170) -1180).

La fine di X. Fatimide, tanto odiata dagli Abbasidi, fu posta dal fedele Saladino sunnita (1169-1193). La dinastia egizia-siriana ayyubide (1169-1250) da lui fondata onorò il nome del califfo di Baghdad.

Invasione mongola

Approfittando della debolezza della disintegrata dinastia selgiuchide, l'energico califfo An-Nasir (1180-1225) decise di ampliare i confini della sua piccola Baghdad Kh. e osò combattere contro il potente Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, che avanzava al posto del Selgiuchidi. Ibn Tekesh ordinò a una riunione di teologi di trasferire X. dal clan Abbas al clan Ali e inviò truppe a Baghdad (1217-1219), e An-Nasir inviò un'ambasciata ai Mongoli di Gengis Khan, invitandoli a invadere Khorezm. Né An-Nasir (m. 1225) né il califfo Az-Zahir (1220-1226) videro la fine della catastrofe che avevano provocato, che distrusse i paesi islamici dell'Asia sia culturalmente, materialmente e mentalmente. Gli ultimi califfi di Baghdad furono Al-Mustansir (1226-1242) e del tutto insignificante e mediocre Al-Mustasim (1242-1258), che nel 1258 cedette la capitale ai mongoli Hulagu e fu giustiziato 10 giorni dopo con la maggior parte dei membri della sua dinastia. Uno di loro fuggì in Egitto, e lì il sultano mamelucco Baibars (-), per avere appoggio spirituale al suo sultanato, lo elevò al rango di "califfo" sotto il nome di Mustansir (). I discendenti di questo abbaside rimasero califfi nominali sotto i sultani del Cairo fino a quando il potere dei mamelucchi fu rovesciato dal conquistatore ottomano Selim I (1517). Per avere tutti i dati ufficiali della guida spirituale sull'intero mondo islamico, Selim I costrinse l'ultimo di questi califfi e l'ultimo della famiglia abbaside, Motawakkil III, a rinunciare solennemente ai suoi diritti e titoli califici in favore di

Sul territorio della penisola arabica già nel II millennio a.C. vivevano tribù arabe che facevano parte del gruppo di popoli semitici. Nei secoli V-VI. ANNO DOMINI Le tribù arabe dominavano la penisola arabica. Parte della popolazione di questa penisola viveva in città, oasi, dedita all'artigianato e al commercio.

L'altra parte vagava per i deserti e le steppe, dedita all'allevamento del bestiame. Le rotte commerciali delle carovane tra Mesopotamia, Siria, Egitto, Etiopia e Giudea passavano attraverso la penisola arabica. L'intersezione di questi percorsi era l'oasi meccana vicino al Mar Rosso. Questa oasi era abitata dalla tribù araba Qureish, la cui nobiltà tribale, utilizzando Posizione geografica Mecca, ricevevano entrate dal transito delle merci attraverso il loro territorio.

Inoltre, la Mecca divenne il centro religioso dell'Arabia occidentale. Qui si trovava l'antico tempio preislamico della Kaaba. Secondo la leggenda, questo tempio fu eretto dal patriarca biblico Abramo (Ibrahim) con suo figlio Ismail. Questo tempio è associato a una pietra sacra caduta a terra, venerata fin dall'antichità, e al culto del dio della tribù Quraish Allah (dall'arabo ilah - maestro).

Nel VI sec. n, e. in Arabia, in connessione con il movimento delle rotte commerciali verso l'Iran, l'importanza del commercio diminuisce. La popolazione, che perse reddito dal commercio delle carovane, fu costretta a cercare fonti di sostentamento nell'agricoltura. Ma adatto per agricoltura la terra era scarsa. Dovevano essere conquistati.

Per questo erano necessarie forze e, di conseguenza, l'unificazione di tribù frammentate, adoranti inoltre divinità diverse. La necessità di introdurre il monoteismo e di unire le tribù arabe su questa base era sempre più chiaramente definita.

Questa idea fu predicata dai seguaci della setta Hanif, uno dei quali era Maometto (c. 570-632 o 633), che divenne il fondatore di una nuova religione per gli arabi: l'Islam. Questa religione si basa sui dogmi dell'ebraismo e del cristianesimo: fede in un Dio e nel suo profeta, il Giudizio Universale, la punizione nell'aldilà, l'obbedienza incondizionata alla volontà di Dio (Islam arabo-obbedienza).

Le radici ebraiche e cristiane dell'Islam sono evidenziate dai nomi dei profeti e di altri personaggi biblici comuni a queste religioni: il biblico Abramo (Islamic Ibrahim), Aaron (Harun), David (Daud), Isaac (Ishak), Salomone (Suleiman ), Ilya (Ilyas), Jacob (Yakub), Christian Jesus (Isa), Mary (Maryam) e altri L'Islam ha costumi e divieti comuni con il giudaismo. Entrambe le religioni prescrivono la circoncisione dei ragazzi, vietano di ritrarre Dio e gli esseri viventi, di mangiare carne di maiale, di bere vino, ecc.

Nella prima fase di sviluppo, nuovo prospettiva religiosa L'Islam non era sostenuto dalla maggior parte degli uomini delle tribù di Maometto, e in primis dalla nobiltà, poiché temevano che la nuova religione avrebbe portato alla cessazione del culto della Kaaba come centro religioso, privandoli così delle loro entrate . Nel 622, Maometto ei suoi seguaci dovettero fuggire dalla persecuzione dalla Mecca alla città di Yathrib (Medina).

Quest'anno è considerato l'inizio della cronologia musulmana. La popolazione agricola di Yathrib (Medina), in competizione con i mercanti della Mecca, sostenne Maometto. Tuttavia, solo nel 630, digitando numero richiesto sostenitori, ebbe l'opportunità di formare forze militari e catturare la Mecca, la cui nobiltà locale fu costretta a sottomettersi alla nuova religione, tanto più erano soddisfatti che Maometto proclamasse la Kaaba il santuario di tutti i musulmani.

Molto più tardi (c. 650), dopo la morte di Maometto, i suoi sermoni e detti furono raccolti in un unico libro del Corano (tradotto dall'arabo significa lettura), che divenne sacro per i musulmani. Il libro comprende 114 sure (capitoli), che stabiliscono i principi fondamentali dell'Islam, prescrizioni e divieti.

La letteratura religiosa islamica successiva è chiamata Sunnah. Contiene leggende su Maometto. I musulmani che hanno riconosciuto il Corano e la Sunnah sono diventati noti come sunniti e coloro che hanno riconosciuto un solo Corano sono diventati sciiti. Gli sciiti riconoscono solo i suoi parenti come califfi legittimi (deputati, deputati) di Maometto, capi spirituali e laici dei musulmani.

La crisi economica dell'Arabia occidentale nel VII secolo, causata dallo spostamento delle rotte commerciali, dalla mancanza di terreni adatti all'agricoltura e dall'elevata crescita demografica, spinse i capi delle tribù arabe a cercare una via d'uscita dalla crisi sequestrando terre. Questo si rifletteva anche nel Corano, che dice che l'Islam dovrebbe essere la religione di tutti i popoli, ma per questo è necessario combattere gli infedeli, sterminarli e sottrarre loro i beni (Corano, 2,186-189; 4: 76-78, 86).

Guidato da questo compito specifico e l'ideologia dell'Islam, i successori di Maometto, i califfi, iniziarono una serie di campagne aggressive. Hanno conquistato Palestina, Siria, Mesopotamia, Persia. Già nel 638 conquistarono Gerusalemme. Fino alla fine del VII sec sotto il dominio degli arabi c'erano i paesi del Medio Oriente, la Persia, il Caucaso, l'Egitto e la Tunisia. Nell'VIII sec Furono catturati l'Asia centrale, l'Afghanistan, l'India occidentale e l'Africa nord-occidentale.

Nel 711, le truppe arabe sotto la guida di Tarik salparono dall'Africa verso la penisola iberica (dal nome di Tarik derivava il nome Gibilterra - Monte Tarik). Dopo aver rapidamente conquistato le terre iberiche, si precipitarono in Gallia. Tuttavia, nel 732, nella battaglia di Poitiers, furono sconfitti dal re franco Carlo Martello.

Entro la metà del IX secolo. Gli arabi conquistarono la Sicilia, la Sardegna, le regioni meridionali d'Italia, l'isola di Creta. A questo punto, le conquiste arabe si fermarono, ma fu intrapresa una guerra a lungo termine con l'impero bizantino. Gli arabi assediarono Costantinopoli due volte.

Le principali conquiste arabe furono fatte sotto i califfi Abu Bakr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) e i califfi della dinastia degli Omayyadi (661-750). Sotto gli Omayyadi, la capitale del Califfato fu trasferita in Siria nella città di Damasco.

Le vittorie degli arabi, la conquista di vaste aree da parte loro furono facilitate dai molti anni di guerra reciprocamente estenuante tra Bisanzio e Persia, dalla disunione e dalla costante inimicizia tra altri stati che furono attaccati dagli arabi. Va anche notato che la popolazione dei paesi occupati dagli arabi, soffrendo l'oppressione di Bisanzio e della Persia, vedeva gli arabi come liberatori, che riducevano il carico fiscale principalmente a coloro che si convertivano all'Islam.

L'unificazione di molti ex stati disparati e belligeranti in un unico stato ha contribuito allo sviluppo della comunicazione economica e culturale tra i popoli dell'Asia, dell'Africa e dell'Europa. L'artigianato, il commercio si è sviluppato, le città sono cresciute. All'interno del califfato arabo, una cultura si sviluppò rapidamente, incorporando l'eredità greco-romana, iraniana e indiana.

Attraverso gli arabi, l'Europa conobbe le conquiste culturali popoli orientali, principalmente con risultati nel campo delle scienze esatte - matematica, astronomia, geografia, ecc.

Nel 750, la dinastia degli Omayyadi nella parte orientale del Califfato fu rovesciata. I califfi erano gli Abbassidi, discendenti dello zio del profeta Maometto - Abbas. Hanno trasferito la capitale dello stato a Baghdad.

Nella parte occidentale del califfato, in Spagna, continuarono a regnare gli Omayyadi, che non riconobbero gli Abbasidi e fondarono il Califfato di Cordova con capitale nella città di Cordova.

La divisione del califfato arabo in due parti segnò l'inizio della creazione di stati arabi più piccoli, i cui capi erano i governanti delle province - emiri.

Il califfato abbasside condusse guerre continue con Bisanzio. Nel 1258, dopo che i Mongoli sconfissero l'esercito arabo e conquistarono Baghdad, lo stato abbasside cessò di esistere.

Anche il califfato omayyade spagnolo si stava gradualmente riducendo. Nell'XI sec. Come risultato della lotta intestina, il Califfato di Cordova si divise in diversi stati. Questo fu sfruttato dagli stati cristiani sorti nella parte settentrionale della Spagna: i regni Leono-Castiglia, Aragonese, Portoghese, che iniziarono una lotta con gli arabi per la liberazione della penisola: la reconquista.

Nel 1085 conquistarono la città di Toledo, nel 1147 - Lisbona, nel 1236 cadde Cordova. L'ultimo stato arabo della penisola iberica - l'Emirato di Granada - esisteva fino al 1492. Con la sua caduta, la storia del Califfato arabo come stato terminò.

Il califfato come istituzione della guida spirituale degli arabi da parte di tutti i musulmani continuò ad esistere fino al 1517, quando questa funzione fu trasferita al sultano turco, che conquistò l'Egitto, dove visse l'ultimo califfato, il capo spirituale di tutti i musulmani.

La storia del Califfato arabo, che conta solo sei secoli, è stata complessa, ambigua e allo stesso tempo ha lasciato un segno significativo nell'evoluzione della società umana sul pianeta.

La difficile situazione economica della popolazione della penisola arabica nei secoli VI-VII. in connessione con il movimento delle rotte commerciali verso un'altra zona ha reso necessaria la ricerca di fonti di sostentamento. Per risolvere questo problema, le tribù che vivono qui hanno intrapreso la strada per stabilire una nuova religione: l'Islam, che avrebbe dovuto diventare non solo la religione di tutti i popoli, ma anche chiamato a combattere gli infedeli (gentili).

Guidati dall'ideologia dell'Islam, i Califfi perseguirono un'ampia politica di conquista, trasformando il Califfato arabo in un impero. L'unificazione delle ex tribù disparate in un unico stato ha dato impulso all'economia e comunicazione culturale popoli dell'Asia, dell'Africa e dell'Europa.

Essendo una delle più giovani in Oriente, occupando la posizione più offensiva tra loro, incorporando l'eredità culturale greco-romana, iraniana e indiana, la civiltà araba (islamica) ha avuto un enorme impatto sulla vita spirituale. Europa occidentale, rappresentando una significativa minaccia militare per tutto il Medioevo.

Califfato arabo

Il Califfato arabo è lo stato più prospero del Mediterraneo, che esisteva lì per tutto il Medioevo. Il profeta Maometto (Maometto, Maometto) e i suoi successori presero parte alla sua creazione. Il Califfato, essendo uno stato medievale, si formò a seguito dell'unificazione di diverse tribù arabe della penisola arabica, che si trova tra l'Africa nord-orientale e l'Iran .L'emergere della statualità tra gli arabi nel settimo secolo aveva una caratteristica così caratteristica come la colorazione religiosa del processo, che era accompagnata da una nuova religione mondiale: l'Islam.

A movimento politico per l'unificazione delle diverse tribù c'era uno slogan in cui si esprimeva chiaramente il rifiuto di molte cose, tra cui: paganesimo e politeismo, che riflettevano oggettivamente le tendenze all'emergere di un nuovo sistema ("Hanif"). La ricerca di predicatori di un nuovo dio e nuove verità sono associate al nome di Maometto, avvennero in quel momento sotto l'influenza del cristianesimo e dell'ebraismo. Proclamò personalmente la necessità di stabilire il culto di Allah come unico dio. ordine pubblico il conflitto tribale deve essere escluso. A capo degli arabi dovrebbe esserci un certo "messaggero sulla terra da parte di Allah" - cioè un profeta.

Gli appelli degli islamisti a stabilire l'ingiustizia sociale includevano i seguenti punti:
1. Limitare l'usura.
2. Stabilire l'elemosina per i poveri.
3. Libera gli schiavi.
4. Necessità di relazioni oneste nel commercio.

Ciò causò un grande malcontento tra i rappresentanti della nobiltà mercantile, di conseguenza Maometto fu costretto a fuggire con i suoi più stretti collaboratori nella città di Yathrib (in seguito fu chiamata la "città del Profeta" - Medina). Lì presto ottenne il sostegno dei nomadi beduini e altri rappresentanti di vari gruppi sociali. La prima moschea fu eretta nella città con la definizione dell'ordine in cui si terrà il culto musulmano. Muhammad era il capo: sia militare che spirituale, e fungeva anche da giudice supremo.

Trent'anni dopo la sua morte, l'Islam era diviso in tre grandi correnti, o meglio sette, vale a dire:
- i sunniti, che si affidavano alla Sunnah in materia di giustizia e teologia, dove venivano raccolte le tradizioni sulle opere e le parole del profeta;
- gli sciiti, che si consideravano gli esatti portavoce e seguaci delle opinioni a cui il profeta aderiva e rispettavano esattamente le istruzioni del Corano;
- Kharigiti, per i quali i primi due califfi, Omar e Abu Bakr, erano un modello di politica e pratica.
­
Nella storia del Califfato arabo, in quanto medioevale, ci sono due periodi differenti:
- Damasco, quando regnava la dinastia degli Omayyadi;
- Baghdadi, quando regnava la dinastia degli Abbassidi.

Entrambi corrispondevano alle fasi principali dello sviluppo del medioevo Stato arabo e la società. Per quanto riguarda la prima fase dello sviluppo del califfato, si trattava di una monarchia teocratica relativamente centralizzata. In essa c'era una concentrazione di due poteri: spirituale (Imamat) e secolare (Emirato), erano considerati illimitati e indivisibili.
All'inizio, i califfi furono scelti dalla nobiltà musulmana, ma in seguito il potere del califfo fu trasferito per ordine testamentario da lui scritto. Il ruolo del capo consigliere e senior ufficiale sotto il califfo apparteneva al visir. Secondo la legge musulmana, erano divisi in due tipi. Alcuni avevano un potere ampio, altri solo poteri limitati, ad es. potevano eseguire solo gli ordini del califfo. A periodo iniziale califfato, di regola, venivano nominati visir del secondo tipo.
I funzionari più importanti della corte includevano le seguenti posizioni: il capo della protezione personale, il capo della polizia e un funzionario speciale, che, a sua volta, sovrintendeva a tutti gli altri funzionari.
­
autorità centrale controllato dal governo califfo erano uffici speciali del governo, svolgevano lavori d'ufficio, servizio postale ed era la funzione della polizia segreta. Il territorio del califfato era diviso in diverse province sotto il controllo di emiri - governatori militari, nominati dallo stesso califfo.
Ma l'immenso impero medievale chiamato Califfato arabo fu comunque abolito dai Mongoli nel XIII secolo. Trasferita la residenza al Cairo, dove il Califfo, ancor prima del XVI secolo, mantenne la guida spirituale tra i sunniti, passò poi ai sultani turchi.

Il califfato arabo era uno stato musulmano teocratico sorto a seguito delle conquiste dei musulmani guidate dal califfo nel VII-IX secolo. Il suo nucleo iniziale fu creato sotto forma di comunità dal profeta Maometto nell'Arabia occidentale nell'Hijaz nel VII secolo. Il risultato di numerose conquiste musulmane fu la creazione di un enorme stato, che comprendeva l'Iran, l'Iraq. Comprendeva la maggior parte del Transcaucaso e dell'Asia centrale. Comprendeva anche le terre d'Egitto, Nord Africa, Siria e Palestina, copriva una parte significativa della penisola iberica e una delle quattro province del Pakistan: la terra dei Sindhi. Così vasto era lo stato del Califfato arabo. La storia della sua creazione è direttamente collegata all'influenza dei califfi (eredi o governatori).

Durante il califfato arabo fiorì anche la scienza, fu l'età d'oro dell'Islam. La data della sua fondazione è considerata 632. Considera l'era dei primi 4 califfi che seguirono la "retta via". Il califfato arabo comprendeva i seguenti governanti: Abu Bakr (il suo regno durò dal 632 al 634), Umar (634-644), Uthman, che regnò per i successivi 12 anni (fino al 656), Ali (dal 656 al 661) e ulteriore dominio della dinastia degli Omayyadi, che durò dal 661 al 750.

Formatosi in meno di 100 anni, superava per dimensioni quella romana. Dopo la morte di Maometto, c'erano i presupposti per il suo crollo e il crollo dei successi dell'Islam che furono ottenuti grazie a lui. Dopo la sua morte, quasi tutta l'Arabia si allontanò da questa convinzione, ad eccezione della Mecca, Medina e Taif.

Il Profeta non lasciò un erede e scoppiò una disputa sul successore tra Medinani e Meccani. Il califfo, dopo le discussioni, nominò Abu Bakr, che riuscì a restituire sia l'Islam che l'Arabia divisa al Califfato arabo. Dopo aver pacificato la rivolta araba, Bakra continuò la politica di Maometto e dichiarò guerra ai possedimenti iraniani e bizantini. Verso la fine della sua vita regnò in Arabia, Babilonia, Siria, Mesopotamia, Iran occidentale, Bark, Egitto e Tripoli.

Usman conquistò Cipro, l'Iran orientale, la regione cartaginese, espandendo il Califfato arabo. A causa del conflitto civile degli arabi, sorto in connessione con l'assassinio di Uthman, alcune aree di confine furono eliminate.

Ali è stato ucciso durante colpo di palazzo e gli Omayyadi salirono al potere. Sotto di loro, in uno stato con governo elettivo, si radicava una monarchia ereditaria.

Le conquiste dei primi califfi ebbero successo a causa della debolezza degli oppositori, poiché nessuno si oppose agli arabi. Popolazione locale a causa dell'odio dei greci, chiamava spesso e aiutava lei stessa gli arabi. I greci non permisero mai loro di conquistare e vicino a Costantinopoli gli arabi subirono la sconfitta.

Nelle terre conquistate, dove si diffuse il Califfato arabo, la storia caratterizza lo stile di governo di Umar come chiesa militante. Sotto Uthman, agli arabi fu permesso di possedere le terre conquistate, il che portò all'attività di proprietari terrieri. Il carattere religioso cambiò con l'arrivo degli Omayyadi. Dalla comunità ecclesiale-religiosa, guidata dal capo spirituale, c'è stata una trasformazione in un potere laico-politico.

La successiva dinastia abbaside è celebrata come dispotica, sanguinaria e accompagnata da crudeltà spietata. Il popolo assisteva all'ipocrisia e l'inganno si manifestava di nascosto, sotto forma di rappresaglie contro cittadini irrequieti. Questa dinastia fu caratterizzata dalla follia e fu introdotto un sistema di tortura. Nonostante questo, circoli dirigenti erano considerati politici brillanti, sotto i quali le finanze erano condotte brillantemente.

La cultura del Califfato arabo e il suo sviluppo durante questo periodo furono incoraggiati in ogni modo possibile, la scienza e la medicina si svilupparono. Ciò fu facilitato da una talentuosa famiglia di visir che regnò fino all'803 e furono rovesciati da Harun. I membri della famiglia mantennero un equilibrio tra arabi e persiani per 50 anni, crearono una fortezza politica e restaurarono la vita sasanide.

Sotto gli Abbasidi si sviluppò la cultura del Califfato arabo grazie ai rapporti pacifici con i vicini e al baratto. Sono stati prodotti oggetti di lusso, tessuti di seta, armi, gioielli su pelle e tela, tappeti, intagli su ossa. In quegli anni si diffusero mosaici, cesellature, incisioni, maioliche e manufatti in vetro. La Persia ha influenzato l'emergere della storiografia corretta e della filologia scientifica araba. In quegli anni si creava la grammatica araba, si raccoglieva la letteratura.

1. Elenca le principali disposizioni della fede musulmana.

La dottrina dell'Islam si basa su "cinque pilastri". Tutti i musulmani devono credere in un solo Dio: Allah e nella missione profetica di Maometto; per loro sono obbligatorie cinque preghiere giornaliere e una settimanale, il venerdì, in moschea; ogni musulmano deve digiunare durante il mese sacro del Ramadan e almeno una volta nella vita fare un pellegrinaggio alla Mecca - Hajj. A questi doveri si aggiunge un altro dovere - se necessario, quello di partecipare alla guerra santa per la fede - il jihad.

2. Quali sono le ragioni delle riuscite conquiste degli arabi?

Le ragioni delle riuscite conquiste degli arabi furono: la rivalità e il reciproco indebolimento di Bisanzio e Iran, la militanza religiosa degli arabi, la debolezza degli stati barbari del Nord Africa.

3. In che modo i conquistatori musulmani svilupparono le relazioni con persone appartenenti ad altre religioni?

I conquistatori musulmani non lo fecero In primo luogo, gli arabi non obbligarono cristiani, ebrei e zoroastriani (aderenti religione antica Iran) convertirsi all'Islam; potevano vivere secondo le leggi della loro fede, pagando una tassa speciale di voto. Ma i musulmani erano estremamente intolleranti nei confronti dei pagani. Le persone che si sono convertite all'Islam erano esenti dalle tasse.

4. Perché, nonostante i disordini e le divisioni, lo Stato islamico è riuscito a mantenere a lungo l'unità?

Perché il sovrano - il califfo aveva non solo il potere secolare, ma anche spirituale su tutti i musulmani, il che garantiva l'unità.

5. Quali sono le ragioni del crollo del Califfato abbaside?

Le ragioni del crollo del califfato arabo sono le ribellioni della nobiltà, l'incapacità di controllare un vasto stato, l'emergere di governanti indipendenti che non obbedivano al califfo e la privazione del califfo del potere secolare.

6. Utilizzando la mappa, elencare gli stati dell'antichità e dell'alto medioevo, i cui territori entrarono a far parte del Califfato arabo.

Lo stato sasanide (Persia), Armenia, Azerbaigian, Khorasan, Khorezm, Kerman, Sistan, Tokharistan, Siria, Fenicia, Palestina, Egitto, Libia, Regno dei Visigoti (Spagna).

7. Si dice che l'Islam è l'unica delle religioni del mondo emerse "alla luce della storia". Come capisci queste parole?

Queste parole possono essere intese in modo tale che l'Islam è sorto in un'era ben illuminata fonti storiche descritto dagli storici medievali. Pertanto, gli storici sono molto ben consapevoli delle condizioni in cui è sorta una nuova religione.

8. L'autore dell'opera "Kabus-Name" (XI secolo) parla di saggezza e conoscenza: non scherzare, soprattutto con quegli ignoranti che si considerano saggi e si accontentano della loro ignoranza. Associati solo a coloro che sono intelligenti, perché dai rapporti con persone gentili ottenere una buona reputazione. Non essere ingrato per esserti associato a buone e buone azioni e non dimenticare chi ha bisogno di te, non respingere, perché attraverso questo allontanamento aumenteranno la sofferenza e il bisogno. Cerca di essere bonario e umano, allontanati da morali non lodevoli e non sprecare, perché il frutto dello spreco è la cura, e il frutto della cura è il bisogno, e il frutto del bisogno è l'umiliazione. Cerca di essere lodato dagli intelligenti e guarda che gli ignoranti non ti lodano, perché chi è lodato dalla folla è condannato dai nobili, come ho sentito ... Dicono che una volta Iflatun (come chiamavano i musulmani filosofo greco antico Platone. sedeva con i nobili di quella città. Un uomo venne a inchinarsi a lui, si sedette e lo condusse discorsi diversi. Nel mezzo dei discorsi disse: “O saggio, oggi ho visto questo e tale, e lui ha parlato di te e ti ha glorificato e glorificato: Iflatun, dicono, è un grandissimo saggio, e non c'è mai stato e non lo farà mai essere come lui. Volevo trasmetterti le sue lodi".

Il saggio Iflatun, udendo queste parole, chinò il capo e singhiozzò, ed era molto triste. L'uomo chiese: "O saggio, che offesa ti ho fatto che sei così triste?" Il saggio Iflatun rispose: “Non mi hai offeso, o Khoja, ma può esserci un disastro più grande del fatto che un ignorante mi loda e le mie azioni gli sembrano degne di approvazione? Non so quale stupidità ho fatto, cosa che gli ha fatto piacere e gli ha dato piacere, quindi mi ha elogiato, altrimenti mi sarei pentito di questo atto. La mia tristezza è che sono ancora ignorante, perché coloro che sono lodati dagli ignoranti sono essi stessi ignoranti.

Quale dovrebbe essere il cerchio di comunicazione di una persona, secondo l'autore?

Perché tale comunicazione dovrebbe essere utile?

Perché Platone era sconvolto?

Cosa indica la menzione del suo nome nella storia?

Dovresti comunicare solo con ragionevole,

Tale comunicazione è vantaggiosa, perché dall'associarsi con brave persone guadagna una buona reputazione

Platone era sconvolto dal fatto di essere stato elogiato da un ignorante, il che significa che lo stesso Platone era paragonato a un ignorante, perché. “Coloro che sono lodati dagli ignoranti sono ignoranti essi stessi”

Ciò indica che gli arabi non solo conoscevano la filosofia antica, ma l'hanno ampiamente preservata nell'alto medioevo.