Il gioco Leela è il più antico gioco di conoscenza di sé. Regole del gioco di Leela

Richiesta (con cosa il giocatore vuole entrare in LILA; la domanda a cui vuole avere una risposta).
Un piccolo oggetto personale (chip per il campo da gioco).
Disponibilità ad essere onesti con se stessi.

Regole del gioco LILA:

I partecipanti posizionano i loro simboli sulla cella 68 (Coscienza Cosmica).
Seduti intorno al campo da gioco, i partecipanti, a turno, lanciano un osso, passandolo in senso orario a un vicino.
Per entrare nel gioco, devi tirare sei punti, quindi il giocatore si sposta sulla cella numero 1 (Porta della Vita) e da lì, immediatamente, sulla cella numero 6 (Inganno).
Finché il giocatore non ottiene un sei, rimane nello spazio Coscienza Cosmica (68) e non può nascere nel gioco.
Ogni volta che il giocatore tira un sei (ad eccezione dei primi sei, che hanno portato il giocatore a nascere nel gioco), tira di nuovo il dado. Se esce di nuovo un sei, il giocatore tira di nuovo il dado. Di conseguenza, tutti i numeri vengono sommati. Il giocatore fa tanti passi quanti sono i punti in totale.
Eccezione: se sei drop out per tre volte di seguito, non vengono sommati, ma azzerati. Il giocatore tira di nuovo i dadi e fa tanti passi quanti sono i punti del quarto tiro. Se un giocatore tira quattro o più sei di fila, continua a tirare il dado finché non esce un numero diverso da sei, a quel punto avanza di un numero di passi pari a importo totale di tutti i punti scartati, dopodiché passa il dado.
Frecce e Serpenti, che simboleggiano le Virtù e i Vizi sul percorso, accelerano i movimenti del giocatore e ne aumentano la consapevolezza interiore.
La freccia fa salire il giocatore. Quando il giocatore colpisce la base della Freccia, si arrampica sul corpo della Freccia fino alla cella in cui si trova la sua punta.
Il serpente abbassa il giocatore. Se nella cella in cui è arrivato il giocatore, si trova la testa del serpente, scende lungo il suo busto fino alla cella in cui si trova la sua coda.
Il gioco termina quando il giocatore arriva alla cella 68 (Coscienza Cosmica) - o tramite la Freccia dalla cella della Devozione Spirituale, o salendo gradualmente, ad esempio, dalla cella 66, tirando un due.
Se un giocatore raggiunge l'ottava fila, ma senza colpire lo spazio Coscienza Cosmica (68), avanza e si ferma sugli spazi numerati 69, 70 o 71, deve aspettare fino a quando non tira numero esatto passi che lo separano dalla cella 72 (Oscurità), oppure un piccolo numero che gli permetta di fare due o un passo avanti (per 69, 1, 2 o 3 è adatto, per 70 - 1 o 2, per 71 - uno solo). In questo caso, il giocatore deve scendere nello spazio 51 (Terra) usando il Serpente nello spazio 72 (Oscurità).
Se il giocatore atterra nello spazio Assoluto (69), deve aspettare che il serpente dell'Oscurità (72) lo riporti a terra (51) in modo che possa continuare il suo cammino verso la Coscienza Cosmica (68) o muovendosi gradualmente verso l'alto o, tirando un tre, attraverso il campo della Devozione Spirituale, da dove la freccia conduce il giocatore direttamente al bersaglio. Nella cella 71, tutti i numeri tranne uno sono inutili per lui - proprio come nella cella 67, non può più usare i sei che sono caduti. Se uno tira, va al campo 68 e il gioco finisce, ma continuerà se esce due, tre, quattro, cinque o sei.
Ottenere massimo beneficio dal gioco, registra bene la tua strada. Analizzando il percorso percorso, il giocatore può trovare alcune somiglianze tra Serpenti, che si incontrano ancora e ancora lungo la strada, o Frecce, che vengono in soccorso nel tempo. Questo aiuta il giocatore a trovare la relazione tra l'interno e l'esterno ea comprendere il suo mondo interiore. Il vero scopo del gioco è realizzare i propri stati interni, trasformare e trovare lo stato della risorsa in cui si realizza la richiesta del giocatore. Gli antichi usavano questo metodo per comprendere la loro struttura interiore. Questo è ciò che rende LILA - il Gioco della conoscenza di sé, il Gioco della Vita.

Regole di comportamento per i partecipanti:

Siamo in tempo

Ci sono limiti di tempo per il gioco. Se è necessaria una pausa (nel mezzo del gioco), viene impostata l'ora esatta in cui tutti tornano al proprio posto.

Sii a fuoco

Durante il gioco, viene creato uno spazio energetico speciale che cura il campo del gruppo, che vale la pena proteggere. Durante il gioco, è importante che il partecipante sia concentrato non solo su se stesso, ma anche sugli altri partecipanti, per mantenere il silenzio e la concentrazione.

Rispetto per lo spazio

È importante capire: LILA non è affatto un gioco. Questo è un riflesso completo della vita. Più seria è la relazione del partecipante, più significativo sarà l'effetto dell'interazione con lei.

Il rispetto sarà prezioso. Durante il gioco si consiglia vivamente ai partecipanti di non mangiare, fumare; puoi bere solo acqua, tè e altre bevande - durante la pausa. Non dovrebbe succedere niente in più al tavolo.

Un'unica forma di rivolgersi a vicenda su "tu" (per nome)

Per creare un clima di fiducia nel gruppo, durante il gioco, tutti si chiamano "tu", compreso il leader. Questo equalizza psicologicamente tutti, incluso il leader, indipendentemente dall'età, dallo stato sociale, dall'esperienza di vita e contribuisce all'emancipazione dei partecipanti al gioco.

Riservatezza di tutto ciò che accade

Tutto ciò che accade durante il gioco non viene divulgato con alcun pretesto e non viene discusso al di fuori del gioco. Questo aiuta i partecipanti ad essere sinceri e sentirsi liberi. Grazie a questa regola, i partecipanti potranno fidarsi l'uno dell'altro e del gruppo nel suo insieme.

Personificazione delle affermazioni

Parole ed espressioni impersonali come "La maggior parte delle persone pensa che...", "Alcuni di noi pensano..." sono sostituite da "Io credo che...", "Io penso...". In altre parole, il partecipante deve parlare solo per proprio conto e solo personalmente con qualcuno.

Regola di riflessione

Durante il gioco, i partecipanti spesso si guardano come in uno specchio, trovano manifestazioni comportamentali comuni, situazioni di vita oppure semplicemente "vengono" qualcosa nel canale per quanto riguarda gli altri partecipanti e le loro richieste. Se durante il gioco il partecipante sente di avere qualcosa da dire in relazione a uno qualsiasi dei partecipanti (è arrivata una riflessione), è necessario chiedergli se è possibile farlo e, dopo aver ricevuto una risposta affermativa, farlo.

Il partecipante che ha accettato di accettare la riflessione ascolta con calma (senza criticare, senza addurre scuse) e decide da solo se accettare questa riflessione, se è preziosa per lui o lasciarla incustodita.

Regola di arresto

Il partecipante può interrompere qualsiasi processo nei suoi confronti se per lui non è tollerabile o non desiderabile sulla base di decisioni soggettive personali. Questo può applicarsi a qualsiasi partecipante, incluso l'host.

Sincerità e onestà

Disponibilità ad essere onesti con se stessi e con gli altri. Durante il gioco, il partecipante dovrebbe dire solo ciò che pensa e sente, ad es. la sincerità dovrebbe sostituire il comportamento discreto.

Compatibilità ambientale

Rispetto per tutti i presenti. Il passaggio "all'individuo" non è consentito. Non dovremmo parlare di personalità, nessuna qualità negative persona, ma delle sue manifestazioni durante il gioco. È vietato usare parole che degradano la dignità di un'altra persona, l'uso della forza.

Tutto in gioco

Ognuno fa la sua mossa a turno. Il partecipante non può saltare il suo turno. Se un giocatore se ne va, i giocatori aspettano che torni finché non fa la sua mossa.

C'è diversi modi ascolta te stesso, capisci meglio te stesso e il gioco esoterico di Leela, il gioco della conoscenza di sé, è uno di questi modi.

Ci sono stati così incerti nella vita in cui ti perdi, dubiti, non riesci a decidere in quale direzione andare o se stai facendo qualcosa di giusto. Continua o fermati. Mantieni la fiducia in ciò che hai, o perché sorgono dubbi perché i tuoi obiettivi non sono del tutto corretti e devi cambiarli o correggerli.

Ottieni supporto

In questi momenti, vuoi ottenere supporto esterno. Nella mia giovinezza, ho guardato il soffitto o la carta da parati con un motivo e ho contato le figure: amori, antipatie, non funzionerà, non si avvererà. Ma nel tempo, è arrivata la comprensione che ci sono modi più seri non solo per valutare le tue prospettive, ma anche per determinare il tuo stato, da cui, in effetti, queste prospettive dipendono completamente e cambiarlo nel modo in cui hai bisogno. E ora ne ho creato uno mio, che serve perfettamente anche a questo scopo, ma prima c'era il gioco di Leela. Lo uso da quasi 20 anni ormai e periodi diversi vita, mi ha aiutato a prendere decisioni e a trovare le risposte giuste.

Questa è la descrizione del gioco nel manuale di accompagnamento. E ora condividerò il mio. propria esperienza uso del gioco Leela.

Gioco Leela - una breve descrizione delle regole

Per iniziare, come in tutte le pratiche simili, è importante fare una richiesta. È inutile e inutile iniziare il gioco senza sapere quali risposte vuoi ottenere, anche se se già durante il gioco ti sei reso conto di aver sbagliato la domanda, puoi cambiarla.

Il gioco Leela può essere giocato da solo. Come figura per te stesso, che sposterai sul tabellone, devi prendere qualcosa di personale che usi costantemente. È successo che uso un rossetto igienico per questo - davvero personale, cosa necessaria, che è sempre con me, e il modulo è comodo da usare nel gioco.

Per iniziare il gioco, devi tirare il "sei". Il gioco potrebbe non farti entrare - se il "sei" non cade 15 volte, non puoi giocare. Il gioco non può essere giocato più di una volta al giorno. Il gioco può essere terminato solo raggiungendo il quadrato della Coscienza Cosmica - fino a quando ciò non accade, devi continuare a giocare, anche se sei già stanco e vuoi lasciare tutto.

Se segui tutte le regole, il gioco dà molto in termini di comprensione del tuo stato, dei tuoi pensieri, del tuo umore. Solo a prima vista può sembrare che le regole in esso contenute siano troppo rigide e facoltative, ma in realtà tutti i framework esistenti ti incoraggiano a trovare in te stesso ciò che ti fa girare in tondo senza ottenere il risultato desiderato e capire cosa devi fare per cambiarlo.

Non è solo un gioco

In generale, il gioco è davvero mistico e tutto ciò che contiene, come nella vita, non è casuale. Passandolo, cadi ancora e ancora sugli stessi quadrati (ognuno di essi è dato descrizione dettagliata nel manuale e ciascuno corrisponde a un determinato stato sviluppo spirituale con le tue capacità e limitazioni), sali le stesse frecce, scendi dagli stessi serpenti, attiri il fallimento quando ci sono dubbi sul successo e raggiungi molto rapidamente la meta finale quando il tuo stato è leggero, equilibrato, quando sai come e perché, quando sei pronto a fidarti della vita e di te stesso e credi che tutto funzionerà come dovrebbe.

Ho avuto stati felici quando ho concluso la partita in poche mosse. Ed è successo viceversa, sono andato cerchio dopo cerchio, cerchio dopo cerchio, e non sono riuscito a raggiungere il punto finale in alcun modo. Ed è sempre stato connesso con il mio stato interiore.

Ma il gioco non solo diagnostica questo stato: se non corrisponde agli obiettivi prefissati, devi già cambiarlo nel corso del gioco per terminarlo. E così giochi, lanci un dado, sali sul tabellone e ascolti in te stesso - qual è il motivo? Non abbastanza energia? O, al contrario, troppa fiducia in se stessi? O l'obiettivo non è lo stesso? O l'umore non è lo stesso? Hai bisogno di essere più leggero, rilassarti o, al contrario, fare più sforzi, essere più tenace? O forse le paure si intromettono? O mancanza di amore e accettazione?

È sempre incredibile e incredibile, ma quando lo trovi stato desiderato, lo applichi a te stesso, in primo luogo, ti accorgi immediatamente che sì, è così, e in secondo luogo, finisci immediatamente il gioco.

Gioco Leela - un gioco di scoperta di sé

Voglio dire una cosa: il gioco di Leela non è assolutamente intrattenimento, non una specie di solitario. Prendendolo, devi essere pronto a fare un po' di lavoro su te stesso. E questo è comprensibile: in fondo nessuno può dirci cosa fare per noi, e per decidere, a volte dobbiamo cercare e inventare qualcosa, e in ogni caso, dobbiamo fare degli sforzi. Non dovremmo aspettarci che ora qualcuno dall'alto ci dica tutto di noi - questo, ovviamente, non accadrà.

Ma d'altra parte, il gioco di Leela porta notevoli soddisfazioni e aiuta ancora una volta ad andare a fondo del suo problema e capire cosa lo aiuterà a risolverlo. Ed è incredibilmente brava in questo.

La parola "gioco" può essere sostituita dalla parola "vita" o "incarnazione". Nel gioco, un essere vivente incarnato è chiamato giocatore. Mentre giochiamo, ci rendiamo conto che la nostra stessa vita è un gioco. Giocando a questo gioco, arrivano molte comprensioni. Cominciamo a vedere la nostra vita come qualcosa che accade sulla scala dell'intero universo. Questo migliora la qualità della nostra vita attuale, tante piccole cose non ci tirano più e non causano dolore emotivo. Usciamo dall'area della sofferenza associata alle nostre esperienze inutili per sciocchezze, rendendoci conto che tutto questo è un gioco se vediamo cosa sta accadendo nel suo insieme e non ci concentriamo su alcuni piccoli dettagli del quadro generale.

Questo gioco è mistico. Non pensare che i numeri che cadono e i tuoi viaggi sul tabellone (l'universo) siano qualcosa di casuale. Tutto è pieno di segni. Il gioco inizia a parlare con te. E devi sentire questa lingua dei segni. Lo imparerai sicuramente molto rapidamente. Prendi nota che questo gioco è un modo per comunicare con l'universo, con il tuo sé superiore.

Jagat - tradotto dal sanscrito - l'universo (il mondo intero), Leela è un gioco. C'è un termine ben noto: Jagat Guru - cioè Guru del mondo, maestro del mondo. Il gioco è educativo. In esso impari importanti concetti vedici, spesso in sanscrito. Letteralmente, giocando, impari. E lo fai molto rapidamente e anche impercettibilmente per te stesso, come si suol dire - giocosamente. Solo giocando a questo gioco, puoi saperne di più su chakra, astrologia, numerologia, yoga, pranayama, ecc. Assicurati di leggere la descrizione del gioco -. Autore del programma: Sergey Veretennikov.

Video per il gioco:

Puoi continuare il gioco inserendo il numero del campo da cui vuoi iniziare o lasciare il campo vuoto per iniziare un nuovo gioco.

L'eroe della mia recensione di oggi è un gioco da tavolo molto insolito chiamato LILA. A volte è chiamato il gioco di trasformazione o il gioco di previsione. Se sei un po' stanco delle solite Attività, Monopoli e Cappelli, continua a leggere.

Dico subito: non amo l'esoterismo e, in generale, sono piuttosto scettico per natura (anche se, probabilmente, qualche parte della mia anima crede nei miracoli). Solo amore giochi da tavolo. E quando i miei amici hanno suggerito di incontrarci e giocare a LILA, ho pensato: perché no?

Per prima cosa ho deciso di leggere la descrizione del gioco per capire in cosa mi inserisco generalmente. Da esso ho appreso che LILA è un antico gioco indiano, secondo il quale predicono il futuro e cercano risposte alle loro domande. Le regole lo stabilivano anche Avrai bisogno di un oggetto personale per giocare., che fungerà da token. È importante che il giocatore si senta connesso a questa cosa.

Ho scelto il mio orecchino preferito, in base al principio che lo indosso quasi tutti i giorni, il che significa che immagazzina sicuramente la mia energia. Dopo la partita, mi sono ricordato che stavo indossando questi orecchini quando ho avuto un grave incidente in moto a settembre di quest'anno e miracolosamente quasi non ho sofferto. In generale, se credi che le cose abbiano energia, allora questi orecchini l'hanno davvero forte.

Anche per giocare è necessario formulare una domanda o una richiesta, a cui LILA darà risposta. Perché una prefazione così lunga, diventerà chiaro nel processo di richiamo.

Quindi, in realtà sul gioco. Eravamo 10 persone + il leader - il nostro amico comune, che ha giocato a LILA più di una volta e lo ha guidato. Ha guidato il processo.

Abbiamo posizionato i nostri amuleti sul campo da gioco. Per entrare in gioco era necessario che sul dado cadesse il numero 6. Ho lanciato il primo e - ecco, - ho tirato subito il sei!

La prima cella su cui atterri si chiama Nascita. E poi segui il tuo percorso intorno al campo di gioco, dove ogni cellula ha il suo significato. Il compito è raggiungere la cella 68 - Coscienza Cosmica. Nel processo, ci sono gabbie con le cosiddette frecce che ti spostano in avanti e serpenti che ti buttano indietro. Quindi non è così facile superarlo.

In teoria, il gioco dovrebbe essere accompagnato da carte con testi - descrizioni del significato delle celle - ma il leader non le ha portate. Leggiamo i loro significati da Internet.

Le descrizioni sono piuttosto complesse e astratte e possono essere interpretate in diversi modi. È un po' come leggere libri. Esempi di celle: "Nascita", "Invidia", "Vanità", "Compassione", "Felicità".

Delle 10 persone che si sono radunate per il gioco, solo tre sono riuscite a parteciparvi (una di loro ero io). Il resto non poteva tirare un sei per iniziare il gioco. È interessante notare che eravamo noi tre a voler interpretare LILA, il resto è venuto solo per motivi di compagnia. Incidente? Non lo so. Secondo la conduttrice, l'atmosfera per il gioco è molto importante. Se una persona non è configurata, molto probabilmente non entrerà nel gioco.

Di conseguenza, sono arrivato primo al traguardo, in poche mosse. L'ospite è rimasto molto sorpreso, dicendo di averlo visto quasi per la prima volta.

No, non mi vanto, mi dispiaceva anche un po' che il mio percorso si fosse rivelato così facile e veloce. Volevo capire quali sono i miei ostacoli sulla strada per il mio piano, in modo da poterli superare con successo!

Poi ho parlato faccia a faccia con l'ospite, gli ho chiesto perché il mio percorso fosse così veloce. La sua opinione era questa: non ci sono ostacoli alla realizzazione del piano, se non quelli che io stesso ho escogitato. Tutte le strade sono aperte.

Se questo è vero o no, il tempo lo dirà. È passata solo una settimana dalla partita.

La recensione si è rivelata astratta e leggermente filosofica - ma, in realtà, questo è esattamente il gioco di LILA.

Persone appassionate di conoscenza di sé diverso tipo divinazione.
Gli appassionati di giochi piacevoli "a cui pensare".
Beh, solo curioso.

Ho fatto uno schema del libro "Lila" per comodità dei giocatori. Ho rimosso "l'acqua", ho aggiunto qualcosa da me stesso. Forse qualcuno tornerà utile.

BREVE DESCRIZIONE DEI CAMPI NEL GIOCO "LILA"

1. Nascita (janma)

Ingresso al samsara. I sei sono caduti - il sesto elemento (coscienza) si collega con cinque elementi materiali (etere, aria, fuoco, acqua e terra). L'unità è la radice della creazione, una personalità indipendente, la ricerca del proprio percorso unico.

2. Illusione (Maya)

Il gioco del nascondino inizia con se stessi. La consapevolezza dell'unità (yoga) con la Coscienza Suprema lascia il posto a un senso di disunità, falsa autoidentificazione, ego, dualità (numero due). Questa sensazione è creata da maya - il potere illusorio della Coscienza Suprema. Maya è la coda del serpente dell'oscurità (tamas).

3. Rabbia (krodha)

La rabbia è la prima e più bassa manifestazione dell'ego, quando sorgono ostacoli sulla strada per la realizzazione del proprio falso "io" e, di conseguenza, incertezza. La rabbia è la coda del serpente dell'egoismo. La rabbia si abbassa al livello del primo chakra e brucia tutti i risultati, privando la mente. La rabbia può anche purificare e sviluppare la testardaggine e la fermezza di carattere, se la sua causa non è l'egoismo e non è diretta a nessuno in particolare. Il tre simboleggia il dinamismo e la dinamica può essere sia negativa che positiva.

4. Avidità (lobha)

L'egoismo, l'insoddisfazione e l'incertezza danno origine all'avidità, all'espropriazione di denaro, al desiderio di assicurarsi un posto nel Gioco. L'avidità è la coda del serpente della gelosia. Il supporto materiale è la preoccupazione principale del giocatore a livello del primo chakra. Anche con tutto ciò di cui hanno bisogno, un giocatore del genere si sente ancora vuoto. E per soffocare questa sensazione, cerca di prendere il controllo di tutto grande quantità ricchezza materiale. L'avidità rende una persona miope, ma può anche essere orientata verso l'amore, l'acquisizione di esperienza e conoscenza spirituale, che possono funzionare per il bene. Quattro simboleggia la completezza. La lotta per il completamento a questo livello materiale grossolano si trasforma in avidità.

5. Piano fisico (bhu-loka)

Terreno, il piano più grossolano dell'essere, il primo dei sette loka (livelli di esistenza). Su questo piano, il giocatore è completamente assorbito dalle conquiste materiali associate al corpo. Se i problemi legati al piano fisico non vengono risolti, non sarà possibile salire più in alto. Non ci sono frecce ascendenti da questo piano denso e le code di sette serpenti conducono qui, abbassando il giocatore da altri piani più alti. Tutti i giocatori dovranno affrontare e realizzare gradualmente questo piano dell'essere. Cinque è il numero degli elementi materiali: etere, aria, fuoco, acqua, terra. Ci sono anche cinque sensi, organi di grossolana interazione con la materia: le orecchie per il suono, la pelle per il tatto, gli occhi per la percezione della forma e del colore, la lingua per il gusto e il naso per l'olfatto.

6. Delusione (moha)

L'illusione è legata all'attaccamento, alla dipendenza, all'ossessione, che offusca la visione del giocatore, impedendogli di vedere le cose come sono e costringendolo a rinascere. A differenza di maya, che è il mondo dell'illusione stessa, l'illusione è ciò che lega il giocatore a questo mondo. L'illusione deriva da un'incomprensione delle leggi del Dharma, dell'Ordine Mondiale, della Religione Universale, delle Leggi del Gioco. L'illusione è la prima casella che un giocatore colpisce dopo aver ottenuto un sei. Entra in questo campo anche la coda del serpente dell'ateismo o della mancanza di vera religiosità. Il sei è associato all'attività creativa ed è in equilibrio, ma questo equilibrio illusorio può diventare un ostacolo per andare avanti, creando l'illusione del comfort nel quadro del materialismo, dell'egoismo e dei piaceri sensuali. Coloro che sono in questo campo continuano a soffrire di rabbia e avidità.

7. Vanità (mada)

La vanità è autoinganno, orgoglio, ebbrezza di grandezza e virtù immaginarie o genuine. La vanità è il risultato di cattive associazioni (la coda del serpente chiamata "Cattiva compagnia"), e le cattive associazioni sono il risultato di cattivi desideri. Il sette è un numero che simboleggia i problemi di adattamento, per sua natura il sette è solitario e aspira al completamento, alla creazione di una società attorno a sé. Questo è il numero di scrittori e artisti che, in assenza di sviluppo, sono in falso orgoglio e sogni irrealizzabili. Amano scioccare e rovesciare le fondamenta, sono inclini a creare la propria religione e a trascorrere la vita nell'intrattenimento.

8. Avidità (matsarya)

La vanità porta all'avidità: una persona pensa di meritare tutto ciò che gli altri hanno e anche di più. Ed è pronto a tutto pur di impossessarsi di ciò che appartiene agli altri. L'avidità è fortemente associata all'invidia: è nella coda del serpente dell'invidia. L'avidità è invidia combinata con l'avidità. Otto è un numero che, moltiplicato per qualsiasi altro, diminuisce e moltiplicato per nove prima aumenta e poi torna a 8. Sottile diminuisce quando aumenta il lordo. E così via finché l'essenza del grossolano non è penetrata, e poi diventa di nuovo sottile. Conoscere il grossolano porta saggezza e ti permette di andare avanti.

9. Piano sensuale (kama-loka)

Il nono quadrato termina il primo livello e conduce al secondo, che inizia con la purificazione. Senza passare attraverso il piano sensuale, è impossibile salire più in alto. Kama è un desiderio che è un incentivo per lo sviluppo. Ma questo desiderio è crudo. È qui che conduce la coda del serpente dell'ignoranza o l'esplorazione graduale del primo chakra. Nove simboleggia completezza e perfezione.

10. Purificazione (tapa)

Inizio del secondo livello. La perdita di energia al primo livello crea una sensazione di vuoto e insoddisfazione, nonostante la sensazione di benessere. L'attenzione del giocatore è quindi rivolta alla purificazione. Qui inizia la freccia che porta al piano celeste e consente di superare immediatamente tutti i problemi del secondo livello.

11. Intrattenimento (Gandharvas)

I Gandharva sono musicisti celesti. Le loro vite sono dedicate a intrattenere gli altri e divertirsi. Passano a questo livello dopo la purificazione e riempiono i giocatori di gioia e leggerezza interiori, senso del ritmo e armonia, capacità di ascoltare la musica delle sfere. Sono già liberi dalla sensazione di insicurezza e preoccupazione per il benessere materiale che è caratteristica del primo livello.

12. Invidia (irasya)

Primo serpente. Riporta il giocatore nella gabbia dell'avidità al primo livello. Questa è la prima caduta che deriva dall'insicurezza e dall'incapacità di accettare che l'altro possa essere anche di secondo livello o addirittura superiore.

13. Insignificanza (Antariksha)

Antariksha è il piano situato tra il piano fisico e i cieli (svarga-loka). Qui il giocatore è in uno stato "sospeso": né in cielo né in terra, infatti, nel nulla. Lo stato di antariksha è la coda del serpente dell'intelligenza negativa e deriva da una mancanza di comprensione del proprio destino, paura esistenziale e senso di instabilità. Il giocatore si sente vuoto interiore, non trova un posto per se stesso ed è in costante ansia e smarrimento. Tutto questo è un sottoprodotto della transizione al secondo chakra. Il giocatore spreca la sua piccola energia in piaceri sensuali e, rapidamente esausto, perde interesse per la vita e il gioco. Questo è il problema principale del secondo chakra. Il rifornimento di riserve di energia gli consente di andare avanti.

14. Piano astrale (Bhuvar Loka)

Il piano astrale è una dimensione dello spazio psichico situata tra la terra e il cielo. Questo è il piano dei sogni, dei sogni, della creatività fruttuosa e dell'immaginazione. Il giocatore ha già soddisfatto i suoi bisogni materiali e ora vede che la vita è molto più interessante e diversificata di quanto potesse immaginare, preoccupato di guadagnarsi da vivere. L'immaginazione creativa del giocatore viene liberata, trascorre il tempo nel piacere, la sessualità diventa il principale mezzo di espressione di sé. Il giocatore ha già attraversato il piano terrestre e la sua immaginazione gli dà un'idea dei cieli. Il pericolo sta nel fatto che i sogni e la sensualità allontanano il giocatore dalla realtà, esaurendo la sua energia vitale.

15. Piano fantasy (naga-loka)

Naga-loka, il mondo dei serpenti fatati, è la dimora di coloro che sono completamente immersi nelle loro fantasie. Questa dimora è sotterranea. Il giocatore ci abita mondo di fantasia dove le possibilità della vita si espandono a limiti incredibili e le solite limitazioni per una persona non funzionano. Tutta l'energia del giocatore è diretta all'esplorazione di questo mondo e si manifesta nella creazione di opere d'arte, nuove idee e scoperte. Sul piano astrale, il giocatore inizia a realizzare le sue capacità, ma qui è completamente assorbito da questa dimensione dello spazio mentale.

16. Gelosia (dvesha)

La gelosia nasce da sentimenti di insicurezza. Il sospetto e l'incapacità di fidarsi delle persone vicine priva il giocatore di un senso di affidabilità, sicurezza e lo riporta al primo livello tra le braccia dell'avidità. Per ritrovare la fiducia in se stessi e Domani, il giocatore deve ripetere il primo livello per affrontare le cause dell'incertezza.

17. Compassione (daya)

Compassione, misericordia, empatia: questa è una qualità divina così forte da sollevare il giocatore dal secondo chakra all'ottavo, al piano dell'Assoluto. Nella sua forma più potente, la compassione viene mostrata quando è diretta ai nemici, quando il giocatore "porge la guancia" invece di "voltarsi indietro". La compassione e il perdono si sviluppano anche grazie all'immaginazione, che permette di immaginare ciò che l'altro sente e pensa, perché è costretto ad agire in questo modo e non altrimenti, obbedendo alle regole del grande Gioco dell'universo. La compassione spinge i confini del falso "Io", avvicinandolo all'Assoluto, ma non elimina il karma. Pertanto, il giocatore dovrà andare avanti fino a quando non verrà morso dal serpente Tamoguna e riportato sulla terra per completare la sua missione.

18. Piano di gioia (harsha-loka)

Qui, alla fine del secondo livello, arriva al giocatore una sensazione di profonda soddisfazione. Un viaggio attraverso l'invidia, l'insignificanza, la gelosia... e il mondo della fantasia volge al termine: il giocatore si avvicina alla realtà. È riuscito a superare il primo chakra e ora non ha paura ed è abbastanza sicuro di sé. Essendosi innalzato al di sopra dei desideri sensuali, completò il secondo stadio. Davanti a lui c'è il gioioso appagamento del karma yoga e la sua gioia non ha confini.

19. Piano del karma (karma-loka)

Qualunque sia il livello in cui si trova il giocatore, cercherà di ottenere la soddisfazione - ea quel livello. Nei primi due chakra, questo desiderio si manifesta come desiderio di denaro e sesso. Nel terzo chakra, il bisogno principale è l'autoaffermazione, il raggiungimento della forza e dell'influenza. Le fantasie lasciano il posto alla comprensione del reale stato delle cose e della legge del karma, la legge dell'interazione e della retribuzione, che sta dietro l'ordine mondiale. Il karma (azione) crea delle catene, ma può anche distruggerle.

20. Carità (dana)

Solleva il giocatore al di sopra dei problemi di questo livello e si sposta di un livello fino al piano dell'equilibrio situato al livello del chakra del cuore. Arrivando in questo campo, il giocatore si identifica con il Divino, Bene presente in ogni cosa, e compie azioni finalizzate al beneficio degli altri, senza aspettarsi alcun beneficio per se stesso. Queste azioni riempiono il giocatore di gioia che accompagna l'aumento delle energie a livelli più alti. La carità soddisfa un ego in via di sviluppo e libera il giocatore dalle catene del terzo chakra.

21. Espiazione (samana-papa)

A poco a poco, il giocatore si rende conto che nel processo di soddisfazione dei sentimenti, potrebbe danneggiare gli altri, e ora questo cattivo karma ostacola il suo sviluppo. È tempo di pentirsi e correggere gli errori. Inoltre, il pentimento aiuta coloro che non si sono ancora adattati all'alto livello del terzo chakra. Il giocatore espia i suoi errori seguendo i principi del Dharma, la religione universale, e si sintonizza su un livello di vibrazione più elevato.

22. Piano di Dharma (dharma-loka)

Il Dharma è i principi universali che armonizzano un mondo apparentemente caotico. Il Dharma è le leggi della vita nell'universo, seguendo le quali si creano le condizioni per superare i piani inferiori dell'esistenza. Dal piano del Dharma, il giocatore sale immediatamente al settimo livello, nel campo dell'intelligenza positiva. Il Dharma è originariamente una proprietà di ogni cosa in questo mondo. Le dieci qualità fondamentali che caratterizzano coloro che seguono il dharma sono fermezza, perdono, autocontrollo, moderazione, purezza, controllo sui sensi e sugli organi d'azione, intelligenza, retta conoscenza, verità e assenza di rabbia.

23. Piano celeste (svarga-loka)

Il terzo tra i sette piani dell'essere. Su questo piano, il pensiero viene prima di tutto. Gli esseri che abitano questo piano irradiano luce. Nel primo chakra, il giocatore cerca sicurezza e cerca di acquisire molte cose che potrebbero supportare la sua esistenza fisica. Nella seconda esplora il mondo dei sensi e cerca il piacere. Salendo al terzo piano, scopre una nuova dimensione: un'immagine del paradiso creata dal pensiero, un mondo che soddisfa la sua comprensione della felicità e soddisfa il suo ego, il desiderio di autoidentificazione e di vita eterna nella felicità e nel piacere.

24. Cattiva compagnia (ku-sanga-loka)

Alla ricerca di un'autoidentificazione caratteristica del terzo chakra, il giocatore cerca un gruppo di altre persone che lo possano supportare. Allo stesso tempo, rischia di cadere nella società di persone che deviano nelle loro azioni dalle leggi del Dharma. Ecco cos'è" cattiva compagnia". La forza creata dal gruppo funge da terreno fertile per l'ego e la presunzione del giocatore e, punto da un serpente, il giocatore torna al primo chakra, il campo della vanità.

25. Buona compagnia(su-sanga-loka)

Una buona compagnia al terzo livello è una comunità di persone che si aiutano a vicenda per realizzare le loro migliori qualità ed espandere il proprio ego. Questa comunità si riunisce attorno a un maestro spirituale con un quarto e un quinto chakra sviluppati. Al contrario, le cattive compagnie tendono a radunarsi attorno a un leader carismatico con un terzo chakra sviluppato. Il risultato dell'essere in cattiva compagnia è lo sviluppo della presunzione, mentre in una società favorevole una persona sviluppa la capacità di compassione. buona comunicazione essenziale per passare a livelli superiori.

26. Dolore (dukkha)

La gioia è uno stato di espansione e la tristezza è uno stato di contrazione. Nella pratica spirituale, la tristezza nasce dalla realizzazione della propria incapacità di avvicinarsi al divino, a causa di problemi con il primo e il secondo chakra. Ma c'è una via d'uscita: il servizio disinteressato, la migliore medicina dalla tristezza.

27. Incidente disinteressato (paramartha)

Se la carità implica azioni che si compiono di volta in volta, allora il servizio disinteressato è una posizione permanente, un modo di essere. Param significa "supremo" e artha è l'obiettivo per il quale viene eseguita l'azione. Tutto ciò che viene fatto per il bene di un obiettivo più alto è paramartha. Superiore può significare Dio o qualche altra idea a cui il giocatore ha deciso di dedicare la sua vita. Il servizio disinteressato è rinunciare a se stessi e alla propria autoidentificazione per uno scopo superiore. L'individualità cessa di esistere come unità separata, diventando parte di un tutto più ampio. La freccia del servizio porta il giocatore sul piano umano, al quinto livello.

28. Vera religiosità (sudharma)

Sudharma è vita in armonia con le leggi del Gioco. Sudharma è capire il proprio posto nel Gioco e seguire il proprio dharma. Sudharma è il percorso individuale verso la liberazione. Non appena il giocatore inizia a capire il sudharma, diventa religioso internamente e la religione diventa il suo modo di vivere. I rituali perdono il loro significato, la vita stessa si trasforma in un culto costante. E il giocatore diventa pronto per il passaggio al piano ascetico, al sesto livello.

29. Irreligione o mancanza di religiosità (adharma)

L'adharma è la non osservanza delle leggi del Dharma, un'azione contraria alla propria natura interiore. Troppa fiducia in se stessi è spesso la causa dell'attività adharmica. Una persona che ha raggiunto un certo livello spirituale può cominciare a considerarsi un dio, in grado di determinare autonomamente cosa è buono e cosa è male, senza tener conto delle leggi dell'universo, che sono le stesse per tutti. Una tale persona viene morsa dal serpente della vanità e scivola al primo livello. La vera fede, basata sulla comprensione dei fondamenti dell'essere e dell'umiltà, ti permette di evitarlo.

30. Buone tendenze (uttama-gati)

Le buone tendenze compaiono spontaneamente in un giocatore se si muove in armonia con le leggi del macrocosmo. Finché vibra sui tre piani inferiori, queste tendenze non si sviluppano. La loro crescita inizia solo qui nel quarto chakra, poiché richiede un certo grado di equilibrio interiore per essere raggiunto. Controllo del respiro, meditazione (soprattutto mattina presto), vegetarianismo, sudori, studio delle scritture e tutte le virtù menzionate in questo gioco. Tutto ciò aiuterà a stabilizzare e ridurre lo spreco di energia attraverso i chakra inferiori.

31. Il piano della santità (yaksha-loka)

Gli Yaksha sono esseri eterei che vivono nei cieli. Il giocatore che entra nel piano della santità sperimenta la grazia divina, l'unità con il Divino e la capacità di vedere la manifestazione della Sua grazia in tutta la creazione. Questa unità trascende la mera comprensione intellettuale e diventa una parte reale della vita quotidiana. L'attenzione del giocatore è attratta principalmente dalla comprensione della natura dell'esistenza divina e dalla presenza del Divino in tutta la creazione.

32. Piano di equilibrio (mahar-loka)

I primi tre loka fungono da arena dove il jiva ( coscienza individuale) vive, sviluppandosi in una serie di nuove e nuove rinascite. In questo quarto loka, il giocatore si eleva al di sopra del livello fisico, dei desideri e dei pensieri, e vive in uno stato di equilibrio nel mondo invisibile. Al centro del cuore, maschio e energia femminile equilibrato. Qui, il giocatore supera la comprensione intellettuale del Divino, caratteristica del terzo chakra, e si muove verso un'esperienza emotiva diretta della sua presenza all'interno del suo "io", trasudando amore con le sue parole e azioni.

33. Piano aromatico (Gandha Loka)

Gandha loka è il livello delle fragranze divine. Essendo a questo livello, il giocatore non solo acquisisce la capacità di sentire gli aromi più sottili della natura fisica e metafisica, ma inizia anche a emanare lui stesso un aroma gradevole. Le sue secrezioni corporee non sono più offensive.

34. Il piano del gusto (rasa-loka)

Rasa è pura sfumatura di emozioni, sensazioni, stati d'animo, gusti. Quando un giocatore entra nel piano del gusto, il suo gusto in ogni senso della parola è raffinato. Diventa un intenditore e conoscitore buon sapore riconosciuto da tutti.

35. Purgatorio (naraka-loka)

Naraka-loka è la dimora del Dio della morte, dove avviene la purificazione dalle contaminazioni e dai peccati più sottili. Qui il giocatore è sottoposto a sofferenze di natura fisica e morale, si pente, si rende conto della natura innaturale del peccato, si libera della negatività e si afferma nel suo dharma.

36. Chiarezza mentale (svaccha)

La chiarezza mentale è la luce che riempie il giocatore mentre esce dal quarto livello per entrare nel quinto, dove la persona diventa un Umano con la M maiuscola. In sanscrito, la parola svaccha significa "puro, chiaro, trasparente". Questa trasparenza è il risultato del processo di purificazione che il giocatore attraversa nel naraka loka (regno umano). Non c'è posto per la razionalità, la comprensione intellettuale. Devozione e fede aiutano a superare questo stato e il giocatore entra nel livello della conoscenza vivente. Tutti i dubbi scompaiono e resta l'assoluta trasparenza. Il giocatore ha viaggiato sui piani dell'aroma e del gusto ed è ora pronto per unirsi al flusso di energia ascendente che lo porta al quinto chakra.

37. Saggezza (jnana o jnana)

La pura saggezza, libera da giudizi e valutazioni, è il potere che eleva il giocatore al piano della beatitudine, situato nell'ottava fila oltre i chakra. Il giocatore che comprende il suo ruolo nel gioco e la natura delle azioni che gli consentiranno di svolgere questo ruolo vive nella beatitudine. Jnana è consapevolezza, ma non la realizzazione finale. Jnana è la penetrazione nell'essenza, ma non l'essenza stessa.

38. Prana Loka

Prana è la forza vitale. In sanscrito è sinonimo di vita e il nome del soffio vitale che riceviamo ad ogni respiro. Prana è lo "spirito" nel corpo, la connessione tra l'anima e il guscio fisico. La coscienza lascia il corpo insieme al prana. Con l'aiuto del pranayama, gli yogi sollevano il prana lungo la spina dorsale e raggiungono vari siddhi - perfezioni mistiche.

39. Apana loka

Apana è, in contrasto con prana, l'energia che scende ed è responsabile delle secrezioni corporee. Questa è la forza principale che contribuisce alla pulizia del corpo. La mescolanza di prana e apana provoca il risveglio della kundalini - l'energia colossale contenuta alla base della spina dorsale. Kundalini conferisce immortalità fisica e poteri soprannaturali.

40. Vyana-loka

Vyana prende l'energia pranica nei polmoni e la distribuisce a tutti i sistemi corporei. Questa energia vitale è responsabile del flusso sanguigno, della secrezione delle ghiandole, dei movimenti su e giù del corpo e dell'apertura e chiusura delle palpebre. Insieme a prana e apana, sono responsabili del normale funzionamento del corpo. Pieno controllo oltre prana, apana e vyana permettono allo yogi di sbarazzarsi dell'influenza corporea e di dirigere la sua energia verso i chakra superiori. La comprensione da parte del giocatore della presenza divina in tutta la creazione, acquisita durante il viaggio attraverso il quarto chakra, lo costringe a cercare il Divino dentro di sé, e quindi la sua attenzione è attratta dai processi che avvengono nel suo corpo e che riflettono i processi del macrocosmo . La sua coscienza e la sua esperienza si espandono, offuscando il confine tra interno ed esterno.

41. Piano umano (Jana Loka)

Jana-loka (o jnana-loka, la sfera della saggezza), il quinto piano del quinto livello, è la dimora dei siddha (esseri che hanno raggiunto un alto grado di sviluppo e hanno poteri che consentono loro di compiere azioni "soprannaturali" per le persone dei piani inferiori) e santi che sono costantemente immersi nella contemplazione del Signore Vishnu. L'elemento aria predomina qui, ei corpi degli esseri su questo piano sono composti di pura saggezza, non soggetti ai desideri. Su questo piano, il giocatore impara il vero significato di cosa significa essere umano. Spesso questo si ottiene direttamente dal livello del terzo chakra con una freccia che conduce dal campo del servizio disinteressato.

42. Piano di Agni (Agni-loka)

Agni o fuoco - fuoco - è la fonte sia dei colori che delle forme che costituiscono l'essenza del mondo dei fenomeni. Il fuoco è una grossolana manifestazione di energia, il suo conduttore. Il giocatore che entra in questo piano comprende che anche il suo corpo è solo un mezzo, un oggetto di sacrificio. Ecco perché il fuoco è visto come un mediatore tra l'uomo e Dio. Tutti i rituali religiosi vengono eseguiti alla presenza di Agni come eterno testimone e accettore del sacrificio. Il fuoco è presente in tutta la creazione, nulla può essergli nascosto. È un testimone che esclude ogni inganno e autoinganno.

43. Nascita di una persona (manushya-janma)

Il passaggio per l'aereo di Agni prepara il giocatore alla vera nascita. Concepito nel secondo chakra, nutrito e cresciuto nel terzo, pieno di emozioni umane nel quarto, il giocatore è ora pronto per la resurrezione della sua vera essenza umana - per la seconda nascita. Diventa due volte nato, un seguace di brahmana Verità Assoluta, Bramano.

44. Ignoranza (avidya)

Vidya significa "conoscenza, conoscenza" ed è un prefisso di negazione. La mancanza di conoscenza è ignoranza. La conoscenza è la comprensione da parte del giocatore del suo ruolo nel gioco, ovunque si trovi questo momento. Un giocatore che entra nel campo dell'ignoranza dimentica la natura illusoria dell'essere e si attacca all'uno o all'altro stati emotivi o percezioni sensoriali. L'energia del giocatore, punto dal serpente dell'ignoranza, scende al livello del primo chakra e al piano della sensualità. La perdita di comprensione della natura di maya (illusione) porta all'annebbiamento del suo intelletto e porta all'identificazione con determinati stati.

45. Retta conoscenza (suvidya)

Se jnana è la realizzazione della verità, la "conoscenza corretta" include consapevolezza e comportamento (pratica). Questa combinazione porta il giocatore all'ottavo piano, il campo del bene cosmico. E ora solo un passo lo separa dalla porta. È consapevole di sé come un macrocosmo in un microcosmo, un oceano racchiuso in una goccia. La corretta conoscenza aggiunge una nuova dimensione a jnana, la consapevolezza dell'unità di passato, presente e futuro. Il campo della corretta conoscenza completa il passaggio del quinto chakra, la quinta fila del gioco. In questa fase, il giocatore raggiunge la piena consapevolezza della sua unità con il cosmo, si connette con la realtà ultima e ascende al piano di Rudra (Shiva), il piano del bene cosmico.

46 Discriminazione (Viveka)

La discriminazione è la capacità di ascoltare la tua voce interiore, che ti dice cosa è giusto e cosa è sbagliato. Viveca non poteva apparire nel gioco prima. Il giocatore può arrivarci solo passando per il campo della corretta conoscenza (45). Se il giocatore colpisce la freccia della giusta conoscenza, ascende immediatamente al piano del bene cosmico. In caso contrario, deve ricorrere alla facoltà di discriminazione per determinare l'ulteriore corso del gioco. La facoltà di discriminazione eleva al piano della felicità. A livello del sesto chakra, una persona supera l'influenza della materia grossolana e diventa in grado di vedere il passato, il presente e il futuro in qualsiasi direzione: il suo terzo occhio si apre. Ma la sottile influenza di maya rimane. La voce interiore o la voce del Signore nel cuore funge da guida affidabile.

47. Piano di neutralità (Saraswati)

Nel sesto chakra, l'influenza negativa e positiva dei chakra e delle energie scompare gradualmente e rimane solo quella neutra. Il piano di Saraswati è il regno della dea con lo stesso nome. Qui il giocatore è circondato da pura musica e vive in uno stato di vidya, di conoscenza. Saraswati, la divinità dell'apprendimento e della bellezza, gli dà l'opportunità di raggiungere l'equilibrio ed essere al di là delle influenze dei campi energetici dell'esistenza. Ora può solo guardare la partita.

48. Piano solare (yamuna)

Nel sesto chakra, il giocatore stabilisce un equilibrio tra il principio maschile, solare e quello femminile, lunare. Questa fusione armonica degli elementi crea l'io dell'osservatore, che non è né maschile né femminile, ma lo è combinazione armoniosa di entrambi. Al di sotto del sesto chakra, le energie solare e lunare si intrecciano tra loro, ma qui si fondono e diventano una cosa sola. Questa sensazione di un tutto unico caratterizza il piano dell'ascesi. Sul piano solare arriva la consapevolezza dell'energia solare, ma questa energia non influenza l'osservatore che sta nel fiume Yamuna e sente come la calda energia solare della creazione e distruzione, della vita e della morte lo attraversa. Yamuna - sorella del dio della morte Yama

49. Piano lunare (ganga)

Il giocatore che entra in questo piano si ritrova alla fonte dell'attraente e avvolgente energia magnetica femminile o energia psichica, che bilancia l'energia solare della creatività.

50. Piano di ascesi (tapa-loka)

Così come nel quinto chakra la conoscenza era di primaria importanza per il giocatore, qui, sul piano dell'ascesi, tutte le aspirazioni del giocatore sono dirette a compiere il duro lavoro della penitenza e dell'austerità. La parola tapas significa "ascesi", "mortificazione", "bruciore". Questa è la pratica della meditazione di abnegazione. Tapa-loka è abitato da grandi yogi e asceti che hanno intrapreso un sentiero da cui non c'è ritorno, immersi in un profondo ascetismo, il cui scopo è salire al livello successivo, satya-loka. Il giocatore può arrivare al tapa loka direttamente attraverso la pratica del sudharma (il piano della religiosità) nel quarto chakra o gradualmente, muovendosi attraverso il quinto chakra, sviluppando coscienza e padroneggiando il sistema dell'energia lunare e solare.

51. Terra (prithivi)

La terra simboleggia il grande principio madre. Questo è il palcoscenico su cui la coscienza gioca il suo eterno gioco noto come Leela. Qui il giocatore capisce che la terra non è solo suolo, ma Madre Terra. Il giocatore scopre nuovi schemi e armonie, nuovi modi di suonare, precedentemente nascosti da lui nella nebbia creata dal coinvolgimento nei chakra inferiori. Nonostante il fatto che i suoi figli le taglino il corpo e le brucino l'anima, la Terra dà loro diamanti, oro, platino. Segue disinteressatamente la legge del Dharma e non fa distinzione tra alto e basso. Ecco perché il campo terrestre si trova nel sesto chakra. Vediamo il suo corpo, il piano fisico del primo chakra. Quello che non possiamo vedere è il suo spirito, la sua comprensione, la sua generosità e gentilezza, la sua grandezza. Questa è la comprensione che arriva al giocatore quando raggiunge il sesto chakra. Se il giocatore non riesce a raggiungere la Coscienza Cosmica, dovrà tornare di nuovo su Madre Terra e da lì ricominciare verso l'obiettivo più alto.

52. Piano di violenza (himsa-loka)

Un giocatore che ha raggiunto il sesto chakra realizza l'unità di tutte le cose. corpi umani servono solo come forme transitorie. La vera essenza di tutti i giocatori esiste al di là del regno dei nomi e delle forme. Il giocatore sa che la morte è solo un cambiamento scenario di vita. Qui arriva il pericolo che il giocatore cominci a ricorrere alla violenza, ben sapendo che le sue azioni alla fine non arrecano danno reale agli altri giocatori. Ma non si è ancora completamente liberato dal karma, e la violazione delle leggi del dharma comporterà una caduta al quarto livello, al Purgatorio.

53. Piano dei liquidi (jala-loka)

L'acqua è fredda in natura, assorbe il calore, portando freschezza. Il calore dell'ascesi del sesto chakra, l'austerità, rende il giocatore crudele. Ha bisogno di passare acque limpide piano liquido per estinguere l'energia bruciante della violenza e trasformarla nel calore uniforme dell'amore spirituale.

54. Piano di devozione spirituale (bhakti-loka)

Bhakti o devozione spirituale si basa sull'affermazione: "L'amore è Dio e Dio è amore". Un devoto bhakta ama la sua Divinità. La divinità è l'amato e il devoto è l'amante. Bhakti è il metodo diretto, la via più breve verso il Divino. Tutto lo yoga e tutta la conoscenza, jnana, riposano pietra angolare vera fede, vera devozione e amore, vera bhakti. Non c'è niente di più alto dell'amore e la bhakti è la religione dell'amore. Jnana rende il giocatore un saggio, mentre bhakti lo trasforma in un bambino divino in grembo a sua madre sotto la benevola protezione del Padre. Il saggio ha una lunga strada da percorrere per incontrare il Signore. Il bhakta è sempre circondato dalla sua Divinità, presente in miriadi di forme e nomi in ogni particella di esperienza di vita.

55. Egoismo (ahamkara)

Ahamkara è la sensazione di un'esistenza separata. Quando tutta l'attenzione del giocatore è diretta esclusivamente alla soddisfazione dei suoi desideri, anche spirituali, diventa un egoista. La soddisfazione dei desideri spirituali e materiali mette in secondo piano l'amore, l'umiltà, la sincerità, la considerazione per gli altri e tutte le altre qualità dharmiche. L'egocentrismo contraddice percorso spirituale- il percorso da se stessi al Divino. Non appena ci sono ostacoli alla soddisfazione dei desideri, un tale giocatore cade nella vecchia trappola della rabbia e scende al primo livello.

56. Piano delle Vibrazioni Primordiali (Omkara)

Om è l'unico suono che è presente ovunque nell'Universo, manifesto e non manifesto. È la forma più sottile in cui esiste l'energia. Omkara è il piano delle vibrazioni che producono questo suono cosmico in armonia con tutte le altre vibrazioni. Il giocatore che arriva qui si rende conto che Om è una vibrazione che riempie tutti gli elementi dell'essere.

57. Piano dei gas (vayu-loka)

Vayu loka (letteralmente "aereo aereo") si trova nell'area di Satya loka, il piano della realtà, nella settima fila del tabellone di gioco. Questo vayu non è il vento o l'aria che si trova sul piano fisico o terreno. Questa è l'essenza dell'elemento fisico aria. Vayu Loka è un piano in cui il giocatore diventa un flusso di energia, con il quale l'intera atmosfera si muove, superando la gravità. Qui vivono anime illuminate con corpi di luce che non hanno ancora raggiunto Satya Loka - il piano della realtà. Nel sesto chakra abbiamo incontrato il piano dei liquidi, ma il liquido ha ancora forma. Il gas, invece, non ha una forma definita. Un liquido ha peso, un gas no. Il giocatore non è più gravato da nulla, ha acquisito una vera libertà d'azione. Diventa un essere che non è soggetto a gravità e non ha forma.

58. Piano di Radiosità (Teja Loka)

Teja è la luce che è stata creata all'inizio. Il mondo che percepiamo nello stato di veglia è il mondo delle apparenze e delle forme, il mondo fenomenico, preesistente nella luce (teja) da cui si materializza. Questo mondo è simile al mondo dei nostri sogni, ma non lo è. Questo stato è completamente "fatto" di luce e in esso dimorano i veramente illuminati.

59 Piano della Realtà (Satya Loka)

Satya Loka è l'ultimo piano dei sette loka principali situati nella colonna vertebrale della tavola da gioco. Qui il giocatore raggiunge il mondo di Shabda-Brahman ed è sull'orlo della liberazione dal ciclo delle rinascite. Ha raggiunto il piano più alto oltre il quale si trova Vaikuntha, la sede della Coscienza Cosmica. Su questo piano, il giocatore si afferma nella Realtà. Qui il giocatore raggiunge il suo chakra più alto e diventa lui stesso una realtà, un essere realizzato. È nel beato stato di samadhi, come una goccia nell'oceano. Ma anche qui il giocatore non ha ancora raggiunto la liberazione. Qui, al settimo livello del gioco, ci sono tre serpenti. Il primo è l'egoismo. La seconda è l'intelligenza negativa. Il terzo è tamas. Dopo aver raggiunto il Piano della Realtà, il giocatore è sfuggito a uno di questi serpenti, ma due si trovano davanti, sfidando la sua ricerca di liberazione.

60. Intelligenza positiva (subuddhi)

Subudhi è corretta comprensione che arriva solo quando si raggiunge il piano della realtà. Dopo che il giocatore ha raggiunto Satya Loka, la sua coscienza diventa perfetta e libera dalla dualità, e comprende il Divino in tutte le forme e fenomeni di questo mondo. Questa coscienza è subuddhi.

61. Intelligenza negativa (durbuddhi)

Se il giocatore non segue le leggi del Dharma, dubitando della natura cosmica dell'essere e della presenza divina in ogni sua esperienza, viene morso dal serpente dell'intelligenza negativa, facendolo cadere nel piano dell'insignificanza. Non ha imparato ad accettare tutto ciò che il mondo gli offre, a sfruttare tutte le opportunità di sviluppo ea vedere la mano di Dio in ogni cosa. Ora deve attraversare tutti i piani di vibrazione relativi al secondo chakra, a meno che le frecce della compassione e della carità non lo aiutino. Se non usa queste frecce, dovrà riscattare la sua negatività (cella 21 - redenzione) e ritrovare il Dharma, oppure scegliere una linea d'azione completamente nuova.

62 Felicità (sukha)

La felicità, o sukha, arriva al giocatore quando la sua mente gli dice che è molto vicino all'obiettivo, dandogli la sicurezza che si sta avvicinando alla liberazione. I sentimenti che prova sono indescrivibili, non possono essere descritti a parole. Sente la felicità che prova il fiume quando si unisce all'oceano dopo aver percorso mille miglia. È la sensazione di fondersi con la tua fonte. Se, essendo in uno stato così felice, il giocatore non trascura il suo karma, non diventa pigro e passivo, ha una reale possibilità di raggiungere la Coscienza Cosmica durante questa vita. Ma se è così sopraffatto dall'esperienza della felicità da dimenticare la necessità di agire, sentendo che la sua missione è vicina alla fine, il serpente di tamas, in agguato vicino a lui, è pronto ad ingoiarlo, riportando la sua energia al livello del primo chakra.

In sanscrito, la parola tamas significa "oscurità". Tamas è il serpente dell'oscurità, il serpente più lungo del gioco, che trascina inesorabilmente il giocatore in un'illusione dalla radiosità del piano della realtà. Nel settimo chakra, tamas è l'ignoranza che nasce dall'attaccamento alla percezione sensoriale. Questa ignoranza arriva dopo che il giocatore realizza lo stato di felicità e pensa che questa sia la fine del bisogno di soddisfare il karma. Ma qui il giocatore non può ancora interrompere tutte le attività. Ha dimenticato che fino a quando non raggiunge la liberazione, il gioco non è finito. L'inazione è un tentativo di evitare la legge del karma. Tamas è un attributo del tamoguna, la sua manifestazione nel microcosmo. Quando lo stesso potere è discusso come un attributo di prakriti nell'ottava fila del gioco, è chiamato tamoguna.

64. Piano fenomenale (Prakriti Loka)

La prakriti manifestata è il mondo materiale, costituito dagli elementi: terra, acqua, fuoco, aria ed etere (akash), nonché mente (manas), intelletto (buddhi) ed ego (ahamkara). Queste sono le otto manifestazioni grossolane di prakriti. Prakriti divina è Maya-Shakti, l'energia illusoria di Dio, l'ombra di Dio.

65. Pianta dello spazio interno (uranta-loka)

Lasciandosi alle spalle la settima fila e realizzando l'esistenza di prakriti, il giocatore inizia a penetrare nella fonte di tutti i fenomeni del mondo fenomenico: la grande coscienza. Il giocatore si fonde con esso e in quel momento tutta la dualità scompare. Il giocatore vive un'esperienza pura di dimensioni immense, uno spazio infinito che giace all'interno del suo "io".

66. Il piano della beatitudine (ananda-loka)

La coscienza è descritta come verità, essere e beatitudine - Sachchidananda. Ananda è la verità più alta, l'essenza dell'essere. Nel processo di creazione, l'"io" viene gradualmente ricoperto da cinque gusci. Di questi, il primo e il più sottile è anandamaya kosha, il corpo del puro essere, pura esperienza di coscienza. Questo è il corpo della beatitudine, al centro del quale risiede la Coscienza Cosmica. Durante il periodo corrispondente alla creazione, agisce come una coscienza individuale.

67. Piano per il beneficio cosmico (Rudra-loka)

Rudra è uno dei nomi di Shiva. Tutta la creazione passa attraverso tre fasi. La manifestazione è accompagnata dal mantenimento della forma emergente e finisce inevitabilmente con la disintegrazione o la distruzione. Questi tre processi - creazione, mantenimento (conservazione) e distruzione sono effettuati dalle tre forze dell'Onnipotente, create da nessuno, ma creando tutto. Dalla sua volontà nacquero il Creatore (Brahma), il Conservatore (Vishnu) e il Distruttore (Shiva). Queste tre forze sono interdipendenti e interconnesse. La creazione avviene per volontà del Signore, per sua volontà il creato viene preservato e infine distrutto. Senza la distruzione della falsa autoidentificazione - il concetto di una realtà separata, l'ego individuale - la vera unione (yoga) è impossibile. Così, Shiva, distruggendo il falso ego, collega la coscienza individuale con la sua sorgente cosmica. Rudra-loka è uno dei tre quadrati centrali della fila superiore del tabellone, dove si trovano le forze divine responsabili di tutta la creazione, con cui tutti coloro che cercano la liberazione si sforzano di unirsi. La ricerca della corretta conoscenza porta il giocatore alla sede di Shiva. Qui giunge alla realizzazione del bene cosmico, la cui essenza è la verità e la forma è la bellezza.

68. Coscienza cosmica (Vaikuntha Loka)

Al di sopra di tutti i loka, oltre ogni limite, c'è Vaikuntha - il loka della Coscienza Cosmica, la forza vitale (prana) di tutta la realtà manifestata. Questo loka consiste anche in un elemento chiamato mahat, che è la fonte di tutti gli altri elementi. Prima di iniziare il gioco, il partecipante accetta l'importanza e il significato di questo piano dell'Essere, che sarà sempre il suo obiettivo. Vaikuntha è la dimora di Vishnu, il luogo che ogni seguace dell'induismo spera di raggiungere completando l'esistenza nella sua forma attuale. Ecco la Coscienza Cosmica, poiché Vishnu, essendo la Verità, è il patrono e il protettore della coscienza nella sua ascesa. I punti che appaiono sul dado karma corrispondono al livello delle vibrazioni del giocatore. L'osso determina sia la posizione del giocatore sul campo, sia il percorso percorso e il percorso successivo. Il giocatore può seguire la disciplina dell'Ashtanga Yoga, l'Ottuplice Sentiero, procedendo gradualmente attraverso i livelli. Oppure, seguendo il Dharma, diventa un bhakta, un devoto spirituale. Tutti i percorsi portano allo stesso obiettivo. Qualunque sia il percorso del giocatore tra tutte le innumerevoli possibilità, ora ha raggiunto la dimora di Vishnu. Vishnu, che serve come l'essenza della creazione, la Verità. È direttamente al di sopra del piano della realtà, poiché la Verità è la realtà più alta. Il gioco si ferma. Quello che succede ora dipende dal giocatore. La natura del gioco spaziale è semplice: è la scoperta di nuove combinazioni. Con quali nuovi karma, quali compagni riuscirà il giocatore a rientrare in gioco, cercando di ritrovare lo stato che sarà la sua vera casa? Può continuare questo gioco a nascondino con se stesso o rimanere fuori dal gioco per sempre. Oppure può tornare sulla Terra per aiutare altri ricercatori a raggiungere il loro obiettivo.

69. Piano dell'Assoluto (Brahma-loka)

Da un lato del Vaikuntha Loka c'è il Rudra poka e dall'altro lato c'è il Brahma poka. Insieme formano la triade di Brahma, Vishnu e Shiva al centro della fila superiore del tabellone. Coloro che sono saldamente radicati nella verità vivono qui senza timore di un successivo ritorno ad adempiere ai ruoli karmici. Anche i praticanti della misericordia vengono qui, rimangono nella dimora di Brahma senza paura. Brahma è il creatore mondo materiale, il principio attivo del noumeno, la forza che trasforma la coscienza in innumerevoli forme e riflessioni. La sua dimora è Brahma-loka. Il giocatore che raggiunge questo luogo si fonde con questo potere assoluto, questo principio sottile. Anche se il Brahma Loka si trova vicino al piano della Coscienza Cosmica, Brahma non può liberare il giocatore. Il gioco deve continuare. Brahma determina la forma del gioco, ma c'è di più della forma. Solo la Verità realizzata sul sentiero della devozione spirituale o salendo gradualmente la scala dello yoga verso il Bene Supremo (Shiva) può conferire la liberazione finale.

70. Sattvaguna

Di per sé, sattva è la modalità della virtù, che conduce al compimento del Dharma. Sattvaguna è sinonimo di concetti come luce, essenza, vera natura e livelli superiori vibrazioni. Quando prevale il sattva, si realizza uno stato di meditazione calmo e imperturbabile che porta al samadhi. Ma i tre guna nel mondo del karma esistono sempre insieme, e prima o poi sattva si mescola con rajas (passione) o tamas (ignoranza). Il sattva impuro è sempre soggetto alle influenze del karma. Sattva puro non è diverso dalla Coscienza Cosmica, la Verità Suprema. Sat significa "verità".

71. Rajoguna

Rajoguna è attività nella coscienza o coscienza attiva. Il giocatore che ha raggiunto l'ottava fila, ma ha fallito nel suo tentativo di realizzare la Coscienza Cosmica, viene portato avanti dalle forze del karma, dell'attività. Questa attività è la causa di ogni sofferenza, presuppone la presenza di un agente che inevitabilmente cade vittima delle sue ambizioni e dell'attesa dei frutti dell'attività. Qualsiasi ostacolo sulla strada verso la meta desiderata provoca dolore e sofferenza.

72. Tamoguna

Tamoguna nasconde la verità in modo tale che la corda assomigli a un serpente e il serpente sembri una corda. L'oscurità è il segno principale del tamoguna e la sua natura è la passività. Un giocatore che entra qui lascia immediatamente il livello di forza spaziale e torna sulla terra per cercare un nuovo percorso di ascensione. Quello che succede dopo dipende solo dal giocatore e da Colui che è la Verità.