Principe philosophique uvoy (non-action). Wu-wei : la philosophie de ne rien faire

L'un des concepts les plus importants du taoïsme est Wu Wei, qui est parfois traduit par "inaction" ou "non-action". La meilleure façon comprendre le sens de cet élément, c'est le considérer à travers l'expression paradoxale « action d'inaction ». wu wei se réfère à cultiver un état d'être dans lequel nos actions sont assez facilement alignées avec le flux et le reflux des cycles élémentaires du monde naturel. C'est une sorte d'état appelé "aller avec le courant" et se caractérise par la légèreté et l'éveil, dans lequel - même sans trop d'effort - nous pouvons parfaitement répondre aux situations qui se présentent.

Le choix d'« interagir » ou de « quitter » la société

Historiquement, le Wu Wei a été pratiqué à la fois à l'intérieur et à l'extérieur des réseaux sociaux et structures politiques. Dans le Daode Ching, Laozi nous montre son idéal de "leader éclairé" qui, incarnant les principes de Wu Wei, est capable de gouverner de manière à apporter bonheur et prospérité à tous les habitants du pays. Wu Wei a également trouvé son expression dans le choix que certains adeptes taoïstes ont fait. Ils se sont retirés de la société pour vivre en ermites, errant librement dans les prairies de montagne, méditant pendant de longues périodes dans des grottes et se nourrissant ainsi littéralement de l'énergie du monde naturel.

La plus haute forme de vertu

La pratique du Wu Wei est une expression de ce que le taoïsme considère la forme la plus haute vertus - ce qui en aucun cas ne peut être intentionnel et surgit spontanément. Au verset 38 du Daode Ching (la traduction de Jonathan Star ici), Laozi nous dit :

La plus haute vertu est d'agir sans se sentir soi-même

La plus grande gentillesse est de donner sans condition

Justice suprême - à voir sans préférence

Quand tu as perdu le Tao, tu dois apprendre les règles de la vertu

Quand la vertu se perd, les règles de la bonté

Quand la gentillesse se perd, il faut des règles de justice

Quand la justice est perdue, il faut des règles de conduite

Lorsque nous trouvons l'alignement avec le Tao - avec les rythmes des éléments à l'intérieur et à l'extérieur de notre corps - nos actions deviennent tout naturellement le bien le plus élevé pour tous ceux avec qui nous nous associons. Sur le ce moment nous sommes allés au-delà du besoin de préceptes moraux officiels, religieux ou laïcs, quels qu'ils soient. Nous pouvons incarner Wu Wei, les actions de l'inaction, aussi Wu Nei, la pensée de la "non-pensée", et Wu Xing, l'esprit du non-esprit. Nous pouvons comprendre où est notre place dans le cosmos, et aussi - pour connaître notre connexion à tout ce qui EST - nous ne pouvons offrir que des pensées, des paroles et des actions qui ne feront de mal à personne, qui sont spontanées et vertueuses.

無為 non-action, manque d'activité [intentionnelle]. Terme de baleine. philosophie, en particulier le taoïsme. Il se compose du hiéroglyphe y (absence / non-existence ; voir Yu - y), qui joue le rôle d'une négation optative, et wei (action, accomplissement, mise en œuvre), signifiant un processus d'activité délibéré pour atteindre un état spécifique. Selon la définition directe de "Mo-tzu" (ch. 40, déf. 75), "wei est la poursuite du désir (yu) sur la base d'une connaissance exhaustive (zhi zhi)". Les taoïstes, proclamant le rejet de la fixation volontaire d'objectifs et ridiculisant la foi dans la connaissance exhaustive, exprimée par la négative. le concept de wu wei est le principe de non-ingérence dans la nature. l'ordre des choses et le cours des événements ne sont pas éthiques. (Confucianisme, Moism; voir Mo-chia), ni avec pragmatique. (Mohisme, Légalisme). Wu wei suggère, cependant, spécifique. activité (organique et spontanée) sous forme de « mise en œuvre de la non-action » (wei wu wei), « s'engager dans l'entreprise de la non-action » (chu wu wei zhi shi), inhérente à l'efficacité universelle, car une telle est l'essence de "constamment inactif (wu wei), mais tout en exécutant Tao" et c'est l'incarnation de Te ("Tao Te Ching", § 2, 3, 10, 37, 51, 63; des définitions clarifiantes sont également données au chapitre 36 de "Kuan Tzu" et au chapitre 20 de "Han Fei Tzu"). Dans le Chuang Tzu (ch. 7 ; voir Chuang Tzu), le wu wei, incarné dans la « transformation spontanée des choses » (wu hua), acquit un caractère mystique. la coloration comme la capacité d'une « personne parfaite » comme un vide ou un miroir à dépasser les limites de la nature et à « conquérir les choses » (sheng wu), devenue théorique. la base de la soi-disant. religieux Le taoïsme et son "alchimie" dérivée. Contrairement à cette tendance, en synthétisant le taoïsme avec d'autres philosophies. Les enseignements du traité Huainanzi rationalisent le wu wei comme « suivre les choses » (yin wu) et « faire les choses conformément aux principes » (xuan li er ju shi ; voir Li). Cette position a été renforcée par Wang Chong, qui a identifié le wu wei avec « le naturel (naturel) céleste » (tian) « naturel » (zi ran), grâce auquel « les choses deviennent réalité » (wu zi wei) (« Lun heng », ch 54). Le confucianisme a également reconnu le principe de "non-action", mais ne l'a étendu qu'à la personnalité de l'empereur, qui devrait être un conducteur réceptif-passif du cosmique général. impulsions dans sphère sociale("Lun Yu", XV, 4). Selon le confucianisme, les "petits chemins (tao)" étaient exclus du cercle d'activité du "noble homme" (jun zi) (ibid., XIX, 4) et celui-ci était significativement limité dans les situations extrêmes - deuil ou absence de tao dans l'état (ibid., XVII, 21, VIII, 13).

Merci taoïste. la diffusion du principe de wu wei à la nature dans son ensemble, le christianisme, qui a d'abord pénétré en Chine dans la version nestorienne, a été évalué comme « prêchant le non-agir » (décret de l'empereur Taizong en 638 sur la stèle Xi'an).

Littérature:
ancienne philosophie chinoise. T. 1. M., 1972 ; v. 2, 1973, index ; ancienne philosophie chinoise. Époque Han. M., 1990, index ; Watts A. Tao - La voie de l'eau. K., 1996, p. 113 - 144; Feng Yulan. Histoire courte Philosophie chinoise. SPb., 1998, index ; Loy D. Wei-wu-wei : Action non duelle // PEW. 1985, vol. 35, n° 1.

Art. publ. : Culture spirituelle de la Chine : encyclopédie : en 5 volumes / Ch. éd. M.L. Titarenko ; Institut Extrême Orient. - M. : Vost. lit., 2006. Tome 1. Philosophie / éd. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 p. pages 450-451.

Si l'acceptation est au centre du Tao, alors wuwei est son principe directeur. Comme indiqué plus haut dans la revue, wuwei est l'un des concepts les plus mal compris du taoïsme. Sa perception erronée est due au fait que ce principe est l'exact opposé des idées inhérentes à la civilisation occidentale moderne sur l'action, l'action, la rivalité, la persévérance et l'opportunité d'intervenir dans le cours des événements. Bref, l'homme occidental moderne veut imposer sa volonté non seulement aux autres, mais à la nature elle-même. Mais ce n'est pas la voie du Tao.

(Chapitre 37)

À wei n'est pas l'inaction. Ce principe s'exprime plutôt dans l'action sans effort. C'est un acte accompli sans coercition, tension ou violence. C'est un acte accompli sans ingérence dans les affaires d'autrui, ainsi que sans effort complaisant et égoïste ou coercition. wu wei est une action sans effort qui se produit à la suite de l'unité de votre nature intérieure ( pu et Te) avec les forces des lois de la nature agissant dans le monde environnant. Bref, suivez le principe wu wei C'est ce que signifie être en harmonie avec le Tao. L'action exécutée en harmonie se produit sans effort ni tension. Il est exécuté conformément au flux spontané du Tao sans impliquer les efforts de la volonté humaine. Condition nécessaire car c'est le sentiment de son propre Tao. Vous ne pouvez pas être en harmonie avec le Tao si vous ne le ressentez pas ou ne ressentez pas sa présence en vous ou autour de vous.

Tout au long de la série de films Star Wars, les personnages dotés de la Force parlent constamment de la façon dont ils ressentent et perçoivent ce pouvoir.

Dans Star Wars, Obi-Wan invite Luke à l'accompagner.

OBI-WAN : Bien sûr, vous ne devez faire que ce que vous pensez être juste.

Plus tard, lorsque Luke apprend à manier un sabre laser, le dialogue suivant se produit entre eux :

OBI-WAN : N'oubliez pas qu'un vrai Jedi peut sentir le flux de la Force en lui.

LUC :Êtes-vous en train de dire que la Force gouverne nos actions ?

OBI-WAN : Dans une certaine mesure, oui.

Dans L'Empire contre-attaque, Yoda, tout en enseignant à Luke sur la planète Dagobah, lui rappelle constamment de ressentir le flux de la Force.

YODA : Cours! Bien joué. Le pouvoir d'un chevalier Jedi vient de la grande Force.

Si vous connaissez le Tao et ressentez sa présence, vous pouvez fusionner avec lui en un seul flux. Dans ce cas, la bonne décision et le bon acte viennent d'eux-mêmes, spontanément. C'est l'essence du principe wu wei.

Qui peut rendre l'eau boueuse claire lorsqu'elle se dépose ? Qui peut faire revivre ce qui est au repos en le mettant en mouvement ?
Celui qui observe ce Tao-Chemin ne cherche pas l'exhaustivité et l'excès. Puisqu'il ne cherche pas la plénitude et l'excès, il reste toujours pauvre et n'a pas besoin de renouvellement et d'achèvement.

(Chapitre 15)

Les liens ci-dessus wu wei avec le concept de patience. Vous attendez... vous sentez... vous entrez dans un état d'harmonie et accomplissez la seule action correcte. C'est ce que c'est wu wei. Ce type de patience couplé à l'attente peut être défini comme la vigilance. Un tel état peut souvent être observé dans le monde animal. Un tigre figé sous tension, prêt à sauter... un héron debout sur une patte et attendant qu'un poisson nage plus près de lui... un python allongé immobile dans l'herbe ou sur un arbre, attendant qu'une proie potentielle s'approche par inadvertance . Qu'est-ce qu'ils ont tous en commun ? Bien sûr, l'état d'attente vigilante est l'attente de ce moment précis où il faudra agir à la vitesse de l'éclair et à coup sûr. La vigilance ne signifie pas seulement rester dans bon endroit dans bon moment mais aussi la disponibilité à l'action - à l'action en harmonie avec le Tao.

Ressentir le Tao, comme mentionné ci-dessus, signifie sentir sa présence, ainsi que le savoir, le comprendre. La sensation, la compréhension et l'attention sont les concepts clés nécessaires au développement de la plupart des systèmes philosophiques orientaux, en particulier le bouddhisme, le bouddhisme zen et le taoïsme.

Luke sur Dagobah, Yoda lui demande tout le temps de se concentrer et de réaliser la Force afin de la ressentir en lui-même.

YODA : Sens le. (Luke est distrait par les grincements et les cris frénétiques d'Artoo le robot, ce qui fait perdre l'équilibre à Luke.)

YODA: Se concentrer!

Luke se lève et recommence à faire de l'exercice. Cette fois, il y a nettement moins de tension sur son visage et plus de concentration qu'auparavant. Yoda se tient à côté de lui.

YODA : Se concentrer. (Le vaisseau spatial sur lequel Luke pratique ses compétences de Force s'élève lentement dans les airs.)

YODA : Sentez le flux de la Force, sentez-le. Voilà, bravo.

Dans La Menace Fantôme, dans la toute première scène, Qui-Gon dit à Obi-Wan de "se souvenir toujours de la Force qui donne la vie". Donc, vous devez toujours vous souvenir du Tao, toujours sentir sa présence. De Tao vient votre pouvoir, le pouvoir de l'action harmonieuse spontanée... wu wei.

L'action sans effort ne vient pas d'un désir égoïste de changer avec force le cours des événements. Cela ne vient pas avec la connaissance, car la connaissance essaie aussi d'organiser le monde environnant à sa manière. La connaissance conduit au développement de l'esprit, qui, à son tour, essaie toujours d'améliorer le monde, de rationaliser ce qui s'y passe.

Si quelqu'un désire prendre possession du Céleste Empire, alors je sais qu'il ne le prendra pas.
Le Céleste est un vaisseau divin, et vous ne pouvez pas l'influencer.
Celui qui l'influence échouera, et celui qui la saisira la perdra.

(Chapitre 29)

wu wei ne pense ni ne réfléchit. Comme l'incomparable artiste martial Bruce Lee l'a dit à l'un de ses élèves dans le film Enter the Dragon, "Ne pense pas... ressens."

Il est clair qu'une action sans effort ne nécessite aucune application de force. L'ego oblige à l'action. L'ego impose sa volonté. Les gens essaient. La conversation suivante a lieu sur Dagobah :

LUC : Laissez-moi essayer... essayez.

YODA : Pas! N'essaye pas. Fais le. Ou pas. Aucune tentative.

La nature n'essaie jamais. La terre n'essaie pas de tourner autour du soleil. Les graines n'essaient pas de germer et de devenir des arbres. La nature fonctionne facilement, sans effort, en choisissant incontestablement le chemin de moindre résistance. Celui qui comprend le principe Wuwei, pas essayer, mais faire. Et lorsque cette action est effectuée, les résultats dépassent toutes les attentes. Ceux qui essaient encore et encore échouent souvent.

Pour comprendre et mettre en pratique wu wei, vous devez pouvoir vous détendre et libérer votre esprit. C'est ce que dit Obi-Wan Luke dans Star Wars, lorsqu'il a tenté de lancer des torpilles laser dans le ventre même de l'étoile de la mort. Luke s'attendait à utiliser l'équipement de précision installé sur son chasseur pour trouver la cible. Il devait lancer des torpilles en un point strictement défini.

OBI-WAN : Utilise la force Luke.

Luke lève les yeux vers le ciel étoilé, puis de nouveau dans le télescope. Il calcule mentalement le processus pour atteindre le point de lancement et viser la cible.

OBI-WAN : Fais-toi confiance, Luc.

Donc, nous devons nous faire confiance, si, bien sûr, nous faisons confiance au Tao. C'est le moyen d'harmoniser vos propres actions. Vous devez vous faire confiance et laisser les événements se dérouler comme le destin le destin.

Celui qui suit l'apprentissage grandit de jour en jour.
Celui qui suit le Tao-Chemin, ce jour après jour diminue : il atteint ainsi la non-action. Il demeure dans l'inaction, mais il n'y a rien qu'il n'ait fait.

(Chapitre 48)

Il y a un autre élément essentiel l'auto-libération conformément au principe wu wei : il faut pouvoir se libérer des désirs. Comme vous pouvez le voir, c'est aussi une façon de définir le concept d'acceptation. Ce n'est pas surprenant, car la position centrale du taoïsme - l'acceptation - s'avère inévitablement étroitement liée à la position de pierre angulaire - wu wei. Le manque d'acceptation du monde tel qu'il est s'appelle le désir. Les désirs sous-tendent toutes les actions laborieuses, les interférences dans le cours des choses et les revendications infondées.

Le Tao-Way est permanent, il demeure dans la non-action, mais il n'y a rien qui n'ait été fait par lui.
Et si les princes et les rois savent l'observer, tout ce qui existe changera de lui-même.
Mais si, changeant, il désire créer spontanément, je lui ferai pression avec la simplicité du primordial. Après avoir exercé une pression sur lui avec la simplicité du primordial, il cessera de désirer.
Sans luxure, il trouvera la paix, puis le Céleste Empire se corrigera.

(Chapitre 37)

Lorsque nous comprenons le principe d'acceptation et agissons en harmonie avec le Tao, nous pouvons mettre de côté nos intérêts personnels afin de réaliser ce que le moment présent exige de nous. Ce sera un acte en accord avec wu wei - un acte qui harmonise le monde. Actions conformément à wu wei nécessitent une grande habileté. Il faut le comprendre et l'appliquer... l'appliquer le plus souvent possible.

Remarques:

"Tao Te Ching", ou "Le Canon de la Voie et sa Bonne Puissance".

mer avec traduction du ch. 15 Yang Hing-shun : « Ils étaient immenses, comme une vallée ; ils étaient impénétrables, comme de l'eau boueuse. C'étaient ceux qui, gardant leur calme, savaient nettoyer le sale. Ce sont ceux qui, par leur capacité à calmer durablement les mouvements, ont contribué à la vie. Ils observaient le Tao et ne désiraient pas grand-chose. Ne voulant pas grand-chose, ils se sont limités à ce qui existe et n'ont rien créé de nouveau.

Les fondements du taoïsme, la philosophie de Lao Tzu sont exposés dans le traité « Tao Te King » (IVe-IIIe siècles av. J.-C.). Au centre de la doctrine se trouve la doctrine du grand Tao, la Loi universelle et l'Absolu. Tao est ambigu, c'est un mouvement sans fin. Le Tao est une sorte de loi de l'être, de l'espace, de l'unité universelle du monde. Tao domine partout et en tout, toujours et sans limites. Personne ne l'a créé, mais tout vient d'elle, pour ensuite, après avoir bouclé le circuit, y revenir à nouveau. Invisible et inaudible, inaccessible aux sens, constant et inépuisable, sans nom et sans forme, il donne naissance, nom et forme à tout dans le monde. Même le grand Ciel suit le Tao.

Chaque personne, pour devenir heureuse, doit s'engager sur cette voie, essayer de connaître le Tao et fusionner avec lui. Selon les enseignements du taoïsme, le microcosme humain est éternel au même titre que l'univers-macrocosme. La mort physique signifie seulement que l'esprit se sépare de la personne et se dissout dans le macrocosme. La tâche d'une personne dans sa vie est de s'assurer que son âme fusionne avec l'ordre mondial du Tao. Comment réaliser une telle fusion ? La réponse à cette question est contenue dans les enseignements du Tao.

La voie du Tao est inhérente au pouvoir du De. C'est par le pouvoir de Wu Wei que le Tao se manifeste en chaque personne. Cette force ne peut être interprétée comme un effort, mais au contraire comme une volonté d'éviter tout effort. "Wu wei" signifie "non-action", le déni d'une activité intentionnelle qui va à l'encontre de l'ordre naturel. Dans le processus de la vie, il est nécessaire d'adhérer au principe de non-action - le principe de wui. Ce n'est pas de l'inaction. C'est une activité humaine, qui est cohérente avec le cours naturel de l'ordre mondial. Toute action contraire au Tao signifie un gaspillage d'énergie et conduit à l'échec et à la mort. Ainsi, le taoïsme enseigne une attitude contemplative face à la vie. La béatitude n'est pas atteinte par celui qui cherche à gagner la faveur du Tao par de bonnes actions, mais par celui qui, dans le processus de méditation, d'immersion dans son monde intérieur, cherche à s'écouter et à travers lui-même à écouter et à comprendre le rythme de l'univers. Ainsi, le but de la vie était compris dans le taoïsme comme un retour à l'éternel, un retour aux sources.

L'idéal moral du taoïsme est l'ermite qui, par la méditation religieuse, la respiration et exercices de gymnastique atteint un état spirituel élevé qui lui permet de surmonter toutes les passions et tous les désirs, de s'immerger dans la communication avec le divin Tao.

Le bouddhisme a commencé à pénétrer la Chine au tournant de la Colombie-Britannique. e. Il y avait des légendes sur l'apparition de prédicateurs bouddhistes là-bas dès le 3ème siècle avant JC. e., mais ils ne peuvent pas être considérés comme fiables.

Les premiers distributeurs du bouddhisme étaient des marchands venus en Chine le long de la Grande Route de la Soie depuis les États d'Asie centrale. Des moines missionnaires, d'abord d'Asie centrale, puis d'Inde, apparaissent en Chine avant les IIe-IIIe siècles.

Au milieu du IIe siècle, la cour impériale se familiarise avec le bouddhisme, comme en témoignent les sacrifices à Laozi (le fondateur du taoïsme) et au Bouddha, exécutés par l'empereur Huandi en 165. Selon la légende, les premiers sutras bouddhistes furent amené sur un cheval blanc à Luoyang, la capitale du Bas-Empire Han, sous le règne de l'empereur Ming-di (58-76) ; ici est apparu plus tard le premier monastère bouddhiste en Chine - Baimasy.

À la fin du 1er siècle, l'activité des bouddhistes a été enregistrée dans une autre ville de la fin de l'empire Han - Pengchen. Au début. Au 2ème siècle, le "Sutra de 42 articles" a été compilé - la première tentative de le présenter en chinois. la langue des enseignements bouddhiques.

Autant qu'on puisse en juger d'après les premiers bouddhistes traduits. textes, initialement en Chine, le bouddhisme de type transitionnel du Hinayana au Mahayana était prêché, et Attention particulière consacrée à la pratique de la méditation. Plus tard, le bouddhisme sous la forme du Mahayana a été établi en Chine.

Il y a trois étapes principales dans la philosophie de l'Inde :

1) Période védique (1500-500 avant JC),

2) classique, ou brahmane-bouddhiste (500 avant JC - 1000 après JC) et

3) la période post-classique ou hindoue (depuis 1000).

Le Dharma est une doctrine, une doctrine, dans notre compréhension, la philosophie. En Orient, le dharma est la philosophie et la religion ensemble (inséparables), le dharma est le devoir moral et le chemin de toute personne pieuse.

Les Vedas sont des textes anciens (avant 1500 av. J.-C.), textes sacrés de l'hindouisme, écrits en sanscrit (sanskrit védique). Les Védas et les commentaires sur les Védas sont au cœur de la philosophie indienne.

Les Védas sont subdivisés en deux catégories, shruti et smriti. Catégorie Shruti - sont considérées comme des écritures divinement révélées sans auteur, une connaissance transcendantale éternelle, un enregistrement des sons de la vérité. La vérité a été transmise oralement depuis le début de l'univers.

Il y a environ 5000 ans, le sage indien Vyasadeva a écrit les Vedas pour les gens. Il a divisé les Vedas en quatre parties selon les types de sacrifices : Rig, Sama, Yajur, Atharva.

1) Rig Veda - Veda de louange, se compose de 1017 hymnes sous forme poétique, la plupart des versets glorifient Agni, le dieu du feu et Indra, le dieu de la pluie et des planètes célestes.

2) Samo-Veda - le Veda des chants, une description de la prière pendant les sacrifices

3) Yajur Veda - Veda des sacrifices, une description du rituel du sacrifice.

4) Atharva Veda - le Veda des sorts, descriptions des sorts, contient divers chants et rituels, dont la plupart sont destinés à guérir les maladies

Après cela, pour les personnes à faible intelligence - femmes, travailleurs et descendants indignes des castes supérieures, Vyasadeva a compilé 18 Puranas et l'épopée Mahabharata, qui appartiennent à la catégorie smriti. Mantras (hymnes sacrés des hindous qui nécessitent une reproduction précise des sons), Brahmanas (textes pour les prêtres), Aranyakas (écritures sacrées de l'hindouisme qui décrivent des rituels sacrificiels à usage limité), 108 Upanishads (entendus par un enseignant) et quelques autres Vedas - composent la littérature védique.

Rita - rythme du monde, ordre des choses, loi mondiale de l'être, loi cosmique universelle, vérité dans sens large mots. Le concept de rita est la base philosophique du concept de dharma. Dieux - obéissez à Rita.

Anrita est une violation du rythme mondial. Le karma est la loi de cause à effet, même les dieux ont et dépendent du karma. Maya - catégorie philosophique, qui postule l'affirmation que tout ce qui entoure une personne n'est qu'une illusion. L'homme, en vertu de son ignorance, crée une idée illusoire du monde, et c'est cette idée qui est maya. Le but d'un bouddhiste est de réaliser le monde tel qu'il est, et non tel qu'il semble. Atman - est identifié avec brahman, et est une entité spirituelle éternelle immuable. La philosophie de l'Inde commence à prendre forme pendant la période des Upanishads. Cette période est caractérisée par un départ de varnas. Comme vous le savez, la transition d'un varna à un autre, au cours de la vie d'une personne, est impossible, cela a provoqué des protestations et, par conséquent, un développement - le départ de personnes dissidentes dans la jungle, c'était là, dans le jungle, qu'ils pensaient atteindre l'absolu.

L'Absolu est Dieu ou la cause profonde de l'existence du monde entier.

Ainsi, le monde est un ensemble harmonieux d'éléments, dont l'équilibre est maintenu par le Dharma. Le comportement et les actions d'une personne sont évalués en termes de conformité avec le Dharma, les actions affectent le karma, le karma affecte le cours éternel de la renaissance d'une personne - le cercle du samsara. Des actes de réincarnation ont lieu jusqu'à ce que le but de chaque hindou soit atteint - moksha. Moksha signifie la libération de l'existence mondaine et le début d'être en Dieu.

Bouddhisme. Les Quatre Nobles Vérités du Bouddha :

a) La vie est souffrance

b) la cause de la souffrance - désirs et passions

c) la souffrance peut être éliminée en renonçant aux désirs

d) la couronne de tout - la libération des liens du samsara.

philosophie grecque antique- la plus grande floraison du génie humain. Les anciens Grecs avaient pour priorité de créer la philosophie comme science des lois universelles du développement de la nature, de la société et de la pensée ; comme un système d'idées qui explore l'attitude cognitive, de valeur, éthique et esthétique de l'homme envers le monde. Des philosophes comme Socrate, Aristote et Platon sont les fondateurs de la philosophie en tant que telle. Ayant surgi dans La Grèce ancienne, la philosophie a formé une méthode qui pouvait être utilisée dans presque tous les domaines de la vie. L'esthétique de la Grèce antique faisait partie d'un savoir indifférencié. Contrairement aux anciens Égyptiens, qui développaient la science sous un aspect pratique, les anciens Grecs préféraient la théorie.

L'idée de la beauté du monde imprègne esthétique antique. Dans la vision du monde des anciens philosophes naturels grecs, il n'y a pas l'ombre d'un doute sur l'existence objective du monde et la réalité de sa beauté. Pour les premiers philosophes de la nature, la beauté est l'harmonie universelle et la beauté de l'univers. Dans leur enseignement, l'esthétique et le cosmologique se rejoignent. L'univers pour les anciens philosophes naturels grecs est l'espace.

Socrate est l'un des fondateurs de la dialectique comme méthode de recherche et de connaissance de la vérité. Le principe fondamental est "Connais-toi toi-même et tu connaîtras le monde entier", c'est-à-dire la conviction que la connaissance de soi est le moyen de comprendre le vrai bien. En éthique, la vertu est égale à la connaissance, par conséquent, la raison pousse une personne à de bonnes actions. Un homme qui sait ne fera pas de mal. Socrate a exposé son enseignement oralement, transmettant des connaissances sous forme de dialogues à ses élèves, dont les écrits nous ont appris sur Socrate.

Les enseignements de Platon - le premier forme classique idéalisme objectif. Idées (parmi elles la plus élevée - l'idée du bien) - les prototypes éternels et immuables des choses, tout être transitoire et changeant. Les choses sont ressemblance et reflet d'idées. Ces dispositions sont énoncées dans les écrits de Platon "Fête", "Phèdre", "État", etc. Dans les dialogues de Platon, nous trouvons une description multiforme de la beauté. En répondant à la question: "Qu'est-ce qui est beau?" il a essayé de caractériser l'essence même de la beauté. En fin de compte, la beauté pour Platon est une idée esthétiquement unique. Une personne ne peut le savoir que lorsqu'elle est dans un état d'inspiration spéciale. Le concept de beauté de Platon est idéaliste. Rationnelle dans son enseignement est l'idée de la spécificité de l'expérience esthétique.

Un étudiant de Platon - Aristote, était le tuteur d'Alexandre le Grand. Il est le fondateur de la philosophie scientifique, des plateaux, de la doctrine des principes fondamentaux de l'être (possibilité et réalisation, forme et matière, raison et finalité). Ses principaux centres d'intérêt sont l'homme, l'éthique, la politique et l'art. Aristote est l'auteur des livres "Métaphysique", "Physique", "Sur l'âme", "Poétique". Contrairement à Platon, pour Aristote, le beau n'est pas une idée objective, mais la qualité objective des choses. La taille, les proportions, l'ordre, la symétrie sont les propriétés de la beauté. La beauté, selon Aristote, réside dans les proportions mathématiques des choses « donc, pour la comprendre, il faut étudier les mathématiques. Aristote a mis en avant le principe de proportionnalité entre une personne et un bel objet.

En mathématiques, la figure de Pythagore se démarque, qui a créé la table de multiplication et le théorème qui porte son nom, qui a étudié les propriétés des nombres entiers et des proportions. Les pythagoriciens ont développé la doctrine de "l'harmonie des sphères". Pour eux, le monde est un cosmos élancé. Ils relient le concept de beauté non seulement à l'image générale du monde, mais aussi, conformément à l'orientation morale et religieuse de leur philosophie, au concept de bien. Développant les problématiques de l'acoustique musicale, les Pythagoriciens posèrent le problème du rapport des tons et tentèrent d'en donner l'expression mathématique : le rapport de l'octave au ton fondamental est de 1:2, quintes - 2:3, quartes - 3:4 , etc. De là découle la conclusion que la beauté est harmonieuse.

Démocrite, qui a découvert l'existence des atomes, a également prêté attention à la recherche d'une réponse à la question: "Qu'est-ce que la beauté?" Il a combiné l'esthétique de la beauté avec ses vues éthiques et avec le principe de l'utilitarisme. Il croyait qu'une personne devrait lutter pour le bonheur et la complaisance. Selon lui, "il ne faut rechercher aucun plaisir, mais uniquement celui qui est associé au beau". Dans la définition de la beauté, Démocrite met l'accent sur une propriété telle que la mesure, la proportionnalité. Pour celui qui les transgresse, « le plus agréable peut devenir désagréable ».

Chez Héraclite, la compréhension de la beauté est imprégnée de dialectique. Pour lui, l'harmonie n'est pas un équilibre statique, comme chez les pythagoriciens, mais un état mouvant et dynamique. La contradiction est créatrice d'harmonie et condition d'existence de la beauté : ce qui est divergent converge, et la plus belle harmonie vient de l'opposition, et tout se fait par discorde. Dans cette unité d'opposés en lutte, Héraclite voit un exemple d'harmonie et l'essence de la beauté. Pour la première fois, Héraclite pose la question de la nature de la perception de la beauté : elle est incompréhensible à l'aide du calcul ou de la pensée abstraite, elle se connaît intuitivement, par la contemplation.

Travaux connus d'Hippocrate dans le domaine de la médecine et de l'éthique. Il est le fondateur médecine scientifique, auteur de la doctrine de l'intégrité du corps humain, théorie approche individuelle au patient, la tradition de la conservation des antécédents médicaux, des ouvrages sur l'éthique médicale, dans lesquels il a accordé une attention particulière à la haute moralité du médecin, l'auteur du célèbre serment professionnel, qui est donné par tous ceux qui reçoivent un diplôme de médecine . Sa règle immortelle pour les médecins a survécu jusqu'à ce jour : ne pas nuire au patient.

Philosophie Rome antique a été fortement influencé par la tradition grecque. En fait, les idées de la philosophie antique ont ensuite été perçues par les Européens précisément dans la transcription romaine.

L'histoire de l'Empire romain peut être interprétée comme « la lutte de tous contre tous » : esclaves et propriétaires d'esclaves, patriciens et plébéiens, empereurs et républicains. Tout cela s'est produit dans le contexte d'une expansion militaro-politique externe continue et de la lutte contre les invasions barbares. Les problèmes philosophiques généraux s'effacent ici (à l'instar de la pensée philosophique de l'autre Chine). Les tâches de ralliement de la société romaine sont primordiales.

La philosophie romaine, comme la philosophie de l'hellénisme, était principalement de nature éthique et a directement influencé vie politique société. Les problèmes de conciliation des intérêts des différents groupes, les enjeux de la réalisation du bien suprême, l'élaboration des règles de vie, etc., étaient constamment au centre de son attention.Dans ces conditions, la philosophie des stoïciens (les -appelé troupeau plus jeune) a reçu la plus grande distribution et influence. Développant des questions sur les droits et les devoirs de l'individu, sur la nature des relations entre l'individu et l'État, sur les normes juridiques et morales, le troupeau romain a cherché à contribuer à l'éducation d'un guerrier et d'un citoyen discipliné. Le plus grand représentant de l'école stoïcienne était Sénèque (5 avant JC - 65 après JC) - un penseur, homme d'État, mentor de l'empereur Néron (pour qui même le traité "On Mercy" a été écrit). Recommandant à l'empereur d'adhérer à la modération et à l'esprit républicain dans son règne, Sénèque n'obtient que « l'ordre de mourir ». Suivant ses principes philosophiques, le philosophe s'ouvrit les veines et mourut, entouré d'admirateurs.

Longue durée il y avait une opinion que les anciens philosophes romains n'étaient pas autosuffisants, éclectiques, pas aussi importants que leurs prédécesseurs helléniques. Ce n'est pas tout à fait vrai. Qu'il suffise de rappeler le poème de Lucrèce Cara (v. 99-55 av. J.-C.) "Sur la nature des choses" et un certain nombre d'autres penseurs brillants, dont il n'est pas possible de parler ici. Arrêtons-nous sur les idées de Cicéron (106-43 av. J.-C.), plus connu comme orateur et homme politique. Si Cicéron était un éclectique, ce n'était pas du tout par impuissance créatrice, mais par conviction profonde. Il considérait comme tout à fait légitime de combiner séparément, de son point de vue, les traits les plus vrais des divers systèmes philosophiques. En témoignent ses traités sur la nature des dieux, sur la prévoyance, etc.. De plus, Cicéron dans ses écrits se dispute constamment avec les idées des plus grands philosophes antiques. Ainsi, il sympathise avec les idées de Platon, mais, en même temps, il s'oppose vivement à son état « fictif ». Ridiculisant le stoïcisme et l'épicurisme, Cicéron parle positivement de la nouvelle Académie. Il considère qu'il est de son devoir de travailler dans le sens que ses concitoyens "étendent leur éducation" (une idée similaire est poursuivie par les disciples de Platon - la nouvelle Académie).

Wu-wei est traduit du chinois par "non-faire" ou "action sans action". Philosophes chinois considérait cela comme un mode de vie naturel plutôt que de poursuivre activement des objectifs ou de forcer des événements.

Cependant, wu-wei ne doit pas être confondu avec l'oisiveté. Ce n'est pas une excuse pour s'asseoir et critiquer les autres. Selon cet enseignement, une personne ne devrait pas gaspiller d'énergie, mais agir uniquement lorsque le moment est venu.

2. L'univers n'est pas contre nous

Afin de vivre selon les principes du wu wei, il faut d'abord réaliser sa connexion avec tout ce qui se trouve dans la nature. Et bien que nous devrions avoir des limites claires, comme les enfants qui courent et jouent à l'extérieur de la clôture du parc, nous devons rester ouverts et ne pas avoir peur de la vulnérabilité. Ensuite, nous pourrons contempler la nature et sentir le flux de l'énergie mondiale, puis apprendre à agir en conséquence.

La prise de conscience que nous n'avons pas besoin de résister à l'Univers, qu'il n'est pas dressé contre nous, apportera un sentiment de liberté.

3. Un esprit agité a besoin d'être apaisé

Même si nous n'agissons pas, notre cerveau continue souvent de s'agiter. Selon wu-wei, il est nécessaire de soumettre non seulement le corps, mais aussi l'esprit. Sinon, nous ne pourrons pas comprendre si nous agissons conformément à l'énergie mondiale ou si nous nous contentons simplement de satisfaire notre ego.

Lao Tzu a dit que nous devons observer et apprendre à écouter notre propre voix intérieure et les voix de notre environnement.

4. Le changement est inévitable et vous devez l'accepter.

Tout dans la nature change constamment. Ces changements sont régis par des lois que nous ne pouvons pas changer, et souvent ne pouvons même pas comprendre. Par conséquent, il est inutile de lutter contre le changement. C'est comme essayer d'arrêter le changement des saisons ou le coucher du soleil. dans la nature, vous pourrez vous rapporter plus facilement aux changements en vous-même.

Nous changeons tous inévitablement. Essayez de ne pas y résister, mais de voir le côté positif.

5. Mouvement sans but

A notre époque, le manque de but est considéré comme une incapacité à vivre. mais Vie moderne peut difficilement être qualifié d'harmonieux.

Le philosophe chinois Chuang Tzu a conseillé un style de vie qu'il a appelé mouvement sans but. Pour s'expliquer, il fait une analogie avec les activités d'un artiste ou d'un artisan. Un sculpteur sur bois talentueux ou un nageur habile ne pense pas et ne pèse pas la séquence de ses actions. Son talent est devenu tellement une partie de lui-même qu'il agit instinctivement, spontanément, sans réfléchir aux raisons. C'est précisément cet état que les philosophes cherchaient à atteindre à l'aide du wu-wei.