Confucius - philosophe chinois, fondateur du confucianisme. Les principales idées du confucianisme en bref

La culture chinoise en attire beaucoup par son mystère et son originalité. Une immense puissance orientale, qui s'est développée depuis longtemps isolément des autres pays du monde, attire par son imprévisibilité et sa capacité à préserver les valeurs culturelles et à maintenir les traditions.

L'une des principales réalisations de la culture spirituelle chinoise peut à juste titre être considérée comme un enseignement philosophique et religieux - le confucianisme.

Le fondateur et fondatrice de cette doctrine est un scientifique chinois du Ve siècle av. Kung fun tzu. Son nom se traduit littéralement du chinois par "professeur sage Kun", et dans la transcription européenne, il ressemble à Confucius. C'est sous ce nom que le sage est entré dans l'histoire, qui a fondé sa philosophie sur les fondements éthiques et moraux du comportement, qui n'ont pas perdu leur pertinence à ce jour.

La doctrine était basée sur la relation entre le peuple et l'État, entre les personnes appartenant à différentes couches de la société et entre tous les citoyens du pays dans son ensemble.

La philosophie de Confucius ne peut être considérée comme une religion au sens strict du terme, bien qu'elle ait été adoptée du vivant du sage et soit devenue la religion d'État. En fait, il faut y voir une incitation à agir pour normaliser les relations au sein de l'État, les relations entre les forces dominantes et le peuple. Il s'agit d'une vision du monde particulière qui vous permet d'harmoniser votre vision de la nature et de l'homme et de la société.

La vie du grand sage Confucius

Les VIe-Ve siècles av. J.-C. furent une période difficile pour l'empire chinois : c'était une période de guerre civile et de lutte acharnée pour le pouvoir. Les seigneurs féodaux, dans leur désir de s'emparer des terres et d'accroître leur pouvoir et leur influence, n'ont pas prêté attention aux besoins et aux peines des gens ordinaires. Les paysans étaient appauvris et ruinés. Le futur scientifique Kung Fu Tzu est né dans une famille noble qui a perdu toutes ses richesses, est devenu orphelin très tôt et n'avait pas les moyens de vivre. Il vivait très modestement, donc il connaissait de première main les difficultés de la vie des pauvres, alors dans ses premiers sermons, il a essayé d'ouvrir les yeux sur l'injustice de ce qui se passait autour de lui.

À un jeune âge, il a eu de la chance, le destin lui a donné une chance d'entrer dans l'état de Zhou, où il a été embauché dans un ancien dépôt de livres, où il a rencontré un scientifique, le fondateur de la doctrine. Bien sûr, personne à notre époque ne connaît l'essence de leurs conversations, mais ils ont clairement contribué au développement d'un scientifique et d'un philosophe. De retour dans sa ville natale de Chuifu, Confucius fonda sa propre école. Un fait intéressant est que presque tous ses étudiants sont devenus des personnalités politiques de premier plan.

Qu'est-ce qui est au cœur des relations entre les gens ?

Il existe une ancienne parabole sur Confucius et ses disciples. Une fois que l'élève le plus curieux a demandé au sage professeur, existe-t-il un tel concept, sur la base duquel vous pouvez vivre toute votre vie sans entrer en conflit avec les autres ?

Le sage n'a pas réfléchi longtemps, il a immédiatement répondu: «Oui, un tel concept existe. C'est l'indulgence. Peu importe à quelle hauteur vous vous tenez, soyez plus condescendant envers ceux qui vous entourent, peu importe à quel point vous tombez bas, soyez d'autant plus condescendant envers ceux qui maintenant rient et vous déshonorent. Comprenez que toutes les personnes possèdent également des qualités nobles et inférieures, et pour ne pas être déçu par les autres, nous devons être indulgents envers leurs faiblesses.

La sagesse du livre "Lun Yu"

Le livre écrit par Confucius contient toutes ses paroles et ses enseignements. On ne peut pas dire qu'il ait lui-même collecté et conservé ses enseignements, non, ses élèves les ont collectés petit à petit et après la mort du scientifique ils les ont placés dans une collection. Mais dans cette collection, vous pouvez trouver des réponses à toutes les questions concernant l'administration de l'État et les règles de conduite pour toute personne dans la société.

C'est le chemin de vie du sage lui-même qui est devenu la base et le modèle de chaque jeune génération suivante. Sur la base de sa vision de la formation progressive d'une personne indépendante, plus d'un homme noble a corrigé sa vie.

15 ans - le désir d'apprendre et d'éducation,
30 ans - l'acquisition de l'indépendance,
40 ans - obtention de convictions solides, formation d'une vision du monde,
50 ans - conscience de vous-même en tant que personne et compréhension des objectifs que le ciel vous fixe,
60 ans - vous acquérez la capacité de lire dans le cœur et l'esprit des gens, personne ne peut vous tromper,
70 ans - comprendre l'harmonie de l'Univers, en suivant les Rituels envoyés par le Ciel.

Les enseignements du grand Confucius sont toujours un modèle pour le comportement des citoyens de la République de Chine.

Principes éthiques du confucianisme

La doctrine est basée sur les règles de conduite pour chaque personne et citoyen d'une grande puissance. Confucius a compris que la toute première tâche qui attend le réformateur est l'éducation d'une personne. Autrement dit, le facteur humain vient au premier plan dans la formation d'un État fort.

Le plus difficile était de faire en sorte que les gens agissent comme ils le devraient, car tout homme est paresseux par nature et, même en réalisant qu'il vit et agit de manière incorrecte, il ne veut pas se rééduquer. De plus, il est difficile de changer des visions déjà établies et de regarder le monde différemment.

En matière de rééducation de ses compatriotes, le grand philosophe s'appuie sur le culte de ses ancêtres. En Chine, le culte des ancêtres a été préservé pendant très longtemps, et dans chaque famille on pouvait trouver un autel sur lequel on fumait de l'encens et dans les moments difficiles on se tournait vers l'aide des ancêtres, sages et compréhensifs. Les morts depuis longtemps étaient un modèle, une sorte de norme de comportement correct, c'est pourquoi Confucius s'est tourné vers la religion nationale d'origine pour devenir un nouveau citoyen.

En bref sur les principes de base des enseignements confucéens

Les principes fondamentaux de la philosophie de Confucius sont : l'amour du prochain, l'humanisme et la pensée noble, fondés sur la culture interne et externe de l'homme.

Que recouvre le concept de philanthropie selon Confucius ? C'est la capacité de se comporter avec dignité en toutes circonstances, la capacité de gérer les gens, la miséricorde et le respect de tous sans exception, la capacité d'inspirer confiance et de pouvoir prendre des décisions rapides dans des situations difficiles.

Confucius lui-même ne se considérait pas complètement philanthrope et disait souvent à ses étudiants que tout au long de leur vie, il fallait s'efforcer d'améliorer son monde intérieur.

Le deuxième principe de l'humanisme comprend le respect et le respect des aînés, le patronage et l'entraide aux plus jeunes. L'essentiel pour une personne n'est pas l'éducation et la position, ni le pouvoir et la noblesse, mais la capacité de nouer correctement des relations avec les gens qui l'entourent.

Le grand maître lui-même dira le mieux de la noblesse: "Un mari noble pense avant tout au devoir, et une personne mesquine à son propre avantage." Le philosophe croyait qu'une personne dotée d'une âme noble ne devrait pas penser à la nourriture et à l'argent, mais à l'État et à la société.

L'enseignant disait souvent à ses élèves que seul un animal obéit à des instincts, et qu'une personne est un être supérieur et doit être capable de contrôler ses désirs et ses instincts. L'enseignement lui-même est basé sur le côté spirituel de l'existence humaine, laissant de côté toute physiologie. Confucius croyait que le cerveau et l'âme devaient contrôler une personne noble, mais pas l'estomac.

Les enseignements du grand philosophe poussaient chacun à choisir sa propre voie, et en aucun cas à la détourner.

Et aujourd'hui, les enseignements du grand Confucius n'ont pas perdu leur signification dans le Céleste Empire. Ce n'est pas seulement un symbole de la Chine, c'est un rituel de vie spécial qui affecte la vision du monde et le développement de chaque citoyen de la RPC.

Le vrai nom de la personne connue sous le nom de Confucius en Europe est Kung Qiu, cependant, dans la littérature, on peut souvent voir des variantes telles que Kung Tzu, Kung Fu Tzu ou simplement Tzu, qui signifie "professeur". Confucius est un grand philosophe chinois ancien, penseur, sage, fondateur d'un système philosophique appelé "confucianisme". Son enseignement est devenu un facteur important dans le développement spirituel et politique de la Chine et de l'Asie de l'Est ; parmi tous les penseurs du monde antique, il a le statut d'un des plus grands. La base des enseignements de Confucius était le besoin humain naturel de bonheur, et diverses questions de bien-être et d'éthique ont été prises en compte.

Confucius est né vers 551 av. e. à Qufu (province du Shandong moderne) et était un descendant d'une famille aristocratique appauvrie, le fils d'un fonctionnaire âgé et sa jeune concubine. Dès son enfance, il a appris ce que sont le travail acharné et le besoin. La diligence, la curiosité et la conscience de la nécessité d'être une personne cultivée l'ont motivé à suivre la voie de l'auto-éducation et de l'auto-amélioration. Dans sa jeunesse, il a travaillé comme gardien d'entrepôts et de terres domaniales, mais sa vocation était différente - enseigner aux autres. Il a commencé à le faire à l'âge de 22 ans, est devenu le premier professeur de chinois privé et s'est ensuite fait connaître comme le professeur le plus célèbre de l'Empire du Milieu. Dans l'école privée qu'il ouvre, les élèves sont acceptés sans égard à leur condition matérielle et à leur noblesse d'origine.

Pour la première fois, Confucius est entré dans la fonction publique déjà à l'âge de 50 ans ; en 496 avant JC e. a été le premier conseiller de Lu, cependant, en raison d'intrigues, de l'incapacité d'influencer réellement la politique de l'État, il a démissionné pour voyager pendant 13 ans en compagnie d'étudiants en Chine. Pendant le voyage, il a rendu visite aux dirigeants de différentes régions, essayant de leur transmettre les enseignements éthiques et politiques, de les transformer en personnes partageant les mêmes idées, mais il n'a pas atteint ses objectifs.

Le retour à Lu eut lieu en 484 av. e. Depuis lors, la biographie de Confucius est entièrement associée à l'enseignement. La tradition dit que le nombre de ses élèves approchait les trois mille, dont environ 70 pourraient se qualifier de plus proches, et 12 suivaient toujours sans relâche le mentor. De nom, 26 personnes sont connues, qui pour certains étaient ses élèves. Parallèlement à l'enseignement, Confucius s'est engagé dans des livres: il les a collectés, systématisés, édités, distribués - en particulier le Shi-jing («Livre des chansons»), I Ching («Livre des changements»). La mort a rattrapé le grand sage chinois vers 479 av. c'est-à-dire, comme le dit la légende, sur les rives d'une rivière charriant tranquillement ses eaux, sous la voûte des feuillages. Le philosophe a été enterré dans le cimetière, où plus tard il était censé n'enterrer que ses descendants, les étudiants les plus proches, les adeptes.

La nouvelle vie des enseignements de Confucius a commencé après la mort de son auteur. Les adeptes ont écrit le livre "Conversations et jugements" ("Lun-yu"), qui était une conversation enregistrée d'un enseignant avec des personnes partageant les mêmes idées, des enseignants, des déclarations de Confucius. Il acquit bientôt le statut de canon de ses enseignements. Le confucianisme a reçu une reconnaissance générale et après 136 av. e. à la suggestion de l'empereur Wudi a acquis le statut d'un dogme officiel. Confucius était vénéré comme une divinité, considéré comme le premier enseignant de l'humanité, des temples ont été construits en son honneur. Le culte du grand sage chinois a cessé d'être soutenu avec le début de la révolution bourgeoise Xinhai (1911), mais l'autorité de Confucius est toujours grande et n'est pas sujette à révision.

Chemin de vie de Confucius

Confucius est né en 551 av. J.-C. dans le royaume de Lu. Le père de Confucius, Shuliang, était un brave guerrier issu d'une noble famille princière. Lors de son premier mariage, il n'avait que des filles, neuf filles, et il n'y avait pas d'héritier. Dans le deuxième mariage, un garçon tant attendu est né, mais, malheureusement, il était infirme. Puis, à 63 ans, il décide d'un troisième mariage, et une jeune fille du clan Yan accepte de devenir sa femme, qui estime qu'il est nécessaire d'accomplir la volonté de son père. Les visions qui la visitent après le mariage laissent présager l'apparition d'un grand homme. La naissance d'un enfant s'accompagne de nombreuses circonstances miraculeuses. Selon la tradition, il y avait 49 signes de grandeur future sur son corps.

Ainsi naquit Kung Fu Tzu, ou le Maître du clan Kun, connu en Occident sous le nom de Confucius.

Le père de Confucius est décédé lorsque le garçon avait 3 ans et la jeune mère a consacré toute sa vie à élever le garçon. Ses conseils constants, la pureté de sa vie personnelle ont joué un grand rôle dans la formation du caractère de l'enfant. Déjà dans sa petite enfance, Confucius se distinguait par ses capacités exceptionnelles et son talent de devin. Il aimait jouer, imiter les cérémonies, répéter inconsciemment d'anciens rituels sacrés. Et cela ne pouvait que surprendre les autres. Le petit Confucius était loin des jeux de son âge ; son principal divertissement était des conversations avec des sages et des anciens. À l'âge de 7 ans, il a été envoyé à l'école, où il était obligatoire de maîtriser 6 compétences: la capacité d'accomplir des rituels, la capacité d'écouter de la musique, la capacité de tirer à l'arc, la capacité de conduire un char, la capacité écrire, savoir compter.

Confucius est né avec une susceptibilité infinie à l'enseignement, l'esprit éveillé l'a forcé à lire et, surtout, à assimiler toutes les connaissances énoncées dans les livres classiques de cette époque, alors plus tard, ils ont dit de lui: "Il n'avait pas de professeurs, mais seulement des étudiants." À la fin de l'école Confucius, l'un des élèves a réussi les examens les plus difficiles avec un résultat de 100 %. À 17 ans, il occupait déjà le poste de fonctionnaire du gouvernement, le gardien des granges. "Mes comptes doivent être corrects - c'est la seule chose dont je dois m'inquiéter", a déclaré Confucius. Plus tard, le bétail du royaume de Lu passa également sous sa juridiction.

À l'âge de vingt-cinq ans, Confucius était reconnu pour ses mérites indéniables par l'ensemble de la société culturelle. L'un des moments forts de sa vie fut l'invitation d'un noble dirigeant à visiter la capitale du Céleste Empire. Ce voyage a permis à Confucius de se réaliser pleinement en tant qu'héritier et gardien de l'ancienne tradition (comme beaucoup de ses contemporains le considéraient comme tel). Il a décidé de créer une école basée sur les enseignements traditionnels, où une personne apprendrait à connaître les lois du monde environnant, les gens et découvrirait ses propres capacités. Confucius voulait voir ses étudiants comme des "personnes holistiques" utiles à l'État et à la société, il leur a donc enseigné divers domaines de connaissances basés sur différents canons. Avec ses élèves, Confucius était simple et ferme.

Sa renommée s'étendit bien au-delà des royaumes voisins. La reconnaissance de sa sagesse a atteint un tel degré qu'il a pris le poste de ministre de la Justice - à l'époque le poste le plus responsable de l'État. Il a tant fait pour son pays que les États voisins ont commencé à craindre un royaume qui s'est brillamment développé grâce aux efforts d'une seule personne. La calomnie et la calomnie ont conduit au fait que le souverain de Lu a cessé de tenir compte des conseils de Confucius. Confucius a quitté son état natal et a fait un voyage à travers le pays, instruisant les dirigeants et les mendiants, les princes et les laboureurs, jeunes et vieux. Partout où il allait, on le suppliait de rester, mais il répondait invariablement : « Mon devoir s'étend à tous les peuples sans distinction, car je considère tous ceux qui habitent la terre comme les membres d'une même famille, au sein de laquelle je dois accomplir la mission sacrée du Instructeur."

La philosophie n'était pas pour lui un modèle d'idées proposées à la conscience humaine, mais un système de préceptes inséparables du comportement du philosophe. Dans le cas de Confucius, on peut sans risque mettre un signe égal entre sa philosophie et sa destinée humaine.

Le sage est mort en 479 avant JC; il a prédit sa mort à ses disciples à l'avance.

Confucius n'aimait pas parler de lui et décrivit tout son parcours de vie en quelques lignes :

« À l'âge de 15 ans, je me suis tournée vers l'enseignement.

A 30 ans, j'ai trouvé des bases solides.

A 40 ans, j'ai réussi à me libérer des doutes.

À l'âge de 50 ans - j'ai connu la volonté du Ciel.

A 60 ans, j'ai appris à distinguer la vérité du mensonge.

À l'âge de 70 ans, j'ai commencé à suivre l'appel de mon cœur et je n'ai pas violé le Rituel.

Enseignements de Confucius

Soulignant son adhésion à la tradition, Confucius a déclaré : « Je transmets, mais ne crée pas ; Je crois en l'antiquité et je l'aime. » Confucius considérait les premières années de la dynastie Zhou (1027-256 av. J.-C.) comme l'âge d'or de la Chine. L'un de ses héros préférés était Zhou-gun. Une fois, il a même remarqué : « Oh, comme j'ai longtemps été faible, je ne rêve plus de Zhou-gong » (Lun Yu, 7.5). Au contraire, la modernité était présentée comme un royaume de chaos. Des guerres intestines sans fin, des troubles toujours croissants ont conduit Confucius à la conclusion de la nécessité d'une nouvelle philosophie morale, qui serait basée sur l'idée du bien primordial inhérent à chaque personne. Confucius a vu le prototype d'une structure sociale normale dans de bonnes relations familiales, lorsque les aînés aiment les plus jeunes et prennent soin d'eux (jen, le principe de "l'humanité"), et que les plus jeunes, à leur tour, répondent avec amour et dévotion (et, le principe de "justice"). L'importance de remplir le devoir filial (xiao - « piété filiale ») a été particulièrement soulignée. Un dirigeant sage doit gouverner en inculquant à ses sujets un sens de révérence pour le "rituel" (li), c'est-à-dire la loi morale, n'ayant recours à la violence qu'en dernier recours. Les relations dans l'État en tout devraient être similaires aux relations dans une bonne famille: "Le dirigeant doit être le dirigeant, le sujet - le sujet, le père - le père, le fils - le fils" (Lun Yu, 12.11). Confucius a encouragé le culte des ancêtres, traditionnel pour la Chine, comme moyen de rester fidèle aux parents, au clan et à l'État, qui, pour ainsi dire, comprenait tous les vivants et les morts. Le devoir de tout "homme noble" (junzi) Confucius considérait la dénonciation intrépide et impartiale de tout abus.

Les enseignements de Confucius peuvent être divisés en trois parties conditionnelles étroitement liées, unies par l'idée de la centralité de l'homme dans tout le confucianisme.

La première et la plus importante des trois enseignements est l'Enseignement sur l'Homme lui-même.

La doctrine de l'homme

Confucius a créé ses enseignements sur la base de son expérience personnelle. Sur la base de la communication personnelle avec les gens, il a déduit un schéma selon lequel la morale dans la société diminue avec le temps. Divisez les gens en trois groupes :

1. Lâche.

2. Retenu.

3. Imbéciles.

Donnant des exemples caractérisant le comportement des personnes appartenant à un certain groupe, il a prouvé cette affirmation et a essayé de trouver les causes de ce phénomène et, par conséquent, les forces qui déplacent les gens dans le processus de la vie. En analysant et en tirant des conclusions, Confucius est venu à l'idée exprimée dans un dicton: «La richesse et la noblesse - c'est ce à quoi tout le monde aspire. Si le Tao n'est pas établi pour eux dans la réalisation de cela, ils ne le réaliseront pas. La pauvreté et le mépris - c'est ce que tout le monde déteste. Si le Tao n'est pas établi pour qu'ils s'en débarrassent, ils ne s'en débarrasseront pas. Confucius considérait ces deux aspirations fondamentales comme inhérentes à une personne dès sa naissance, c'est-à-dire biologiquement prédéterminées. Par conséquent, ces facteurs, selon Confucius, déterminent à la fois le comportement des individus individuels et le comportement de grands groupes, c'est-à-dire l'ethnie dans son ensemble. Confucius avait une attitude négative envers les facteurs naturels, et ses déclarations à ce sujet sont très pessimistes : "Je n'ai jamais rencontré une personne qui, ayant remarqué son erreur, aurait décidé de se condamner." Basé sur la nature loin d'être idéale des facteurs naturels, Confucius est même entré en conflit avec les anciens enseignements chinois, qui prenaient l'idéalité des créations naturelles comme axiome.

Le but de ses enseignements Confucius a fixé la compréhension du sens de la vie humaine, l'essentiel pour lui était de comprendre la nature cachée de l'homme, ce qui l'anime et ses aspirations. Selon la possession de certaines qualités et en partie la position dans la société, Confucius a divisé les gens en trois catégories :

1. Jun-tzu (homme noble) - occupe l'une des places centrales dans tout l'enseignement. On lui attribue le rôle d'une personne idéale, un exemple à suivre pour les deux autres catégories.

2. Ren - gens ordinaires, foule. Moyenne entre Jun Tzu et Slo Ren.

3. Slo Ren (une personne insignifiante) - dans les enseignements, il est principalement utilisé en combinaison avec Jun-tzu, uniquement dans un sens négatif.

Confucius a exprimé ses réflexions sur la personne idéale lorsqu'il a écrit : « Un mari noble pense avant tout à neuf choses - voir clairement, écouter clairement, avoir un visage amical, parler bien sincèrement, agir avec prudence, questionner les autres en cas de doute, sur le besoin de se souvenir, sur les conséquences de sa colère, sur le besoin de se souvenir, sur la justice quand il y a une opportunité d'en bénéficier.

Le sens de la vie d'une personne noble est d'atteindre Tao, le bien-être matériel s'efface au second plan: "Un mari noble ne s'inquiète que de ce qu'il ne peut pas comprendre Tao, il ne se soucie pas de la pauvreté." Quelles qualités Junzi doit-il avoir ? Confucius distingue deux facteurs : « ren » et « wen ». Le hiéroglyphe désignant le premier facteur peut être traduit par "bienveillance". Selon Confucius, une personne noble doit traiter les gens avec beaucoup d'humanité, car l'humanité les uns envers les autres est l'une des principales dispositions des enseignements de Confucius. Le schéma cosmogonique qu'il a compilé considère la vie comme un exploit de sacrifice de soi, à la suite duquel une société éthiquement à part entière apparaît. Une autre option de traduction est "l'humanité". Une personne noble est toujours véridique, ne s'adapte pas aux autres. "L'humanité est rarement associée à des discours habiles et à des expressions faciales touchantes."

Déterminer la présence de ce facteur chez une personne est très difficile, presque impossible de l'extérieur. Comme le croyait Confucius, une personne ne peut s'efforcer d'atteindre le "jen" qu'en fonction du désir sincère du cœur, et lui seul peut déterminer s'il y est parvenu ou non.

"Wen" - "culture", "littérature". Un mari noble doit avoir une riche culture intérieure. Sans culture spirituelle, une personne ne peut pas devenir noble, c'est irréaliste. Mais en même temps, Confucius a mis en garde contre un enthousiasme excessif pour le "wen": "Lorsque les propriétés de la nature prévalent chez une personne, cela s'avère être de la sauvagerie, alors que l'éducation n'est qu'apprentissage." Confucius a compris qu'une société ne peut pas être constituée uniquement de "jen" - elle perdra sa viabilité, ne se développera pas et, à la fin, régressera. Cependant, une société qui ne comprend que "wen" est également irréaliste - il n'y aura pas non plus de progrès dans ce cas. Selon Confucius, une personne doit combiner les passions naturelles (c'est-à-dire les qualités naturelles) et les apprentissages acquis. Ce n'est pas donné à tout le monde et seule une personne idéale peut y parvenir.

Comment savoir, déterminer si une personne appartient à une certaine catégorie? Comme indicateur, le principe du "he" et de son contraire "tun" est utilisé ici. Ce principe peut être appelé le principe de véracité, de sincérité, d'indépendance des opinions.

"Un homme noble lutte pour lui, mais ne lutte pas pour tong, une petite personne, au contraire, lutte pour tong, mais ne lutte pas pour lui."

La nature de ce principe peut être mieux comprise à partir des paroles suivantes de Confucius : « Une personne noble est polie, mais pas flatteuse. Le petit homme est flatteur, mais pas poli."

Le propriétaire du he est une personne dépourvue de cœur dur, le propriétaire de la tong est une personne submergée par des intentions flatteuses.

Un mari noble aspire à l'harmonie et à l'harmonie avec les autres et avec lui-même, il lui est étranger d'être avec sa compagnie. Une petite personne s'efforce de ne faire qu'un avec sa compagnie, l'harmonie et l'harmonie lui sont étrangères.

Il est le critère de valeur le plus important du Noble Mari. En acquérant he, il a acquis tout ce que wen et ren ne pouvaient lui donner : pensée indépendante, activité, etc. C'est ce qui en a fait une partie intégrante et importante de la théorie du gouvernement.

En même temps, Confucius ne condamne pas le petit homme, il parle simplement de la division de leurs sphères d'activité. Slo ren, selon Confucius, devrait exercer des fonctions inappropriées pour les personnes nobles, s'engager dans des travaux difficiles. Parallèlement, Confucius utilise l'image d'un petit homme à des fins pédagogiques. En lui donnant presque toutes les propriétés humaines négatives, il a fait de Slo Ren un exemple de ce dans quoi une personne se glissera si elle n'essaie pas de faire face à ses passions naturelles, un exemple que tout le monde devrait éviter d'imiter.

Tao apparaît dans de nombreux dictons de Confucius. Ce que c'est? Le tao est l'une des principales catégories de la philosophie chinoise ancienne et de la pensée éthique et politique. Le célèbre orientaliste russe Alekseev a tenté de révéler le mieux ce concept: "Tao est une essence, il y a quelque chose d'absolu statiquement, c'est le centre d'un cercle, un point éternel au-delà de la cognition et des mesures, quelque chose de seul juste et vrai .. C'est une nature spontanée C'est pour le monde des choses, poète et inspiration est le Vrai Seigneur... Machine Céleste, sculptant les formes... Harmonie Supérieure, Aimant, attirant l'âme humaine qui n'y résiste pas. Tel est le Tao en tant que substance la plus élevée, le centre inerte de toutes les idées et de toutes choses. Ainsi, Tao est la limite des aspirations humaines, mais tout le monde ne peut pas l'atteindre. Mais Confucius ne croyait pas qu'il était impossible d'atteindre le Tao. À son avis, les gens peuvent réaliser leurs aspirations et même se débarrasser d'états haineux s'ils suivent assidûment « le Tao établi pour eux ». En comparant Tao et l'homme, Confucius a souligné que l'homme est le centre de tous ses enseignements.

La doctrine de la société

Confucius a vécu pendant l'introduction d'un système de dénonciations dans la société chinoise. Sage par expérience, il a compris quel danger la propagation de la dénonciation comportait, en particulier pour les proches - frères, parents. De plus, il comprenait qu'une telle société n'avait tout simplement pas d'avenir. Confucius a saisi la nécessité de développer de toute urgence un cadre qui renforce la société sur des principes moraux et de veiller à ce que la société elle-même rejette la dénonciation.

C'est pourquoi la pensée décisive dans l'enseignement est le souci des aînés, des proches. Confucius croyait que cela était censé établir un lien entre les générations, assurer la connexion complète de la société moderne avec ses étapes précédentes, et donc assurer la continuité des traditions, de l'expérience, etc. Aussi une place importante dans l'enseignement est un sentiment de respect et d'amour pour les personnes vivant à proximité. Une société imprégnée d'un tel esprit est très cohésive, et donc capable d'un développement rapide et efficace.

Les vues de Confucius étaient basées sur les catégories morales et les valeurs de la communauté villageoise chinoise d'alors, dans laquelle le rôle principal était joué par le respect des traditions établies dans les temps anciens. Par conséquent, l'antiquité et tout ce qui s'y rapporte ont été donnés par Confucius comme un exemple pour les contemporains. Cependant, Confucius a également introduit beaucoup de nouveautés, par exemple le culte de l'alphabétisation et de la connaissance. Il croyait que chaque membre de la société est obligé de lutter pour la connaissance, avant tout, de son propre pays. La connaissance est un attribut d'une société saine.

Tous les critères de moralité ont été réunis par Confucius dans un bloc comportemental commun "li" (traduit du chinois - règle, rituel, étiquette). Ce bloc était fermement associé au jen. "Surmontez-vous pour revenir à li - jen." Grâce à "li", Confucius a réussi à relier la société et l'État, reliant deux parties importantes de son enseignement.

Confucius croyait que la condition matérielle prospère de la société était impensable sans la jurisprudence éducative. Il a dit que les personnes nobles devraient protéger et diffuser les valeurs morales parmi le peuple. En cela, Confucius voyait l'une des composantes les plus importantes de la santé de la société.

Dans la relation de la société avec la nature, Confucius était également guidé par des préoccupations concernant les personnes. Pour prolonger son existence, la société doit traiter rationnellement la nature.

Confucius en a déduit quatre principes fondamentaux de la relation entre la société et la nature :

1. Pour devenir un membre digne de la société, vous devez approfondir votre connaissance de la nature. Cette idée découle de la conclusion de Confucius sur la nécessité d'une société éduquée, en particulier le développement des connaissances sur le monde environnant, et la complète.

2. Seule la nature est capable de donner à une personne et à une société vitalité et inspiration. Cette thèse fait directement écho aux anciens enseignements chinois qui prônent la non-ingérence de l'homme dans les processus naturels et la seule contemplation de ceux-ci à la recherche de l'harmonie intérieure.

3. Attitude prudente, tant vis-à-vis du monde vivant que des ressources naturelles. Déjà à cette époque, Confucius mettait l'humanité en garde contre une approche irréfléchie et irréfléchie de l'utilisation des ressources naturelles. Il a compris qu'en cas de violation des équilibres existant dans la nature, des conséquences irréversibles pourraient survenir à la fois pour l'humanité et pour l'ensemble de la planète dans son ensemble.

4. Remerciements réguliers à la Nature. Ce principe est enraciné dans les anciennes croyances religieuses chinoises.

confucius enseignement homme société

Doctrine de l'État

Confucius a exprimé plusieurs de ses souhaits concernant la structure et les principes de leadership d'un État idéal.

Toute administration publique devrait être basée sur "li". La signification de "li" ici est très volumineuse. Ren comprend ici l'amour pour les proches, l'honnêteté, la sincérité, la recherche de l'amélioration de soi, la courtoisie, etc., et la courtoisie, selon Confucius, est un élément indispensable pour les personnes exerçant des fonctions publiques.

Selon le schéma de Confucius, le souverain ne s'élève au-dessus de la tête de sa famille que de quelques pas. Une telle approche universelle a transformé l'État en une famille ordinaire, seulement plus grande. Par conséquent, les mêmes principes doivent régner dans l'État comme dans la société, c'est-à-dire les attitudes d'humanité, d'amour universel et de sincérité prêchées par Confucius.

Partant de là, Confucius réagit négativement aux lois fixes introduites à cette époque dans certains royaumes de Chine, estimant que l'égalité de tous devant la loi est fondée sur la violence contre l'individu et, selon lui, viole les fondements du gouvernement. Il y avait une autre raison au rejet des lois par Confucius, il croyait que tout ce qui était imposé de force à une personne d'en haut n'atteindrait pas l'âme et le cœur de cette dernière, et donc incapable de fonctionner efficacement. Le cadre du modèle de gouvernement proposé par Confucius est constitué par les Règles. Le principe qui leur donne la viabilité est le principe du "il".

De plus, selon Confucius, tous les membres de la société ont participé à leur création. Dans des conditions où le gouvernement de l'État et du peuple était censé être basé sur le "li", ces règles remplissaient le rôle de loi.

Le dirigeant est tenu de surveiller la mise en œuvre des règles et de veiller à ce que la société ne s'écarte pas du vrai chemin. Le concept de données avec une orientation vers l'antiquité a eu un impact énorme sur le cours ultérieur du développement de la pensée politique chinoise. Les politiciens ont cherché des solutions aux problèmes urgents dans le passé "idéal".

Confucius a divisé les gens par rapport au gouvernement en deux groupes :

1. Gestionnaires.

2. Géré.

La plus grande attention dans cette partie de l'Enseignement est accordée au premier groupe de personnes. Selon Confucius, il devrait s'agir de personnes ayant les qualités de Jun Tzu. Ce sont eux qui doivent exercer le pouvoir dans l'État. Leurs hautes qualités morales devraient être un exemple pour tous les autres. Leur rôle est d'éduquer le peuple, de le guider sur le droit chemin. Par rapport à la famille, une analogie claire est observée entre Jun Tzu dans l'État et le père dans la famille. Les managers sont les pères du peuple.

Pour les managers, Confucius a déduit quatre Tao :

1. Sentiment de respect de soi. Confucius croyait que seules les personnes qui se respectaient étaient capables de montrer du respect envers les gens lorsqu'elles prenaient des décisions. C'est tout simplement nécessaire, étant donné l'obéissance inconditionnelle du peuple au dirigeant.

2. Sens des responsabilités. Le dirigeant doit se sentir responsable des personnes qu'il gouverne. Cette qualité est également inhérente à Jun Tzu.

3. Sentiment de bienveillance dans l'éducation du peuple. Un dirigeant doté d'un sens de la bonté est mieux à même d'éduquer le peuple, d'améliorer ses qualités morales, son éducation, et donc d'assurer le progrès de toute la société.

4. Sens de la justice. Ce sentiment devrait être développé surtout chez les personnes dont la justice dépend du bien-être de la société.

Même partisan d'un système autoritaire, Confucius était opposé à l'absolutisation excessive du pouvoir royal et, dans son modèle, il limitait les droits du roi, attachant une grande importance au fait que les principales décisions n'étaient pas prises par une seule personne, mais par un groupe de personnes. Selon Confucius, cela excluait la possibilité d'une approche subjective du développement de divers problèmes.

Attribuant la place principale dans son système à l'homme, Confucius reconnaît néanmoins la volonté supérieure à l'homme, la Volonté du Ciel. À son avis, Jun Tzu est capable d'interpréter correctement les manifestations terrestres de cette volonté.

Se concentrant sur le peuple au pouvoir, Confucius a souligné que le principal facteur de stabilité de l'État est la confiance du peuple. Le gouvernement, qui n'a pas la confiance du peuple, est voué à l'éloignement de lui, et donc à l'inefficacité de la gestion, et dans ce cas, la régression de la société est inévitable.

Alexandre Potemkine a proposé à la communauté mondiale une nouvelle version de l'évaluation de l'intelligence - HIC ("Higher Intelligence Consciousness", la plus haute expression de la conscience). Il est associé à la contribution intellectuelle au développement de la civilisation mondiale de personnalités exceptionnelles, notamment Confucius, Aristote, Newton, Kant, Beethoven, Dostoïevski, Mendeleev, Planck, Einstein, Bohr, Dali et Ginsburg. Leur contribution au développement de la pensée scientifique, créative et philosophique correspond à l'indicateur maximum - 200 HIC.
Nous portons à votre attention un article sur le grand penseur et philosophe chinois Confucius.

Ainsi naquit Kung Fu Tzu, ou le Maître du clan Kun, connu en Occident sous le nom de Confucius.

Confucius est né avec une susceptibilité infinie à l'enseignement, l'esprit éveillé l'a forcé à lire et à apprendre toutes les connaissances énoncées dans les livres classiques de cette époque, alors plus tard, ils ont dit de lui: "Il n'avait pas de professeurs, mais seulement des étudiants." À la fin de l'école, Confucius, l'un de tous les élèves, a réussi les examens les plus difficiles avec un résultat de 100 %. À 17 ans, il occupait déjà le poste de fonctionnaire du gouvernement, le gardien des granges. "Mes comptes doivent être corrects - c'est la seule chose dont je dois m'inquiéter", a déclaré Confucius. Plus tard, le bétail du royaume de Lu passa également sous sa juridiction.

Le sage est mort en 479 avant JC; il a prédit sa mort à ses disciples à l'avance.

Confucius n'aimait pas parler de lui et décrivit tout son parcours de vie en quelques lignes :

« À l'âge de 15 ans, je me suis tournée vers l'enseignement.

A 30 ans, j'ai trouvé des bases solides.

A 40 ans, j'ai réussi à me libérer des doutes.

À l'âge de 50 ans - j'ai connu la volonté du Ciel.

A 60 ans, j'ai appris à distinguer la vérité du mensonge.

À l'âge de 70 ans, j'ai commencé à suivre l'appel de mon cœur et je n'ai pas violé le Rituel.

Soulignant son adhésion à la tradition, Confucius a déclaré : « Je transmets, mais ne crée pas ; Je crois en l'antiquité et je l'aime. » Confucius considérait les premières années de la dynastie Zhou (1027-256 av. J.-C.) comme l'âge d'or de la Chine. L'un de ses héros préférés était Zhou-gun. Une fois, il remarqua même : « Oh, comme [ma vertu, si] je n'ai pas rêvé de Zhou Gong depuis longtemps » (Lun Yu, 7.5). Au contraire, la modernité était présentée comme un royaume de chaos. Des guerres intestines sans fin, des troubles toujours croissants ont conduit Confucius à la conclusion de la nécessité d'une nouvelle philosophie morale, qui serait basée sur l'idée du bien primordial inhérent à chaque personne. Confucius a vu le prototype d'une structure sociale normale dans de bonnes relations familiales, lorsque les aînés aiment les plus jeunes et prennent soin d'eux (jen, le principe de "l'humanité"), et que les plus jeunes, à leur tour, répondent avec amour et dévotion (et, le principe de "justice"). L'importance de remplir le devoir filial (xiao - « piété filiale ») a été particulièrement soulignée. Un dirigeant sage doit gouverner en inculquant à ses sujets un sens de révérence pour le "rituel" (li), c'est-à-dire la loi morale, n'ayant recours à la violence qu'en dernier recours. Les relations dans l'État en tout devraient être similaires aux relations dans une bonne famille: "Le dirigeant doit être le dirigeant, le sujet - le sujet, le père - le père, le fils - le fils" (Lun Yu, 12.11). Confucius a encouragé le culte des ancêtres, traditionnel pour la Chine, comme moyen de rester fidèle aux parents, au clan et à l'État, qui, pour ainsi dire, comprenait tous les vivants et les morts. Le devoir de tout "homme noble" (junzi) Confucius considérait la dénonciation intrépide et impartiale de tout abus.

Les enseignements de Confucius peuvent être divisés en trois parties conditionnelles étroitement liées, unies par l'idée de la centralité de l'homme dans tout le confucianisme.

La première et la plus importante des trois enseignements est l'Enseignement sur l'Homme lui-même.

La doctrine de l'homme

Confucius a créé ses enseignements sur la base de son expérience personnelle. Sur la base de la communication personnelle avec les gens, je suis arrivé à la conclusion que la morale dans la société s'effondre avec le temps. Divisez les gens en trois groupes :

Dissolu.

Restreint.

Donnant des exemples caractérisant le comportement des personnes appartenant à un certain groupe, il a prouvé cette affirmation et a essayé de trouver les causes de ce phénomène et, par conséquent, les forces qui déplacent les gens dans le processus de la vie. En analysant et en tirant des conclusions, Confucius est venu à l'idée exprimée dans un dicton: «La richesse et la noblesse - c'est ce à quoi tout le monde aspire. Si le Tao n'est pas établi pour eux dans la réalisation de cela, ils ne le réaliseront pas. La pauvreté et le mépris - c'est ce que tout le monde déteste. Si le Tao n'est pas établi pour qu'ils s'en débarrassent, ils ne s'en débarrasseront pas. Confucius considérait ces deux aspirations fondamentales comme inhérentes à une personne dès sa naissance, c'est-à-dire biologiquement prédéterminées. Par conséquent, ces facteurs, selon Confucius, déterminent à la fois le comportement des individus individuels et le comportement de grands groupes, c'est-à-dire l'ethnie dans son ensemble. Confucius avait une attitude négative envers les facteurs naturels, et ses déclarations à ce sujet sont très pessimistes : "Je n'ai jamais rencontré une personne qui, ayant remarqué son erreur, aurait décidé de se condamner." Basé sur la nature loin d'être idéale des facteurs naturels, Confucius est même entré en conflit avec les anciens enseignements chinois, qui prenaient l'idéalité des créations naturelles comme axiome.

Jun-tzu (homme noble) - occupe l'une des places centrales dans tous les enseignements. On lui attribue le rôle d'une personne idéale, un exemple à suivre pour les deux autres catégories.

Ren - gens ordinaires, foule. Moyenne entre Jun Tzu et Slo Ren.

Slo Ren (une personne insignifiante) - dans les enseignements, il est principalement utilisé en combinaison avec Jun-tzu, uniquement dans un sens négatif.

"Wen" - "culture", "littérature". Un mari noble doit avoir une riche culture intérieure. Sans culture spirituelle, une personne ne peut pas devenir noble, c'est irréaliste. Mais en même temps, Confucius a mis en garde contre un enthousiasme excessif pour le "wen": "Lorsque les propriétés de la nature prévalent chez une personne, cela s'avère être de la sauvagerie, alors que l'éducation n'est qu'apprentissage." Confucius a compris qu'une société ne peut pas être constituée uniquement de "jen" - elle perdra sa viabilité, ne se développera pas et, à la fin, régressera. Cependant, une société qui ne comprend que "wen" est également irréaliste - il n'y aura pas non plus de progrès dans ce cas. Selon Confucius, une personne doit combiner les passions naturelles (c'est-à-dire les qualités naturelles) et les apprentissages acquis. Ce n'est pas donné à tout le monde et seule une personne idéale peut y parvenir.

"Un homme noble lutte pour lui, mais ne lutte pas pour tong, une petite personne, au contraire, lutte pour tong, mais ne lutte pas pour lui."

La nature de ce principe peut être mieux comprise à partir des paroles suivantes de Confucius : « Une personne noble est polie, mais pas flatteuse. Le petit homme est flatteur, mais pas poli."

Le propriétaire du he est une personne dépourvue de cœur dur, le propriétaire de la tong est une personne submergée par des intentions flatteuses.

Tao apparaît dans de nombreux dictons de Confucius. Ce que c'est? Le tao est l'une des principales catégories de la philosophie chinoise ancienne et de la pensée éthique et politique. Le célèbre orientaliste russe Alekseev a tenté de révéler le mieux ce concept: "Tao est une essence, il y a quelque chose d'absolu statiquement, c'est le centre d'un cercle, un point éternel au-delà de la cognition et des mesures, quelque chose de seul juste et vrai .. C'est une nature spontanée C'est pour le monde des choses, poète et inspiration est le Vrai Seigneur... Machine Céleste, sculptant les formes... Harmonie Supérieure, Aimant, attirant l'âme humaine qui n'y résiste pas. Tel est le Tao en tant que substance la plus élevée, le centre inerte de toutes les idées et de toutes choses. Ainsi, Tao est la limite des aspirations humaines, mais tout le monde ne peut pas l'atteindre. Mais Confucius ne croyait pas qu'il était impossible d'atteindre le Tao. À son avis, les gens peuvent réaliser leurs aspirations et même se débarrasser d'états haineux s'ils suivent assidûment « le Tao établi pour eux ». En comparant Tao et l'homme, Confucius a souligné que l'homme est le centre de tous ses enseignements.

La doctrine de la société

Les vues de Confucius étaient basées sur les catégories morales et les valeurs de la communauté villageoise chinoise d'alors, dans laquelle le rôle principal était joué par le respect des traditions établies dans les temps anciens. Par conséquent, l'antiquité et tout ce qui s'y rapporte ont été donnés par Confucius comme un exemple pour les contemporains. Cependant, Confucius a également introduit beaucoup de nouveautés, par exemple le culte de l'alphabétisation et de la connaissance. Il croyait que chaque membre de la société est obligé de lutter pour la connaissance, avant tout, de son propre pays. La connaissance est un attribut d'une société saine.

Tous les critères de moralité ont été réunis par Confucius dans un bloc comportemental commun "li" (traduit du chinois - règle, rituel, étiquette). Ce bloc était fermement associé au jen. "Surmontez-vous pour revenir à li - jen." Grâce à "li", Confucius a réussi à relier la société et l'État, reliant deux parties importantes de son enseignement.

Confucius croyait que la condition matérielle prospère de la société était impensable sans la jurisprudence éducative. Il a dit que les personnes nobles devraient protéger et diffuser les valeurs morales parmi le peuple. En cela, Confucius voyait l'une des composantes les plus importantes de la santé de la société.

Confucius en a déduit quatre principes fondamentaux de la relation entre la société et la nature :

Pour devenir un membre digne de la société, vous devez approfondir votre connaissance de la nature. Cette idée découle de la conclusion de Confucius sur la nécessité d'une société éduquée, en particulier le développement des connaissances sur le monde environnant, et la complète.

Seule la nature peut donner à l'homme et à la société vitalité et inspiration. Cette thèse fait directement écho aux anciens enseignements chinois qui prônent la non-ingérence de l'homme dans les processus naturels et la seule contemplation de ceux-ci à la recherche de l'harmonie intérieure.

Attitude prudente, tant vis-à-vis du monde vivant que des ressources naturelles. Déjà à cette époque, Confucius mettait l'humanité en garde contre une approche irréfléchie et irréfléchie de l'utilisation des ressources naturelles. Il a compris qu'en cas de violation des équilibres existant dans la nature, des conséquences irréversibles pourraient survenir à la fois pour l'humanité et pour l'ensemble de la planète dans son ensemble.

Action de grâce régulière à la nature. Ce principe est enraciné dans les anciennes croyances religieuses chinoises.

Doctrine de l'État

Confucius a exprimé plusieurs de ses souhaits concernant la structure et les principes de leadership d'un État idéal.

Le dirigeant est tenu de surveiller la mise en œuvre des règles et de veiller à ce que la société ne s'écarte pas du vrai chemin. Le concept de prédestination avec une orientation vers l'antiquité a eu un impact énorme sur le cours ultérieur du développement de la pensée politique chinoise. Les politiciens ont cherché des solutions aux problèmes urgents dans le passé "idéal".

Confucius a divisé les gens par rapport au gouvernement en deux groupes :

Gestionnaires.

Géré.

La plus grande attention dans cette partie de l'Enseignement est accordée au premier groupe de personnes. Selon Confucius, il devrait s'agir de personnes ayant les qualités de Jun Tzu. Ce sont eux qui doivent exercer le pouvoir dans l'État. Leurs hautes qualités morales devraient être un exemple pour tous les autres. Leur rôle est d'éduquer le peuple, de le guider sur le droit chemin. Par rapport à la famille, une analogie claire est observée entre Jun Tzu dans l'État et le père dans la famille. Les managers sont les pères du peuple.

Pour les managers, Confucius a déduit quatre Tao :

Sentiment de respect de soi. Confucius croyait que seules les personnes qui se respectaient étaient capables de montrer du respect envers les gens lorsqu'elles prenaient des décisions. C'est tout simplement nécessaire, étant donné l'obéissance inconditionnelle du peuple au dirigeant.

Sens des responsabilités. Le dirigeant doit se sentir responsable des personnes qu'il gouverne. Cette qualité est également inhérente à Jun Tzu.

Le sentiment de bienveillance dans l'éducation du peuple. Un dirigeant doté d'un sens de la bonté est mieux à même d'éduquer le peuple, d'améliorer ses qualités morales, son éducation, et donc d'assurer le progrès de toute la société.

Sens de la justice. Ce sentiment devrait être développé surtout chez les personnes dont la justice dépend du bien-être de la société.

Laissant à l'homme la place principale dans son système, Confucius a néanmoins reconnu la volonté supérieure à l'homme, la Volonté du Ciel. À son avis, Jun Tzu est capable d'interpréter correctement les manifestations terrestres de cette volonté.

Bonjour chers lecteurs ! Dans l'article "Confucius: une brève biographie, des faits intéressants, une vidéo" sur le célèbre penseur et philosophe chinois.

Amazing China a toujours été un mystère attrayant pour les gens du monde entier. L'intérêt continu pour la culture et le patrimoine de ce pays unique, périodiquement avec une force brillante, s'embrase encore et encore, excitant les esprits cognitifs et l'imagination fascinante des scientifiques, des historiens et des gens ordinaires.

Avant même notre ère, à l'aube de la naissance du premier grand empire céleste, philosophes et penseurs ont tenté d'étayer théoriquement son statut social profond.

Biographie de Confucius

Kong Fu Tzu (version latinisée de Confucius) - le fondateur de la doctrine, est né en 551 avant JC dans la ville de Qufu.

Son père était un commandant militaire issu d'une famille noble mais pauvre. De sa première femme, il eut 9 filles. Dès le second - un fils maladif, et, ayant pris pour épouse une belle concubine de dix-sept ans à un âge assez respectable, il était guidé par le seul objectif - obtenir un digne héritier.

À la mort du père, les épouses plus âgées, haïssant la rivale, l'ont chassée avec son petit fils Konzutsiy. La femme est retournée chez ses parents, mais a commencé à vivre séparément, travaillant dur pour se nourrir.

Confucius a grandi comme un enfant travailleur, sympathique et intelligent. Comme la famille avait des fonds limités, le garçon devait s'instruire. En Chine, à cette époque, une grande importance était attachée à l'étude de l'art.

Étant engagée dans l'éducation, la mère a cultivé, chez un enfant vraiment extraordinaire, des réflexions sur ses talents et caractéristiques rares, sur sa grande mission pour les gens. Jeune homme, Confucius est laissé seul, sa mère meurt.

Un jeune homme alphabétisé obtient un emploi de comptable des céréales, puis du bétail. La première fois qu'il s'est marié à l'âge de 19 ans, il a eu un fils.

Confucius a eu une carrière réussie dans la fonction publique, mais a pris sa retraite et a repris d'autres activités. Il a beaucoup voyagé, parcouru tous les royaumes et provinces de Chine, déchirés par des guerres intestines.

Étudiant à fond la vie des gens de toutes classes sociales, il a toujours eu de nombreux auditeurs, étudiants et adeptes. Le professeur a écrit de nombreux livres, dont le plus fondamental en philosophie est son traité intitulé "Conversations et jugements".

Confucius et ses enseignements

Les historiens appellent un cercle fermé de ses étudiants, composé de 70 personnes. A ce jour, les noms de 26 d'entre eux ont été précisément établis. Au total, au cours de la vie du penseur, 3 000 jeunes ont été ses élèves. De nombreux livres ont été rédigés non pas par le fondateur de la doctrine lui-même, mais par ses disciples.

Il existe des faits connus de dévotion désintéressée au confucianisme, lorsque des étudiants pour ne pas avoir renoncé à leurs idées ont été massivement enterrés vivants dans le sol, bouillis dans d'énormes chaudrons.

Confucius lui-même était un homme modeste. Il a esquissé sa biographie personnelle, assez longue et riche en événements de vie, en quelques lignes.

Les vertus formulées, décrites en détail et propagées par lui sont :

philanthropie,
Justice,
prudence,
Sincérité.

À ce jour, le respect des coutumes joue un rôle important dans l'éducation des jeunes, la création d'une société harmonieuse, où chacun a ses propres fonctions. Confucius rêvait de la loyauté de ses supérieurs envers ses subordonnés, et de ces derniers, à son avis, la loyauté était requise.

Le clan moderne de Confucius, respecté dans la patrie du sage, compte plus de 30 000 membres. Le descendant le plus âgé en ligne droite porte le titre de prince, conféré à l'ancien penseur. Il a le devoir honorable de s'occuper de la célèbre tombe et du temple de la ville de Qufu, où Confucius est né et est mort.

Temple de Confucius dans la ville de Qufu, lieu de naissance du philosophe

Confucianisme

Le grand héritage des écoles de ce pays unique est que les plus élémentaires d'entre elles ont reçu le nom commun de "Hundred Schools". Parmi eux, le confucianisme a pris forme et a pris la place qui lui revenait. Il s'est tellement enraciné en Chine qu'il est devenu une idéologie d'État et représente une doctrine religieuse, concurrente du bouddhisme et du taoïsme.

Les vertus prescrites du confucianisme sont au cœur de l'éducation chinoise moderne. Des politiciens et des hommes d'affaires de premier plan utilisent des citations traduites de la doctrine dans leurs discours enflammés. Quel est le secret de la longévité de l'ancienne direction de la philosophie chinoise ? Sa version adaptée convient-elle à d'autres pays ?

Au Moyen Âge, les idées confucéennes sur la philosophie sociale et l'éthique sont devenues connues en Occident. Ils ont été reçus de manière ambiguë. Certains les considéraient comme une introduction aux valeurs chrétiennes, admiraient et appelaient Confucius "cloche chinoise".

Hegel a soutenu que "ce serait mieux s'ils n'étaient pas traduits". Les réalistes et les sceptiques disent que pour comprendre l'enseignement, il faut devenir un peu chinois et le prendre à dose.

Dans cette vidéo, des informations complémentaires et intéressantes "Confucius : une courte biographie"