Philosophes chinois de l'Antiquité. Résumé : Philosophie de la Chine ancienne

Dans toute l'histoire de la Chine, personne n'a pu éclipser la gloire de Confucius.

Il n'était ni un découvreur ni un inventeur, mais chaque habitant de la planète connaît son nom grâce à ses enseignements philosophiques exceptionnels.

Extrait de la biographie de Confucius :

On sait peu de choses sur cet homme exceptionnel, mais cela n'empêche pas de considérer que Confucius est une figure influente dans le développement de la Chine.

Confucius (vrai nom - Kong Qiu) est un ancien sage et philosophe chinois. Il est né vers 551 av. e. Sa mère, Yan Zhengzai, était une concubine et n'avait que 17 ans à l'époque. Le père de Shuliang He avait déjà 63 ans à cette époque, il était un descendant de Wei-tzu, le commandant de l'empereur. Le garçon a reçu le nom de Kong Qiu à la naissance. Lorsque l'enfant avait un an et demi, le père est décédé.

Après la mort du père du petit Confucius, il y eut de vives querelles entre les deux épouses et la jeune concubine, ce qui força la mère du garçon à quitter la maison. Après avoir déménagé dans la ville de Qufu, Yan Zhengzai a commencé à vivre seule avec son fils. Confucius a eu une enfance difficile, dès son plus jeune âge il a dû travailler. La mère de Yan Zhengzai a parlé de ses ancêtres et de leurs grandes activités. C'était une énorme incitation pour le retour du grand titre qui avait été perdu. En écoutant les histoires de sa mère, de son père et de sa famille noble, Confucius a compris que pour être digne de son espèce, il est nécessaire de s'engager dans l'auto-éducation.

Pour commencer, il a étudié la base du système éducatif pour les jeunes aristocrates - les six arts. En cela, il a réussi, et il a été nommé au poste de directeur officiel des granges, puis - un fonctionnaire en charge du bétail. Vers 19 ans, il se marie et a deux enfants.

Il a commencé sa brillante carrière à environ 20 ans. + Dans le même temps, Confucius a été reconnu et a créé toute une doctrine - le confucianisme, qui était d'une grande importance pour le développement de la Chine. Il est devenu le fondateur de la première université et a rédigé les règles pour toutes les classes. Il a enseigné 4 disciplines : la littérature, la langue, la politique et la morale dans sa propre école privée, qui acceptait tous ceux qui voulaient l'indépendance de la classe et de la richesse matérielle.

Vers 528 av. J.-C., sa mère décède et, selon la tradition, il doit quitter le gouvernement pendant 3 ans. Pendant cette période, Confucius était complètement immergé dans des réflexions pour créer un état idéal.

A l'âge de 44 ans, Confucius devient le siège de la principauté de Lu. Il était très actif dans son poste, était un politicien expérimenté et habile. + Bientôt, de grands changements ont commencé dans le pays. Les gouvernements stables des dynasties ont été remplacés par des fonctionnaires cupides corrompus, des conflits intestins ont commencé. Réalisant son désespoir, Confucius démissionna et, avec ses étudiants, partit voyager à travers la Chine. À cette époque, il tente de transmettre ses idées aux gouvernements des différentes provinces. Confucius a commencé à prêcher la doctrine philosophique avec ses disciples. Son idée était de prêcher la connaissance aux pauvres, aux laboureurs, aux vieux et aux jeunes.

Pour son éducation, Confucius a pris des frais nominaux, a vécu sur des fonds alloués par des étudiants riches. Il s'occupait d'enseigner aux nouveaux étudiants et de systématiser les anciens livres de Shi jin et I jin. Les étudiants eux-mêmes ont compilé le livre de Lun Yu. Il est devenu le livre fondamental du confucianisme, qui contient de brèves déclarations, notes et actions de leur professeur.

Vers l'âge de 60 ans, il a mis fin à ses pérégrinations, Confucius retourne dans sa patrie, qu'il ne quittera qu'à sa mort. Le reste de sa vie il travaille sur ses créations : "Books of Songs", "Books of Changes" et sur bien d'autres. + Fait intéressant, selon les scientifiques, il avait environ 3 000 étudiants, mais il y en a environ 26 par leur nom.

Bien que le confucianisme soit considéré comme une religion, il n'a rien à voir avec la théologie. Il reflète les principes de création d'une société harmonieuse. La règle de base que Confucius a formulée est : « Ne fais pas à une personne ce que tu ne veux pas à toi-même. + Confucius est mort à la 73e année, avant qu'il n'ait prédit sa mort imminente, dont il a parlé à ses étudiants. Il est mort vers 479, et il y a une opinion qu'avant cela, il n'a dormi que 7 jours. Il a été enterré dans un cimetière où ses partisans étaient censés être enterrés. + Sur le site de la maison après sa mort, un temple a été construit, qui a été reconstruit plus d'une fois, augmentant sa superficie. La Maison Confucius est sous la protection de l'UNESCO depuis 1994. En Chine, il est de coutume de décerner le prix Confucius pour des réalisations dans le domaine de l'éducation.

Bien sûr, des légendes ont été partiellement créées autour de la vie et de la biographie de Confucius, mais le fait de l'influence de ses enseignements sur les générations futures ne doit pas être sous-estimé.

Il fut l'un des premiers à proposer l'idée de construire une société hautement morale et harmonieuse. Son enseignement a trouvé une telle réponse parmi le peuple qu'il a été accepté comme une norme idéologique au niveau de l'État, et il est resté populaire pendant près de 20 siècles. Les leçons de Confucius sont faciles à comprendre pour tout le monde, ce qui explique probablement pourquoi elles inspirent très efficacement les gens.

Confucius était une personne ordinaire, mais ses enseignements sont souvent appelés religion. Bien que les questions de théologie et de théologie en tant que telles ne soient pas du tout importantes pour le confucianisme. Tout enseignement est basé sur la moralité, l'éthique et les principes vitaux de l'interaction humaine avec les humains.

25 faits intéressants de la vie de Confucius :

1. L'arbre généalogique de Confucius avec une histoire d'environ 2500 ans est le plus long du monde. À ce jour, l'arbre couvre 83 générations du clan Confucius.

2. Confucius est également connu sous les noms de "Grand Sage", "Le plus sage professeur décédé", "Le premier professeur" et "Pour toujours un professeur exemplaire".

3. Qiu ("Qiū", littéralement "Colline") - le vrai nom de Confucius, qui lui a été donné à la naissance. Le deuxième nom du professeur était Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), signifiant "Second d'argile".

4. Le confucianisme, fondé par Confucius et développé par ses disciples, est l'un des enseignements les plus répandus et les plus anciens en Chine et dans le monde.

5. Les lois émises par Confucius étaient basées sur ses enseignements et ont eu un tel succès que le crime dans le royaume de Lu a été réduit à néant.

6. Confucius croyait que chaque citoyen devait respecter et honorer les ancêtres.

7. À l'âge de 19 ans, Confucius a épousé une fille nommée Ki-koan-shi de la famille Qi, qui vivait dans le royaume Song. Un an plus tard, ils ont eu un fils, qui s'appelait Lee.

8. À l'âge de 50 ans (501 av. J.-C.), Confucius devint juge. Toute la loi et l'ordre du royaume de Lu étaient concentrés entre ses mains.

9. Sur la base des déclarations et des conversations de l'enseignant, les étudiants de Confucius ont compilé le livre "Sy Shu" ou "Tetrabook".

10. La "règle d'or" de Confucius dit : "Ne fais pas aux autres ce que tu ne souhaites pas pour toi-même." On lui attribue également le dicton: "Ce que vous ne choisissez pas vous-même, ne l'imposez pas aux autres."

11. Le nom "Confucius" est apparu à la fin du XVIe siècle dans les écrits des missionnaires européens, qui ont ainsi véhiculé la combinaison Kung Fu Tzu (chinois 孔夫子, pinyin : Kǒngfūzǐ) en latin (lat. Confucius), bien que le nom est plus souvent utilisé孔子 (Kǒngzǐ) avec le même sens "Maître [de la famille/nom de famille] Kun".

12. Selon Confucius, une personne doit se dépasser, cultiver la personnalité par la moralité et l'humanité, et détruire le barbare et l'égoïste en lui-même.

13. Selon le Confucius Family Genealogy Committee, opérant à Hong Kong et en Chine, les livres généalogiques répertoriant les descendants de Confucius sont considérés comme les plus volumineux au monde : ils comptent 43 000 pages et incluent les noms de plus de 2 millions de personnes.

14. Confucius a été juge pendant cinq ans, mais les intrigues de critiques malveillants ont conduit à sa démission en 496 av.

15. Confucius est retourné à l'enseignement et au cours des 12 années suivantes, en tant qu'enseignant, il a gagné l'amour et le respect universels.

16. Il croyait que l'élite du pays serait un exemple positif pour le reste de la nation. Ainsi, la paix et l'harmonie régneront dans la société.

17. Il attribuait l'honnêteté, la bonne volonté, l'humilité, la politesse et le bon sens aux qualités humaines les plus importantes. Confucius a encouragé les dirigeants populaires à être des exemples de bonnes manières.

18. Confucius a enseigné aux étudiants les idées des anciens sages chinois, qu'il a lui-même étudiées, afin de réaliser des réformes au sein du gouvernement, qui à l'époque était embourbé dans la corruption et l'autocratie.

19. La mère de Confucius mourut alors qu'il avait 23 ans. Un an plus tard (en 527 av. J.-C.), Confucius changea de carrière et se lança dans l'enseignement.

20. Lorsque Confucius avait un an et demi, son père Shuliang He, un officier militaire, est décédé. Le garçon a grandi dans la pauvreté, mais a pu obtenir une bonne éducation.

21. À l'âge de 60 ans, Confucius a quitté son activité de travail et est retourné dans sa petite patrie. 12 ans plus tard, le 21 novembre 479 av. il est mort.

22. L'un des disciples les plus éminents de Confucius et son héritier spirituel est le philosophe chinois Mengzi. L'étudiant le plus préféré du penseur était Yan Hui.

23. Plusieurs dizaines de milliers de descendants du « maître de tous les Chinois » vivent hors de Chine en Corée (34 mille) et à Taïwan.

24. Dès sa plus tendre enfance, Confucius a dû travailler dur pour nourrir sa famille. D'abord simple ouvrier, il s'élève au rang de fonctionnaire chargé de l'émission et de la réception des céréales. Plus tard, le bétail est également venu à sa charge.

25. Confucius (nom de naissance Kong Qiu) est né en 551 av. dans la ville de Zeou (aujourd'hui la ville de Qufu dans la province du Shandong), qui appartenait au royaume de Lu.

25 citations les plus sages de Confucius :

1. En fait, la vie est simple, mais nous la compliquons constamment.

2. Trois choses ne reviennent jamais - le temps, la parole, l'opportunité. Par conséquent : ne perdez pas de temps, choisissez des mots, ne manquez pas l'occasion.

3. Dans les temps anciens, les gens étudiaient pour s'améliorer. Aujourd'hui, ils étudient pour surprendre les autres.

4. Une âme noble est sereine. L'homme bas est toujours préoccupé.

5. Ce n'est pas celui qui n'est jamais tombé qui est grand, mais celui qui est tombé et qui s'est relevé est grand.

6. L'incontinence dans des bagatelles ruinera une grande cause.

7. S'ils crachent dans votre dos, alors vous êtes devant.

8. Trois chemins mènent à la connaissance : le chemin de la réflexion est le chemin le plus noble, le chemin de l'imitation est le chemin le plus facile et le chemin de l'expérience est le chemin le plus amer.

9. Le bonheur c'est quand on est compris, le grand bonheur c'est quand on est aimé, le vrai bonheur c'est quand on aime.

10. Dans les temps anciens, les gens n'aimaient pas beaucoup parler. Ils considéraient comme une honte pour eux-mêmes de ne pas suivre leurs propres paroles.

11. La pierre précieuse ne peut pas être polie sans frottement. De même, une personne ne peut réussir sans un nombre suffisant de tentatives difficiles.

12. Choisissez un travail que vous aimez et vous n'aurez pas à travailler un seul jour de votre vie.

13. Essayez d'être au moins un peu plus gentil et vous verrez que vous ne pourrez pas commettre de mauvaise action.

14. Vous pouvez maudire les ténèbres toute votre vie, ou vous pouvez allumer une petite bougie.

15. La beauté est dans tout, mais tout le monde ne peut pas la voir.

16. Nous acceptons les conseils au compte-gouttes, mais nous les distribuons par seaux.

17. Dans un pays où règne l'ordre, soyez audacieux tant dans les actions que dans les discours. Dans un pays où il n'y a pas d'ordre, soyez audacieux dans vos actions, mais prudent dans vos paroles.

18. Ne donnez des instructions qu'à ceux qui recherchent la connaissance, ayant découvert leur ignorance.

19. Une personne noble est exigeante envers elle-même, une personne inférieure exige les autres.

20. Le malheur est venu - un homme l'a mis au monde, le bonheur est venu - un homme l'a élevé.

21. Je ne suis pas contrarié si les gens ne me comprennent pas - je suis contrarié si je ne comprends pas les gens.

22. Avant de vous venger, creusez deux tombes.

23. Si vous détestez, alors vous avez été vaincu.

24. Vous ne pouvez surmonter les mauvaises habitudes qu'aujourd'hui, pas demain.

25. Ce n'est que lorsque le froid arrive qu'il devient clair que les pins et les cyprès sont les derniers à perdre leur robe.

Temple de Confucius

de Wikipédia, photo d'Internet

Introduction

1. Penseurs de la Chine ancienne

Trois grands penseurs de la Chine ancienne

2.1 Lao Tseu

2 Confucius

Conclusion

Bibliographie

Introduction

La Chine est un pays d'histoire, de culture et de philosophie anciennes.

La Chine ancienne est née sur la base des cultures néolithiques qui se sont développées au 5e-3e millénaire av. au milieu du fleuve Jaune. Le bassin du fleuve Jaune est devenu le principal territoire de formation de l'ancienne civilisation chinoise, qui s'est longtemps développée dans des conditions d'isolement relatif. Seulement à partir du milieu du 1er millénaire av. e. le processus d'expansion du territoire commence, en direction du sud, d'abord vers la zone du bassin du Yangtze, puis plus au sud.

A l'orée de notre ère, l'état de la Chine ancienne va bien au-delà du bassin du Huang He, bien que la frontière nord, territoire ethnique des anciens Chinois, reste quasiment inchangée.

L'ancienne société de classe et l'État chinois se sont formés un peu plus tard que les anciennes civilisations de l'Asie occidentale ancienne, mais néanmoins, après leur émergence, ils commencent à se développer à un rythme assez rapide et dans la Chine ancienne, des formes élevées de vie économique, politique et culturelle sont créées. , qui conduisent au repli du système socio-politique et culturel originel.

La philosophie chinoise fait partie de la philosophie orientale. Son influence sur les cultures de la Chine, du Japon, de la Corée, du Vietnam et de Taïwan équivaut à l'influence de la philosophie grecque antique sur l'Europe. Ainsi, la pertinence du sujet réside dans le fait que les penseurs de la Chine ancienne ont marqué l'histoire, dont l'expérience est actuellement utilisée.

Le but de cet ouvrage : étudier les plus grands penseurs de la Chine ancienne et caractériser les principales dispositions de leurs enseignements.

. Penseurs de la Chine ancienne

Les religions de Chine n'ont jamais existé sous la forme d'une "église" rigidement centralisée. La religion traditionnelle de la Chine ancienne était un mélange de croyances et de cérémonies locales, unies en un tout par les constructions théoriques universelles des pandits.

Cependant, parmi les classes éduquées et la paysannerie, les trois grandes écoles philosophiques, souvent appelées les trois religions de la Chine, ont acquis la plus grande popularité : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. Tous ces enseignements sont plus philosophiques que religieux, contrairement à l'ancienne philosophie indienne, qui a toujours été étroitement associée à la tradition religieuse.

La philosophie chinoise ancienne est née vers le milieu du 1er millénaire avant notre ère. Les idées qui ont formé la base de la philosophie ont été formées dans les monuments de l'ancienne tradition littéraire chinoise, tels que le Shu Jing (Livre des écrits documentaires), Shi Jing (Livre des poèmes) et I Ching (Livre des mutations).

La philosophie chinoise ancienne se caractérise par des caractéristiques qui ne sont pas caractéristiques des autres traditions philosophiques orientales. Il faut dire que les anciens Chinois n'avaient aucune idée du Dieu transcendantal, de la création du monde par Dieu à partir de rien, ils n'avaient aucune idée du dualisme des principes idéaux et matériels du monde. Dans la Chine ancienne, il n'y avait pas d'idées traditionnelles pour l'Occident, l'Inde et le Moyen-Orient sur l'âme comme une sorte de substance non matérielle qui se sépare du corps après la mort. Bien que des idées sur les esprits des ancêtres existaient.

Au cœur de la vision du monde chinoise se trouvent des idées sur le qi. Le Qi est compris comme une sorte d'énergie vitale qui imprègne absolument tout dans le monde. Tout dans le monde est transformation du Qi.

Le Qi est une sorte de substance quasi-matérielle qui ne peut être définie uniquement comme matérielle ou spirituelle.

Matière et esprit sont inséparables, ils sont consubstantiels et mutuellement réductibles, c'est-à-dire que l'esprit et la matière sont dans un état de transition mutuelle constante.

Au cœur de l'existence se trouve le Qi Primordial (Boundless, Chaos, One), qui est polarisé en deux parties - yang (positif) et yin (négatif). Yang et Yin sont interchangeables. Leur transition constitue la grande voie Tao.

Le négatif contient potentiellement le positif et vice versa. Ainsi, la puissance du Yang atteint sa limite et passe en Yin et vice versa. Cette position est appelée la Grande Limite et est représentée graphiquement comme une "Monade".

Considérant tout ce qui existe comme une unité de principes opposés, les penseurs chinois ont expliqué le processus sans fin du mouvement par leur interaction dialectique. Remplissant l'Univers, générant et préservant la vie, ces substances ou forces primaires déterminent l'essence des Cinq Éléments : Métal, Bois, Eau, Feu et Terre.

En fait, ces idées sous-tendent la philosophie chinoise ancienne et sont soutenues par tous les penseurs chinois, avec quelques différences d'interprétation.

Différences entre la philosophie chinoise et occidentale : perception intégrale (holique) au lieu des processus analytiques et cycliques au lieu de leur statique, linéarité. Trois des plus grands penseurs de la Chine ancienne, auxquels nous accorderons le plus d'attention dans le chapitre suivant :

Lao Tseu- recouvert d'une auréole de mystère ;

Confucius- vénéré de tous ;

Mo Tzu- aujourd'hui peu connu, qui, cependant, plus de quatre siècles avant la naissance du Christ a formulé le concept d'amour universel.

La connaissance des opinions de ces penseurs est facilitée par le fait qu'il existe trois textes directement liés à leurs noms.

2. Les trois plus grands penseurs de la Chine ancienne

.1 Lao Tseu

Lao Tzu - un surnom signifiant "vieux professeur" - le grand sage de la Chine ancienne, qui a jeté les bases du taoïsme - la direction de la pensée chinoise qui est descendue jusqu'à nos jours. Environ la vie de Lao Tzu est attribuée aux VIIe-VIe siècles avant J.-C. Il est considéré comme l'auteur du principal traité du taoïsme, le Tao Te Ching, qui est devenu le test le plus populaire de la philosophie chinoise ancienne en Occident.

On sait peu de choses sur la vie de ce sage, et l'authenticité des informations disponibles est souvent critiquée par les scientifiques. Mais on sait qu'il était le gardien des archives impériales de la cour de Zhou - le plus grand dépositaire de livres de la Chine ancienne. Dès lors, Lao Tseu avait libre accès à divers textes anciens et contemporains, ce qui lui a permis de développer son propre enseignement.

La renommée de ce sage s'étendit dans tout le Céleste Empire, alors lorsqu'il décida de quitter le royaume de Zhou, il fut arrêté à l'avant-poste et invité à laisser son enseignement par écrit pour son royaume. Lao Tzu a compilé le traité "Tao Te Ching", qui se traduit par "Le Canon de la Voie et de la Grâce". Tout le traité parle de la catégorie du Tao.

Tao signifie "La Voie" en chinois. Selon Lao Tzu, Tao sous-tend le monde et le monde réalise Tao. Tout dans le monde est Tao. Tao est inexprimable, il peut être compréhensible, mais pas verbalement. Lao Tzu a écrit : « Le Tao qui peut être exprimé par des mots n'est pas un Tao permanent. La doctrine du Tao est étroitement liée à la doctrine de la transition mutuelle des contraires.

Lao Tseu, qui a vécu plus tôt que deux autres grands penseurs chinois (VI-V siècles av. J.-C.), n'est pas facile à comprendre, non seulement parce que son concept de base du « tao » est très ambigu : c'est à la fois « l'essentiel sur beaucoup de choses » et « mère terre et ciel », « le principe fondamental du monde », et « racine », et « chemin » ; mais aussi parce que, pour comprendre ce concept, nous n'avons pas la possibilité (comme, par exemple, dans les anciennes cultures indiennes et autres) de nous appuyer sur des images mythologiques qui faciliteraient l'assimilation. Tao est aussi vague à Lao Tseu que le concept de paradis dans toute la culture chinoise.

Tao est la source de toutes choses et la base du fonctionnement de l'être. L'une des définitions de Tao est "racine". La racine est souterraine, elle n'est pas visible, mais elle existe avant la plante qui en émerge. Tout aussi primaire est le Tao invisible, à partir duquel le monde entier est produit.

Tao est également compris comme une loi naturelle du développement de la nature. La signification principale du hiéroglyphe "tao" est "la route le long de laquelle les gens marchent". Tao est le chemin que les gens suivent dans cette vie, et pas seulement quelque chose en dehors de celui-ci. Une personne qui ne connaît pas le chemin est vouée à l'illusion, elle est perdue.

Tao peut aussi être interprété comme unité avec la nature par la subordination aux mêmes lois. "Le chemin d'un homme noble commence parmi les hommes et les femmes, mais ses principes profonds existent dans la nature." Dès que cette loi universelle existe, aucune loi morale n'est nécessaire, ni dans la loi naturelle du karma, ni dans la loi artificielle de la société humaine.

La proximité du taoïsme avec la nouvelle compréhension émergente de la nature est soulignée par les écologistes. Laozi conseille de s'adapter aux cycles naturels, souligne l'auto-mouvement dans la nature et l'importance de l'équilibre, et peut-être que le concept de "tao" est un prototype des idées modernes sur les ceintures d'information cosmiques.

Le Tao se recherche en soi. "Celui qui se connaît, il pourra découvrir [l'essence des choses], et celui qui connaît les gens, il est capable de faire des choses." Pour connaître le Tao, il faut se libérer de ses propres passions. Celui qui connaît le Tao atteint "l'équilibre naturel", car tous les contraires s'harmonisent et atteignent l'autosatisfaction.

Le Tao ne désire rien et ne cherche rien. Les gens devraient faire de même. Tout ce qui est naturel se passe comme par lui-même, sans trop d'effort de la part de l'individu. Le cours naturel s'oppose à l'activité artificielle d'une personne poursuivant ses objectifs égoïstes et égoïstes. Une telle activité est répréhensible, donc le principe fondamental de Lao Tzu n'est pas un acte (wuwei) - "non-intervention", "non-résistance". Wuwei n'est pas la passivité, mais plutôt la non-résistance au cours naturel des événements et de l'activité en accord avec lui. C'est le principe selon lequel une personne préserve sa propre intégrité, tout en acquérant l'unité avec l'existence. C'est la manière de réaliser son propre Tao, qui ne peut être différent du Tao universel. Acquérir son propre Tao est l'objectif de chaque taoïste et devrait être l'objectif de chaque personne, mais cela est difficile à réaliser et nécessite de nombreux efforts, bien qu'en même temps cela enlève toutes sortes d'efforts.

Pour une meilleure compréhension des enseignements de Lao Tzu, il est nécessaire de se plonger dans la lecture de son traité et d'essayer de le comprendre au niveau intuitif intérieur, et non au niveau de la pensée logico-discursive, à laquelle notre esprit occidental se réfère toujours .

.2 Confucius

taoïsme penseur confucius philosophique

Le jeune contemporain de Lao Tzu Confucius ou Kung Tzu "Maître Kun" (c. 551 - c. 479 av. J.-C.) rend hommage au Ciel, traditionnel pour la culture chinoise, en tant que créateur de toutes choses et appelle à suivre inconditionnellement le destin, mais paie principalement attention à la construction consciente des liens sociaux nécessaires au fonctionnement normal de la société. Confucius est le fondateur de la doctrine connue sous le nom de Confucianisme.

"Teacher Kun" est né dans une famille pauvre, il est devenu orphelin très tôt et en a connu le besoin, même si, selon la légende, sa famille était aristocratique. Les hommes de cette famille étaient soit des fonctionnaires, soit des militaires. Son père était déjà dans sa vieillesse (70 ans) lorsqu'il a épousé une jeune fille (16 ans), il n'est donc pas surprenant que lorsque Confucius, ou comme on l'appelait dans la famille, Qiu avait 3 ans, son père est décédé.

Dès son plus jeune âge, Qiu s'est fait remarquer par sa prudence et son désir d'apprendre. Quand il avait sept ans, sa mère l'a donné à une école publique, où il a déjà étonné les enseignants avec son esprit et sa sagesse. Après une formation, Qiu est entré dans la fonction publique. Au début, il était huissier marchand, veillant à la fraîcheur des produits du marché. Son prochain emploi était le service d'un inspecteur des champs arables, des forêts et des troupeaux. À cette époque, le futur professeur Kun est également engagé dans la science et améliore sa capacité à lire et à interpréter les tests anciens. Toujours à l'âge de 19 ans, Qiu épouse une fille issue d'une famille noble. Il a un fils et une fille, mais la vie de famille n'a pas apporté le bonheur à Confucius. Le service a commencé à rendre Confucius populaire parmi les fonctionnaires et ils ont commencé à parler de lui comme d'un jeune homme très capable, et il semblait qu'une nouvelle promotion l'attendait, mais sa mère est décédée subitement. Confucius, respectant fidèlement les traditions, a été contraint de quitter le service et d'observer trois ans de deuil.

Après il retourne au travail d'un homme de service, mais il a déjà des étudiants qui ont appris la sagesse et la connaissance des grandes traditions, Confucius. À l'âge de 44 ans, il prend le poste élevé de gouverneur de la ville de Zhong-du. Le nombre d'étudiants a augmenté. Il a beaucoup voyagé et a trouvé partout ceux qui voulaient se joindre à sa sagesse. Après un long voyage, Confucius retourne dans son pays natal, et il passe les dernières années de sa vie chez lui, entouré de nombreux étudiants.

L'œuvre principale de Confucius, Lun Yu (Discours et énonciations), a été écrite par ses étudiants et a connu une telle popularité tout au long de l'histoire ultérieure de la Chine qu'il a même été obligé de la mémoriser dans les écoles. Il commence par une phrase qui coïncide presque textuellement avec celle que nous connaissons bien : "Apprenez et répétez de temps en temps ce que vous avez appris."

L'activité de Confucius tombe sur une période difficile pour la société chinoise, le passage d'une formation - esclavagiste, à une autre - féodale, et à cette époque il était particulièrement important d'empêcher l'effondrement des fondements sociaux. Confucius et Lao Tzu ont suivi des chemins différents vers cet objectif.

La primauté de la morale, prêchée par Confucius, était déterminée par le désir de stabilité, de tranquillité et de paix de l'esprit chinois. Les enseignements de Confucius sont consacrés à la manière de rendre l'État heureux grâce à la croissance de la moralité, tout d'abord, les couches supérieures de la société, puis les couches inférieures. « Si vous dirigez le peuple par des lois et maintenez l'ordre par des punitions, le peuple cherchera à échapper à la punition et n'éprouvera pas de honte. Si vous dirigez les gens par la vertu et maintenez l'ordre par des rituels, les gens connaîtront la honte et cela sera corrigé. Le modèle moral de Confucius est un mari noble : dévoué, sincère, fidèle, juste. Le contraire d'un mari noble est un homme bas.

Le désir de réalisme a conduit Confucius à suivre la règle " juste milieu» - évitement des extrêmes dans l'activité et le comportement. "Un principe tel que le "juste milieu" est le principe le plus élevé." Le concept du milieu est étroitement lié au concept d'harmonie. Un mari noble «... adhère strictement au milieu et ne penche pas dans une direction. C'est là que réside le vrai pouvoir ! Quand l'ordre règne dans l'état, il n'abandonne pas le comportement qu'il avait avant... Quand il n'y a pas d'ordre dans l'état, il ne change pas ses principes jusqu'à sa mort. Les philosophes grecs ont fait de même. Mais un homme noble n'est pas téméraire. Quand l'ordre règne dans l'État, ses paroles contribuent à la prospérité ; quand il n'y a pas d'ordre dans l'État, son silence l'aide à se maintenir.

L'adhésion à certaines règles et cérémonies établies une fois pour toutes est d'une grande importance tant dans l'histoire de la Chine que dans les enseignements de Confucius. « L'utilisation du rituel est précieuse parce qu'elle met les gens d'accord. Le rituel ne reconnaît que les actes consacrés et vérifiés par la tradition. La révérence sans rituel conduit à l'irritabilité ; la prudence sans rituel conduit à la timidité ; le courage sans rituel mène à l'agitation ; la droiture sans rituel mène à l'impolitesse. Le but du rituel est d'atteindre non seulement l'harmonie sociale à l'intérieur, mais aussi l'harmonie avec la nature. « Le rituel est basé sur la constance du mouvement du ciel, l'ordre des phénomènes sur terre et le comportement des gens. Puisque les phénomènes célestes et terrestres se produisent régulièrement, alors les gens les prennent comme modèle, imitant la clarté des phénomènes célestes, et sont d'accord avec la nature des phénomènes terrestres... Mais si cela est abusé, alors tout sera confus et les gens perdre leurs qualités naturelles. Par conséquent, pour soutenir ces qualités naturelles, un rituel a été créé."

Le rituel, dans une expression pittoresque, "est la couleur du devoir". Quel est le devoir d'une personne ? Le père doit montrer les sentiments parentaux et le fils - le respect; le frère aîné - la gentillesse et le cadet - l'amitié, le mari - la justice et la femme - l'obéissance, les aînés - la miséricorde, le cadet - l'humilité, le souverain - la philanthropie et les sujets - la dévotion. Ces dix qualités sont appelées devoir humain.

Confucius a proclamé un principe qui parcourt comme un fil rouge toute l'histoire de l'éthique : « Ne fais pas aux gens ce que tu ne te souhaites pas. Il n'est pas le premier à formuler cette maxime morale, appelée plus tard la « règle d'or de l'éthique ». On le retrouve également dans de nombreuses cultures anciennes, puis chez les philosophes des temps modernes. Mais ce dicton exprime l'essence des concepts de base de Confucius - la philanthropie, l'humanité.

Nous rencontrons Confucius et bien d'autres réflexions concernant les règles de l'auberge. Ne sois pas triste que les gens ne te connaissent pas, mais sois triste de ne pas connaître les gens." "N'entre pas dans les affaires d'autrui quand tu n'es pas à sa place." "J'écoute les paroles des gens et je regarde leurs actions."

Comprenant le sens de la connaissance, Confucius met en garde contre une idée exagérée de sa propre connaissance : « Sachant quelque chose, considère que tu sais ; ne sachant pas, considérez que vous ne savez pas - c'est l'attitude correcte envers la connaissance. Il a souligné l'importance de combiner l'apprentissage avec la réflexion : « En vain apprend-on sans penser, dangereux est penser sans apprendre ».

La similitude entre Lao Tzu et Confucius est que les deux, conformément à l'archétype de la pensée chinoise, recherchaient la constance, mais Lao Tzu ne l'a pas trouvée dans les actes, mais Confucius l'a trouvée dans la constance de l'activité - le rituel. Il y avait aussi un appel commun à limiter les besoins.

La différence entre eux réside dans ce qu'ils considéraient comme plus important. Mais Lao Tzu a également écrit sur la philanthropie, et Confucius a dit : "Si vous apprenez le bon chemin le matin, vous pouvez mourir le soir."

.3 Mo Tzu

Mo-tzu (Mo Di) - le fondateur de la doctrine et de l'école des Moistes, a identifié la sagesse et la vertu, et avec sa prédication de l'amour était proche du Christ.

Les années de la vie de Mo-tzu sont d'environ 479 à 381 ans. AVANT JC. Il est né dans le royaume de Lu et appartenait aux "xia", c'est-à-dire aux guerriers ou chevaliers errants. Les "Xia" étaient souvent recrutés non seulement dans les maisons pauvres de la noblesse, mais aussi dans les couches inférieures de la population. Mo-tzu était à l'origine un admirateur du confucianisme, mais s'en écarte ensuite et crée le premier enseignement oppositionnel. L'attitude critique envers le confucianisme était due à l'insatisfaction vis-à-vis du système traditionnel établi et plutôt lourd de règles de conduite et de rituels. Le respect de toutes les règles du rituel nécessitait souvent non seulement des efforts internes, mais aussi externes. Le rituel prenait beaucoup de temps et obligeait parfois à dépenser beaucoup d'argent pour son observance exacte. En conséquence, Mo-tzu arrive à la conclusion que le rituel et la musique sont un luxe inaccessible aux couches inférieures ou à la noblesse appauvrie, et doivent donc être abolis.

Mo Tzu et ses partisans ont organisé une organisation hautement disciplinée qui était même capable de faire la guerre. Mo Tzu était "parfaitement sage" aux yeux de ses élèves.

Mo Di a prêché le principe de l'amour universel et le principe du bénéfice mutuel. Mo-tzu a formulé le principe de l'amour universel sous une forme claire, opposant l'amour qui "ne connaît pas les différences mais le degré de parenté", l'amour séparé, égoïste, que chacun doit aimer l'autre comme le plus proche, par exemple, comme son père ou mère. Notez que l'amour (dans la compréhension de Mo-tzu) concerne les relations entre les personnes, et non à Dieu, comme dans le christianisme.

Le principe du bénéfice mutuel suppose que chacun doit partager ses peines et ses joies, ainsi que la pauvreté et la richesse avec tout le monde, alors tous les peuples seront égaux. Ces principes ont été mis en pratique dans le cadre de l'organisation créée par Mo Di.

Lao Tzu et Confucius ont souligné l'importance de la volonté du Ciel en tant que puissance la plus élevée. Selon Mo Tzu, les événements de notre vie ne dépendent pas du zéro du Ciel, mais des efforts déployés par l'homme. Cependant, le Ciel a des pensées et des désirs. "Suivre les pensées du Ciel signifie suivre l'amour mutuel universel, le bénéfice mutuel des gens, et cela sera certainement récompensé. Parler contre les pensées du Ciel sème la haine mutuelle, incite à se faire du mal, et cela entraînera certainement une punition. Les auteurs de l'Histoire de la philosophie chinoise écrivent correctement que Mo Tzu a utilisé l'autorité du Ciel comme une arme idéologique pour étayer la vérité de ses opinions. Plus tard, Marx a également utilisé le concept de lois objectives du développement social.

Comme tous les grands utopistes, Mo Tzu a créé son propre concept d'État idéal et même une idée de trois phases successives de développement social : de l'ère du "désordre et des troubles" à l'ère de la "grande prospérité" jusqu'à la société. de "grande unité". Mais après tout, tout le monde ne veut pas passer du désordre et de l'agitation à la prospérité et à l'unité.

Les vues de Mo Tzu étaient très populaires dans IV-III des siècles J.-C., mais alors le réalisme de Confucius a tout de même gagné dans l'âme pratique des Chinois. Après la mort de Mo Di, à la fin du IVe siècle av. l'école Mo Di est en train de se scinder en deux ou trois organisations. Dans la seconde moitié du IIIe siècle av. il y a eu un effondrement pratique et théorique de l'organisation et des enseignements de Mo Di, après quoi elle ne pouvait plus récupérer, et à l'avenir cet enseignement n'existait plus qu'en tant qu'héritage spirituel de la Chine ancienne.

Les enseignements de Confucius aspirent aussi à l'idéal, mais à l'idéal du perfectionnement moral. Mo Tzu était un utopiste social et voulait faire respecter l'égalité universelle. Confucius prit place entre Lao Tseu, avec sa non-action, et Mo Tseu, avec sa violence; et son concept s'est avéré être le « juste milieu » entre la passivité et l'extrémisme.

Conclusion

Les philosophes les plus éminents de la Chine ancienne, qui ont largement déterminé ses problèmes et son développement pour les siècles à venir, sont Lao Tseu (seconde moitié du VIe - première moitié du Ve siècle av. J.-C.) et Confucius (Kung Fu Tzu, 551-479 av. J.-C.) . BC), ainsi que d'autres penseurs, et principalement l'héritage philosophique de Mo-tzu. Ces enseignements donnent une idée assez objective des recherches philosophiques des anciens penseurs chinois.

Lao Tzu est un ancien philosophe chinois des VIe-IVe siècles av. J.-C., l'un des fondateurs des enseignements du taoïsme, l'auteur du traité "Tao Te Ching" ("Canon de la Voie et de la Grâce"). L'idée centrale de la philosophie de Lao Tzu était l'idée de deux principes - Tao et Te. Le mot « Tao » signifie littéralement « voie » ; dans ce système philosophique, il a reçu un contenu métaphysique beaucoup plus large. Tao signifie aussi l'essence des choses et l'être total de l'univers. Le concept même de "tao" peut être interprété de façon matérialiste : Tao est la nature, le monde objectif.

Confucius est un ancien penseur et philosophe chinois. Ses enseignements ont eu un impact profond sur la vie de la Chine et de l'Asie de l'Est, devenant la base du système philosophique connu sous le nom de confucianisme. Bien que le confucianisme soit souvent qualifié de religion, il n'a pas l'institution d'une église et ne s'intéresse pas aux questions de théologie. L'éthique confucéenne n'est pas religieuse. Les enseignements de Confucius traitaient principalement de problèmes sociaux et éthiques. L'idéal du confucianisme est la création d'une société harmonieuse selon le modèle antique, dans laquelle chaque personne a sa propre fonction. Une société harmonieuse se construit sur l'idée de dévotion, visant à maintenir l'harmonie et cette société elle-même. Confucius a formulé la règle d'or de l'éthique : "Ne fais pas à une personne ce que tu ne veux pas pour toi-même."

Mo Tzu est un ancien philosophe chinois qui a développé la doctrine de l'amour universel. La forme religieuse de cette doctrine - le moïsme - a pendant plusieurs siècles rivalisé de popularité avec le confucianisme.

Ainsi, on peut dire avec une pleine justification que Laozi, Confucius et Mo-tzu, avec leur travail philosophique, ont jeté une base solide pour le développement de la philosophie chinoise pour de nombreux siècles à venir.

Bibliographie

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Un autre concept fondamental du taoïsme, étroitement lié au concept de qi et au principe du yin-yang, est le concept cinq éléments primaires, classés par ordre d'importance comme suit : l'eau, le feu, le bois, la terre et le métal. Ces éléments primaires ont une grande importance dans toute la philosophie, la science, l'astrologie et la médecine traditionnelles chinoises ; on en trouve souvent des références dans les textes chinois ; sans eux, le folklore chinois est inconcevable et, à un degré ou à un autre, ils influencent les affaires quotidiennes des Chinois.

L'ÉTUDE DES CINQ ÉLÉMENTS

Toute personne qui a essayé d'étudier sérieusement le postulat taoïste des cinq éléments primaires tombera inévitablement sur un mélange inhabituel de mystère, de superstition et de constructions logiques pleines de bon sens. Et la prise de conscience que ce conglomérat de concepts a intrigué bon nombre des meilleurs esprits occidentaux, et même certains penseurs en Chine même, ne peut guère être assez réconfortant. L'attitude des Chinois modernes envers les cinq éléments est similaire à l'attitude des Européens de l'Ouest envers les textes de l'Ancien Testament : beaucoup croient inconditionnellement à ce qui y est écrit, d'autres ont tendance à les interpréter de manière critique. Et bien que les Chinois soient de fervents adeptes des traditions, ils se caractérisent en même temps par le pragmatisme de la pensée ; il est peu probable que beaucoup d'entre eux perçoivent toutes les dispositions de leur enseignement traditionnel sans une certaine dose de scepticisme.

QUELS SONT LES CINQ ÉLÉMENTS PRIMAIRES ?

Lors de la définition de l'essence conceptuelle des cinq éléments primaires, il est plus facile d'identifier ce qu'ils ne sont pas que ce qui est caché sous ces catégories. Ils ne sont certainement pas adaptés aux quatre éléments des anciens Grecs - l'air, la terre, le feu et l'eau, qui étaient considérés comme les principaux composants de tout l'univers matériel. Ils ne peuvent en aucun cas être rapprochés des cent éléments sur lesquels opère la chimie moderne, tels que l'oxygène, l'hydrogène, le carbone, le soufre, le fer, etc., et qui, dans leurs diverses combinaisons, sont capables de former un grand nombre de composés complexes. Les cinq éléments primaires du chinois sont immatériels et peu corrélés avec des entités réelles. En d'autres termes, le feu n'est pas le feu en tant que tel, l'eau n'est pas l'eau, etc.

Ces éléments peuvent être brièvement et loin d'être présentés de manière exhaustive comme certaines propriétés et influences. Ainsi, par exemple, les choses qui ont la propriété d'émettre de la chaleur, du chauffage, que ce soit une chaleur fébrile ou la lumière du soleil, sont considérées comme associées ou causées par l'élément feu. Et avec cette approche, il est tout à fait compréhensible que les anciens philosophes chinois décrivent le soleil comme une "force ardente", mais il est beaucoup plus difficile d'expliquer pourquoi ils appellent le cœur "l'organe ardent" - bien que la chaleur du corps humain est entretenu par la circulation sanguine assurée par la pulsation du cœur. De la même manière, les reins et les sensations gustatives sont associés à l'élément eau, car l'urine (produite par les reins) et l'eau de mer ont le même goût salé. Les métaux ont souvent un lustre, et donc d'autres objets, comme le verre ou une surface polie, sont associés au métal, ou la brillance de ces objets est attribuée à l'influence de cet élément.

Les anciens philosophes chinois ont également utilisé ces cinq éléments pour expliquer des phénomènes qui, bien qu'ils ne les comprenaient pas pleinement, existaient en réalité - les changements de saisons, les mouvements des planètes, certaines fonctions corporelles, ainsi que les concepts qui, dans l'Occident moderne, la science sont désignées par des lettres de l'alphabet grec (par exemple, ψ) ou des termes spéciaux avec lesquels les lois de la nature sont formulées en astronomie, chimie, physique, biologie, etc.

L'ESSENCE DU LANGAGE

Bien que l'origine des cinq éléments primaires soit cachée par un voile de mystère, il est raisonnable de supposer que leur développement a coïncidé dans le temps avec le développement du langage, étant une idée élémentaire il y a des milliers d'années. Il est prouvé que des symboles yin-yang ont été inscrits sur des carapaces de tortues à une époque où la plupart des gens étaient très éloignés de toute forme d'éducation. Le simple mot "feu", dont la signification est claire pour tout le monde sans exception, était utilisé pour désigner des concepts tels que la chaleur, la chaleur, la température, la sécheresse, l'excitation, la passion, l'énergie, etc., dont les différences sémantiques subtiles étaient simplement pas accessible à la compréhension des gens. De même, le mot « eau » concentre en lui les concepts : froideur, humidité, moiteur, rosée, écoulement, etc.

L'ESSENCE DE LA PHILOSOPHIE

Le Huai Nan Zu, ou Livre de Huai Nan, écrit pour l'un des anciens princes et composé de 21 volumes, explique comment le ciel et la terre sont devenus le yin et le yang, comment les quatre saisons ont vu le jour à partir du yin et du yang, et comment le Yang a donné naissance au feu, dont la quintessence s'incarnait dans le Soleil.

Sauge confucéenne Zhou Dunyi(1017-73) a écrit sur le yin et le yang :

Le Yin découle de l'inaction, tandis que le Yang découle de l'action. Lorsque l'inaction atteint son paroxysme, l'action naît, et lorsque l'action atteint son maximum, l'inaction s'installe à nouveau. Cette alternance du yin et du yang donne naissance aux cinq éléments primaires : l'eau, le feu, le bois, le métal et la terre ; et lorsqu'elles sont en harmonie les unes avec les autres, les saisons se succèdent en douceur.

Dans le traité Shujin on dit que le but de l'eau est de s'imbiber et de tomber ; le but du feu est de se réchauffer et de s'élever; le but de l'arbre est de se plier ou d'être droit; le but du métal est d'obéir ou de changer ; le but de la terre est d'influencer les récoltes et les récoltes. En conséquence, les cinq éléments primaires correspondent aux cinq qualités gustatives reconnues par les Chinois - salé, amer, acide, sec et sucré.

De telles explications peuvent sembler farfelues, mais elles contiennent aussi une certaine logique. Et il ne faut pas oublier que les anciens sages ont construit leurs concepts sans avoir les connaissances dont dispose l'homme moderne.

DES RELATIONS

Le tableau ci-dessous montre comment les cinq éléments sont liés à différents concepts. Mais si le parallèle entre le feu, Mars, le rouge et l'amertume est évident, alors certaines autres chaînes associatives ne sont pas si faciles à expliquer logiquement.

Eau	Feu	Bois	Métal	Terre
Mercure	Mars	Jupiter	Vénus	Saturne
le noir	rouge	vert	blanche	Jaune
salé	amer	aigre	sécher	sucré
la crainte	plaisir	colère	anxiété	la passion
pourri	caustique	rance	répugnant	parfumé
du froid	chaud	venteux	sécher	humide
six	Sept	huit	neuf	cinq
porc	cheval	le coq	chien	taureau
reins	un cœur	le foie	poumons	rate

L'ESSENCE DE LA MÉDECINE

En médecine traditionnelle chinoise, les cinq éléments, ainsi que les cinq couleurs, sont utilisés pour représenter la relation entre les traitements et les différents organes, puisque les organes vitaux sont associés à certaines émotions, les préparations à base de plantes ont des goûts différents et certains états pathologiques peuvent être accompagnés de une odeur caractéristique émanant du corps humain. De tels liens symboliques étaient certainement utiles à une époque où les médecins avaient des connaissances scientifiques limitées.

Il est clair que les premiers guérisseurs en Chine étaient des chamans, ou guérisseurs-sorciers. Leur traitement a été réduit à une combinaison de thérapie par le son et de diverses actions magiques. Et naturellement, les malades, à moins qu'ils ne soient eux-mêmes chamans, devaient croire que les éléments ont un effet bénéfique.

L'ESSENCE DE L'ASTROLOGIE

Les cinq éléments primaires ont une grande importance dans l'astrologie chinoise, qui est basée sur un cycle de 60 ans, qui, à son tour, est composé de deux cycles plus courts, les dix tiges célestes et les douze branches terrestres. Chacune des dix tiges célestes est désignée par l'un des cinq éléments des natures yin et yang. Et les Douze Branches Terrestres portent les noms de douze animaux, dont chacun correspond à une année du cycle dit « animal » de 12 ans. Parallèlement, chaque année « animale » correspond également à l'un des cinq éléments primaires et peut être à la fois de nature yin et yang. Par exemple, 1966, qui était marquée par le signe du cheval, du feu et du yang, symbolisait l'essence d'un cheval au tempérament chaud. 1959 était l'année du cochon, de la terre et du yin, et incarnait l'essence du cochon juste et impartial. Dans un cycle de 60 ans, 60 combinaisons différentes sont possibles. De plus, chaque combinaison n'est répétée qu'une fois en soixante ans. Ainsi, 1930 était l'année du cheval, du métal et du yang. L'année 1990 est passée sous les mêmes signes.

Les caractéristiques des années « animales » sont détaillées dans la section.

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Philosophie de la Chine ancienne - le plus important brièvement. Confucianisme brièvement et taoïsme. Ceci est un autre sujet d'une série d'articles sur la philosophie. Dans un post précédent, nous avons revu ensemble. Passons maintenant à la philosophie chinoise ancienne.

Philosophie de la Chine ancienne

La philosophie en Chine a commencé à se développer au Ve siècle av. J.-C., lorsque la société a commencé à se stratifier selon des lignes économiques et qu'une classe de citadins riches et une classe extrêmement pauvre de citadins sont apparues. Ainsi qu'une classe de fonctionnaires qui possèdent non seulement de l'argent, mais aussi des terres.

La philosophie de la Chine ancienne est basée sur le principe de la trinité de l'Univers représenté par la Terre, le Ciel et l'Homme. L'Univers est une énergie ("Ci"), divisée en féminin et masculin - yin et yang.

La philosophie de la Chine ancienne a une origine mythologico-religieuse au même titre que la philosophie de l'Inde ancienne. Ses personnages principaux étaient des esprits et des dieux. Le monde était compris comme l'interaction de 2 principes - masculin et féminin.

On croyait qu'au moment de la création, l'Univers était un chaos et qu'il n'y avait pas de division entre la Terre et le Ciel. Le Chaos a été ordonné et divisé en Terre et Ciel par deux esprits nés - le yin (le patron de la Terre) et le yang (le patron du Ciel).

4 concepts de la pensée philosophique chinoise

• Holisme- s'exprime dans l'harmonie de l'homme avec le monde.
• Intuitivité- l'essence terrestre ne peut être connue que par une perspicacité intuitive.
• Symbolisme- l'utilisation des images comme outils de réflexion.
• Tiyan- la plénitude du macrocosme ne peut être comprise que par l'expérience émotionnelle, la conscience morale, les impulsions volitives.

Confucianisme

Confucianisme - les idées principales brièvement. Cette école philosophique a été créée par Confucius, qui a vécu aux VIe-Ve siècles av. Durant cette période, la Chine est déchirée par les troubles et la lutte pour le pouvoir entre les hauts fonctionnaires et l'empereur. Le pays a été plongé dans le chaos et la guerre civile.

Cette direction philosophique reflétait l'idée de changer le chaos et d'assurer l'ordre et la prospérité dans la société. Confucius croyait que l'occupation principale d'une personne dans la vie devrait être la recherche de l'harmonie et le respect des règles morales.

La partie principale de la philosophie du confucianisme est considérée comme la vie humaine. Il est nécessaire d'éduquer une personne et ensuite seulement de faire tout le reste. Il est nécessaire de consacrer beaucoup de temps à l'âme des gens, et à la suite d'une telle éducation, toute la société et la vie politique seront en interaction harmonieuse les unes avec les autres et il n'y aura ni chaos ni guerres.

taoïsme

Le taoïsme est considéré comme l'une des philosophies les plus importantes en Chine. Son fondateur est Lao Tzu. Selon la philosophie du taoïsme, le Tao est la loi de la nature qui régit tout et tout le monde, d'une personne à toutes choses. Une personne, si elle veut être heureuse, doit suivre ce chemin et être en harmonie avec tout l'Univers. Si tout le monde observe le principe du Tao, cela conduira à la liberté et à la prospérité.

L'idée de base du taoïsme (catégorie de base) est la non-action. Si une personne observe le Tao, alors elle peut complètement suivre la non-action. Lao a nié l'effort d'une personne et d'une société par rapport à la nature, car cela ne conduit qu'au chaos et à une augmentation de la tension dans le monde.

Si quelqu'un veut gouverner le monde, il perdra inévitablement et se condamnera à la défaite et à l'oubli. C'est pourquoi la non-action devrait servir de principe de vie le plus important, dès lors qu'elle est capable de donner liberté et bonheur à une personne.

Juridisme

Xun Tzu est considéré comme son fondateur. Selon ses idées, l'éthique est nécessaire pour garder sous contrôle tout ce qui est mauvais dans l'essence humaine. Son disciple Han-Fei est allé plus loin et a soutenu que la base de tout devrait être une philosophie politique totalitaire, basée sur le principe fondamental - une personne est un être maléfique et cherche à bénéficier partout et à éviter la punition devant la loi. Dans le légalisme, l'idée la plus importante était l'idée d'ordre, qui devait déterminer l'ordre social. Il n'y a rien au dessus.

Moisme

Son fondateur Mozi (470-390 avant JC). Il croyait que la plus fondamentale devrait être l'idée d'amour et d'égalité de tous les êtres vivants. Selon ses convictions, il faut dire aux gens quelles traditions sont les meilleures. Il faut lutter pour le bien de tous, et le pouvoir est un outil pour cela, et doit encourager un comportement qui profite au plus grand nombre.

Philosophie de la Chine ancienne - le plus important brièvement. VIDÉO

Idées du confucianisme brièvement. VIDÉO

Taoïsme. Idées et principes clés en 1 minute. VIDÉO.

Résumé

Je pense que l'article « La philosophie de la Chine ancienne est la chose la plus importante. Le confucianisme et le taoïsme en bref » vous est devenu utile. Le saviez-vous:

• sur les principales écoles de philosophie chinoise ancienne;
• sur les 4 principaux concepts de la philosophie de la Chine ancienne ;
• sur les principales idées et principes du confucianisme et du taoïsme.

Je vous souhaite à tous toujours une attitude positive pour tous vos projets et plans!

La tradition chinoise, contrairement à la tradition indienne, est la moins liée à la religion. Les efforts des Chinois, leurs capacités et leur travail étaient centrés sur la vie terrestre, sur le désir de se réaliser dans ce monde. Des caractéristiques de la culture chinoise telles que la sobriété, le rationalisme, la stabilité, une haute appréciation de la vie, l'amour d'une organisation et d'un ordre clairs ont déterminé les caractéristiques spécifiques de la philosophie chinoise ancienne.

La philosophie chinoise ancienne est, avant tout, philosophie pratique. Il s'adresse à la pratique d'aujourd'hui, à la vie terrestre, et non à l'autre monde. Contrairement aux Indiens, les Chinois s'intéressaient vivement aux problèmes socio-politiques. Au centre des réflexions des philosophes de la Chine ancienne se trouvaient les questions de gouvernement et d'éthique.

La philosophie chinoise ancienne est philosophie naturaliste. Le naturalisme se manifestait, tout d'abord, dans le fait que la pensée traditionnelle chinoise était orientée vers le cours naturel des choses. Il lui manquait des idées d'entités purement spirituelles. Cette circonstance était également associée au manque de développement de la logique formelle dans la Chine ancienne.

Le début de la philosophie chinoise ancienne a été posé par des commentaires sur l'un des premiers monuments littéraires de la Chine ancienne - Le Livre des Mutations (I King).

Les anciens Chinois croyaient en une force de régulation supérieure impartiale - tian qui établit un ordre social sacré conformément à l'ordre cosmique du Ciel. Pour découvrir le désir du ciel, ce qui attend une personne dans le futur, les Chinois se sont tournés vers les devins. Les mêmes dans leurs prédictions ont été guidés trigrammes qui ont été construits à l'aide de deux lignes (pleine et brisée), symbolisant la dualité des forces cosmiques. Les trigrammes ont formé la base du Livre des Mutations. Cependant, ce livre a été utilisé non seulement comme un guide pratique pour les prédictions. Il a jeté les bases de la doctrine, qui a été acceptée par les anciens philosophes chinois.

La dualité des forces cosmiques "Le Livre des Mutations" appelle le yang et le yin : le yang est indiqué par une ligne pleine (-), et le yin est indiqué par une ligne brisée (- -). Ces concepts ont remplacé des désignations plus anciennes des forces du cosmos comme le ciel et la terre, le soleil et la lune, etc.

Jan - début positif, masculin, actif, brillant, solide. yin - début négatif, féminin, passif, sombre, doux. Le Livre des Mutations décrit le yang et le yin comme des forces qui perpétuent l'univers à travers une chaîne sans fin de transformations. L'interaction du yang et du yin est déterminée par le Tao. Dao (Higher Path) représente l'ordre naturel, le plus haut degré d'organisation de la nature et en même temps le chemin qu'une personne doit parcourir dans sa vie.

Ceux qui ont aligné leur vie sur les rythmes du yin-yang Tao vivent heureux pour toujours. Ceux qui se sont détournés de cela se sont voués au malheur et à une mort prématurée. Ceux qui vivaient en harmonie avec la nature ont accumulé une grande quantité Qi - la force vitale qui remplit périodiquement l'univers. L'accumulation de cette force entraîne une augmentation de - Non seulement une personne pouvait posséder De, mais les oiseaux et les animaux, les plantes et les pierres pouvaient l'avoir. Par exemple, on croyait que la tortue a une grande quantité de de et vit longtemps, et le pin est un dépositaire de de et ne se fane pas.

Il a également été avancé que de forme un lien entre les morts et les vivants. Les membres de la classe dirigeante disposent d'une grande quantité de de, qu'ils ont hérité de leurs ancêtres et qu'ils transmettront à leurs descendants. Après la mort d'une personne, une de son âme - sur- reste dans le corps jusqu'à sa décomposition, et l'autre - Hun- monte au ciel et se nourrit des sacrifices qui sont faits par les descendants pour que le de des ancêtres ne diminue pas. En même temps, les descendants sont guidés qu'il s'agisse (rituels, cérémonies), c'est-à-dire des règles de conduite établies.

Les gens ordinaires n'avaient pas de culte des ancêtres, ils avaient donc une petite quantité de de. Leur comportement est guidé par su (douane). La chose la plus importante pour eux est de ne pas violer les coutumes de l'ordre naturel, de maintenir un contact constant avec les forces de la nature. Su s'est exprimé lors de vacances saisonnières, au cours desquelles les esprits de la terre, des montagnes et des rivières ont été apaisés.

De nombreux concepts du Livre des Mutations sont devenus communs à tous les domaines de la philosophie traditionnelle chinoise.

La philosophie chinoise ancienne à son apogée, aux VI-III siècles. Colombie-Britannique, était représentée par de nombreuses écoles en compétition les unes avec les autres ( Confucianisme, taoïsme, légalisme, mohisme, école de philosophie naturelle, école des noms et etc.). Dans une période ultérieure, seules deux de ces écoles ont survécu en tant qu'écoles indépendantes - le taoïsme et le confucianisme. Au début d'une nouvelle ère, le bouddhisme, venu de l'Inde, s'y est ajouté. En conséquence, la soi-disant "triade des enseignements" a été progressivement formée, qui a existé en Chine jusqu'à l'heure actuelle.

Le concept de Tao a donné son nom à l'école taoïsme. De plus, les anciens taoïstes eux-mêmes n'appelaient pas leur enseignement de cette façon. Ce nom est apparu plus tard dans

Lao Tzu (604-531 av. J.-C.) est un ancien philosophe chinois. Son vrai nom est Li Er. Il a été surnommé le bébé âgé (Lao Tzu), car, selon la légende, sa mère l'a porté dans son ventre pendant 81 ans et il était déjà né un vieil homme sage. Il n'y a aucune information fiable sur sa vie. On pense qu'il a servi comme archiviste à la cour de Zhou et qu'il a rencontré Confucius. Quittant la Chine pour toujours, il laissa au chef de l'avant-poste frontalier une exposition de son enseignement intitulée " Tao Te King"("Le chemin supérieur et sa bonne puissance"). Lao Tzu est considéré comme le fondateur du taoïsme, devenu à la fois une école philosophique et une religion.

écrits historiques pour désigner la philosophie de la Voie Tao, dont le fondateur était Lao Tseu.

Lao Tseu a compris Tao comme le premier principe le plus élevé et la première cause du monde et l'a appelé "la mère de toutes choses". Il a parlé de Tao comme générant des choses et comme les "nourrissant", désignant ce dernier avec le concept de "de" (bonne puissance). En même temps, Tao n'interfère pas avec le cours naturel des choses, leur donnant la possibilité de se développer dans un ordre prédéterminé. Lao Tzu a exprimé cette idée comme suit : "Le Tao ne fait rien, mais rien n'est laissé de côté."

Quitter le Tao viole la simplicité originelle du naturel de l'être. Lao Tzu opposait le naturel à une société humaine artificielle. À son avis, l'activité de travail d'une personne l'a conduit à une contradiction avec le monde, l'a éloigné de la nature. L'inaction, le penseur taoïste mettait au-dessus de l'action et prêchait le principe de "ne rien faire" ("wu-wei") , après quoi apporte toujours la paix. L'attachement des gens à la connaissance et la création d'institutions sociales (familles, États) interfèrent avec le Tao et engendrent toutes sortes de malheurs. Lao Tzu prônait un retour à un âge d'or, où il n'y avait pas de division arbitraire entre le bien et le mal, puisque les gens vivaient en parfaite harmonie, n'intervenaient pas dans le cours naturel des choses et ne connaissaient pas les concepts de bien et de mal.

Le principe de "non-action" n'exprime pas l'inaction passive, mais suit l'ordre naturel des choses, accord avec sa propre nature profonde et implique la non-ingérence dans la nature de tout ce qui existe, le refus de refaire, de reconstruire le monde. Ce principe agit comme de l'eau coulant sur les pierres sur son passage. Selon un éminent représentant du taoïsme Chuang Tzu(vers 369 - 286 av. J.-C.), l'esprit wu-wei coule comme de l'eau, se reflète comme un miroir et se répète comme un écho. Le véritable mode de vie humaine est de s'intégrer dans le monde et non d'en rompre l'ordre établi.

Ainsi, la «non-action» vise une attitude sensible et prudente envers la nature, ce qui est particulièrement important aujourd'hui, alors que les violations des cycles écologiques et de l'équilibre de la nature sont évidentes. La nature, selon le taoïsme, n'existe pas pour être étudiée et refaite, mais pour être vécue, pour prendre plaisir à communiquer avec elle, pour vivre en harmonie avec elle.

Lao Tzu a étendu le principe wu-wei au domaine des phénomènes sociaux, notant que lorsque le gouvernement est actif, les gens deviennent mécontents. Il considérait un tel dirigeant comme sage, qui ne se mêle de rien et laisse tout suivre son cours, de manière naturelle. Alors "Le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement qu'il existe."

Dans l'unité naturelle de l'homme avec la nature, les taoïstes voyaient la garantie d'une vie sereine et heureuse. Résolvant le problème de savoir comment vivre mieux, ils ont développé la doctrine du zhi. Zhi (littéralement: "souffle") est un type particulier d'énergie qui circule à travers chaque personne. Une personne doit se libérer de tout ce qui pollue et affaiblit zhi, en premier lieu, de la vanité. La façon dont on peut ressentir le zhi en soi passe par la méditation, au cours de laquelle il faut bannir toute pensée d'aspirations et d'émotions personnelles.

Certains des taoïstes ont essayé, complètement immergés dans la contemplation, de réaliser l'unité avec les forces primitives de la nature. D'autres préféraient la sorcellerie et la magie à la méditation, ainsi que des éléments du système yogi comme la restriction alimentaire, les exercices physiques et respiratoires. Leur objectif était d'atteindre la longévité et l'immortalité physique. Ils ont mené des expériences alchimiques sur l'invention de l'élixir de vie, se sont engagés dans l'astrologie et la géomancie. En conséquence, les taoïstes ont apporté une contribution significative au développement de la science. L'alchimie a conduit à l'invention de la poudre à canon et la géomancie à la boussole.

Dans la seconde moitié du XIe siècle av. des temps troublés arrivent en Chine : la dynastie régnante des Zhou (XIe-IIIe siècles av. J.-C.) dégénère peu à peu, les changements politiques se succèdent. Durant cette période, le pouvoir militaire devient important et une attention particulière est portée à l'art de gouverner. De nombreux militaires de la classe moyenne aspiraient à devenir des décideurs gouvernementaux dans les tribunaux des anciens princes chinois. Pendant 13 ans, "l'officier itinérant" ("yu shi") a été Confucius, qui espéraient convaincre les gouvernants de la nécessité d'observer les principes moraux. Mais les idées de Confucius étaient trop morales pour être acceptées par les dirigeants de son temps. Seulement quelques siècles plus tard, ils ont obtenu le soutien des dirigeants de la dynastie Han. Au IIe siècle. AVANT JC. Le confucianisme est devenu l'idéologie officielle de l'État en Chine et a joué un rôle exceptionnellement important dans la culture et l'histoire sociopolitique chinoises.

Confucius (du Kung Fu Tzu, qui signifie « maître sage Kung ») est un ancien philosophe chinois. Né en 551 av. e. dans une famille aristocratique mais pauvre. Pendant longtemps, il a travaillé dans le dépôt royal de livres à Zhou, où, selon la légende, il a rencontré et parlé avec Lao Tzu. De retour dans son pays natal, Lu ouvre sa propre école dans le royaume et devient le premier enseignant professionnel de l'histoire de la Chine. Ainsi P c. AVANT JC. il était vénéré comme le Grand Sage. La principale source d'informations sur les enseignements de Confucius sont "Lun Yu" ("Jugements et conversations"), qui sont des enregistrements de ses déclarations et conversations faites par ses étudiants et disciples. En 1957, dans la ville natale du philosophe Qufu, où vivent encore ses lointains parents, les célébrations annuelles reprennent dans son temple.

Confucius partageait l'idée traditionnelle du ciel comme la plus haute puissance qui gouverne le monde et acceptait la croyance dans les esprits des ancêtres. Il considérait que la société de son temps était incompatible avec ce qui était destiné par le Ciel pour toutes choses. Il idéalisait le passé et préconisait la restauration de relations communautaires-patriarcales dans lesquelles les gens comprenaient la moralité. C'est par des normes morales, et non par des forces naturelles, comme le soutenaient les taoïstes, que, selon lui, la société devrait être gouvernée. Après la morale, les principes du devoir étaient décisifs pour Confucius. Par conséquent, la philosophie confucéenne est avant tout une doctrine de la morale.

Toutes les questions, y compris celles liées à l'administration publique, engagée quotidiennement dans les affaires agricoles, commerciales et financières, étaient considérées par Confucius d'un point de vue éthique. La base de son enseignement était l'idée d'une société idéale qui correspondrait aux modèles anciens. Il a vu sa tâche dans la renaissance des principes de la société qui existaient dans les temps anciens, car à cette époque, des dirigeants parfaitement sages qui possédaient Tao régnaient sur la terre. Par Tao, le philosophe a compris le chemin de la perfection morale et de la règle basée sur des normes éthiques.

Confucius a exhorté à vénérer les ancêtres, à observer les anciennes coutumes et cérémonies, au cours desquelles l'empereur - le Fils du Ciel - a joué le rôle d'intermédiaire entre l'infinité du cosmos et la finitude de l'existence terrestre. Dans une adhésion constante aux coutumes de l'Antiquité, Confucius a vu une panacée pour tous les problèmes, et il se considérait comme le porteur d'une sagesse ancienne oubliée.

Dans le confucianisme, tout un système de rituels complexes a été développé pour toutes les occasions. La rigueur avec laquelle les confucéens observaient l'ordre établi est attestée par le dicton qui nous est parvenu à propos de Confucius : « Si la natte est inégale, le Maître ne s'assiéra pas dessus.

Dans une société idéale, le principe de perfection morale devrait être harmonieusement combiné avec des activités visant à rationaliser l'État. « S'il y a de la vertu dans le cœur », disait Confucius, « alors il y aura de la beauté dans le caractère. S'il y a de la beauté dans le personnage, alors il y aura de l'harmonie dans la maison. S'il y a de l'harmonie dans la maison, alors il y aura de l'ordre dans le pays. S'il y a de l'ordre dans le pays, alors il y aura la paix sur terre.

Confucius a développé le concept mari noble (jun-tzu). Un mari noble, ou homme idéal, est celui qui sait allier désintéressement et sensibilité dans la vie privée avec courtoisie dans la vie publique. Dans ses désirs, il n'est pas gourmand et contrairement à "petit homme" ne pense pas au profit, mais au devoir. Une personne ne naît pas noble, mais devient noble en cultivant les plus hautes qualités morales.

Un mari noble devrait avoir jen et suivre li dans son comportement. Les concepts de jen et li sont les plus importants dans la philosophie du confucianisme. Ren (littéralement: "philanthropie") - c'est une loi qui détermine les relations éthiques des gens, donne un cadre à l'amour pour les gens. Il est formulé comme suit : "Ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres." Par la suite, cette règle dans l'histoire de la philosophie s'est exprimée de diverses manières et a été appelée "règle d'or de la morale". Les manifestations du jen sont la justice, la fidélité, la sincérité, la miséricorde, etc.

Lee(cérémonial, cérémonies) signifie décence éthique et rituelle et est un large éventail de règles régissant le comportement des personnes dans diverses situations de la vie. Sans « si » l'ordre social et, par conséquent, la prospérité de l'État est impossible. C'est à cause du "li" qu'il y a des différences entre le souverain et les sujets. Un État correctement organisé, selon Confucius, se compose de hauts et de bas : ceux qui pensent et gouvernent, et ceux qui travaillent et obéissent.

Confucius voyait le principal moyen de rationaliser les relations entre les membres de la société dans le redressement (correction) des noms, qui visait à garantir que tout dans la société restait inchangé. Des noms- ce sont les désignations des statuts sociaux, politiques et juridiques de diverses personnes dans le système hiérarchique de la société et de l'État. Chacun doit avoir un nom qui lui corresponde, de sorte que le souverain est le souverain, le dignitaire est le dignitaire, le père est le père, le fils est le fils, le sujet est le sujet. Avec tous les écarts par rapport à la norme, vous devriez y revenir. Ainsi, le sens des enseignements de Confucius sur noms de lissageétait que chaque personne devait correspondre à son objectif, son statut social dans la hiérarchie de l'État.

Ainsi, pour chaque membre de la société, Confucius a déterminé l'une ou l'autre place dans la hiérarchie sociale, conformément à laquelle il était nécessaire d'agir et de faire des affaires. Le critère pour diviser la société en hauts et en bas n'aurait pas dû être l'origine noble et la richesse, mais les capacités, les vertus, les connaissances et le travail. Le philosophe était convaincu que la prospérité économique et la stabilité de la société et de l'individu dépendent dans une large mesure du dur labeur quotidien et de la tension des capacités et des efforts de chaque citoyen.

Confucius considérait la famille unie et bien organisée comme la base de l'État, et l'État lui-même était compris par lui comme une grande famille. Par conséquent, une place particulière dans sa philosophie est occupée par le concept de xiao - respect filial, qui détermine la relation entre père et enfant, mari et femme, frère aîné et frère cadet, ami plus âgé et ami plus jeune, dirigeant et sujets. essence xiao consiste dans l'affirmation que l'obéissance aveugle à la volonté, à la parole, au désir de l'aîné est une norme élémentaire pour les plus jeunes au sein de la famille et les sujets au sein de l'État.

Selon l'enseignement confucéen, toute personne dans la Chine ancienne pouvait compter sur une aide sociale et un minimum de prestations sociales, sous réserve du strict respect des normes éthiques reconnues dans l'État, du maintien de l'ordre, du respect et de l'obéissance à l'autorité des anciens et de la subordination aux dirigeants.

Le confucianisme a façonné le mode de vie et la structure sociale des Chinois, et à ce jour, il reste une tradition intellectuelle et spirituelle vivante en Chine.

Question test :

1. Quelles sont les caractéristiques de la philosophie indienne ancienne ?

2. Que sont les Védas ?

3. En quoi les écoles orthodoxes de philosophie indienne ancienne diffèrent-elles des écoles non orthodoxes ?

4. Quelles sont les idées principales du Vedanta ?

5. Quelle est la différence entre Mimamsa et Vedanta ?

6. Quelle est la spécificité de l'école philosophique Samkhya ?

7. Quel est le lien entre la théorie et la pratique du yoga ?

8. En quoi la philosophie des Charvakas diffère-t-elle de la philosophie de toutes les autres anciennes écoles philosophiques indiennes ?

9. Qu'est-ce que le « samsara », le « karma », le « nirvana » dans la philosophie du bouddhisme ?

10. Quel est le contenu des Quatre Nobles Vérités ?

11. Quels sont les traits caractéristiques de la philosophie chinoise ancienne ?

12. Qu'est-ce que "Tao" dans la philosophie chinoise ancienne ?

13. Quelle est la signification du principe taoïste du "non-faire" ?

14. Quelle est l'essence des enseignements philosophiques de Confucius ?

15. Quelle est la signification du redressement confucéen des noms ?

16. Qu'est-ce que le principe xiao dans le confucianisme ?

Littérature principale :

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