Філософія та освіта середніх віків (середина v - середина XVII ст.). Презентація на тему "освіта та філософія"

З розвитком міст і торгівлі, ділових і дип-ломатичних зв'язків, у ході військових підприємств, завоювання нових територій і переселень люди стали частіше залишати рідні місця. Мандрівники виходили далеко за межі християнського світу і привозили цікаві відомості про різні народи. Яскрава розповідь про країни Далекого Сходуу XIII столітті залишив венеціанський купець і мандрівник Марко Поло.

У XI-XII століттях з'явилася велика кількість перекладів латинською мовою книг грецьких і арабських учених: майже всі твори Аристотеля, головні праці греків і арабів з географії, астрономії, математики, медицини. Центрами перекладу були Іспанія і норманська Сицилія, єдине королівство цього часу, де мирно жили православні греки, араби-мусульмани і західні католики. Коло знань європейців надзвичайно розширилося і збагатилося.

Середньовічне суспільство було корпоративним. Кожна людина мала свою, чітко окреслену «нішу», входила в ту чи іншу корпорацію - відокремлену групу людей, які займаються певною спільною справою, живуть відповідним їй чином, підпорядковуються особливим правилам і розпорядкам. Університети (рис. 1) являли собою корпорації людей інтелектуальної праці - професорів (викладачів) і студентів (від латинського слова«студері» - старанно займатися). Саме слово «університет» означає «корпорація». Навчання та викладання наук стали особливим заняттям. В одних університетах усіма справами керували студенти (так було в Болоньї), а в інших (наприклад, у Парижі) – рада професорів. Заняття велися всюди латинською мовою, і люди з різних країн могли навчатися у будь-якому університеті. «Чужаки», що поселялися в місті, не могли розраховувати на підтримку міського суду в зіткненнях з місцевими жителями. У боротьбі з міською владою університети домагалися самоврядування: вони мали виборних керівників, власний суд.

Рис. 1. Середньовічний університет ()

Студенти з однієї країни об'єднувалися в земляцтво (або «нації»), а викладачі створювали об'єднання з предметів – факультети, очолювані деканами. Всі разом - і викладачі, і студенти - обрали голову університету - ректора (рис. 2).

Рис. 2. Схема управління середньовічного університету

Зазвичай в університетах, крім підготовчого, було три факультети: богословський (або філософський), юридичний, де вивчали закони, та медичний. Заняття вели так: викладач - магістр, або професор, - читав витримки з книг і пояснював незрозумілі місця, а студенти слухали та записували лекції («лекція» у перекладі з латини - читання). Лекції доповнювалися диспутами - словесними поєдинками. Це були змагання в знаннях і красномовстві - суперечки з заздалегідь висунутих питань, наприклад: «Чи створений чоловік у раю?» Нападник намагався своїми питаннями виявити в міркуваннях противника протиріччя або з його ж власними доводами, або з Біблією і творами церковних письменників, визнаних отцями церкви. Натовпи учнів і прибічників кожного учасника диспуту з неослабною увагою і азар-том ловили кожне слово, оцінювали питання та відповіді. Іноді диспути були такими бурхливими, що закінчувалися бійками між учасниками або «вболівальниками».

У XV столітті у Європі було вже понад 60 університетів. Паризький університет славився викладачами філософії та богослов'я, університет Болоньї (Італія) - права, Салерно (Сіцілія) - медицини. Університети сприяли появі в Європі світської інтелігенції та освіченого чиновництва, загальному підйому культури.

У XI-XIII століттях у соборних школах та університетах розквітає нова релігійна філософія - схоластика (від грец. «Схоле» - школа). Думки раннього Середньовіччя вважали, що віра і розум несумісні. Бога неможливо зрозуміти розумом - у нього треба вірити. «Вірую, бо незбагненно», - сказав на зорі Середньовіччя Тертулліан, один із отців церкви. Вчені XI-XIII століть уже не хотіли сліпо вірити. Шкільні уроки діалектики, книги Аристотеля та святого Августина прищепили їм любов до міркувань. Розум повинен прийти на допомогу вірі, зміцнити її, думали вони. Логіка, філософія повинні допомогти зрозуміти, що таке Бог, чому він улаштував світ саме так і що призначено у світі людині. Для цього потрібно міркувати, доводити свої висновки та логічно спростовувати аргументи противника. Філософи виробили це мистецтво і довели його до незвичайної витонченості. Так народилася схоластика - релігійна філософія, що прагне пізнати Бога і світ за допомогою логічних міркувань. Схоласти Анзельм Кентерберійський (XI століття), а потім Хома Аквінський (XIII століття) зробили, здавалося б, неможливе: логічно довели існування Бога.

Церква довгий часзасуджувала «умування» схоластів. Суперечка між церквою та філософами йшла про ставлення до отців церкви. Істина викладена у Біблії – з цим були згодні і церква, і філософи. Але в Біблії є багато неясних місць, які припускають різні тлумачення. Як же знайти відповіді на найважливіші питання світобудови і не впасти при цьому в оману? Церква казала: треба знати, як на ці запитання відповідали отці церкви. Але філософи показували, що різні отці церкви на ті самі питання відповідали по-різному. А це означає, що навіть отці церкви просто люди, і вони можуть помилятися. Справа філософа - зіставити висловлювання різних авторитетів і, логічно розмірковуючи, визначити, яке їх істинно. «Звертаючись до розуму, я звертаюся до Бога, - говорив один із схоластів, - бо розум і робить людину «образом і подобою» Бога». Так схоласти виробили свій науковий метод - спосіб шукати обґрунтовані відповіді на поставлені питання. Створена ними оригінальна середньовічна філософія сприяла розвитку науки Нового часу.

Одним з найвідоміших філософів-схоластів XII століття був француз П'єр Абеляр (1079-1142). Абеляр з дитинства виявляв великі здібності до науки і вже в 13 років став мандрівним школяром. Він швидко перевершив усіх своїх професорів та перемагав їх у диспутах. У 1117 році Абеляр став викладати в Паризькій соборній школі. Його лекції користувалися величезною популярністю, слухачі та учні стікалися до нього натовпами. Але і ворогів ставало в нього все більше: обговорюючи те чи інше питання філософії або богослов'я, Абеляр не переказував думки батьків церкви, а запропонував своє тлумачення. У 1119 році почалася історія кохання Абеля-ра та Елоїзи, що стала знаменитою на багато століть. Юна Елоїза, племінниця паризького священика, дивувала сучасників розумом, освіченістю та красою. Тоді жінки не могли відвідувати школу, і Абеляра попросили стати її домашнім учителем. Незабаром Абеляр та Елоїза покохали один одного. Елоїза народила Абеля-ру сина. Розлючений дядечко вважав себе опозоренным і вирішив мститися. Його родичі, підкупивши слугу Абеляра, напали вночі на філософа і понівечили його. Елоїза пішла до монастиря, але любила Абеляра до кінця життя; її листи до коханого вражають смутком та ніжністю. Учні умовили скаліченого філософа продовжити лекції. Але тут на Абеляра обрушилися його ідейні супротивники. Найпотужнішим їх був знаменитий містик, творець ордена тамплієрів і натхненник другого Хрестового походу Бернар Клервоський (1090-1153). Абеляр стверджував на своїх лекціях і в книгах, що розібратися в питаннях віри можна тільки за допомогою розуму. «Не можна увірувати в те, чого ти попередньо не зрозумів, і смішні проповіді про те, чого ні проповідник, ні його слухачі не можуть осягнути розумом». Потрібно розуміти, щоби вірити. Потрібно вірити, а не міркувати, - думав Бернар. - Віра має бути простою і щирою, йти від серця, а не від розуму. Божественні таємниці вищі за людський розум, до них не можна торкатися. Мудрування заважають силі й чистоті віри, ведуть до гордині та помилок. Тільки в любові до Ісуса, у глибокому переживанні віри людина містично з'єднується з Богом. Суперечка Абеляра і Бернара стала суперечкою двох напрямів середньовічної думки: раціоналізму - опори на розум (від лат. «раціо») і містики - опори на надприродні сили. Вороги Абеляра досягли того, що його вчення було засуджено на церковному соборі в 1121 році. Абеляра змусили власноруч кинути свою книгу в багаття. Філософ бідував, тинявся по монастирях, але учні, як і раніше, йшли до нього, і він продовжував викладати. Бернар розсилав по всій Європі листи із закликами припинити діяльність «єретика». У 1140 Бернару вдається зібрати новий церковний собор. Абеляр приїхав на нього в надії відстояти свої погляди на відкритому диспуті. Але Бернар та його прибічники не хотіли відкритого диспуту. У ніч до собору було прийнято рішення: спалити всі книги Абеляра, а його самого змусити мовчати. Абеляр звернувся до суду папи, але тато підтвердив рішення собору. Хворий і зламаний філософ пішов у монастир. 1142 року він помер. Елоїза похоронила його і через 20 років сама була похована поряд з ним. На їх гробниці написали: «Хай від-дохнуть вони від скорботної праці та любові» (рис. 3).

Рис. 3. Могила П'єра Абеляра та Елоїзи ()

Вершиною середньовічної схоластики були праці вченого XIII століття Фоми Аквінського (1225-1274). Хома був сином італійського графа, навчався в монастирській школі та університеті в Неаполі. Не дивлячись на протести сім'ї, він став ченцем доміні-канського ордена. Хома був смиренною, доброю і надзвичайно працездатною людиною. Найзнаменитіша його книга - «Сума богослов'я». У цій грандіозній книзі Хома зібрав усі знання про Бога і мир, накопичені Середньовіччям. Але не просто склав їх, як в арифметиці, у суму, він створив картину всього християнського Всесвіту, показуючи, що у кожного її «дета», від людини до мурахи, своє місце і своя роль, призначені Богом. Після смерті Фому називали «ангельським лікарем», а незабаром церква оголосила Фому Аквінського святим.

Сучасник Фоми Аквінського, монах ордена францисканців, англієць Роджер Бекон викладав в університетах Оксфорда та Парижа. Він доводив, що для пізнання істини авторитет і розум недостатні, а потрібні також спостереження і досвід. Тільки за допомогою досвіду можна перевірити, чи вірні наші знання. Багато років учений займався алхімією та астрологією. Бекон проводив досліди з різними речовинами, магнітною стрілкою і збільшувальним склом. Він передбачав багато майбутніх відкриттів. Бекона вважали чарівником і прозвали «дивовижним лікарем».

Список літератури

Агібалова Є.В., Г.М. Донський. Історія Середніх віків. - М., 2012
Атлас Середньовіччя: Історія. Традиції. – М., 2000
Ілюстрована всесвітня історія: з найдавніших часів до XVII століття. - М., 1999
Історія Середньовіччя: кн. Читання/ Під ред. В.П. Буданова. - М., 1999
Калашніков В. Загадки історії: Середні віки / В. Калашніков. - М., 2002
Розповіді з історії Середньовіччя/ Під ред. А.А. Сванидзе. М., 1996

Stud.ibi.spb.ru ().
Lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

Домашнє завдання

Як змінювалися уявлення про світ середньовічної людини?
Яку освіту можна було здобути в Середні віки?
Як було влаштовано середньовічний університет?
Що таке схоластика?
Чим погляди Роджера Бекона відрізнялися від поглядів більшості середньовічних богословів?

Теоретичне обґрунтування християнського світогляду як раціональності епохи Середніх віків починається в ранній патристиці (до Нікейського собору, тобто до 325); на цьому філософсько-світоглядному фундаменті отці церкви будували теоретичні основи християнської освіти. Це були римляни та греки — інтелектуали з класичною освітою, тобто з первісним жалом епістеми та язичництва. Звідси — основна опозиція знання і віри, що вагається протягом історії християнської теології. Греко-римська раціональність, властива освіченим людям, стала потужною консервативною силою, що зберегла стандарти раціонального літературного викладу. Загалом, однак, у християнстві віра домінує над знанням. І в середньовічній освіті першість віддається здобуттю віри, якій має підкорятися знання.
Історія середньовічної філософії захоплює епоху еллінізму. Батьки церкви — філософськи та політично освічені греки та римляни — канонізували Біблію та Євангелія у ІІ—VI ст. ). Освічені люди стали вступати в християнство через кризу культури полісу та раціоналістичну філософію: Юстин - II ст. і далі, Климент Олександрійський, потім Оріген. Усі вони заклали основи християнського богослов'яі сприяли залученню освічених, у яких складався альтернативний синдром гуманності та моральності в пику позбавленому їх державно-правового порядку. Поширена у пізньому еллінізмі дискредитація раціоналізму та її благих надій породила прагнення шукати поєднання філософії з релігією.
Батьки церкви орієнтувалися на незаперечну істинність Писання і на це орієнтували освіту. Їм властиво переважання нетерпимості до античної філософії та всякого інакомислення — фундаменталізм, характерний цього першого періоду середньовічного світогляду — з V по XI в. Коріння нетерпимості виявляється в жорстокості пророків Єремії та Єзекіїля проти ідолопоклонства та завзяття в ньому євреїв: «Господь мовить: «За те і я діятиму з люттю: не пошкодує око Моє, і не помилую; і хоча б вони кликали у вуха Мої гучним голосом, не почую їх» (Єз. 8 - кінець). «Саме ці пророки були творцями ідеї, що всі релігії, крім однієї, нечестиві і що Господь карає ідолопоклонство. Всі пророки були затятими націоналістами і чекали того дня, коли Господь знищить усіх язичників» (31, с. 326). Щойно християнство стало державною релігією — у IV ст. н. е. — тут же з'явився «антисемітизм у його середньовічній формі, зовні як вираз християнської запопадливості» (там же, с. 341). Нетерпимість – ознака закритості цієї світоглядної системи.
Міланський едикт Костянтина 313 легалізував християнство поряд з іншими культами. У християн допускалася і приватна власність, яка вже до V ст. дуже накопичилася. Однак тут же почалося перетворення християнства на панівну державну ідеологію, а саме єпископ із Північної Африки попросив Костянтина направити війська для жорстокого придушення єресі донатистів. Потім Нікейський собор 325 р. заборонив брехню Арія, хоча Костянтин та його син Констанцій були на її боці. Юліан — родич і ворог Костянтина (який захопив престол — через вбивство його батька, а потім брата), цей «Відступник» тяжів до філософів-язичників, таємно посилав людину для ознайомлення з їхніми лекціями, заборонив християнам викладати в школах, чому в Олександрії стався погром. У IV ст. в Олександрії спалили храм Серапіса, а 415 р. за научення св. Кирила натовп християнських фанатиків зробив ряд єврейських погромів, а потім по-звірячому вбив жінку-математику Іпатію, яка дотримувалася неоплатонізму. чиновників, донощиків, солдатів. Св. Кирило люто виступав проти патріарха Константинополя Несторія, який стверджував, що Марія не «Матерь Божа», а мати людської особи, а божественне обличчя взагалі не мало матері. Собор в Ефесі, спішно зібраний під головуванням Кирила, засудив Несторія як єретика і відправив на заслання (див. 33, с.179).
Освіта і педагогіка в Середньовіччі мало вивчені: мало відомостей, у чому, мабуть, дається взнаки негативізм Нового часу до культури Середніх віків, до якого в Росії після революції додався негативізм марксистсько-ленінської філософії та педагогіки.
Розрив з античною культурою (філософією, освітою та ін.) і баланс у бік віри відбувався у двох варіантах: 1) західний варіант — менший за радикалізм проти античної філософії з позитивним використанням її джерел в аргументації доктрини та в освіті; 2) східний - більший негативізм до античної філософії, використання її як предмета критики. У західній традиції було більше уваги до педагогіки, на Сході ж після епохи отців церкви обговорення навчально-виховних питань поступово йде з релігійної літератури, залишаючи все більше місця сліпій вірі та догматичному заучування (3, т. 1, с. 9).
Батьки церкви теоретично систематизували християнство, виробили канон віри як основи раціональності нової епохи, яка зумовила становлення нової, середньовічної культуричерез пропорційність до колишньої античної раціональністю — на відміну її радикального заперечення і антикультурності ранніх християн. Найвпливовішим, зокрема й у освіті, був синтез, зроблений у V в. Августином, що спирався на платонізм - виходячи з Аристотеля, реінтерпретованого в дусі схоластики (тобто позбавленого емпіризму), аж до становлення нового синтезу - Хоми в XIII ст., який ліг в основу другого - схоластичного періоду християнського світогляду, освіті.
Св. Августин (354-430) - у православ'ї - "блаженний" - один з головних отців-засновників християнської теології як теоретичної основи християнського світогляду, який впроваджувався в освіті. Його головний коник — центрація онтології на антропології, інакше кажучи, на розумінні світу на кшталт антропоморфізму. Бог (Св. Трійця) як персоніфікований початок світу: Бог Отець, що творить світ з нічого (бо, на відміну від платонічного творчого початку, у Бога не було передумов, що обмежують його абсолютність, не було «раніше», бо час створюється лише як атрибут створеного, мінливого світу). Ейнштейн також мислив час поза матерії, яку, проте, не вважав створеної; Бог Святий Дух (володар цінностей та принципів, якими керується творіння, — нагадує «світ ідей» Платона (Ніцше: «християнство є платонізм для народу» — на відміну, наприклад, від вишуканого неоплатонізму); Бог Син, який здійснює контроль над створеним світом, відстеження та відтворення норми У цьому членуванні можна виявити щось, що нагадує парадигму проектної та управлінської діяльностілюдини. Тьєррі Шартрський (XII ст.) зіставляв Св. Духа з платонівською Світовою Душою, тобто цільовою причиною — набором цінностей, яким керувався Батько як сила, що творить матеріальний світ, — умова реалізації Духа (без чого він залишався б внутрішньою потенцією, згідно з Аристотелю, а потім - Хомі), Син - божественна мудрість - формальна причина, що рятує відпущений - "тварний" світ, тобто піднімає його образ до вимог Св. Духа і Творця (32, с. 104-105).
Принципи онтології (вчення про мир): 1) кінцівка світу, його творіння Богом - креаціонізм, на відміну від Аристотеля та інших античних теоретиків, які вважали світ нескінченним; 2) телеологія: підпорядкування світових процесів та людських справ божественної мети та волі; 3) безсмертя душі як основа етичної доктрини гріха та спасіння через відчуження від інтересів земного життя; свобода волі людини як основа її провини та відповідальності. Гносеологічний принцип підпорядкування знання («природного розуму», тобто розуму, що спирається на емпірію) вірі, тобто авторитету одкровення, що міститься у Старому та Новому Завітах. Переважання нетерпимості до інакомислення. Ці принципи становили теоретичні основи вчення про моральність, яка викладалася та виховувалась у процесі освіти.
Особливість онтології Августина - антропоморфізм, який полягає вже в тому, що він центрував її на антропології, а останню на аналізі людської душі, в який він, щоправда, зробив істотний внесок. Августин спеціально доводив наявність у людської душі свободи, яку він пов'язує не з розумом, а з волею як особливим початком. Він перший основоположник філософського аналізу опозиції волі та розуму, самостійності волі, недооціненої Сократом. Розум розуміє благо, але воля може відкидати це благо, якщо вона занурюється у ницих пристрастях чуттєвого світу. Такий первородний гріх — корінне псування Адама і Єви: найважливіша негативна і до того ж невикорінна характеристика образу людини, задіяного у трактуванні людини освіти. Потяг до самостійного пізнання добра і зла є бажання неправедної гордині зі втратою керівної вертикалі, духовного обов'язку перед Богом, егоїзм, самолюбство — джерело всіх лих. На відміну від блага, яке породжується любов'ю до Бога і через неї – до людини.
Якщо не допустити свободи вольового вибору, тоді хто винен у тому, що людина згрішила? Той, хто створив душу, Бог? Августин у своєму творі «Про вільне рішення» розробив дуже важливу для всієї схоластики теорію того, що Лейбніц назвав теодицеєю: тео – Бог, а дицея – виправдання Бога, щоб його не звинувачували за людські гріхи. Йдеться, однак, не тільки про захист Бога, але й про можливість зобов'язання провини та відповідальності людині: сказати, що Бог винен, означає, що людині не притаманний гріх і відповідальність за нього передусім перед Богом, його заповідями. І права тоді немає, бо немає наміру, провини та відповідальності перед законом. Августин спирається на Послання ап. Павла, де говориться, що Адам вчинив гріх за своєю волею: віддав перевагу дещо нижчому послуху і любові до Бога. Сам вибрав — і тому винний у вчиненні гріха. Августин розумів, що без свободи вибору немає гріха, немає провини та відповідальності, і, отже, по суті, немає ні релігії, ні моралі, ні права, а значить, немає і суспільства — особливо, додамо, у сенсі розширеного громадського порядку — цивілізованого суспільства. Проте, як зауважив І. Дерболав (один з головних теоретиків педагогічної антропології XX ст.), за Августином, «свою заслугу та свободу», на відміну від гріха, «християнин мислить як dona dei», тобто як подаровану Богом. Але подарована свобода – не твоя і досягнута не тобою. При цьому можна виявити також і парадоксальний поділ між свободою творити добро, що йде від Бога, і свободою творити зло, яке тільки належить людині (25, с. 466), проти чого, проте, виступав Абеляр ще в XI ст.
Нарешті, гносеологія, розроблена Августином як вчення про пізнання Бога на основі пристрасного бажання особистого спасіння та переживання величі та милосердя Спасителя. Гносеологія також спочиває на антропології: головна загадка - не космос, а ми самі як кінцеві Я в їхній індивідуальності. Гребель також шукав істину у внутрішньому світі душі, але не саме в собі (який повинен соромитися, що живе в цій нікчемній тілесній масці). Августин, навпаки, звертається до свого тіла, яке «хоче» земних благ, вступаючи у конфлікт із спрямованістю до Бога. Це дозволяється не на основі знання власних бажань і земного світу, а на основі можливо більш повного зречення своєї волі як свідомо поганої на користь волі Бога. Схоже, пізнання тут якось підкоряється коханню. Істина волі любові до Бога важливіша за всі істини про світ. Волю Бога можна освоїти не шляхом пізнання Бога, а через виховання в собі любові до нього, з відмовою від низинних пристрастей, і це є керівним принципом освіти (див. 3, т. 1, с. 19). Це і природно, оскільки це кохання є основою мого особистого порятунку як мети життя, якому має служити освіта. Любов грунтується не так на знанні (хоча Кант скаже, що для того, щоб любити когось, потрібно його знати), скільки на переживаннях душі, що тягнуть ілюмінацію або осяяння (одкровення тощо), що стверджує існування Бога як всемогутнього рятівника . Цей підхід був ще євреїв. Рассел: згідно з Книгою Єремії, євреї відмовлялися відступати від колишньої язичницької віри, «бо ми були ситі і щасливі і біди не бачили» (31, з. 326); розум, застосовуваний правильно, доводить дійсність таких сутностей, як Бог, безсмертя і свобода волі, але богонатхненність Св. Письма доводиться тим, що пророки передбачили пришестя месії на підставі чудес і того благотворного впливу, який віра надає на життя віруючих (останнє і зараз проблематизується у спорах про відношення релігії та освіти). Аж до Відродження був жодного християнського філософа, який приймав цих аргументів (там-таки, з. 343).
Щось на кшталт доказів чи аргументів на користь існування Бога в Августина: відшукання рис досконалості у світі, які нібито припускають їх Творця. Як у такому разі бути з недосконалостями та злом? Їх слід вважати ефемерними відхиленнями - порівн. Боецій: чи може Бог творити зло? Ні. Тому зло є ніщо, бо Бог може творити все (там же, с. 386). Інший доказ — «згода людства», якщо виключити людей зі збоченою природою. Третє — Бог є чистим благом саме по собі, що дозволяє відрізнити, що краще і що гірше. Все це не доводить реальність Бога як фактора, що пояснює космос та людину. Це доводить наявність у свідомості частини людей віри у існування надприродного джерела добра та спасіння.
Теоретичні та ціннісні основи середньовічної педагогіки на Заході заклав Аврелій Августин, який проаналізував найважливіші теоретичні поняття та опозиції у розумінні освіти та у їхньому світлі основні проблеми навчально-виховної практики.
Роль системи освіти в культурі - «служниця богослов'я» та інструмент церкви. Мета - формування людини віри, яка підпорядковує знання. Зміст освіти - з ним пов'язана суперечка про роль філософії та світських наук. На межі виключення цих дисциплін чи, у разі, знань, небезпечних релігії: Тертуліан (160—222) заперечував як ці науки, а й взагалі освіту. Перший папа - Григорій Великий (VI ст.) Допускав вивчення тільки текстів Св. Письма (це папа, "напрямлений вченим невіглаством і наділений ненауковою мудрістю" - так про нього відгукувався святий Бенедикт, який заснував в 500 р. монастир в Монте-Кассіно (31, с. 400.) У цей вік, 529 р. Юстиніан закрив Академію Платона.
На відміну від зазначених крайнощів, Августин розробив баланс взаємини релігії та філософії, щоправда коливається (яким він і був протягом усього Середньовіччя). Св. Амвросій розкрив йому роль філософії (типу Платона): в інтерпретації Святого Письма: філософія прагне мудрості, що розкриває світ нетілесних сутностей. Освітній ідеал Августина — «наслідування істини» шляхом відхилення від кайданів чуттєвого знання до споглядання божественної суті та краси світу через заглиблення в себе, інсайти внутрішнього знання. Останнє розкривається через самоаналіз та відчуження від замутнюючої, гріховної чуттєвості, що відвертає від сходження до Бога як джерела істини та чесноти. Шлях до істинної віри лежить через самоочищення від поганих пристрастей. Але для цього потрібне виховання дисципліни думки та орієнтація у знаннях про мир і життя — оволодіння сімома вільними мистецтвами — відповідно він розробляє «енциклопедію» як предмет та програму навчання: це знання — обов'язок божественної освіти, бо мудрість досягається через розуміння кінцевого порядку, його узагальнення у філософії, а ці науки доводять «вхід» у філософію». Філософія – джерело мудрості, на відміну від риторики як елегантності мови. Новизна цієї "енциклопедії" - її підпорядкування особливої "християнської науки" ("Про християнську науку", див. 3, т. 1, с. 141-152). Не наслідувати Антонія, великого єгипетського ченця, «про якого розповідають, ніби він зовсім без науки, по одній чутці, знав усі Писання на згадку і за допомогою одного здорового роздуму цілком розумів його». Це диво, так само як і те, що «апостоли, по зході Св. Духа, в одну мить, не навчаючись, заговорили мовами всіх народів» — таке диво не для звичайних людей, які мають навчатися у знаючих людей, через яких Бог повідомляє своє Слово» (там же, с. 141).
«Якщо так звані філософи, особливо платоніки, якось випадково сказали щось справжнє і відповідне нашій релігії, то такого вчення ми повинні вимагати від них, як від незаконних власників, а не боятися його. Науки язичницькі містять у собі не лише порожні й забобонні вигадки, пропонують не один тяжкий тягар марної праці, — чого повинен відвертатися і тікати кожен з нас, що залишає суспільство язичницьке і наступний Христу, — але містять у собі й благородні знання, дуже сприятливі користі істини, містять і деякі правила моральні, дуже благопотребні, і чимало істин, що відносяться до шанування єдиного Бога. Все це, найкраще в навчанні язичників, є ніби срібло і золото, не створене ними самими, а тільки викопане, так би мовити, у рудниках Божественного, всевиконуючого Провидіння, — дорогоцінність, яка зловживається ними на служіння демонам, яку, однак, Християнин, подумки цураючись небезпечного в інших випадках повідомлень з язичниками, повинен виторгати у них для користі Євангелія »(3, т. 1, с. 150-151).
Однак у пізнішому варіанті цієї роботи (396) встановлюється інший баланс: філософія — вже не «вхід» у бачення Бога і не інтегративний принцип освіти, а підпорядкована екзегезі Писання. Її роль та сутність — літературна та текстуальна практика екзегези, тлумачення Писання. Культура - як літературна та текстуальна практика, сфокусована на Біблії та орієнтована на проповідь. Філософська парадигма культурної спрямованості заміщується риторичною та літературною парадигмою як інструментом теології (Philosophy of Education/An Entidopedia/ N.Y., 1996, р. 41).
У навчанні використовувалася література. Твори латинських отців церкви, особливо Августина. З язичницьких мислителів – Цицерон, Сенека. "Енциклопедії" епохи еллінізму - Варрон, "Природна історія" Плінія, які все більше підроблялися в навчальних цілях. Неоплатонік Марціан Капелла (V ст.) «Про одруження Меркурія (Гермес, Знання) та Філології» з викладом «енциклопедії» — 7 вільних мистецтв, що становлять шкільну програму та джерело алегоричних образів.
Кассіодор (бл. 477 — бл. 570) «Повчання в науках божественних та світських» з акцентом на необхідність інтелектуальної діяльності як складової частини християнської культури — і загальної освіти для розуміння Писання, — просвітитель, організував монастир «Віварій», який заклав початок листування та коментування книг у монастирях як центрах середньовічної освіти. Упорядкування енциклопедій з тенденцією до систематизації типу «Трактату про природу речей» ченця Беди Високоповажного (VIII в.) чи твори Рабана Мавра (IX в.) «De universe». У передачі античної спадщини особливу роль зіграв Боецій (480-525), який здійснив переклади на латину логічних творів Арістотеля: «Категорії» та «Про витокування» (обидві аналітики, «Топіка», «Про софістичні спростування» — стали відомими лише в XII .), «Вступ» Порфирія плюс коментарі та роботи самого Боеція, особливо про квадрію з адаптацією до нової історичної обстановки. Багато з античної літератури містилося і в інших отців церкви. Наслідування Античності було загалом досить мізерним. У тому числі внаслідок падіння освіченості особливо в пізньому еллінізмі та внаслідок також негативізму церкви, яка прагнула замінити дух античної громадянськості християнським благочестям і навченням праведного життя – керівний принцип виховання у школі.
Принаймні завоювання нових територій до цього додається завдання передачі культури християнства іншим народам. З цим пов'язано навчання латині як мови спілкування між народами, яка у шкільному зубрінні засвоювалася примітивно, але водночас ставала мовою теоретичного мислення. Звідси – пріоритет тривіуму – граматики, логіки та діалектики. Все це було важливим і для підготовки проповідників. В початковій школі(з 7 до 12 років) - читання та заучування Псалтирі, примітивна арифметика календаря та свят, спів. У середній школі семичастинний канон. Геометрія - у зв'язку з описом Землі та географією. Бестіарії — середньовічні повчальні трактати з алегоричним вживанням назв тварин (у тому числі міфічних).
Вища освіта(з 18 років) давалося софістами та риторами тільки в великих містах, як, наприклад, свого роду університет у Константинополі. Патріарші та монастирські школи готували до релігійного поприща.
Філософську раціональність витісняє символічний та тропний мову з характерними міфологічними перенесеннями моральних уявлень на природу; прихильність до чудового.
Уявлення про дитину в Середньовіччі. Витяг із книги Боуена (53). Не було жодної ембріологічної теорії для пояснення походження індивіда; церква знала біблійну інтерпретацію Єви як матері людства, яка несла у своєму тілі насіння всіх майбутніх поколінь, і, таким чином, оскільки в утробі представлене все людство, кожен зіпсований первородним гріхом. У XVIII ст. більш прийнятна версія: кожне покоління міститься як насіння всередині насіння його прабатьків. Характер не можна зрозуміти ні з яйця, ні зі сперми, і не було жодної генетичної теорії; вірили (р. 185), що яйце є вся особистість, а сперма лише «запліднює» його. Запліднене яйце вступає в небезпечну вагітність у матці. Дияволів багато, і вони можуть легко проникати в материнську очеревину та заражати дитину маразмом та виснажливими хворобами. Пренатальний розвиток особистості пояснювався відповідно до теорії Аристотеля: душа стає індивідуалізованою в різних аспектах, головним чином вегетативному (або апетитивному), афективному та інтелективному. На душу темно уявними шляхами впливають «соки» тіла, а саме чорна жовч, червона жовч, кров і флегма, які у взаємно змішаних пропорціях дають зростання чотирьом «комплексіям» — холерик, флегматик, меланхолік і сангвінік, відповідно до домінуючих. збудливості, холоднокровності, задуму та незалежності. Всі 4 представлені в кожній особистості, але їхня різна суміш виробляє індивідуальні відмінності. Протягом вагітності та постнатального життя дитина сприйнятлива до материнських впливів: настрої, хвороби, установки навіть близьких людей легко засвоюються утробним плодом та новонародженим. Матерям радили не годувати грудьми новонародженого протягом перших трьох днів, бо це шкодить травленню. Материнське молоко розглядалося як причетне до характеристик персональності і, більш того, як корисніше хлопчикам, ніж дівчаткам. Якщо у матері немає молока, важливо знайти годувальницю з правильною особистістю та темпераментом, тому що вони будуть передаватися через її молоко. Годування грудьми - тривале, а для забирання мазати соски гірчицею, що починалося при першому зубі. З цією теорією годування грудьми асоціювалося побоювання «неприродного» рефлексу ссання, яке, згідно з віруванням, має обумовлюватися мембраною, що тримає мову на рівні рота. Якщо батьки могли, то викликали хірурга, щоб прорізати цю мембрану в перші три дні; в іншому випадку вони або акушерка повинні були стискати її нігтями великого і вказівного пальців. Велику турботу виявляли для попередження дитини від повернення до ембріональної позиції шляхом сповивання його довгими пов'язками до плоскої дошки, тоді як голова зв'язувалася cercle (навколо), щоб вийшов стильний довгий, довгастий череп. У такому загорнутому вигляді дитина представлена у Коменуса. (Р. 186). Руки звільнялися після 3-4 тижнів життя, а все тіло між 9-12 місяцями.
Насправді була погано розвинена концепція стадій дитинства, навіть якщо Коменус визнавав відрізки розвитку у школі Infansy, вони виглядали як недосконалі версії дорослості ( зрілого віку), які батьки та педагоги повинні були коригувати так швидко, як це можливо; у всіх аспектах модель дорослого перевершувала дитину. Постійним супутником дитинства був страх покарання, і максим «пошкодуєш різки, зіпсуєш дитину» була універсальною. Мало дітей ходило до школи, більшість працювало на полях та в майстернях, а з прогресом століття – на фабриках та шахтах без жодного навчання. Половина французів у середині XVIII ст. не доживала до 15 дня народження.

Характерні особливості методів навчально-виховної практики

Ці методи обумовлені деяким поверненням християнства до низової культури, що йде до первісної общинності, в якій світогляд не обгрунтовувалося свідомо-теоретично, а стихійно складалося як непохитна віра, по-перше, на базі життєвих переживань індивідів і, по-друге, в контексті безпосередньої громади, в якій люди відчувають «лікоть, запах та піт один одного» (Поппер). Це сприяє вірі без контролю розуму. Світоглядні смислообрази освячувалися як непохитні встановлення предків — страх перед непрояснюваними перспективами породжував страх «прометеївських» зухвальств, побоювання порушити встановлення предків як божественні. Плюс взаємовплив у тісній громаді. По М. Веберу - це ціннісна раціональність, що абсолютизує певні цінності і виконує їх вимоги всупереч розумно виявляється життєвої корисності або шкоди. Табу та заборона на критику. Інше джерело таких методів — вплив деспотичних жрецьких культур у епоху міжкультурних взаємодій.
Відмінності християнського світогляду від язичництва — його пропорційність з новими целераціональними підходами і структурами високої культури і цивілізації, що вже встановилися, з такими реаліями, як філософська епістема, держава, право, торгівля, мистецтво тощо, а також альтернативність політико-правовому формалізму і утвердження цінності особистості як особливої цілісності, що таїть у собі розуміння Бога.
Важливою особливістю та перевагою християнської освіти є світоглядне виховання з самого дитинства, на відміну від сучасної світської школи, яка, як правило, не навчає філософії, хоча останнім часом у багатьох країнах досить плідно викладається «філософія для дітей». Основа середньовічного світогляду - розуміння Бога, але не через його пізнання, а через необхідні переживання з повторенням імені Бога як причини релігійності. Вихідним Августин вважає переживання «страху Божого» (Августин. Про християнську науку) (3, т. 1, с. 142).
Виховна роль страху і покарання, мабуть, пов'язана з трактуванням природи людини, в якій вже з народження закладено зло, як це випливає з 1-ї книги «Сповіді» Августина: «І якщо «я зачатий у беззаконні, і в гріхах мав мене мати моя в утробі» (Пс. 50:7), то. де і коли я був невинним? (1, с. 60). Те, що Августин у немовля характеризує як гріхи, швидше відноситься до проявів несвідомих потягів до вгамування голоду, до уваги дорослих і т. д., а не до якоїсь його злобної природи. За Августином, однак, викорінення такої гріховності потребує покарань.
Через страх Божий досягається переживання благочестя: стати лагідним, не суперечити Писанням, коли воно викриває наші пороки або (в інших випадках) — коли Писання незрозуміле — думати і вірити, що воно, хоча іноді темне для нас, краще і мудріше за всі мудрування наші ( 3, т. 1, 142). (Виділено мною. - В.П.)
3-й фактор - знання, яке має в своєму розпорядженні людину плакати про саму себе, але щоб не впасти у відчай - в молитвах (можливо, більш часто повторюваних) запитувати собі втіху Божественної допомоги, яка постачається на 4 ступені - ступеня (переживання) сили та фортеці віри тощо.
Іоанн Златоуст (350-407) у Візантії, до якої примикали віра та освіта в Росії, стверджував, що страх Божий - найкращий вихователь дитини. Страх слід супроводжувати все страшнішими розповідями з Біблії, з яких дитина повинна засвоїти, що неможливо приховати що-небудь від Бога, «бо вона бачить все і навіть те, що відбувається потай. І якщо одне тільки це правило зможеш посадити в душі дитину, не буде в тебе потреби у вихователі, бо цей страх перед Богом краще за будь-який інший страх представиться дитині і потрясе її душу »(там же, с. 185). Це, однак, має супроводжуватися покараннями: «А ударами не зловживай», бо він привчиться до них і «привчиться зневажати це, тоді все втрачено. Але нехай увесь час боїться побоїв. нехай не піддасться їм». Нехай він думає, що буде покараний і не карається, щоб не згас страх, нехай залишається він [страх] як зростаюче і всі шипи, що спалює полум'я. Як широка і гостра мотика, що проникає в саму глибину» (Про марнославство і про те, як має батькам виховувати дітей (там же, с. 182). Це в дусі згадуваних Платоном скотарських племен, які, завоювавши землеробів, застосовують до них методи дисциплінування своєї худоби.
Навіювання страху Божого та розрахунку на нагороду за праведну поведінку зберігається й у Коменського, хоч і з тенденцією послабити покарання. До речі, воно зберігається в нещодавно написаному підручнику православної культури А. Кураєва.
Паличний режим у школах. Страх слід дозувати, поступово повідомляючи дитині все страшніші розповіді з Біблії (там же, с. 187).
Далі Іоанн говорить про такі методи, як постійна молитва: «молитися, і вночі, наскільки це для нього можливо, пильнувати в молитві» (3, т. 1, с. 193), - нескінченне повторення посилює сугестію, Піст і вихваляння життя аскета як приборкання гріховних потягів. Переживання покаяння та сповідь, спів псалмів, особливо колективний, у якому взаємний вплив посилює переживання братньої спільності, зверненої до Єдиного.
М. Бубер підкреслює, що переживання такого роду братської спільності є найважливішим безпосереднім підставою становлення віри. Зауважимо, що міцність первісної віри обумовлена гемайншафтом з його колективними ритуалами, що повторюються. Сугестивна роль такого роду колективізму особливо дієва в монастирських (та інших) орденах, що спираються на братську спільність, до того ж посилену навмисною ізоляцією від мирського середовища, і все це закріплюється обітницями, клятвами та ритуалами.
Всі ці принципи та прийоми діяли і у шкільному навчанні. Методи читання, заучування, повторення та прийняття на віру до (а то й без) розуміння сенсу. Метод індоктринації як псевдопояснення тих чи інших тверджень із більш загальних установлень, проте з ухиленням від аналізу обґрунтованості останніх або навіть із забороною такого аналізу, як у наведеному вище настанові Августина: «...думати і вірити, що Писання, хоча іноді темне для нас, краще і мудріше за всі мудрування наші». Виняток знань, небезпечних віри.
Закриття у 529 р. останніх язичницьких шкіл Юстиніаном «було не лише політичною акцією, а й симптомом заходу язичницької культури. Відкриття нових шкіл, церковних форм навчання означало болісне народження з надр язичництва нової культури. Аж до XIII ст., коли починається формування університетів, школи були монастирськими (при абатствах), єпископальними (при кафедральних соборах) та придворними («паллаціум»). Школи при монастирях та абатствах були в період варварських навал чимось на кшталт притулків та сховищ пам'яток класичної культури, місць виготовлення списків: єпископальні школи були місцем переважно початкового навчання. Проте найбільше пожвавлення вносили придворні школи. Директором однієї з таких шкіл був Алкуїн Йоркський, радник короля з питань культури та освіти» (32, с. 86).
«Рання європейська християнська культура зародилася головним чином монастирях; при цьому у VI-VII ст. вона відчувала вплив ірландських та англосаксонських ченців-богословів» (26, с. 423).
Як зазначає Б. Рассел, чернечий рух стихійно зародився в Єгипті і в Сирії на початку IV ст., а з середини цього століття взято під керівництво церквою (щоб припинити смуту, що йшла від нього, сепаратистську підтримку своїх єпископів і відрізнити істинних аскетів від тих, хто просто шукав якийсь притулок). У середині століття церква перенесла чернечий рух на захід. Спочатку більшість ченців не працювали, нічого не читали, крім того, що наказувалося релігією. Св. Єронім узяв у пустелю свою бібліотеку, але пізніше визнав це гріхом. У 520 св. Бенедикт заснував монастир Монте-Кассіно з «бенедиктинським статутом», що обмежує аскетичне прагнення. У пізніші часи бенедиктинці прославилися вченістю та бібліотекою, також - і багато монастирів, що збирали, переписували і коментували книги (31, с. 391-394).
З «Педагогіки народів світу»: з V ст. Нідерланди входили у королівство франків - тевтонів, що завоювали у IV ст. західну частину Римської імперії. Вони прийняли християнство і намагалися обернути в цю віру інші народи, для чого були потрібні ченці, навчені в кафедральних та монастирських школах.
Священики повинні були допомагати хворим та бідним та надавати ритуальні послуги. Їм допомагали ченці, підтримуючи віру мирян усілякими практичними діями. Ченці освоювали необроблені землі, будували греблі та виконували вручну різні роботи, щоб показати мирянам приклад християнської смирення. До цього їх готували монастирські школи. У кафедральних та монастирських школах навчання з 7 до 12 років: вчили співати релігійні гімни, читати уривки з Біблії, переписувати книги, рахувати час свят. У кафедральних школах, що з'явилися у VI—VII ст., навчали латині — мови церкви, яка має об'єднувати населення. Це давало можливості просування по службі. Окремі учні вивчали філософію, теологію, право (26, с. 235).
Грамотність: 1000 р. 1% умів читати. Для звернення у віру вчили мові церкви — латині, але з малими наслідками. «Голландці чинили опір французькій окупації і погано піддавалися християнізації. Християнські звичаї і свята мовилися, оскільки прищеплювалися через їхнє накладення на язичницькі» (там же, с. 236).
До XII ст. "Англія помітно відставала у формуванні міської культури порівняно з Північною Італією та Нідерландами" (26, с. 72).
Зрушення в культурі може йти не тільки зверху, від зміни світогляду як раціональності епохи, а, згідно з узагальненням Фуко (в «Археології знання»), може передуватися власними змінами практик культури — політичних, юридичних, економічних, медичних та ін. У цьому дусі Рассел розглядає позитивну роль «темних століть» як тих, що підготували до VIII-IX ст. поворот до прогресу Європи з 1000 до 1914 року.
Греко-римське язичництво на Заході не знало того подвійного обов'язку, яким християни з самого початку були зобов'язані Богу та кесареві, або, висловлюючи ту саму думку мовою політики, церкви та держави.
Проблеми, що випливають із цього подвійного обов'язку, здебільшого були вирішені ще до того, як філософи виробили необхідні теорії. Процес цей пройшов два етапи: перший батьківський період - до падіння Західної імперіїі другий («темний») – після нього. Діяльність багатьох поколінь єпископів, найвищою точкою якої була діяльність св. Амвросія заклала основу для політичної філософії св. Августина. Потім мали місце варварські навали, які відкрили собою тривалу смугу хаосу і зростаючого невігластва. Період від Боеція до св. Ансельма, що охоплює понад п'ять століть, дав лише видатного філософа — Іоанна Скота. «Незважаючи на відсутність філософів, цей період аж ніяк не належав до тих, протягом яких не відбувалося жодного розумового розвитку. Хаос висунув невідкладні практичні проблеми, які були вирішені за допомогою установ та методів мислення, що панували у схоластичній філософії; важливе значення вони зберігають значною мірою для нашого часу. Ці установи та методи були привнесені у світ теоретиками, а створені практиками у запалі боротьби» (31, з. 322).
Загалом, у другий, «темний» період відбувалося подолання варварських завоювань у поєднанні з місіонерською діяльністю та зверненням у християнство лангобардів, що спустошували Південну Італію, датчан та норманів — все це характеризує Францію, Англію, Сицилію та Італію та ін. Очевидно, ця діяльність стимулювала розвиток релігійної освіти та її інституцій, особливо монастирів, де здійснювалося збереження та накопичення знань та книг, досвіду їх перекладу та коментування та викладання в монастирських школах.

Каролінгське відродження - зрушення в освіті в ІХ ст., Який мав за собою зрушення в культурі. Водночас до X ст. все більше дається взнаки обмирчення і моральна дискредитація церкви, що сповзає до корупції — симонії (торгівлі церковними посадами), а також інших гріхів, характерних для мирського населення (див. 36, с. 122—126). Як пише Рассел, монастирі характеризувались величезним багатством і розпусним способом життя (31, с. 427). У 910 р. в монастирі Клюні (Бургундія) зароджується рух за «моральну реформу церкви» (там же, с. 322), яке охопило інші монастирі. Ввели жорсткі статути. Григорій VI «купив титул папи, щоб боротися з симонією» (там же, с. 431).
Григорій VII сприяв утвердженню целібату задля виключення успадкування церковних посад. Перевагу неодруженим священикам надавали і миряни, яких підбурював Григорій (там же).

СХОЛАСТИКА ТА ЇЇ СИСТЕМАТИЗАЦІЯ ФОМОЙ АКВІНСЬКИМ

У ІХ ст. намічаються зміни лише на рівні світогляду, подальшим наслідком яких стала схоластика. Перший значний крок до цієї нової фази раціональності епохи зробив Іоанн Скот Еріугена (810-877). Він виступив за раціоналізацію теології:
"Авторитет народжується від істинного розуму, але розум ніколи не народжується від авторитету" (36, с. 112). Очевидно, причиною розвитку схоластики стало критичне осмисленняневдалого досвіду переконання іновірців, яке не закликало до розумного обґрунтування релігійних авторитетів. Раціоналізація є суттєвим зрушенням у теології як основі раціональності епохи, зрушенням, яке врешті-решт призвело до реформації церкви в XVI ст.
На відміну від Августина схоластика висуває програму раціоналізації теології – обґрунтування єдності віри та розуму. Відповідно до Еріугені, «істинна філософія є справжня релігія, і, істинна релігія є справжня філософія» (там же). Розум базується на «вільних мистецтвах», на їхній найбільш філософській частині — діалектиці. Вона є логіка як наука про правильне мислення і водночас вчення про найбільш загальні принципи та властивості буття.
Логічний аспект діалектики полягає у вченні про вирішальну роль загальних понять у пізнавальній діяльності, водночас взаємодія загального та одиничного якось співвідноситься з пізнаваними об'єктами і остільки виходить до проблем онтології. Найпримітивніший хід полягає у розумінні категорій загального та одиничного як існуючих у світі на кшталт особливих безтілесних «предметів», що не залежать від пізнаючого людського розуму (на зразок ідей Платона, «лапи взагалі» тощо). Індивіди існують лише через своє прилучення до виду, а вид до роду. Таким чином, онтологічне тлумачення діалектики бере гору над її логічним змістом. Ця онтологізація абстрактних понять потім отримала назву реалізму. Бог інтерпретується як вихідна універсалія, яка творить світ і пізнається у цьому світі не через внутрішню інтуїцію праведника, що відмовився від світу, а через теофанії (богоявлення). Це — відхід від августініанського пізнання Бога, що визначається вірою, хоча Іван зберігає і цей шлях через самопізнання, що вилущує в людині прихильність до Бога. По суті, для розуміння Бога одно необхідне і знання створеного світу. На відміну від Августина, опозиція знання та віри інтерпретується як їхня рівнозначність.
Зауважимо, що це веде до того що, що «вільні мистецтва», у тому числі логіка як онтологія, т. е. філософія, трактуються непросто як інструменти (служниці) теології (тлумачення Писання — як в Августина), бо як самостійні дисципліни . «Діалектика» стала першою філософською дисципліною, що відокремилася від теології, і до неї ж змістився семичастний канон (36, с. 134).
Цей зсув до визнання рівнозначності знання і віри був суттєво обумовлений арабомовною філософією, особливо такими її представниками, як Фарабі (870-950) та Ібн Сіна (980-1137) та ін. Вони розвинули вчення про двоїстість істини: поряд з істинами одкровення допускаються альтернативи істини природного розуму, що спирається на досвід, в якому не видно підстав для тез про сотвореність світу та його кінцівки у просторі та часі; природний розум говорить про наявність власних законів та активності спостережуваних речей, матерії, що не відповідають будь-яким цілям; а також стверджує смертність душі та ін. Вчення про двоїстість істини відіграло значну роль для розвитку передумов наукового знання, їх проникнення у зміст освіти.
Аверроес (Ібн Рушд; 1126-1198); від нього в Європу проникають такі погляди, а також найважливіші твори Аристотеля і твори інших античних філософів, які були відсутні в Європі з VI-VII ст. Про Аверроес говорили: «Арістотель пояснив усе, а він пояснив Арістотеля».
Однак подібні проблеми почали обговорюватися в Європі вже в схоластиці, що розвивалася з ХІ-ХІІ ст. У X ст. Герберт (папа Сильвестр II - ум. 1003), спираючись на арабські джерела, розробляє квадрівіум як систему дисциплін, орієнтованих на досвід та інтегрованих на основі математики (з арабськими цифрами). Таким чином, ці зрушення у світогляді в Новий час спричинили інноваційний поворот у змісті освіти, — подібне трактування підвищує роль наукових знань, проникає і в кафедральні, церковні школи і стає дедалі конкретнішим у подальших дискусіях схоластичної філософії (див. 36, с. 121) ).
Беренгарій Турський (пом. 1088) та ін. загострили рішення основної опозиції середньовічної філософії на користь розуму, тобто у бік раціоналізму. Беренгарій прагнув раціональної інтерпретації обряду причастя і розкриває у ньому протиріччя: якщо субстанції хліб і вино трансформуються в тіло і кров, то яким чином смак, видима форма, колір залишаються незмінними? Під час причастя ці субстанції з'єднуються надприродним чином. Інакше тіло Христа давно було б з'їдено. Так що обряд причастя слід розуміти швидше за символічно, ніж буквально (див. 36, с. 134).
Подібний раціоналістичний аналіз викликав сильну реакцію кардинала Петра Даміані (1007-1072) на кшталт Тертулліана: неправомірно виправдовувати догмати віри перед розумом, вони втрачають характер віри. (Ми, зі свого боку, зауважимо, що віра набуває надійного характеру через виправдання розумом.) Тому такого роду раціоналістичну діалектику слід відкинути або підкорити виправданню віри. Це подібно до офіційною позицією, проте й незручно через примітивну прямолінійність. Помірна позиція розроблена Ансельмом Кентерберійським (1033-1109) - "другий Августин", лише дещо раціоналізований. Віра вище за розум, треба вірити, щоб розмірковувати. Потрібно так упорядкувати універсалі, щоб не відносити їх до чуттєвого світу. Це і зрозуміло: самостійність розуму щодо віри ґрунтується на його орієнтації на досвід. Проти цього Ансельм висуває аргумент — що загальне поняття (що від досвіду суб'єкта), то воно об'єктивніше. Але, будучи відокремлено від емпіричних екземпліфікацій, воно перестає служити їхньому поясненню (там же, с. 135-137).
Засновник номіналізму Росцеллін (1050-1120 або 1125). Його позиція споріднена з поглядами Антисфена, стоїків: примат одиничного, бо тільки воно об'єктивно сприймається. Спільноти не суть об'єкти, а походять від суб'єкта і суть імена (nomina) або навіть існують лише у звучаннях голосу. Загальне не існує об'єктивно - не тільки без розуму, але і в самому розумі. Це веде до заперечення об'єктивності будь-яких єдностей, загальних підстав (і законів природи зокрема). У Трійці є три Бога без єдності – його змусили зректися подібного «трибожжя» (там же, с. 146).
Його учень Абеляр (1079-1142) - помірний номіналіст (концептуаліст) загальне існує в умі у вигляді понять - концептів. (Ми могли б сказати – ще й у текстах – як у Поппера.) Абеляр особливо цікавий розумінням діалектики (близьким до Античності) у термінах «Так і Ні» (назва його роботи): діалектика трактується як безліч проблематизацій, але відповіді він залишає офіційним інстанціям (скоріше за все і тому, що вони можуть бути небезпечними): чому зі зміною часів зростає знання створених речей, а в вірі, де помилки особливо небезпечні, немає жодного руху вперед? Як поєднати догмат про створення світу з вічністю миру та Творця? Добрий вчинок не з необхідністю обумовлений божественною благодаттю, а походить від волі людини, а благодать — нагорода. Людина відповідальна як за гріхи, а й за заслуги. Реабілітація античних філософів: Сократ анітрохи не поступається релігійним мученикам. Ідея віротерпимості. До істини може прийти тільки філософ, вільний від священних авторитетів та авторитарних норм і орієнтується на природні закони, що означає відновлення античного натуралізму та шлях до секуляризації моралі. Родоначальник опозиції філософії до західноєвропейського Середньовіччя (див. 36, с. 150, 159).
Хома Аквінський (1225-1274), у його філософії схоластика отримала певне завершення в концепції гармонії релігійної віри та природного розуму - як альтернатива авероїзму з його двоїстістю істини, з яким він ознайомився через латинські переклади, так само як і з основними творами Аристотеля. Гармонія виявляється у тому, що природний (який спирається на досвід у цьому світі) розум нібито здатний довести існування Бога. Докази, наведені Фомою, неспроможні з логічною та наукової точокзору (І. Кант). Це визнають і сучасні католицькі авторитети — такі, як М. Лобковіц (19) та М. Грабман (8).
Докази Фоми мають основою не логічну та емпіричну аргументацію, а посилання на необґрунтовані твердження типу античної переднауки та на антропоморфні аналогії, характерні для звичайного релігійної свідомості. Всі 5 аргументів дуже майстерно витягнуті Фомою з такої свідомості, внаслідок чого не дивно, що їм вірять звичайні люди, не досвідчені у філософії, логіці (у тому числі і схоластиці) та в наукових знаннях про світ.
Хома створив єдину ієрархічну релігійну картину природи, суспільства та свідомості, що значною мірою відповідає культурі віруючих людей Середньовіччя.
Як вважає Лобковитц, Хома, мабуть, був першим, хто чітко провів різницю між філософією і теологією (19, з. 127). Найважливіша причина проблеми бути томістом у подвійності підходу Фоми. Він ніби дистанціюється від природознавства свого часу, намагаючись обійтися метафізикою, але водночас вона має на увазі те, що Аристотель називав «фізикою», тобто філософією природи, що базується на всіх доступних даних про природу. Ця ж непослідовність властива і вченню про душу, і, далі, епістемології Фоми, в яких він використав свої природничо-наукові знання в метафізичних побудовах (там же, с. 129): Фома не бачив історії філософії як області, що розвивається, «і значить, рішуче не цікавився культурою» — різноманітними практиками готівкового життя, — на відміну від Гуго Сен-Вікторського та інших вікторіанських теологів, які розробляли свої абстрактні схематизми у порівнянні з навколишнім життям.
Відкриття у XII ст. творів стародавніх, особливо Аристотеля, призвело до чогось на кшталт невеликої культурної катастрофи: вони поглинали всю увагу, хіба крім таких дослідників природи, як Альберт Великий або Роджер Бекон, що зберегли інтерес до безпосереднього спостереження природи. Зрозуміло, неувага до цих «дрібниць» була умовою того, що Хома став великим систематизатором християнської традиції, але сьогодні нас цікавить набагато більше сфер людського досвіду, і цей факт — ще один аргумент проти сучасності мислення Хоми.
Неотомізм утвердився в 1879 р. енциклікою Aeterni patris Лева XIII (помер, не доживши до свого століття, після Другого Ватиканського собору (1962-1965). Неотомізм, по суті, перестали вивчати в релігійних університетах, де часом переключилися взагалі від філософії дисципліни (19, с. 130).
Хома — найсистематичніший із мислителів християнської традиції. Августин та Бонавентура більш «екзистенційні». Деякі грецькі батьки — глибші, Паскаль ближче до нашого стилю мислення. Папи мають рацію: не можна суперечити Хомі, не ризикуючи своїм правовір'ям.
Томізм вплинув на теологічну традицію Заходу. З початку XIV ст. до середини XVIII ст. всі європейські університети викладали філософію та значну частину теології з Аквінату. Навіть у протестантських університетах Північної та Східної Німеччини, не кажучи вже про Скандинавію, аж до 1750 р. викладалася схоластична філософія на кшталт Фоми, тобто покоління або два після смерті Локка, Юма, і навіть Лейбніц, Хр. Вольф, а потім Кант у ранніх лекціях користувалися схоластичною термінологією. Вплив схоластики тривало так само довго, як латинь залишалася мовою більшої частини навчальних предметів.
Неотомізм у цьому впливі — не мертвіше, ніж екзистенціалізм чи феноменологія. Тільки викладання томізму треба звільнити від ідеологічної компоненти до соборного періоду (там-таки, с. 130-132).
Д. Боуен про світогляд та систему освіти епохи Реформації (XVI ст.). Витяг з книги A History of Western Ed^ation.
У єзуїтів планування включало як організацію коледжу, а й принципи педагогіки, встановлені в Ratio studiorum (зведення правил навчання). Вони базувалися на безперервному вживанні латині в ситуаціях запитань — відповідей за умови можливого уникнення рідної мови. За допомогою Ratio's техніки лекцій, концентрації, вправ та повторення єзуїтські школи розвинули педагогічну систему з випередженням чогось відкритого в Європі, яка при упорі на уніформність поставила високі стандарти досягнення. Встановили спочатку історії західного освіти якийсь інструмент потенційно глибоко ранжированного соціального контролю, так вони була повністю централізована система. Коледжі були стратегічно ситуовані по Європі і до кінця століття (25) провели значну кількість випускників, що просувалися в еліту, здатну дати великі переваги іншим єзуїтам.
Прискорювалося заснування нових коледжів, а також менших, більш локалізованих шкіл, що передбачалися в Конституції. Єзуїти домінували в освіті хлопчиків та в католицьких регіонах іменувалися «наставниками Європи».
Однак — із збереженням неоплатоністського відступу від етосу духу християнства, який допускав претензії кожної особи на здобуття освіти.
Останні декади XIV в. західне освітнє мислення почало значно змінюватися. Критицизм пронизує освітнє мислення, впливає на освітню практику, навчальний план та інституції. Почали відкриватися багато атрибутів, що відрізняють модерн. З початку XVII ст. До сьогодні (р. 1) головною визначальною характеристикою західної освіти є обговорення розбіжності між релігійним та світським світоглядом. (Очевидно, це притаманно періоду звільнення критичного мислення як альтернативи попередньому панування догматичного контролю над целерациональным порядком. Проте й у попередній період існувала скоріш лише видимість однодумності, раз у раз раздираемого єресями.)
Поширюється тенденція шукати рішення через продумані інновації, часто з утопічними імпліцитними припущеннями, що є найкращий світякий потрібно знайти або, можливо, створити. Внаслідок тисячоліття історичного становлення вийшло тривожне, розділене суспільство; на додачу до цього століття гострих релігійних і політичних конфліктів, породжених зусиллями Католицької церкви, що продовжуються, утвердити свою першість. Ці конфлікти не тільки від цього часу, але й продовження від початку християнської Європи.
Розбіжності інтересів церкви та держави посилювалися становленням національних держав на базі лінгвістичного угруповання, а їх зусилля досягти свого роду секулярної єдності призводили до конфлікту з церквою,
Після виступу лютеран Іспанія конфронтує із протестантськими націями, але на початку XVII ст. вона деградувала, і Священна Римська імперія втрачає авторитет, а Католицька церкваперестає бути «католицькою» (тобто «загальною» у буквальному значенні слова «католицька»). Європа потім вступає в період модерну, в якому політична влада виконується незалежними національними державами, з релігійною залежністю, що розділяється з великою і все більшою кількістю різних громад. Церкви тепер повинні пристосовуватися та навчатися жити у відкритому суспільстві. Саме в конфлікті церковної та світської влади – і частково як його наслідок – західна освіта набуває свого модерного характеру (р. 2).

Освіта як інструмент християнської цивілізації

(Р. 6) Вступ Карла Великого на трон Священної Римської імперії в 1 р. IX ст. означало настання другого, головного, періоду історії західної освіти: періоду середньовічної цивілізації християнської Європи. Ця цивілізація проіснувала, власне, 8 століть.
Розвиток освіти став центральним заняттям європейців, коли вони почали продумано прагнути побудувати нову цивілізацію, щоб замістити ту, що була втрачена. Карл Великий сам установив мету нового регенерованого християнського світу - imperium christianum. З ІХ по XVI ст. ця цивілізація була не тільки побудована, але й приведена до більш високого піку розвитку, ніж навіть було досягнуто раніше, і процес освіти був однією з найживіших і значніших рис.
(Нижче – підтвердження першорядної ролі зрушень у світогляді у філософії та релігії, а також – слів Фуко про появу особливого інтересу до освіти, і, далі, Хоскіна та Баумана про роль освіти у культурі модерну.)
У XVI ст. освіта починає сприйматися як дуже важливий соціальний процес, особливо після стимулів, даних Еразмом і Лютером, які доводили, що пропаганда і утвердження релігійних вірувань — і, отже, політична лояльність — можуть контролюватись відчутно через школу та процедури освіти. Обидві сторони, католики та протестанти, починають приділяти увагу проблемі того, як освіта може бути краще використана як інструмент (р. 5) для дотримання їх особливих релігійних переконань, і це було просунуто вперед, XVII сторіччя, Коли інтелектуальна джастифікація релігійного розколу і нонконформізму всіх видів веде до так само тривалого конфлікту як в освіті, так і в політиці та інших соціальних справах.
Рух освітньої громадськості як особливий новий чинник соціального розвитку, зазначений у західній філософії освіти, але не помічений у нас (як, втім, і рух інших груп громадськості). Освіта була більш впливовою, ніж релігійні рухи, вона була спрямована на ширший соціальний процес, ніж просто забезпечення підтримки католицької ортодоксії чи протестантської схизми.
Важливо розпізнати, наскільки глибоко християнство змінило класичний ідеал освіти. По суті, прийняття персонального Бога, гарантоване інкарнацією разом з вірою, що шлях до освіти і піднесеного бачення потенційно досягнений усіма, було радикальним відступом. Тут, однак, слід розкрити суперечливість позиції церкви щодо цього питання. У той час як Еразм та інші подібні діячі освіти того періоду - Лютер, Меланхтон, Мор, Садолето і Вівес реформували платонізм у більш прийнятну літературну версію, концепція неоплатонізму про два класи людей, вульгарної більшості та побожної меншини, з яких (р. 8) тільки останні реально здатні до «істинної освіти», що все ще зберігає дуже вузький погляд, який знову йде проти етичного духу Логосу християнства.
Рівне значення у розвитку освіти мала його інституціалізація. Роботи гуманістів Ренесансу відповідальні за повернення більшості класичного вчення, його семантичну пурифікацію грецькою та латини та за переклад рідними мовами; технологічні просування ремісничих гільдій забезпечили друковану пресу та вміння виробництва книг, яке дозволяло поширення цього вчення, тепер організованого в педагогічну послідовність від просто вступної латинської граматики до великих колекцій творів Платона та Аристотеля. І готовим поширювати це вчення був широкий ранг шкіл (загалом цього слова), які всюди існували в Європі, ранжируючись від простих «малих» шкіл та «педагогій» через граматичні школи до академій та університетів, які знаходилися майже у всіх великих містах. Єзуїти, зокрема, знаходили навіть духовну місію у встановленні шкіл по всьому континенту і прагнули стати наставниками Європи, якими вони і були визнані пізніше.
(Р. 7) Освіта була неминуче втягнута в релігійно-політичний конфлікт XVI ст., Після того як протягом тисячоліття християнської цивілізації воно було служницею церкви.
Освітня автономія та секулярність рідко затверджувалися. Навпаки, протягом Священної Римської імперії освіта була, по суті, елементом християнства, навіть якщо невеликі юрисдикціональні диспути виникали часом у різних містах між єпископом і цивільними авторитетами. Це, звичайно, свідчить, що оскільки зростає інституціалізація освіти, є вимоги виконавчої незалежності, але це була інша справа. Ясно зрозумілою метою освіти було зберігати та підтримувати християнську віру. Було також переконання, що зміст справжньої освіти має виводитись з граматичного та літературного вивчення християнських класиків. У XVI ст. виникло багато теоретичних творів, зайнятих центрально ідеологією освіти, які намагалися пояснити і юстифікувати його релігійну роль і які за обсягом були значно більшими, ніж у будь-якій з попередніх періодів західної історії. Заняття християнськими цілями освіти є головною характеристикоюмислення XVI в.

Розвиток раціональності освіти

Про елементарні інструкції відомо мало — не було ні встановленої теорії, ні практики виконання керівництва: школи обслуговували середній та вищий класи, які не поважали рідну мову (не було руху за літературу Німеччини в цей період, порівнянного з Італією, Англією та Францією, а такі сім'ї могли забезпечувати інструкції вдома (р. 13).
Аристотель постулював рецептивну здатність у людській свідомості, яка дозволяє йому сприйняти та впорядкувати логічно, у паралельній ментальній структурі феномени зовнішнього світу. Ця модель свідомості, її реально значуще впливом геть освіту почалося з раннього XVI в. з появою друкованих книг, оскільки вони були par excelence засобом логічної організаціїта презентації. Арістотелівська модель свідомості сама легко вдається до шкільного класу, оскільки вона фундаментально є теорія інтерактивних процесів навчання та вчення. Тут важливо залучення реального особистого досвіду, а не вилучення його з колишніх авторитетів, що непорозуміння в XVI ст., концентруючись на методі цієї трансмісії, що зростає з розвитком друкарства. Це й у Еразма в трактатах про класні процедури, у яких йдеться про поступовість прогресії навчання від елементарної граматики через серію латинських і грецьких текстів — до вивчення обраних пасажів класичної та християнської літератури, з упором граматичний, синтаксичний і текстуальний экзегезис.
І інші вчені прагнули передавати ідеали християнського гуманізму та досягнення pietas litterata; у практикованих шкільних програмахі під час друку книг це вело до продукування підручників. Процес освіти несподівано трансформувався у прості, проміжні та просунуті тексти латинською та грецькою — і менше єврейською — разом із ранжованими читачами та антологіями, відомими відповідно як colloquies та florilegia, виходили з будинків друку Європи. По XX ст. вони дуже грубі, але в ті дні революційні. У XVI ст. сотні (9) таких текстів з'явились у школах.
У зв'язку з усвідомленням переваг ранжування текстів організується і програма інструкцій - Йоганнес Штурмус, його підхід поширився у Європі. У католиків це трансформувалося на більш строгу форму- У контексті Ratio studiorum.
Пожвавлення античних символів та технологій навчання. Наприкінці XVI ст. західна освіта зробила помітний прогрес. Володіння символами, за допомогою яких може бути накопичений і повідомлений досвід, виникло в ранній Античності, і завдяки генію греків це знову розвинулося в ряд відносно простих інструментальних умінь.
У грецьку класичну епоху освіта та її культурний вплив рідко сягала межі щодо малого, багатого дозвільного класу. Подальший крах класичної цивілізації в ранньо-християнські століття мало глибоку віддачу в Європі, з тих пір освіта знову стає вузько обмеженою, і протягом ранніх століть європейської історії – від VI до IX ст. — воно лише служило як колекція інструментальних умінь, якими воно було 2000 років (приклад застою в історії освіти!). Проте людина виборювала відродження класичної спадщини.

Далі Боуен характеризує особливості європейської культурикінця Середніх віків, що суттєво зумовлювали особливості освіти. Мала населеність і щільність – в основних країнах. Відсутність підтримки систем шкіл, відповідно, поява різних форм освітніх процедур. У країнах у середньому по 50 млн. великі міста — по 100—150 тис. але виникають тенденції до системного встановлення освіти.
Немає публічної преси рідною мовою.
Немає безперервної стимуляції громадської грамотності. Освітня ідеологія неоплатонізму та «побожна грамотність» підтримувалися у високоспеціалізованій та ерудованій літературі — у меншості. Цей підхід — непопулярний і не вплинув на більш інструментальні та професійні аспекти освіти: школи XVI ст. були ще поза сферою більшості занять народу, а публічне життя — майже виключно на оральній віч-на-віч комунікації. Грамотність була потрібна і домінувала у духовенства чи тих, хто у його сфері впливу. Саме у XVI ст. слово «клерк», що означало людину з вузького духовного кола, стало позначати здатного до запису, кореспонденції та рахунку.
Школи мотивовані переважно релігійними поглядами: їхня ідеологія тяжіла до «побожної грамоти», керикулум (навчальний план) заснований на програмі літературного навчання, секулярного та сакрального, підтримка приходила від правителів та держав, які діяли з релігійних стимулів. Це, звичайно, не заперечувало впливів зростання торгової (р. 11) та економічної діяльності та швидкої урбанізації Європи. Але це ще неекспліцитно.

.
Назад до розділу

Виникнення університетів відіграло найбільш значущу роль для розвитку Заходу і зокрема для розвитку окремих наук та філософсько-богословських думок, які були актуальними для середньовіччя. Також епоха розквіту сприяла вдосконаленню середньовічних наук та філософії, яка порушувала тему співвідношення віри, розуму та життєвого досвіду.

Утворення - "сім вільних мистецтв". Для такого фундаментального розвитку освіти загалом та виникнення такого важливого інституту суспільства, як університет, ключове значення мали античні традиції.

Середньовічним філософом доводилося адаптувати безліч значних робітантичних та східних авторів, оскільки часто вони не відповідали християнським доктринам і могли стати загрозою для могутнього та повсюдного впливу церкви на народ.

Важливу роль у цьому відіграв Тома Аквінський, чий філософсько-богословський синтез дав відповідь на багато питань. Розвиток культури започаткував утворення різних освітніх структур, виділяли різні типи шкіл: парафіяльні, кафедральні та монастирські.

Здебільшого школи задовольняли всі вимоги церкви до навчання, але згодом були організовані школи світського типу, які могли бути профільними. Тому паралельно з церковно орієнтованими школами утворювалися міські навчальні закладиі лицарська система освіти, яку називали «сім'ю лицарськими чеснотами».

Наука та філософія - експериментальне значення

Найбільші середньовічні вчені та мислителі створювали різноманітні вчення, які сприяли розвитку філософії та науки. Видатний учений П'єр Абеляр вважав, що основою має бути вільне мислення і відкритий усьому розум, а Бернар Кллервонський наполягав на тому, що Божа милість допоможе людям відкрити таємниці світобудови.

Талановитий вчений діяч Хома Аквінський створив безцінну енциклопедію знань про Бога і навколишній світ, яка була викладена у вигляді логічних навшпиньків. Одним із найнезвичайніших мислителів епохи розквіту середньовіччя вважають Роджера Бекона, який поєднував у своїй різноманітній діяльності теоретичний та практичний підходидо експериментальних наук.

У знаменитих творах «Основи природознавства», «Компендіум філософії», «Великий твір» він підкреслював значення експериментального природознавства зміцнення віри людини. Він старанно вивчав структуру наукового знання і включав у свої праці роздуми про важливість внутрішнього, духовного досвіду, поєднаного з його практичним осмисленням і життєвим досвідом.

Був знаменитим трактат Хоми Аквінського «Сума теології», який розділений на глави, що включають одне питання і великі міркування на задану тему. У ньому були порушені найактуальніші питання для середньовічної науки та філософії.

	Роки життя	Сутність поглядів

Параграф 26 «Освіта та філософія у середньовіччі»

У раннє середньовіччя люди мало подорожували, оскільки вважали це _______________________, до всього, були погані ___________. Центром світу вважався - ___________________, але в сході розташовувалася ___________, з якої випливають: _________________________________________. Узбережжя _______________ океану, який вважався замкнутим, населені ___________________________________. Хроністи були байдужі до точності та використовували невизначені вирази: _______________________ ___________________________. Єдиної системи відліку часу теж не було, тож початок року у країнах відрізнявся. Доба ділилася на день та ніч. Суворо карали злочини, скоєні _________, причому цей час вважалося __________ _________________________________________. Але в міру розвитку: ________ ___________________________________________________________________ ситуація стала змінюватися і люди частіше стали подорожувати. З'явився інтерес до інших країн. Розповідь про країни Сходу становила ___________ ___________. До вивчення мов теж ставилися насторожено, доки з'явилися переклади різних праць. Центрами перекладу стали: ____________________________. З'явилися перші університети в Європі в XII столітті. тут трудились- _____________________, які навчали _________________. Заняття велися лише на _____________. Зазвичай, в університетах було три факультети: __________________________________ -___________________. Заняття зазвичай проходили так: студенти записували __________________, які могли доповнюватись _______________. У XV столітті було вже _____ таких навчальних закладів. Найвідоміші: _______________________________________________. Релігійно-філософське вчення, що пізнає Бога та світ, за допомогою логіки називалося – _____________________. Створена філософія сприяла розвитку науки. Знаменитими філософами – схоластами на той час були:

	Роки життя	Сутність поглядів

Освіта, наука та філософія. Виконав: учень 6 класу, Павлов Дмитро Перевірив: учитель історії, Клюквіна Є.Ф. 2012 р.

Освіта - "сім вільних мистецтв". Для такого фундаментального розвитку освіти загалом та виникнення такого важливого інституту суспільства, як університет, ключове значення мали античні традиції. Важливу роль у цьому відіграв Тома Аквінський, чий філософсько-богословський синтез дав відповідь на багато питань. Розвиток культури започаткував освіту різних освітніх структур, виділяли різні типи шкіл: парафіяльні, кафедральні та монастирські.

У монастирських школах викладали граматику, діалектику, риторику, а навчальних закладів вищого рівня було запроваджено такі предмети, як математика, геометрія, релігійна астрономія і музика. Сукупність цих предметів називали «сім'ю вільними мистецтвами». Здебільшого школи задовольняли всі вимоги церкви до навчання, але згодом були організовані школи світського типу, які могли бути профільними. Тому паралельно з церковно орієнтованими школами утворювалися міські навчальні заклади та лицарська система освіти, яку називали «сім'ю лицарськими чеснотами».

Наука та філософія: Найбільші середньовічні вчені та мислителі створювали різноманітні вчення, які сприяли розвитку філософії та науки. Видатний учений П'єр Абеляр вважав, що основою має бути вільне мислення і відкритий усьому розум, а Бернар Кллервонський наполягав на тому, що Божа милість допоможе людям відкрити таємниці світобудови. Талановитий вчений діяч Хома Аквінський створив безцінну енциклопедію знань про Бога і навколишній світ, яка була викладена у вигляді логічних навшпиньків. Одним із найнезвичайніших мислителів епохи розквіту середньовіччя вважають Роджера Бекона, який поєднував у своїй різноманітній діяльності теоретичний та практичний підходи до експериментальних наук. У знаменитих творах «Основи природознавства», «Компендіум філософії», «Великий твір» він підкреслював значення експериментального природознавства зміцнення віри людини. Він старанно вивчав структуру наукового знання, і включав у свої праці роздуми про важливість внутрішнього, духовного досвіду, поєднаного з його практичним осмисленням та життєвим досвідом. Був знаменитим трактат Хоми Аквінського «Сума теології», який розділений на глави, що включають одне питання і великі міркування на задану тему. У ньому були порушені найактуальніші питання для середньовічної науки та філософії. Хома Аквінський

Дякую за увагу!

Головна > Машинобудування

Філософія та освіта середніх віків (середина v - середина XVII ст.). Презентація на тему "освіта та філософія"

Характерні особливості методів навчально-виховної практики

СХОЛАСТИКА ТА ЇЇ СИСТЕМАТИЗАЦІЯ ФОМОЙ АКВІНСЬКИМ

Освіта як інструмент християнської цивілізації

Розвиток раціональності освіти

Рекомендуємо також