Виникнення та розвитку релігійного світогляду. Сутність релігійного світогляду

Причому це вже не генетичне першопочаток як у міфології, а першопочаток - творяче, що творить. До його характерних ознак відносяться: 1 віра у надприродне начало – Бог абсолют який виступає як Творець світу; 2 трансцендентність абсолюту недоступність позамирність Бога даної людини у одкровенні; 3 свідомість особистості Я як принцип моральної відповідальності індивіда перед Богом за всі вчинки та помисли; 4 догматизм першість віри перед знанням суворе дотримання Писання підпорядкування людини волі Бога...

Поділіться роботою у соціальних мережах

Якщо ця робота Вам не підійшла внизу сторінки, є список схожих робіт. Також Ви можете скористатися кнопкою пошук

PAGE 17

Завдання 1

Релігійний тип світогляду

Другим історичним типом світогляду, після міфології, була релігія.Релігійний світоглядце спосіб освоєння дійсності через її подвоєння на природну, земну, посюсторонню і надприродну, небесну, потойбічну.Релігійна думка відрізняється від міфологічного за способом духовного освоєння дійсності. Міфологічні образи і уявлення були багатофункціональні: у яких ще не розвиненою формі перепліталося пізнавальне, художнє і оцінне освоєння дійсності, що створювало передумову виникнення з їхньої основі як релігії, а й різних видів літератури та мистецтва.Релігійні образи та уявлення виконують лише одну функцію - оцінно-регулятивну. Ще однією особливістю релігійних образів та уявлень є те, що в них прихована ірраціональність, яка підлягає сприйняттю лише вірою, а чи не розумом. Центральне місце у будь-якому релігійному світогляді займає завжди образ чи ідея Бога. Бог тут розглядається як першооснова і першооснова всього існуючого. Причому це вже не генетичне першопочаток, як у міфології, а першопочаток - творить, творить, що виробляє. Для релігії характерним є визнання примату духовного над тілесним, чого немає в міфології. Історичне значення релігії полягало в тому, що вона і в рабовласницькому, і у феодальному суспільствах сприяла становленню та зміцненню нових суспільних відносин та формуванню сильних централізованих держав.

Отже, релігійне світогляд (релігія) – це сукупність вірувань, супроводжуваних емоційним переживанням містичного з'єднання з Богом.До його характерних ознак належать:

1) віра у надприродне початок – Бог, абсолют, який виступає як Творець світу;

2) трансцендентність абсолюту (недоступність, позамирність Бога, даної людині у одкровенні);

3) свідомість особистості, Я як принцип моральної відповідальності індивіда перед Богом за всі вчинки та помисли;

4) догматизм (першість віри перед знанням, суворе дотримання Писання, підпорядкування людини волі Бога, послух).

Завдання 2

Ім'я/роки життя	Основні Твори	Введені Поняття	Предмет та завдання філософії	Вчення про буття/природу	Теорія пізнання	Вчення про людину та суспільство	Розуміння Бога
Сократ (бл. 469 р. до н.е., - 399 р. до н. е.)	Сократ викладав свої думки у усній формі, у розмовах з різними особами; до нас дійшли відомості про зміст цих розмов у творах його учнів, Платона та Ксено-фонта (Спогади про Сократа, Захист Сократа на суді, Бенкет, Домобуд), і лише у нікчемній частці у творах Аристотеля.	Ідея самосвідомості: «пізнай себе»; Ідея філософської скромності: «я знаю, що нічого не знаю»; Ідея тотожності знання та чесноти: «чеснота - це знання». Сократ – один із родоначальників діалектики, ідеаліст.	Сократ, вчення якого знаменує поворот у філософії - від розгляду тільки неживої природи і світу до розгляду природи в цілому, у тому числі, природи людини, і Людини, включаючи її Особистість.	Сократ виступав проти вивчення природи. Філософ вважав, що людина не повинна втручатися своїм розумом у творіння богів, тим більше, що останнє настільки різноманітне і велике, що може бути осягнуто хіба що за допомогою ворожінь - наприклад, у дельфійського оракула.	Теорія пізнання виступала проблема відношення знання та думки,істини і помилки. Головний інтерес дискусії полягав у з'ясуванні того процесу, за допомогою якого предмет перетворюється на стан знання.	Своїм методом аналізу понять (майевтика, діалектика) і ототожнення ням позитивних якостей людини з його знаннями він звернув увагу філософів на важливе значення людської особистості. Вперше підійшов до душі як джерела розуму і моральності. Пізнаючи різницю між добром і злом, людина починає пізнавати себе.	Він вважав трьома принципами всіх речей Бога, матерію та ідеї. Про Бога він говорив: "Що Він є, я не знаю; я знаю, що Він не є". Матерію він визначав як субстанцію, що виникає та знищується; ідеї – як нерозкладну субстанцію, думки Бога.
Аквінський Хома (1226-1274)	« Сума теології » та «Сума проти язичників» («Сума філософії»); Коментарі на: кілька книг Біблії; 12 трактатівАрістотеля ; "Сентенції" Петра Ломбардського; трактатиБое-ція; трактати Псе-вдо-Діонісія; анонімну "Книгу про причини"; віршовані тексти для богослужіння, наприклад, робота «Етика».	Саме Хома Аквінський ввів поняття віри, надії і любові як основні теології. ні чесноти. Слідом за ними йдуть розсудливість і справедливість. ність, мужність і поміркованість, з якими пов'язані інші чесноти.	Був, по суті, останнім богословом, що приділяв увагу і психолого-філософській проблемі. тиці. У своїй системі, що отримала назву томізм, він прагнув не тільки система- тизувати накопичені на той час наукою знання, а й примирити богослов'я з наукою, зокрема і з наукою античності, передусім з теорією Аристотеля, послідовником якого він був.	Бог – найвищий початок – є саме буття. Хома Аквінський розрізняє буття (існування) і сутність (тільки в Богу буття і сутність збігаються), але не протиставляє їх, а за Аристотелем підкреслює їх загальний корінь. Сутності володіють самостійним буттям на відміну від акциденцій (властивостей, якостей), що існують лише завдяки субстанціям. Звідси виводиться відмінність субстанціальних та акцидентальних форм. Перші повідомляють будь-які речі просте буття, другі – лише якості. Після Аристотелем, розрізняючи актуальне і потенційне, Хома Аквінський розглядає буття як перше з актуальних станів.	Теоретично пізнання Хома Аквінський говорить про те, що універсалії реально існують у розумі Бога до речей, і через речі вони виникають у розумі людини. У цьому форма пізнання позначає те, що пізнається, бо, через що пізнається, тобто форма є початок пізнання індивідом речі. Пізнання народжується, як у людському свідомості створюється образ досліджуваного об'єкта, вироблений як предметом, і людиною. Пізнаючий суб'єкт, певним чином уподібнюється предмету, але сприймає не все буття об'єкта, а лише те в ньому, що здатне уподібнитися людині, бути ним сприйнятим.	Людина, стверджує філософ у праці «Сума теології», є єдністю тіла та душі як форми тіла; таким чином укладаючи у собі два світи – матеріальний та духовний.	Хома стверджував - будучи першопричиною всіх речей, Бог, водночас, є кінцевою метою їхніх устремлінь. Кінцевою метою благих людських дій є досягнення блаженства, яке полягає у спогляданні Бога. Всі інші цілі оцінюються залежно від їхньої спрямованості на кінцеву мету, ухилення від якої є зло.
Спіноза Бенедикт (1632-1677)	«Про Бога, людину та її щастя», «Трактат про вдосконалення розуму і про шлях, яким найкраще йти до справжнього пізнання речей», «Основи філософії Декарта, доведені геометричним способом», «Богословсько-політичний трактат», «Політичний трактат» (не закінчено), «Етика, доведена у геометричному порядкуі поділена на п'ять частин», "Єврейська граматика".	Спіноза ввів поняття вільної необхідності.	Спіноза бачив головне завдання своєї філософії в обґрунтуванні етичних питань, у виробленні теорії індивідуальної поведінки. Етична спрямованість філософських інтересів Спінози підкреслена ним самим, головний працю філософа називається "Етика".	Спіноза розглядав природу в цілому та людську природу зокрема об'єктив І неупереджено - так, як це були геометричні проблеми, і намагався по можливості виключити зрозуміле прагнення приймати бажане за дійсне, наприклад, припускати існування цілей або кінцевих причин в природі.	Головними для Теорії Пізнання стали проблеми зв'язку "я" та зовнішнього світу, зовнішнього та внутрішньогодосвіду . Т. п. виступала не лише як аналіз філософсько-метафізичного знання, а й як критичне дослідження наукового знання. У цей період проблематика Т. п. займала центральне місце у філософії, будучи вихідною при побудові філософських систем (а іноді і збігаючись з цими системами)	Людина є частиною природи, тому вона включена в необхідність, але вона - істота особливого роду, тому що крім протягу має атрибут мислення, розум. Тим самим було свобода волі людини обмежена, вона зводиться щодо справи до певної міри розумного поведінки. Свобода та необхідність у людини виступають пов'язаними поняттями, обумовлюючи одне одного.	Монізм Спінози носив пантеїстичний характер: Бог ототожнювався в нього з природою.
Маркс Карл (1818-1883)	Маркс К., Енгельс Ф. « Філософсько-економічні рукописи 1844 року». «Жебрака філософії»	Його роботи сформували у філософії діалектичний і історичний матеріалізм, в економіці - теорію додаткової вартості, у політиці - теорію класової боротьби. Ці напрями стали основою комуністичного та соціалістичного руху та ідеології, отримавши назву «марксизм».	К. Маркс писав: «Філосо-фи лише по-різномупояснювали світ, але справа полягає в тому, щобзмінити його». Так вперше в історії була по-новому поставлена ​​і сформульована завдання філософії	Буття визначає свідомість (с) К. Маркс	Теорія пізнання у марксистсько-ленінській філософії: відкидаючи всі форми гносеологічного ідеалізму, марксистсько-ленінська Теорія Пізнання виходить з послідовно матеріалістичного рішенняосновного питання філософії, Тобто розглядає пізнаваний матеріальний світ, об'єктивну реальність як існуючу поза і незалежно мо від свідомості. З принципової тези про матеріальну обумовленість пізнання слід, що процес пізнання здійснюється не якимось відірваним від людини "чистим" свідомістю або самосвідомістю, а реальною людиною за допомогою її свідомості. Діалектичний матеріалізмвиходить із положення про те, що світ пізнаємо, і рішуче відкидає твердження про його непізнаваність, тобтоагнос-тицизм.	Маркс говорить про сутність людинияк "ансамблі суспільних відносин". Його розуміння природи людини як соціальної включає в себе пояснення причин і ідеальних, позитивних уявлень про людину, і егоїстичних характеристик індивідуальної свідомості та праксису. У цьому також використовують поняття відчуження. Згідно з Марксом, у людині всі його основні (чуттєво-емоційні, тілесні та інтелектуальні) характеристики не суть щось природне, натуральне або якось задане ззовні. У людині все "олюднено", оскільки людина як індивід існує у зв'язках та стосунках з іншими людьми. Історичні традиції, звичаї, культурні схематизми і стереотипи, успадковані поведінкою та мисленням, активно впливають на будь-якого індивіда. Глибинні, "родові" характеристики людини - а це і є її "сутність" - становлять, за Марксом, результат світової історії, результат соціальних впливів.	Маркс далекий від огульного повного, безкомпромісного заперечення релігії, яке йому часто приписують його прихильники і противники, і яке характерне, насправді, для французьких матеріалістів 18 століття й у російських «войовничих безбожників» 20-х. Зрозуміло, Маркс, будучи матеріалістом - противник релігії, але при цьому з його тверджень безпосередньо випливає, між іншим, безглуздість фізичного переслідування релігійних людей та організованих гонінь на релігію. Маркс вважає, що перемогти релігію можна лише ліквідувавши її соціальні основи, такі специфічні відносини для людей, як відносини відчуження, чужості одне одному, невідповідності людини власної сутності, які, за Марксом, і породжують релігію. Не проти релігії як такої спрямована теоретична та практична боротьба Маркса з релігією, а проти соціальних інститутів та соціальних феноменів, що продукують відчуження, проти буржуазної держави, буржуазної культури, буржуазної моралі. «Критика неба перетворюється, таким чином, на критику землі, критика релігії – на критику права, критика теології – на критику політики»
Федоров Н.Ф. (1929-1903)	«Філософія спільної справи», Федоров Н. Ф. Зібрання творів: в 4-х тт.	Один із родоначальників «російського космізму». Федоров заклав основисвітогляди , здатного відкрити алеші шляхи для розуміння місця та ролілюдини у Всесвіті. Федоров може з повним правом вважатися предтечею та пророком ноосферного світогляду, основи якого закладені у працяхВ. І. Вернадськогоі П. Тейяра де Шардена. Виникло наприкінці XX століттярух « трансгуманізму » також вважає Федорова своїм предтечею	Завдання філософії бачить в одному: в ідеалотворчій творчості (втім, у автора "Філософії загальної справи" тут на першому місці релігія, активно-християнська філософія лише конкретно роз'яснює суть релігійного ідеалу, проектує напрямки боголюдської справи).	Природа недосконала, у ній панують смерть та хвороби. Причина недосконалості природи - відмова людини "володіти" (керувати) землею( "Першо-дний гріх"). Позбавившись керівництва Розуму, Природа стала деградувати.	Свою теорію пізнання Федоров рішуче протиставляє античному"пізнай себе". Той, хто починає з пізнання самого себе, той уже відмовляється від спорідненості, від синівства. "Пізнай самого себе - значить, не вір батькам (тобто переказу), не довіряй і братам (свідченням інших), а вір тільки собі, знай тільки себе ("усвідомлюю - значить існую") Цієї індивідуалістичної, егоїстичної теорії пізнання Федоров протиставляє принцип соборності, братерства, синівства у пізнанні.	Думка про людину як істоту свідомо-творчу, як агент еволюції,відповідальним за все живе на планеті, ідея землі як «спільного дому» важлива в сучасну епоху, коли як ніколи гостро перед людством постають питання про ставлення до природи, її ресурсів, до найнедосконалішого смертного єства людини, що породжує зло індивідуальне і соціальне. Завдання людини регуляція та порятунок всього природного від Смерті.	Н. Ф. Федоров був віруючою людиноюбрав участь у літургійному житті Церкви. У його життєвої позиції лежала заповідь преп.Сергія Радонезького: «Дивлячись на єдність Святої Трійці, перемагати ненависний поділ світу цього»У роботах Федоровасвята Трійця згадується безліч разів,саме в Трійці він вбачав корінь майбутнього безсмертя людини

Завдання 3

Дуалізм

Дуалізм (від лат. dualis – двоїстий) – філософське вчення, що виходить із визнання рівноправності та незводності один до одного двох основних початків універсуму – матеріального та духовного, фізичного та психічного, тіла та душі. Можна виділити дуалізм:

1) гносеологічний, що наголошує на протилежності двох способів розгляду буття;

2) онтологічний, що наполягає на гетерогенності та принципової незводності двох субстанцій;

3) антропологічний, що підкреслює протилежність душі та тіла.

Термін було запроваджено X.Вольфом.Засновником дуалізму як філософського вчення вважається Р.Декарт. Він ввів у філософію ідею про дві якісно різні і не зведені один до одного субстанції – протяжну (res extensa) і мислячу (res cogitans). Властивості матеріальної субстанції – тілесність та протяжність. Думка, що мислить - це душа, дух, свідомість.

У цій ідеї про дві якісно різні субстанції в новоєвропейській культурі прозвучала ідея про онтологічну роздвоєність світобудови, про корінну протилежність людини та природи. Матеріальна субстанція, представлена ​​як механізм, де панує закон незмінності кількості руху, розглядалася як протилежність мислячій субстанції, яка є вільною і автономною, здатна творчо здійснювати інтелектуальну діяльність.

Дуалізм у новоєвропейській філософії виражав активну роль мислячої субстанції, її здатність створювати ідеальні схеми та моделі світобудови. Вона була об'єктивно необхідною для розкриття можливостей раціоналістичного типу філософствування та відповідала завданням становлення науки, яка ґрунтувалася на протиставленні суб'єкта та об'єкта. Суб'єкт визначається здатністю мислити, висувати та обґрунтовувати ідеї та гіпотези. Об'єкт має йому властиві властивості та якості, які «прозорі» для суб'єкта, що пізнає.

Онтологічна роздвоєність світобудови породжує і гносеологічний дуалізм, протиставлення суб'єкта та об'єкта. Окказіоналісти, Б.Спіноза намагалися подолати онтологічний дуалізм, розглядаючи дух та матерію як атрибути єдиної субстанції. Г.Лейбніц, перейшовши від дуалізму до плюралізму монад, визначав матеріальне як спосіб прояву духовного та запровадив принцип «передвстановленої гармонії».

У філософії 19 та 20 ст. дуалізм має швидше гносеологічний, ніж онтологічний характер. Розгляд проблем співвідношення емпірії та раціональних схем, апріорного та апостериорного тощо. – все це мало як свою основу гносеологічний дуалізм мислення та буття. При цьому якщо в докантовській філософії панувало уявлення про тотожність порядку та зв'язку ідей та речей, то у гносеологічному вченні І.Канта звертається увага на розрив між мисленням та речами. Він вже розуміє, що природа речей не дана у своїй безпосередності мисленню, домаганням якого доступна лише їхня феноменальна форма. Пізнання розглядається як конструктивний процес мислення, що сполучається з досвідом. Неокантіанці (Г. Ріккерт та ін) вводять дуалізм «цінностей» і «дійсності», А. О. Лавджой, описуючи «бунт проти дуалізму» в історії філософії, наполягає на необхідності дуалізму мислення та природи речей.

У сучасній філософії (Р.Рорті та ін.) проводиться думка про необхідність подолання дуалізму як традиції новоєвропейської думки.

Завдання 4

1. Філософська антропологія(від філософія та антропологія ; філософія людини) у широкому розумінніфілософське вчення про природі та сутностілюдини ; у вузькому — напрямок (школа) у західноєвропейській філософії (переважнонімецькою ) першої половини XX століття , що виходило з ідейфілософії життя Дільтея, феноменології Гуссерля та інших, що прагнуло до створення цілісного вчення про людину шляхом використання та тлумачення даних різних наук.психології, біології, етології, соціології, а також релігії та ін.
2. Природа та сутність людини- Філософське поняття, яке позначає сутнісні характеристики людини, що відрізняють її і не зводяться до всіх інших форм і пологівбуття , або його природні властивості,тією чи іншою мірою властиві всім людям.
3. Буття у найширшому значеннііснування.

1. Поняття буття - центральне філософське концепції. Буття – предмет вивченняонтології . У вужчому значенні, характерному дляфундаментальної онтологіїМ. Хайдеггера , поняття «буття» фіксує аспект існуваннясущого , на відміну від ньогосутності . Якщо сутність визначається питанням: «Що є існуюче?», то буття питанням: «Що означає, що є?». Поняття буття в російську філософську мову вводитьГригорій Теплов у 1751 році як переклад латинського терміна «ens»
2. Філософія життя (нім. Lebensphilosophie) ірраціоналістичнетечія в європейській філософії, що отримала переважний розвитокНімеччини в кінці XIX - початку XX століть.
3. Вільгельм Дільтей(нім. Wilhelm Dilthey; 19 листопада 1833, Бібріх-на-Рейні - 1 жовтня 1911, Зейс) - німецький історик культури і філософ-ідеаліст, представник філософії життя, літературознавець , що ввів уперше поняття так званихнаук про дух (нім. Geisteswissenschaft), що мали величезний вплив як на сучасні історичні наукиНімеччини (Ріккерт, Віндельбанд, Шпрангер та інші), так і на літературознавство (Унгер, Вальцель (нім. Oskar Walzel), Гундольф (нім. Friedrich Gundolf) та інші).
4. Феноменологія (нім. Phänomenologie - вчення профеноменах ) - Напрямок вфілософії XX століття , що визначало своє завдання як безумовний описдосвіду пізнаючої свідомості і виділення у ньому сутнісних характеристик.
5. Едмунд Гуссерль (нім. Edmund Husserl; 8 квітня 1859, Просніц, Моравія (Австрія) - 26 квітня 1938, Фрайбург) - німецький філософ, засновник феноменології.

1. Психологія (від др.-грец. ψυχή - "душа"; λόγος - "знання") - наука , що вивчає недоступні для зовнішнього спостереження структури та процеси, з метою пояснитиповедінка людини та тварин , а також особливості поведінки окремих людей, груп та колективів. Поєднує в собігуманітарний та природничопідходи. Включає в себе фундаментальну психологію, що виявляє факти, механізми та закони психічної діяльності,прикладну психологію, що вивчає, з опорою на дані фундаментальної психології, психічні явища в природних умовах, та практичну психологію, що займається застосуванням психологічних знань на практиці
2. Біологія (грец. βιολογία; від др.-грец. βίος - життя + λόγος -вчення, наука ) - система наук, об'єктами вивчення якої єживі істоти та їх взаємодія здовкіллям. Біологія вивчає всі аспектижиття , зокрема, структуру, функціонування, зростання, походження,еволюцію та розподіл живих організмів наЗемлі . Класифікує та описує живі істоти, походження їхвидів , взаємодія між собою та здовкіллям.
3. Етологія - польова дисципліназоології , що вивчає генетично обумовленеповедінка (інстинкти ) тварин, у тому числілюдей . Термін увів у 1859 французький зоологІзідор Жоффруа Сент-Ілер. Тісно пов'язана ззоологією, еволюційною біологією, фізіологією , генетикою , порівняльною психологією, зоопсихологією , а також є невід'ємною частиноюкогнітивної етології. Засновник етології, лауреатНобелівської преміїКонрад Лоренц , називав етологію «морфологією поведінки тварини»
4. Конрад Захаріас Лоренц(нім. Konrad Zacharias Lorenz; 7 листопада 1903, Відень - 27 лютого 1989, Відень) - видатний австрійський вчений, один із основоположниківетології - науки про поведінку тварин, лауреатНобелівської премії з фізіології та медицини(1973, спільно з Карлом фон Фрішемі Ніколасом Тінбергеном).
5. Соціологія (від лат. societas - суспільство +ін.-грец. λόγος — наука) — це наука про суспільство, системи , що становлять його,закономірностяхйого функціонування тарозвитку , соціальних інститутах, відносини та спільноти . Соціологія вивчає суспільство, розкриваючи внутрішні механізми його будови та динаміки; формування, функціонування та розвитку його структур (структурних елементів: соціальних спільностей, інститутів, організацій та груп); закономірності соціальних дій та масової поведінки людей, а також відносини між особистістю та суспільством.
6. Релігія - особлива форма усвідомлення світу, обумовленавірою в надприродне, Що включає в себе склепінняморальних норм та типів поведінки,обрядів , культових дій та об'єднання людей в організації (церква, релігійну громаду.
7. Макс Шелер (нім. Max Scheler; 22 серпня 1874, Мюнхен, Королівство Баварія, Німецька імперія- 19 травня 1928, Франкфурт на Майні, Німецька імперія) - німецький філософ і соціолог, один із основоположниківфілософської антропології
8. Хельмут Плеснер (нім. Helmuth Plessner, 4 вересня 1892, Вісбаден - 12 червня 1985, Геттінген) - німецький філософ і соціолог , один із засновниківфілософської антропології.
9. Арнольд Гелен (нім. Arnold Gehlen, 29 січня 1904, Лейпциг - 30 січня 1976, Гамбург) - німецький філософ і соціолог , один із засновниківфілософської антропології, представник технократичногоконсерватизму.
10. Папуль Людвіг Ландсберг(нім. Landsberg, 3 грудня 1901, Бонн - 2 квітня 1944, Оранієнбург) - німецький філософ, представник філософської антропологіїта персоналізму.
11. Карл Левіт (нім. Karl Löwith; 9 січня 1897, Мюнхен - 26 травня 1973, Хайдельберг ) - Німецький філософ.
12. Ганс Ліппс (нім. Lipps, 22 листопада 1889, Пірна - 10 жовтня 1941, Росія) - німецький філософ. З 1911 року - учень Гуссерля. У 1912 році захистив дисертацію «Про структурні зміни рослин у зміненому середовищі». Загинув у РосіїДругу світову війну.
13. Отто Фрідріх Больнов(нім. Otto Friedrich Bollnow, 14 березня 1903, Штеттін - 7 лютого 1991, Тюбінген ) - німецький філософ і викладач, продовжувач традиційфілософії життя. Роботи з антропології, етики , філософії життя,екзистенційної філософії, герменевтиці.

Завдання 5

Прагматизм

Одним із напрямів філософії у зарубіжній літературі можна назватипрагматизм , що склався в 70-х роках 20 століття, завдяки діяльності трьох вчених: Пірса - "Закріплення вірування, "Як зробити зрозумілими наші ідеї"; Джеймса - "Закономірність віри від волі", "Прагматизм - початок психології";Дьюн - "Принципи психології", "Досвід та природа", "Психологія та педагогіка мислення".Сьогодні прагматизм у США є панівною філософською течією. Прагматизм підпорядкував собі філософію освіти, став напівофіційною філософією американського способу життя.

Формування концепції прагматизму американці порівнювали з "капернікайським переворотом", повною реконструкцією філософії, вважаючи, що прагматизм - ідеальний ключ до вирішення споконвічних проблем філософії.

Центральне завдання прагматизму- опустити абстрактні філософські поняття на землю та шукати сенс філософських проблем у їхньому відношенні до людського життя. Саме ті філософські проблеми значущі, які мають пряме відношення до людського життя, тому вони повинні викладатися та розглядатися у термінах людської дії та її успішності.

На їхню думку, людина діє в ірраціональному світі. Спроби досягти об'єктивної істини безглузді, тому до будь-якої концепції, до будь-якого поняття, будь-якої теорії та соціальних вчень, а також моральних вимог слід підходити інструментально, з позиції доцільності конкретних речей. Що приносить успіх те й істинно – це загальне поняття цієї теорії.

а). "Теорія сумніву віри"

б). "Теорія значення"

" Теорія сумніву віри", згідно з нею - це не відображає реальність у свідомості людини, а розвиток вроджених інстинктів життя, тобто біопсихологічна функція спрямована на вироблення звички реагувати на навколишні умови, - ця звичка складає вірування. А досягнення сталого вірування - є єдиною метою мислення. Рух йде не від незнання до знання, а від сумніву до твердої думки і сталого вірування, яке є основною функцією пізнання мислення. і погляди Метод апріоризму - загальні вірування, обгрунтовані безособовими допитливими засадами.

Суб'єктивізм вірувань допустимо шляхом прийняття Шпотери, і цим забезпечується єдність і загальність.

" Теорія сумніву віри" доводить відмови від розуміння пізнавальної діяльності, як діяльності відбивної сутнісно і спрямованої досягнення істинного знання об'єктивної реальності. Пізнавальна діяльність розглядається Пірсом як непізнавальна діяльність, спрямовану забезпечення інтелектуального комфорту. Ця теорія заперечує наявність в людини пізнавального інтересу. Т.о. досягнення віри тягне у себе пасивність розуму, але забезпечує активність тіла, бо віра з погляду прагматика - це звичка діяти.

Теорія значення "- Пірс вирішував завдання встановити значення понять над словниковому сенсі, а практичних діях людини, тобто зрозуміти ідею якогось терміну і зробити її ясною, тому Пірс співвідносить поняття з людиною. Без цього не можна говорити про "значення" в Значення - це те, що зміст поняття означає для людини як спільноти людей, тобто прагматизм здійснив прагматичне трактування понять з практичними наслідками дій.

Поняття істини Пірс пов'язує та ототожнює з успішністю. Істина на його думку – це майбутня корисність для мети. Істина те, у що ми віримо, або стійке вірування. Щоб бути стійким, вірування має бути загальним, тобто. розділятися усіма зацікавленими у ньому.

Джеймс - у центр філософії ставить людину, а значення всіх філософських проблем оцінюється з тієї ролі, що вони можуть у житті індивіда.

Філософа має цікавити не влаштування світу, а яке значення він має для людини, що випливає для нього з його знання. Схиляємось ми до того чи іншого філософського напряму не через його істинність, а тому, що воно найбільше відповідає нашому умонастрою, емоційному стану, нашим інтересам. Істина за Джеймсом - корисність чи успіх, а проніатизм, і є метод залагодження суперечок. Свідомість людини - це виборча активність, спрямовану відбір того, що відповідає цілям індивіда, їх почуттям, настроям та емоціям.

На думку Джеймса необхідно віддати перевагу не доказам розуму, а вірити в будь-яку гіпотезу і на ризик. У центрі його концепції стоїть воля до віри: з одного боку віра налаштовує на переконання, у досконалу ірраціональність та непізнаваність навколишнього світу, з іншого - допомагає комфортно жити в хаосі не пов'язаних подій, плюралістичного всесвіту. Воля до віри визначає успіх людини в теорії та практиці. Т.к. об'єкти віри - суть, єдині реальності, про які можна говорити, але об'єктами вони стають лише тоді, коли в тій чи іншій вірі піддаються напругам або зусиллям волі в досвіді. Досвід характеризується як певна сукупність відчуттів, емоцій, переживань. У досвіді ми маємо справу з реальністю, тому поняття ідеї, теорії, створені у процесі досвіду позбавлені об'єктивного змісту і мають оцінюватися прагматично, тобто. з погляду практичних наслідків, тому істинність понять та ідей у ​​тому корисності.

Систематизував і перетворив на універсальне вчення, що охопило педагогіку, етику, соціологію, історію – це був Дьюї. Здійснив він це на основі науки та демократії. Він розробив логіку науки, теорію наукового дослідження та застосував створений ним науковий метод до людських проблем у всіх сферах суспільного життя. Критикуючи існуючу до нього філософію Дьюї наполягав на тому, що єдиний шлях до вирішення соціальних, практичних і теоретичних проблем полягає у методі розуму та науки, який у відношенні до природи та технології дав уже всім відомі блискучі результати. Він розглядав науковий метод ні як метод пізнання, а як метод, що забезпечує успішну поведінку людини у світі, об'єктивне знання, яке неможливе. Науковий метод Дьюї не визнає об'єктивну реальність як предмет дослідження. Він стверджує, що вона виникає у процесі пізнання, тому знання предметі розцінюються як створення реальності. На його думку, бути об'єктом наукового дослідження. Наукове дослідження ставить людину в проблематичні невизначені ситуації, завдання філософії полягає в тому, щоб перетворити невизначену ситуацію на певну, невирішену проблему на вирішену. З цією метою і створюються поняття, ідеї, закони, що мають інструментальне значення. Наука – це комплекс інструментів, що використовуються в тих чи інших обставинах, тому деякі вчені прагматизм Дьюї називали інструменталізмом. Він включає 5 ступенів дослідження:

1. почуття утруднення

2. усвідомлення проблеми

3. позначки її розв'язання (висування її гіпотези)

4. розвиток ідеї, вирішення її до імперічних наслідків

5. спостереження та експеримент, що здійснюються заради вирішення проблеми

Дьюї висновок: істинним є те рішення, яке найбільшою мірою забезпечує успішність дій людини. Дьюї розуміє істину як інші представники прагматизму Пірс та Джеймс.

2301. Філософія як тип світогляду 46.41 KB Надалі люди помітили, що обробляти і обробляти можна не тільки землю, але й саму людину. У наслідок це значення поглибилося й у сучасному розумінні культура означає що зроблено руками людини. Все, що піддане обробці людиною – це і є культура. Досконала протилежність культурі – те що було піддано обробці людиною називається природою. 15981. КОНТИНУАЛЬНА ТЕОРІЯ СВІТОГЛЯДУ 2.1 MB Сучасне наукове світогляд сформувалося як філософія. Воно склалося як загальна основа наукового доказу, що виходить із наявних необхідних фактів дійсності із застосуванням спеціально розроблених методів обробки даних на основі відкритих законів природи для отримання... 7563. Формування світогляду, морально-естетичної та громадянської культури особистості 26.44 KB Формування світогляду морально-естетичної та громадянської культури особистості Вимоги до компетентності на тему □ знати та вміти розкривати сутність світогляду особистості його внутрішню структуру; знати та вміти обґрунтувати педагогічні умови та вікові можливості формування наукового світогляду учнів; □ знати та вміти розкривати сутність та структуру моральної культури особистості; знати та вміти визначити мету завдання утримання виховання моральної культури учнів різного віку; □ знати та вміти розкривати... 20521. Роль фізкультурно-оздоровчих технологій у формуванні антинаркотичного світогляду серед дітей та молоді 33.9 KB Теоретичні аспекти вивчення ролі фізкультурно-оздоровчих технологій у формуванні антинаркотичного світогляду серед дітей та молоді. Наркоманія серед дітей та молоді в Росії як соціальна проблема. Фізкультурно-оздоровчі технології у соціальній роботі серед дітей та молоді з формування антинаркотичного світогляду.

Розділ XXIII

НАУКОВЕ І ФІЛОСОФСЬКЕ ОБГРУНТУВАННЯ АТЕЇЗМУ

Розділ п'ятий

Основні риси релігійного світогляду.Релігія як соціальне явище виконує у суспільстві функцію масового світогляду. К. Маркс назвав релігію «зворотним світоглядом».

Значення світогляду життя людей обумовлено соціальної природою людини. Необхідність орієнтуватися в мінливому соціальному та природному середовищі породжує потребу у кожної людини, у класу, у людства загалом у узагальненій системі поглядів на світ, на своє місце в ньому, на сенс та мету життя. У світогляді знаходять своє відображення ставлення людини, соціальних груп, класів до навколишнього світу, їх устремління та інтереси. Історія свідчить, що у антагоністичних суспільно-економічних формаціях інтерес панівного класу проявляється у насадженні і закріпленні мінливих, ілюзорних систем світогляду.

У нашій країні на основі соціалістичних перетворень утвердилося і вперше в історії стало панівним науково-матеріалістичним світоглядом. У новій редакції Програми КПРС, прийнятої XXVII з'їздом партії, зазначається: «Соціалізм забезпечив панування у духовному житті радянського суспільства наукового світогляду, основу якого становить марксизм-ленінізм як цілісна та струнка система філософських, економічних та соціально-політичних поглядів».

Релігійне світогляд, що стихійно склалося в давнину, змінювалося в залежності від загально-

Програма Комуністичної партії Радянського Союзу Нова редакція. С. 52

тивних змін, залишаючись панівним у всіх досоціалістичних суспільно-економічних формаціях. Існує безліч різновидів релігійного світогляду. Усім їм притаманні, хоча й по-різному, деякі загальні характерні риси та особливості.

Найсуттєвішою рисою, головним принципом будь-якого релігійного світогляду є визнання реального існування надприродних сил та сфер, бога чи богів. Реальне існування природи та суспільства не ставиться під сумнів, але зміни в них, а також у долях людей пояснюються прямим чи непрямим втручанням надприродних, потойбічних сил. Взаємини із богом чи богами розглядаються як головний факт буття, що визначає долі людей і всього сущого.

Релігійному світогляду притаманні визнання сотвореності світу (креаціонізм), доцільності та цілеспрямованості явищ дійсності, початком та завершенням яких визнається бог (телеологія), уявлення про божественну спрямовуючу силу в управлінні світом (провіденціалізм).

Ідеї ​​божественного творіння світу,присутні ще у давніх міфах всіх народів, догматично обстоюються теологами й наших днів. Так, іудейсько-християнське вчення про створення богом всього існуючого з нічого повністю суперечить науковим уявленням, проте сучасні теологи продовжують його відстоювати.

З ідеями креаціонізму тісно пов'язано і характерне для релігійного світогляду вчення про доцільність та цілеспрямованість явищ природи та суспільства.Все у світі з цього погляду створено та діє відповідно до розумного божественного плану. Телеологія є спробою пояснити з релігійно-ідеалістичних позицій реально існуючу впорядкованість, закономірність і загальний зв'язок явищ.

Затверджений релігійним світоглядом принцип провіденціалізмуозначає, що бог не тільки створив світ заради певних цілей, а й постійно керує ним, визначаючи всі події та долі людей. Соціальний сенс теологічного провіденціалізму полягає в тому, що всі лиха та негаразди, що обрушуються на чюдей, виправдовуються тим, що вони нібито виражають

високу, недоступну людському розумінню божественну справедливість та доцільність. Провиденціалізм і телеологія були і є одними з основних прийомів релігійного тлумачення соціальної дійсності, спрямованих на виправдання всіх несправедливостей класового суспільства.

Релігійне світогляд відрізняється також особливим трактуванням місця та ролі людини у світі, що отримала вираз у Антропоцентризму концепції.Людина оголошується центром Всесвіту, вінцем божественного творіння, образом і подобою бога, сполучною ланкою світу божественного та світу земного, створеного. Антропоцентризм ігнорує дійсну історію становлення та розвитку людини, а соціально зумовлені властивості його свідомості, його мислення, моральні, естетичні та інтелектуальні почуття оголошуються проявами божественного початку. У світлі цієї концепції відбувається зсув інтересів людини зі сфери суспільних у сферу суто особистих, індивідуальних, серед яких головним оголошується особистий порятунок.

Релігійне світогляд відбиває і закріплює людську несвободу, залежність від природних та соціальних сил. Воно не може служити дієвим засобом перетворення світу на основі розуму на користь людей, і всі спроби сучасних богословів модернізувати його не торкаються його сутності.

Ідеалістична метафізична сутність релігійного світогляду.Для характеристики будь-якого світогляду визначальним є вирішення питання про співвідношення матеріального та духовного. Матеріалістичне світогляд, спираючись на історичну практику людства та наукові дані, стверджує погляд на природу, матерію як на первинні стосовно свідомості. «...Світ є матерія, що рухається, - її можна і має нескінченно вивчати в нескінченно складних і детальних проявах і розгалуженнях цьогоруху, рухи цієюматерії, але поза нею, поза «фізичним», зовнішнім світом, знайомим усім і кожному, нічого бути не може»2. У світі немає нічого, крім матерії, що рухається, і світ єдиний у своїй матеріальності. «Справжня єдність світу,- писав Ф. Енгельс,- полягає в його матеріальності,

2 Ленін В. І.Повн. зібр. тв. Т. 18. С. 365.

а ця остання доводиться не парою фокусницьких фраз, а довгим та важким розвитком філософії та природознавства»3. Рух матерії за своїми об'єктивними законами на певному етапі призвело до появи життя, людини та її свідомості, що відображає цей світ. Інша свідомість, крім людської, науці невідома.

Релігія виходить із протилежних принципів. Визнання первинності духу, свідомості стосовно матеріального світу ріднить її з усіма напрямками філософського ідеалізмуФ. Енгельс у роботі "Людвіг Фейєрбах і кінець німецької класичної філософії" показав, що витоки ідеалістичного вирішення основного питання філософії кореняться в ранніх релігійних уявленнях.

Між релігією та філософським ідеалізмом існує тісний союз, який ґрунтується на збігу інтересів у боротьбі проти матеріалістичного світогляду. Цей союз завжди підтримується зусиллями обох сторін. Релігійні ідеологи запозичають висновки та аргументи ідеалізму на користь первинності духу, обмеженості людського пізнання, використовують філософські категорії для надання сучаснішого, наукоподібного виду традиційним релігійним поглядам. Сучасний філософський ідеалізм, що розпався на безліч дрібних шкіл, вбачає в релігії більш загальну і широку світоглядну основу і все тісніше змикається з релігійним ірраціоналізмом.

Релігійний світогляд метафізичнов обох сенсах цього поняття: воно визнає, що поряд із природним, «фізичним» світом існує світ надприродний, надприродний; воно метафізичне й у сенсі антидіалектики. Найвиразніше метафізичність релігійного світогляду проявляється у його догматизм,у визнанні божественних незмінних, абсолютних істин, що стосуються принципів миру та людського буття. Зазначені вище риси релігійного світогляду мають у релігії значення догматів, т. е. постійних, даних понад істин. Метафізичність релігійного світогляду проявляється в тому, що рух відривається від матерії та кінцеві причини всіх змін у реальному світі виносяться за його межі; такою причиною оголошуються бог, дух.

3 Маркс К., Енгельс Ф.Соч. Т. 20. С. 43.

На противагу цьому науковий світоглядрозглядає світ як різноманіття форм матерії, що рухається. Матерія немає поза руху, рух є спосіб її існування. Основні закони матеріалістичної діалектики розкривають джерело руху, показують, як і у напрямі відбувається розвиток. Особливо велике світоглядне значення закону єдності та боротьби протилежностей, що становить суть діалектики та розкриває внутрішнє джерело саморуху матерії. Незнання чи свідоме ігнорування цього закону призводить до того, що «залишається в тіні самерух, його руховасила, його джерело, його мотив (або це джерело переноситься зовні -бог, суб'єкт, etc.)»4. Захисники релігійного світогляду всупереч науковим даним продовжують розглядати матерію як якусь інертну масу, що не має внутрішнього джерела саморуху та саморозвитку. Це робиться для того, щоб оголосити бога джерелом розвитку.

Ставлення теологів до проблеми закономірності, упорядкованості розвитку світузалишається суперечливим. Був час, коли теологія не визнавала існування закономірностей у світі, вбачаючи в кожній поодинокій зміні та події прояв творчого акту бога. Успіхи науки змусили теологів визнати наявність закономірностей у природі. Але останні трактуються ними як божественні принципи, як думки бога, що виникли спочатку у божественному розумі і потім втілені з його волі у природі. Однак навіть таке визнання закономірностей у дусі об'єктивного ідеалізму суперечить принципам релігійного світогляду, зокрема з принципом провіденціалізму. Справді, якщо припустити, що бог встановив закони і надав світові розвиватися на їх основі, тоді слід відмовитися від розуміння бога як промислителя і чудотворця.

Релігія не може відмовитися від визнання божественного дива, не завдаючи удару по своїх позиціях. Тому поруч із визнанням закономірностей теологи наполягають на реальності чудес, поміщаючи в область явищ, недостатньо вивчених наукою. Так, протестантські та православні ідеологи говорять про диво вну-

4 Ленін В. І.Повн. зібр. тв. Т. 29. З 317

тренне перетворення, що відбувається нібито в душі віруючого при «дотику» до божества. Послідовники Фоми Аквінського намагаються довести реальність чуда посиланнями на випадкові явища. Розглядаючи випадковість як щось залежне від природного причинного зв'язку, вони видають її прояв вільної божественної волі. Випадкові явища - це і є, на їхню думку, чудеса, що постійно творяться богом. Насправді ж випадковість підпорядковується закону природного причинного зв'язку, вона є форма прояву необхідності, і випадкове щодо одного може бути необхідним іншому.

Неспроможність релігійного вчення про перевагу віри над розумом.Протилежність наукового та релігійного світоглядів проявляється і у вирішенні питання про природу та можливості людського розуму, про цілі та форми пізнання. Матеріалістична філософія розглядає свідомість як продукт високоорганізованої матерії – мозку та визнає здатність людини до безмежного пізнання світу. Незаперечним аргументом на користь матеріалістичного розуміння проблем пізнання є історія розвитку людства, перетворення природи і революційного перебудови суспільства.

Релігія перекручує дійсні цілі та способи пізнання. Спираючись на донаукові міфологічні уявлення про світ і людину, вона орієнтує віруючих не на активне, творче ставлення до світу, а на підпорядкування релігійним принципам та розпорядженням, не на самостійне вивчення та пізнання світу, а на засвоєння раніше створених ілюзій про світ. Основною метою пізнання теологія оголошує пізнання бога, тобто неіснуючого об'єкта. Насправді це означає, що пізнавальні зусилля спрямовані на засвоєння раніше створених уявлень про бога. Крім того, теологи стверджують, що людський розум не може пізнати сутність бога. Отже, вони ставлять перед пізнанням таке завдання, яке виявляється нерозв'язним.

Оскільки богопізнання виступає у релігії як вища і головна мета пізнання, то й способи богопізнання теологи розглядають як принципи будь-якого, у тому числі й наукового, пізнання. Релігія пропонує два способи богопізнання: так зване відверті-

ня та природне богопізнання.Під одкровенням мається на увазі віра в те, що бог надприродним способом відкриває людям абсолютні «істини» про себе, світ, про ставлення людей до Бога, світу, один до одного. Одкровення удостоюються лише ті, хто обраний богом за їхньою вірою. Священні книги християнства, ісламу оголошуються результатом такого одкровення, і віруючим для пізнання бога пропонується прийняти на віру їхній зміст. Що ж до природного богопізнання, воно зводиться до розпорядження оцінювати всі явища дійсності через призму основних принципів релігійного світогляду, за природними причинами явищ вбачати надприродні, божественні. Як бачимо, теологія пропонує спочатку повірити в бога і лише потім отримати можливість пізнавати його. Невипадково найважливішою категорією релігійної гносеології оголошується релігійна віра.

Наукове пізнання світу розглядається теологами як другорядне, націлене на дослідження грубої матерії та нездатне осягнути духовні процеси, і тому воно нібито може задовольняти лише матеріальні потреби людини. Одночасно вони намагаються принизити значення раціонального пізнання, наголошуючи на недосконалості людських органів чуття, обмеженості логічного мислення. Вищою духовною цінністю людини теологи вважають не його здатність до мислення та творчої діяльності, а віру в бога, яка оголошується особливою формою пізнання, більш досконалою порівняно з раціональною.

Релігійні ідеологи продовжують відстоювати вчення про душу як орган пізнання, що виникло ще в давнину. Згідно з християнським віровченням, душа людини має божественну природу і здатна не лише до дискурсивного пізнання, але й до особливого, інтуїтивного розуміння таємниць буття. Віра як спеціальна форма пізнання, на думку теологів, - це така інтуїція, з допомогою якої істина відкривається з найбільшою повнотою без попередньої роботи розуму.

Прагнення підняти віру над розумом властиве всім релігіям. Воно виявлялося й у боротьбі проти науки, й у засудженні раціоналістичних тенденцій у самій релігії. У християнстві простежується внутрішнє протистояння відвертого та витонченого, раціоналізованого фідеїзму. Відвертий фідеїзм

повністю відкидає домагання розуму справжнє пізнання на користь віри. Ця тенденція, що виникла у ранньому християнстві, знайшла яскраве вираження у тезі Тертулліана «Вірую, бо абсурдно». Оскільки з погляду логіки та здорового глузду триєдність бога, боголюдяність Христа та інші догмати пояснити і зрозуміти не можна, то послідовники Тертуліана пропонували відмовитися від розуму заради віри. Несумісність цих догматів з розумом людини вони намагалися видати за ознаку їхнього божественного походження У дусі цієї тенденції Лютер вчив, що розум заважає вірі в бога.

Для іншої тенденції, початок якої поклав Климент Олександрійський, характерне прагнення до примирення віри та знання, для використання розуму для обґрунтування релігії.Розвиваючи цю лінію, Хома Аквінський проголосив вчення про гармонію віри та розуму. Відповідно до цього вчення, розум людини в силу своєї божественної природи не може суперечити божественної мудрості, і тільки через свою обмеженість і небагато він не вміє вмістити всю повноту істин, укладених у одкровенні. Тому, на думку Хоми, ці істини вважаються «надрозумними» і їх слід сприймати на віру. Таким чином, гармонія віри і розуму лише проголошувалась, насправді ж залишалася в силі вимога підкорити розум вірі. Концепція Хоми Аквінського про співвідношення віри та розуму повністю збережена сучасними неотомістами. Нині, за умов бурхливого зростання наукового знання, теологи все частіше вдаються до витончених форм фідеїзму.

Піднесення віри над розумом і релігії над наукою покликана служити і теологічна концепція істини,яка перебуває у суперечності з історичним процесом зростання людських знань та з науковим розумінням істини. Діалектико-матеріалістичне вчення про істину ґрунтується на теорії відображення:людство відбиває світ у своїх поняттях, гіпотезах, теоріях і перевірене практикою правильне, адекватне відображення цього світу представляє істину. Іншої істини, крім людської, немає.

Висловлювання теологів про істину суперечливі: з одного боку, вони продовжують відстоювати традиційне уявлення, що істина - це бог як втілення абсолютного знання про все; з іншого боку, намагаючись примирити релігію і науку, вони прибі-

гають до концепції множинності істин, згідно з якою кожна сфера буття має свої істини, непридатні до іншої сфери. Винятковою сферою релігії виявляється світ надприродний, потойбічний, а також сфера духовного життя та світоглядні принципи. До цієї сфери нібито непридатні істини науки. Сферу науки теологи обмежують переважно проблемами природознавства, відмовляючи їй у праві робити світоглядні висновки. Виходить, що тільки за релігією має бути визнана монополія на вирішення світоглядних питань, а також питань, що належать до галузі індивідуальної та суспільної свідомості (мораль, мистецтво, психологія тощо). Як бачимо, ця концепція є спробою оголосити релігію єдино можливою і істинною системою світогляду.

Релігійні ідеологи стверджують, що матеріалістичне світорозуміння, засноване на науковому знанні, нібито існувати не може, оскільки науки дроблять єдиний космос на безліч систем. Матеріалістичні системи світорозуміння теологи зображують не як філософські узагальнення наукових даних, бо як довільне додавання до них, далеке їм сутнісно.

Неспроможність богословського заперечення науково-матеріалістичного, атеїстичного світорозуміння спростовується самим фактом його існування і дедалі ширшим поширенням. Видатні дослідники природи П. Ланжевен, Ф. Жоліо-Кюрі, Дж. Бернал, С. І. Вавілов підкреслювали величезне значення діалектичного матеріалізму як філософської методологічної основи природничо дослідження. Показово і те, що багато вчених буржуазних країн, що суб'єктивно приймають релігію, стихійно проводять діалектико-матеріалістичні ідеї як єдині здатні забезпечити успіх наукової діяльності. Науково-матеріалістичне, атеїстичне світорозуміння не є якась довільна конструкція: воно ґрунтується на діалектико-матеріалістичній філософії, що є глибоким узагальненням як природничо-наукових знань, так і історії розвитку людського суспільства, всієї людської культури.

Отже, аналіз основних принципів релігійного світогляду показує, що релігія перекручує дійсну картину світу, ставить перед людьми ілю-

зорові цілі і може бути основою перетворюючої творчої діяльності.

Атеїстична критика ідеї Бога.Уявлення про Бога як про якусь таємничу силу, що визначає долі світу і кожної людини, займає центральне місце в сучасних системах релігійного світогляду, і всі зусилля захисників релігії зводяться в кінцевому підсумку до спроб довести реальне буття бога. Однією з таких спроб є посилання те, що у всіх народів була віра в бога. Деякі представники монотеїстичних релігій стверджують навіть, що спочатку народам була властива віра у єдиного бога. Наука має у своєму розпорядженні переконливі дані, що свідчать, що в ранніх формах релігії були відсутні уявлення про богів.

Основоположники марксизму розкрили соціальні та гносеологічні причини виникнення ідеї бога. Ф. Енгельс вказував, що первісна людина освоювала чужі та ворожі йому сили природи шляхом уособлення: «Саме це прагнення до уособлення створило всюди богів...»5 Сонце і вітер, грім і блискавки, річки та моря тощо при уособленні перетворювалися на особливі одухотворені істоти, що мають волю і могутність. Ускладнення соціальних відносин, поява класової нерівності зумовили те, що ці істоти стали наділятись і суспільними ознаками. «Фантастичні образи, - писав Ф. Енгельс, - у яких спочатку відбивались лише таємничі сили природи, набувають тепер і громадські атрибути і стають представниками історичних сил» б. Так, давньогрецький бог вогню Гефест стає одночасно покровителем ремесел, бог Гермес, спочатку охоронець стад та пастушества, перетворився на покровителя купців, мандрівників.

З об'єднанням племен затверджується пріоритет одних богів з інших, верховними богами стають боги панівних племен. Ф. Енгельс вказував, що національні боги були скроєні за міркою певної національної спільності і їхня влада не поширювалася далі меж народів, що поклонялися їм. Національні боги існували до тих пір, поки існувала нація, що створила їх, і гинули разом з нею. Він відзначав

5 Маркс К., Енгельс Ф.Соч. Т. 20. С. 639.

6 Там же. С. 329.

також, що тенденція до утвердження єдиного бога виникає лише з виникненням країн з єдиним правителем, монархій, деспотій.

Фантастичні уявлення про бога вже у давнину стали об'єктом критики. Античні атеїсти, вільнодумці середньовіччя, матеріалісти Нового часу показали неспроможність, раціональну бездоказність ідеї бога. Критика цієї основної ідеї – бога змушувала богословів шукати прийоми обґрунтування його існування.

Критика теологічних доказів буття Бога.Кожна релігія відповідно до конкретної історичної обстановки використовувала різні способи обґрунтування буття бога. Протягом багатьох століть, коли самі умови життя формували в масах потребу в релігії та вірі в бога, служителі релігійних культів обходилися посиланням на нібито колишні чудеса, одкровення та пророцтва. Цей прийом на захист буття бога і досі у ходу у захисників релігії, які стверджують, що сама наявність віри говорить на користь буття бога. Як і раніше, вони посилаються на одкровення, де нібито міститься дарована істина, в яку необхідно тільки вірити.

Проте у боротьбі з матеріалістичною, атеїстичною за своєю суттю філософією теологи виробляли прийоми раціоналістичного обґрунтування буття бога. І якщо раніше, на попередніх етапах історії, ці докази мали вузьку спрямованість, переважно проти вільнодумних та філософів-атеїстів, то в міру розвитку наукового погляду на світ та посилення впливу науково-матеріалістичного світогляду захисники релігії змушені були використати весь раніше накопичений арсенал доказів. користь буття бога. І хоча значна частина сучасних теологів визнає обмежене значення цих доказів, погоджується з тим, що вони не мають значення строгих логічних висновків, вони користуються ними, розглядаючи їх як додаткові засоби зміцнення релігійної віри. Такими найбільш широко використовуваними доказами буття бога є різні модифікації такі: онтологічне, моральне, космологічне і телеологічне.

Онтологічне підтвердженнябуло висунуто у IV ст. Августином, розвинене в середні віки Ансельмом

Кентерберійським. Суть його Ф. Енгельс, який піддав його критиці, виклав таким чином: «Це доказ свідчить: «Коли ми мислимо бога, ми мислимо його як сукупність всіх досконалостей. Але до цієї сукупності всіх досконалостей належить насамперед існування, бо істота, яка має існування, за потреби недосконала. Отже, до досконалості бога ми повинні включити і існування. Отже, Бог має існувати»7. Онтологічне підтвердження піддавалося критиці і відразу після появи, й у середні віки, зокрема і Фомою Аквінським, й у Новий час, зокрема І. Кантом. Ф. Енгельс вказував, що в основі цього доказу лежить об'єктивно-ідеалістичне розуміння тотожності мислення та буття, при якому з думки, зі свідомості виводиться буття. Логічна помилка цього доказу полягає в тому, що існування бога виводилося з уявлення про бога та ігнорувалося та обставина, що ідея, уявлення можуть бути хибними, збоченими.

Різновидами онтологічного доказу буття бога є історичний, психологічний, антропологічний докази.Історичний доказ зводиться до посилання існування релігії в усіх народів, які, на думку теологів, що неспроможні все помилятися, і, отже, необхідно визнати, що думка про існування бога істинна. Але насправді це судження стверджує лише факт існування релігії, а чи не бога. Психологічне підтвердження є спробою обґрунтувати буття бога посиланням на наявність релігійної віри, що стоїть нібито поза раціональним поясненням і породженою містичним прагненням душі до бога. Проте, навіть самі теологи визнавали завжди наявність хибних вірувань. Антропологічний доказ ґрунтується на біблійній розповіді про людину як образ і подобу бога. Людина наділяється рисами богоподібності, та був це використовується як аргумент на користь буття бога. У всіх цих доказах відбувається підміна тези: йдеться про наявність уявлення про бога, релігійну віру, релігію, а висновок робиться про існування бога.

Широко використовується богословами космологічне підтвердження буття бога,в якому бог ототожнить

7 Див. там же. С. 42.

ється з першопричиною світу. Це підтвердження зустрічається вже у Платона, де бог - першопричина, у Арістотеля - першодвигун. Доказ спростовувався вже античними атомістами – Демокрітом, Епікуром. І. Кант, розкриваючи його логічну неспроможність, зазначав, що у ньому відбувається підміна тези, яка має бути доведена.

Космологічне підтвердження буття бога будується на метафізичному розумінні джерела руху, протиставленні матерії та руху, визнанні кінцівки нескінченного причинного ряду, абсолютизації необхідності.

Телеологічний доказ буття богазводиться до твердження, що загальна доцільність у світі може бути породжена лише вищим розумом, богом. Неспроможність цього доказу розкривалася багатьма матеріалістами та атеїстами, які відзначали, що порядок явищ у світі пояснюється природною закономірністю. Наголошувалося також (наприклад, Гольбахом), що природні руйнування, війни, пожежі, хвороби, зло не узгоджуються з телеологічними принципами. Розвиток природознавства та поява дарвінізму підірвали основи телеології.

Кант, піддавши критиці онтологічне, космологічне, телеологічне докази, запропонував моральне підтвердження буття бога.Він стверджував, що загальний моральний закон вимагає гармонійної єдності між щастям і чеснотою. Однак у земному житті чеснота не завжди винагороджується, і вона, в силу цього закону, не могла б існувати, якщо не визнати потойбічної, божественної винагороди. Моральний світопорядок то, можливо встановлений лише вищим моральним початком - богом, як і доводить нібито його існування. Але це доказ втрачає сенс у світлі матеріалістичного розуміння природи та значення моральності у житті людей, у світлі того факту, що не існує ні універсальної моралі, ні загального морального закону.

Сучасні теологи, незважаючи на логічну неузгодженість "раціональних доказів", вважають їх корисними, оскільки вони нібито пов'язують релігію з логікою, філософією та іншими науками, а також можуть сприяти зміцненню релігійних уявлень у пересічних віруючих. Тому вони продовжують оновлювати ці традиційні докази новими при-

емамі. До таких прийомів належить спекуляція на невирішених проблемах науки. Релігія та ідеалізм завжди спекулювали на невирішених проблемах науки, і це чудово показав В. І. Ленін у своїй роботі «Матеріалізм та емпіріокритицизм».

Особливо сучасні теологи використовують моральні аргументи на користь буття бога. Бог проголошується єдиною основою моральної поведінки, альтернативою аморальності та аморалізму.

Походження та соціальна сутність ідеї бога були всебічно розкриті К. Марксом, Ф. Енгельсом, В. І. Леніним. К. Маркс зазначав, що «докази буття бога є не що інше, як порожні тавтології»,що "Нерозумність є буття бога"8.

Реакційну соціальну роль ідеї бога глибоко розкрив В. І. Ленін: «Бог є (історично та житейськи) насамперед комплекс ідей, породжених тупим придушенням людини та зовнішньою природою та класовим гнітом, - ідей, закріплюючихцю пригніченість, присипляючихкласову боротьбу»9. Ідея бога в антагоністичному суспільстві завжди і насамперед використовувалася для виправдання та захисту експлуататорських суспільних порядків.

Аналізуючи сутність богобудівництва та богошукацтва, В. І. Ленін вказував, що спроби відродити і затвердити цю ідею у більш досконалій формі насправді є закріплення та увічнення безправ'я та пригніченості трудящих мас, вигідних експлуататорським класам. «Мільйон гріхів, пакостей, насильств і зараз фізичнихнабагато легше розкриваються натовпом і тому набагато менш небезпечні, ніж тонка,духовна, одягнена в найошатніші «ідейні» костюми ідея боженьки» 10.

8 Маркс К., Енгельс Ф.Із ранніх творів. М., 1956. С. 97, 98

9 Ленін В. І.Поян. зібр. тв. Т. 48. С. 232.

Історично першим типом світогляду було міфологічне світогляд, який був, крім усього й особливий вид знання, синкретичний вид, у якому уявлення і світоустрої розрізнені і систематизовані. Саме в міфі, крім уявлень людини про себе, містилися і перші релігійні уявлення. Тому, у деяких джерелах міфологічне та релігійне світогляд розглядається як одне – релігійно-міфологічне. Проте, специфіка релігійного світогляду така, що доцільним є розділяти ці поняття, тому що міфологічне та релігійне форми світогляду мають суттєві відмінності.

З одного боку, представлені у міфах життя тісно пов'язані з обрядовістю і, безумовно, служили предметом віри та релігійного культу. В і міф дуже подібні. Але з іншого боку, така їх подібність виявлялося лише на ранніх етапах співіснування, потім релігійне світогляд оформляється в самостійний тип свідомості та світогляду, зі своїми специфічними рисами та якостями.

Основні риси релігійного світогляду, що відрізняють його від міфологічного, зводяться до того, що:

Релігійний світогляд передбачає розгляд світобудови у його розділеному стані світ природний і надприродний;

Релігія, як форма світогляду, як основна світоглядна конструкція передбачає відношення віри, а не знання;

Релігійний світогляд передбачає можливість встановлення контакту між двома світами, природним і надприродним за допомогою специфічної культової системи та обрядовості. Міф лише тоді стає релігією, що він міцно входить у культову систему, отже, все міфологічні ідеї, поступово включаючись у культ, перетворюються на віровчення (догматику).

На цьому рівні вже й відбувається становлення релігійних норм, які, у свою чергу, починають виступати як регулятори та регламентатори суспільного життя і навіть свідомості.

Релігійне світогляд набуває значних соціальних функцій, головна у тому числі - надати допомогу індивіду у подоланні їм життєвих негараздів і піднестися до чогось високого, вічного. У цьому полягає і практичне значення релігійного світогляду, вплив якого дуже відчутно виявилося не тільки на свідомості окремо взятої людини, але й дуже вплинув на хід світової історії.

Якщо антропоморфізм є основним параметром міфу, то релігійна думка визначає навколишній світ виходячи з вже зазначеного його поділу на два світу - природний і надприродний. Відповідно до релігійної традиції, обидва ці світу створені і керуються Господом Богом, який має властивості всемогутності, всезнання. У релігії проголошуються постулати, які стверджують верховенство Бога не лише як вищої істоти, а й як найвищу систему цінностей Бог – є любов. А тому в основі релігійного світогляду лежить віра – особливий тип поняття та прийняття цінностей релігійного світогляду.

З погляду формальної логіки, все божественне парадоксальне. А з точки зору самої релігії, Бог як субстанція вимагає іншого підходу від людини до освоєння і прийняття себе - за допомогою віри.

У цьому протиріччі, власне, полягає один із найважливіших парадоксів релігійного світогляду. Суть його в тому, що розуміння Бога стало прикладом феноменальної ідеалізації, яку потім стали застосовувати в науці як методологічний принцип. Поняття і прийняття Бога дало змогу вченим сформулювати багато завдань і проблем суспільства та людини.

У такому контексті розгляд Бога, як основного змістовного явища релігійного світогляду, можна навіть уявити як найвидатніше досягнення Розуму.

У своєму первісному змісті філософія практично збігається з релігійно-міфологічним світоглядом.

Міфологія— система переказів, сказань, легенд, що за допомогою уяви пояснює протікання та походження природних та соціальних процесів. Міфологія у своєму виникненні була наївною філософією та наукою.

Міф- образна варіація художнього епосу з явно вираженим тяжінням до героїко-фантастичного відтворення явищ дійсності, що супроводжується конкретно-чуттєвою персоніфікацією психічних станів людини.

Структура міфу:

• пізнавальний компонент- світорозуміння: походження сущого, етіологія світу тощо;
• приписно-спонукальний компонент- Принципи життєдіяльності: цінності, установки, інструкції, директиви, ідеали;
• практичний компонент— миродія: соціальна взаємодія, міжіндивідне спілкування, обмін діяльністю, самоствердження, культові та ритуально-містичні акти, символічні обряди, заклинання тощо.

У міфології вперше в історії людства ставиться низка філософських питань:

• як виник світ;
• як він розвивається;
• що таке життя;
• що таке смерть та ін.

Міфологія являла собою спробу пояснення явищ природи та життя людей, взаємини земного та космічного початків.

Основні історичні види та сутність світогляду

Міфологія - початкова форма світогляду, вона виражала: наївні форми пояснення природних та соціальних явищ; моральне та естетичне ставлення до світу.

Міфологічне світоглядсистема поглядів на об'єктивний світ і на місце в ньому людини, яка заснована не на теоретичних доводах та міркуваннях, а на художньо-емоційному переживанні світу, на суспільних ілюзіях, народжених неадекватним сприйняттям великими групами людей (націями, класами) соціальних процесів та своєї ролі у них.

Близько до міфологічного релігійний світогляд, Воно також апелює до фантазії та почуттів, але при цьому не змішує сакральне та земне.

- світовідчуття і світогляд, а також відповідна поведінка, яка визначається вірою в існування Бога, божества; почуття залежності, пов'язаності та повинності по відношенню до таємної сили, що дає опору та гідної поклоніння. База живої релігійності - міфологічне миродійство та світорозуміння.

По , релігіяце закон, що живе в нас, це мораль, звернена до пізнання Бога.

Віра дається Богом людині:

• через виховання за умов релігійної сім'ї;
• навчання в школі;
• досвід життя;
• силу розуму, що осягає Бога через вияв його творінь.

Свобода релігійних переконань- одне з невід'ємних прав людини. Тому потрібно з терпимістю ставитися до представників інших релігій, атеїстів, які перебувають у невірі: адже невіра в Бога – це також віра, але з негативним знаком. Релігія ближча до філософії, ніж міфологія. Їм притаманні: погляд у вічність, пошук найвищих цілей, ціннісне сприйняття життя. Але релігія – свідомість масова, а філософія – свідомість теоретична, релігія не вимагає доказу, а філософія – завжди робота думки.

Міфологічне світогляд

З моменту «виявлення» людиною себе в навколишньому світі перед ним постала проблема, пов'язана з її ставленням до світу. Для цього необхідно було шукати відповіді на важливі питання: яка сутність і природа навколишнього світу, яка сутність і природа самої людини, що спільного між людиною та навколишньою її дійсністю і що їх поділяє, як слід поводитися у цьому світі? Подібні питання належать до розряду світоглядних.

Сама постановка таких питань стала свідченням певної зрілості людини, розвитку її світосприйняття. У ході своїх спостережень людина стала помічати в навколишніх явищах і процесах закономірності, зв'язку. Деякі з них були сприйняті як результати внутрішньої активності щодо прихованої, але цілеспрямованої діяльності. Наслідував висновок про те, що не тільки людина пізнає і освоює світ, але і сама вона є об'єктом дослідження, спостереження та впливу.

Не тільки тварини та рослини, а й річки, гори, степи, вогонь, повітря, земля, вода, небесні світила опинилися у розумінні людини живими. Кожна з актуалізованих таким чином сутностей набула особистісного початку, а разом з ним — волю, устремління, інтереси, уподобання. Кожна подібна сутність, звичайно ж, була наділена ім'ям. Крім того, у людській свідомості сформувалося уявлення про істот, небачених у звичайній практиці, але нібито відіграють істотну роль у процесах буття, здатних вплинути на життя людини. Різні культурно-етнічні системи вирізняються сукупністю своїх міфологічних істот. Невід'ємні персонажі античних міфів - боги-олімпійці, кентаври, грифони, циклопи, сирени; в російській традиції - це Ярило, лісовик, птах-фенікс і т.д.

Рис. Світогляд та його типи.

Деякі з людей виявилися талановитими організаторами своїх одноплемінників, мужніми та вмілими воїнами. Інші — мудрецями, які вплинули на свідомість та спосіб життя багатьох людей. Треті проявили себе як майстерні художники чи ремісники. Всі вони залишилися в людській пам'яті і в уявленні наступних поколінь набули статусу героїв, наділених надлюдськими здібностями, напівбогів. Їм приписували неймовірні подвиги, вони сміливо вступали у боротьбу зі стихією, у партнерство чи протиборство з надприродними сутностями, часто виходили переможцями у складних та небезпечних ситуаціях. У розповідях, легендах про них перепліталися реальний досвід, народна мудрість, образність, вигадка, що набула фантастичних форм.

Так виникла міфологія. Вона вважається першим типом світогляду і є відносно струнку систему міфів, а також уявлення про мир і ставлення до нього, засноване на критеріях, що випливають із змісту міфів.

Міфу сучасному розумінні - це форма цілісного масового переживання та тлумачення дійсності за допомогою чуттєво-наочних образів, які вважаються самостійними явищами реальності.

У міфах відображається уявлення людей стародавніх суспільств про походження світу та людини, про характер його функціонування, системи духовних, етичних, естетичних цінностей та норм. Міф відрізняє простота сюжету, згідно з яким людина вступає у взаємодію з олюдненою природою та фантастичними істотами. Все, що було викладено в міфах, не могло критикувати, приймалося за факти дійсності, було зразком світосприйняття, поведінки.

Іншими словами, міф — це прояв світосприйняття стародавньої людини, що містить певні орієнтири та деякі розпорядження його повсякденної практики.

Стародавня людина, усвідомивши свою автономність у природі, ще повною мірою виділив себе з неї. Він уявлявся невід'ємним, природним і, мабуть, досить вразливим елементом навколишнього світу і покладався більше на почуття, ніж розум. Слід зазначити, що елементи міфологічного сприйняття світу існують і сьогодні, але в глибокій старовині міфологія була єдиною формою світосприйняття. Міфологічне свідомість відрізняється сприйняттям ніколи не спостерігаються у реальності, ідеальних картин, народжених творчим уявою людини, як «неспростовних фактів буття». Воно стирає межі між природним та надприродним, об'єктивним та суб'єктивним, підмінює причинно-наслідкові зв'язки аналогіями та поверхневими поясненнями.

Отже, міфологія(від грец. mythos - оповідь і logos - слово, поняття, думка, розум) - тип світогляду, якому властиво чуттєво-образне некритичне сприйняття індивідуальною та масовою свідомістю міфів; їх зміст сприймається як священне, а сформульовані у яких норми — як потребують неухильного виконання.

У ході розвитку міфологічного світогляду та міфології як системи міфів у людській свідомості зміцнювалася переконаність у реальності та могутності надприродних сил. волею яких детерміновані процеси дійсності та життя самої людини. Виник і став виділятися на окремі нормативно-ціннісні регулятивні системи елемент поклоніння цим силам.

Спочатку як предмет поклоніння виступали тотеми(як правило, тварини або рослини, які вважаються покровителями тієї чи іншої групи людей – роду) та фетиші(Неживі предмети, наділені в уявленнях віруючих надприродними властивостями). Проте їхні сакральні властивості у певний момент розвитку людської свідомості девальвувалися, їхнє місце зайняли надприродні нематеріальні (часто в уявленні людей — людиноподібні) всесильні сутності. Як правило, вони були безпосередньо пов'язані з природою, але самі виступали її творцями.

Поміж цими істотами виникала певна ієрархія. Люди щиро вірили у здатність цих істот контролювати компоненти природи, причому як реально існуючі (наприклад, океан), і вигадані («підземне царство»). Різні надприродні сутності могли «завідувати» тією чи іншою сферою діяльності людей або поширювати своє заступництво на великі області, де люди проживали. Таким чином, весь навколишній світ людини була поділена між сукупністю божеств, які в залежності від їх статусу мали більші або менші надприродні повноваження. Приблизно так виглядав політеїзм.

Але виникали уявлення і про єдиного могутнього бога, здатного одноосібно визначати абсолютно всі, що відбуваються в природі та суспільстві процеси. Люди безроздільно довіряли йому, наділяли незаперечним авторитетом. Така система називається монотеїзмом.

Так сформувався ще один тип світосприйняття. релігійний, В якому, як і в міфологічному, чуттєвий аспект у відношенні до дійсності переважав над раціональним.

Релігійний світогляд

Головною відмінністю релігії є безмежна вірав надприродне ідеальне початок - Бога, в його всесильність і всюдисущість. Релігія передбачає домінування в душі людини почуття залежності від Бога та беззастережне поклоніння йому.

Слід зазначити, що феномен поклоніння священним предметам, тваринам виник приблизно водночас із формуванням системи міфів, у часто це був той самий процес. Елементи релігійного світосприйняття були й у міфологічному свідомості. Проте остаточне формування розвинених релігійних вірувань зазвичай пов'язують із монотеїзмом, коли релігійне світогляд стало переважати над міфологічним. Серед ранніх монотеїстичних релігій найвідоміші , , що склалися до нашої ери, на початку першого тисячоліття сформувалося християнство, а в середині - іслам.

(Лат. religio - благочестя, побожність, святиня) - світогляд, світорозуміння, світовідчуття, а також пов'язана з ними поведінка людей, що визначаються вірою в існування надприродної сутності - божества, що впливає на навколишній світ і життя людини.

Коло проблем, вирішуваний релігійним світоглядом, не відрізняється від проблем, вирішуваних міфологією. Проте характер їх вирішення у межах релігії строгіший і однозначний. Релігійні системи (насамперед світові релігії) органічніші за міфологічні та досконаліші їх у структурному плані. Вони суворо та детально регламентують життя людини. Крім онтологічної, ідеологічної, виховної функцій, властивих та міфології, релігії реалізують оцінну, консолідуючу, втішну та деякі інші функції.

Однак і релігійне світогляд було чималою мірою суперечливим. Це природно. Світосприйняття навіть окремої людини нерідко виявляється складнішим, ніж найдосконаліша релігійна система. Громадській свідомості, що розвивається, ще більш проблематично не вийти за рамки релігійної свідомості. Це зумовлено неповторністю індивідуальної свідомості, складністю колективного, багатофакторністю та динамізмом суспільної свідомості. Процес освоєння навколишнього світу пов'язаний з різнобічним практичним досвідом, необхідністю поглиблення найрізноманітніших прикладних знань, важливістю володіння точними даними та закономірностями процесів доступного спостереженню буття.

У вирішенні фундаментальних світоглядних питань про мир, суспільство, пізнання людина вже в давнину спиралася не тільки на міфологічні традиції, релігійні цінності та норми, а й на раціональне знання. Це було зумовлено вдосконаленням виробництва матеріальних та духовних цінностей. Розвитку раціональних знань сприяло поява нових типів спеціалізованої діяльності — тваринництва, землеробства, медицини, зведення великих інженерних споруд. Важливу роль грало розвиток мистецтв та ремесел. Чимале значення мала соціально-територіальна експансія, реалізована в економічних, політичних, культурно-інформаційних відносинах із сусідніми та далекими країнами. Вона приймала різні форми - від подорожей та торгових експедицій до воєн. Далекі морські та сухопутні походи, військове протиборство вимагали організації виробництва різних технічних пристроїв, транспортних засобів, будівництва комунікацій тощо. При вирішенні цих завдань виникало багато питань, які неможливо було вирішити в рамках міфології та релігії. Одночасно ці процеси розкривали протиріччя некритичного світогляду.

В результаті дедалі очевиднішою ставала необхідність формування раціонального осмислення дійсності. Процес виникнення та розвитку такого підходу до дійсності відбувався паралельно з розвитком «некритичних» за своєю суттю видів світогляду — міфологічного та релігійного. Однак спочатку раціональне знання поширювалося виключно в галузі практик і, як правило, не виходило за межі вирішення побутових питань. Воно мало переважно допоміжний характер. Міфологія та релігія, тим часом, набули форми ідеологічних систем.

Нові знання істотно впливали на соціальну практику, на свідомість. Вони стали першими елементами науки та, крім іншого, вимагали узагальнення, систематизації. Поступово сформувалося усвідомлене прагнення цілісного сприйняття світу на підставі саме цих знань. Світосприйняття дедалі більше ґрунтувалося на розумінні сутності оточуючих людини процесів та явищ, на більш логічних теоретичних висновках, усі чаші підтверджених емпіричним досвідом. Так складався ще один тип світогляду філософський.

Філософський світогляд

Відрізняє критична позиція щодо навколишнього світу, щодо самої людини, а також щодо процесу пізнання людиною дійсності. Філософський світогляд ґрунтується на логічно несуперечливих висновках з приводу предмета дослідження. Не вимагає доказів віра, традиційні для міфології погляди на філософії були потіснені прагненням розібратися в суті речей.

Поступово філософія стала займати дедалі міцніші світоглядні позиції, але остаточно скасувала ні міфології, ні тим паче релігії. Слід також зазначити, що за своєю сутністю та значенням у житті суспільства всі види світогляду багато в чому схожі між собою. Це дозволяє визначити сутність світогляду.

Світоглядсистема поглядів на об'єктивний світ і місце в ньому людини, ціннісні орієнтації, ідеали, життєва позиція, переконання, що лежать в основі ставлення людини (окремої людини, групи людей, спільноти) до себе і до світу, його повсякденної поведінки та устремлінь.

У світогляді зазвичай виділяються два рівні: образно-емоційний та понятійно-категоріальний. Міфологічний і релігійний типи світогляду переважно носять емоційно-образний характер. На відміну від цього філософський тип світогляду заснований насамперед на раціональному мисленні. він є логічно обґрунтовані системи поглядів та оцінок дійсності, відносин до неї.

Нарешті, філософія виявилася динамічнішою, ємнішою і різноманітною формою світогляду. Вона глибше проникає в сутність речей та процесів, дозволяє мати про них більш ємне та різнобічне уявлення.

У міфології та релігії все це або відсутнє, або не має такої ж, як у філософії, суворості.

Елементи філософського світоглядуіснували завжди з тих пір, коли людина вперше задумалася про те, що її оточує, як цей навколишній світ влаштований, як виник той чи інший його елемент, хто він сам у цьому світі. Міфологія і релігія також містять у собі як компоненти фрагменти філософського знання, тому що в них присутні певні узагальнення. З іншого боку, міфологію та релігію певною мірою можна вважати варіантами філософського підходу до реальності.

Так, для міфології навколишній світ - це деяка даність, що само собою зрозуміле вмістище явищ і процесів, тією чи іншою мірою зрозумілих людині, арена драматичних взаємин надприродних сутностей, на якій знайшлося місце і самій людині, хоча відведена йому роль і скромна. При цьому ні минуле, ні майбутнє в міфі часто істотно не відрізняються від сьогодення, світ циклічний у своєму розвитку, суб'єкт дослідження цим не стурбований, еволюція для нього носить досить обмежений, а часом лише побутовий характер.

Більшість відомих релігій трактують світ як творіння Бога, забороняючи замислюватися про те, чи існує (чи існувало) щось поза цим «товарним» (тобто створеним) світом. Людина — лише один із елементів, що цілком залежить від творця реальності, але в той же час найважливіше і досконале творіння, покликане усвідомлено, у доступній йому формі і в дозволених понад межах реалізовувати божественну волю в цьому світі.

Філософія не задовольняється простотою та статичністю міфологічної картини світу, заданістю та зумовленістю релігійного трактування буття. Філософи висувають різні ідеї, що іноді суперечать одна одній, субстанційного характеру або раціонально обґрунтовують онтологічні (наприклад космологічні) ідеї міфів. Так, деякі ранні філософські системи виступали з позицій гілозоїзму(що передбачає одухотворення всіх матеріальних тіл, природи космосу).

Навіть у рамках релігійного світогляду філософія прагне більш повного розуміння буття, до більш адекватного його відображення, пізнавальної разноплановости. Крім політеїзму(багатобожжя, язичництва) та монотеїзму(релігія, в основі якої віра в єдиного Бога) філософська думка, виявляючись у релігії, у рознесення час висувала концепції деїзму, пантеїзму. Позиція деїзму полягає в уявленні про те, що Бог створив світ і після цього не втручався в його розвиток, даючи людині можливість жити за розумними законами, отриманими разом з актом творіння. Пантеїзм ототожнює Бога із природою.

Проте філософія виходить далеко за межі релігії.

Філософія прагне врахувати всі суттєві відомості про реальність. Вона критично досліджує нові концепції, але ставить під сумнів і уявлення про природу, що склалися раніше. Підсумовуючи весь критичний досвід та останні досягнення науки, філософія формує сучасне уявлення про світ. У це уявлення включено всі питання, які виникли як на початку розвитку людської цивілізації, так і в ході всієї її історії. Ці питання називають філософськими — про вічне і тимчасове, про безмежне і кінцеве, про одиничне і незліченне, про піднесену і низовину, про істину і оману, про справедливість і обман, про досконалість і примітивність. Філософію однаково цікавить і весь Всесвіт, і окрема людина. Філософи знову і знову міркують у тому, що таке наш світ. як він виник та у якому напрямку розвивається; про красу, кохання, добро, щастя.

Реальність у різних філософських системах, навчаннях, школах представляється неоднаково, але кожна нова концепція, як правило, не відкидає колишню (принаймні не відкидає абсолютно). Чергова концепція, швидше, додає нові штрихи в картину світу, що створюється століттями. В результаті взаємодії подібних систем і уявлень філософське знання прагне глибше проникнути в сутність відомих раніше явищ і процесів, що становлять наш світ.

Філософія ставить за мету сформулювати універсальні підходи, що дозволяють повно і глибоко усвідомити загальні закономірності буття або сутність його важливих фрагментів — навколишнього матеріального світу, суспільства, людини. При цьому філософія намагається забезпечити найбільшу об'єктивність знання, що міститься в ній. Однак у будь-яку концепцію неминуче включається значний суб'єктивний компонент, зумовлений особистістю її автора. І як немає однакових людей, так немає двох однакових філософських концепцій. Втім, це не заважає великим групам філософів і представникам суспільства, що розділяють їх позиції, дотримуватися будь-яких загальних принципів, найбільш фундаментальних положень, центральних, особливо значущих ідей.

У первісному суспільстві міфологія перебувала у тісному взаємодії з релігією, проте, вони були нероздільні. Релігія має власну специфіку, що полягає над особливого типу світогляді. Специфіка релігії обумовлюється тим, що основним елементом релігії є культова система, тобто система обрядових дій, вкладених у встановлення певних відносин із надприродним. Тому всякий міф стає релігійним тією мірою, якою він входить у культову систему, виступає як її змістовної сторони.

Світоглядні конструкції, включаючись у культову систему, набувають характеру віровчення. Що надає світогляду особливого духовно-практичного характеру. За допомогою обрядовості релігія культивує людські почуття любові. Доброти, терпимості, обов'язку тощо, пов'язуючи їхню присутність зі священною, надприродною.

Основна функція релігії полягає в тому, щоб допомогти людині долати історично-мінливі, перехідні, відносні аспекти її буття та підняти людину до чогось абсолютного, вічного. У духовно-моральній сфері це проявляється у наданні нормам, цінностям та ідеалам характеру абсолютного, незмінного.

Отже, релігія надає сенс і значення, отже, і стійкість людського буття, допомагає йому долати життєві труднощі.

У межах будь-якої релігії є системність (система відповіді питання). Але філософія формулює свої висновки у раціональній формі, а релігії - акцент на віру. Релігія передбачає готові відповіді питання.

Релігійна доктрина не терпить критики. Будь-яка релігія пропонує людині ідеали та супроводжується обрядами та ритуалами (конкретними діями). Кожне розвинене релігійне вчення містить відбитки вираженої системності. Релігійний світогляд також характеризується такими характеристиками:

• 1. Символізм (кожне значуще явище у природі чи історії розглядається як прояв Божественної волі), через символ здійснюється зв'язок між надприродним та природним світами;
• 2. Носить ціннісний характер ставлення до дійсності (дійсність – це просторово-часова довжина боротьби добра зі злом);
• 3. Час також пов'язаний зі Священною історією (час до та після Різдва Христового);
• 4. Одкровення визнається за слово Боже і це веде до абсолютизації слова (логосу), логос стає образом Бога.

Міфологічне свідомість історично передує релігійному. Релігійний світогляд більш системний, ніж міфологічне, воно більш досконале в логічному плані. Системність релігійного свідомості передбачає його логічну впорядкованість, а наступність з міфологічним свідомістю забезпечується з допомогою використання як основний лексичної одиниці образу.

Релігійний світогляд і релігійна філософія є різновидом ідеалізму, тобто. такого напрями у розвитку суспільної свідомості, у якому вихідною субстанцією, тобто. основою світу, виступає Дух, ідея. Різновидами ідеалізму є суб'єктивізм, містицизм та ін. Протилежністю релігійного світогляду є атеїстичне світогляд.

Першим історичним типом світогляду було міфологічне, другим історичним типом світогляду була релігія. Релігійне думка мало багатьма загальними рисами з попереднім йому міфологічним світоглядом, але мало і свої особливості. Насамперед, релігійне світогляд відрізняється від міфологічного за способом духовного освоєння дійсності. Міфологічні образи і уявлення були багатофункціональні: у яких ще не розвиненою формі перепліталося пізнавальне, художнє і оцінне освоєння дійсності, що створювало передумову виникнення з їхньої основі як релігії, а й різних видів літератури та мистецтва. Релігійні образи та уявлення виконують лише одну функцію – оціночно-регулятивну.

Невід'ємною рисою релігійних міфів та уявлень є їхній догматизм. Виникнувши, релігія зберігає відомий запас вистав протягом кількох століть.

Релігійні образи багатозначні: вони допускають різні їх тлумачення, зокрема абсолютно протилежні. Тому на основі однієї системи релігійних догм завжди складається безліч різних напрямків, наприклад у християнстві: католицизм, православ'я, протестантизм.

Ще однією особливістю релігійних образів і уявлень і те, що у них прихована ірраціональність, що підлягає сприйняттю лише вірою, а чи не розумом. Останній розкриває сенс образу, але з спростовує і руйнує його. Ця особливість релігійного образу є основою визнання пріоритету релігійної віри над розумом.

Центральне місце у будь-якому релігійному світогляді займає завжди образ чи ідея Бога. Бог тут розглядається як першооснова і першооснова всього існуючого. Причому це вже не генетичне першопочаток, як у міфології, а першопочаток - творить, творить, що виробляє.

Наступна особливість релігійно-світоглядного способу освоєння дійсності - універсалізація духовно-вольового зв'язку, уявлення про яку поступово витісняє міфологічні уявлення про загальний споріднений зв'язок. З погляду релігійного світогляду, все існуюче і те, що відбувається у світі, залежить від волі і бажання бога. Всім у світі править божественне провидіння або моральний закон, що встановлюється і контрольований вищою істотою.

Для релігії характерним є визнання примату духовного над тілесним, чого немає в міфології. Ставлення до дійсності, що визначається релігійним світоглядом, суттєво відрізняється від ілюзорно-праксеологічного способу дій, пов'язаних із міфологічним світоглядом. Це пасивне ставлення до дійсності. Домінуюче становище у релігії займають умилостивительные дії (шанування різних предметів, наділених надприродними властивостями, молитви, жертвопринесення та інші дії).

Таким чином, релігійна думка - це спосіб освоєння дійсності через її подвоєння на природну, земну, посюсторонню і надприродну, небесну, потойбічну. Релігійне світогляд пройшло тривалий шлях розвитку, від первісних до сучасних (національних та світових) форм.

Виникнення релігійного світогляду було кроком на шляху розвитку людського самосвідомості. У релігії осягалося єдність між різними родами та племенами, на основі яких створювалися нові спільності – народності та нації. Світові релігії, наприклад, християнство, піднімалися навіть до усвідомлення спільності та проголошення рівності перед Богом усіх людей. У той самий час кожна їх підкреслювала особливе становище своїх послідовників.

Історичне значення релігії полягало в тому, що вона і в рабовласницькому, і у феодальному суспільствах сприяла становленню та зміцненню нових суспільних відносин та формуванню сильних централізованих держав. Тим часом, в історії траплялися релігійні війни.

Не можна однозначно оцінити культурне значення релігії. З одного боку, вона, безсумнівно, сприяла поширенню освіти та культури.