Особливості християнської моралі. Професор І.М.Андріївський Православно-християнське моральне богослов'я

Моральне життя людини складне і різноманітне. Передбачати заздалегідь усі випадки моральної дії людини, заздалегідь визначити, як той чи інший людина має вчинити у тому чи іншому випадку, за тих чи інших обставин - неможливо. Хоча деякі богослови-моралісти (католики) і намагаються регламентувати найдокладніше кожен крок людського життя, складаючи повний кодекс законів, на кшталт цивільних кодексів, але це не відповідає гідності християнина, звільненому від старозавітної опіки закону, і, крім того, абсолютно безцільно, так як немає можливості утримати в пам'яті все безліч приватних розпоряджень. Тому необхідно вказати один головний початок християнської моральності, який обіймав би всі приватні закони і був би надійним керівником у всіх окремих випадках життя.

Такий початок християнської моральності полягає в кохання, а саме - у любові до Бога та ближнього. На це вказує Сам Спаситель, відповідаючи на запитання законника: “Яка є найбільша заповідь у законі?” словами: “Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм; ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророки” (Мт. 22:36-40). Апостоли називають любов “царським законом” (Як. 2:8), “виконанням усього закону” (Рим. 13:8-10), “союзом досконалостей”. Також міркують і отці Церкви. Св. Іоанн Златоуст каже: “у заповіді любові скорочено вміщується весь склад заповідей, оскільки початок і кінець чесноти є любов: вона є і корінь, і необхідна умова, і досконалість чесноти” ( св. Іоанн Златоуст. Створений. т. ІХ, кн. 2. Вид. СПб. дух. Акад. 1903. Бесіда 23 на остан. до Римл., стор 779). Блаженний Августин пише: “сутність усього божественного Писання полягає у любові до Бога та ближнього. Якщо ти не маєш стільки часу та сили, щоб належним чином переглянути всі аркуші Св. Письма, то віддайся лише любові, яка обіймає собою все інше” ( Слово про дух Святого Письма, див. Христ. Читання. 1824, ч. 15, кн. 9, стор. 306).

Але чому саме в любові ми повинні бачити головний початок морального життя, а, наприклад, не в егоїзмі, настільки властивому нашій природі? - Тому, що егоїзм є початок далекий від богоствореної природи людини, початок, привнесений у людську природу гріхом людини, тоді як любов є її справжнім, споконвічним початком. Щоб переконатися, наскільки властива людині любов і настільки необхідна і всеосяжна вона в людському житті, достатньо зазначити такі факти людського життя. З'являючись на світ, дитина відразу ж обійметься настільки сильною любов'ю матері до дитини, що Сам Бог порівнює Свою любов до людського роду з любов'ю матері до дитини. А будучи коханим, дитина і сама навчається любити. Але не тільки початковій стадії людського життя властива любов. Вона супроводжує людину протягом усього її життя та діяльності. Чим, питається, обумовлений головним чином успіх діяльності людини? - Нічим іншим, як любов'ю до свого предмета чи своєї справи. Чи займаємося ми наукою чи мистецтвом чи іншим чим, успіху занять необхідно насамперед мати любов до предмета своїх занять. Так і у моральній галузі. Всі види моральної діяльності, всі чесноти - походять з кохання.

Що ж таке кохання по своїй суті? - Один із вітчизняних богословів (архієпископ Амвросій Харківський) дав таке загальне визначення внутрішньої сутності кохання: “Вона є Здатність Нашого Духа Засвоїти Собі Інша Істота і Віддавати Себе Йому, Коли Вона(тобто це інша істота) Гармонує з Його Природою та Відновлює Його Життя” (архієп. Амвросій(Ключарьов). Проповіді. М. 1883: стор 285). Так дух наш з'єднується з Богом і в Ньому знаходить своє блаженство. Так, людина узами кохання поєднується з людиною і в цьому союзі знаходить своє щастя або поповнення свого життя. Подібним чином визначається сутність любові іншим вітчизняним богословом (проф. М. Олесницький): “Любов, каже він, Є Повне Передання Себе, Своєї Особи, в Іншу Особу та Одночасне Сприйняття Іншої Особи у Свою” ( проф. М.А. Олесницький. Із системи християнського моралі. Київ. 1896, стор 72. Порівн. його ж Моральне богослов'я, § 17, стор.). З цих визначень ясно, що люблячий і коханий становлять хіба що одна істота, не втрачаючи у своїй особистого життя й самосвідомості, особистої индивидуальности. Життя одного хіба що переливається у життя іншого, переживається іншим як його життя. “Душа Йонатана приліпилася до душі Давида, і полюбив його Йонатан, як свою душу” (1 Пар. 18:1). Ідеалом християнської любові є повне єднання душ за образом суттєвої єдності Батька з Сином. Найбільш досконале здійснення цього ідеалу на землі ми маємо в первісній християнській громаді (церкві), в якій у всіх було ніби одне серце і одна душа (Дії 4:3). У стані любові щастя та горе іншого стає надбанням того, хто його любить. "Хто знемагає, з ким би і я не знемагав", - запитує апостол Павло (2 Кор. 11:29). Очевидно, любов, яка вимагає передання моєї особистості в іншу, неможлива без самопожертви та самовідданості.

Любов, як головний початок нашого морального життя, природна ще й тому, що кожна людська особистість так тісно пов'язана з іншими особистостями, що тільки при взаємній дії з ними і може досягти повної і цілковитої досконалості та розкриття. проф. прот. Н. Стеллецький. Цит. тв., стор 304-306).

Любов є таємниче, вкладене в саму глибину людської природи тяжіння, прагнення душі, як Божого образу, до єднання зі своїм Первообразом (з Богом) і з ближніми, як відображенням Єдиного Бога.

Початок любові лежить в основі життя всього світу і проявляється у природі всюди. У природі неорганічної ми зустрічаємо таку саму гармонію та порядок. Досить поглянути на зоряне небо, де найяснішою є сила взаємного тяжіння. Хімічна спорідненість - нове виявлення цієї сили симпатії, яку весь всесвіт проповідує несвідомо. Глибоко прозрів це св. Василь Великий, який у розмовах на Шестоднев пише: “Цілий світ, що складається з різнорідних частин, Бог зв'язав якимсь нерозривним союзом любові та єдине спілкування в одну гармонію, так що частини, за своїм становищем, дуже віддалені одна від одної, здаються з'єднаними за допомогою симпатії” ( св. Василь Вел. Творіння, ч. 1, М., 1891. Розмови на Шестоднев, бесіда 2-а, стор 24). У світі органічному ми ще більше бачимо виявлення цього початку кохання: рослини тягнуться до сонця, листя, квіти – до світла та чистого повітря. У світі тварин любов і подяка тварин по відношенню до тих, хто дбає про них - безсумнівні. У житті тварин можна спостерігати такі виявлення інстинкту сім'ї та громадськості, як працьовитість, турбота про загальний добробут, взаємодопомогу (бджоли та мурахи), самопожертву заради загальної безпеки. Те, що у світі тварин виявляється інстинктивно, то в людському роді височить до свідомо-вільного прагнення – кохання.

У суспільстві любов є основою особистого діяльного життя кожного, основою сім'ї, суспільства, держави.

Любов підтримує прагнення до істини і знання, любов є головним спонуканням і запорукою успіху будь-якої практичної діяльності людини, оскільки без любові вона буде до всього байдужа.

Для християнина глибоким підґрунтям закону любові є те, що Сам Бог є любов і джерело любові, і що “Він любив нас” (1 Ін. 4:16-19). Ми вже тому морально зобов'язані поставити любов початком нашого життя і діяльності, що вона ж є внутрішньою істотою Самого Божества, і ми носимо у своїй душі відбиток цієї любові. Внутрішнє життя Божества полягає у взаємоспілкуванні любові між трьома Особами Божества. Таємниця Божественного життя Святої Трійці є таємницею Божественної Любові. Батько любить Сина і показує Йому все, що робить Сам. Син любить Батька і завжди робить те, що завгодно Батькові. Дух Святий, виходячи від Отця, спочиває і Сину, і проникає глибини Божі. Але Триєдиний Бог виявив Свою любов і поза, реалізував її у світі кінцевому. За християнським вченням, Бог створив світ і все, що його наповнює, не для заповнення Своєї власної життя, оскільки Він Сам у Собі вседосконалий і вседоволений, але єдине за Своєю любов'ю і добротою. Але якщо початок і причина кінцевого буття є любов Божою, то звідси випливає, що любов має бути початком життя кожної людини. Якщо, зокрема, Бог любить людей, створивши людей і зберігаючи їхнє життя, то й самі ми повинні служити один одному, любити ближніх, як своїх братів, у яких один турбується про всіх Батько Небесний. Але ми будемо любити ближніх, якщо любимо свого Небесного Батька. Якщо любимо Творця, то й любитимемо і творіння Його. Крім цього, у всіх людей єдність походження, одна людська природа. Якщо ж у всіх людей тече одна кров, якщо все людство становить одну сім'ю, то ясно, що той перестав би бути людиною, яка втратила б у собі будь-яку любов до свого ближнього. Тому жорстокі вчинки стосовно ближніх називаються у нас “нелюдськими”.

Християнське вчення про спасіння дає нове глибоке підґрунтя любові як головного початку морального життя. Спасіння через Ісуса Христа є справою нескінченної любові Бога до людини. Господь за всіх пролив Свою безцінну Кров і зробив нас дітьми Божими та спадкоємцями Його Царства. На це кохання християнину природно треба відповідати коханням. Якщо всі ми маємо Єдиного Викупителя; “єси єдино в Христі Ісусі,” то ми “один одному вдові” (всі ми - члениодного тіла Христового, всі народжені одним хрещенням, всі ми долучаємось від однієї чаші(одного)Тіла і Крові Христової, всі маємо благодатні дари одного і того ж Духа Божого, однакову надію та звання(Еф. 4:2-6). І як члени одного і того ж тілесного організму допомагають і сприяють один одному, так точно повинні ставитись один до одного і ми всі - члени єдиного організму духовного, єдиного людського єства, єдиного тіла Церкви Христової, і тому хто не розвиває в собі почуття любові до ближнього, той залишається поза суспільством християнським, і насправді не є християнином ( проф. прот. Н. Стеллецький. Любов як головний початок християнської моральності. Див. “Досвід морального християнського Богослов'я, т. I, ч. 1-а. Харків, 1914, стор 301-332; проф. М. Олесницький. Моральне Богослов'я, §17. Любов як головний початок чи сутність моральності. Стор. 74-79).

Кінець роботи -

Ця тема належить розділу:

Конспект з морального богослов'я

Конспект з морального богослов'я введення .. введення .. християнство є домобудівництво творення нашого спасіння в Господі ісусі христі так як людині не можна.

Якщо Вам потрібний додатковий матеріал на цю тему, або Ви не знайшли те, що шукали, рекомендуємо скористатися пошуком по нашій базі робіт:

Що робитимемо з отриманим матеріалом:

Якщо цей матеріал виявився корисним для Вас, Ви можете зберегти його на свою сторінку в соціальних мережах:

Всі теми цього розділу:

За моральним богослов'ям
Вступ. Предмет Християнського Поучення. Ціль Морального Богослов'я. Що таке християнська моральність? Значення Науки

Предмет Християнського Повчання
Останнє становить предмет християнського моралі. Людина, яка шукає порятунку, просвічуючись вірою, повинна мати ґрунтовне знання про те, чого вимагає від неї християнська віра, як слід їй

Значення Науки Морального Богослов'я
Щоб усвідомити собі значення науки морального богослов'я необхідно усвідомити цінність моральності. Спочатку вкажемо цінність моральності в житті і де

Віра чи Релігія та Моральність
З поняття про християнську моральність з усією очевидністю випливає, що моральність: в основі своїй має віру в Бога чи релігію і перебуває в тісному союзі з нею. Тому апостол говір

Ставлення Морального Богослов'я до Догматики
Моральне богослов'я перебуває у найближчому ставленні до Богослов'я Догматичного. Між цими науками існує таке саме співвідношення, яке існує між вірою та моральністю. Тому

Ставлення Морального Богослов'я до Філософії
Моральність є фактом загальнолюдський, тобто. становить приналежність всього людства: тому вчення про неї має місце у християн і богословів, а й у язичників і філософів. Таким

Головні джерела Морального богослов'я - одні й ті самі з джерелами віровчення: в основі моралі і головним джерелом є Святе Письмо, потім - згодне вчення св. отців Церкви.

Біблійний погляд на природу людини
Відповідно до ясного біблійного вчення людина є двоскладне істота; він є єдність, з'єднання душі і тіла - двоєдине, духовно-тілесне, особиста істота. По тілу людина має спільне з други

Самосвідомість
Будучи суттєвими якостями або властивостями душі людини, самосвідомість, свобода та моральне почуття є й необхідними умовами моральної діяльності. Де немає цих умов,

Про християнську самосвідомість
Людина-християнин своїм християнським званням зобов'язується мати особливу моральну самосвідомість – самосвідомість християнську. Що воно має бути в ньому особливе, видно з того, що у відроджений

Формальна свобода
Формальна свобода є свобода вибору, тобто. здатність людини добровільно спрямовувати себе до діяльності в тому чи іншому напрямку: у напрямку добра чи зла, діл

Про реальну та істинно-моральну свободу
Такий стан (формальної) свободи притаманний першим людям до гріхопадіння. У безневинному стані людина була формально вільна, тобто. однаково здатний як до добра, так і до зла. Для того, щоб

Виховання моральної свободи та морального характеру
Звичайно, тільки ідеально-добру свободу можна назвати істинною чи моральною свободою. Ця свобода є завданням нашого життя. Відмінна риса цієї свободи полягає у неухильному

Поняття про моральне почуття
У загальному визначенні моральності ми бачили, що її можна розуміти як міцний, стійкий внутрішній настрій людини, що збуджує в ньому приємні відчуття і виражається у відомих діях.

Поняття про моральний закон
Крім свободи та самосвідомості, третьою умовою моральної діяльності є моральний закон. Що таке моральний закон? Коли моральне почуття усвідомлено і багато

Моральний закон та закон фізичний. Їх подібність та відмінність
Закони можуть бути двоякого роду - фізичні та моральні. Перші визначають діяльність сил і істот фізичного світу, які не мають свідомості та свободи, другі ж визначають діяльність моралі

Походження морального закону
Звідки ж походить і як утворився у людини моральний закон? Натуралісти і взагалі моралісти емпіричного спрямування виводять моральний закон із досвіду, з досвідченого пізнання природи. Ідея

Природний моральний закон. Совість
Воля Божа стає відомою людині двояким способом: по-перше, за допомогою її власної внутрішньої істоти і, по-друге, за допомогою Об'явлення або позитивних заповідей, повідомлених

Різні стани совісті
(див. еп. Феофан. Накреслення християнського моралі, вид. 2. М., 1896, стор. 266-275. Проф. прот. Н. Стеллецький. Досвід морального православного Богослов'я, т. I, ч. I. Харків, 1914 , стор. 151

Недостатність природного морального закону; Заповнення його відвертим. Види відвертого закону
Природний моральний закон виявляється у совісті. Совість є у всіх людей: її діяльність полягає в тому, щоб спрямовувати людину на шлях добра. Але ми вище з'ясували, що совість мул

Старозавітний моральний закон
Під ім'ям старозавітного або Мойсеєвого закону розуміються дані через Мойсея богообраному єврейському народу заповіді та накази, що повторювалися і пояснювалися потім через пророків та інших богоду.

Новозавітний чи євангельський моральний закон
Під ім'ям євангельського морального закону розуміються ті істини та правила, які сповістив людям Сам Господь Ісус Христос і проповідували усьому світові Його святі апостоли. Сущнос

Євангельські заповіді блаженства
Після 10-ти заповідей Старого Завіту Спаситель запропонував вчення з блаженствах. У 9 заповідях блаженства Господь накреслив зразок життя, властивий Його послідовникам. Не скасовуючи того,

Євангельські поради
У християнському моралі часто розрізняють так звані поради на відміну від позитивних євангельських заповідей і кажуть, ніби виконання цих порад, не будучи обов'язково для всіх,

Понукання до виконання морального закону
Досі у нас йшлося про вимоги християнського морального закону, згідно з яким християнин має жити. Досвід показує, що у християнському житті недостатньо буває одного

Про виконання заповідей. Розподіл обов'язків (за ступенем важливості). Які бувають помилки?
Моральний закон як загальна вимога (правило) не визначає способу виконання, не визначає того, яким чином він повинен бути виконаний. Кожен християнин окремо визнає

Колізії обов'язків
Християнину треба набувати навички до оцінки істинної важливості обов'язків і правильно розташовувати свої справи, щоб, по можливості, уникати зіткнення обов'язків, або так званих колізій

Поняття про чесноти
Якщо вільні наші дії згодні з моральним законом Божим і здійснюються за істинно-моральними спонуканнями любові до Бога і ближніх, то називається морально-добрими, доброчесними або,

Властивості християнської чесноти та її три види прояву
Доброчесність сама по собі одна і нероздільна. Як одна тільки воля Божа, один моральний закон, дух і істота якого полягає у великій заповіді про любов і самозречення, так і одне

Віки доброчесного християнського життя
Зазначені три сторони чесноти, як видно з їх властивостей, перебувають у безперервному зв'язку та взаємодії. Неточним початком всього є ревність християнського життя, стверджувана благодаттю в

Гріх як (грішна) справа
а) Що таке злочин? Гріх є злочин (порушення) Божої заповіді або за висловом апостола: "гріх є беззаконня" (1 Ін. 3: 4), тобто. невиконання волі Божої. Св. Іоан

Про гріх як розташування (гріховної) схильності чи пристрасті
Той, хто виконує гріховну справу всього себе виконує гріхом, всі сили і вся істота нахиляє і спрямовує до гріха. Тому вже в першому скоєнні справи гріха покладається підстава звичці, бо

Про гріховний настрій
Гріховий настрій або гріховний стан духу легко визначити за протилежністю до настрою духа доброчинного, як воно зображено раніше. У дусі людини, в якій переважає

Види порочного стану
(див. проф. прот. Н. Стеллецький. Досвід морального православного богослов'я, т. I, ч. I) Усі окремі поодинокі гріхи відбуваються на грунті пристрастей, що володіють людиною. Володіючі че

Моральні засоби виховання та зміцнення духовного життя
Як починається християнське життя (після хрещення), в таїнстві покаяння або про покаяння та звернення грішника до Бога Початок благодатного християнського життя покладається на хрещення. Але рідко хто

Стан грішника
Грішника, до його навернення і оновлення у покаянні, слово Боже здебільшого зображує зануреним у глибокий сон. Це є спільна риса гріховного стану людини. Звертаються до

Благодать Божа та її значення у відродженні людини
Хоча людині для морального життя дано євангельський моральний закон, який ясно вказує йому шлях до порятунку і представлений живий моральний ідеал в Особі Самого Господа Спасителя, що спонукає

Моменти навернення грішника до Бога
Накреслити докладну і точну картину звернення людини-грішника до Бога, уявити окремі моменти у процесі звернення так ясно і чітко, щоб можна було цілком точно сказати, що саме в

Вправи, що утворюють розум, з грінням до духовного життя
Розум є пізнавальна сила душі. Вища його здатність пізнання – розум: це – здатність розуму, звернена на пізнання Бога, світу невидимого та речей духовних. Здатність ж розуму, звернена на

Утворення серця
Вже за часів стародавніх римлян і греків слово “серце” означало як серце у сенсі, як фізіологічний орган, але й душу, настрій, погляд, думка, розум, переконання. Навіть у повсякденне

Вправи тілесних сил. Тримання тіла за духом нового життя
За Божественним творчим задумом людина створена істотою духовно-тілесною. Тіло перебуває у найтіснішому (органічному) єдності з душею, становлячи із нею двоєдине особисте людське істота.

Необхідність, важливість та значення молитви
Для успіху в моральному вдосконаленні необхідно постійно слухати свого морального стану, пильнувати на страху спасіння і разом з пильнуванням по заповіді Спасителя треба з

Вчення Писання та подвижників Церкви про молитву
У молитві зосереджуються і з'єднуються всі подвиги християнина, через неї він найтіснішим чином з'єднується в єдиний “дух із Господом” (1 Кор. 6:11). Тому в християнському подвижництві немає

Про громадську молитву
Крім приватної або домашньої молитви, яка за вченням Христа “здійснюється в кліті із зачиненими дверима” (Мф. 6:6) і може здійснюватися християнином також і на будь-якому місці, християнину необхідно вчити

Що потрібне для благоуспішності молитви?
Отже, тільки та молитва приносить плід, у якому беруть участь розум і серце. Розсіяна молитва не приносить належного духовного плоду. Для успішності молитви потрібно, щоб вона була з'єднана

Про необхідність та важливість богословських чеснот
В результаті боротьби з гріхом і діяльної вправи тілесних і душевних сил у добрі, спонукуваний ревнощами до богоугодження християнин набуває навички до добра, добрі прихильності душі, або добрих

Про християнську віру
Ми не можемо вступати в будь-які стосунки до Бога, ми не можемо сподіватися на Нього, любити Його, молитися Йому і т.д., якщо не будемо насамперед вірити в Нього. Віра є початком всього. П

Про надію і надію на Бога
З християнською вірою тісно пов'язана християнська надія. Якщо віра є упевненість у “невидимому,” тобто. в тому, що існує Творець і Промислитель світу і що спокутування людського

Про любов до Бога
Апостол каже: “Тепер перебувають ці три: віра, надія, любов; але любов із них більша” (1 Кор. 13:13), тобто. у справжньому житті для порятунку необхідні три головні чесноти: віра, надія і л

Любов до ближніх, її зв'язок із любов'ю до Бога та з іншими чеснотами
Любов до Бога і ближніх є головним керівним початком християнської моральності та надійним керівником у всіх окремих випадках життя. У заповіді про любов і самозречення скорочено

Властивості чи прояви любові до ближніх
Властивості чи якості християнської любові як найвищого благодатного дару християнської віри, - любові, до якої треба поступово підніматися кожному християнинові, ап. Павло коротко і разом повно з

Милосердя, благодійність і самовідданість щодо ближніх
Милосердя чи благость - один із головних проявів любові. Милосердя - це постійний настрій душі, що має серцем почуття любові, що виражається в співчутті та жалості, жалінні ближніх, добрих

Співчуття і радість, довготерпіння та прощення образ
Розглянемо деякі важливі сторони прояву милосердя. "Любов, - говорить апостол, - не радіє неправді, а тішиться істині." Така якість християнської любові, за якою ми ч

Доброзичливість
Справжня любов до людей повинна виражатися в доброзичливості (доброзичливості) такою ж мірою, як і ми завжди бажаємо блага. “У всьому, як хочете, щоб з вами чинили, так чиніть і

Справедливість та повага
Підставою правильних моральних відносин православних християн до ближніх є справжня справедлива любов. - "Полюби щирого твого, бо сам собі", - вчить Господь Ісус Христос. Насправді

Кошти для придбання та збереження кохання
Ми розглянемо ознаки кохання, її якості, властивості, плеяди кохання. Любов не має певних меж та обмежень у своєму зростанні, розвитку у християнині. Ми повинні досягати таке ж кохання

Любов - основний закон та творець людського життя
Божественна любов – основна причина, через яку Господь Бог створив мир і рятує світ, бо Сам Він є Любов (1 Ів. 4:16). Цю полум'яну і ревнучу любов Христос Спаситель, принісши на землю,

Сімейство. Його моральне значення
Сімейство або сім'ю зазвичай становлять батьки і діти, іноді з іншими родичами і людьми, що живуть про них. Сімейство є найперше людське суспільство. Воно є основою

Християнський шлюб як основа християнської сім'ї
Сімейство ґрунтується на шлюбі. Християнський шлюб є добровільним і заснованим на взаємному коханні довічний союз двох осіб різних статей з метою досконалого взаємного поповнення (складання

Взаємні обов'язки подружжя
Призначення одружених полягає в тому, щоб свято дотримуватися перед Божими очима укладений союз, взаємно сприяти моральному і духовному успіху і ділити тягар життя і, потім, в

Концепція держави. Моральність у суспільному житті
Безліч сімейств, об'єднаних одним загальним походженням, становить народ. А коли народ організується та запровадить у себе юридичний порядок, то відбувається держава. Отже, держава

Шоста заповідь блаженства. Тверезість 82

Восьма заповідь блаженства. Гоніння за правду. 85

Тема 1. Моральне богослов'я: значення, визначення, предмети вивчення, джерела знання.

Земну кулю населяють сотні та тисячі видів живих істот: риби, птахи, ссавці, комахи. І з усіх тварей, що населяють землю, одна людина має поняття про моральність. Чи можливо, щоб собака, наприклад, узимку запросив кішку погрітися у свою будку? А кішка б попередила молодого голубка, що треба не тільки жадібно клювати крихти, а уважно дивитися на всі боки? Ні, дорогі, це неможливо. Тварини роблять так, як їм властиво чинити за природою, або ж так, як вони привчені, наприклад, дресируванням. Але навіть найкмітливіші з них, як собаки, щури, ворони, дельфіни, мавпи, не мають уявлення про моральне і аморальне, а тому їхнім діям не можна давати етичну оцінку. Тільки людина здатна на моральну оцінку своїх дій та моральні вчинки: її дії бувають хороші чи погані, добрі чи злі, моральні чи аморальні. Це кожна людина знає і цим керується. З давніх-давен люди зацікавилися даним явищем і стали розмірковувати про природу моральності. Внаслідок цього з'явилася ціла наука.

Армія, флот, наука, спорт, будь-яка наука, навіть церковне життя мають свої специфічні поняття та термінологію. І доки новачок не дізнається їх значення, він часто потрапляє у смішні ситуації. Моральне Богослов'я не є винятком, тому ми почнемо з термінів. Отже, термін "етика".

Вперше словоетика зустрічається в працях Арістотеля,жив у 4в. до Р.Х., присвячених проблемам моральності (« Нікомахова етика», «Евдемова етика», «Велика етика»). Він утворений Аристотелем від грецького слова « це з», Що позначало звички, характер, темперамент.

Еквівалентом терміна «етика» є латинське слово « мораль» (moralitas), яке було вжито Цицероном при перекладі Аристотеля латинською мовою.

У російській мові аналогом давньогрецького слова «етика» та латинського слова «мораль» служить слово « моральність». Слова «етика», «мораль», «моральність» – синоніми, тому у світських книгах Моральне Богослов'яназивають також Християнською етикоюабо Християнською мораллю. Але є словосполучення, коли почуття російської вимагає віддавати перевагу якомусь одному з них, наприклад: «моральні принципи», «етика вчителя», «мораль цієї байки така».

У сучасній культурно-мовної традиції під моральністю розуміються високі та непорушні принципи, а під мораллю мінливі побутові норми поведінки. У цьому сенсі Заповіді Божі називаються моральністю, а настанови пенсіонера дітям, що розпустилися, - мораллю.

Свої поняття про моральність є в кожної людини як віруючої, так і невіруючої, і вони в чомусь різняться. А чи є загальне розуміння моральності, з яким згодні всі люди? Воно існує.

Моральність взагалі є узгодженням своєї волі та поведінки з поняттям про добро і голосом совісті.

У християн є ще своє особливе розуміння моральності.

Християнська моральність – це життя за законом Божим, або здійснення людиною у житті заповідей Христа Спасителя.

Про правильне християнське життя і належну поведінку християнина в повсякденності можна зустріти найрізноманітніші, іноді навіть екзотичні судження. Причому часто не береться до уваги головне в релігійно-моральному житті, а другорядним речам надається надмірно важливе значення. На це звернув увагу ще свт. Василь Великий у IV столітті: «Кожен самовласно свої думки і положення видає за істинне правило життя, а людські звичаї і перекази, що зміцнилися, зробили те, що одні гріхи вибачають, а за інші стягують без всякого розбору». Тому з перших століть християнства і виникла потреба впорядкувати вчення про правильне християнське життя. Отже, наука Моральне Богослов'я – систематичний виклад вчення про моральне християнське життя. А предметом науки Моральна Богослов'я є християнська моральність.

Звідки ж Моральне Богослов'я бере необхідні знання для свого предмета? Джерела знання:

Ці знання можуть бути здобуті зі Святого Письма, богослужбових текстів, святоотцівських творінь, житій святих, бесід та проповідей, у взаємному спілкуванні з християнами та з особистого досвіду. (Назвати творіння Отців, які писали на цю тему)

Треба звернути увагу, що знання морального вчення само собою не породжує морального життя. Можна чудово знати вчення про моральність, а відповідно до нього не надходити (у Леніна п'ятірка за Законом Божим, Сталін – колишній семінарист). Тому Христос Спаситель називає блаженними не тих, хто слухає вчення Його, а тих, що виконують: «Блаженні ті, хто чує слово Боже і хто дотримується його».(Лк. 11:28); «якщо) це знаєте, блаженні ви, коли виконуєте»(Ів. 13:17). Щоб морально жити, необхідно, щоб знання приєдналася воля, рішучість, бажання. А це вже залежить від самої людини. Ось що Святитель Тихін Задонський говорить про ті вчені богослови, які обмежуються виключно теоретичним вивченням віри та моральності: «Багато хто проповідує віру, повчає, наставляє інших і показує шлях до порятунку, але самі не йдуть цим шляхом, подібно до стовпів, поставлених на шляху, які від міста до міста вказують шлях ідуть, але самі стоять нерухомо. Тому знання це, сповідання та вчення їм самим не приносить користі»(М.2003, свт.Тихон Задонський, т. 4, стор 47).

Чому вивчення Н.Б. так важливо?

Важливість вивчення Н.Б.

Воно розкриває вищий сенс і мету життя людини-християнина, вказує шлях, яким має йти християнин задля досягнення цієї мети.

Простіше кажучи, Н.Б. відповідає питанням, що треба практично робити, щоб врятуватися. Пересічна ситуація з Патерика, до старця приходить інок і запитує: «Авво! Як мені врятуватися? Старці зазвичай давали коротку відповідь, важливу саме для запитувача. Але священик у своїй душпастирській діяльності є духовним керівником багатьох. Від нього чекають духовного керівництва, порад та вказівок його парафіяни. Священик повинен розуміти їх, лікувати, спрямовувати, підтримувати, зводити до Христа. Тому для священика вивчення Морального Богослов'я має особливе значення.

Говорячи про людину, зазвичай високо цінують розум, професію, становище у суспільстві, життєву розсудливість і мудрість, чимало цінується зовнішня краса, фізична спритність та сила. Проте, всі ці цінності морально нейтральні. Їх можна звернути на служіння як добру, так і злу. Тільки у поєднанні з доброю моральністю всі людські таланти (краса, розум, вченість та інші) набувають справжньої цінності та гідності. Всі ці здібності без доброго внутрішнього устрою легко можуть бути звернені на зло і самій людині, і оточуючим. (Наприклад, фізична сила у запальної людини; літературний талант у розбещеної; розум і сильна воля у злочинця тощо).

Моральне богослов'я є важливим у контексті вирішення нових етичних проблем, пов'язаних із швидким науково-технічним прогресом. Останній викликав до життя багато нових питань, з якими раніше православної церкви стикатися не доводилося. Це насамперед успіхи в галузі біологічних наук. Церква повинна дати ясну, богословсько обґрунтовану відповідь на генну інженерію, клонування, реанімацію, трансплантацію, евтаназію, контрацепцію, зміну статі та інше.

Вивчення морального богослов'я важливо також підтримки моральних засад суспільства. У моральній сфері беруть початок такі суспільні проблеми, як розпад сім'ї, небажання мати дітей, безпритульність, наркоманія, пияцтво, самогубство, корупція. Незважаючи на всі зусилля, вирішити їх законодавчими засобами не вдається, бо причини цих явищ є духовними. І перша з них – падіння моральності. Це почали розуміти навіть державні мужі. В обов'язкову шкільну освіту з 2010р. вирішено внести уроки духовної культури.

З якими іншими науками і розділами знання Моральне богослов'я тісно пов'язане?

Моральне богослов'я знаходиться близько до Догматичного богослов'я. У той самий час ці науки самостійні, оскільки кожна їх має свій особливий предмет, свою область знання. Догматичне богослов'я вчить тому, що Бог зробив для спасіння людини, а Моральне – тому, що має робити сама людина, щоб урятуватися. Вони розглядають ті самі питання, але з різних сторін. Наприклад:

1) вчення про Ісуса Христа є в тій та іншій науці. Але в Догматиці Ісус Христос зображується як Спаситель людського роду, а в Моральному богослов'ї – як взірець для наслідування у моральному житті.

2) У Догматичному Богослов'ї Дух Святий розглядається як Іпостась Св. Трійці, а в моральному Богослов'ї вивчається набуття Св. Духа як мета християнського життя.

3) Хрест в одному випадку розглядається як Жертовник, на якому Син Божий приніс жертву за гріхи світу, і як Спокутні страждання Спасителя, а в іншому – як скорботи, які має нести християнин для свого спасіння.

Догмати і Догматичне богослов'я є ніби фундаментом або основою, а Моральне богослов'я і християнська моральність – будівля, зведена на цій підставі. Так розуміють співвідношення цих наук отці та вчителі Церкви. Наприклад, свт. Кирило Єрусалимський пише: «Образ благочестя складається із двох частин- з благочестивих догматів та добрих справ. І догмати без добрих діл не сприятливі Богові, і добрі справи без благочестивих догматів не приймаються Богом, бо що користі знати про Бога і соромно любодіяти».

З моральним богослов'ям тісно пов'язані: патрологія, аскетика, практичне керівництво для пастирів, гомілетика. Також Моральне богослов'я близьке до світської етики.

Християнські богослови вважають біблійні заповіді боговідвертими за походженням і загальнолюдськими за їхнім моральним значенням, оскільки бог один. Християнська мораль знаходить своє вираження у своєрідних уявленнях і поняттях про моральне і аморальне, у сукупності певних моральних норм (наприклад, заповідях), у специфічних релігійно-моральних почуттях (християнська любов, совість тощо) і деяких вольових якостях віруючої людини ( терпіння, покірність та ін.), а також у системах морального богослов'я чи теологічної етики. Всі разом перелічені елементи становлять християнську моральну свідомість.

Головною особливістю християнської (як взагалі будь-якої релігійної) моралі є те, що її основні положення ставляться в обов'язковий зв'язок з догматами віровчення. Оскільки "боговідверті" догмати християнського віровчення вважаються незмінними, основні норми християнської моралі, у їх абстрактному змісті, також відрізняються відносною стійкістю, зберігають свою силу в кожному новому поколінні віруючих людей. У цьому полягає консервативність релігійної моралі.

Іншою особливістю християнської моралі, що випливає з її зв'язку з догматами віровчення, є те, що в ній є такі моральні настанови, які неможливо знайти в системах нерелігійної моралі. Таке, наприклад, християнське вчення про страждання-блазі, про всепрощення, любові до ворогів, непротивлення злу та інші положення, що перебувають у суперечності з насущними інтересами реального життя людей.

Християнська мораль включає у собі деяку сукупність норм (правил), покликаних регулювати взаємини для людей у сім'ї, у громаді віруючих, у суспільстві. Такими є відомі старозавітні заповіді, євангельські "заповіді блаженства" та інші новозавітні моральні настанови. У своїй сукупності вони є те, що можна назвати офіційним, схваленим церквою кодексом християнської моралі.

У християнському світі походження базових моральних норм описують у вигляді передачі Мойсею самим Богом десяти заповідей. Моральні норми християнина не вичерпуються заповідями Мойсея, але доповнюються усвідомленням необхідності та можливості духовного переродження, про що говорив Ісус Христос у Нагірній проповіді у вченні про блаженства.

Створюючи свій моральний кодекс, християнство включило і деякі прості загальнолюдські норми моральності. Найпростіші загальні вимоги до поведінки особистості колективі, які отримали свій відбиток у старозавітному десятислів'ї, були вироблені колективним досвідом задовго до внесення в тексти давньоєврейської Тори. Такі звичаї, як заборона вбивства родича чи одноплемінника, заборона шлюбів усередині племені, виникли ще надрах родоплемінного ладу.

Перші чотири заповіді десятислів'я самі собою не мають до моралі безпосереднього відношення. Вони зафіксовані віровчительно-обрядові розпорядження давньоєврейської релігії, а чи не моральні норми. Справжня моральність – це людяність. Інтереси колективного життя вимагають дружби, взаємодопомоги людей.

Безпосереднє відношення до моральності мають шість інших заповідей старозавітного декалога. Вони знайшли відображення деякі елементарні правила людського гуртожитку: вимога шанобливого ставлення до батьків, заборона вбивства, розпусти, крадіжки, наклепу, заздрощі. Спільними, прийнятими явною більшістю є заповіді - вони ж моральні норми - "не вбивай", "не кради", "не чини перелюбу", "не вимовляй помилкового свідоцтва на ближнього твого", "шануй батька твого і матір твою", "не бажай" дому ближнього твого<... >нічого, що в ближнього твого.

Незважаючи на те, що далеко не всі люди вірять у Бога і, отже, не вірять у божественне походження моральних заповідей християнства, переважна більшість населення сучасних західної та східнослов'янської цивілізацій приймають загальні базові моральні норми у редакції, так чи інакше близькій до десяти заповідей. Спільними для всіх – віруючих та невіруючих, багатих та бідних, молодих та старих, чоловіків та жінок, представників різних національностей та різного освітнього рівня – є не всі десять заповідей, а лише їх частина, оскільки інша частина, як говорилося вище, відноситься до суто релігійних постулатам.

Християни вважають свою релігію втіленням істинної людинолюбства та гуманності. Християнські проповідники особливо наголошують на гуманному сенсі євангельського заклику: "полюби ближнього свого, як самого себе".

Через усну та друковану проповідь, через емоційно насичену обрядовість, приурочену до найважливіших подій життя віруючого, кодекс християнської моралі віруючого впливає на моральну свідомість людини, а через останнє – на її практичну мораль. Цей кодекс дає віруючому ідеал праведного з погляду християнства життя, який накладає відбиток на всю поведінку людини, її звички, побут.

На підставі будь-якого кодексу моралі лежить певний вихідний принцип, загальний критерій моральної оцінки вчинків громадян. Християнство має свій критерій розрізнення добра і зла, морального та аморального в поведінці. Християнство висуває свій критерій – інтерес порятунку особистої безсмертної душі для вічного блаженного життя з Богом. Християнські богослови кажуть, що Бог вклав у душі людей якийсь загальний, постійний абсолютний "моральний закон". Християнин "відчуває присутність божественного морального закону", йому достатньо прислухатися до голосу божества у своїй душі, щоб бути моральним.

Особливості християнської моралі Християнська мораль знаходить своє вираження у своєрідних уявленнях і поняттях про моральне і аморальне, у сукупності певних моральних норм (наприклад, заповідях), у специфічних релігійно-моральних почуттях (християнське кохання, совість тощо) і деяких вольових якостях віруючої людини (терпіння, покірність тощо), а також у системах морального богослов'я чи теологічної етики. Всі разом перелічені елементи становлять християнську моральну свідомість.

Моральна свідомість християн є соціально та історично зумовленим відображенням їх практичної поведінки у колективі та суспільстві. Воно спочатку виникло як відображення безсилля рабів і поневолених Римом народів у боротьбі за свою свободу та щастя. Християнська мораль у подальшому розвитку набула деякої самостійності, що виявилася в тому, що християнська моральна свідомість у своєму архаїчному ідейно-образному змісті продовжує існувати аж до наших днів, виступаючи силою, що гальмує подальший моральний прогрес людства. політичним інтересам різних класів, втілюючись у свої класові різновиди: християнсько-феодальну католицьку і православну мораль, а також християнсько-буржуазну протестантську мораль, з одного боку, з іншого - у християнсько-демократичну мораль середньовічних народних єресей і навіть християнсько- пролетарську мораль на ранніх етапах робітничого руху ("християнський соціалізм"). При всьому тому в християнській моралі зберігалося стійке релігійно-моральне ядро, що дозволяє виділити християнську моральну свідомість як самостійне ідеологічне явище, що має специфічні особливості, що дозволяють відрізнити його від інших систем моралі, наприклад від буржуазно-просвітницьких або, тим більше, від атеїстичної проле .

У самому стислому вигляді християнську мораль можна визначити як систему моральних уявлень, понять, норм і почуттів та відповідної їм поведінки, що тісно пов'язана з догматами християнського віровчення. Оскільки релігія є фантастичним відображенням у головах людей зовнішніх сил, які панують над ними в їхньому повсякденному житті, остільки і в християнській свідомості відбиваються реальні міжлюдські відносини в перекрученому релігійною фантазією вигляді.

Норми моралі та християнські заповіді

Християнська мораль включає у собі деяку сукупність норм (правил) , покликаних регулювати взаємовідносини для людей у ній, у громаді віруючих, у суспільстві. Такими є відомі старозавітні заповіді, євангельські "заповіді блаженства" та інші новозавітні моральні настанови. У своїй сукупності вони є те, що можна назвати офіційним, схваленим церквою кодексом християнської моралі.

Християнські богослови вважають біблійні заповіді боговідвертими за походженням і загальнолюдськими за їхнім моральним значенням, оскільки бог один. Проте християнсько-богословське тлумачення походження та сутності моральних норм абсолютно неспроможне з наукової точки зору.

Марксизм-ленінізм доводить соціальну обумовленість моральної свідомості людей. Оскільки життя суспільств протікало в умовах класового поділу людей, остільки були класовими всі існуючі в експлуататорському суспільстві системи моралі і, отже, не могло бути єдиного, загальнолюдського морального кодексу.

Це не означає, що в моральних кодексах, що існували в минулому, не було жодних загальнолюдських елементів. Незважаючи на наявні суттєві розбіжності в кодексах моралі різних класів, в них можна знайти деякі загальні вимоги до поведінки особистості в будь-якому гуртожитку, найпростіші норми моральності, без дотримання яких неможливе існування жодної спільноти людей. Безглузда жорстокість по відношенню до ближнього, віроломство, зрада, розпуста, неповажне ставлення до старших, нехтування батьківським обов'язком та деякі інші подібні дії засуджувалися всіма кодексами моралі.

Християнство - ідеологія, що по-своєму відображає явища соціального життя. Природно, що, створюючи свій моральний кодекс, християнство включило до нього деякі прості загальнолюдські норми моральності. Найпростіші загальні вимоги до поведінки особистості колективі, які отримали свій відбиток у старозавітному десятислів'ї, були вироблені досвідом колективного життя задовго до внесення в тексти давньоєврейської Тори. Такі звичаї, як заборона вбивства родича чи одноплемінника, заборона шлюбів усередині племені, виникли ще надрах родо-племенного ладу. Мойсеєво десятислів'я, як і весь старозавітний морально-правовий кодекс, формувалося в обстановці рабовласницької держави, що зароджувалося, створювалося жерцями Єрусалимського храму. Звісно, що, будучи служителями культу, жерці оголошували свої морально-правові встановлення від імені бога. Так деякі прості норми моральності, пристосовані в той період до умов патріархального рабовласництва, увійшли у вигляді "божественних заповідей" (приблизно в IX-VII ст. до н. е.) в священні книги стародавніх євреїв Вихід і Повторення Закону. , не суспільство почерпнуло норми моралі з Біблії, а, навпаки, Біблія запозичила деякі з них із досвіду реального життя людей.

При найближчому розгляді заповідей старозавітного декалога впадає у вічі, що вони не вичерпують всіх можливих моральних розпоряджень, мають загальнолюдське значення. Можна додати, наприклад, такі елементарні вимоги до поведінки особистості: не лінуйся, поважай знання, мудрість, не ображай, поважай людську гідність інших, люби батьківщину – та інші істини, самоочевидність яких визнається більшістю людей.

Привертає увагу і те що, що перші чотири заповіді десятисловия власними силами не мають до моралі безпосереднього отношения. Вони зафіксовані віроучительно-обрядові розпорядження давньоєврейської релігії, а чи не моральні норми. Вимога суворого єдинобожжя, заборона поклоніння іншим богам, згадки про ім'я бога і культова вимога дотримання суботи покликані регулювати взаємини людини з богом, а не з іншими людьми і суспільством. Однак перераховані заповіді шкідливо впливали на моральність, тому що протягом тисячоліть служили стійкими мотивами до фанатичної нетерпимості, причинами переслідувань інаковіруючих і "війн за віру". Картинними описами всього цього переповнені книги старозавітної Біблії.

Справжня моральність – це людяність. Перші чотири заповіді вимагають жертвувати любов'ю до людей заради любові до Бога. Моральне богослов'я християнства посилається на слова євангелія, в яких любов до Бога проголошується як "перша та найбільша заповідь", а любов до ближнього висувається лише як друга заповідь і підпорядкована першій. Якщо любов до людей заважає любові до Бога, то християнин має відмовитися від першої на користь другої. А такий конфлікт цілком можливий, тому що "...дружба зі світом є ворожнечею проти бога... хто хоче бути другом світу, той стає ворогом богу" (Як., 4:4).

Інтереси колективного людського життя вимагають дружби, товариства, взаємодопомоги людей, а християнська мораль засуджує "людино-надія" і "людиноугоди", що відводять віруючого від любові до Бога. Виховуване такою проповіддю невіра в людину, надія тільки на божу допомогу спотворюють моральну свідомість та поведінку віруючих. Воно віддаляє людей один від одного, прирікає їх на самоту і здатне зробити фанатично віруючу людину байдужою до інших людей.

Так заповідь першої любові до Бога стає перешкодою на шляху морального вдосконалення людей, якщо під ним розуміти не зростання благочестя, а виховання в людині справді гуманних думок, почуттів та звичок. Саме це мав на увазі К. Маркс, говорячи: "Чим більше вкладає людина в бога, тим менше залишається в ньому самому".

Безпосереднє відношення до моральності мають шість інших заповідей старозавітного декалога. Вони знайшли відображення деякі елементарні правила людського гуртожитку: вимога шанобливого ставлення до батьків, заборона вбивства, розпусти, крадіжки, наклепу, заздрощі. Але, по-перше, ці загальні моральні вимоги мають не відверте, а земне походження, і, по-друге, у релігійній свідомості вони зазнали значних змін. І в іудаїзмі і християнстві перелічені прості норми моралі тлумачилися на користь певних груп людей, через що ці моральні норми втрачали загальнолюдське значення.

Так, наприклад, православний катехізис пояснює віруючим, що в п'яюй заповіді про шанування старших під "батьками" слід мати на увазі не тільки батька і матір, а й усіх тих, хто "заступає місце батьків", тобто "начальників цивільних" та " начальників духовних", насамперед царя, потім церковних пастирів і, нарешті, взагалі всіх "начальників у різних відносинах", отже, представників панівних класів та їх держави. До такого тлумачення заповіді шанування батьків дають приводи багато місць "священного писання", в яких ми знаходимо настанови бути покірною владі, тому що будь-яка влада від бога, коритися панам не тільки зі страху, а й за сумлінням, не тільки м'яким, а й жорстоким. . Таким чином, хоча п'ята заповідь десятислів'я у своєму абстрактному формулюванні безсумнівно відображала просту норму моральності, проте в християнсько-церковному тлумаченні та застосуванні вона виражала класові інтереси експлуататорів і гем самим не могла претендувати на загальнолюдське значення.

Шоста заповідь - "не вбивай" -не може будь-ким заперечуватися, якщо її брати в такому абстрактному формулюванні. Але й цю заповідь християнство накладало різні обмеження. За змістом старозавітного законодавства заповідь "не вбивай" охороняла життя тільки членів одного з "колін Ізраїлевих", які уклали "завіт" з Яхве. Її охоронна функція не поширювалася на іноплемінників і поклонялися іншим богам. Не дивно, що так звані "Історичні книги" старозавітної Біблії малюють картини незліченних побиття людей.

Щодо новозавітної інтерпретації цієї заповіді, то вона суперечлива. З одного боку, євангельський Христос підтверджує і навіть посилює заповідь, засуджуючи не лише вбивство, але навіть думку про немили просте почуття гніву на брата свого (див. Мф., 5:21-22). А з іншого боку, той же Христос закликає до фізичної розправи над тими, хто не вірує в нього, або загрожує їм швидкою загибеллю на страшному суді (див. Мф., 18:6; Лк., 19:27). Яскраві картини масової загибелі язичників малює Одкровення Іоанна. Попри те що, що християнство оголосило раба людиною перед богом, охоронна функція шостої заповіді мало поширювалася на рабів. Побиття непокірних рабів паном розглядається в євангеліях як його безперечне, законне право (Лк., 12:47).

Християнська церква скористалася половинчастістю християнського гуманізму у цьому питанні для того, щоб авторитетом віри виправдовувати жорстокі розправи над людьми, які не бажали підкоритися церкві чи світській владі. Посилаючись на "священне писання", церковники організовували та благословляли винищувальні походи проти "єретиків", "схизматів". Як відомо, ні перша, ні друга світові війни, спровоковані імперіалістами, були засуджені жодної з християнських церков.

Засудження перелюбу, т. е. порушення подружньої вірності, стало загальним моральним правилом відколи склалася парна сім'я у суспільстві. Але у своєму біблійному втіленні заповідь "не чини перелюбу" фактично захищала лише чоловіка від можливого порушення подружньої вірності його дружиною. Крім того, християнство обставило цю норму всілякими аскетичними та домобудівськими розпорядженнями, які в кінцевому рахунку вели до перелюбу, тек результату, прямо прогиво-положному. Нерівними вимогами до цнотливості чоловіка і жінки християнство сильно обмежувало загальне в моральній нормі "не чини перелюбу"

Заповідь "не кради", восьма по порядку в десятислів'ї, настільки виразно висувалась на захист власності багатих, що видавати її в умовах приватновласницького суспільства за загальнолюдську норму - означало б безсоромно лицемірити. Наприклад, охоронна функція цієї заповіді не мала жодного сенсу щодо раба, який не тільки не мав власності, але сам був власністю рабовласника. Дія заповіді не поширювалася і на власність інаковіруючих: картини пограбування в Біблії не менш численні, ніж картини вбивства та розпусти. Що ж до церковників, їх корисливість стала притчею в язицех. Зрозуміло також, чого заповідь " не кради " не поширювалася і величезну область " законного " пограбування трудящих, плоди праці яких присвоювалися експлуататорами.

Вимога "не лжесвідчи", виражена дев'ятою заповіддю, є елементарним загальнолюдським правилом. Брехня, наклеп, обман, віроломство завжди вважалися якостями, морально негідними людини. Але ця проста норма моралі була спотворена християнством. По-перше, як видно з глави 5 євангелія від Матвія, гріх лжесвідчення розумівся вузько - як хибна клятва ім'ям бога. Істинність чи хибність свідчення важлива не сама по собі: з релігійного погляду головне тут – боязнь образити бога. По-друге, що стосується взаємин між людьми (тобто дійсної області моралі), то і Біблія та історія церков переповнені прикладами лукавого обману та підступності "Благочестивий обман" на користь церкви був зведений в принцип дій церковників, які мало зважали на " боговідвертою "заповіддю.

Нарешті, десята заповідь - " не бажай нічого, що з ближнього твого " - забороняє як дію, а й думка, намір відібрати власність у багатія, отже, у ній найвиразніше виступає класовий характер старозавітного декалога. Десята заповідь ближче за інші Мойсеєві заповіді стоїть до новозавітної християнської моралі.

Заповіді старозавітного десятислова мають заборонний характер. Вони перераховують те, чого людина не повинна робити, але нічого не говорять про те, що вона повинна робити, тобто про позитивний моральний ідеал. Новозавітна християнська мораль, зберігши старозавітний заборонний кодекс, доповнила його низкою норм, які склали те, що можна назвати позитивним моральним ідеалом християнства. У найбільш концентрованому вигляді цей ідеал змальований у Нагірній проповіді Христа (див. Мф., 5). Блаженні, мовиться тут, жебраки духом, плачучі, лагідні, жадібні й жадібні правди, милостиві, чисті серцем, миротворці, вигнані за правду, всі ті, кого ганьблять і гонять і всіляко лихословлять, блаженний, хто любить навіть ворогів своїх і не противиться злому . Вони - "сіль землі", "світло світу" - успадкують царство небесне.

Чи міститься якийсь загальнолюдський елемент у "заповідях блаженства"? Ці заповіді стали породженням конкретної історичної епохи, ідеологічним відображенням безсилля пригноблених верств населення Римської імперії змінити своє становище на краще. Тому євангельські заповіді не можуть бути визнані ні загальноісторичними, ні загальнолюдськими. Якщо прості норми моральності та справедливості, як правило, виступали гаслами повстань трудящих, то християнські заповіді терпіння, покірності, непротивлення злу, звичайно, такими гаслами бути не могли, вони не збуджували, а сковували визвольну енергію трудящих і поневолених Рим. Так у християнстві склався своєрідний ідеал праведності, що вкотре підтверджує демократичний склад перших християнських громад, тому що в "заповідях блаженства" перераховуються чесноти бідняка, і до того ж бідняка, який зневірився у можливості здійснення мрій про краще життя на землі. Така проповідь безумовно була вигідна панівним класам, тому що вона виправдовувала і навіть підносила страждання, що спричинялися соціальним гнітом та експлуатацією. Християнська мораль, що виросла з почуття безсилля, перетворила свідомість цього безсилля на борг, а покірність - на головну чесноту трудящих християн. "Соціальні принципи християнства, - писав Маркс, - проповідують необхідність існування класів - панівного і пригнобленого, й у останнього вони лише благочестиве побажання, щоб перший йому благодійничав " .

Отже, християнська мораль не могла не включити в себе деякі прості норми моральності у вигляді абстрактних висловлювань - заповідей. Але в християнській релігійній свідомості ці норми постали в спотвореному вигляді, по-перше, тому, що релігія в цілому є перекрученим світоглядом, і, по- друге, у зв'язку з тим, що християнство перетворилося на ідеологію, що виправдовує та захищає класові інтереси експлуататорів.

Християнство та гуманізм

Християни вважають свою релігію втіленням істинної людинолюбства та гуманності. Християнські проповідники особливо підкреслюють гуманний сенс євангельського заклику: "Люби ближнього твого, як себе". У нашій країні вони іноді ототожнюють цей вислів із принципом морального кодексу будівельника комунізму: "людина людині - друг, товариш і брат".

Справді, у деяких новозавітних книгах містяться висловлювання, що закликають до людяності, любові, взаємного прощення образ. Подібні проповіді любові та всепрощення визначалися особливими умовами існування ранньохристиянських громад. З одного боку, вони висловлювали необхідність зміцнювати солідарність членів громад за умов гонінь і переслідувань із боку влади. З іншого боку, заклик прощати ворогів і не чинити опір насильству став результатом усвідомлення християнськими общинниками свого безсилля в опорі утискачам. Місію помсти за свої страждання ранні християни покладали на бога, вони вірили, що суд божий буде незабаром, "не пройде рід цей, як усе це станеться", обіцяв їм євангельський Христос. Тому готовність прощати ворогів поєднувалася у тому свідомості із почуттям зловтішної переваги над утисками. "Отже, якщо твій брами голодний, нагодуй його; якщо прагне, напий його: бо, роблячи це, ти збереш йому на голову вугілля, що горить" (Римл., 12:20). Таким чином, жертва морально тріумфувала над катом, хоча це було ілюзорним. У химерній формі любові та прощення ворогам пригноблений досягав якогось самоствердження, незважаючи на зовнішні приниження та страждання.

Абстрактний християнський альтруїзм універсальний, він поширюється усім без винятку, незалежно від гідності людини. У цьому наполягають богослови всіх напрямів християнства. Секрет християнської проповіді повального альтруїзму полягає у незвичайному розумінні цінності любові людини до людини. Вся справа в тому, що християнство цікавить не людина як предмет любові та турботи, а суб'єктивне почуття любові у віруючих заради Всевишнього. Любов до людини виступає лише як демонстрації любові до Бога, що веде до порятунку. Ця любов, по суті, егоїстична, оскільки передбачає обов'язкову нагороду після смерті.

Зазвичай, бажаючи уявити християнство релігією любові і людяності, церковні проповідники вибирають з Біблії і коментують окремі фрази, наведені вище про любов до ближнього, про прощення. З цими висловами, якщо їх брати в такому абстрактному вигляді, неможливо не погодитися. Зрозуміло, добре, коли між людьми встановлені мир, любов та злагода. Але ці загальні вимоги та побажання виступають часом в іншому світлі, коли вони знаходять застосування до тієї чи іншої конкретної життєвої ситуації. У тих же біблійних книгах, звідки проповідники черпають гуманні цитати, можна знайти скільки завгодно висловлювань, пройнятих духом ненависті і нетерпимості. Наприклад, в євангелії від Луки, в якому знаходяться висловлювання про любов до ближнього і всепрощення, що приписуються Христу, можна знайти висловлювання, просочені почуттям неприязні, погрозами жорстокої помсти всім тим, хто не прийняв вчення Христа. "Ворогів моїх тих, які не хотіли, щоб я царював над ними, приведіть сюди і побийте переді мною" (Лк., 19:27) - таку вказівку Христос дає своїм учням.

У наступні часи вийшло так, що абстрактна проповідь загальної любові залишилася тим, чим вона була з самого початку, - благим побажанням, що не вплинуло на розвиток економічних, соціально-політичних, моральних відносин між людьми в класово-експлуататорському суспільстві. Натомість нетерпимість до інакомислячих та інаковіруючих, до "єретиків" та атеїстів виступала в самій неприкритій формі.

Проголошення загальної любові та всепрощення у християнстві супроводжується проповіддю непротивлення злу. Теорія непротивлення злу насильством вважається одним із найпривабливіших винаходів християнського духу. Деякі віруючі намагаються навіть здійснювати принцип непротивлення у практичному житті, як, наприклад, толстовці. Однак із таких спроб ніколи нічого не виходило.

Реальна історія людського суспільства - останній суддя будь-якої соціально-моральної теорії. Християнство, незважаючи на те, що воно протягом майже 20 століть проповідувало загальну любов і прощення, так і не змогло перемогти зло. Цей факт незаперечно доводить непридатність принципу непротивлення злу насильством у практичному житті.

Християнська проповідь загальної любові та непротивлення злу зустрічає скептичне ставлення з боку переважної більшості людей у наш час, коли величезні маси усвідомили свою відповідальність за мир та благополуччя у всьому світі, активно виступають проти соціального гніту, расової дискримінації, паліїв нової війни. З огляду на цю обставину церковники тепер накладають деякі обмеження на заповідь любові та непротивлення. Як пояснюють християнські проповідники, ця заповідь стосується лише особистих стосунків і не може поширюватися на державні установи та службовців цих установ, доки вони виступають у своїй службовій функції, а не як приватні особи. Так, наприклад, у зверненні ВСЕХБ до громад євангельських християн-баптистів було дано таке роз'яснення: "Не противься злому", "любіть ваших ворогів" - всі ці накази Христа відносяться до наших особистих ворогів. Ось тут, у сфері особистих стосунків, ми маємо великий простір для прояву таких якостей, як терпіння, смирення, любов і милосердя. Тут ми можемо підставити іншу щоку.

Проте це застереження мало що змінює сутнісно у християнському гуманізмі. Протидія "особистим" ворогам потрібна хоча б тому, що важко провести чітку лінію розмежування між особистими та не особистими ворогами. Наприклад, хуліган або злочинець, будучи прощений по християнському людинолюбству своєю жертвою і залишившись безкарним, може потім завдати такої ж шкоди, а іноді й більшої, іншій і третій, - отже, він ворог не лише цієї особи, а загальний ворог.

Через усну та друковану проповідь, через емоційно насичену обрядовість, приурочену до найважливіших подій життя віруючого, кодекс християнської моралі впливає на моральну свідомість людини, а через останнє – на її практичну мораль. Цей кодекс дає віруючому ідеал праведного з погляду християнства життя, який накладає відбиток на всю поведінку людини, її звички, побут. Цей ідеал дуже далекий від того, яким керується суспільство, яке будує комунізм.

Християнський ідеал людини

Кожна система моралі створює свій ідеал людини та правильного життя як зразок, гідного наслідування. У марксистській етиці є комуністичний ідеал людини. Для його втілення у життя будівництво комунізму створює необхідні матеріальні та духовні передумови. Цей ідеал узагальнює найкраще, що характеризує образ пролетарських революціонерів, свідомих будівельників комунізму.

Християнські ідеологи в нашій країні іноді заявляють, що комуністичний ідеал людини близький християнському ідеалу особистості і тому християнське виховання сприяє формуванню нової людини. Але чи може релігія у сенсі сприяти цьому? Який образ висуває християнство як ідеальну людську особистість? "Блаженні жебраки духом, бо їхнє є царство небесне" (Мф., 5:3) - ця євангельська заповідь у концентрованому вигляді містить у собі християнську оцінку людського розуму, знання. У старозавітній книзі Еклезіаста ми знаходимо патетичні висловлювання про те, що земна мудрість - це "втома духу". "Бо багато мудрості багато печалі, і хто множить знання, множить скорбота" (Еккл., 1:18). Християнство закликає до приниження, духовного самознищення людини перед всемогутнього бога. Будівництво ж комунізму вимагає від людей повної віддачі своїх сил та знань. Не в применшенні та самозниженні, а у всебічному розвитку всіх здібностей людей полягає сутність марксистського розуміння людини та її призначення у житті.

Однією з головних умов особистого порятунку християнство висуває вимогу умертвіння плоті. Християнство надає великого значення тілесному аскетизму оскільки бачить у ньому зовнішнє прояв сутності релігії як світогляду, стверджує першість духу перед матерією. Це догматичне становище має найсерйозніші наслідки християнської моральності. Справа в тому, що з тілом християнство пов'язує уявлення про гріховні пристрасті, а з духом - уявлення про чесноти, внаслідок чого аскетизм, тобто штучне придушення всього того, що відволікає людину від бога, висувається як необхідна умова морального вдосконалення особистості. На думку богословів, з аскетичного подвижництва випливають усі чесноти християнина: міцна віра, терпіння, мужність, працьовитість і т. д. Не можна недооцінювати вплив проповіді морального вдосконалення на свідомість віруючих у нашій країні. Адже і комуністична мораль надає великого значення придушенню низинних пристрастей, поганих нахилів, контролю над тваринними інстинктами. Істотна відмінність тут у тому, що саме християнство розуміє під тілом і пристрастями. А воно має на увазі під цими словами всі людські потреби, інтереси, прагнення, важливі для життя, але нібито відволікають віруючого від "союзу" з богом. Тому християнський ідеал людини та доброчесного життя докорінно розходиться з насущними інтересами земного життя людей.

Ідеал аскета, що катує своє тіло на славу Господа, у наш час не знаходить співчуття навіть у віруючих. Враховуючи психологію сучасного віруючого, котрий надто "обмирчений", щоб у його свідомості знайшли відгук вимоги примітивного середньовічного аскетизму, церковники змушені пристосовувати християнську аскетику до сучасних умов. Попри церковну традицію, сучасні християнські проповідники не заперечують здоров'я та інших атрибутів щасливого життя. Вони нагадують віруючим про те, що сам Христос не зловживав постами та анахо-ретством, він лише сорок днів приділив пустелі, а решту днів свого життя провів у суспільстві з людьми. Тілесні сили потрібні для енергійного служіння Богові. Однак якщо останнім часом і спостерігаються спроби пристосувати християнський аскетизм до нових умов життя, то, по-перше, це відбувається за потребою, по-друге, змінюється форма аскетизму, а чи не його релігійна сутність.

Як видно з вищевикладеного, християнству властиве загальне зневажливе ставлення до реальних цінностей людського життя та створеної людством культури.

Проблема цінностей у християнстві

Поняттям цінностей охоплюється широке коло явищ об'єктивного світу. У марксистської філософії цінності зазвичай поділяються на три види: економічні (знаряддя та продукти праці), соціально-політичні та духовні. Між цими видами цінностей існує тісний взаємозв'язок. Причому визначальну роль грають економічні та соціально-політичні цінності.

У буржуазній філософії існувало і існує безліч аксіологічних напрямів (аксіологія -вчення про цінності), які можна звести до двох основних: об'єктивно-"ідеалістичного і суб'єктивно-ідеалістичного. Перше трактує цінності як існуючі об'єктивно, незалежно від людської свідомості і які є абсолютними, не Друге визначає цінність як інтерес, насолоду, одержувані індивідом від об'єкта, зводячи нанівець об'єктивність оцінки.

Сучасні теологи, запозичивши різні ідеї буржуазної ідеалістичної філософії, створили специфічно християнську концепцію цінностей. Християнські богослови визнають, що явища, які мають цінність для людини, існують незалежно від нього. Але в той же час, за їх твердженням, не можна уявити, щоб, наприклад, істина, добро, краса існували поза будь-якою свідомістю самостійно. Цінності людського життя в їхньому розумінні лише "сприналежать" буттю, маючи справжнє існування в бозі і виявляючись у результаті "божественного самоодкровення". Ціннісне ставлення, на думку теологів, не формується в процесі практичної діяльності людини і людства, навпаки, вічні та незмінні цінності визначають саму життєдіяльність людей. Свій вищий та абсолютний вираз такі, наприклад, цінності, як істина, добро, краса, мають у бозі, який розглядається як досконала краса, істина, добро. Прагнення цих цінностей і сприйняття явищ як цінностей нібито спочатку властиві людської душі, як божественному творінню.

Насправді предмети чи явища стають цінностями лише у процесі життєдіяльності людей. Людина за допомогою знарядь праці опановує предмети та явища зовнішнього світу і таким чином задовольняє свої потреби. У процесі своєї життєдіяльності людина ті об'єкти навколишньої дійсності, які задовольняють її потреби або є засобом придбання предметів, що задовольняють потреби, оцінює як добро чи благо, а ті, які шкідливі, - як зло.

Соціальний характер цінностей видно також із те, що те чи інше явище або предмет, що представляють цінність для певної групи людей в один період, переходять на іншому історичному етапі у свою протилежність і починають розцінюватися як зло; буває і так, що те саме явище оцінюється в даний час представниками однієї соціальної групи як добро, а інший - як зло.

Для християнської концепції цінностей характерне як проголошення їх результатом божественного творіння, а й специфічно богословська ієрархія різних видів цінностей. Богослови поділяють всі цінності на два види: матеріальні та духовні. Найменш суттєвими, з погляду теологів, вважаються матеріальні цінності, чи цінності царства природи. Найвищими вважаються цінності, які стосуються області духовного життя, - наука, мистецтво тощо. Вінчають цю піраміду моральні цінності. При цьому богослови мають на увазі не звичайну, земну, людську мораль, а саме релігійну мораль і, більш вузько, християнську мораль. Оскільки єдиним джерелом моральності визнається релігія, то виявляється, що найвищою цінністю є саме християнство.

Стверджуючи, що "бог у його троїчному житті є всеосяжною і до того ж первинною самоцінністю, абсолютною повнотою буття", християнські богослови, по суті, знецінюють реальне земне життя і саму людину. Щоправда, вони стверджують, що любов до ближнього є однією з найважливіших заповідей християнської релігії, що людина та її життя мають велику цінність. Але, як свідчать твори теологів, людина становить цінність лише тому, що вона є творіння бога, а також тому, що вона може і має бути віруючою. Цінність людського життя - це надана йому богом можливість стати рабом божим. Інакше висловлюючись, людське життя стає цінністю лише тоді, коли вона присвячена служінню богу.

Богословська концепція цінностей, проголошуючи абсолютною цінністю бога, сутнісно, позбавляє цінності боротьбу людей створення кращих умов життя, ігнорує реальні потреби людини.

Божественний план та свобода особистості

Релігія розглядає людину як індивід і як особистість Це, на думку богословів, дві незалежні одна від одної субстанції в рамках однієї й тієї ж істоти. Основа індивідуума – тіло. Основа особистості – душа. Людина як індивід повністю залежить від природи; він частина природи і як такий не може розглядатися як ціль. Індивід не має самостійності, він розчинений у суспільстві, з нього вимагають лише беззастережного послуху. Він позбавлений свободи. Інша справа – людина як особистість. Безсмертна душа створює у людині особливий, людський світ. У певному сенсі можна сказати, що душа і особистість - це те саме Особистість наділена душею, незалежна від суспільства. Вона сама собі за мету і залежить тільки від бога. Людина як особистість є "подібною до богу" істотою, "образом божим". Щоб стати особистістю, людині треба подолати свою індивідуальність. Це можливе лише шляхом спілкування з богом. Чим частіше людина спілкується з богом, тим чистішим стає його природа, тим більшою мірою він стає особистістю. Він має обмежити до мінімуму всі інші потреби. Тільки таким шляхом можна стати особистістю, тобто "подібною до богу" істотою.

Реальне буття людини не роздвоюється на дві субстанції. Як душа невіддільна від тіла, і особистість невіддільна від індивіда. Людина є цілісною істотою. Марксизм розуміє розвиток особистості як процес, у якому гармонійно розквітають моральні, інтелектуальні, фізичні та інші якості людини. Основа всього цього над відмови від задоволення матеріальних потреб, як проповідує релігія, а боротьбі створення сприятливих умов існування.

Як вирішує релігія питання свободи особистості? Вона спрощує і огрубляє цю дуже важливу, складну і багатогранну проблему, зводить її в основному до проблеми свободи волі. суттєвих рис образу божого..."

Основа і причина всього, згідно з твердженнями релігії, - це воля бога, виявлена у "промислі божому". Під цим мається на увазі "провидіння", свого роду божественний план, який розповсюджується буквально на всі явища природи та людського життя. Але якщо це так, то в чому полягає свобода особистості, як її розуміти? Богослови заявляють, що "промисел божий" не суперечить свободі особистості. Воля бога, міркують вони, який завжди впливає дії людини, т. е. людина може не підкорятися богу. Як доказ богослови наводять християнський міф про "перворідний гріх". Проте спроби церковників поєднувати божественний промисел із свободою волі людини малосостоятельны Прагнучи примирити " божественний промисел " і свободу волі, проповідники релігії йдуть проти будь-якої логіки. Але там, де йдеться про богословські докази, логіка, як правило, завжди відступає

Свобода особистості, вчить релігія, - це свобода духу, його незалежність від навколишньої людини природного та суспільного середовища. Людина як особистість виявляє і утверджує себе у відмові від своєї власної волі, що ґрунтується на необхідності. Подібні міркування ясно показують, що богослови перетворюють свободу особи на фікцію. Людина віднімається як свобода дій, а й свобода вибору, оскільки панові заздалегідь відомі всі наміри і результати вчинків людини.

Марксистський матеріалізм виходить із визнання нерозривної єдності об'єктивної необхідності та людської свободи. Тільки з таких позицій можна правильно розуміти свободу волі, можливості та межі людської поведінки. Свобода волі людини можлива на основі потреби, а не у відриві від неї. В. І. Ленін - у роботі "Матеріалізм та емпіріокритицизм" виділяє чотири основні моменти марксистського вчення про свободу. На думку В. І. Леніна, людська свобода, по-перше, передбачає визнання необхідності законів природи. У законах природи виявляються суттєві зв'язки між явищами. Без зв'язків свободи немає. Що це за свобода, запитує В. І. Ленін, якщо ви не можете хоча б загалом передбачити те, що відбудеться через хвилину, годину, добу тощо?

По-друге, воля та свідомість людини повинні пристосовуватися до потреби природи. Людина має узгодити свої думки та вчинки з нею. Умовою свободи є знання природного порядку. Тільки на основі пізнання об'єктивної закономірності можлива самостійність та самодіяльність людини

По-третє, прогрес свободи перебуває у прямої залежності від прогресу знань, від співвідношення пізнаних і непізнаних закономірностей природи, нашого суспільства та мислення. Знання закономірностей об'єктивного світу має бути втілено у практичній, трудової діяльності людей. Тільки така можлива свобода.

По-четверте, формула " свобода є пізнана необхідність " , взята як така, безвідносно до практики, є лише загальним визначенням.

Свобода характеризує життєдіяльність суспільної людини. Визначальним елементом цієї життєдіяльності є праця, виробництво матеріальних та духовних благ. Проблема свободи особистості постає як проблема праці, творчості. Найзагальніші характеристики свободи збігаються із загальними характеристиками праці. У праці як цілеспрямованої творчої діяльності розгортається суть людини. Розгортання, прояв людської сутності є, згідно з марксистським розумінням, свобода людини. Отже, питання свободі особистості ставиться в марксизмі як питання розвитку всіх творчих сил і здібностей людини.

Християнський критерій моральності

На підставі будь-якого кодексу моралі лежить певний вихідний принцип, загальний критерій моральної оцінки вчинків громадян. Християнство має свій критерій розрізнення добра і зла, морального та аморального в поведінці. Він значно відрізняється від критерію, що пропонувався системою нерелігійної, наприклад, просвітницької етики, і, звичайно, докорінно суперечить комуністичному підходу до оцінки морального та аморального.

Марксистсько-ленінська філософія визнає критерієм істини практику. Цей критерій повинен застосовуватися також в оцінці моральних уявлень, понять і і відповідних їм форм поведінки. У застосуванні до морального життя людей і до етичних істин критерій практики знаходить вираз у мірі тієї користі (або, навпаки, шкоди), яку людина приносить своїми діями навколишнім людям, суспільству. Проте міряло користі, як і взагалі критерій практики, щодо. Те, що вважається корисним в одних умовах, оцінюється як шкідливе в інших. Враховуючи цю відносність критерію користі, його залежність від умов місця та часу, марксизм-ленінізм підходить конкретно-історично до визначення корисного та шкідливого для міжлюдських відносин у суспільстві, тобто морального та аморального. Оскільки в сучасну епоху генеральна лінія загального прогресу людства лежить на шляхах будівництва комунізму, остільки, наголошував В. І. Ленін, корисним і, відповідно, моральним слід вважати все те, що сприяє перемозі та зміцненню комунізму.

У світлі марксистської, наукової етики є помилковим християнське розуміння критерію моральності. Натомість матеріалістичного критерію моральності християнство висуває свій критерій – інтерес порятунку особистої безсмертної душі для вічного блаженного життя з богом. Така заміна реального, людського критерію моральності критерієм позалюдським, або надлюдським, тобто ілюзорним та фіктивним, містить у собі небезпеку для моральності, тобто для земних міжлюдських відносин. Ця небезпека полягає в тому, що християнський підхід до оцінки морального та аморального – індивідуалістичний і довільно-суб'єктивний. Адже кожен вступає в союз з богом і рятується для вічного життя індивідуально. Яке ж мірило моральності має він вибрати собі? Відповідаючи це питання, християнські богослови кажуть, що бог вклав у душі людей якийсь загальний, незмінний, абсолютний " моральний закон " . Християнин " відчуває присутність божественного морального закону " , йому досить прислухатися до голосу божества у душі, щоб бути моральним. Однак, оскільки "присутність божа" кожним віруючим відчувається по-своєму, остільки і християнський критерій розрізнення добра і зла, доброго та поганого в поведінці виявляється довільним та невизначеним. Самі богослови відкрито визнають глибоко суб'єктивний характер цього критерію. Але якщо віруючий всерйоз вважатиме мірилом оцінки вчинків лише своє особисте релігійне почуття, його поведінка стане, з погляду оточуючих та його інтересів, необъяснимо-произвольным. Подібне свавілля може доходити часом до конфлікту з кримінальним кодексом.

Пріоритет віри перед справами, особливо наполегливо проголошуваний протестантизмом, містить у собі й іншу небезпеку моральності. Діяльність, спрямована на вдосконалення умов земного існування людей, за християнськими уявленнями, не має великого значення для спасіння. Але якщо вся моральність зводиться до віри, тоді все те, що до віри не належить, виявляється поза сферою моральної оцінки. Справді, в протестантизмі і частково в католицизмі існує особливе вчення про так звані "морально-байдужі дії". Крім того, якщо моральність збігається з вірою, то легко знімається моральна відповідальність за реальні погані вчинки за допомогою демонстрації міцної віри в бога, наприклад, в обряді покаяння чи хрещення.

Наукова етика, яка виходить з інтересів реального життя людей, не може примиритися з подібним розумінням моральної відповідальності. Ця відповідальність може бути знята ніякими сторонніми до моральності причинами - вірою, виконанням обрядів тощо. Наукова етика неспроможна також прийняти ідею морально-байдужих действиях. Будь-який вчинок людини повинен оцінюватися як корисний чи шкідливий. Якщо ж цінність вчинку визначати лише ставленням до Бога, тоді, дійсно, безліч різних дій, зроблених людьми, виявиться поза моральною оцінкою.

Християнське поняття про обов'язок та совісті

Відповідно до морального богослов'я християнства, совість є не що інше, як властиве будь-якій людині суб'єктивне почуття "божественного морального закону". Здатність до такого чуття нібито закладена у душі всіх людей богом від народження. Крім того, бог викладає свій "закон" людям і зовнішнім чином - відкриває його їм у словесній формі через пророків, у вигляді заповідей та інших моральних розпоряджень, зафіксованих у "священному писанні". Цей боговідвертий, або "зовнішній", закон є те, що богослови називають обов'язком. Таким чином, обов'язок і совість - дві сторони, або прояви, одного і того ж "божественного морального закону", вічного, незмінного, абсолютного

На противагу релігійному тлумаченню обов'язку та совісті, наукова етика виходить із земного походження елементів людської свідомості. Борг можна визначити як сукупність обов'язків людини перед суспільством, колективом, сім'єю, яких вона належить. Ці обов'язки не є результатом довільного вибору, вони виробляються тим конкретним соціальним середовищем, в якому живе та діє дана особистість. Свідомість та почуття обов'язку виховуються сім'єю, колективом, суспільством протягом усього життя індивіда. Новонароджене немовля - "чиста дошка", і те, що на ній буде згодом написано, залежить від досвіду життя людини у певному соціальному середовищі. Отже, борг обумовлений соціально та історично.

По відношенню до окремої особистості борг постає як зовнішня необхідність, якій людина має підпорядковувати свою поведінку. Однак багато людей сприймають обов'язок як добровільно прийняте, обов'язкове для себе. Цю суб'єктивну сторону боргу, тобто борг, що став органічним елементом особистої моральної свідомості, ми називаємо совістю. Така людина не тільки знає, як вона повинна чинити, але й відчуває, що інакше вона не може чинити. Таким чином, у свідомості морально-повноцінної особистості обов'язок і совість єдині.

Здатність як знати, а й переживати свої обов'язки як щось своє, особисте, властива будь-якому нормальному свідомості. 1 аке переживання може бути позитивним (почуття спокою, задоволеності в людини з чистою совістю) або негативним (пригнічення нечистої совісті) "Догризіння совісті" - це якраз той неприємний емоційний стан, який виникає щоразу, коли відбувається вчинок, несумісний з нашим уявленням про борг. Безсовісна людина – це насамперед людина. що втратив здатність оцінювати свої вчинки з погляду боргу.

У совісті немає нічого містичного, надприродного. Як і все в людській свідомості, вона та місць природне походження. В І Ленін писав, що деякі, мільярди разів повторені найпростіші дії людей відображалися в їх свідомості фігурами логіки З "відомим ступенем наближення те саме можна сказати і про совісті Вона стала невід'ємним елементом будь-якої нормальної свідомості тому, що є результатом всієї історичної еволюції *" свідомості людини як суспільної істоти

Деякі християнські ідеологи критикують комуністичну мораль за класове розуміння обов'язку та совісті Справді, марксистська етика стверджує, що у різних людей різна совість, що залежить від відмінностей у розумінні обов'язку. класів своєрідна. Будучи загальною властивістю людської психіки, совість відносна у своєму конкретному змісті. Наприклад, якщо мати на увазі совість представників експлуататорських класів, то вона сильно перекручена корисливими інтересами. Християнські критики марксистської етики не згодні з цим. Їх совість, джерело якої - бог, єдина всім, незмінна і абсолютна. Якщо, кажуть вони, допустити інше, то неминуче виявиться один клас носієм чистого зла, а інший - носієм добра і порятунку.

У відповідь це ще раз повторити: совість взагалі, як свідомість і почуття обов'язку, звісно, властива свідомості представників всіх класів, але совість вони різна, оскільки представники різних громадських груп по-різному представляють свій обов'язок. Наприклад, рабам, кріпакам, пролетаріям ставилося в обов'язок трудитися "в поті обличчя", тоді як їхні пани "їли хліб", не знаючи поту, і до того ж без зазріння совісті. Існування класових систем моралі - це не вигадка марксистів, що нібито випливає з їхнього бажання підняти один клас і принизити інші, а реальний факт, що хочуть цього буржуазно-клерикального ідеолога чи не хоч. Перевага моралі трудящих у порівнянні з мораллю експлуататорів теж реальний факт, що не залежить від будь-яких бажань або уподобань. Мова, отже, повинна йти не про те, що всі представники одного класу - це носії абсолютного зла, а представники іншого - абсолютного добра. Таких крайнощів людська мораль не знає. Але всім відомо, що бувають люди більш моральні і менш моральні. І якщо враховувати не зокрема, а закономірні тенденції, то найбільш непривабливі риси характеру (корисливість, жорстокість, зарозумілість, підступність і 1. п.) концентруються переважно в середовищі експлуататорів, тому що саме тут вони мають найбільш сприятливий ґрунт для зростання

Вибір людиною собі того чи іншого кодексу моралі, як було зазначено, об'єктивно визначається соціально-історичними умовами його життя. Суб'єктивно він визначається також тим, що людина ставить головне завдання свого життя, в чому він бачить сенс свого особистого існування. Питання сенс життя, призначення людини та її релігійне рішення надають значний вплив формування всього морального свідомості християн.

Християнське та марксистське вирішення питання про сенс життя людини

Християнські богослови вважають, що матеріалістична філософія не здатна дати відповідь на питання про сенс життя, тому що вона не визнає потойбічного світу та безсмертя душі. Якщо, кажуть вони, все кінчається смертю, повним зникненням особистості, то який може бути сенс у її короткочасному існуванні? На думку богословів, у відповідь питання сенс життя може дати лише релігія, яка вірить у безсмертя особистого духа. Тільки релігія здатна звільнити людину від безвихідного песимізму, бо залишає йому надію на майбутнє існування. Згідно з християнським віровченням, сенс земного людського життя слід шукати не в самому житті, а поза ним. Тому метою та призначенням християнського життя є спасіння для вічного блаженного життя за труною. Це порятунок – "головна релігійна істина".

З релігійного вирішення питання про сенс життя випливає ряд наслідків для людської моральності, які фактично обезмислюють земне існування людей Це рішення визначає специфічну класифікацію цінностей життя і культури, згідно з якою все важливе для життя людей втрачає значення, а натомість багато марних і надуманих вимог оголошуються найістотнішими. і необхідними, у повній відповідності зі словами апостольського послання: "Не любіть миру, ні того, що у світі... Бо все, що у світі: хіть плоті, хіть очей і гордість життєва, не є від батька, але від світу цього І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває навіки” (I Ін., 2:15-17).

Християнське розуміння сенсу життя призводить до зневаги її благами та відмови від корисної діяльності для суспільства, від служіння людству: не можна служити двом панам - богу та мамоні. У служінні людям нібито немає сенсу, оскільки людство рано чи пізно загине. Сенс життя - над щастя, оскільки щастя землі недосяжно, і над боротьбі зі злом, оскільки слабкими людськими силами може бути подолано зло, лише всемогутнім і всеблагим богом; людині ж заповідано: "Не противься злому". Коротше кажучи, немає в людському житті нічого такого, зверненого до землі, до життєвих інтересів людей, що не закреслювалося б християнством. Християнське вирішення питання про сенс життя і призначення людини зводиться до досить примітивного уявлення: Господь створив людей єдино з марнославного спонукання мати перед собою істоти, які б їм захоплювалися, любили його і за те отримували від нього нагороду вічного блаженного життя. Незважаючи на свою наївність, цей міф досі справляє враження на уми віруючих людей, внаслідок чого необхідно не лише доводити неспроможність християнського розуміння сенсу життя, а й протиставити йому науково-матеріалістичне розуміння.

Християнство не бачить жодного сенсу у своєму існуванні людства, поза божественною метою, внаслідок чого історія набуває безглуздого вигляду. Але головна небезпека християнського розуміння сенсу життя полягає в тому, що воно спотворює взаємовідносини особистості та суспільства, особистості та людства, тобто те, що становить сутність моралі. Оскільки релігію цікавить лише душа та її порятунок, остільки релігія розриває зв'язок між існуванням суспільства та цілями життя індивідуума, між об'єктивним та суб'єктивним критеріями оцінки особистості. Таким чином, християнське вирішення питання про сенс життя стає світоглядною основою індивідуалізму. Але, підкреслював В. І. Ленін, не можна правильно вирішити питання про сенс та мету життя, якщо виходити лише з інтересів особистості. Це було б неправильно, що самі інтереси особистості обумовлені громадським цілим. "Цілі людини породжені об'єктивним світом і припускають його, - знаходять його як це, готівка. Але здається людині, що її цілі поза світом взяті, від світу незалежні ("свобода")".

Науковий світогляд не залишає жодних ілюзій щодо особистого безсмертя. Ні в тілесному, ні в будь-якому вигляді дана людина ніде і ніколи не повториться. Після смерті на нього чекає те саме, що було до народження, - небуття. Звичайно, матерія, з якої складалося людське тіло, не зникне, вона існуватиме і I далі в інших формах і з'єднаннях, (а частина її, закладена в статевих клітинах: дасть початок новим життям. Але коли говорять про безсмертя особистості, то мають на увазі її тіло, свідомість, пам'ять, тобто все те, що сама людина відчуває як свою індивідуальність, своє "я". Такого безсмертя немає. існування цієї особи.

Хоча матеріалісти і визнають особисте безсмертя у його релігійному розумінні, де вони заперечують у сенсі безсмертя особистості, якщо розглядати її існування у нерозривної зв'язку з існуванням людського роду. Найвищою цінністю в ієрархії відомих нам цінностей є людство. Оскільки немає жодних цінностей, які б височіли над ним, сенс існування людства слід шукати не поза ним, а в ньому самому – у всьому тому, що сприяє збереженню та процвітанню людського роду. Але людство складається з особистостей, отже, сенс існування кожної окремої особистості повинен полягати у посильному участі у здійсненні цієї мети. Особистість може брати участь у збереженні та прогресивному розвитку людства біологічно, залишаючи після себе потомство. У дітях продовжує існувати частка нашого " я " , у яких людина знаходить багато речей, що він інтимно відчуває як своє, глибоко особисте. Він продовжує своє існування в пам'яті людей, у книгах, творах мистецтва, машинах, будинках та інших плодах свого життя, які залишаються серед живих і які ще довго діють так, ніби померлий жив і діяв серед людей. Сенс життя вимірюється тим внеском, що він вніс у прогресивний розвиток суспільства. У цьому особисте безсмертя людини: одні люди забуваються відразу після похорону, інші живуть у пам'яті та справах багатьох поколінь.

Християнство та праця

Як зазначалося, у сучасну епоху прогрес людства лежить по дорозі будівництва комунізму. Тому, писав В. І. Ленін, сенс життя свідомого члена соціалістичного суспільства повинен полягати в активній участі в цьому будівництві, в діяльності "для забезпечення повного добробуту та вільного всебічного розвитку всіх членів суспільства" (Ленін В. І. Полі. зібр тв., т. 6, с. 232). Найважливішим елементом такої діяльності є праця. Тому кількість і якість праці, що втілилася у корисний для суспільства продукт, є головним заходом оцінки особистості та виконання нею життєвого призначення. Обов'язок працювати на благо суспільства проголошено найважливішим принципом морального кодексу будівельника комунізму, який знайшов свій відбиток у Програмі КПРС. Противники комунізму звинувачують марксистів у створенні свого роду культ праці, виробництва. Але в цьому доріканні немає нічого принизливого для комуністичної моралі. Радянські люди справедливо розглядають працю як природну потребу здорового організму і, головне, необхідну умову існування людства, як діяльність, що створює умови для решти в житті людей: освіти, відпочинку, розваг.

Пристосовуючись до психології сучасного віруючого, християнські проповідники у наші дні всіляко наголошують, що християнство теж підносить працю як головний обов'язок людини у його земному житті.

Така думка містить у собі дещо однобоке зображення християнського ставлення до праці. Справжня позиція християнства значно складніша і суперечливіша. У своєму тлумаченні праці сучасні проповідники християнства посилаються на Біблію. Але в Біблії, складеній з текстів, записаних у різні часи у різних народів, можна знайти найсуперечливіші думки про працю.

Це не випадково. У рабовласницьку епоху, коли створювалися книги Біблії, праця вважалася долею рабів та найбідніших верств населення. Зрозуміло, що у суспільстві, де праця вважається вимушеним заняттям паріїв, зневажливе ставлення щодо нього мало отримати відбиток й у панівній ідеології, якою була релігія. У християнстві негативне ставлення до праці як до діяльності необхідної, але малоцінної в очах бога набуло досить виразного вираження і навіть догматичне обґрунтування.

Спотворене уявлення про працю пов'язане з біблійним міфом про гріхопадіння Адама та Єви. Бог поклав на Адама тяжку працю як прокляття за порушення своєї волі: "У поті твого обличчя будеш їсти хліб" (Буття, 3:19). У повній згоді з цим божественним закляттям християнство цінує в праці головним чином не плоди його, корисні для людей, а тяжкість, страждання, пов'язані з тяжкою і непривабливою працею Християнин повинен нести цей тягар, і чим важчий труд, тим він догідніший богу. З погляду ідеї порятунку діяльність людини, спрямовану на поліпшення умов її існування, оцінюється як щось другорядне. Якщо доводиться робити вибір між продуктивною працею та служінням богу, то істинний християнин має залишити всі земні турботи та піти за Христом.

Приниження значення продуктивної праці має наслідком те, що багато віруючих трудяться на підприємствах, у колгоспах без ентузіазму, не виявляють прагнення підвищення продуктивність праці, своєї виробничої кваліфікації. Непоодинокі невиходи на роботу в дні престольних та інших свят. Все це свідчить про відсутність у таких віруючих свідомості та почуття трудового обов'язку, тобто тієї якості, яка відрізняє переконаного будівельника комунізму.

Взаємини особи та суспільства з погляду християнства

Комуністичне розуміння взаємовідносини особистості та суспільства знаходить нормативне вираження у моральному кодексі будівельника комунізму - у принципі колективізму, товариства, солідарності та взаємодопомоги.

У класово-експлуататорському суспільстві, де суспільний стан особистості залежить від багатства і влади, а ці останні досягаються придушенням інших людей, процвітають індивідуалізм та егоїстична психологія. Хоча проповідь " любові до ближнього " століттями звучала в молитовних будинках, вона була безсила щось змінити у житті людей, оскільки як не підкріплювалася необхідними соціальними перетвореннями, а, навпаки, самі ж християнські церкви протистоїть таким перетворенням. "Проти індивідуалізму, - писав Є. В. Плеханов, - не зростає жодного зілля на небі. Сумний плід земного життя людей, він зникне лише тоді, коли взаємні (земні) відносини людей не виражаються принципом "людина людині - вовк" ( Е. Ст Плеханов про релігію і церкву (М., 1957, с. 373).

Релігійна свідомість, що протиставляє особистість суспільству, не вміщує таке широке розуміння особистого інтересу. Оскільки християнство виникло і розвивалося у класово-експлуататорському суспільстві, де панувала ідеологія індивідуалізму, остільки і воно виховувало у віруючих почуття особистої відокремленості. Християнство підводить під індивідуалізм догматичні підстави. Згідно з християнським віровченням, безсмертною душею і, отже, відповідальністю перед богом має лише кожна окрема людина. Ніякі колективи людей душею не мають. Виходячи з цього догматичного принципу, християнство без усяких застережень надає першорядного значення особистості перед людськими колективами, перед суспільством.

У нашій країні суспільство виборює впровадження у свідомість всіх своїх членів колективістських поглядів і звичок. З огляду на цю обставину, бажаючи краще пристосуватися до психології віруючих, церковні та сектантські проповідники загасають ортодоксальний індивідуалізм християнської етики. Вони підкреслюють єдність поглядів та товариську солідарність перших учнів Христа – апостолів та їх послідовників. Однак усе це не скасовує принципової установки християнства про перше значення особистого порятунку перед усіма іншими турботами.

Невипадково принцип колективізму піддається нападкам із боку клерикальних критиків комуністичної моралі, які стверджують, що марксизм нібито ігнорує особистість, жертвує особистістю заради колективу. Подібні домисли не мають підстав. Колективізм не тільки не пригнічує особистість, але, навпаки, є умовою її духовно-морального розвитку. Марксизм-ленінізм бачить свободу над уявної незалежності особистості вимог соціального колективного життя, а солідарної діяльності, що звільняє людей від гнітючих природних зусиль і соціального гноблення. Як підкреслювали К. Маркс і Ф. Енгельс, "тільки в колективі індивід отримує засоби, що дають можливість всебічного розвитку своїх задатків, і, отже, тільки в колективі можлива особиста свобода" (Маркс К., Енгельс Ф. Соч., Т. н. 3, 75).

Християнське розуміння свободи особистості жертвує колективною солідарністю заради індивідуалістичної ідеї спасіння. Ця ідея, коли вона втілюється у практичну поведінку, віддаляє віруючого від участі у спільній боротьбі за дійсне визволення людей. Оскільки християнських богословів займає ставлення особистості до Бога, а не до суспільства, остільки вони байдужі до питань реальної соціальної свободи і навіть виправдовують обмеження прав трудящих і свавілля панівних класів та держави. Комуністична мораль, яка засуджує всі види соціального гніту, експлуатації та свавілля особистості, є тим самим найлюдянішою та справедливою.

Сімейно-шлюбний кодекс християнства

Християнські проповідники стверджують, що лише віра може бути основою міцної сім'ї, що без божої допомоги неможливо досягти сімейного щастя. Віруючим рекомендується брати за дружину або чоловіка віруючих, по можливості з тієї ж громади. Якщо ж такий союз неможливий, то християнин чи християнка повинні докласти зусиль до того, щоб долучити до ери дружину.

Сім'я розглядається християнством передусім знаряддям релігійного виховання нових поколінь людей. "Християнський шлюб, - пояснюють сучасні православні проповідники, - є "домашньою церквою", де люди об'єднані у Христі". Проте історія християнської моралі доводить, що властиві їй погляди шлюб і сім'ю змінювалися історично.

У Старому завіті отримали відображення шлюбно-сімейні відносини, які складалися в давньоєврейській рабовласницькій державі. Тут ще зберігалися пережитки патріархально-родового устрою. З іншого боку, старозавітне сімейно-шлюбне законодавство було перейнято турботою про збереження етнічного існування маленького народу в умовах безперервних війн із сусідніми племенами та сильнішими державами. Це визначало деякі особливості старозавітних установ щодо сім'ї та шлюбу. Старозавітної Біблії чужа ідея безшлюбності як завгодного богу стану.

Новозавітні встановлення сім'ї та шлюб були відображенням строкатого соціального складу ранньохристиянських громад, а також складного розвитку ідеології християнства в перший період його існування. Традиційне в подальшому християнстві женоненависництво, а також вимога безшлюбності майже відсутні в ранніх християнських текстах. Як відомо, перші християнські громади складалися з рабів та представників найбідніших верств вільного населення. Ці люди, чоловіки і жінки, так само залежали від панів і не мали змоги заснувати міцні, стійкі сім'ї. Тому, як видно, наприклад, з апостольських послань, у перших християнських демократичних громадах існували порівняно вільні звичаї. У ранньохристиянських громадах жінки грали визначну роль, виступаючи як дияконіс і пророчиць. Однак незабаром у християнстві починають виступати, з одного боку, вимога суворої сімейної дисципліни, підпорядкування дружини чоловікові, засудження перелюбів, а з іншого боку, проповідь безшлюбності для того, хто за своїм становищем не міг мати сім'ю.

Ця двоїстість, природна в ранньохристиянських громадах, набула релігійно-догматичне значення у подальшому розвитку християнства. З заміною рабовласництва колонатом, та був кріпацтвом миряне-трудящие отримали можливість мати сім'ю, унаслідок чого доля безшлюбності їм перестав бути необхідністю. У той самий час виділився клір, причому церковнослужителі вищих рангів вербувалися серед ченців, які взяли він обітницю безшлюбності. Перевага безшлюбності сімейного життя як стану, більш бажаного богу і обов'язкового для християнина, який присвятив себе служінню Всевишньому, обґрунтовується "священним писанням" та християнським віровченням.

Церковні встановлення щодо сім'ї та шлюбу мали шкідливий вплив на побут мирян. Правило, що забороняє шлюби між особами різних віросповідань, нехай навіть християнських, спричиняло незліченні трагедії люблячих сердець. Шлюби, які були освячені церквою, визнавалися недійсними. Оскільки церква не була відокремлена від держави, це спричиняло тяжкі випробування для людей. Дружина позбавлялася права наслідування майна померлого чоловіка, "незаконнонароджені" діти також позбавлялися багатьох цивільних прав, у тому числі права наслідування імені та майна батька, не кажучи вже про моральні страждання, викликані тим, що позацерковний шлюб, яким би він не був міцним та щасливим , все одно вважався блудом.

Шлюб, освячений церквою, був нерозривним. Від цього особливо страждали жінки. Як правило, жінка, видана заміж проти волі, повинна була все життя терпіти знущання постиглої людини без будь-якої надії звільнитися від принизливого зв'язку з нею. Відсутність свободи розлучення В. І. Ленін справедливо назвав "надтиском пригніченої статі, жінки".

З часу написання "Домострою" та інших середньовічних кодексів християнської сімейної моралі пройшли століття Але християнські церкви і зараз наполягають на нерозривності церковного шлюбу, хоч би яким невдалим він був.

Пролетарська революція і будівництво соціалізму нашій країні поклали край домобудівським відносинам у ній і цим підняли до активної громадської діяльності жінок, що у своє чергу викликало величезні зрушення у тому свідомості. Принижене становище жінки у сім'ї та суспільстві було головною причиною її прихильності до релігії. Включившись при соціалізмі життя великих суспільно-виробничих колективів, жінки звільнилися від духовної самотності і відсталості. Зміни, що відбулися у становищі та свідомості радянських жінок, враховуються церковниками. "Духовний стан церков залежить значною мірою від стану сестер", - наголошується у посланні ВСЕХБ до членів баптистських громад. Християнські проповідники намагаються замовчувати тих місцях у "священному писанні", де принижується гідність жінки. Навпаки, у масовій проповіді всіляко підкреслюються ті біблійні тексти, які хоч якоюсь мірою не принижують жінку.

Моральний кодекс християнства створювався століттями, у різних соціально-історичних умовах. Внаслідок цього в ньому можна виявити найрізноманітніші ідеологічні напластування, що відображали моральні уявлення різних суспільних класів та груп віруючих. Цим визначається крайня суперечливість християнської моральної свідомості та практичної моралі християн.

Так чи потрібен подібний кодекс - внутрішньо суперечливий, що несе в собі тягар архаїчних уявлень, успадкованих ще від часів рабовласництва, скомпрометований віковими "зловживаннями" - для морального вдосконалення людей в сучасну епоху, чи може він служити керівництвом до поведінки радянських людей? На це питання слід відповісти негативно. Передове людство у боротьбі перетворення громадського ладу на справедливих засадах виробило новий, незрівнянно досконаліший, відповідний життєвим інтересам людей кодекс комуністичної моралі.