소개

내가 선택한 에세이의 주제는 수세기 동안 매우 관련이 있습니다. 그것이 나에게 영향을 미쳤다. 역사는 우리의 과거입니다. 그 모든 것이 어디에서 왔습니까? 건설 방법. 그리고 시간이 지남에 따라 무엇이 바뀌었습니까? 사람들의 삶에서 역할은 무엇입니까? 그녀는 어떤 위치와 위치를 차지하고 있습니까? 이것들은 내가 고려하고 싶은 질문들입니다.

역사의 의미는 시간이 지남에 따라 발전할 수 있는 모든 대상의 상태가 연속적으로 변화하는 것을 의미하는 고유한 일반적인 과학적 의미를 가지고 있습니다. 이러한 역사의 의미에서 특별히 사회적인 것을 포함하지 않는 단어로서 우리는 인류의 역사뿐만 아니라 지구의 지질학적 역사에 대해서도 말할 수 있습니다. 또는 신체의 병리학 적 변화의 출현과 증가로 구성된 인간 질병의 역사에 관한 것입니다. 역사의 의미도 사용되어 시간 속의 사람들의 전생뿐만 아니라 이생에 대한 지식, 오랫동안 사람들에게 일어난 일에 대한 증거를 설정, 분류 및 해석하는 인간 지식의 영역을 정의합니다. 인류, 국가, 인민의 험난한 발전의 길.

마지막으로, 역사의 의미에 대한 철학적 해석이 있는데, 이는 많은 역사가들에게 친숙한 "지난 날의 사례"와 "고대 전통"과의 연관성보다 훨씬 더 광범위합니다. Herder, Hegel, Weber, Jaspers, Aron 및 기타 사상가의 작품에서 역사의 의미는 사회 철학의 주요 범주와 관련하여 사용되어 사회 생활의 본질과 특성, 흐름의 실제 형태를 드러냅니다. 다양한 과학 연구에서 논문과 학기 논문꽤 자주 역사의 의미는 일반적으로 사회적 현실인 "사회"의 개념에 대한 동의어로 사용됩니다. 이것은 철학자가 자연 실재의 세계를 "인류 역사의 세계"와 대조하고, 예를 들어 "인류의 선사 시대"에 대해 이야기할 때 일어나는 일입니다. 그와 함께 사람과 사회. 철학자들은 종종 합법성이 아닌 역사의 의미에 대해 이야기합니다. 역사적 사건, 역사가들 사이에서 가장 첨예한 논쟁을 일으키고, 자연법칙과 상당한 차이가 있는 사회법칙 등

다른 역사적 시대의 남자

철학 과학의 역사를 통틀어 인간에 관한 여러 가지 다른 이론이 생겨 났으며, 그 중요한 차이점은 역사적 시대의 특성과 개인의 자질, 문제의 시대에 살았던 사상가의 세계관 태도에 기인합니다. 이러한 개념은 현재 일반화되어 많이 연구되고 있지만, 각 시대의 인물의 실상을 재현하기에는 고려가 부족하다. 과거 사상가의 견해에 기초하여 특정 역사적 시대의 인물에 대한 이미지를 더 일찍 구축했다면 철학 인류학의 현재 발전 단계에서 특정 인물을 연구하는 것은 사실 각각의 문화적, 역사적 시대는 그 시대의 개성을 반영하는 개인으로서의 특정한 이미지를 형성한다는 것을. 사람은 그가 살고 있는 사회, 시대, 문화 및 문명 유형의 산물이라는 사실 때문에 개인의 특정 특징, 생활 방식 및 생활 조건, 사회적 지위, 행동 규범의 재구성이 작용합니다. 인간 성격의 본질에 대한 전체론적 이해를 위한 중요한 역할. 근대 인류학 사상의 선도적인 방향인 사회철학 인류학 연구자들은 다양한 역사적 시대에 인간 문제의 중요성을 처음으로 주목하였다(1). 현재, 다른 시대의 사람의 주요 특성을 결정하는 데 있어 단점을 극복할 필요가 있습니다. 이러한 단점은 주로 많은 철학자들이 이전 세기에 사람의 이미지를 설명할 때 다음 사실을 고려하지 않았다는 사실에 의해 설명될 수 있습니다. 주어진 문화 및 역사적 시대, 문명 유형에 의해. 사회 철학적 인류 학자들은 사람을 일반과 특수, 일반과 특수를 결합한 존재로 간주합니다. 따라서 사람은 무엇보다도 시대, 사회, 문화의 산물이며, 역사적 시대에 관계없이 인간의 속성, 이른바 총체적 특성을 보존하고 있다는 사실을 지적한다. 밖으로. 각각의 역사적, 문화적 시대는 사람에게 주어진 시간에 고유한 특별하고 독특한 특징을 부여하므로 "개인을 판단하려면 그 사람의 사회적 지위를 파헤친다"면 생활 방식 등이 있습니다.

고대인이든 중세인이든 자신이 속한 특정 유형의 사회와 관계에 있는 사람은 고려 중인 역사적 기간의 특성에 따라 결정되는 속성, 이익, 열망을 가지고 있습니다. 다른 역사적 시대의 성격의 주요 특성을 연구하는 조건에서만 실제 개인에 대한 가장 완전한 아이디어를 형성하는 것이 가능합니다. 이러한 이유로 사람의 특징에 대한 지식을 심화 다른 기간인간 사회의 역사, 그들의 분석은 인류학적 사상의 현재 발전 단계에서 필요하고 명백해진다. 그러한 필요성은 또한 특정 개인의 실제 사람을 철저히 연구 한 후에 만 ​​​​그의 고유 특성을 연구한다는 사실로 설명됩니다. 주어진 시대의 사람에게 더 혼란스럽고 해결하려는 문제, 그를 둘러싼 사회적 현실, 그것에 대한 그의 태도, 자연, 그리고 마지막으로 자신에 대한 태도 - 이러한 문제를 자세히 고려한 후에 만 ​​​​우리는 인류학적 지향을 가진 더 큰 규모의 철학적 문제에 대해 이야기하십시오. 인간을 사회적 관계의 주체이자 대상으로 연구하는 기초 위에서만, 그의 속성, 본질적, 개별적 특성을 통일성 있게 고려하여 실제로 한 번 살았던 사람의 이미지를 재현할 수 있습니다. 정확히 사회적 현실고려중인 시간의 성격은 개성을 독특하게 만들고 독특한 특징을 결정합니다.

고대인에 대한 연구를 진행하기 전에 각 시대마다 사람의 이미지가 하나가 아니라 여러 개 있다는 점에 유의해야합니다. 또한 개인은 끊임없이 변화하고 있으므로 사람이 없다는 것을 잊어서는 안됩니다. 하나의 불변하는 존재로서의 원시시대. , 같은 정도로 하나의 "고인"도 없다. (1, 282쪽). 이러한 이유로 이 연구에서는 모든 시대에 걸쳐 존재하는 어떤 방식으로든 가장 특징적인 인간 성격의 속성에 대해서만 이야기할 것입니다.

따라서 특정 기간의 역사적 조건은 사람의 주요 특징, 생활 방식, 행동 규범 및 패턴을 결정합니다.

원시인의 경우, 완전한 제출"그를 적대적으로 반대하고 이해할 수 없다. 자연"라고 순진하게 반영한다. 종교적 신념원시 시대. 이 시기의 미개발된 생산 특성과 결과적으로 광대한 지역에 걸친 극히 드문 인구로 인해 인간은 자연에 의존하고 생존이 필요한 조건에 처하게 되었습니다. 이러한 의미에서 원시인은 "자연에 완전히 몰입"되었고 동물의 세계에서 멀리 가십시오. 이 상황에서 생명 보존의 보증인은 사람들의 통일, 부족의 창조였습니다. 원어자신을 지파 밖에서 생각하지 않고 다른 사람들과 분리되지 않았습니다. 사람들의 단결의 상징은 또한 원시인들이 자신을 어떤 동물과 동일시하여 부족에 고유 한 특징을 발견했다는 사실입니다. 개인과 동물의 연합은 또한 자연 속에서 인간의 해체를 나타냅니다. 인간은 완전한 의미에서 생존 투쟁을 벌였으며 놀라운 노동을 통해 일정한 삶의 안정을 얻었습니다. 포식자로부터 인간의 삶에 대한 끊임없는 위협, 다양한 자연 재해죽음을 전형적인 자연 현상으로 인식하게 만들었다. 자연과 씨름하던 원시시대의 남자는 동시에 그녀에게서 살아남는 법을 배웠다. 그 남자는 그를 둘러싼 모든 것을 자세히 살펴보았고 이 모든 것이 그를 놀라게 했습니다. 발달의 하위 단계에 있는 사람은 가장 위대한 발견을 많이 하고 종종 초자연적인 특성을 부여합니다.

무한한 수의 시대가 지났고 그 동안 무한한 수의 사람들이 태어났습니다. 그들은 인간 성격의 발달에 기여했습니다. 이러한 발전의 정도와 주변 조건은 차례로 한 역사적 시대에서 다른 시대로의 이행 속도에 영향을 미쳤습니다. 농업과 수공예의 분업, 해운과 무역의 발전, 최고의 땅, 매매의 성장은 고대노예시대의 탄생과 형성으로 이어졌다."고대시대는 천년이 넘는 세월을 이어오고 여러 시대가 흘렀다. 삶, 그들의 심리가 달라졌습니다. 고대인천년 동안 변함없이. I. D. Rozhansky가 지적했듯이 "소위 고대 그리스의 사람과 발전된 폴리스 또는 헬레니즘의 사람 사이에는 너무 큰 차이가 있습니다." (2, 282쪽). 따라서 우리는 고대 그리스, 특히 아테네의 몇 가지 특징을 설명하려고 노력할 것입니다.

그 당시의 성격은 사회를 특별하고 독특한 것으로 저항하지 않았고, 그것은 사회의 일부였으며, 그것이 단순한 일부 이상임을 깨닫지 못했습니다. 고대 그리스의 아이디어에 따르면 사람의 성격, 즉 그의 개성은 영혼에 있으며 그것에 의해 결정됩니다. 고대 그리스인의 의식에서는 여전히 육체와 영혼 사이에 명확한 구분이 없습니다. 고대 그리스인들은 육체와 영혼의 조화를 고대 문화의 특성에 기인한 현대의 일상 의식과는 완전히 다른 방식으로 이해했습니다. 이 의식에 따르면 몸은 무생물, 순전히 물리적인 것으로, 정신은 이상적으로는 무형이며 서로 너무 유사하여 혼동할 수 없습니다. 그리스인의 일상적인 의식에서 영혼과 몸은 이후 명확하게 서로 분리되지 않았습니다. 그들의 융합은 분열되지 않고 혼합되어 있었다. 영혼과 육체의 조화는 서로의 완전한 용해였습니다. 그리스 고전 시대의 사람은 이미 자신의 의도, 행동의 동기, 행동의 조건과 결과를 그와 독립적으로 구별하지만, 그럼에도 불구하고 사람의 삶이 전적으로 우연의 의지에 달려 있다는 믿음이 여전히 우세합니다. 고대 그리스인의 세계관과 심리학 행운, 신, 운명. 더욱이 더 높은 의미를 지닌 기독교의 예정과 달리 고대 그리스의 운명은 맹목적이고 어둡고 강력한 것으로 간주됩니다. 그 시대의 그리스인들에게 인생은 비밀로 가득 차 있고, 가장 분명한 엔진은 신의 의지입니다. 인간이 운명, 즉 신에 대한 그러한 의존성은 사람들이 여전히 "자연에 완전히 잠겨 있고 자연 속에 있다"는 사실로 설명할 수 있습니다. 설명할 수 없는 현상인간은 신성한 힘의 작용으로 자연을 설명했습니다. 고대 그리스인들은 존재의 공포와 공포를 알고 있었고 "살기 위해서는 그리스인들이 신을 만들어야 했습니다." 고대 시대의 사람은 사람보다 더 아름다운 것은 없으며 그의 몸과 신은 그와 같을 수 있다고 확신했습니다.

고대 그리스인의 삶의 방식, 자연, 사회, 자신에 대한 태도는 고대 혼합주의의 쇠퇴의 시작과 함께 변화하며, 이 쇠퇴의 첫 단계는 고전 시대에서 볼 수 있습니다. 개인의 저개발, 인간 관계의 협소함은 점차 역사 속으로 퇴색하고 있습니다. 분업이 심화되고 사회가 계층으로 분할되고 사회생활과 사생활이 복잡해지며 사람들의 경쟁력과 갈등이 심화되고 있습니다. 끊임없는 경쟁의 분위기 속에 살고 있는 고대의 전사와 달리, 고전 그리스인은 이미 외로움의 감정을 알고 있습니다. . 사회를 분열시키는 원심력은 점점 더 커지고 있습니다. 그리고 이러한 고립과 함께 사랑과 우정과 같은 사람들 사이의 관계는 급격히 깊어지고 더 가치있게됩니다. 그러나 공통의 관심사에 기반한 우정 대신 우정-동지애가 생겨 마음이 같은 사람들을 친구라고 부르기 때문에 친밀감에 대한 증가하는 욕구를 충족시키지 못했습니다. 개인의 사생활이 주권이 됩니다. 사람의 폴리스에서 사람의 인격은 폴리스의 시민에 의해 억압당했다. 이것은 아테네의 가장 강력한 정치 권력의 시대였습니다. 동시에 아테네 문화의 전성기였습니다. 법 앞의 평등, 언론의 자유, 평등한 정부 참여와 같은 정책의 민주적 구조 원칙의 수립은 아테네인의 성격에 중대한 영향을 미쳤습니다. 이 제도의 긍정적인 측면은 서민이라면 누구나 국정에 참여할 수 있어 책임감이 높아진다는 점이다. 아테네 시민은 그 자체로 특정 권리와 새로운 법적 보호를 받았습니다. 새로운 영토그가 외국인이었던 곳. 다른 모든 정책과 마찬가지로 아테네에서 정치적 성공을 위한 전제 조건은 훌륭하고 설득력 있게 말할 수 있는 능력이었습니다. 웅변술을 가지고 있다. "이 시대의 아테네인들은 다재다능한 재능, 에너지, 기동성을 특징으로 합니다. 아테네인의 가장 두드러진 특징 중 하나는 애국심, 토착 폴리스에 대한 사랑입니다." 이 느낌은 모든 그리스인에게 내재되어 있었으며 특히 그리스-페르시아 전쟁 기간 동안 두드러졌습니다. 모든 그리스인의 삶에서 특별한 역할은 경쟁 정신에 의해 수행되었습니다. "수치심에 대한 두려움, 동료 시민들 앞에서 어리석거나 우스꽝스럽게 보이는 것에 대한 두려움은 행동을 결정하는 가장 중요한 동기 중 하나였습니다 ... 사회의 그리스인"; 이것의 다른 면은 많은 사람들 중에서 최고가 되기 위한 우월성에 대한 욕망이었습니다.

따라서 고전 시대에는 정책의 이익이 개인의 이익보다 높은 시민 유형이 지배적이었습니다. 헬레니즘 시대(기원전 IV-I 세기)에 사람은 더 이상 시민이 아니었습니다. 자신의 사생활로 물러날 수밖에 없었고, 그 시대의 사회정치적 대격변은 개인을 자기 결정의 필요성보다 우선시하고 자신의 선택을 선택했습니다. 삶의 길삶의 의미를 찾는 것. 헬레니즘 인간의 세계는 더 이상 폴리스에만 국한되지 않습니다. "그의 시민 활동과 그의 '사생활'은 부분적으로만 일치한다.

고대 로마의 형성과 붕괴를 가져온 역사적 변화는 인간의 성격에 중대한 변화를 가져올 수밖에 없습니다. 모든 가정에서 아버지의 절대 권력은 국가에서 동일한 절대 권력을 낳습니다. 조상의 관습이 주된 길잡이였다 정치 생활, 고대 그리스와 달리 모든 혁신은 불만으로 인식되었습니다. "로마에서는 용기, 용기, 잔인 함, 우선 전사 남자에게 내재 된 모든 자질을 높이 평가했습니다. 로마는 시민에게만 요구했습니다. 모든 미덕의 이상인 군사적 용맹함 로마인의 잔인함은 생애의 모든 영역에서 나타났습니다. 이것은 특히 노예에 대한 태도로 명확하게 설명됩니다. 앞서 언급한 것처럼 그리스에서 이러한 태도는 다음과 같을 수 있습니다. 로마 초기에는 노예가 거의 가족의 일원으로 여겨졌으나 이후 로마의 권력이 잔혹하게 발전했다. 역사적 조건은 그리스 올림픽 대회가 그들 사이에서 부도덕한 성격을 띠는 것과 같았습니다. 가장 좋아하는 오락의 형태 중 하나는 소위 검투사의 광경이었으며, 검투사의 운명은 기분에 달려 있었습니다. 관객. 신에 대한 로마인의 견해는 그리스인의 종교적 견해와 완전히 달랐습니다. 헬레네는 신들을 인간의 이미지; 그의 신들은 싸웠고, 화해하고, 결혼했으며, "심지어 인간들 사이에서 살았습니다. 그의 신들에 대한 고대 로마의 태도는 실용적인 공리주의 정신이 없었습니다. 사람.

고대 로마 거주자의 이미지를 고대 그리스 남자와 비교하면 로마인의 성격이 너무 잔인하고 높은 미신, 도덕성이 떨어지는 것으로 구별되는 동시에 그러한 자질을 가지고 있음을 알 수 있습니다. 군사력, 애국심, 용기로. 군사력에 기초한 로마와 그 사회는 기독교적 요소가 고대 로마 국가의 기초를 흔들 때까지 한 번 완성된 원칙의 전통적 복종을 확고히 고수했습니다.

고대에서 중세로의 전환인 역사적 시대의 변화는 사실 고대 사회 자체의 연대기적 틀에서도 시작되었습니다. 봉건적 요소, 기독교의 전파, 그리고 마침내 인간 자신의 변화는 노예 소유 경제 체제의 붕괴 시작의 징후였습니다. 구로마제국 이외의 지역에서 기독교가 전파된 것은 봉건화 과정과 병행하여 진행되었습니다. 봉건적 분열은 왕권의 부상으로 이어졌고, 결국 봉건적 형태의 이데올로기가 등장했는데, 그 고전적 표현은 계급이념인 조합주의였다. 봉건 중세 시대의 특징은 개인과 공동체 사이의 불가분의 관계입니다. 모든 인간의 삶은 태어나서 죽을 때까지 규제되었습니다. 중세인은 환경과 떼려야 뗄 수 없는 사이였습니다. 각 개인은 사회에서 자신의 위치를 ​​알아야 했습니다. 사람은 태어날 때부터 부모뿐만 아니라 대가족 전체의 영향을 받았습니다. 그런 다음 견습 기간이 이어집니다. 성인이 된 개인은 자동으로 본당의 회원 자격을 얻었고 자유 도시의 가신이나 시민이 되었습니다. 이것은 사람에게 수많은 물질적, 영적 제한을 부과했지만 동시에 사회에서 특정 위치와 소속감, 소속감을 부여했습니다. 따라서 중세 사람은 그가 살았던 환경의 필수적인 부분이었기 때문에 거의 혼자라고 느끼지 않았습니다. 그가 연주 사회적 역할그의 행동에 대한 완전한 "시나리오"를 제공하여 주도권과 비표준에 대한 여지를 거의 남기지 않았습니다. "결과적으로 한 사람은 기업 윤리의 불문율에 의해 요약된 허용 및 금지의 엄격하게 관찰된 범위에서 회전했습니다. 중세인의 공통점과 함께 높은 수준의 신앙심과 미신이 내재되어 있으며, 실제로 사람의 삶에서 꿈이나 현실에서 안전하다고 느끼는 곳과 순간은 없었습니다. 도로, 숲, 그리고 그의 고향과 그의 집에서도. 보이는 적 외에도 "보이지 않는 적"이 영혼, 악마 등 모든 곳에서 그를 기다리고 있습니다. 성과 무기의 박탈 압제, 테러, 죽음의 희생자가 될 수 있는 끊임없는 위협 마을의 고립 정도, 깨끗한 도로 상태, 마지막으로 주로 구두로 정보를 전달하는 방법 추가 그리고 가장 놀라운 허구를 낳게 되면서 "그 시대의 사람들은 기분이 급격히 변하고 예상치 못한 감정과 미신이 특징인 끊임없이 증가된 흥분 상태에 있었다"는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 따라서 한 마디로 중세 사람은 동시에 이중에서도 살지 않고 삼차원에서 살았습니다. 경건한 생각으로-신에 대해, 다른 세계의 낙원에 대해; 상상과 미신 - 마법과 실천 정신의 세계 - 가혹한 봉건 현실의 세계.

주변 세계의 중세 이미지와 그것에 의해 좌우되는 사람의 분위기, 그 특징은 14 세기에 이미 붕괴되기 시작합니다. 르네상스에서 문화와 인간은 새로운 의미를 얻습니다. 세상은 '피조물'이 아닌 '자연'이 됩니다. 인간의 노동은 더 이상 창조주에 대한 봉사가 아니라 그 자체가 "피조물"이 되며, 이전에는 종이자 노예였던 사람이 "창조자"가 됩니다. 지식에 대한 열망은 르네상스 시대의 사람을 사물의 즉각적인 현실로 전환하게 만듭니다. 성격의 개별화 과정은 중세의 특징인 익명성을 종식시켰습니다. 르네상스는 개인에게 개별적인 특성을 부여했습니다. 그 당시 발전한 활동적인 사람에게서 생각의 거인, "정확한 계산, 지혜, 신중함, 선견지명", 한마디로 끊임없는 자제가 필요했습니다. 르네상스 시대의 사람은 창의적이고 긍정적인 힘뿐만 아니라 성격의 가장 어두운 면도 드러냈습니다. 사람의 느슨함과 감정이 종종 경박함으로 변하고, 억제할 수 없는 기쁨이 히스테리와 공존하고, 세속적 관심이 종교적인 것을 심각하게 압박하고, 신학 공부보다 교양 과목이 더 매력적이었던 시대였습니다. 이러한 모든 변화와 세계의 "인간의 중간 위치"는 사람이 모든 것에 대해 내부 불일치, 양면적인 태도를 갖도록 만듭니다. 좁지만 안정적인 사회적 유대의 세계, 인간의 행동은 전통적인 기초가 무너지고 오래된 가치와 새로운 가치가 혼합 된 세계로 대체되었으며 마침내 사람의 개별 선택, 즉 , 자신의 결정에 혼자 남겨졌을 때, "인간은 자신의 운명의 대장장이다"라는 공식의 대가는 바로 그 자신이었다. 이동 및 개인 활동의 자유는 이전 세계에서 가졌던 객관적인 지원 지점을 박탈하고 포기감, 외로움, 심지어 위협까지 발생합니다. 개인주의, 자립은 미지의 위험을 수반했습니다. 따라서 르네상스 사고방식에서 운의 엄청난 역할. 한 사람의 삶에서 자신의 계산과 의지 외에 일어나는 모든 일을 설명하는 것은 시대의 의식이 이용할 수 있는 유일한 방법이었습니다. 인간은 생물학적 구성과 자연적 필요를 완전히 다른 방식으로 다루기 시작했습니다. 예를 들어, 그리스에서처럼 인간의 아름다움은 신과 동등하게 인식되었습니다. 일반적으로 르네상스 남자는 성격의 불일치에 대한 생생한 표현으로 구별됩니다. "두 가지 힘이 사람에게 두들겨 맞습니다. 하나는 긴장되고 고통스럽고 반 야만적 인 야만인의 힘이고 다른 하나는 미묘하고 탐구적인 세척의 힘입니다. 사람 - 창조자."

더 풍부하고 다면적인 뉴타임의 성격은 타인을 고립시켜야 하고 이미 자발적으로 고독을 추구하지만, 동시에 소통의 부재와 경험의 풍부함을 표현하지 못하는 결과로 더욱 극심한 외로움을 경험한다. 이 시대를 위해 사람은 더 이상 하나님의 시선 아래 있지 않습니다. 이제 사람은 자율적이며 원하는 것을 자유롭게하고 원하는 곳으로 갈 수 있지만 더 이상 그는 창조의 면류관이 아니며 하나의 창조물 중 하나가되었습니다. 우주의 일부. 역사적 현실의 새로운 조건에 처한 사람은 "이전에 세계의 오래된 전통적 국가의 신뢰성에 의해 제공된 자신의 존재에 대처하기 위해 자신과의 합의"를 달성할 기회를 박탈당했습니다. 그 사람은 충격을 받고 불안해하며 의심과 질문에 취약합니다. 이것이 변화의 시대에 일어날 때, 인간의 가장 깊은 부분이 깨어납니다. 원시적 감정은 이전에 알려지지 않은 힘으로 깨어납니다: 공포, 폭력, 탐욕; 사람들의 말과 행동에는 자발적이고 거친 것이 나타나며 종교적인 힘도 작용합니다.

계몽의 사람은 우선 국가의 개인 시민이며 법적 권리와 의무를 지닌 사람이며 합리성, 기업, 개인주의 증가, 개인 독립성, 과학에 대한 믿음, 높은 기대 수명, 등. 삶의 산업화와 관련하여 자연에 대한 태도와 인간의 입장이 바뀌었습니다. 자연을 정복하려는 열망이 우선 순위가되었습니다. 이것은 개인의 자의식의 성장, 개인 존재의 유한성에 대한 인식을 수반했으며, 결과적으로 자본주의 시대의 개인은 평생 동안 자신의 필요를 충족시키기 위해 노력하기 시작했습니다. 사람은 서두르고 싶어서가 아니라 다른 사람보다 뒤처질 시간이 없을까 두려워서 서두른다. 그는 다른 사람들과 자신에게 존경받을 권리를 끊임없이 증명해야 합니다. 시간의 불가역성에 대한 고조된 감각은 삶과 죽음의 문제에 대한 인간의 관점을 변화시켰습니다. 죽음의 불가피성에 대한 인식은 사람으로 하여금 삶의 의미와 목적에 대해 생각하도록 격려합니다. 사람은이 독신 생활에서 모든 시간에 맞추기 위해 노력합니다. 따라서 인간의 활동은 더욱 복잡해졌을 뿐만 아니라 그의 내면 세계는 더욱 풍부해지고 다양해졌습니다. 현대에는 사회의 소비자 본성이 사람을 소외시키는 영향을 미쳤으며, 이는 개인을 비인격화하여 자신의 힘의 한계, 자신과 주변 세계에 대한 극심한 불만을 인식하게 했습니다. 그것이 XIX의 사람이 시작되는 이유입니다. XX 세기 안정성, 따뜻함 및 친밀감의 심각한 결핍으로 고통받습니다. 친밀한 의사 소통의 부족, 외로움은 내면의 공허함과 삶의 무의미함을 느끼게합니다. 일용할 양식에 대한 매일의 걱정은 사람들의 더 높은 영적 필요의 발전을 방해합니다. 사회에서 개인의 점진적인 평준화 과정이 발전하고 있습니다. 사람은 사람들 사이에서 대체 가능하고 불필요하고 외로움을 느낍니다. "나"를 물질적 "내 것"으로 환원하는 것은 자본가의 자기 확인을 위한 필요 조건이 되며, 이는 다시 한 사람의 "물화", 그의 삶의 빈곤, 이 사실의 실현을 의미합니다. 그는 심리적으로 불행하다. 이러한 부정적인 현상과 동시에 사람은 자신을 고도로 발달된 성격으로 주장할 수 있는 넓은 가능성을 이해하기 시작했습니다. 끊임없는 경쟁 조건에서 한 사람이 사회에서 높은 사회적 지위를 달성하려는 욕구 중요성이렇게 놀기 시작했다 사회 제도교육처럼.

일반적으로 소위 인간 자본주의 시대는 그가 살았던 시간으로 인한 불일치, 변경 가능성, 불일치로 구별됩니다.

20세기의 인간 활동은 보다 글로벌화되었습니다. 우리 세기의 인간은 많은 과학적 발견과 기술적 수단, 그 사용이 이유였습니다. 환경 문제. 방사능 배경의 증가, 환경 오염 및 기타 요인은 인명에 위협이 됩니다. 20세기의 사람은 몇 가지 질병과 악덕을 극복하고 현대 문명 사회의 조건에서 태어난 새로운 것을 배웠습니다. 현대인은 인간의 합리성의 척도가 재평가되는 시대에 살고 있으며, 인간은 자연과 미래 세대에 책임을 져야 합니다. 새로운 과학적 발견인간의 독창성과 독창성에 대한 바로 그 생각을 위협했습니다. 20세기 말 개인의 점진적인 타락의 과정이 심화되고 있다. 여기에 세계의 물질주의적 세계관의 확립이 중요한 역할을 한다.

일반적으로 세계, 특히 러시아 사회에서 발생하는 사회적 및 기타 변화의 결과로 개인에 대한 관심은 최소한으로 유지됩니다. 현대 사회개인이 아닌 대중에 초점을 맞췄다. 이 유형의 사람은 다른 사람들에 대한 지향, 안정적인 삶의 목표와 이상이 부재하고, 눈에 띄지 않고 다른 사람들과 같이 행동을 조정하려는 욕구가 특징인 우세하기 시작합니다. 일반적인 특징그러한 사람은 보편적 인 표준, 대중 의식의 고정 관념, 개성 부족, 조작 가능성, 보수주의 등에 대한 무비판적인 수용 및 준수라고 할 수 있습니다. 현대 소비 문명에 내재 된 순응적 성격의 사람에는 여러 유형이 있습니다. "대중 사람 ", "조직의 사람", "권위적인 성격", "자동적으로 순응하는 성격" - 일부 연구 심리적 유형"일차원적인 사람"의 유형에 다소 가깝습니다. 집단의 1차원적 인간 또는 "군중의 남자"가 사회에 확산되는 것은 주로 개인의 소외 현상에 기인합니다. 강화에 결정적인 역할 이 과정대중문화와 같은 근대성 현상을 일으키고 있다. "일차적으로 사람의 개인 원칙을 흐리게하고, 지우고, 제거하는 데 중점을 둔 대중 문화는 개인의 소외와 자기 소외에 기여합니다." 현대 세계는 소외, 기존 현실에 대한 비판적 태도, 개성 결여, 순응, 물질적 욕구 충족 욕구, 주변부, 고정 관념, 영적 타락 등의 특징을 가진 그러한 유형의 사람이 지배합니다.

이런 식으로:

각 역사적 시대는 사람에 대한 특정 이미지, 사람으로서의 특성 및 자질을 발전 시키므로 특정 사람에 대한 연구는 우선 한 사람이 한 시대의 산물이라는 생각에 기초해야합니다 , 문화, 사회;

원시 시대의 인간에게 그것은 특징입니다 - 자연의 의존과 해체, 가장 어려운 생활 조건, 개인 자유의 부족, 미래에 대한 아이디어, 현대적인 의미의 도덕에 관한 것입니다. 생명에 대한 끊임없는 위협, 짧은 기간 등;

고대 성격은 정책의 해체, 공동체, 시민권의 출현, 자연에 대한 의존, 특정 계급에 속함, 혼합 의식, 높은 수준의 미신과 같은 특징이 있습니다. 중요한 역할은 정책의 남자 시민이 수행하고 로마에서는 남자 전사 등입니다.

중세인의 경우 삶의 엄격한 규제, 계급 소속, 높은 종교성, 외로움의 부족, 무익함과 같은 특정 자질을 부를 수 있습니다. 이는 뉴에이지의 개인에게 그렇게 내재되어 있습니다.

현대인은 법적 평등의 실현, 생활의 카스트 규제 폐지, 개인의 자주성, 개인주의의 증대, 세계에 대한 합리적 인식, 인간의 물화, 높은 기대 수명 등을 특징으로 합니다.

을위한 현대인, 일반적으로 이전 시대의 많은 기능이 특징적이며 더 뚜렷하지만 다음과 같은 특성도 지적할 수 있습니다. 고품질삶, 열린 사회의 존재, 인간 개발의 포괄성과 자유, 개인의 모든 권리와 자유의 보안(대부분의 국가에서), 그러나 동시에 이제 사람은 손실, 환경에 대한 두려움에 내재되어 있습니다. 그의 존재에 대한 다른 위협. 현대 문명의 부정적인 요소는 개인의 삶의 모든 영역에서 영적 가치보다 물질적 가치의 우선 순위입니다. 결과적으로 소비자 지향, 물질적 부사회 비판적 차원의 사람을 박탈하고 성격의 소외, 비 개인화 과정의 발전 및 사람을 일차원적이고 대량의 "군중의 사람"으로 변형시키는 데 기여합니다.

교육의 주요 목표는 필연적으로 사회의 발전 수준을 반영합니다. 생산력그리고 노사 관계, 경제 및 법적 관계, 역사 및 사회적 전통. 젊은 세대와 모든 사람은 많은 요인의 강력한 영향을 받고 있습니다. 그래서 심지어 L.N. Tolstoy는 기존 양육(그가 교육에서 폭력으로 간주함)에는 가족, 종교, 국가 및 사회의 4가지 이유가 있다고 언급했습니다. 그러나 같은 방식으로 공식화 된 목표조차도 다른 역사적 시대에 다른 내용을 가지고 있습니다.

스파르타와 아테네(기원전 7-4세기)의 교육 시스템은 충분히 연구되었습니다. 스파르타 교육의 목표는 신체적으로 강하고 용감하며 훈련된 전사, 준법 시민, 국가에 헌신하는 전사의 형성이었습니다. 그리고 소녀들로부터 그들은 육체적으로 강한 미래의 어머니, 능숙하고 경제적 인 안주인을 준비했습니다. 노예, 아니 교육 기관공부하지 않았습니다. 이 상황은 스파르타의 사회 구조와 매우 일치했습니다.

아테네 교육 시스템은 정신적, 도덕적(음악적) 교육과 신체적(체조) 교육을 결합하는 것을 목표로 했습니다.

사상가들 사이에서 시작된 성격의 조화로운 발달에 대한 아이디어 고대 그리스, 인본주의 교육자, 유토피아 사회주의자, 마르크스주의 교육자에 의해 시대에 따라 다양했습니다.

중세 시대는 교회와 봉건 영주의 지배가 특징입니다. 기사, 농민, 장인의 교육 목적은 달랐다. 르네상스 시대에 유토피아적 사회주의자인 토마스 모어(1478-1535)는 만인을 위한 평등한 교육과 모든 시민의 일에 참여하는 것을 꿈꿨습니다. 이러한 교육 목표를 설정함으로써 그는 시대를 훨씬 앞서갔다. 현대에는 위대한 슬라브어 교사 Ya.A. 코메니우스(Comenius, 1592-1670)는 교육의 목표를 일반 교육과 사후 ​​세계를 위한 준비라고 생각했습니다. 신사 교육에서 D. Locke(1632-1704)는 교육의 목표를 보았습니다. 무료 교육은 J.-J에게 일반적입니다. 루소(1712-1778). A. Diesterweg(1790-1866)에 따르면 교육의 목표는 젊은이들을 준비시키는 것입니다. 행복한 삶- 좋은 소원이지만 매우 모호합니다.

러시아 교육학의 교육 목표

국내 교사들에게서 우리는 N.I. 조국의 시민을 교육하는 것을 목표로 본 Pirogov (1810-1881). K.D.에 따르면 Ushinsky(1823-1870), 목표는 노동자와 애국자를 교육하는 것입니다. L.N. 톨스토이(1828-1910)가 믿었습니다. 가장 중요한 임무농민 아이들의 창조적 재능 개발, 그는 "인피 신발에 대한 대학"을 꿈꿨다. 유토피아적 사회주의자 K. Marx와 F. Engels(19세기)는 모든 인간의 능력을 개발하고 학습과 생산적 노동을 결합하는 것을 꿈꿨습니다.

공산당은 "최종적으로 공산주의를 세울 수 있는 세대"를 교육하며 "공산주의사회의 종합적으로 발전된 성원을 양성한다"는 목표를 선포했다. 실제로 청소년의 포괄적 인 개발에 대한 이러한 아이디어는 구현되지 않았습니다. 흥미로운 것은 교육 목표의 공식화에 대한 현대 교사-연구원의 견해입니다. 교수 A.A. Radugin은 인본주의 원칙을 전체 교육 시스템의 이데올로기적 기초로 삼습니다. 인본주의의 입장에서 교육의 궁극적인 목표는 각 개인이 활동, 인지 및 의사 소통의 본격적인 주체가 될 수 있다는 것입니다. 자유롭고 독립적이며 이 세상에서 일어나는 모든 일에 책임이 있습니다.

비티 Likhachev는 또한 보편적인 민주주의 목표와 교육의 이상 외에도 부정적이고 바람직하지 않은 성격을 가진 다른 사람들이 실제로 있다고 믿습니다. 권위주의적, 소부르주아적, 민족주의적, 부르주아적-세계주의적, 종교적, 무정부주의적-파괴적, 군주주의적, 범죄적-낭만적, 신파시스트적 목표들이다. 그것들을 분석하면서 저자는 그들이 어린이 환경에서 "혼란, 회의론, 보편적 이상에 대한 무관심, 냉소주의, 진정한 문화로부터의 소외"를 생성한다고 믿습니다. 소비에트 사회의 이상을 달성하기 위한 수단으로서의 공산주의 교육은 그것에 놓인 희망을 정당화하지 못했습니다. 결과적으로 목표의 정의와 공식화는 교육 활동의 시작에서 매우 중요한 초기 요소이지만 유일하고 결정적인 것은 아닙니다. 이미 언급한 바와 같이 목표에 추가하여 원하는 결과(예상 제품)를 제공하거나 제공하지 않는 목표를 달성하기 위한 수단도 있습니다. 기반을 둔 개요및 사회 발전의 다양한 역사적시기에 교육 목표 설정 분석 I.P. 평균은 다음과 같이 결론을 내립니다.

인용문

“종합적이고 조화로운 교육에 대한 합리적인 대안은 없습니다. 그것은 여전히 ​​​​이상적으로 남아 있으며, 그 성취는 실수를 고려하여 (에서 소비에트 시대) 러시아에서 새로운 국내 학교를 위해 노력할 것입니다. 먼 이상도 아니고 합리적인 조직과 사회 전체의 지지로 충분히 이룰 수 있는 목표”라고 말했다.

미국과 서유럽의 일부 국가에서 교육의 개념은 전통적으로 "개인의 삶의 적응"으로 고수됩니다. 예를 들어, 미국에서 D. Dewey(1857-1952)의 실용주의(도구주의)의 철학과 교육학의 영향을 받은 이 개념은 비록 수정된 형태이지만 1920년대부터 현재까지 존재해 왔습니다. 그의 아이디어는 A. Maslow, L. Combs, E. Colley, K. Rogers 등 심리학 및 교육학 분야의 다른 인물들도 지지합니다. 이 개념에 따르면 교육의 목표는 졸업생이 고등학교그는 효율적인 생산자, 책임감 있는 시민, 합리적인 소비자, 좋은 가족이었습니다. 이러한 아이디어는 많은 사람들의 교육학에 중대한 영향을 미쳤습니다. 외국. 실용주의 교사 (E. Hurst, R. Finley, M. Warnock 등)의 아이디어에 따라 교육의 주요 목표가 결정되었습니다. 시민의 자부심 형성 및 각자의 성격에 대한 자기 확인 (미국 ).

학교는 시민을 준비시키는 또 다른 임무, 즉 조국을 자랑스럽게 여기는 준법 애국자 교육을 수행합니다. 최근 세계 대부분의 국가에서 교육의 또 다른 개념과 목표인 교육 시스템의 인간화가 승인되었습니다. 이것은 아동의 권리 보호에서 아동 숭배, 소아 중심주의의 아이디어를 승인하는 것으로 나타납니다. (아시다시피 pedocentrism의 아이디어는 수세기 전의 역사를 가지고 있으며 J.-J. Rousseau, IG Pestalozzi 등의 저명한 대표자가 있습니다. 심리학 및 교육학의 신 행동주의 개념에 따르면, "관리되는 개인"을 형성하는 작업이 제시됩니다. 행동 주의자의 가르침의 기초는 적절한 자극에 대한 개인의 반응이라는 아이디어로 알려져 있습니다. 일련의 자극을 조직함으로써 행동을 달성 할 수 있습니다. 주어진 프로그램에 따른 개인. 예를 들어, 우리 자신은 온라인 향수 매장에서 필요한 것을 찾고 있으며 아무도 자신의 의지를 강요할 수 없습니다.

또한 다양한 종교 철학적 가르침에 기초한 교육의 목표에 대해서도 말해야 합니다. 신토미스트 교육자들의 가르침에 따르면, 임무는 하나님을 경외하는 인격을 교육하는 것입니다. 기독교 윤리를 통해 참으로 유덕한 사람이 형성됩니다. 따라서 영국 교육의 이상은 신체적으로 강하고 노련하고 책임감이 있는 신사입니다. 고급 문화행동. 독일과 북부 국가들유럽에서는 정확성, 규율, 근면을 교육하는 것이 전통이 되었습니다. 일본과 중국에서는 그룹 정신, 협력 및 장로에 대한 순종의 개발에 특별한주의를 기울입니다. 미국은 자립, 독립, 효율성 및 개인주의의 발전이 특징입니다. 이것은 일부 외국의 교육 목표의 특징입니다.

철학 과학의 역사를 통틀어 인간에 관한 여러 가지 다른 이론이 생겨 났으며, 그 중요한 차이점은 역사적 시대의 특성과 개인의 자질, 문제의 시대에 살았던 사상가의 세계관 태도에 기인합니다. 이러한 개념은 현재 일반화되어 많이 연구되고 있지만, 각 시대의 인물의 실상을 재현하기에는 고려가 부족하다. 과거 사상가의 견해에 기초하여 특정 역사적 시대의 인물에 대한 이미지를 더 일찍 구축했다면 철학 인류학의 현재 발전 단계에서 특정 인물을 연구하는 것은 사실 각각의 문화적, 역사적 시대는 그 시대의 개성을 반영하는 개인으로서의 특정한 이미지를 형성한다는 것을. 사람은 그가 살고 있는 사회, 시대, 문화 및 문명 유형의 산물이라는 사실 때문에 개인의 특정 특징, 생활 방식 및 생활 조건, 사회적 지위, 행동 규범의 재구성이 작용합니다. 인간 성격의 본질에 대한 전체론적 이해를 위한 중요한 역할. 근대 인류학 사상의 선도적인 방향인 사회철학 인류학 연구자들은 다양한 역사적 시대에 인간 문제의 의의를 처음으로 주목하였다.

현재, 다른 시대의 사람의 주요 특성을 결정하는 데 있어 단점을 극복할 필요가 있습니다. 이러한 단점은 주로 많은 철학자들이 이전 세기에 사람의 이미지를 설명할 때 다음 사실을 고려하지 않았다는 사실에 의해 설명될 수 있습니다. 주어진 문화 및 역사적 시대, 문명 유형에 의해. 사회 철학적 인류 학자들은 사람을 일반과 특수, 일반과 특수를 결합한 존재로 간주합니다. 따라서 사람은 무엇보다도 시대, 사회, 문화의 산물이며, 역사적 시대에 관계없이 인간의 속성, 이른바 총체적 특성을 보존하고 있다는 사실을 지적한다. 밖으로. 각각의 역사적, 문화적 시대는 사람에게 주어진 시간에 고유한 특별하고 독특한 특징을 부여하므로 "개인을 판단하려면 그 사람의 사회적 지위를 파헤친다"면 생활 방식 등이 있습니다.

고대인이든 중세인이든 자신이 속한 특정 유형의 사회와 관계에 있는 사람은 고려 중인 역사적 기간의 특성에 따라 결정되는 속성, 이익, 열망을 가지고 있습니다. 다른 역사적 시대의 성격의 주요 특성을 연구하는 조건에서만 실제 개인에 대한 가장 완전한 아이디어를 형성하는 것이 가능합니다. 이러한 이유로 인류 사회 역사의 다양한 시기에 사람의 특징적인 특징에 대한 지식이 심화되고 그에 대한 분석이 인류학적 사고의 현재 발전 단계에서 필요하고 명백해집니다. 그러한 필요성은 또한 특정 개인의 실제 사람을 철저히 연구 한 후에 만 ​​​​그의 고유 특성을 연구한다는 사실로 설명됩니다. 주어진 시대의 사람에게 더 혼란스럽고 해결하려는 문제, 그를 둘러싼 사회적 현실, 그것에 대한 그의 태도, 자연, 그리고 마지막으로 자신에 대한 태도 - 이러한 문제를 자세히 고려한 후에 만 ​​​​우리는 인류학적 지향을 가진 더 큰 규모의 철학적 문제에 대해 이야기하십시오. 인간을 사회적 관계의 주체이자 대상으로 연구하는 기초 위에서만, 그의 속성, 본질적, 개별적 특성을 통일성 있게 고려하여 실제로 한 번 살았던 사람의 이미지를 재현할 수 있습니다. 개성을 독특하게 만들고 그 독특한 특징을 결정하는 것은 고려중인 시대의 사회적 현실입니다.

고대인에 대한 연구를 진행하기 전에 각 시대마다 사람의 이미지가 하나가 아니라 여러 개 있다는 점에 유의해야합니다. 또한 개인은 끊임없이 변화하고 있으므로 사람이 없다는 것을 잊어서는 안됩니다. 하나의 불변하는 존재로서의 원시시대. , 같은 정도로 하나의 "고인"도 없다. 이러한 이유로 이 연구에서는 모든 시대에 걸쳐 존재하는 어떤 방식으로든 가장 특징적인 인간 성격의 속성에 대해서만 이야기할 것입니다.

따라서 특정 기간의 역사적 조건은 사람의 주요 특징, 생활 방식, 행동 규범 및 패턴을 결정합니다.

원시인은 원시 시대의 순진한 종교 사상에 반영된 "적대적으로 반대하고 이해할 수없는 주변 자연"에 대한 완전한 복종을 특징으로합니다. 이 시기의 미개발된 생산 특성과 결과적으로 광대한 지역에 걸친 극히 드문 인구로 인해 인간은 자연에 의존하고 생존이 필요한 조건에 처하게 되었습니다. 이러한 의미에서 원시인은 "자연에 완전히 몰입"되었고 동물의 세계에서 멀리 가십시오. 이 상황에서 생명 보존의 보증인은 사람들의 통일, 부족의 창조였습니다. 원시인은 자신을 부족 외부로 생각하지 않았고 자신을 다른 사람들과 분리하지 않았습니다. 사람들의 단결의 상징은 또한 원시인들이 자신을 어떤 동물과 동일시하여 부족에 고유 한 특징을 발견했다는 사실입니다. 개인과 동물의 연합은 또한 자연 속에서 인간의 해체를 나타냅니다. 인간은 완전한 의미에서 생존 투쟁을 벌였으며 놀라운 노동을 통해 일정한 삶의 안정을 얻었습니다. 포식자로부터 인간의 삶에 대한 끊임없는 위협, 다양한 자연 재해로 인해 죽음이 전형적인 자연 현상으로 인식되었습니다. 자연과 씨름하던 원시시대의 남자는 동시에 그녀에게서 살아남는 법을 배웠다. 그 남자는 그를 둘러싼 모든 것을 자세히 살펴보았고 이 모든 것이 그를 놀라게 했습니다. 발달의 하위 단계에 있는 사람은 가장 위대한 발견을 많이 하고 종종 초자연적인 특성을 부여합니다.

무한한 수의 시대가 지났고 그 동안 무한한 수의 사람들이 태어났습니다. 그들은 인간 성격의 발달에 기여했습니다. 이러한 발전의 정도와 주변 조건은 차례로 한 역사적 시대에서 다른 시대로의 이행 속도에 영향을 미쳤습니다. 농업과 공예의 분업, 해운과 무역의 발달, "최고의 땅을 위한 투쟁, 매매의 성장은 고대 노예 시대의 탄생과 형성으로 이어졌다." 고대의 시대는 천 년 이상 지속되었으며 여러 시대를 거쳤습니다. 시간이 지남에 따라 사람들은 바뀌었고 삶의 방식과 심리도 달라졌다. 따라서 고대인이 천년 동안 변하지 않았다고 말하는 것은 이치에 맞지 않습니다. I.D. Rozhansky가 지적했듯이 "소위 고대 그리스의 사람과 발전된 폴리스 또는 헬레니즘의 사람 사이에는 너무 큰 차이가 있습니다." 따라서 우리는 고대 그리스, 특히 아테네의 몇 가지 특징을 설명하려고 노력할 것입니다.

그 당시의 성격은 사회를 특별하고 독특한 것으로 저항하지 않았고, 그것은 사회의 일부였으며, 그것이 단순한 일부 이상임을 깨닫지 못했습니다. 고대 그리스의 아이디어에 따르면 사람의 성격, 즉 그의 개성은 영혼에 있으며 그것에 의해 결정됩니다. 고대 그리스인의 의식에서는 여전히 육체와 영혼 사이에 명확한 구분이 없습니다. 고대 그리스인들은 육체와 영혼의 조화를 고대 문화의 특성에 기인한 현대의 일상 의식과는 완전히 다른 방식으로 이해했습니다. 이 의식에 따르면 몸은 무생물, 순전히 물리적인 것으로, 정신은 이상적으로는 무형이며 서로 너무 유사하여 혼동할 수 없습니다. 그리스인의 일상적인 의식에서 영혼과 몸은 이후 명확하게 서로 분리되지 않았습니다. 그들의 융합은 분열되지 않고 혼합되어 있었다. 영혼과 육체의 조화는 서로의 완전한 용해였습니다. 그리스 고전 시대의 사람은 이미 자신의 의도, 행동의 동기, 행동의 조건과 결과를 그와 독립적으로 구별하지만, 그럼에도 불구하고 사람의 삶이 전적으로 우연의 의지에 달려 있다는 믿음이 여전히 우세합니다. 고대 그리스인의 세계관과 심리학 행운, 신, 운명. 더욱이 더 높은 의미를 지닌 기독교의 예정과 달리 고대 그리스의 운명은 맹목적이고 어둡고 강력한 것으로 간주됩니다. 그 시대의 그리스인들에게 인생은 비밀로 가득 차 있고, 가장 분명한 엔진은 신의 의지입니다. 인간이 운명, 즉 신에 대한 그러한 의존성은 사람들이 여전히 "자연에 완전히 잠겨 있고 자연 속에 있다"는 사실로 설명할 수 있습니다. 인간은 신의 힘의 작용으로 설명할 수 없는 자연 현상을 설명했습니다. 고대 그리스인들은 존재의 공포와 공포를 알고 있었고 "살기 위해서는 그리스인들이 신을 만들어야 했습니다." 고대 시대의 사람은 사람보다 더 아름다운 것은 없으며 그의 몸과 신은 그와 같을 수 있다고 확신했습니다.

고대 그리스인의 삶의 방식, 자연, 사회, 자신에 대한 태도는 고대 혼합주의의 쇠퇴의 시작과 함께 변화하며, 이 쇠퇴의 첫 단계는 고전 시대에서 볼 수 있습니다. 개인의 저개발, 인간 관계의 협소함은 점차 역사 속으로 퇴색하고 있습니다. 분업이 심화되고 사회가 계층으로 분할되고 사회생활과 사생활이 복잡해지며 사람들의 경쟁력과 갈등이 심화되고 있습니다. 끊임없는 경쟁의 분위기 속에 살고 있는 고대의 전사와 달리, 고전 그리스인은 이미 외로움의 감정을 알고 있습니다. . 사회를 분열시키는 원심력은 점점 더 커지고 있습니다. 그리고 이러한 고립과 함께 사랑과 우정과 같은 사람들 사이의 관계는 급격히 깊어지고 더 가치있게됩니다. 그러나 공통의 관심사에 기반한 우정 대신 우정-동지애가 생겨 마음이 같은 사람들을 친구라고 부르기 때문에 친밀감에 대한 증가하는 욕구를 충족시키지 못했습니다. 개인의 사생활이 주권이 됩니다. 사람의 폴리스에서 사람의 인격은 폴리스의 시민에 의해 억압당했다. 이것은 아테네의 가장 강력한 정치 권력의 시대였습니다.

동시에 아테네 문화의 전성기였습니다. 법 앞의 평등, 언론의 자유, 평등한 정부 참여와 같은 정책의 민주적 구조 원칙의 수립은 아테네인의 성격에 중대한 영향을 미쳤습니다. 이 제도의 긍정적인 측면은 서민이라면 누구나 국정에 참여할 수 있어 책임감이 높아진다는 점이다. 따라서 아테네 시민은 그가 외국인이었던 새로운 영토에서도 특정 권리와 새로운 법적 보호를 받았습니다. 다른 모든 정책과 마찬가지로 아테네에서 정치적 성공을 위한 전제 조건은 훌륭하고 설득력 있게 말할 수 있는 능력이었습니다. 웅변술을 가지고 있다. "이 시대의 아테네인들은 다재다능한 재능, 에너지, 기동성을 특징으로 합니다. 아테네인의 가장 두드러진 특징 중 하나는 애국심, 토착 폴리스에 대한 사랑입니다." 이 느낌은 모든 그리스인에게 내재되어 있었으며 특히 그리스-페르시아 전쟁 기간 동안 두드러졌습니다. 모든 그리스인의 삶에서 특별한 역할은 경쟁 정신에 의해 수행되었습니다. "수치심에 대한 두려움, 동료 시민들 앞에서 어리석거나 우스꽝스럽게 보이는 것에 대한 두려움은 행동을 결정하는 가장 중요한 동기 중 하나였습니다 ... 사회의 그리스인"; 이것의 다른 면은 많은 사람들 중에서 최고가 되기 위한 우월성에 대한 욕망이었습니다.

따라서 고전 시대에는 정책의 이익이 개인의 이익보다 높은 시민 유형이 지배적이었습니다. 헬레니즘 시대(기원전 IV-I 세기)에 사람은 더 이상 시민이 아니었습니다. 순전히 대인 관계에서 폐쇄 된 개인 생활로 철수해야했습니다. 시대의 사회 정치적 대격변은 개인을 자기 결정의 필요성보다 우선시하고 삶의 길을 선택하고 삶의 의미를 찾았습니다. 헬레니즘의 세계 인간은 더 이상 정책의 틀에 국한되지 않습니다."그의 시민 활동과 그의"개인적인 "생활은 부분적으로만 일치합니다.

고대 로마의 형성과 붕괴를 가져온 역사적 변화는 인간의 성격에 중대한 변화를 가져올 수밖에 없습니다. 모든 가정에서 아버지의 절대 권력은 국가에서 동일한 절대 권력을 낳습니다. 조상의 관습은 정치 생활의 주요 지침이었고 고대 그리스와 달리 모든 혁신은 불만으로 인식되었습니다. "로마에서는 용기, 용기, 잔인 함, 즉 전사에게 내재 된 모든 자질, 모든 미덕의 이상인 군사적 미덕만 갖춘 시민 로마인의 잔인함은 생애의 모든 영역에서 나타났습니다. 이것은 특히 노예에 대한 태도에서 명확하게 설명됩니다. 그리스의 경우, 앞에서 이미 언급했듯이 이러한 태도는 인간적이라고 할 수 있으며 로마에서는 노예의 위치가 매우 어려웠습니다. 다양한 로마 게임은 로마인들 사이에서 이해할 수 없는 잔혹함이 스며들었고 역사적 상황이 발전하여 그리스 올림픽 대회가 부도덕한 성격을 갖게 되었습니다. 관중의 기분에 따라 검투사의 운명이 좌우되는 도발적 스펙터클. 신에 대한 로마인의 견해는 그리스인의 종교적 견해와 완전히 달랐습니다. "헬린은 인간의 이미지로 신을 구현했으며 그의 신은 싸우고, 화해하고, 결혼했습니다." 심지어 인간 사이에서 살았습니다. 그의 신들에 대한 고대 로마의 태도는 실용적인 공리주의 정신이 결여되어 있지 않습니다.

고대 로마 거주자의 이미지를 고대 그리스 남자와 비교하면 로마인의 성격이 너무 잔인하고 높은 미신, 도덕성이 떨어지는 것으로 구별되는 동시에 그러한 자질을 가지고 있음을 알 수 있습니다. 군사력, 애국심, 용기로. 군사력에 기초한 로마와 그 사회는 기독교적 요소가 고대 로마 국가의 기초를 흔들 때까지 한 번 완성된 원칙의 전통적 복종을 확고히 고수했습니다.

고대에서 중세로의 전환인 역사적 시대의 변화는 사실 고대 사회 자체의 연대기적 틀에서도 시작되었습니다. 봉건적 요소, 기독교의 전파, 그리고 마침내 인간 자신의 변화는 노예 소유 경제 체제의 붕괴 시작의 징후였습니다. 구로마제국 이외의 지역에서 기독교가 전파된 것은 봉건화 과정과 병행하여 진행되었습니다. 봉건적 분열은 왕권의 부상으로 이어졌고, 결국 봉건적 형태의 이데올로기가 등장했는데, 그 고전적 표현은 계급이념인 조합주의였다. 봉건 중세 시대의 특징은 개인과 공동체 사이의 불가분의 관계입니다. 모든 인간의 삶은 태어나서 죽을 때까지 규제되었습니다. 중세인은 환경과 떼려야 뗄 수 없는 사이였습니다. 각 개인은 사회에서 자신의 위치를 ​​알아야 했습니다. 사람은 태어날 때부터 부모뿐만 아니라 대가족 전체의 영향을 받았습니다. 그런 다음 견습 기간이 이어집니다. 성인이 된 개인은 자동으로 본당의 회원 자격을 얻었고 자유 도시의 가신이나 시민이 되었습니다. 이것은 사람에게 수많은 물질적, 영적 제한을 부과했지만 동시에 사회에서 특정 위치와 소속감, 소속감을 부여했습니다.

따라서 중세 사람은 그가 살았던 환경의 필수적인 부분이었기 때문에 거의 혼자라고 느끼지 않았습니다. 그가 수행한 사회적 역할은 그의 행동에 대한 완전한 "시나리오"를 제공하여 독창성과 독창성을 위한 여지를 거의 남기지 않았습니다. 기업윤리.중세인의 공통점과 함께 높은 수준의 종교성과 미신이 특징이다.실제로 사람의 삶에서 꿈과 현실에서 안전하다고 느끼는 곳과 순간은 없다. 도로, 숲, 그리고 그의 고향 마을과 자신의 집에도 있습니다. : 영혼, 악마 등 일상적인 형태의 사회적 의사 소통에서 사람에게 도사리고 있는 실제 위험은 더욱 그렇습니다. 봉건적 무정부 상태, 무법 성과 무기를 박탈당한 모든 사람들, 억압, 테러, 죽음의 희생자가 될 끊임없는 위협에 여기에 마을의 고립 정도, 깨끗한 도로 상태, 그리고 마지막으로 구두 가장 놀라운 허구를 낳은 정보를 전달하는 방법 이후로, "그 시대의 사람들이 끊임없이 증가된 흥분 상태에 있었고, 기분의 빠른 변화, 예상치 못한 감정, 미신이 특징이었다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. ." 따라서 한 마디로 중세 사람은 동시에 이중에서도 살지 않고 삼차원에서 살았습니다. 경건한 생각으로-신에 대해, 다른 세계의 낙원에 대해; 상상과 미신 - 마법과 실천 정신의 세계 - 가혹한 봉건 현실의 세계.

주변 세계의 중세 이미지와 그것에 의해 좌우되는 사람의 분위기, 그 특징은 14 세기에 이미 붕괴되기 시작합니다. 르네상스에서 문화와 인간은 새로운 의미를 얻습니다. 세상은 '피조물'이 아닌 '자연'이 됩니다. 인간의 노동은 더 이상 창조주에 대한 봉사가 아니라 그 자체가 "피조물"이 되며, 이전에는 종이자 노예였던 사람이 "창조자"가 됩니다. 지식에 대한 열망은 르네상스 시대의 사람을 사물의 즉각적인 현실로 전환하게 만듭니다. 성격의 개별화 과정은 중세의 특징인 익명성을 종식시켰습니다. 르네상스는 개인에게 개별적인 특성을 부여했습니다. 그 당시 발전한 활동적인 사람에게서 생각의 거인, "정확한 계산, 지혜, 신중함, 선견지명", 한마디로 끊임없는 자제가 필요했습니다. 르네상스 시대의 사람은 창의적이고 긍정적인 힘뿐만 아니라 성격의 가장 어두운 면도 드러냈습니다. 사람의 느슨함과 감정이 종종 경박함으로 변하고, 억제할 수 없는 기쁨이 히스테리와 공존하고, 세속적 관심이 종교적인 것을 심각하게 압박하고, 신학 공부보다 교양 과목이 더 매력적이었던 시대였습니다.

이러한 모든 변화와 세계의 "인간의 중간 위치"는 사람이 모든 것에 대해 내부 불일치, 양면적인 태도를 갖도록 만듭니다. 좁지만 안정적인 사회적 유대의 세계, 인간의 행동은 전통적인 기초가 무너지고 오래된 가치와 새로운 가치가 혼합 된 세계로 대체되었으며 마침내 사람의 개별 선택, 즉 , 자신의 결정에 혼자 남겨졌을 때, "인간은 자신의 운명의 대장장이다"라는 공식의 대가는 바로 그 자신이었다. 이동 및 개인 활동의 자유는 이전 세계에서 가졌던 객관적인 지원 지점을 박탈하고 포기감, 외로움, 심지어 위협까지 발생합니다. 개인주의, 자립은 미지의 위험을 수반했습니다. 따라서 르네상스 사고방식에서 운의 엄청난 역할. 한 사람의 삶에서 자신의 계산과 의지 외에 일어나는 모든 일을 설명하는 것은 시대의 의식이 이용할 수 있는 유일한 방법이었습니다. 인간은 생물학적 구성과 자연적 필요를 완전히 다른 방식으로 다루기 시작했습니다. 예를 들어, 그리스에서처럼 인간의 아름다움은 신과 동등하게 인식되었습니다. 일반적으로 르네상스 남자는 성격의 불일치에 대한 생생한 표현으로 구별됩니다. "두 가지 힘이 사람에게 두들겨 맞습니다. 하나는 긴장되고 고통스럽고 반 야만적 인 야만인의 힘이고 다른 하나는 미묘하고 탐구적인 세척의 힘입니다. 사람 - 창조자."

더 풍부하고 다면적인 뉴타임의 성격은 타인을 고립시켜야 하고 이미 자발적으로 고독을 추구하지만, 동시에 소통의 부재와 경험의 풍부함을 표현하지 못하는 결과로 더욱 극심한 외로움을 경험한다. 이 시대를 위해 사람은 더 이상 하나님의 시선 아래 있지 않습니다. 이제 사람은 자율적이며 원하는 것을 자유롭게하고 원하는 곳으로 갈 수 있지만 더 이상 그는 창조의 면류관이 아니며 하나의 창조물 중 하나가되었습니다. 우주의 일부. 역사적 현실의 새로운 조건에 처한 사람은 "이전에 세계의 오래된 전통적 국가의 신뢰성에 의해 제공된 자신의 존재에 대처하기 위해 자신과의 합의"를 달성할 기회를 박탈당했습니다. 그 사람은 충격을 받고 불안해하며 의심과 질문에 취약합니다. 이것이 변화의 시대에 일어날 때, 인간의 가장 깊은 부분이 깨어납니다. 원시적 감정은 이전에 알려지지 않은 힘으로 깨어납니다: 공포, 폭력, 탐욕; 사람들의 말과 행동에는 자발적이고 거친 것이 나타나며 종교적인 힘도 작용합니다.

계몽의 사람은 우선 국가의 개인 시민이며 법적 권리와 의무를 지닌 사람이며 합리성, 기업, 개인주의 증가, 개인 독립성, 과학에 대한 믿음, 높은 기대 수명, 등. 삶의 산업화와 관련하여 자연에 대한 태도와 인간의 입장이 바뀌었습니다. 자연을 정복하려는 열망이 우선 순위가되었습니다. 이것은 개인의 자의식의 성장, 개인 존재의 유한성에 대한 인식을 수반했으며, 결과적으로 자본주의 시대의 개인은 평생 동안 자신의 필요를 충족시키기 위해 노력하기 시작했습니다. 사람은 서두르고 싶어서가 아니라 다른 사람보다 뒤처질 시간이 없을까 두려워서 서두른다. 그는 다른 사람들과 자신에게 존경받을 권리를 끊임없이 증명해야 합니다. 시간의 불가역성에 대한 고조된 감각은 삶과 죽음의 문제에 대한 인간의 관점을 변화시켰습니다. 죽음의 불가피성에 대한 인식은 사람으로 하여금 삶의 의미와 목적에 대해 생각하도록 격려합니다. 사람은이 독신 생활에서 모든 시간에 맞추기 위해 노력합니다. 따라서 인간의 활동은 더욱 복잡해졌을 뿐만 아니라 그의 내면 세계는 더욱 풍부해지고 다양해졌습니다.

현대에는 사회의 소비자 본성이 사람을 소외시키는 영향을 미쳤으며, 이는 개인을 비인격화하여 자신의 힘의 한계, 자신과 주변 세계에 대한 극심한 불만을 인식하게 했습니다. 그것이 XIX의 사람이 시작되는 이유입니다. XX 세기 안정성, 따뜻함 및 친밀감의 심각한 결핍으로 고통받습니다. 친밀한 의사 소통의 부족, 외로움은 내면의 공허함과 삶의 무의미함을 느끼게합니다. 일용할 양식에 대한 매일의 걱정은 사람들의 더 높은 영적 필요의 발전을 방해합니다. 사회에서 개인의 점진적인 평준화 과정이 발전하고 있습니다. 사람은 사람들 사이에서 대체 가능하고 불필요하고 외로움을 느낍니다. "나"를 물질적 "내 것"으로 환원하는 것은 자본가의 자기 확인을 위한 필요 조건이 되며, 이는 다시 한 사람의 "물화", 그의 삶의 빈곤, 이 사실의 실현을 의미합니다. 그는 심리적으로 불행하다. 이러한 부정적인 현상과 동시에 사람은 자신을 고도로 발달된 성격으로 주장할 수 있는 넓은 가능성을 이해하기 시작했습니다. 끊임없는 경쟁의 조건에서 교육과 같은 사회 제도와 같은 사회에서 높은 사회적 지위를 달성하려는 욕망이 사람에게 중요한 역할을하기 시작했습니다.

일반적으로 소위 인간 자본주의 시대는 그가 살았던 시간으로 인한 불일치, 변경 가능성, 불일치로 구별됩니다.

20세기의 인간 활동은 보다 글로벌화되었습니다. 우리 세기의 사람은 많은 과학적 발견과 기술적 수단의 소유자가되었으며 그 사용으로 인해 환경 문제가 발생했습니다. 방사능 배경의 증가, 환경 오염 및 기타 요인은 인명에 위협이 됩니다. 20세기의 사람은 몇 가지 질병과 악덕을 극복하고 현대 문명 사회의 조건에서 태어난 새로운 것을 배웠습니다. 현대인은 인간의 합리성의 척도가 재평가되는 시대에 살고 있으며, 인간은 자연과 미래 세대에 책임을 져야 합니다. 새로운 과학적 발견은 인간의 독창성과 독창성에 대한 아이디어 자체를 위협했습니다. 20세기 말 개인의 점진적인 타락의 과정이 심화되고 있다. 여기에 세계의 물질주의적 세계관의 확립이 중요한 역할을 한다.

일반적으로 세계, 특히 러시아 사회에서 발생하는 사회적 및 기타 변화의 결과로 개인에 대한 관심은 최소한으로 유지됩니다. 현대 사회는 개인이 아닌 대중에 초점을 맞추고 있습니다. 이 유형의 사람은 다른 사람들에 대한 지향, 안정적인 삶의 목표와 이상이 부재하고, 눈에 띄지 않고 다른 사람들과 같이 행동을 조정하려는 욕구가 특징인 우세하기 시작합니다. 그러한 사람의 공통된 특징에는 널리 퍼진 표준에 대한 무비판적인 수용 및 준수, 대중 의식의 고정 관념, 개성 부족, 조작 가능성, 보수주의 등이 있습니다. 현대 소비 문명에 내재된 순응적 성격의 사람에는 여러 유형이 있습니다. 대중적인 사람", "조직의 사람", "권위적인 성격", "자동적으로 순응하는 성격" - 연구된 심리적 유형 중 일부는 "일차원적 사람" 유형에 다소 가깝습니다. 집단의 1차원적 인간 또는 "군중의 남자"가 사회에 확산되는 것은 주로 개인의 소외 현상에 기인합니다. 이 과정을 강화하는 데 결정적인 역할은 대중 문화와 같은 현대 현상에 의해 수행됩니다. "일차적으로 사람의 개인 원칙을 흐리게하고, 지우고, 제거하는 데 중점을 둔 대중 문화는 개인의 소외와 자기 소외에 기여합니다." 현대 세계는 소외, 기존 현실에 대한 비판적 태도, 개성 결여, 순응, 물질적 욕구 충족 욕구, 주변부, 고정 관념, 영적 타락 등의 특징을 가진 그러한 유형의 사람이 지배합니다.

이런 식으로:

- 각 역사적 시대는 사람에 대한 특정 이미지, 사람으로서의 특징 및 특성을 발전 시키므로 특정 사람에 대한 연구는 무엇보다도 사람이 어떤 사람의 산물이라는 생각에 기초해야합니다. 시대, 문화, 사회;

- 원시 시대의 인간에게 그것은 특징적입니다 - 자연의 의존과 해체, 가장 어려운 생활 조건, 개인 자유의 부족, 미래에 대한 아이디어, 현대적인 의미의 도덕성에 관한 것입니다. 생명에 대한 끊임없는 위협, 짧은 기간 등;

-고대 성격의 경우 이러한 특징은 정책의 해체, 공동체, 시민권의 출현, 자연에 대한 의존, 특정 계급에 속하는 것, 혼합 의식, 높은 수준의 미신과 같은 특징입니다. 중요한 역할은 정책의 남자 시민이 수행하고 로마에서는 남자 전사 등입니다.

현대인은 법적 평등의 실현, 생활의 카스트 규제 폐지, 개인의 자주성, 개인주의의 증대, 세계에 대한 합리적 인식, 인간의 물화, 높은 기대 수명 등을 특징으로 합니다.

-현대인의 경우 일반적으로 이전 시대의 많은 특징이 특징적이며 더 뚜렷하지만 높은 삶의 질, 열린 사회의 존재, 인간 개발의 포괄성 및 자유와 같은 특성도 지적 할 수 있습니다. , 개인의 모든 권리와 자유의 보안(대부분의 국가에서), 그러나 동시에 이제 사람은 손실, 환경에 대한 두려움 및 자신의 존재에 대한 기타 위협에 내재되어 있습니다. 현대 문명의 부정적인 요소는 개인의 삶의 모든 영역에서 영적 가치보다 물질적 가치의 우선 순위입니다. 결과적으로 소비자 지향, 물질적 재화에 대한 경쟁은 사회적으로 중요한 차원의 사람을 박탈하고 성격의 소외, 비 개인화 과정의 발전 및 사람을 일차원적인 대량으로 변형시키는 데 기여합니다. "군중의 남자."



연구의 대상과 진행 중인 과정에 대한 관점에 따라 역사적 시대는 보통 사람들이 사용하는 것과 같은 순서로 되어 있지 않을 수 있습니다. 또한 영점 기준점도 매우 특이한 위치에 배치할 수 있습니다.

카운트다운 시작

"역사"란 무엇입니까? 역사는 기록되는 것입니다. 어떤 사건이 기록되지 않고 구두로 전해진다면 이것이 전통입니다. 따라서 역사적 시대는 그 존재 기간에만 관련이 있다고 가정하는 것이 합리적일 것입니다. 인간 문명글쓰기가 발명되었을 때. 이것은 중 하나입니다 중요한 요소지질학적 시대와 역사적 시대를 구분하는 것.

이러한 주장에 따라 역사시대의 카운트다운은 문자가 발명된 순간부터 시작될 것이다. 그러나 동시에 글쓰기의 전통이 중단되어서는 안 됩니다.

특히, 8년과 7500년 전으로 거슬러 올라가는 글의 표본이 있습니다. 그러나 그들은 계속되지 않았으며 인간 지성의 힘의 국지적 표현에 불과했습니다. 그리고 이 편지들은 아직 해독되지 않았습니다.

현재까지 해독된 최초의 기록은 약 55000년 전에 이집트에서 나타났습니다. 매장지에 있던 점토판입니다. 죽은 자의 이름이 그들 위에 기록되어 있었습니다.

이 쓰기는 제 시간에 중단되지 않았습니다.

이 순간부터 역사적 시대를 세는 순서가 시작됩니다.

연대순의 역사적 시대

지구의 각 고립된 지역에서 문자가 자체적으로 나타났습니다. 역사적 기간. 우리는 우리에게 가장 가까운 문화인 유럽을 분석할 것입니다. 그리고 그 기원은 크레타 문명을 통해 고대 이집트로 거슬러 올라갑니다.

고려하오니 참고하시기 바랍니다 고대 이집트조상의 집으로 유럽 ​​문화, 우리는 지리적 랜드마크와 격리되어 있습니다. "문명 이론" 교수에 따르면. A.D. Toynbee, 이러한 구조는 발전하고 다른 문명에 생명을 불어넣고 어떤 경우에는 사라지거나 다른 문화로 다시 태어날 수 있는 능력이 있습니다.

이것은 역사 연대기의 시작이 신석기 시대의 중간이 될 것임을 의미합니다.

1. 고대 세계,다음을 포함하여 총 기간이 약 3,000년입니다.

· 구리 시대는 약 3700년 전에 끝났습니다.

청동기 시대. 3100년 전에 끝났다.

철기시대. 기원전 340년까지 지속됨.

· 고대. 476년 로마가 함락되면서 고대 세계의 시대는 끝났다.

2. 중세.약 1500년까지 계속되었습니다(기간 ≈1000년). 중세 말의 시작은 다음과 같이 표시됩니다.

· 비잔티움에서 유럽으로 인구의 교육받은 부분의 대규모 이주.

1453년 차르그라드 함락.

· 르네상스의 출현. 현대 자본주의 문명과 그 악덕이 형성된 토대가 바로 이 요인이었을 것이다.

3. 새로운 시간.이 시대는 약 400년 동안 지속되었으며 1917년 말 사회주의 10월 혁명으로 막을 내렸다. 이 기간 동안 사회의 문화적, 도덕적 상태는 놀라운 변화를 겪었습니다.

뉴에이지의 시작에 세계관의 중심에 있다면 평범한 사람사람과 온 세상을 창조하신 하나님이 계시고 일반적으로 만물의 척도가 되셨습니다. 그 시대를 지나

· 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 저서인 르네상스(Renaissance)는 신학이 신에 묶이지 않은 평범한 과학 분야로 인식되기 시작했다. 그런 다음 합리주의의 옹호자인 데카르트는 "나는 생각한다, 고로 존재한다"라는 공리를 선언했다. 그리고 결승전에서 G. Cherbury는 기독교가 보편적인 철학적 교리라고 결론지었습니다. 이것이 이신론의 시작이었다. 그런 다음

인간을 창조한 것은 신이 아니라 인간이 신을 발명했다고 주장한 볼테르는 의식을 재구성하는 불 속에 기름 한 방울을 더했다. 이것은 전체 문명의 마음에서 분열 분열의 시작을 표시했습니다. 결국 일요일에는 모든 사람이 교회에 갔고 그곳에서 그들은 자신이 죄 많고 합당하지 않다고 고백했습니다. 그러나 나머지 날들은 하나님과 동등했습니다.

그리고 이제 사람들은 만물의 척도로 여겨지기 시작했지만 사람들은 삶에 영적, 신비로운 요소가 부족함을 느끼기 시작했습니다. 그리고 문턱에 나타났다

낭만주의 시대. 마음은 옆으로 밀려나고 감정과 감정이 지배하기 시작하여 영성을 대체했습니다. 따라서 저항할 수 없는, 위험에 대한 욕망. 결투는 거의 합법화되었습니다. "고귀한 야만인"의 이미지가 형성되었습니다.

Feerbach는 "감정은 아무것도 아니다. 가장 중요한 것은 맛있고 만족스럽게 먹는 것이다."라는 가정으로 이 기간을 마쳤습니다. 그 다음은 여성해방의 차례였다. 한편, 존재론적으로 그들은 전통적 가치의 수호자이다.

4. 최근 시간.이 기간은 거의 100년인 오늘날까지 계속되고 있습니다.

호기심 많은 패턴

저명한 과학자들의 계산에 따르면, 위의 각 시대 동안 ≈ 100억 명의 사람들이 이 행성에 살았습니다. 그러나 각 시대마다 역사적 시간이 압축되는 현상은 지속 시간을 2.5-3 배 줄였습니다.

인류가 새로운 형태로 전환되기 위해서는 일정량의 지식과 기술 혁신이 축적되어야 하며, 이는 결국 질적 도약으로 이어진다는 주장이 있다.

교수 S. Kapitsa는 전체 행성에 대한 인구 증가 공식을 도출했습니다. N(t)=2000억 /(2025-t). 여기서 N은 인구 이 순간시간이고 t는 주어진 시간입니다. 2개의 상수: 2025년과 2000억 인구는 여러 과학자들이 서로 독립적으로 얻었습니다.

이 공식을 사용하면 지구 인구 증가 그래프를 작성할 수 있습니다.

그리고 역사가들이 다양한 정확도로 제공하는 인구 데이터와 일치합니다.

이 개념에 따르면 S. Kapitsa는 대략 2025년에 인간 문명의 발전에 특정 단계 전환이 있어야 하며, 이는 삶의 모든 영역에서 세계적인 변화를 동반해야 한다고 주장했습니다.

고대 그리스는 일반적으로 서유럽 철학 전통과 특히 철학적 인류학을 일으켰습니다.

고대 그리스 철학에서 처음에는 사람이 스스로 존재하지 않고 절대 질서와 공간으로 인식되는 특정 관계의 시스템에서만 존재합니다. 자연과 사회 환경, 이웃과 폴리스, 무생물과 생물 물체, 동물과 신의 모든 것과 함께 사람은 분리할 수 없는 단일한 세계에 살고 있습니다.

우주의 개념은 인간적 의미를 가짐과 동시에 인간을 우주의 일부로, 대우주의 반영인 소우주로 생각하고 살아 있는 유기체로 이해하였다. 인간에 대한 그러한 견해는 hylozoism의 입장, 즉 생물과 무생물의 경계를 거부하고 우주의 보편적 생기를 가정 한 Milesian 학파의 대표자들 사이에 존재했습니다.

인류학적 문제에 대한 호소는 소피스트의 비판적이고 교육적인 활동과 소크라테스의 철학적 윤리 창설과 관련이 있습니다.

소피스트의 개념에서 세 가지 주요 사항을 추적할 수 있습니다.

선, 덕, 정의 등과 같은 윤리적 현상에 대한 이해에서의 상대주의와 주관주의;

인간을 주인공으로 도입;

인식의 과정을 실존적 의미로 채우고 진리의 실존적 본성에 대한 실증.

중세 시대에 인간은 하나님이 세우신 세계 질서의 일부로 연구되었습니다. 그리고 기독교에서 표현되는 사람의 개념은 그가 "하나님의 형상과 모양"이라는 사실로 요약됩니다.

사회적 관점에서 중세 시대에 사람은 신성한 질서에 수동적으로 참여하는 것으로 선언되었으며 하나님과 관련하여 창조되고 보잘 것없는 피조물입니다. 인간의 본업은 최후의 심판의 날에 하나님과 연합하여 구원을 얻는 것입니다. 따라서 모든 인간의 삶, 그것의 형이상학적 내용은 패러다임으로 표현된다: 죄에 빠지다 - 구속.

중세 기독교 철학 인류학의 뛰어난 대표자는 다음과 같습니다.

- 축복받은 아우구스티누스;

- 토마스 아퀴나스.

어거스틴 복자는 사람이 영혼과 육체의 반대이며 독립적이라고 믿었습니다.

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)에 따르면 인간은 동물과 천사의 중간 존재입니다.

현대에 이르러 철학적 인류학은 신흥 자본주의 관계, 과학적 지식 및 휴머니즘이라고 불리는 새로운 문화의 영향으로 형성됩니다.

르네상스 (르네상스)의 철학은 사람을 세속적 인 기반으로 삼았고이를 기반으로 그의 문제를 해결하려고했습니다. 그녀는 선, 행복, 조화에 대한 인간의 자연스러운 욕망을 확인했습니다. 인본주의와 인간중심주의가 특징이다. 이 시대의 철학에서 신은 완전히 부정된 것이 아니라 철학 전체에 휴머니즘의 파토스, 인간의 자율성, 인간의 무한한 가능성에 대한 믿음이 스며 있습니다.