유럽 문화와 중세 초기. 초록: 서유럽의 중세 초기
455년에 반달족은 로마를 점령하고 약탈했으며, 408년에는 이미 알라리크가 이끄는 서고트족이 로마에 접근했습니다. 476년, 라벤나에 거주하던 명목상의 로마 황제는 이탈리아에서 독일 용병들 사이에서 탁월한 위치를 차지했던 오도아케르에 의해 폐위되었습니다. 귀족의 칭호를 받은 오도아케르는 493년 동고트족의 왕 테오도리크가 이탈리아를 통치할 때까지 이탈리아를 통치했습니다. 동고트 양식의 통치는 비잔틴 황제 유스티니아누스 벨리사리우스의 사령관이 로마(536)와 라벤나(540)를 정복할 때까지 이탈리아에서 지속되었습니다. VI 세기 후반. Lombards는 북부 이탈리아를 점령하고 점령했으며 비잔틴 제국의 총독은 Ravenna에 정착했습니다. 로마는 일시적으로 교황의 지배를 받았다.
물론 로마제국의 몰락과 뒤이은 야만인의 침략이라는 격동의 시기에 철학이 번성했다고는 거의 기대할 수 없습니다. 라고 표현하면 과언이겠지만
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제국이 멸망한 후, 완전한 야만의 시대로서 보에티우스는 동고트 왕국에서 살았다. 또한 스페인의 서고트 왕국에서 636년경에 사망한 세비야의 Isidore도 언급되어 있습니다. 동시에 로마제국의 교육제도는 쇠퇴했고 나머지 교육은 모두 수도원을 중심으로 빛을 발했다. 성 베네딕토는 480-543년에 살았고 그의 통치에 정신과 질서를 물려받은 수도원은 오래된 문화의 잔재가 보존되어 "야만인" 민족90으로 옮겨지는 연결 고리가 되었습니다.
영국에서는 669년경 그리스 수도사 타르수스의 오도르가 캔터베리 대주교로 임명되면서 동료들과 함께 수도원 학교를 조직하면서 상황이 개선되기 시작했습니다. 비데 존자(674-735), Pi-
90 또한 아일랜드에서 스코틀랜드와 잉글랜드 북부로 퍼진 오래된 켈트 수도원의 문화적 영향도 있었습니다.
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sania이자 역사가(또는 어쨌든 연대기 작가)는 Jarrow의 수도사였습니다. 그리고 Bede의 학생인 Egberg는 교육의 중심지로서 York의 발전에 가장 큰 공헌을 했습니다.
유럽의 문학 부흥은 샤를마뉴(Charlemagne) 통치 기간에 일어났다. 496년 프랑크 왕국의 클로비스 왕이 기독교로 개종했습니다. 그의 통치와 그의 후계자들의 통치 기간 동안 모든 프랑크 왕국은 메로빙거 왕조의 통치 아래 통합되었습니다. Dagoberg 1세(638년)가 사망한 후 메로빙거 왕조는 순전히 명목상의 통치자로 바뀌었지만 실제 권력은 시장의 손에 넘어갔습니다. 그러나 751년 페핀 쇼트가 프랑크 왕국의 왕으로 선포되면서 메로빙거 왕조는 멸망했다. Pepin은 왕국을 그의 두 아들 Charles와 Carloman에게 남겼습니다. 후자는 771년에 사망하고 샤를마뉴로 명성을 얻은 샤를만이 유일한 사람이 되었습니다.
91 따라서 732년 푸아티에에서 사라센을 무찌르고 당시 이미 가능했던 서방의 무슬림 침략을 막았던 샤를 마르텔은 실제로는 프랑크족을 통치했지만 공식적으로는 프랑크족의 왕이 아니었다.
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새로운 군주. 롬바르디아 국가의 정복, 색슨 족에 대한 여러 번의 성공적인 캠페인, 바이에른 병합, 보헤미아의 예속, 스페인의 일부 땅 정복 후 샤를마뉴는 서유럽에서 가장 위대한 기독교 통치자가 되었습니다. 800년 로마의 성탄절에 교황은 카를을 황제로 기름 부었고 이 행위는 로마와 비잔티움 사이의 결정적인 단절을 의미했으며 군주의 기독교적 의무와 국가의 신정적 성격을 강조하기도 했다. 계몽과 사회의 문화 부흥을 추구한 개혁가이기도 하다. 이를 위해 그는 많은 과학자들을 주변에 모았습니다. 갈리아의 고대 로마 문화는 6세기와 7세기에 극도로 낮은 수준으로 떨어졌기 때문에 황제는 주로 외국의 학자에 의존해야 했습니다. 그의 초청에 이탈리아와 스페인에서 온 몇몇 학자들이 있었고 그의 수석 고문인 Alcuin은 요크 태생이었습니다. 782년에 Alcuin은 Palatine School을 조직했습니다.
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궁정에서 데미유(demiyu)로 일하면서 제자들에게 성경, 고대 문학, 논리학, 문법, 천문학을 가르쳤습니다. Alcuin은 또한 교과서 작가이자 대부분이 성경인 원고의 부지런한 필사자였습니다. 그의 제자 중에는 "독일의 멘토"로 알려진 Raban Maurus가 있었는데, 그는 Fulda 수도원의 대수도원장이 되었고 후에 마인츠의 대주교가 되었습니다. Alcuin과 그의 동료들의 작품은 독창적이고 창의적이었다고는 할 수 없습니다. 그들의 임무는 오히려 기존 장학금을 보급하는 것이 었습니다. 이것은 St. Gallen과 Fulda 수도원과 같은 수도원 학교와 감독 또는 수도 학교를 통해 이루어졌습니다. 이러한 시설은 독점적이지는 않지만 주로 승려나 신부가 되기 위해 준비하는 사람들을 위해 존재했습니다. 그러나 팔라티노 학파는 황제에 의해 시민 관료제 교육을 위한 장소로 분명히 인식되었습니다.
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wa는 Carolingian 제국을 통제하는 데 필요했습니다92.
교육은 라틴어로 진행되었습니다. 라틴어의 사용은 교육의 지배적인 교회적 성격에서 자연스럽게 따르지 않았지만 제국에 거주하는 민족의 다양성을 고려하여 행정적 고려에 의해 지시되었습니다. 교육의 내용은 앞 장에서 언급한 7가지 교양과 신학 연구, 즉 성경 연구였다. 이러한 의미에서 교육의 발전과 더불어 샤를마뉴의 문화 개혁의 결과는 필사본의 증가와 도서관의 풍부화였다.
Carolingians의 시대에 철학은 본질적으로 변증법과 논리로 축소되었으며, 우리가 언급했듯이 이것은 trivium의 일부였습니다. 다음에 논의할 한 가지 큰 예외를 제외하고는,
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일반적으로 사변철학은 초보적인 형태로만 존재했다. 예를 들어, IXa 초기에 살았던 Fulda의 승려에 기인한 Candide의 신의 형상에 관한 말은 존재의 위계가 무한한 존재의 존재를 요구한다는 사상에 기초하여 신의 존재에 대한 증거를 담고 있다. 신성한 지능. 더 나아가 이 시기에 우리는 구원과 전승을 주된 내용으로 하는 보편적인 용어에 대한 논쟁의 시작을 볼 수 있으며, 독창적인 철학화는 거의 기대할 수 없다.
위에서 언급한 가장 큰 예외는 중세 최초의 저명한 철학자인 John Scotus Eriugena입니다. 아일랜드에서 태어난 John Scotus는 아일랜드에서 교육을 받았습니다.
93 소명의 조합 Scott [Scot. - I.B.]와 에리우게나(아일랜드 태생)는 모순처럼 보일 수 있다. 그러나 9세기에 아일랜드는 Great Scotland, 아일랜드는 "소"라고 불 렸습니다.
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그가 그리스어를 배웠던 육지 수도원94.
에 850 그는 Charles Bald의 궁정에 나타났습니다.
그리고 팔라티노 학교에서 가르치기 시작했다. 카를은 제국의 서쪽 부분인 노이스트리아의 왕이었다.(843-875), 그리고 875년에 그는 황제로 즉위했습니다. 그는 877년에 사망했으며 거의 같은 시기에 John Scotus도 사망했을 것으로 추정되지만 정확한 사망 날짜와 장소는 알려져 있지 않습니다95. John Scotus는 그의 에세이 "On Predestination"(De praedestinatione)으로 당시 발생하고 있던 신학적 논쟁에 개입하여 인간의 자유를 옹호했습니다. 그는 자신의 노력에 대한 보상으로
94 모든 아일랜드 승려가 그리스어를 알고 있다고 생각하는 것은 매우 경솔한 일일 것입니다. 동시에 9세기에 이 언어에 대한 지식은 아일랜드 수도원과 다른 곳, 예를 들어 수도원의 특징이었습니다.세인트 갈렌, 일반적으로 아일랜드 승려의 영향으로 인해.
95 분명히 John Scotus가 Athelney 수도원의 대수도원장이 되었고 수도사들에 의해 살해되었다는 이야기는 전설이거나, 실수로 철학자를 언급하고 다른 John에 대해 알려줍니다.
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이단의 의심을 받고 신중하게 다른 주제에 관심을 돌렸다. 858년에 그는 Pseudo-Dionysius의 저작물을 라틴어로 번역하기 시작했으며 주석과 함께 제공되었습니다. 또한 그는 니사의 그레고리우스와 참회자 막시무스의 저작물을 일부 번역했으며, 요한복음과 보에티우스의 일부 작품에 대한 주석을 쓴 것으로 보인다. 그의 명성은 주로 862년에서 866년 사이에 작성된 "자연의 분할에 관하여"(De cuvisione naturae)라는 작품으로 가져왔습니다. 이 작품은 5권의 책으로 구성되어 있으며, 교사 또는 교사와 학생이 참여하는 대화 형식을 취합니다. 그녀는 Pseudo-Dionysius 및 Nyssa의 Gregory와 같은 교부들의 저술에 대한 Eriugena의 상당한 의존성을 드러냅니다. 그럼에도 불구하고 에리우게나의 구성은 놀라운 성과입니다.
96 827년 미카엘 셰펠야비(Michael Shepelyaviy) 황제는 루이(Louis)에게 Pseudo-Dionysius의 작품을 선물했습니다. John Scotus의 논평은 "신비신학"을 다루지 않았습니다.
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전체 체계 또는 세계관을 포함하고 강력하고 뛰어난 정신을 보여주지만 당시의 지적 생활의 틀과 반성할 수 있는 철학적 자료의 부족에 의해 제한되지만 일반 현대 사상가의 정신을 훨씬 능가합니다.
존 스코투스의 작품 제목에 있는 '자연'이라는 단어는 신과 피조물을 모두 포함하는 실재의 충만함을 의미한다. 저자는 "창조하고 창조되지 않은 본성"으로 특징지어지는 자신 안에 있는 하나님이 어떻게 신성한 말씀 또는 로고스와 - 이 말씀에서 - 영원한 신성한 생각을 일으키시는지를 보여주려고 노력합니다. 이러한 생각은 논리적으로 시간이 촉박하지는 않지만 영원에 태어나신 말씀을 따르고 창의적이기 때문에 창조되었습니다. 그러므로 그것들은 함께 "창조되고 창조된 본성"을 형성합니다. 영원한 패턴에 따라 창조된 유한한 사물은 "창조되고 비창조적인 본성"을 구성합니다. 그것들은 신성한 자기-현현, 현현 또는 신이다.
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현상. 마지막으로 존 스코투스(John Scotus)는 "창조하지도 않고 창조되지도 않은 자연"에 대해 말합니다. 즉, 신이 만유 안에 있을 때 만물이 근원으로 되돌아간 결과인 우주 과정의 완성입니다.
분명히 John Scotus가 기독교 신앙에 비추어 우주에 대한 모든 것을 포괄하는 해석인 세계에 대한 기독교적 비전을 제시하려고 의도했다는 것을 의심할 설득력 있는 이유는 없습니다. 그의 초기 태도는 이해를 구하는 믿음이었던 것 같다.
이해의 도구는 결국 신플라톤주의로 돌아가는 사변철학이다. 현대 독자는 John Scotus의 손에 의해 기독교가 형이상학적 체계의 형태를 취하면서 수정되고 있다는 인상을 거의 피할 수 없습니다. 사실, 철학자 자신이 기독교의 변화에 대해 생각했던 것과는 전혀 다릅니다.
그는 오히려 이성을 통해 이해하는 것, 말하자면 기독교인의 현실에 대한 시각을 이해하려고 했습니다. 그러나 결과적으로
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일반적으로 기독교 가르침으로 간주되는 것과 에리우게나(Eriugena)가 제공한 이 가르침에 대한 철학적 해석 사이에는 모호함이나 불일치가 남아 있었습니다. 두세 가지 예를 들어보겠습니다.
성경은 신성한 지혜와 지혜로운 하나님에 대해 말합니다. 그러나 존 스코투스에게 근본적으로 중요해 보이는 부정의 길은 어떤 창조물의 속성이기 때문에 하나님께 지혜를 돌릴 필요가 없다. , 하나님의 지혜에 대한 진술을 하나님이 초지혜로 여겨져야 한다는 의미로 해석하는 것. 이것은 하나님의 지혜에 대한 성경의 진술과 모순되지 않습니다. 그러나 접두사 "over"는 신성한 지혜가 인간의 이해를 초월한다는 것을 나타냅니다.
그리고 창조된 지혜-경험을 통해 우리에게 알려진 지혜-가 하나님과 관련하여 부정되기 때문에 부정의 길은 지배적 위치를 유지합니다. 분명히 John Scotus는 Pseudo-Dionysius의 아이디어에 의존합니다. 그의 논리는 그렇지 않다.
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비교할 수 없는 참신함을 가지고 있습니다. 그러나 요점은 그가 하나님에 대한 성경적 개념에서 시작하여 논리적으로(그리고 증명될 수 있는) 불가지론으로 이끄는 방향으로 움직인다는 것입니다. 먼저 신이 X라는 것이 긍정되고, 신이 X라는 것이 부정된다. 그런 다음 신이 초-X라는 것이 긍정된다. 자연스러운 질문이 생깁니다. 우리가 신이 슈퍼X라고 말할 때 신에게 돌리는 것이 무엇인지 이해합니까?
두 번째 예. "자연의 분할에 관하여"라는 에세이의 첫 번째 책에서 존 스코투스는 자신이 "무에서" 세계의 자유로운 신성한 창조를 믿는다고 설명합니다. 더 나아가 그는 하나님에 의한 세상 창조에 대한 진술이 하나님의 변화와 세상 "앞에" 하나님의 존재에 대한 지지할 수 없는 관념을 함축하고 있음을 증명합니다. 물론 어거스틴은 이미 세상의 창조가 하나님이 시간적 우선순위를 갖는다는(즉, 시간 속에 존재한다) 창조 행위에서 변형을 겪는다는 의미로 이해되어서는 안 된다는 것을 증명해야 했다. 그러나 John Scotus는 창조에 대한 믿음이 다음과 같은 의미로 이해되어야 한다고 믿습니다.
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신은 만물의 본질이시며, 놀랍게도, 그가 창조주로 여겨지는 사물에도 존재합니다. 여기에서 신플라톤주의 발산, 즉 하나로부터 사물의 만료가 명확하게 보입니다. 그러나 존 스코투스 자신의 진술 중 일부는 그가 세계를 신의 객관화, 또는 헤겔의 표현을 사용하여 타자 안에 있는 신으로 간주한다는 인상을 준다. 동시에 존 스코투스는 하나님 자신이 초월적이고 불변하며 불멸로 남아 있다고 말합니다. 그리고 그가 철학적 도구의 도움을 받아 신성한 창조에 대한 유대-기독교의 믿음을 해석하려는 것은 분명하지만 이 시도의 결과를 어떻게 연관시켜야 하는지는 완전히 명확하지 않습니다.
그리고 마지막 예시. John Scotus는 사람이 성육신하신 하나님의 아들이신 그리스도를 통해 하나님께로 돌아간다는 기독교 신앙을 공유합니다. 그는 개인의 인격이 폐지되거나 소멸되지 않고 변화될 것이라고 분명히 말씀하십니다. 또한, 그는 내세에서 보상과 처벌에 대한 믿음을 공유합니다. 동시에 그는 창조물이 다시 존재한다고 주장한다.
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하나님 안에 있는 그들의 영원한 기초(전형적인 관념)로 돌아가고 피조물로 불리는 것을 중단하십시오. 또한 그는 회개하지 않는 죄인의 영원한 형벌이라는 개념을 죄인의 세속적 욕망의 대상이었던 것들에 대한 기억에 저장된 이미지에 편향되고 완고한 의지가 집중되는 것을 하나님이 영원히 막을 것이라는 의미에서 이해합니다.
존 스코투스를 사로잡은 이 문제는 대체로 기독교 내부의 문제입니다. 오리겐과 성. 그레고리 니스키.
예를 들어, 어떻게 지옥의 교리와 성 바오로의 주장을 조화시킬 수 있습니까? 바울은 하나님이 만유 안에서 만유가 되실 것이며 하나님의 보편적인 구원의 뜻에 대한 믿음으로? 동시에 철학자는 우주적 발산과 신에게로의 회귀에 대한 신플라톤주의적 믿음의 도움으로 기독교 종말론을 빛으로 이해하려고 분명히 노력하고 있습니다. 그 문제는 Pseudo-Dionysius, Nyssa의 Gregory 및 기타 사상가의 성경 및 논문 연구에 의해 결정됩니다.
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9세기 사상가와 관련하여 헤겔의 이름을 언급하는 것처럼 보일 수 있습니다. 기괴한 시대착오적이다. 그리고 몇 가지 중요한 측면에서 이것은 사실입니다. 그러나 원래의 지적 토대, 역사적 맥락, 접근 방식 및 철학적 신념의 거대하고 명백한 차이에도 불구하고 우리는 이 두 사람 모두에서 기독교 신앙의 철학적 또는 사변적 중요성을 탐구하려는 열망을 발견합니다. John Scotus를 유신론자, 범신론자 또는 범신론자로 불러야 하는지에 대한 역사가들의 논쟁에 관해서는 이러한 용어에 대한 정확한 정의 없이 이 주제를 다루는 것은 거의 의미가 없습니다. 물론 우리는 존 스코투스가 기독교의 입장에 서서 그것을 이해하려 하고, 그것을 이해하는 과정에서 범신론이라 부를 수 있는 체계를 발전시켰다고 말할 수 있다. 그러나 유신론이 이신론과 동등하다고 볼 수 없다면 그것은 아마도 어떤 의미에서 범신론일 것입니다.
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John Scotus의 놀라운 업적은 동시대 사람들의 관심을 거의 끌지 못한 것 같습니다. 물론 이것은 어느 정도 카롤링거 제국의 붕괴 이후에 우세한 조건 때문입니다. 사실, 중세 초기의 몇몇 작가들은 De dmsione naturae라는 작품으로 눈을 돌렸지만 13세기 초에 사망한 Amalric of Vienna(Amaury de Bene)가 이 작품으로 눈을 돌릴 때까지는 널리 알려지지 않았습니다. 그리고 명백히 범신론에 대한 비난을 자초했다. 아말리크의 노력으로 악의 근원을 본 존 스코투스의 대작은 1225년 교황 호노리우스 3세에 의해 정죄되었다.
샤를마뉴 제국은 정치적 붕괴를 겪었다.
황제가 죽은 후 그의 재산은 분할되었습니다. 이어 외국 정복의 물결이 일었다. 845년에는 노르만인이 함부르크를 불태우고 파리를 약탈했습니다.
97 우리는 Amalrik의 아이디어에 대해 거의 알지 못합니다. 그러나 그의 글은 옳건 그르건 간에 하나님을 피조물과 동일시하는 것으로 해석된 것으로 보입니다.
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또는 847년에 바이킹이 보르도에도 같은 운명을 맞았습니다. 프랑크 제국은 결국 5개의 왕국으로 분열되었고, 종종 서로 전쟁을 벌였습니다. 한편 사라센인들은 이탈리아를 침공하여 거의 로마를 점령할 뻔했다. 스페인에서 번성한 이슬람 문화를 제외하고 유럽은 두 번째로 암흑기에 빠졌다. 교회는 새로운 봉건 귀족의 착취에 희생되었습니다.
10세기에는 평신도와 무가치한 성직자들에게 보상으로 수도원과 교구가 분배되었습니다. 교황권 자체도 지방 귀족과 정당의 통제 하에 있었다. 그런 상황에서 샤를마뉴가 주도한 계몽운동이 결실을 맺기를 바랄 이유가 없었다.
물론 유럽의 교육이 단순히 사라졌다고 말할 수는 없다. 910년에 클뤼니 수도원이 설립되었습니다. 그리고 Cluniac 방향의 수도원, 영국에서 첫 번째 지휘자는 St. Petersburg였습니다. Dunstan은 문자 문화의 유지에 기여했습니다. 예를 들어, 스님
중세 초기
1004년에 사망한 아보는 루아르 강의 수도원 학교를 이끌었고 그곳에서 성경과 교부들뿐 아니라 문법, 논리98, 수학도 공부했습니다. 그러나 더 유명한 인물은 Aurillac의 Herbert입니다. Herbert(938년 출생)는 클루니악에서 개혁한 수도사가 되어 스페인에서 공부하여 아랍 과학에 대해 알게 된 것 같습니다. 그 후, 그는 랭스에서 학교를 이끌었습니다. 그 후 랭스 대주교, 라벤나 대주교, 보비오 수도원 대수도원장을 차례로 지냈고 999년 실베스터 2세라는 이름으로 교황에 선출되었다. 랭스에서 가르치는 동안 Herbert는 논리학에 대해 강의했지만 당시 사용 가능한 고전 라틴 문학과 수학에 대한 연구에서 더 두드러졌습니다. 그는 1003년에 사망했다.
랭스에 있는 헤르베르트의 제자 중 한 사람은 유명한 풀버(Fulber)였다.
98 논리학에는 아리스토텔레스의 "범주"와 De Interpretatiom(소위 "오래된 논리학") 및 보에티우스의 첫 번째 및 두 번째 분석가에 대한 논문이 포함됩니다.
중세 초기
샤르트르에 있는 렘 학교이며 그 도시의 주교였습니다. 샤르트르 대성당 학교는 오래전부터 존재했지만, 990년 풀버는 인문·철학·신학 연구의 기초를 닦았고, 12세기에 유명했던 지역 학교의 위신이 쇠퇴할 때까지 그 중심을 세웠다. 파리 대학의 영광.
우리는 변증법 또는 논리학이 trivium의 주제 중 하나라는 점에 주목했습니다. 결과적으로, 그것은 자유 예술로서 오랫동안 학교에서 연구되었습니다. 그러나 XI 세기에. 논리학은 말하자면 신앙의 영역에서도 그 자체로 생명을 걸고 이성의 우월성을 주장하는 도구로 사용된다. 즉, 포르피루스의 서론, 아리스토텔레스의 여러 논리적 저작, 보에티우스의 주석과 논문을 연구하는 것만으로는 만족하지 않는 변증가들이 등장했다. 변증법사들이 현혹시키고 놀라게 하려고 했기 때문에 여기에는 언어적 곡예가 실제로 있었던 것 같습니다. 사용하시는 분들도 계셨지만
중세 초기
신학에서 가장 중요하고 고귀한 것으로 간주되는 그 과학의 논리.
사실, 이런 식으로 문제를 진술하는 것은 오도하는 것입니다. 결국 신학은 논리적 규범으로부터 보호받는 것으로 간주된 적이 없으며 신학자들도 논리적 연역을 소홀히 하지 않았다. 여기서 요점은 다음과 같습니다. 신학자들은 어떤 전제나 교리(이로부터 결론이 도출될 수 있음)는 신에 의해 계시되었으며 권위에 대한 믿음에 근거하여 받아들여야 한다고 주장했지만, 일부 11세기 변증법학자들은 권위의 개념에 많은 관심을 기울이지 않았고 이성의 결론으로 계시된 "신비"를 제시하려고 했습니다. 적어도 때때로 그들의 추론은 교리의 변화를 가져왔습니다. 많은 신학자들의 적개심을 불러일으키고 활발한 논쟁을 불러일으킨 것은 바로 이러한 합리주의적 태도였습니다. 토론의 주제는 인간 정신의 범위와 경계였습니다. 당시 철학은 논리와 거의 동일했기 때문에
중세 초기
ke99, 논쟁은 철학과 신학의 관계에 관한 것이라고 말할 수 있습니다.
(신학자의 관점에서) 주요 죄인 중 하나는 샤르트르의 풀베르트(Fulbert of Chartres)의 제자인 투르의 수도사 베렝가리우스(1000-1088년)였습니다. 베렝가리는 (논리적 전제에 기초하여) 성찬식에서 먹는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 "화체화된다"(실체화된다)는 것을 부정하는 것 같았습니다. 캔터베리 대주교 Lanfranc(d. 1089)는 베렝가리아가 권위와 신앙에 대한 무례함과 "이해할 수 없는 것"100을 이해하려고 한다고 비난했습니다. 베렝가리우스가 주장한 바를 정확히 이해하는 것은 쉽지 않습니다. 그러나 그의 작품 On Holy Communion, v. Lanfranc에서 그는 의심할 여지 없이 변증법 또는 논리를 "예술의 예술"이라고 극찬하고 "변증법으로 전환하는 것"이라고 주장했습니다.
99 여기서 우리는 논리학이 철학의 일부로 간주되어야 하는지, 철학에 대한 교육으로 간주되어야 하는지, 또는 독립적이고 순수한 형식 과학으로 간주되어야 하는지에 대한 질문에서 벗어납니다. 당시에는 철학의 일부로 간주되었습니다.
100 "주의 몸과 피에"(De sogrote et sanguine
Donmii), Migne, PL, 150, col. 427.
중세 초기
ke는 이성으로 돌아서는 것을 의미합니다."101 모든 깨달은 사람은 이에 대한 준비가 되어 있어야 한다고 믿었습니다. 성체에 변증법을 적용하는 것과 관련하여 그는 실체와 별개로 존재하는 사건에 대해 이야기하는 것이 의미가 없다고 믿었습니다. 완료 공식에서 "이것이 내 몸이다"(hoc est corpus teite) 대명사 "이것"은 빵을 가리켜야 하므로 빵은 그대로 남아 있습니다. 말씀의 주제는 빵이며, 빵은 봉헌을 통해 그리스도의 몸의 성스러운 표가 되지만, 그것은 동정 마리아에게서 나신 그리스도의 실제 몸과 동일시될 수 없습니다. 진정한 회심이나 변화는 친교를 나누는 사람들의 영혼에서 일어납니다.
분명히 Berengarius는 John Scotus Eriugena에게 귀속시킨 Corby의 Rathramnus(d. 868)의 작업의 도움으로 자신의 이론을 입증했습니다. 베렌이 공식화한 이 교리는
101 De sacra coena adversus Lanfrancum, ed. AP 및 F.Th. 비셔(베를린, 1834), p. 101. 이것은 1770년에 발견된 원고의 판본입니다.
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게리는 로마 공의회(1050)에 의해 정죄되었다. 그러나 1079년에 그는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 본질적으로 변형된다는 자신의 믿음을 확인하기 위한 문서에 서명해야 했기 때문에 그 선고가 베렝가리아에게 강한 인상을 주지 못한 것 같습니다. . 이런 식으로 이전 가르침을 수정하라는 요구 사항을 제외한 다른 요구 사항은 그에게 제시되지 않았습니다.
베렝가리아의 에피소드는 변증법에 대한 일부 신학자들의 적개심을 설명하는 데 도움이 됩니다. 동시에, 11세기의 모든 변증법을 생각하는 것은 실수일 것입니다. 기독교 교리를 합리화하기 시작했습니다. 철학을 취급하는 더 일반적인 이유는 "그것은 성경과 교부들에 대한 연구만큼 가치가 없으며 인간 영혼의 구원에 어떤 역할도 하지 않는다는 확신이었습니다. 따라서 성 베드로 다미아니(St. Peter Damiani) 1007-1072) 솔직히 자유예술의 특별한 가치를 인정하지 않았고, 라우텐바흐의 마네골드(d. 1103)처럼 그 논리가 필요없다고 말하지는 않았지만,
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변증법의 순전히 종속적인 역할에 서서 신학의 "종"을 보았습니다.
물론 이 관점도 예외는 아니었다. 예를 들어, 그것은 헝가리에서 캐나다의 감독이 된(d. 1046) 베니스 출신의 캐나다의 제라드(Gerard of Canada)에 의해 공유되었습니다. 그리고 그 자체로는 그렇게 이상하지 않았습니다. 이미 언급했듯이 논리학이 독립적인 과학이 될 때까지는 논리학을 다른 과학의 발전을 위한 도구로 생각하는 것이 당연했습니다. 그러나 세인트. Peter Damiani는 신학과 관련하여 변증법의 종속적 또는 보조적 역할을 주장하는 것 이상으로 나아갔습니다. 그는 신학 영역에서 이성 원리의 보편적 적용 가능성을 당연하게 여길 수 없다고 주장했다. 라우텐바흐의 마네골드(Manegold of Lautenbach)와 같은 일부 다른 사상가들은 인간 정신의 주장이 동정녀 탄생과 그리스도의 부활과 같은 진리에 의해 논박된다고 믿었습니다. 그러나 이 경우에는 예외적인 사건에 관한 것이었습니다.
102 "신적 전능에 관하여"(De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, col. 63.
중세 초기
논리적 원칙의 불일치에 대한 것보다 야크. Peter Damiani는 더 나아가서, 예를 들어 하나님은 전능하신 하나님이 과거를 바꾸실 수 있다고 주장했습니다. 따라서 율리우스 카이사르가 루비콘 강을 건넜다는 것이 오늘날 사실은 사실이지만, 신이 과거를 되돌리고 싶다면 원칙적으로 내일 그 진술을 거짓으로 만들 수 있습니다. 이 생각이 마음의 요구 사항과 다르다면 마음은 훨씬 더 나빠질 것입니다.
물론 철학을 쓸모없는 과잉으로 간주하는 신학자의 수는 제한적이었습니다. 우리가 알다시피 베렝가리아를 비판한 랑프랑은 문제가 변증법 자체가 아니라 변증법의 오용에 있다고 관찰했습니다. 그는 신학자들이 신학을 발전시키기 위해 변증법을 사용한다는 것을 인정했습니다. 그의 학생의 글이 그 예입니다.
103 물론 이 테제는 율리우스 카이사르가 루비콘을 건너지 못하도록 신이 막을 수 있었다는 주장과 다르다. 이 테제는 역사적 사건을 전제로 하고 하나님은 원칙적으로 그것들이 더 이상 역사적 사건이 되지 않게 할 수 있다고 주장한다.
중세 초기
성. 다음 장에서 논의될 Anselm. 일반적으로, 한편으로는 일부 변증학자들의 합리화의 최면에, 다른 한편으로는 일부 신학자들의 과장된 선언에 굴복하여 11세기의 상황을 고려하는 것은 실수일 것입니다. 변증법사들이 대표하는 이성과 신학자들이 대표하는 모호한 사이의 투쟁으로서. 그러나 우리가 더 넓은 시각을 가지고 예를 들어 성 베드로와 같은 신학자들을 고려한다면 Anselm, 우리는 신학자들과 변증법학자들이 중세 초기의 지적 생활의 발전에 자신들의 역할을 했다는 것을 알게 될 것입니다. 예를 들어, 베렝가리아의 견해는 물론 신학적 정통주의의 관점에서 고려될 수 있다. 그러나 우리는 할 수 있습니다
104 물론 베렝가리아에서 개신교 개혁자들의 영적 선구자를 보는 것은 유혹적입니다. 그러나 그는 교회 개혁을 생각하지 않았고, 성경의 권위를 교회의 권위에 대적하는 것은 생각하지 않았습니다. 그는 그의 반대자들이 인간의 이해를 초월한 "신비"라고 믿었던 것을 이해하는 데 이성의 요구를 자신이 이해한 대로 적용하려고 노력했습니다.
중세 초기
그것들을 지적 삶의 각성의 징후로 봅니다.
XI 세기에 위의 진술. 철학은 논리와 어느 정도 동등했으며 약간의 유보가 필요합니다. 예를 들어, 그것은 Anselm과 같은 신학자의 사상에 있는 형이상학적 요소를 간과합니다. 그리고 보편성에 관한 논쟁으로 돌아가서, 우리는 문제의 존재론적 측면이 이 주제에 대한 중세 논의에서 두드러진 위치를 차지했음을 알 수 있습니다.
"John Bel"이라는 문장을 고려하십시오. 여기서 "John"이라는 단어는 사전에 나와 있는 대로 고유명사로 사용됩니다. 개인을 가리킵니다.
그러나 어떤 단어가 고유명사로 부를 수 있기 위해 충족해야 하는 조건과 "John"이라는 단어가 충족하지 않는 조건을 공식화하는 것은 가능합니다.
예를 들어 고유명사가 원칙적으로 단 하나의 개별적인 것을 지정하도록 요구한다면 "요한"이라는 단어는 다음으로 분류될 수 없습니다.
중세 초기
적절한 이름. 역시 "존"이라는 이름은 많은 사람들에게 불리고 있습니다. 그리고 정말로 존이라는 사람이 한 명만 있어도 이 이름으로 다른 사람들을 부를 수는 있을 것입니다. 다시 말해, 우리가 원한다면 고유명사의 존재권을 박탈할 수 있습니다. 그러나 이러한 상황에서 "요한"이라는 단어는 의심할 여지 없이 고유명사입니다.
사람105을 설명하기보다 이름을 지정하는 데 사용됩니다. 그러나 '존 화이트'라는 문장에서 '화이트'라는 단어는 명칭이 아니라 서술적 의미를 지닌 총칭이다. John이 백인이라는 것은 그가 어떤 자질을 가지고 있다는 것을 말하는 것입니다. 그러나 Tom, Dick 및 Harry와 같은 다른 개인에게도 동일한 품질이 부여될 수 있습니다. 그리고 이러한 각각의 경우에 "흰색"이라는 단어의 의미는 동일하기 때문에(또는 동일할 수 있습니다)
105 비록 이 견해에 의문이 제기되었지만 "John"과 같은 고유명사는 설명적 가치가 없다는 것이 분명합니다.
중세 초기
동일), 존, 톰, 딕, 해리 모두가 백인이라는 특정 현실에 연루되어 있지 않은지 물을 수 있습니다. 그렇다면 이 실재의 존재론적 지위는 무엇인가? 아마도 이 질문은 논리적 혼란의 결과일 것입니다. 그러나 이런 식으로 공식화되는 것은 존재론적 질문이다.
중세 초기에 보편성에 대한 논쟁의 근원 중 하나는 반암의 이사고게에 대한 보에티우스의 두 번째 주석의 텍스트였습니다. 보에티우스는 종과 속(예: 개와 동물)이 실제로 존재하는지 아니면 개념적으로만 실재하는지, 그리고 그것들이 실제로 존재하는 실재인 경우 물질적 사물과 별도로 존재하는지 아니면 후자에만 존재하는지 묻는 포르피리(Porphyry)를 인용합니다. 보에티우스가 지적했듯이, 이 텍스트에서 포르피리는 대답하지 않습니다.
106 예: Migne, PL, 64, col. 82, 또는: 중세의 선택. 철학자, 에드. R. McKeon(런던, 1930), I, p. 91.
중세 초기
당신의 질문. 그러나 보에티우스 자신은 이 문제를 논의하고 아리스토텔레스적 정신으로 해결했는데, 그가 말했듯이 그가 이 해결책을 참으로 인식했기 때문이 아니라 포르피루스의 이사고게가 아리스토텔레스의 "범주"에 대한 서문이기 때문입니다. 중세 초기의 사상가들은 이러한 질문에 주의를 기울였지만 이 주제에 대한 보에티우스의 논의를 제대로 이해하지 못했습니다. 보에티우스가 (아리스토텔레스의 범주에 대한 주석에서) 이 작품은 사물이 아니라 말에 관한 작품이라는 말에서 어려움이 생겼다고 덧붙일 수 있습니다. 이 진술은 단순한 이분법을 전제로 했습니다. 보편적인 것은 말인가 사물인가?
이미 IX 세기에. 우리는 모든 이름이 실제 개체와 일치해야 한다는 부당한 가정의 표현인 초현실주의의 징후를 찾습니다. 예를 들어, Alcuin의 제자인 Tours의 Fredegisius(d. 834)는 "무와 어둠에 관한 편지"를 썼습니다.
107 Migne, PL, 64, col. 162.
중세 초기
"아무것도"라는 단어에 해당하는 것. 그러나 프레데기지우스가 절대적인 것을 특별한 종류의 것으로 간주한 것은 아니다. 그는 신이 "무에서" 세상을 창조했고 모든 이름은 상응하는 실재를 지정해야 하기 때문에 신은 이미 존재하는 미분화된 물질이나 실체로 세상을 창조해야 한다는 것을 증명하고 싶었다. 문법학자. Auxerre의 Remigius(d. 908)에 대해서도 같은 말을 할 수 있습니다. 그는 "인간"이 모든 구체적인 사람의 술어이기 때문에 모두 동일한 실체를 가져야 한다고 명시적으로 말했습니다.
중세 초현실주의를 고려할 때 우리는 신학적 요인의 영향을 고려해야 합니다. 예를 들어 Tournai의 Odon(d. 1113)이 모든 사람에게는 단 하나의 실체가 있고 새로운 개체의 출현은 이 유일한 실체가 새로운 변형으로 존재하기 시작했음을 의미한다고 주장했을 때 그는 단지 순진한 이론의 그립 "하나의 이름 - 하나의 것".
중세 초기
이러한 점에서 그는 스피노자 이전의 스피노자주의를 설명하는 데 몰두하지 않았지만, 그의 논문은 논리적으로 이러한 방향으로의 발전을 전제로 했습니다. 오돈은 아담에게서 더럽혀진 한 실체가 대대로 전해진다고 확증하지 않는 한, 아담에서 그의 후손에게 전해지는 원죄의 교리를 어떻게 고수할 수 있는지 이해할 수 없었다. 따라서 오돈에게 자신의 입장이 부조리하다는 것을 납득시키기 위해서는 그가 옹호한 초현실주의에 근거하지 않은 원죄에 대한 신학적 설명으로 논리적 분석을 보완할 필요가 있었다.
초현실주의가 9세기로 거슬러 올라간다면 그 반대도 마찬가지입니다. 예, 게이
109 "전통주의"를 대체한 신학적 이론은 원죄가 거룩하게 하는 은혜가 없는 데 있다는 사실로 축소되었습니다. 본래의 상태에서 거룩하게 하는 은총.
현대 신학자들이 원죄를 이해하는 방법은 나에게 명확하지 않습니다.
중세 초기
오세르의 릭(Rick of Auxerre)은 "백인", "인간" 또는 "동물"이 의미하는 바를 명확히 하려면 백인, 사람 또는 동물의 개별 사례를 지적해야 한다고 말하는 것 같았습니다. 마음 외부에는 특성, 종 및 속의 이름에 해당하는 일반 현실이 없습니다. 개인만 있을 뿐입니다. 마음은 예를 들어 개별 사람들을 "모으는 것"뿐이며 경제를 위해 사람에 대한 특별한 아이디어를 형성합니다.
훨씬 후일을 언급하자면, 반실재론적 입장은 여러 학교에서 가르쳤던 콩피에뉴의 카논 Roscelinus에 의해 명백하게 표현되었다고 하자.
그리고 1120년경에 사망했다. 사실, Abelard에게 보낸 편지를 제외하고 그의 저작물이 사라졌거나, 어쨌든 분실되었기 때문에 그가 주장한 바를 정확히 확립하기가 매우 어렵습니다. 우리는 Anselm, Abelard와 같은 다른 작가들의 증언에 의존할 수밖에 없다.
그리고 솔즈베리의 존. Roscelin의 주장(항상 그의 이름과 관련됨)을 보편성이 있다고 주장한 사람은 Anselm입니다.
중세 초기
lii는 그냥 단어입니다110. Anselm은 Roscelin의 가르침을 우리보다 더 잘 알고 있었기 때문에 그의 간증을 의심할 수 없습니다. 동시에 Roscelinus가 보편성은 단순히 단어라고 말했을 때 의미한 바가 완전히 명확하지 않습니다. 아마도 그는 자신의 진술이 문자 그대로 받아들여지기를 원했을 것입니다. 그러나 그가 보편 개념을 부정하고 보편자를 단순히 말하거나 문자로 된 실체로 간주하는 단어로 동일시한 것처럼 해석할 필요는 없습니다. Abelard에 따르면 Roscelinus는 우리가 부분으로 구성된 실체를 말할 때 "부분"은 단어일 뿐이라고 주장했습니다. 이것은 분할되지 않은 사과와 같은 특정 사물의 경우 우리 자신이 그 부분을 상상하고 이름을 지정한다는 것을 의미할 수 있습니다. 사과는 가정 없이 분할되지 않기 때문에 이러한 부분은 실제로 존재하지 않습니다.
110 말 그대로 - 위창자(flatus)는 음성 변동입니다. Migne, P.L.
111 Ibid., 178, col. 358V.
중세 초기
우리는 사과를 나누었습니다. "부분"이 단지 단어라는 진술은 Roscelin이 "부분"이라는 단어로 자르지 않은 사과의 표시되거나 명명된 부분을 식별한다는 것을 반드시 의미하지는 않습니다. 보편성에 대한 그의 진술에서 그는 단순히 마음 외부에 그리고 마음을 떠나서 일반 존재가 없다는 것을 강조하고 싶었을 가능성이 있습니다.
어쨌든 Roscelinus는 그의 이론을 삼위일체 교리에 적용함으로써 자신에게 적대감을 불러일으켰습니다. 예를 들어, 그는 만일 신성한 본성이나 본질, 또는 실체가 세 신성한 위격에서 실제로 동일하다면, 우리는 세 위격 모두가 그리스도 안에서 성육신되었다고 말해야 한다고 주장했습니다. 그러나 신학은 다르게 가르칩니다. 그러므로 우리는 신성한 본성이 세 위격 모두에서 동일하지 않으며 위격이 개별적인 개별 존재임을 인정하지 않을 수 있겠습니까? 이러한 어려움에 주목한 Roscelinus는 삼신론이라는 비난을 받고 스스로 이 비난을 일축했다. 어쨌든 공격은 그의 경력에 해를 끼치 지 않는 것 같습니다.
중세 초기
중세 초기 시대에 초현실주의는 '오래된' 교리로 간주되었고, 개별 사물만이 존재한다는 슬로건에 기초한 반대 교리를 '새로움'이라고 불렀습니다. 양측 논쟁의 절정은 샹포의 기욤과 아벨라르의 잘 알려진 토론으로, 그 결과 '오래된' 교리의 신봉자인 기욤이 매우 어리석은 시선에 놓였다. 그러나 그들의 논쟁에 대한 추가 언급은 Abelard에 대한 논의가 있을 때까지 남겨두는 것이 가장 좋습니다.
다양한 이벤트와 변화로 기억됩니다. 다음으로 중세의 특징을 좀 더 자세히 고찰한다.
일반 정보
중세는 상당히 긴 기간입니다. 그 틀 내에서 유럽 문명의 기원과 후속 형성이 이루어졌으며 그 변형 - 중세로의 전환은 서부 로마의 몰락으로 거슬러 올라갑니다 (476), 그러나 현대 연구자들에 따르면 확장하는 것이 더 공정할 것입니다. 이탈리아의 롬바르드족 침공 후 6세기 말까지 국경. 중세 시대는 17세기 중반에 끝납니다. 전통적으로 이 시대의 끝이라고 생각하지만 지난 세기가 중세 시대와는 거리가 멀다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 연구자들은 16세기 중반에서 17세기 초반까지의 기간을 구분하는 경향이 있습니다. 이 "독립적인" 기간은 초기 중세 시대를 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 이것은 이전 주기화가 매우 조건적이라는 것입니다.
중세의 특징
이 기간 동안 형성이 이루어졌으며 현재 일련의 과학적, 지리적 발견이 시작되어 현대 민주주의의 첫 징후 인 의회주의가 나타납니다. 중세시대를 '암흑시대'와 '암흑시대'의 시대로 해석하기를 거부하는 국내 연구자들은 유럽을 완전히 새로운 문명으로 탈바꿈시킨 현상과 사건을 최대한 객관적으로 조명하고자 한다. 그들은 스스로 몇 가지 작업을 설정했습니다. 그 중 하나는 이 봉건문명의 기본적인 사회경제적 특징에 대한 정의이다. 또한 연구자들은 중세 기독교 세계를 가장 완벽하게 표현하기 위해 노력하고 있습니다.
공공 구조
봉건적 생산 방식과 농업적 요소가 지배적인 시대였습니다. 이것은 초기 기간에 특히 그렇습니다. 사회는 특정 형태로 표현되었습니다.
- 사유지. 여기에서 주인은 의존적인 사람들의 노동을 통해 자신의 물질적 필요의 대부분을 충족시켰습니다.
- 수도원. 주기적으로 책을 쓸 줄 알고 시간을 낼 수 있는 글을 읽고 있는 사람들이 있다는 점에서 부동산과 달랐습니다.
- 왕실. 그는 이곳저곳을 옮겨다니며 일반 부동산의 본보기를 따라 경영과 생활을 조직했다.
상태 구조
그것은 두 단계로 형성되었습니다. 첫 번째는 "야만인 왕국" 형태의 정치 구조뿐만 아니라 로마와 독일의 수정된 사회 제도의 공존이 특징입니다. 두 번째 단계에서 상태 및 특수 시스템을 나타냅니다. 사회 계층화와 토지 귀족의 영향력 강화 과정에서 토지 소유자, 즉 인구와 노인 사이에 종속 및 지배 관계가 발생했습니다. 중세 시대는 별도의 사회 집단이 필요했기 때문에 계급-기업 구조의 존재로 구별되었습니다. 가장 중요한 역할은 국가 기관에 속했습니다. 그는 봉건적 자유인과 외부 위협으로부터 인구를 보호했습니다. 동시에, 국가는 무엇보다도 지배계급의 이익을 대표하기 때문에 인민의 주요 착취자 중 하나로서 행동했습니다.
두 번째 기간
초기 중세 시대가 끝난 후 사회의 진화에 상당한 가속이 있습니다. 이러한 활동은 화폐 관계의 발전과 상품 생산의 교환으로 인한 것입니다. 이 도시의 중요성은 계속 커지고 있으며 처음에는 영지와 이데올로기적으로 수도원에 대한 정치적, 행정적 종속을 유지하고 있습니다. 결과적으로 뉴타임의 정치법제도의 형성은 그 발전과 연결된다. 이 과정은 지배 군주에 대한 투쟁에서 자유를 수호하는 도시 공동체의 생성의 결과로 인식될 것입니다. 민주적 법의식의 첫 번째 요소가 형성되기 시작한 것은 바로 그때였습니다. 그러나 역사가들은 근대성에 대한 법적 사상의 기원을 도시 환경에서만 찾는 것은 전적으로 옳지 않다고 생각합니다. 다른 클래스의 대표자도 매우 중요했습니다. 예를 들어, 개인의 존엄성에 대한 생각의 형성은 계급 봉건 의식에서 발생했으며 원래 귀족적 성격이었습니다. 이것으로부터 우리는 민주적 자유가 상류계급의 자유에 대한 사랑에서 발전했다고 결론을 내릴 수 있습니다.
교회의 역할
중세의 종교철학에는 포괄적인 의미가 있었습니다. 교회와 신앙은 태어나서 죽을 때까지 인간의 삶을 완전히 채웠습니다. 종교는 사회를 통제한다고 주장했으며, 나중에 국가에 전달된 꽤 많은 기능을 수행했습니다. 그 시대의 교회는 엄격한 위계적 규범에 따라 조직되었습니다. 머리에는 로마 대제사장인 교황이 있었습니다. 그는 중부 이탈리아에 자신의 국가를 가졌습니다. 모든 유럽 국가에서 주교와 대주교는 교황에게 종속되었습니다. 그들 모두는 가장 큰 봉건 영주였으며 전체 공국을 소유했습니다. 봉건사회의 최고봉이었다. 종교의 영향으로 중세의 과학, 교육, 문화와 같은 인간 활동의 다양한 영역이있었습니다. 큰 권력이 교회의 손에 집중되었습니다. 그녀의 도움과 지원이 필요한 노인들과 왕들은 그녀의 도움과 호의를 사기 위해 그녀에게 선물과 특권을 쏟아 부었습니다. 동시에 중세는 사람들에게 진정 효과가 있었습니다. 교회는 궁핍하고 억압받는 자들에 대한 자비, 가난한 자들에게 자선을 베풀고 불법을 진압해야 하는 사회적 갈등을 완화하려고 노력했습니다.
문명의 발전에 종교의 영향
교회는 책과 교육의 생산을 통제했습니다. 기독교의 영향으로 9세기에는 사회에서 결혼과 가족에 대한 근본적으로 새로운 태도와 이해가 발달했습니다. 중세 초기에는 가까운 친척 간의 결합이 매우 일반적이었고 수많은 결혼이 매우 일반적이었습니다. 이것이 교회가 싸워온 것입니다. 기독교의 성사 중 하나인 혼인의 문제는 사실상 수많은 신학 저술의 주요 주제가 되었다. 그 역사적 시대에 교회의 근본적인 성취 중 하나는 오늘날까지 존재하는 정상적인 가족 생활 형태인 혼인 세포의 형성으로 간주됩니다.
경제 발전
많은 연구자들에 따르면, 기술적 진보는 기독교 교리의 광범위한 보급과도 관련이 있습니다. 그 결과 자연에 대한 사람들의 태도가 달라졌다. 특히 농업의 발전을 저해하는 금기와 금지에 대한 거부에 대해 이야기하고 있습니다. 자연은 더 이상 두려움의 근원이자 숭배의 대상이 아닙니다. 경제 상황, 기술 개선 및 발명은 봉건 시대의 몇 세기 동안 꽤 꾸준히 지속 된 생활 수준의 상당한 향상에 기여했습니다. 따라서 중세는 기독교 문명 형성의 필수적이고 자연스러운 단계가 되었습니다.
새로운 인식의 형성
사회에서 인간은 고대보다 더 가치있게 여겨졌습니다. 이것은 주로 기독교 정신이 스며든 중세 문명이 세계에 대한 전체론적 인식 경향으로 인해 환경에서 사람을 고립시키려 하지 않았기 때문입니다. 그런 면에서 중세에 살았던 사람에 대한 개인의 특성 형성을 막았다고 주장하는 교회 독재에 대해 이야기하는 것은 옳지 않다. 서유럽 영토에서 종교는 원칙적으로 보수적이고 안정화 작업을 수행하여 개인의 발전에 유리한 조건을 제공했습니다. 당시 사람의 영적 탐구는 교회 밖에서는 상상할 수 없습니다. 중세의 다양하고 다채롭고 활기찬 문화를 낳은 것은 교회 이상에서 영감을 받은 주변 조건과 하나님에 대한 지식이었습니다. 교회는 학교와 대학을 설립하고 인쇄와 다양한 신학적 논쟁을 장려했습니다.
드디어
중세 사회의 전체 시스템은 일반적으로 봉건제라고합니다 ( "불화"라는 용어에 따르면 가신에 대한 상). 그리고 이것은이 용어가 그 시대의 사회 구조에 대한 완전한 설명을 제공하지 않는다는 사실에도 불구하고입니다. 당시의 주요 특징은 다음과 같습니다.
기독교는 유럽의 문화 공동체에서 가장 중요한 요소가 되었습니다. 그것이 세계 종교 중 하나가 된 것은 검토 기간 동안이었습니다. 기독교 교회는 고대 문명을 기반으로 하여 옛 가치를 부정할 뿐만 아니라 다시 생각했습니다. 종교, 그 부와 위계질서, 중앙집권화와 세계관, 도덕, 법과 윤리 - 이 모든 것이 봉건주의의 단일 이데올로기를 형성했습니다. 중세 유럽 사회와 그 당시 다른 대륙의 다른 사회 구조의 차이를 크게 결정한 것은 기독교였습니다.
분야에 대한 요약 : "서유럽의 초기 중세"주제에 대한 "세계사"
소개
"중세"(me im aeuim)라는 용어는 15세기 이탈리아 인본주의자들에 의해 처음 사용되었습니다. 이것이 고대 고대와 그들의 시대 사이의 기간을 지정하는 방법입니다. 러시아 역사서에서 중세의 하한계도 전통적으로 5세기로 간주된다. 기원 후 - 서로마 제국의 몰락, 그리고 상부 - 16세기 말 - 서유럽에서 자본주의 사회가 집중적으로 형성되기 시작한 17세기 초.
중세 시대는 서유럽 문명에서 매우 중요합니다. 그 당시의 과정과 사건은 여전히 서유럽 국가의 정치, 경제, 문화 발전을 크게 결정합니다. 따라서이 기간 동안 유럽의 종교 공동체가 형성되고 부르주아 관계 형성에 가장 도움이 된 기독교의 새로운 경향이 나타났습니다 - 개신교; 현대 대중의 서유럽 문화를 크게 결정한 도시 문화가 형성되고 있습니다. 최초의 의회가 발생하고 분권의 원칙이 실행되고 현대 과학 및 교육 시스템의 기반이 마련됩니다. 산업혁명과 산업사회로의 전환을 위한 기반을 마련하고 있습니다.
일반적 특성
중세 초기에 서유럽 문명의 형성이 일어나는 영토가 크게 확장되었습니다. 고대 문명이 주로 고대 그리스와 로마의 영토에서 발전했다면 중세 문명은 거의 모든 유럽을 덮을 것입니다. 대륙의 서부와 북부 지역에 게르만 부족의 정착이 활발히 진행되고 있었다. 서유럽의 문화, 경제, 종교 및 이후의 정치 공동체는 주로 서유럽 민족의 민족 공동체에 기반을 둘 것입니다.
민족 국가의 형성 과정이 시작되었습니다. 그래서, 9세기에. 영국, 독일, 프랑스에서 국가가 형성되었습니다. 그러나 그들의 경계는 끊임없이 변화하고 있었습니다. 주는 더 큰 국가 연합으로 병합되거나 더 작은 연합으로 분할되었습니다. 이러한 정치적 이동은 범유럽 문명의 형성에 기여했습니다. 범 유럽 통합 과정은 모순적이었습니다. 민족 및 문화 분야의 화해와 함께 국가 발전 측면에서 민족 고립에 대한 열망이 있습니다. 초기 봉건 국가의 정치 체제는 군주제입니다.
중세 초기에 봉건 사회의 주요 계급은 귀족, 성직자, 민중, 즉 농민, 상인, 장인을 포함하는 이른바 제3신분으로 형성되었습니다. 부동산은 권리와 의무가 다르고 사회정치적, 경제적 역할이 다릅니다. 서유럽의 중세 초기 사회는 농업이었습니다. 경제의 기초는 농업이었고 인구의 대다수가 이 지역에 고용되었습니다. 서유럽인의 90% 이상이 도시 밖에서 살았습니다. 도시가 고대 유럽에서 매우 중요했다면-그들은 독립적이고 주도적인 삶의 중심지였으며, 그 성격은 주로 시립이었고 주어진 도시에 속한 사람의 시민권이 그의 시민권을 결정했다면 초기 중세 유럽에서 도시는 큰 역할을 하지 않았습니다. 역할.
농업에서의 노동은 수동적이었고, 이는 낮은 효율성과 기술 및 경제 혁명의 느린 속도를 미리 결정했습니다. 모든 곳에서 3필드가 2필드를 대체했지만 일반적인 수율은 sam-3이었습니다. 그들은 염소, 양, 돼지와 같은 작은 소를 주로 키웠고 말과 소는 거의 없었습니다. 전문화 수준은 낮았고 각 영지는 밭작물, 가축 사육, 다양한 공예품 등 경제의 거의 모든 중요한 분야를 가지고 있었습니다. 경제는 자연적이었고 농산물은 시장을 위해 특별히 생산되지 않았습니다. 국내 무역은 천천히 발전했으며 일반적으로 상품-화폐 관계가 제대로 발전하지 못했습니다. 따라서 이러한 유형의 경제 - 자급 자족 농업 -은 근거리 무역보다는 장거리의 지배적 인 발전을 지시했습니다. 원거리(해외) 무역은 인구의 상류층에만 집중되었고 사치품은 서유럽 수입의 주요 품목이었습니다. 실크, 브로케이드, 벨벳, 고급 와인과 이국적인 과일, 다양한 향신료, 카펫, 무기, 보석, 진주, 상아가 동양에서 유럽으로 가져왔습니다.
산업은 국내 산업과 수공예품의 형태로 존재했습니다. 국내 시장이 매우 제한적이기 때문에 장인은 주문에 따라 일했습니다.
프랑크 왕국. 샤를마뉴 제국
5세기에 기원 후 이전에 로마 제국의 일부였던 서유럽의 상당 부분에서 프랑크족이 살았습니다. 호전적인 게르만 부족은 해안과 해안의 두 가지 큰 지파로 나뉘어졌습니다.
Franks의 지도자 중 하나는 Attila와 싸웠고 Merovingian 왕조의 조상이 된 전설적인 Merovei였습니다. 그러나 이 가문의 가장 저명한 대표자는 메로베이 자신이 아니라 갈리아의 광대한 지역을 정복한 용감한 전사로 알려진 살릭 프랑크 클로비스의 왕이자 신중하고 선견지명이 있는 정치가였습니다. 496년에 클로비스는 세례 의식을 받아들였으며 그와 함께 3천 명의 전사들이 기독교 신앙으로 개종했습니다. 클로비스에게 성직자와 갈로-로마 인구의 상당 부분의 지원을 제공한 기독교로의 개종은 그의 추가 정복을 크게 촉진했습니다. Clovis의 수많은 캠페인의 결과로 6 세기 초에 프랑크 왕국이 만들어졌으며 이전 로마 갈리아의 거의 모든 지역을 덮었습니다.
6세기 초, 클로비스 왕의 통치 기간에 프랑크족의 고대 사법 관습인 살리크 진리의 기록이 시작되었습니다. 이 고대 코드북은 프랑크족의 생활과 관습에 대한 가장 가치 있고 신뢰할 수 있는 역사적 자료입니다. Salic truth는 제목(챕터)으로, 각 제목은 단락으로 나누었습니다. 법령 위반에 따른 각종 사례와 처벌을 구체적으로 기재하고 있습니다.
낮은 사회적 수준은 반 자유 농민과 자유민에 의해 점유되었습니다. 노예는 해방되었습니다. 그들 아래에는 노예만 있었을 뿐, 많지는 않았습니다. 인구의 대부분은 개인적으로 자유롭고 상당히 광범위한 권리를 누리고 있는 공동 농민으로 구성되었습니다. 그들 위에는 왕, 백작, 전투원을 섬기는 귀족의 하인들이 서있었습니다. 이 지배 엘리트는 중세 초기에 부족 귀족과 부유한 농민의 환경에서 형성되었습니다. 그들에 더하여, Chlodkig는 왕권과 자신의 지위를 강화하는 데 그들의 지원에 극도로 관심이 있었기 때문에 기독교 교회의 목사들은 특권적인 위치에 있었습니다.
동시대 사람들에 따르면 Clovis는 교활하고 단호하고 복수심에 가득 차 있고 배신자이며 몇 년 동안 원한을 품은 다음 신속하고 잔인하게 적을 제압할 수 있으며 그의 통치가 끝날 때까지 그는 완전한 단독 권력을 달성하여 그의 모든 것을 파괴했습니다. 많은 그의 가까운 친척을 포함하여 라이벌.
6~8세기 초 프랑크 왕국의 수장이었던 그의 후손들은 클로비스 가계를 이어가는 임무를 맡았습니다. 자신들의 지위를 강화하고 빠르게 강화되는 신흥 귀족의 지원을 받기 위해 가까운 사람들에게 적극적으로 토지를 분배하여 봉사했습니다. 이로 인해 많은 귀족 가문이 강화되었고, 동시에 메로빙거 왕조의 실제 권력도 약화되었습니다. 주의 일부 지역은 공개적으로 독립을 선언했으며 메로빙거 왕조에게 더 이상 복종하지 않으려고 했습니다. 이와 관련하여 Merovingians는 "게으른 왕"이라는 별명을 얻었으며 Carolingians의 부유하고 유명하며 강력한 가족의 대표자가 전면에 나왔습니다. 8세기 초에 카롤링거 왕조는 메로빙거 왕조를 대신하여 왕위에 올랐습니다.
새 왕조의 첫 번째 왕은 특히 푸아티에 전투(732)에서 아랍인들에 대한 뛰어난 군사적 승리로 유명한 칼 마르텔(해머)이었습니다. 공격적인 캠페인의 결과로 그는 국가의 영토를 확장했으며 색슨 족과 바이에른 족은 그에게 경의를 표했습니다. 그의 뒤를 이어 그의 아들 페핀 쇼트(Pepin Short)가 수도원에 마지막 메로빙거를 가두고 교황에게 질문을 던졌습니다. 이에 교황은 진정한 왕권이 없는 왕으로 사는 것보다 권력을 가진 자의 왕을 부르는 것이 낫다고 답하고 곧 페핀 쇼트(Pepin Short)에 즉위했다. Pepin은 감사하는 방법을 알고 있었습니다. 그는 이탈리아의 라벤나 지역을 정복하고 교황에게 배신했습니다. 이것이 교황권의 세속적 권력의 시작이었습니다.
768년 Pepin Short가 사망한 후 왕위는 나중에 대왕이라고 불리는 그의 아들 Charles에게 넘어갔습니다. 그는 군사 및 행정 업무에 매우 적극적이었고 외교에 능숙했습니다. 그는 50개의 군사 작전을 조직했으며 그 결과 라인에서 엘베, 롬바르드, 아바르에 살았던 작센족을 정복하고 기독교로 개종하여 광대한 국가를 건설했으며 800년에 제국으로 선포되었습니다. 교황 레오 3세.
황실은 샤를마뉴 제국의 행정 중심지가 되었습니다. 일 년에 두 번, 대지주를 왕궁에 초청하여 가장 중요한 현안을 함께 논의하고 해결했습니다. 제국은 백작(총독)이 이끄는 지역으로 분할되었습니다. 백작은 왕실 의무를 징수하고 민병대를 지휘했습니다. 그들의 활동을 통제하기 위해 Karl은 때때로 특별 관리를 그 지역에 보냈습니다. 행정개혁의 내용은 이러했다.
Charlemagne은 또한 사법 개혁을 수행하여 사람들의 판사 선출직이 폐지되었고 판사는 국가 급여를 받고 지역의 수장인 백작에게 종속된 공무원이 되었습니다.
또 다른 주요 개혁은 군대였습니다. 그 결과 농민들은 완전히 병역을 면제받았고, 그 이후로 왕실의 수혜자들이 주요 군사력이 되었다. 따라서 왕의 군대는 전문적이 됩니다.
샤를마뉴는 예술과 과학의 후원자로 유명해졌습니다. 그의 통치에서 왕국의 문화적 개화는 "카롤링거 르네상스"라고합니다. 왕의 궁정에서 신학자, 역사가, 시인으로 구성된 아카데미가 만들어졌습니다. 이들은 저술에서 고대 라틴 정경을 부활시켰습니다. 고대의 영향은 시각 예술과 건축 모두에서 나타났습니다. 왕국에 학교가 설립되어 라틴어, 문해력, 신학 및 문학을 가르쳤습니다.
샤를마뉴 제국은 인구의 인종 구성이 극단적으로 다양하다는 것이 특징이었습니다. 또한 경제적, 정치적, 사회적, 문화적으로 다양한 영역이 다르게 발전했습니다. 가장 발전된 곳은 프로방스, 아키텐, 셉티마니아였습니다. 바이에른, 작센, 튀링겐은 그들보다 훨씬 뒤쳐져 있었습니다. 이 지역들 사이에는 중요한 경제적 유대가 없었고, 이것이 814년 샤를마뉴가 사망한 직후 제국이 멸망한 주요 원인이 되었습니다.
843년 샤를마뉴의 손자들은 베르됭 조약에 서명했으며, 이에 따라 로타르는 라인강(미래의 로렌)과 북부 이탈리아, 라인강 동쪽의 땅(미래 독일)을 따라 토지를 받았다. 독일인, 라인강 서쪽 땅(미래의 프랑스) - 대머리 샤를. 베르됭 조약은 프랑스가 독립 국가로 형성되는 시작점이었습니다.
프랑스 IX-XI 세기
이 기간의 프랑스는 경제적으로나 정치적으로 거의 상호 연결되지 않은 일련의 정치적 독립 소유지였습니다. 불화의 복잡한 위계가 확립되었고 가신의 유대가 형성되었습니다. 봉건적 분열이라는 새로운 정치 구조가 형성되었습니다. 봉건 영주는 그들의 소유를 완전히 장악하여 그들의 확장과 강화를 어떻게 든 돌보고 서로 적대감을 느끼며 끝없는 내전을 벌였습니다. 가장 강력한 영지는 브르타뉴, 노르망디, 부르고뉴, 아키텐 공국과 툴루즈, 플랑드르, 앙주, 샹파뉴, 푸아투 카운티였습니다.
공식적으로는 카롤링거 왕조의 왕들이 프랑스의 수장이었지만 실제로는 그들의 힘이 매우 약했습니다. 마지막 Carolingians는 거의 영향력이 없었습니다. 987년에 왕조에 변화가 있었고, Hugh Capet 백작이 프랑스의 왕으로 선출되어 Capet 왕조가 탄생했습니다.
그러나 다음 세기 동안 카페티안은 그들의 직계 전임자들과 마찬가지로 마지막 카롤링거인들처럼 권력을 얻지 못했습니다. 그들의 실제 권력은 Ile-de-France라는 이름을 지닌 왕실 영역인 조상 소유의 경계로 제한되었습니다. 그 크기는 그리 크지 않았지만 오를레앙과 파리와 같은 큰 중심지가 위치하여 카페 티아 인의 힘을 강화하는 데 기여했습니다. 이 목표를 달성하기 위해 첫 번째 Capetians는 많은 사람들을 경멸하지 않았습니다. 그들 중 한 사람은 돈을 위해 부유한 노르만 남작을 고용하고 어떻게 든 그의 소유물을 지나가는 이탈리아 상인을 강탈했습니다. 카페티안은 부와 권력, 영향력이 증가하면 모든 수단이 좋다고 믿었습니다. 일드프랑스와 왕국의 다른 지역에 거주했던 다른 봉건 영주들도 마찬가지였습니다. 그들은 누구의 권위에도 굴복하기를 원하지 않고 무장 분견대를 늘리고 도로에서 약탈했습니다.
공식적으로 왕의 가신들은 병역을 수행하고 상속을 받을 때 그에게 금전적 기여금을 지불하고 봉건 분쟁의 최고 중재자로서 왕의 결정에 복종해야 합니다. 사실, 9-10세기에 이러한 모든 상황이 성취되었습니다. 강력한 봉건 영주의 의지에 전적으로 의존합니다.
이 기간 동안 경제의 중심은 봉건 영지가 차지했습니다. 농민 공동체는 봉건 영주에 종속되어 종속되었습니다. 봉건 지대의 주요 형태는 노동 지대였다. 봉건 영주의 땅에서 자신의 집을 운영하던 농민은 코르베를 만들어야 했습니다. 농민들은 회비를 현물로 지불했다. 봉건 영주는 해마다 각 가문에서 탈리아(talya)라는 세금을 징수할 수 있었습니다. 소작농의 작은 부분은 봉건 영주에 대한 토지 의존에 있었던 개인적으로 자유 소작인 악당이었습니다. 10세기 말에 영주는 곡식 빻기, 빵 굽기, 포도 짜기에 대한 봉건 영주의 독점을 의미하는 진부한 이름을 지닌 권리를 받았습니다. 농부는 주인의 화덕에서만 빵을 굽고 주인의 맷돌에서만 곡물을 갈아야 하는 등의 의무가 있었습니다. 그리고 이 모든 것에 대해 농민은 추가 비용을 지불해야 했습니다.
그리하여 중세 초기 말엽에 프랑스에 봉건적 분열이 확립되고, 이름뿐인 단일 왕국이다.
독일 IX-XI 세기
9세기에 독일은 작센, 튀링겐, 프랑코니아, 스와비아, 바이에른 공국을 포함했고, 10세기 초에는 로렌이 11세기 초 부르고뉴 왕국과 프리슬란트 왕국에 합병되었습니다. 이 모든 땅은 민족 구성, 언어 및 발달 수준에서 서로 매우 달랐습니다.
그러나 일반적으로이 나라의 봉건 관계는 예를 들어 프랑스보다 훨씬 느리게 발전했습니다. 이것은 독일 영토가 로마 제국의 일부가 아니었고 로마 질서, 로마 문화가 사회 시스템의 발전에 미치는 영향이 미미했다는 사실의 결과였습니다. 농민을 토지에 연결하는 과정은 느렸고, 이는 지배계급의 조직에 흔적을 남겼습니다. 10세기 초까지도 이곳에서는 봉건적 토지소유가 완전히 형성되지 않았고, 봉건 영주의 사법적, 군사적 권력은 발전의 초기 단계에 있었다. 따라서 봉건 영주는 자유 농민을 직접 재판할 권리가 없었고 살인, 방화 등의 중대 형사 사건을 처리할 수 없었다. 당시 독일에서는 백작을 비롯한 고위직의 상속제도가 아직 발달하지 않은 것처럼 명확한 봉건적 위계질서가 아직 발달하지 않았다.
독일의 중앙 권력은 다소 약했지만 왕이 주변 국가에 대한 봉건 영주의 군사 침략을 주도하는 순간에 다소 강화되었습니다. 예를 들어, 10세기 초, 919년부터 1024년까지 통치한 색슨 왕조의 첫 번째 대표자인 파울러 헨리 1세(Henry I the Fowler, 919-936)의 통치 기간 동안이 그러했습니다. 그 후 독일 땅은 하나의 왕국을 구성했으며 10세기 초부터 게르만 부족 중 하나인 튜턴족의 이름을 따 튜턴족이라고 부르기 시작했습니다.
하인리히 1세는 폴라비아 슬라브에 대한 정복 전쟁을 시작했고, 933년에 체코 왕자 바츨라프 1세가 독일에 대한 봉신 종속을 인정하도록 강요했습니다. 그는 헝가리를 패배시켰습니다.
Henry Fowler Otto I(936~973)의 후계자는 이 정책을 계속했습니다. 정복된 지역의 주민들은 기독교로 개종하고 승리자들에게 경의를 표해야 했습니다. 부유한 이탈리아는 특히 오토 1세와 그의 기사들을 매료시켰고 10세기 중반에 그들은 북부 이탈리아와 부분적으로 중부 이탈리아(롬바르디아와 투스카니)를 점령했습니다.
이탈리아 땅을 점령함으로써 오토 1세는 로마에서 대관식을 할 수 있었고, 그곳에서 교황은 황제의 왕관을 그에게 씌웠습니다. 오토 1세의 새로운 제국은 정치적 중심지가 없었고, 그곳에 거주한 수많은 민족들은 사회경제적, 사회정치적 발전의 다른 단계에 있었습니다. 가장 발전된 것은 이탈리아 땅이었습니다. 여기에서 독일 황제의 지배는 실제보다 더 명목적이었지만 그럼에도 불구하고 독일 봉건 영주는 상당한 토지 소유와 새로운 수입을 받았습니다.
Otto 나는 또한 교회 봉건 영주인 주교와 대수도원장에게 면책권을 부여하여 "오토니아 특권"의 분배로 역사에 남도록 노력했습니다. 이러한 정책은 필연적으로 많은 봉건 영주의 지위를 강화시키는 결과를 낳았다.
봉건 영주의 권력은 새로운 프랑코니아(살리치) 왕조의 대표자인 앙리 3세(1039~1056), 특히 그의 후계자인 앙리 4세(1054~1106) 시대에 완전히 나타났습니다.
젊은 왕 헨리 4세는 궁정 신하들의 지원을 받아 작센을 왕실의 영지로 만들기로 결정했습니다. 그곳에 살던 색슨 영주들은 왕권의 확장에 불만을 품고 그들의 영토를 몰수함으로써 이루어졌다.
토지), 헨리 4세에 대항하여 음모를 꾸몄다. 그 결과 1073년에서 1075년 사이에 색슨 반란이 일어났고, 농민들도 개인적으로 자유롭고 개인적으로 의존했습니다. 하인리히 4세는 이 봉기를 진압할 수 있었지만 그 결과 왕권은 크게 약화되었다.
교황 그레고리우스 7세는 이것을 이용했습니다. 그는 하인리히 4세에게 독일을 포함한 서유럽 전역의 주교와 대수도원장은 교황 자신이나 교황만이 임명할 수 있다고 주장하면서 승인되지 않은 주교를 주교좌에 임명하는 관행을 중단할 것을 요구했습니다. 사절 - 사절. 하인리히 4세는 교황의 요구를 만족시키기를 거부했고, 그 후 교황이 이끄는 시노드는 교회에서 황제를 파문했습니다. 차례로, 헨리 4세는 교황의 폐위를 선언했다.
독일 봉건 영주는 교황과 황제 사이의 갈등에 휘말렸다. 그들 대부분은 황제를 반대했다. 헨리 4세는 교황 앞에서 공개적이고 굴욕적인 회개 절차를 거쳐야 했습니다. 그는 1077년 1월 군대 없이 그레고리우스 7세의 저택에 도착했다. 연대기 기록에 따르면, 그는 회개한 죄인의 옷을 입고 맨발로 머리를 가리고 음식을 먹지 않고 3일 동안 모든 사람 앞에 서서 교황에게 자신을 용서하고 교회에서 파문을 해제해 달라고 간청했습니다. 파문은 해제되었지만 투쟁은 계속되었습니다. 힘의 균형은 교황에게 유리하게 빠르게 변화하고 있었고, 황제는 자신의 재량에 따라 주교와 대수도원장을 임명할 수 있는 이전의 무제한적인 권리를 상실했습니다.
잉글랜드 7-11세기
우리 시대의 첫 세기 (4 세기까지)에 북부를 제외하고 영국은 주로 영국인-켈트족이 거주하는 로마 제국의 속주였습니다. 5세기에 앵글, 색슨, 황마의 게르만 부족이 유럽 대륙 북쪽에서 영토를 침략하기 시작했습니다. 완고한 저항에도 불구하고 - 영국인들은 150년 이상 동안 그들의 땅을 위해 싸웠음 - 승리는 주로 침략자들의 편이었습니다. 영국의 서부(웨일즈)와 북부(스코틀랜드) 지역만이 독립을 지킬 수 있었습니다. 그 결과 7세기 초에 Jutes, Wessex, Sessex 및 Essex에 의해 설립된 Kent와 Saxons에 의해 설립된 East Anglia, 그리고 Angles에 의해 설립된 Northumbria Mercia와 같은 여러 주가 이 섬에 형성되었습니다.
이들은 왕이 이끄는 초기 봉건 군주제였으며 그 머리에는 지주 귀족이 그룹화되었습니다. 국가 구조의 형성은 597에서 시작하여 7 세기 후반에만 끝난 앵글로 색슨의 기독교화를 동반했습니다.
앵글로색슨 왕국의 행정의 성격은 중세 초기에 크게 바뀌었습니다. 이 기간이 시작될 때 모든 종류의 경제 문제, 이웃 간의 분쟁, 소송이 선출 된 수장의 지도력하에 지역 사회의 모든 자유 거주자 총회에서 해결 된 경우 봉건 관계가 발전함에 따라 선출 된 지도자는 왕실 관리로 대체됨 - 중앙 정부 대표; 성직자와 부유한 농민도 행정에 참여합니다. 9세기부터 시작된 앵글로색슨족의 대중적인 회의는 카운티의 회의가 되었습니다. 카운티의 머리 - 큰 행정 구역 -에는 특별한 통치자 - gerefs가있었습니다. 그들 외에 주교와 대수도원장뿐만 아니라 큰 영지를 소유한 가장 고귀하고 유력한 사람들이 관리에 참여했습니다.
사회 조직 및 관리의 새로운 변화는 초기 봉건 왕국의 통합과 829년 앵글로색슨 단일 국가의 형성과 관련되어 그 당시부터 잉글랜드라고 불렸습니다.
영국에서는 왕 아래 특별 자문 기구인 현명한 위원회 Witenagemot가 구성되었습니다. 그 구성원은 모든 국가 문제의 토론에 참여했으며 모든 중요한 문제는 왕의 동의가 있어야만 결정됩니다. Witenagemot는 따라서 왕의 권한을 제한했습니다. 국민의회는 더 이상 모이지 않습니다.
통일의 필요성과 단일 국가의 창설은 이미 8 세기 말부터 영국 영토가 섬 주민들의 회색을 황폐화시키고 확립하려고 시도한 호전적인 스칸디나비아 인들의 끊임없는 습격을 받았다는 사실에 의해 지시되었습니다. 자신의. 스칸디나비아인(주로 덴마크에서 공격했기 때문에 영국 역사에 "덴마크인"으로 입력됨)은 북동부를 정복할 수 있었고 그곳에서 자신의 규칙을 확립했습니다. Danlo라고 불리는 이 영토는 다음 지역으로 알려져 있습니다. "덴마크 법".
871~899년에 통치한 영국 왕 알프레드 대왕은 일련의 군사적 실패 후에 잉글랜드 군대를 강화하고 국경 요새를 세우고 대규모 함대를 건설했습니다. 875년과 878년에 그는 노르만 인의 맹공격을 멈추고 그들과 협정을 맺었습니다. 그 결과 나라 전체가 두 부분으로 나뉩니다. 북동쪽 땅은 정복자에게 가고 남서쪽 땅은 영국인에게 남았습니다. 그러나 실제로는 엄격한 구분이 없었습니다. 인종적으로 잉글랜드 인구와 가까운 스칸디나비아인들이 결혼으로 인해 현지인들과 쉽게 섞였습니다.
Alfred는 엄격한 회계 및 자원 분배를 도입하여 행정부를 재구성하고 어린이를위한 학교를 열었으며 그 아래 영어로 쓰기 시작했습니다 - Anglo-Saxon Chronicle 편집.
덴마크 정복의 새로운 단계는 10세기에서 11세기로 접어들면서 덴마크 왕이 섬 전체를 정복했을 때 발생했습니다. 왕 중 한 명인 크누트 대왕(Knut the Great, 1017 - 1035)은 동시에 영국, 덴마크, 노르웨이의 왕이기도 했으며 스웨덴의 일부도 그에게 복종했습니다. 크누트는 덴마크가 아닌 영국을 권력의 중심으로 간주하여 영국의 관습과 현지 법률을 존중했습니다. 그러나 이 국가 연합은 허약했고 그가 죽은 직후에 무너졌습니다.
1042년 이래로 옛 앵글로색슨 왕조가 다시 잉글랜드 왕위에 올랐고 참회자 에드워드(1042~1066)가 잉글랜드의 왕이 되었습니다. 그의 통치 기간은 외부 위험 측면에서 영국에 대해 비교적 조용하고 국내 정치 측면에서 불안정했습니다. 이것은 Edward Confessor가 스칸디나비아 인의 파괴적인 습격과 지원조차도 그를 보호 한 Norman 공작 중 한 명과 관련이 있기 때문입니다. 그러나 노르만 봉건 영주에게 의존하려는 그의 욕망은 지역 앵글로색슨 귀족을 짜증나게 했습니다. 농민들도 참여한 반란이 그를 반대하여 조직되었다. 그 결과 1053년 에드워드 참회자가 정부에서 해임되었습니다. 1066년 그는 사망했다.
그의 유언에 따라 영국 왕위는 그의 친척인 노르망디 공작 윌리엄에게 넘어가는 것이었다. 그러나 왕위를 승계할 문제를 결정한 Witenagemot는 왕의 뜻을 받아들여야 한다고 반대했다. 그는 왕으로 Norman William이 아니라 Anglo-Saxon인 Harold를 선택했습니다. 영국 왕좌에 대한 윌리엄의 주장은 영국에서 새로운 스칸디나비아 캠페인을 위한 구실이 되었습니다. 11세기 후반 노르만 영주의 영국 정복은 중세 역사의 전환점이 될 것입니다.
비잔티움
V - VI 세기. 동로마제국-비잔티움-은 비잔틴 제국이라는 이름에서 볼 수 있듯이 국제 문제에서 중요한 역할을 하는 부유하고 강력한 강대국이었습니다.
이란, 아라비아, 에티오피아, 이탈리아, 스페인 및 기타 국가와의 무역 및 외교 관계가 활발했습니다. 동서양의 가장 중요한 무역로가 비잔티움을 통과했지만 비잔티움은 국제 통과 국가의 기능만 수행하는 데 국한되지 않았습니다. 중세 초기에 이미 상품 생산이 대규모로 발전했습니다. 직물 공예의 중심지는 이집트의 팔레스타인, 시리아, 페니키아였습니다. 장인들은 장엄한 비단, 모직 및 린넨 직물을 만들었으며, 이곳은 또한 정교한 유리 제품과 특이한 보석, 높은 금속 가공 기술을 만드는 것으로도 유명했습니다.
비잔티움에는 많은 번영한 도시가 있었습니다. 비잔티움의 수도인 콘스탄티노플 외에 시리아의 안티오크, 이집트의 알렉산드리아, 소아시아의 니케아, 로마 제국의 유럽 지역인 코린트, 테살로니키가 주요 중심지였습니다.
가장 부유한 비잔틴 땅은 정복자들을 위한 맛있는 음식이기도 했습니다. 7세기 중반까지 비잔티움의 영토는 6세기에 비해 거의 두 배나 줄어들었습니다. 시리아, 이집트, 팔레스타인, 메소포타미아 상류 지역이 아랍인, 스페인에 의해 점령되었으며 서고트족, 아르메니아, 불가리아, 크로아티아, 세르비아가 독립했습니다. 비잔티움은 소아시아, 발칸 반도의 일부, 이탈리아 남부(라벤나) 및 시칠리아의 일부 땅에만 작은 영토를 남겼습니다. 제국의 민족 구성도 크게 바뀌었고 슬라브는 민족 형성에서 점점 더 중요한 역할을했습니다.
부유한 지역, 특히 시리아, 팔레스타인, 이집트의 상실은 비잔티움 경제에 가장 부정적인 영향을 미쳤으며 이는 동방 사람들과의 대외 무역 관계를 크게 감소시켰습니다. 유럽 사람들과의 무역, 특히 불가리아, 세르비아 땅, 러시아와 같은 슬라브 국가들과의 무역이 전면에 나타났습니다. 비잔티움과 Transcaucasia-Georgia 및 Armenia 국가간에 활발한 상품 교환도 설립되었습니다.
일반적으로 중세 초기의 전체 기간 동안 제국의 외교 정책은 결코 안정적이지 않았습니다. 7~9세기 말. 비잔티움은 강력한 방어 전쟁을 벌였으며, 가장 위험한 상대는 아랍인이었습니다.
70년대. 7세기에 아랍인들이 콘스탄티노플을 포위했을 때 비잔틴 사람들은 새롭고 매우 효과적인 무기인 "그리스 불"을 처음 사용했습니다. 그 제조의 비밀은 조심스럽게 보호되었고 그 사용은 수세기 동안 비잔틴 군대에게 승리를 가져다주었습니다. 아랍인들은 그 후 수도에서 쫓겨났지만 아프리카의 모든 비잔틴 소유물을 정복할 수 있었습니다. 9세기에 그들은 크레타 섬과 시칠리아의 일부를 점령했습니다.
불가리아는 7세기 말, 9세기에 하나의 국가로 형성되었습니다. 발칸 반도에서 비잔티움의 위험한 라이벌이 된다. 상황은 비잔티움과 슬라브 간의 끊임없는 대결로 악화되었지만 비잔티움이 종종 승리했습니다. X 세기 말. Bulgar-Slayer(963~1025)는 비잔틴 제국의 황제 바실 2세(Basil II)가 40년 간의 긴 전쟁에서 우위를 점하고 잠시 불가리아를 정복했습니다. 그러나 그의 사후 11세기 2/4분기부터 비잔티움의 대외정책적 입장은 다시 흔들렸다. 새롭고 강력한 적이 동쪽에 나타났습니다 - Seljuk graters. 러시아인들은 압박을 강화했다. 전쟁의 불가피한 결과는 토지의 황폐, 교역과 공예의 약화, 경제의 귀화였다. 그러나 점차적으로 폐허가 된 도시와 마을이 재건되고 경제 생활이 향상되었습니다.
IX - X 세기. 비잔티움은 경제 호황을 경험했습니다. 수공예품 생산의 중심지가 많이 있었습니다. 공예는 특히 그리스와 소아시아에서 집중적으로 개발되었습니다. 따라서 고린도와 테베는 실크 직물, 도자기 및 유리 제품 생산으로 유명했습니다. 소아시아의 해안 도시에서는 무기 제조가 완벽했습니다. 부유한 콘스탄티노플은 사치품 생산의 중심지였습니다.
장인의 경제 생활은 국가에 의해 규제되고 통제되었습니다. 가격을 책정하고 생산량을 규제하며 특별 정부 관리가 제품의 품질을 모니터링했습니다.
전문 장인 외에도 직조, 가죽 및 도자기와 같은 일부 공예품도 농민에 의해 수행되었습니다.
농민은 제국 인구의 대다수를 차지했습니다. V - IX 세기. 그들은 대부분 자유인이었습니다. 8세기부터 그들의 위치는 입법 법령 모음인 "토지 소유자의 법"에 의해 결정되었습니다.
무료 토지 소유자는 이웃 커뮤니티에서 통합되었으며 커뮤니티의 토지는 커뮤니티 구성원이 사유재산으로 소유했습니다. 그러나 토지에 대한 농민의 권리는 완전하지 않았습니다. 따라서 농민 공동체가 토지의 최고 소유자가 되었기 때문에 토지를 임대하거나 교환할 수만 있을 뿐 판매할 수는 없었습니다.
농민은 다양한 국가 의무를 수행했습니다. 일부 마을의 임무는 황궁에 식량 공급을 포함하고 다른 마을은 목재와 석탄을 수확하기로 되어 있었습니다. 모든 농민은 법원 비용을 지불했습니다.
점차적으로, 부유한 농민 계층이 공동체 내에 형성됩니다. 그들은 가난한 사람들의 땅을 희생시키면서 그들의 소유를 확장할 수 있었습니다. 토지가 없는 가난한 사람들은 점점 더 부유한 가정에 의해 가사도우미와 양치기로 고용되고 있습니다. 그들의 지위는 노예와 매우 가까웠다.
농민의 악화된 상황은 수많은 대중적 소요를 초래했으며, 가장 큰 규모는 932년 소아시아에서 전사 Basil Copper Hand가 이끄는 운동이었습니다(그는 팔을 잃었고 그를 위해 구리 의수를 만들었습니다). 로마 레카페누스 황제의 군대는 반군을 물리쳤고 바질 구리 손은 수도의 한 광장에서 불탔습니다.
따라서 영주에게 토지를 분배하는 국가는 지주 귀족의 권력 성장에 기여했습니다. 경제적 독립을 얻은 토지 재벌은 정치적 독립을 위해 노력하기 시작했습니다. X - XI 세기. 867년부터 1056년까지 비잔티움을 통치한 마케도니아 왕조의 황제, 로마 레카피누스와 바실리 2세(976-1025년)는 대규모 봉건 영주의 권력을 제한하기 위한 일련의 법률을 채택했습니다. 그러나 이러한 법률은 그다지 성공적이지 못했습니다.
중세 초기의 비잔티움은 중앙 집중식 국가 관리 시스템의 보존이 특징이었습니다. 제국의 행정 구역 구조의 특이성은 국가가 군사 구역-테마로 나뉘어져 있다는 것입니다. 주제의 머리에는 전략가-테마 군대의 사령관이있었습니다. Stratig는 그의 손에 군대와 최고의 시민 권력을 통합했습니다.
테마 시스템은 제국의 육군과 해군을 강화하는 데 기여했으며 일반적으로 국가의 방어 능력을 향상 시켰습니다. 주제군은 주로 국가로부터 추가 토지를 받고 이를 위해 군 복무를 해야 하는 전 자유 농민인 스트래티오트 전사로 구성되었습니다.
8세기 초, 제국의 어려운 외교 정책으로 인해 정부는 다시 한 번 군인의 수를 늘리는 긴급한 과제에 직면했을 때 교회와 수도원의 거대한 토지에 눈을 돌렸습니다.
토지를 위한 투쟁은 8세기에서 9세기에 걸쳐 지속된 소위 우상파괴 운동에 반영되었습니다. 그 시작은 726년 황제 레오 3세가 성상 숭배를 금지하는 칙령을 발표했을 때로 거슬러 올라갑니다. 황제의 우상파괴주의는 기독교 개혁을 목표로 했으며, 부분적으로는 아랍 정복자들인 "이교도들"과의 투쟁에서 비잔티움이 겪었던 큰 패배로 인해 발생했습니다. 황제는 신성한 아이콘을 존중하는 농민들이 인공 형상을 숭배하는 모세의 금지를 외면했다는 사실에서 패배의 이유를 보았습니다. 황제 자신이 이끄는 성상파괴주의 정당은 군복무 귀족 대표, 무사, 그리고 상당 부분의 농민과 장인으로 구성되었습니다.
그들의 상대는 iconodules의 파티를 구성했습니다. 기본적으로, 그것은 주로 제국의 유럽 지역에서 일반 대중의 일부에 의해 지원되는 수도원과 국가의 최고 성직자였습니다.
성상 숭배자들의 지도자인 다마스쿠스의 요한은 기도하는 동안 바라보는 성상이 기도하는 사람과 그 위에 묘사된 사람 사이에 신비한 연결을 만들어 낸다고 가르쳤습니다.
성상파괴자들과 성상파괴자들 사이의 투쟁은 콘스탄티누스 5세(741-755) 황제의 치세 동안에 특별한 힘으로 불타올랐습니다. 그 아래에서 교회와 수도원 부지에 대한 추측이 시작되었고 여러 곳에서 남성과 여성의 수도원이 식기와 함께 팔렸고 승려들은 강제로 결혼하기까지 했습니다. 753년에 콘스탄티누스 5세의 주도로 교회 공의회가 소집되어 성상 숭배를 비난했습니다. 그러나 843년 테오도라 황후 치하에서 성상숭배는 회복되었으나 몰수된 토지의 대부분은 군부귀족의 손에 남았다.
따라서 비잔티움의 교회는 서방보다 훨씬 더 국가에 종속되었다. 제사장의 복지는 황제의 성품에 달려 있었습니다. 중세 초기에야 교회에 대한 자발적인 기부가 영구적이고 국가에서 승인한 세금으로 바뀌었고 전체 인구에 부과되었습니다.
결론
서유럽 중세는 항상 과학자들의 세심한 관심을 끌었지만 지금까지 이 기간에 대한 단일 평가는 없었습니다. 따라서 일부 역사가들은 고대 시대에 비해 쇠퇴, 퇴행의 시대로 간주합니다. 반대로 다른 사람들은 중세가 인간 사회 발전의 새롭고 더 높은 단계라고 믿습니다. 그러나 천 년이 넘는 기간을 아우르는 중세가 당시의 주요 사회경제적, 사회정치적, 문화적 과정이라는 면에서 이질적이었다는 점에는 모든 연구자들이 동등하게 동의한다. 그들의 특이성에 따라 서유럽 중세에는 세 단계가 구별됩니다. 첫 번째는 초기 봉건 사회의 기본 구조가 형성되던 중세 초기(5~10세기)입니다. 두 번째 단계 - 고전 중세 시대(XI - XV 세기), 중세 봉건 제도의 최대 발전 시기. 세 번째 단계 - 중세 후기 (XVI - XVII 세기) - 자본주의 사회가 봉건 사회의 틀 내에서 형성되기 시작하는 기간.
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르네상스 사상가들은 유럽 문화의 발전에서 "중세"를 찬란한 고대와 재능있는 르네상스 사이의 기간에 속하는 전반적인 쇠퇴의 시간이라고 불렀습니다. 사실 중세 초기(V-IX 세기)의 문화는 복잡하고 다면적인 현상이었습니다. 그것은 유럽의 의식과 영적 생활의 발전에 있어서 새로운 단계가 되었습니다.
고대에서 중세로의 이행은 서로마제국의 몰락과 고대문화의 몰락에 기인하며, 완전히 다른 두 문화인 고대(로마)의 극적인 충돌이라는 맥락에서 새로운 문화의 형성이 일어났다. ) 및 야만인(게르만). 위의 두 가지 못지않게 중요한 요소는 기독교의 영향력이 커졌다는 점이며, 이는 새로운 차원의 단일 통합 문화의 통합 원리가 되었습니다.
중세 초기의 문화는 기독교의 영향으로 발생한 젊은 야만인 사상과 고대 유산의 매우 논쟁적인 합성의 결과로 발생한 다양한 문화의 독특한 혼합입니다. 이 시대의 지배적 인 문화가 된 것은 사람들의 새로운 세계관, 태도 및 세계관의 기초였습니다.
영적인 삶은 언제나 물질적인 삶에 기반을 두고 있습니다. 중세 초기에 문화의 사회적 기반은 다음과 같은 특징으로 구성되었습니다.
- 토지에서 농민의 소외;
- 토지 재산에 대한 봉건 영주의 권리 조건부 (가신 시스템);
- 완전한 사유 재산의 존재를 제외하고 봉건 위계.
이러한 조건에서 봉건 영주와 이에 의존하는 농민이라는 두 개의 사회 문화적 기둥이 형성되었습니다. 이것은 문맹 일반 사람들의 "침묵의 다수"와 완전히 다른 지적 영적 엘리트의 출현으로 이어졌습니다. 중세 초기의 경제생활의 특징은 문화 형성에 지대한 영향을 미쳤다.
유럽에서 이 기간은 특별합니다. 이때 유럽문명의 미래를 결정짓는 과제가 해결되었다. 고대에 "유럽"은 문화-역사적 공동체로 존재하지 않았습니다. 이 때만 형성되기 시작했습니다.
중세 초기는 세계에 큰 업적을 남기지 못했지만, 이 시기가 바로 유럽 문화의 토대를 마련한 시기였습니다. 따라서 그 가치는 고대 문화의 높이와 비교할 수 있습니다.
5-7세기 문화 생활에서 가장 두드러진 현상은 고대 유산의 동화와 관련이 있으며, 특히 이탈리아와 스페인에서 활발했습니다. 신학과 수사학 문화가 빠르게 발전하고 있습니다. 그러나 이미 7세기 후반부터 서유럽 문화는 쇠퇴하고 있었다. 그녀는 수도사들만 지키는 수도원에 모여 있습니다.
중세 초기는 야만인에 대한 최초의 기록된 "역사"가 창안된 시기입니다. 노예제 폐지는 기술 발명의 보다 빠른 발전에 기여했습니다. 이미 6세기에 물 에너지의 사용이 시작되었습니다.
야만인 부족의 문화 생활을 재현하는 것은 거의 불가능합니다. 대이주 시대에 야만인들은 이미 형태를 갖추기 시작했고 원시 권력, 조상의 유대, 전투적인 에너지, 자연과의 통합, 신과 인간의 불가분 관계.
중세 초기는 야만인의 자의식의 성장의 시작이었습니다. 이 시대의 철학은 보편주의를 지향합니다. 영은 물질을 지배합니다, 신이시여 - 세상을 지배합니다.
구전시는 특히 영국에서 발전합니다.
문화의 특별한 현상이 연기되고 있었다. 영광은 음악 반주에 따라 자신의 시를 연주한 시인들인 트루바두르를 즐겼습니다.
사회의 리듬은 지배계급에 의해 무시되었음에도 불구하고 어떤 의미에서 교회를 지배하는 농민에게 유리했던 사회는 빈곤을 이상국가로 간주하여 농민들에게 적대적이지 않았다. 유럽의 학교는 교회의 손에 있었지만 교육 수준은 미미했습니다.
유럽은 중세에 발생하며, 그 카운트다운은 서로마 제국의 붕괴와 그 영토에 소위 "야만인" 왕국의 형성으로 시작됩니다.
중세에는 세 가지 기간이 있습니다.
1. 초기 중세 (V-XI 세기) - 후기 고대 및 야만인 사회 구조의 종합으로서의 유럽 문명 형성 기간.
2. 고전 중세 시대(XI-XV 세기) - 유럽이 문화의 중심이 되어 사회 경제적, 정치적 발전의 수준과 속도 면에서 동양에 비해 앞서가는 시기.
3. 후기 중세(XVI-XVII 세기) - 봉건주의 위기와 부르주아 사회 형성의 시기.
공공 자선 기간은 중세 시대의 두 기간(초기 및 고전)을 포함합니다.
중세 서부는 폐허에서 태어났다고대 로마 , 2세기부터 경험해 온 것입니다. 급성 국내 정치 위기의 특징은 다음과 같습니다.
1. 노예 소유 사회 시스템의 붕괴.
2. 이념의 위기.
3. 국가의 영토를 확장하기 위한 새로운 군사 작전의 거부와 395년 단일 제국의 붕괴는 서로마제국(로마를 중심으로)과 동로마제국(콘스탄티노플을 중심으로)으로 붕괴.
476년 서로마제국의 몰락과 야만인의 침략의 결과로 소위 "암흑시대"(V-VII 세기)가 시작되었습니다.
· 경제적, 정치적 측면에서 일반적인 양적 및 질적 퇴보;
로마 고전법의 성취에 대한 망각; 정부 및 권력 시스템의 쇠퇴;
건축 자재로서의 석재 가공 기술 상실.
VIII-IX 세기까지. 서유럽 문명의 형성 과정은 새로운 봉건 질서의 탄생으로 시작됩니다.
· 봉건 영주의 지배 계급 사이에 가신 관계의 수립. 토지 불화 형성 (seigneuries - 백작, 영지 - 기사).
· 농민의 노예화.
· 기독교 교회의 영향력과 역할의 성장. 4세기 말부터 개신교는 점차 '국가 안의 국가'로 자리를 굳건히 하고 있다.
교회의 주요 기능:
1) 종교;
2) 정치적(야만인과의 협상);
3) 경제적(식량과 자선의 분배);
4) 사회적(약자와 불우한 사람들의 보호);
5) 군대 (야만인 습격에 대한 저항 조직);
6) 문화 및 교육(로마 유산의 보존, 라틴어 문해력, 로마법 등).
초기 및 기간에 자선과 자선의 주요 센터가 된 것은 교회입니다. 고전 중세. 기독교 교회의 삶에서 큰 역할을 하는 수도원은 자발적으로 독신 생활을 하는 사람들의 공동체입니다. 그리고 세상의 모든 축복을 포기합니다. 특별한 기관으로서 기독교 수도원은 4 세기에만 나타났습니다.
고전 중세(XI-XV 세기)
이 시기의 특징은 이른바 농업혁명과 유럽 국가의 형성이었다.
빈곤의 미화는 중세 초기의 종교적 문학적 기념물의 기초가 되었습니다.
이 점에 관한 교회의 계획은 실제로 가난한 사람들을 위한 자선금에 대한 요구로 축소되었습니다. 그들은 빈곤을 종식시키는 방법에 대해 생각조차하지 않았습니다. 자선은 빈곤을 영속화해야했습니다. 가난한 사람들이 부양 가족의 위치에 남아 부유 한 사람들에게 주어진 부스러기를 먹게했기 때문입니다.
거지는 "자기 정화"의 수단으로 작용했습니다.
지원 기관:
· 노인을 위한 쉼터, 병원, 호스피스 및 약자와 장애인을 위한 자선소.
· 최초의 수도원 병원은 환자에 대한 치료와 보살핌이 극히 낮은 수준으로 구별되었습니다. 승려의 의료 훈련이 충분하지 않았고 "금식과기도"의 치료가 거의 목표에 도달하지 못했습니다. 전염병 시대에는 위생과 위생 지식이 없는 병원에 환자가 붐비는 병원이 전염병의 온상이 되었습니다.
· 노숙자들도 가톨릭 교회의 관심 대상이 되었습니다. 승려와 마을 사람들의 자원 봉사자가 모두 일하는 "주님의 집"이라고 불리는 특별한 보호소가 열렸습니다.
따라서 초기 중세 시대에 교회는 교회에서 가난한 사람들을 유지하여 가난한 사람들에게 자선을 요구하고 죄에 대한 속죄가 필요하도록 함으로써 사회의 평화와 균형을 유지하는 사회적 기능을 가졌습니다.
중세 서부의 경제는 사람들에게 생계를 제공하고 단순 재생산의 성격을 띠는 것을 의도했습니다. 그녀는 그 이상으로 가지 않았습니다.
중세 서구의 경제적 목표는 생계를 유지하는 데 있었고 가난한 사람들에게 자선을 베풀 의무도 필요 범주에 포함되었습니다. 이와 같이 농민들이 밭에서 열심히 일하여 먹을 것과 입을 것이나 필요한 것을 얻으려면 십일조와 자선을 베풀어야 합니다.
만들어진; 엄격하게 정의된 기능을 수행하는 구성 요소인 사회:
세속 귀족은 품위 있는 생활 방식을 유지하고 잉여금을 선물과 자선에 써야 했습니다.
성직자들은 재산의 일부를 사치, 교회 건축 및 장식, 장엄한 전례 조직에 사용했으며 나머지는 가난한 가난한 사람들을 지원하는 데 사용했습니다.
영주들은 영주가 봉건 지대의 형태로 생산물의 일부를, 교회는 십일조의 형태로 수집하여 농민은 최소한의 생활 수준으로 감소했지만 가난한 사람들을 위해 자선을 할 의무도있었습니다. .
중세 서부는 무엇보다도 굶주림에 대한 두려움과 너무 자주 굶주림 자체로 고통받는 굶주림의 우주입니다.
XIII 세기까지. 매 3-5년마다, 작물 실패는 정기적으로 기근을 야기했습니다.
배고픈 이유:
1. 중세 기술과 경제의 약점.
2. 제품을 장기간 보관할 수 있는 기술 및 능력의 부족 또는 상실.
3. 국가 권력의 무력함.
4. 많은 관세 장벽 - 상품 이동 방법에 대한 수수료 및 관세.
5. 교통 인프라의 저개발.
11세기부터 대규모 세속적, 특히 교회의 영주, 군주, 도시에서 비축을 만들었으며, 작물 부족이나 기근의 시기에 이 비축량을 비정상적으로 분배하거나 식량 수입을 시도했습니다.
열린 자선 체계에는 가난한 사람들에게 자선을 베풀고 가난한 사람들에게 먹이를 주는 것과 같은 조치가 포함되며, 닫힌 체계에는 곡물 투기를 방지하고 윤작을 개선하는 조치가 포함됩니다.
마른 시대에 교회의 엄격한 관심사 중 하나는 굶주린 사람들을 먹이고 입히고 임시 거처를 제공해야 하는 의무였습니다. 모든 주요 수도원에는 자선과 환대뿐 아니라 이러한 복종을 수행하는 두 명의 특별 관리가 있었습니다.
자선 활동과 개인의 일에 외면하지 마십시오.
중세 세계는 끊임없이 기아, 영양 실조 및 나쁜 음식을 먹기 직전의 세계입니다. 이것이 부적합한 식품의 섭취로 인한 전염병의 근원입니다.
영유아 사망률은 왕실도 아끼지 않았습니다.
가장 흔한 질병 중에는 결핵, 괴저, 옴, 종양, 습진, 단독이 있습니다. 각기병으로 인한 질병, 기형 및 신경 질환.
열병은 나병 (또는 나병)의 덜 끔찍한 전염병으로 대체되었으며, 그 원인은 유럽에서 십자군 전쟁의 결과로 시작된 동양 감염의 초점과의 의사 소통으로 간주됩니다. 나병은 장기의 점진적인 죽음을 통해 사람을 천천히 고통스럽게 죽음에 이르게 했으며, 운명을 타고난 사람은 몇 년에 걸쳐 사망했습니다. 나병 확산의 결과는 성 베드로 수도회에서 나병 환자를 돌보기 위해 특별히 설립한 가톨릭 교회가 조직한 병자-나병 환자를 위한 특별 격리 병동의 출현이었습니다. 나사로(따라서 의무실). XIII 세기에 서유럽에서 전체적으로. 나병 환자를 위한 최소 19,000개의 나병 환자 집단이 있었습니다.
마지막으로, 1179년의 III 라테라노 공의회는 나병 환자 식민지의 영토에 예배당과 공동 묘지의 건설을 허용함으로써 이전에 딸랑이 소리로 길을 비운 병자들만이 떠날 수 있는 폐쇄된 세계로의 변형을 미리 결정했습니다. , 뿔 또는 종. 세인트루이스 교단장 나사로는 또한 나병 환자로만 선출될 수 있었습니다. 또한 문둥병자들은 방앗간, 빵집, 빵집, 우물, 샘(즉, 음식을 만들고 판매하는 장소와 식수원)을 방문하는 것이 금지되었습니다.
중세 사회에는 이런 사람들이 필요했습니다. 그들은 위험하기 때문에 억압을 받았지만 동시에 시야에서 벗어나지 않았습니다. 보여지는 보살핌에서도 사회가 없애려고 헛되이 시도한 모든 악을 신비롭게 그들에게 전가하려는 의식적인 욕망을 느꼈습니다. 레프로사리움은 성벽 밖에 있지만 그리 멀지 않은 곳에 배치되었습니다.
중세 사회의 소외된 사람들은 전염병과 국가 재난의 해에 쉽게 희생자가되었습니다. 나병환자는 우물과 샘을 독살시킨다는 의심을 받아 프랑스 전역에서 박해를 받았습니다.
가련한 자와 불구자들도 버림받은 자들 가운데 있었다. 기형은 죄의 외적인 표시였으며, 육체적 질병에 걸린 사람들은 하나님의 저주를 받았고, 따라서 사람들의 저주를 받았습니다. 교회는 임시로 그들을 병원에서 받아 휴일에 먹일 수 있었고, 나머지 시간에는 가난한 사람들이 구걸하고 방황할 수 밖에 없었습니다. "가난한", "아픈", "길 잃은"이라는 단어가 동의어인 것은 우연이 아닙니다. 병원 자체는 다리 근처, 즉 패스, 즉이 방랑자들이 반드시 지나갈 수있는 장소에 가장 자주 위치했습니다.
XIV 세기 중반. 훨씬 더 끔찍한 전염병이 유럽에 와서 서방 세계를 삶과 죽음의 위기에 처하게했습니다. 전염병.
되풀이되는 전염병의 상황에서 자선 배급의 중심지로 변하는 것은 수도원입니다. 자선 배급은 그 지역에서 잘 알려진 특정한 날에 이루어졌기 때문에 거지들은 한 도시에서 다른 도시로 상당한 거리를 여행했습니다. 이와 관련하여 전문적인 거지 형제애의 출현이 언급된 것은 우연이 아닙니다.
교회 자선:
1) 자선금 분배;
2) 수도원 병원 설립을 통해 도움이 필요한 사람들에 대한 지속적인 지원;
3) 궁핍한 순례자들에게 숙소를 제공하는 수도원 병원;
4) "경건한 은행"은 고리대금업자의 괴롭힘에 대항하여 가난한 사람들에게 도움을 제공했습니다.
5) 종교적 형제애는 병약한 가난한 사람들을 지원했습니다.
6) 교구 당국은 도움이 필요한 사람들을 지원하려고 노력했습니다.
XV 세기에. 수도원에 집중적인 지원을 하는 관행은 대부분의 유럽 국가에서 널리 퍼졌습니다.
동시에, 자선은 여기서도 부정적인 역할을 했습니다. 풍부한 자선은 사기를 저하시키고 게으름을 불러일으켰습니다. 이와 관련하여 영적 권위자들과 함께 노력하면서 병원의 활동에 대한 세속적 통제를 확립하려는 첫 번째 시도가 주목되는 것은 우연이 아닙니다. XIV 세기 말. 성직자와 세속인을 모두 포함하는 특별 위원회가 만들어졌는데, 그 목적은 도시의 상황을 조사하고 가난한 사람들과 "병든" 가난한 사람들에 대한 인구 조사를 실시하고 병원에 그들을 위한 방을 마련하는 것이었습니다.
동시에 인구통계학적 재앙을 가져온 빈번한 전염병은 가난한 사람들에 대한 태도의 점진적인 변화를 가져왔습니다. 이미 XIII 세기 후반에. 글은 건강한 거지에 대한 첫 번째 공격과 함께 나타납니다.
도움이 필요한 사람들에 대한 지원을 규제하려는 시도가 있습니다. 지역 거지에 대한 정기적인 인구 조사가 도입되었으며, 비영구 거지(“낯선 사람”)는 3일 이상 도시에 머물지 않아야 했습니다. 그들은 나머지 노동자들과 동일한 세금을 내야 했습니다.
전염병 전염병은 또한 위생 법규 및 도시 위생 형성의 시작을 표시했습니다.
사회에서 추방된 사람들은 방랑자의 수를 보충하여 전문적인 거지나 도적이 되었습니다.
중세 세계는 기독교 교회가 전하는 이웃에 대한 자비와 연민의 감정과는 거리가 멀었습니다. 거지의 이상화는 자선을 전혀 의미하지 않았으며 말기 환자에 대한 태도는 두려움과 혐오감에 접했습니다. 서구 세계 자체가 삶과 죽음의 위기에 처해 있었고 유럽 문명의 진보는 생존의 필요성에 크게 좌우되었습니다.
중세 후기(XVI-XVII 세기)
봉건주의의 위기와 부르주아 사회의 형성. 자선 국가 시스템의 형성.
XIV-XVI 세기. 유럽 문명은 새로운 발전 단계에 진입하고 있으며 주요 특징은 다음과 같습니다.
1) 국가의 지역적 고립의 파괴와 국가 간 관계의 수립;
2) 전통의 명령이 약화되고 개인의 활동이 증가합니다.
3) 합리주의의 승리와 의식의 세속화.
고전 중세 시대. XIV-XV 세기. ~을 설명하다르네상스 :
대중 의식의 인간화 및 개별화;
시장 관계 승인;
높은 사회적 활동과 계급 경계의 모호성;
장치의 원리를 이해하고 개선하려는 욕구.
XVI 세기 초부터. 가톨릭 교회 안에는 개신교를 낳은 "개혁"이 있었습니다.
개신교는 다음과 같은 사상에 기초했습니다.
종교적 압력으로부터 생산 영역의 해방;
· 인간 경제 활동의 목표로서의 영리를 위한 영적 제재;
인간과 신 사이의 중개자의 무익함;
영혼의 구원을위한 수단으로 의식을 엄격하게 준수하지 않고 믿음을 인정합니다.
영국, 덴마크, 스웨덴, 네덜란드, 스위스에서 개신교가 승리하여 이들 국가를 부르주아 발전의 길로 밀어 넣은 반면, 가톨릭은 스페인, 이탈리아, 폴란드, 체코에서 발판을 마련하여 궁극적으로 경제 및 정치 발전의 속도를 늦추었습니다. 이 나라들.
서유럽 국가 발전의 가장 중요한 결과는 다음과 같습니다.
1. 절대군주제 건설.
2. 자본의 초기 축적과 현대화의 과정.
3. 새로운 가치 기준을 가진 새로운 유형의 사람 형성:
중세 말에 교회와 수도원의 자선 제도가 점점 덜 규제되고 전문 거지 무리가 나타납니다. 선 페스트의 유행으로 상황이 악화되어 사회 문제가 악화되었습니다. 교회는 더 이상 자선 사업에 독립적으로 참여할 수 없었습니다. 국가에서 법적으로 규제하는 새로운 자선 시스템을 만들 필요가 있었습니다.
중세 후기(XVI-XVII 세기)유럽 공동체 자선의 위기와 "마녀사냥". XVI-XVII 세기 마녀사냥의 시대가 되었다.
마녀사냥의 이념적 근거는 중세 초기와 고전시대에 만연한 신과 악마, 성인과 마법사의 투쟁에 대한 태도였다.
마녀에 대한 많은 기소는 가축 손실, 농작물 실패, 갑작스러운 서리, 어린이 사망과 같은 재난의 "범인"에 대한 보복을 요구한 지역 주민들의 압력으로 시작되었습니다.
"마녀사냥"을 시작한 출처는 다음과 같습니다.
1) 농민의 미래에 대한 불확실성.
2) 죽음과 내세의 고통에 대한 두려움.
3) 사탄과 그의 부하들의 형상 변화.
4) 법원과 형법의 개혁.
중세 후기 XVI-XVII 세기. 사회에서 소외된 사람들의 위치(성병 환자, 광인 및 거지).
고전 중세 시대는 XII-XIV 세기에 닥친 나병 전염병의 범위를 보았습니다. 최소 300-400,000명. 그러나 15세기 이후 나병 환자 집단이 황폐해짐; 16세기에
XVI 세기 초. 나병 환자 식민지는 가장 부유한 소유자가 되었습니다. 16세기 내내 프랑스의 왕권. 문둥병 식민지의 토지와 부동산인 막대한 부를 장악하고 재분배하려 했습니다.
· "궁핍에 빠진 귀족과 불구가 된 군인을 유지하기 위해 이 수색에서 받은 모든 기금";
가난한 사람들을 위한 음식을 사기 위해.
문둥병 식민지 문제는 17세기 말까지 프랑스에서 해결되지 않았습니다. 1672년 루트비히 14세는 성 베드로 훈장을 수여했습니다. 나사로와 갈멜회는 모든 영적 기사단의 재산을 가지고 왕국의 모든 문둥병 식민지를 관리하는 일을 그들에게 맡겼습니다.
나병 환자 집단의 재산은 다른 병원과 자선 기관에 인수되었습니다. 파리에서 재산은 종합 병원으로 옮겨졌습니다. 툴루즈에서 - 말기 환자를 위한 병원.
영국에서도 나환자 식민지는 비어 있었습니다. 이 기관에 속한 기금은 가난한 사람들의 필요로 이전되었습니다.
독일에서도 나병의 후퇴가 더 느렸지만 관찰되었습니다. 나병 환자 집단의 기능은 정확히 같은 방식으로 변경되었습니다.
나병이 사라지는 것은 당시 의학의 장점이 아니었으며 두 가지 주요 원인으로 인해 발생했습니다.
환자의 격리로 인해;
십자군 전쟁이 끝난 후 동부 감염병과의 접촉이 종료되었기 때문입니다.
나병 환자의 역할은 가난한 사람들, 방랑자, 성병 환자, 범죄자, 그리고 "마음에 상처를 입은" 사람들이 맡게 될 것입니다.
나병은 성병으로 바통을 넘겨주었고, 그 발병은 발견 시대의 부정적인 결과 중 하나가 되었습니다.
Venerikov는 사회와 격리되어 있지만 동시에 치료하려고합니다.
성병의 주요 유통업자는 매춘부와 서비스에 의존하는 남성이었습니다.
매춘에 대한 태도는 종종 양면적이었습니다.
· 매춘부에게 낙인을 찍는 기독교 교회는 그들을 필요악으로 받아들인다.
· 때때로 매춘과 싸우기 위한 조치가 취해졌습니다. "... 매춘부를 파리에서 추방하고 수도의 모든 핫스팟을 파괴 ..."
성병의 확산 위험은 16세기에 나타났습니다. 매춘 업소 (매춘 업소) 조직을 통한 거리 매춘 퇴치를위한 조치를 강화합니다. 후자는 일반적으로 성문 근처 또는 반대편(도시 경계 밖)에 위치했습니다.
17세기 초까지 성병 문제는 환자의 고립과 치료 및 예방에 사용된 방법으로 인해 배경으로 사라졌습니다. 주요 문제는 곧 훨씬 더 복잡한 현상인 광기가 됩니다.
한편으로 미친 사람들은 도시에서 쫓겨났습니다. 도시들은 첫 기회에 미친 사람들을 성벽에서 몰아냈습니다. 그리고 그들은 외딴 마을을 헤매었다.
이미 XIII 세기에. 첫 번째 시도는 다양한 범주의 미치광이를 선별하기 위해 이루어졌습니다. "폭력적"또는 "폭력적", 치료가 필요한 사람, 또는 오히려 특수 병원에 투옥되었습니다. 질병이 육체적인 원인이기도 한 "우울증 환자"는 의사보다는 성직자가 필요했습니다. "귀신"(구마술 전문가)만이 질병에서 해방될 수 있는 "귀신". XIV 세기 초. 영국 법에서는 "마음이 약하거나 정신이 나간 사람은 범죄에 책임이 없다"는 원칙이 확립되었습니다.
정신병자들은 이 목적을 위해 특별히 설계된 병원에 입원했습니다. 일부 중세 도시에서는 미친 사람들의 필요에 대한 특별 공제 또는 그들에게 유리한 기부의 존재가 언급되기까지 했습니다.
정신 이상자를 "치료"하기 위해 동일한 잘 알려진 "위대한 약"이 사용되었습니다: 출혈, 위 세척 및 구토. 폭력적인 정신병자를 위한 병원은 유럽의 다른 도시에 나타났습니다.
16세기와 17세기 동안 구걸에 대한 큰 변화와 태도를 겪습니다. XV 세기에. 면죄부 판매 관행 - 죄 사함의 문서.
이러한 조건에서 거지는 중세 초기와 고전 중세에는 알려지지 않은 유럽의 새로운 모습을 얻었습니다. 르네상스는 그에게서 의의 신비로운 후광을 박탈했습니다. 빈곤은 절대적인 의미를 잃었고 자비는 빈곤의 도움이 준 가치를 잃었습니다.
방랑과 구걸은 사회적 역할의 분배를 침해하고 경찰의 감독이 없는 구역을 만들고 마을 사람들 사이에 불만을 일으키고 공공 질서를 위협합니다.
1561년의 교황 칙령에서 처벌, 추방 또는 갤리선에 보내겠다는 위협을 받고 거리에서 구걸하는 것이 금지되었습니다. 억압 정책은 병자와 허약자를 지원하는 것을 목표로 하는 사회 지원을 재편성하려는 노력과 결합되었습니다. 모든 거지, 방랑자, 특별한 직업이 없는 사람들을 한 곳에 모아 범주로 나누었습니다. 일종의 빈곤 지역(유태인의 고립된 거주 지역에 있는 게토와 같은)을 만들어 사회로부터 가난한 사람들을 고립시키려는 욕망이 있었습니다.
가난한 사람들을 고립시키는 정책은 성령의 형제단의 후원 하에 건강한 거지들을 위한 피난처이자 작업실 역할을 하는 특별 병원의 설립을 허용했습니다.
인노첸시오 12세(1691-1700) 시대에는 자선을 구하는 것과 주는 것이 모두 금지되었습니다. 인구 조사가 실시되었고 가난한 사람들의 목록이 작성되었으며 거지들은 무장 호위하에 고아원으로 호송되었습니다. 그곳에서 그들은 건강 상태에 따라 일을 받았습니다. 직조, 신발과 옷 재봉, 가죽 입히기. Innocent의 후계자 아래에는 고아와 노인을 위한 유사한 보호소가 세워졌습니다. 그러나 사업의 시행은 자금 부족과 행정적 어려움에 끊임없이 직면하였다.
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