Filosofia și educația Evului Mediu (mijlocul secolului al V-lea – mijlocul secolului al XVII-lea). Prezentare pe tema „educație și filozofie”

Odată cu dezvoltarea orașelor și a comerțului, a legăturilor de afaceri și diplomatice, în cursul întreprinderilor militare, cucerirea de noi teritorii și strămutarea, oamenii au început să-și părăsească locuințele mai des. Călătorii au depășit cu mult granițele lumii creștine și au adus informații interesante despre diferite popoare. Povestea strălucitoare despre țări Orientul îndepărtatîn secolul al XIII-lea, a părăsit comerciantul și călătorul venețian Marco Polo.

În secolele XI-XII, au apărut un număr mare de traduceri în latină a cărților de către oamenii de știință greci și arabi: aproape toate lucrările lui Aristotel, principalele lucrări ale grecilor și arabilor în geografie, astronomie, matematică și medicină. Centrele de traducere au fost Spania și Sicilia normandă, singurul regat al acestei epoci în care grecii ortodocși, arabii musulmani și catolicii occidentali au trăit în pace cot la cot. Cercul de cunoștințe al europenilor a fost neobișnuit de extins și îmbogățit.

Societatea medievală era corporativă. Fiecare persoană avea propria „nișă”, clar definită, era membru al unei corporații sau alteia - un grup separat de oameni care sunt angajați într-o anumită afacere comună, trăiesc într-un mod corespunzător acesteia și se supun unor reguli și reglementări speciale. Universitățile (Fig. 1) erau corporații de oameni de muncă intelectuală - profesori (profesori) și studenți (din cuvânt latin„Studere” - user-bottom în care să se angajeze). Însuși cuvântul „universitare” înseamnă „corporație”. Studiul și predarea științelor au devenit o ocupație specială. În unele universități, toate treburile erau conduse de studenți (cum era cazul la Bologna), în timp ce în altele (de exemplu, la Paris), un consiliu de profesori. Cursurile se țineau peste tot în latină, iar oamenii din diferite țări puteau studia la orice universitate. „Străinii” care s-au stabilit în oraș nu au putut conta pe sprijinul instanței orașului în confruntările cu localnicii. În lupta împotriva autorităților orașului, universitățile au căutat autoguvernarea: aveau lideri aleși, propria curte.

Orez. 1. Universitatea Medievală ()

Elevii dintr-o singură țară s-au unit în frății (sau „națiuni”), iar profesorii au creat asociații pe discipline – facultăți conduse de decani. Toți împreună – atât profesori, cât și studenți – au ales șeful universității – rectorul (Fig. 2).

Orez. 2. Schema de management a unei universități medievale

De regulă, în universități, pe lângă cea pregătitoare, existau trei facultăți: teologică (sau filozofică), juridică, unde studiau dreptul și medicină. Cursurile s-au desfășurat astfel: profesorul - un maestru sau un profesor - a citit fragmente din cărți și a explicat locuri de neînțeles, iar elevii au ascultat și au înregistrat prelegeri („prelegere” în latină - citire). Prelegerile erau completate de dispute – lupte verbale. Acestea erau competiții în cunoaștere și elocvență - dispute pe întrebări prestabilite, de exemplu: „Omul a fost creat în paradis?” Atacatorul a încercat cu întrebările sale să dezvăluie în raționamentul adversarului o contradicție fie cu propriile argumente, fie cu Biblia și scrierile scriitorilor bisericești recunoscuți ca părinți ai bisericii. Mulțimile de studenți și susținători ai fiecărui participant la dispută cu atenție și entuziasm neîncetat au prins fiecare cuvânt, au evaluat întrebări și răspunsuri. Uneori, disputele erau atât de furtunoase încât s-au încheiat în lupte între participanți sau „fani”.

În secolul al XV-lea existau deja peste 60 de universități în Europa. Universitatea din Paris era renumită pentru profesorii săi de filozofie și teologie, Universitatea din Bologna (Italia) pentru drept, Salerno (Sicilia) pentru medicină. Universitățile au contribuit la apariția în Europa a inteligenței seculare și a funcționarilor educați, la ascensiunea generală a culturii.

În secolele XI-XIII, în școlile și universitățile catedrale a înflorit o nouă filozofie religioasă – scolastică (din greacă „shole” – școală). Gânditorii din Evul Mediu timpuriu credeau că credința și rațiunea sunt incompatibile. Dumnezeu nu poate fi înțeles cu mintea - trebuie să crezi în el. „Cred, pentru că este de neînțeles”, a spus Tertulian, unul dintre părinții bisericii, în zorii Evului Mediu. Oamenii de știință din secolele XI-XIII nu au mai vrut să creadă orbește. Lecții școlare de dialectică, cărțile lui Aristotel și ale Sfântului Augustin le-au insuflat dragostea de raționament. Raţiunea trebuie să vină în ajutorul credinţei, să o întărească, credeau ei. Logica, filosofia ar trebui să ajute să înțelegem ce este Dumnezeu, de ce a aranjat astfel lumea și ce este destinat omului în lume. Pentru a face acest lucru, trebuie să raționați, să vă dovediți concluziile și să respingeți logic argumentele inamicului. Filosofii au dezvoltat această artă și au adus-o la o sofisticare extraordinară. Asa s-a nascut scolastica – o filozofie religioasa care cauta sa-L cunoasca pe Dumnezeu si lumea cu ajutorul rationamentului logic. Scolasticii Anselm de Canterbury (sec. XI) și apoi Toma d’Aquino (sec. XIII) au făcut ceea ce parea imposibil: au dovedit logic existența lui Dumnezeu.

Biserică perioadă lungă de timp a condamnat „mindfulness” a scolasticii. Disputa dintre biserică și filozofi a fost despre atitudinea față de părinții bisericii. Adevărul este afirmat în Biblie - atât biserica, cât și filozofii au fost de acord cu aceasta. Dar există multe pasaje obscure în Biblie care permit interpretări diferite. Cum se poate găsi răspunsuri la cele mai importante întrebări ale universului și să nu cadă în eroare? Biserica a spus: trebuie să știți cum au răspuns Părinții Bisericii la aceste întrebări. Dar filozofii au arătat că diferiți părinți ai bisericii au răspuns la aceleași întrebări în moduri diferite. Și asta înseamnă că până și părinții bisericii sunt doar oameni și se pot înșela. Treaba filozofului este de a compara afirmațiile diferitelor autorități și, raționând logic, de a determina care dintre ele este adevărată. „Îndreptându-mă la rațiune, mă întorc către Dumnezeu”, a spus unul dintre scolastici, „căci rațiunea face din om „chipul și asemănarea” lui Dumnezeu.” Așadar, scolasticii și-au dezvoltat propria metodă științifică - o modalitate de a căuta răspunsuri rezonabile la întrebările puse. Filosofia medievală originală creată de ei a contribuit la dezvoltarea științei moderne.

Unul dintre cei mai faimoși filosofi scolastici ai secolului al XII-lea a fost francezul Pierre Abelard (1079-1142). Abelard din copilărie a dat dovadă de mari abilități pentru știință și la 13 ani a devenit școlar itinerant. Și-a depășit rapid toți profesorii și i-a învins în dispute. În 1117, Abelard a început să predea la Școala Catedralei din Paris. Prelegerile sale au fost foarte populare, ascultătorii și studenții s-au înghesuit la el în masă. Dar avea și din ce în ce mai mulți dușmani: când discuta cutare sau cutare problemă de filozofie sau teologie, Abelard nu a reluat părerile părinților bisericii, ci și-a oferit propria interpretare. În 1119, a început povestea de dragoste a lui Abel-ra și Eloise, care a devenit faimoasă timp de multe secole. Tânăra Eloise, nepoata unui preot parizian, și-a surprins contemporanii cu inteligența, educația și frumusețea ei. Atunci femeile nu puteau merge la școală, iar lui Abelard i s-a cerut să devină profesorul ei de acasă. Curând, Abelard și Eloise s-au îndrăgostit. Eloise a născut un fiu, Abel. Unchiul înfuriat s-a considerat că este dezamăgit și a decis să se răzbune. Rudele lui, după ce l-au mituit pe servitorul lui Abelard, l-au atacat noaptea pe filosof și l-au mutilat. Eloise a mers la mănăstire, dar l-a iubit pe Abelard până la sfârșitul vieții; scrisorile ei către iubitul ei tremură de tristețe și tandrețe. Studenții l-au convins pe filozoful infirm să-și continue cursurile. Dar apoi adversarii lui ideologici au căzut asupra lui Abelard. Cel mai puternic dintre ei a fost faimosul mistic, fondator al Cavalerilor Templieri și inspirator al celei de-a doua cruciade, Bernard de Clairvaux (1090-1153). Abelard a susținut în prelegerile sale și în cărți că este posibil să înțelegem chestiunile de credință numai cu ajutorul rațiunii. „Nu poți crede în ceea ce nu ai înțeles mai întâi, iar predicile despre ceea ce nici predicatorul, nici ascultătorii săi nu pot înțelege cu mintea sunt ridicole.” Trebuie să înțelegi pentru a crede. Trebuie să crezi, nu să raționezi, - credea Bernard. - Credința ar trebui să fie simplă și sinceră, să vină din inimă, și nu din minte. Tainele divine sunt mai înalte decât mintea umană, nu trebuie atinse. Înțelepciunea interferează cu puterea și puritatea credinței, duce la mândrie și amăgire. Numai în dragoste pentru Isus, într-o experiență profundă de credință, o persoană se unește mistic cu Dumnezeu. Disputa dintre Abelard și Bernard a devenit o dispută între două direcții ale gândirii medievale: raționalismul - încrederea în rațiune (din latinescul „ratio”) și misticismul - încrederea în forțele supranaturale. Dușmanii lui Abelard s-au asigurat că învățătura lui a fost condamnată la un consiliu bisericesc în 1121. Abelard a fost nevoit să-și arunce cartea în foc cu propriile mâini. Filosoful era în sărăcie, rătăcea prin mănăstiri, dar studenții tot mergeau la el, iar el a continuat să predea. Bernard a trimis scrisori în toată Europa cerând suprimarea activităților „ereticului”. În 1140, Bernard a reușit să monteze o nouă catedrală bisericească. Abelard a venit la el în speranța de a-și apăra opiniile într-o dezbatere deschisă. Dar Bernard și susținătorii săi nu doreau o dispută deschisă. În noaptea dinaintea catedralei, a fost luată o decizie: să ardă toate cărțile lui Abelard și să-l reducă la tăcere. Abelard a făcut apel la curtea papei, dar papa a menținut decizia conciliului. Filosoful bolnav și zdrobit s-a retras la o mănăstire. În 1142 a murit. Eloise l-a îngropat și după 20 de ani ea însăși a fost îngropată lângă el. Pe mormântul lor au scris: „Fie ca ei să se odihnească de munca jalnică și de dragoste” (Fig. 3).

Orez. 3. Mormântul lui Pierre Abelard și Eloise ()

Punctul culminant al scolasticii medievale a fost opera savantului din secolul al XIII-lea Toma d'Aquino (1225-1274). Toma era fiul unui conte italian, a studiat la școala și universitatea mănăstirii din Napoli. În ciuda protestelor familiei, a devenit călugăr al ordinului dominican. Thomas a fost o persoană umilă, bună și neobișnuit de muncitoare. Cea mai faimoasă carte a sa este Suma teologiei. În această carte grandioasă, Toma a adunat toate cunoștințele despre Dumnezeu și despre lume acumulate în Evul Mediu. Dar nu le-a rezumat doar, ca în aritmetică, într-o sumă, el a creat o imagine a întregului Univers creștin, arătând că fiecare „detaliu” acestuia, de la o persoană la o furnică, își are locul și rolul său. , intenționat de Dumnezeu. După moartea sa, Toma a fost numit „doctorul îngeresc”, iar curând biserica l-a declarat sfânt pe Toma d'Aquino.

Contemporan al lui Toma d'Aquino, călugăr din ordinul franciscan, englezul Roger Bacon a predat la universităţile din Oxford şi Paris. El a susținut că autoritatea și rațiunea nu sunt suficiente pentru a cunoaște adevărul, dar sunt necesare și observație și experiență. Numai cu ajutorul experienței putem verifica dacă cunoștințele noastre sunt corecte. Timp de mulți ani, omul de știință a fost implicat în alchimie și astrologie. Bacon a efectuat experimente cu diferite substanțe, un ac magnetic și lupe. El a prevăzut multe descoperiri viitoare. Bacon era considerat un magician și era supranumit „medicul uimitor”.

Bibliografie

1. Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Istoria Evului Mediu. - M., 2012
2. Atlasul Evului Mediu: Istorie. Traditii. - M., 2000
3. O istorie mondială ilustrată: din cele mai vechi timpuri până în secolul al XVII-lea. - M., 1999
4. Istoria Evului Mediu: carte. Pentru lectură / Ed. V.P. Budanova. - M., 1999
5. Kalashnikov V. Ghicitori ale istoriei: Evul Mediu / V. Kalashnikov. - M., 2002
6. Povești despre istoria Evului Mediu / Ed. A.A. Svanidze. M., 1996

1. Stud.ibi.spb.ru ().
2. lib.ru ().
3. Medievalmuseum.ru ().
4. Bibliotekar.ru ().

Teme pentru acasă

1. Cum s-au schimbat ideile despre lumea omului medieval?
2. Ce fel de educație se putea obține în Evul Mediu?
3. Cum era organizată universitatea medievală?
4. Ce este scolastica?
5. Cum diferă părerile lui Roger Bacon de părerile majorității teologilor medievali?

Fundamentarea teoretică a viziunii creștine asupra lumii ca raționalitate a Evului Mediu începe în patristica timpurie (înainte de Sinodul de la Niceea, adică înainte de 325); pe acest fundament filozofic și ideologic, părinții bisericii au construit bazele teoretice ale educației creștine. Erau romani și greci - intelectuali cu o educație clasică, adică cu înțepătura originară a epistemei și păgânismului. De aici opoziţia fundamentală dintre cunoaştere şi credinţă, care a fluctuat de-a lungul istoriei teologiei creştine. Raționalitatea greco-romană, inerentă oamenilor educați, a fost o forță conservatoare puternică care a păstrat standardele prezentării literare raționale. În general, însă, în creștinism se presupune că credința domină cunoașterea. Iar în învățământul medieval, primatul este acordat dobândirii credinței, căreia cunoașterea trebuie să se supună.
Istoria filosofiei medievale surprinde epoca elenismului. Părinții Bisericii - greci și romani educați filozofic și politic - au canonizat Biblia și Evangheliile în secolele II-VI: părinții greco-bizantini (Origen, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Maxim Mărturisitorul) și cei latini ( Ieronim, Ambrozie, Augustin, Boethius). Oamenii educați au început să pătrundă în creștinism din cauza crizei culturii polis și a filozofiei raționaliste: Iustin - secolul II. iar mai departe, Clement din Alexandria, apoi Origen. Toți au pus bazele teologie creștinăși a contribuit la implicarea celor educați, care au dezvoltat un sindrom alternativ de umanitate și moralitate, sfidând ordinea de stat-juridică lipsită de ei. Discreditarea pe scară largă a raționalismului și bunele sale speranțe în elenismul târziu a dat naștere dorinței de a căuta o legătură între filozofie și religie.
Părinții Bisericii s-au călăuzit după adevărul incontestabil al Scripturii și au orientat educația către aceasta. Ele se caracterizează prin predominanța intoleranței față de filosofia antică și a oricărei disidențe – fundamentalism, caracteristic acestei prime perioade a viziunii medievale asupra lumii – din secolele V până în secolele XI. Rădăcinile intoleranței sunt dezvăluite în amărăciunea profeților Ieremia și Ezechiel împotriva idolatriei și a persistenței evreilor în ea: și deși strigă în urechile mele cu glas tare, nu-i voi auzi” (Ezechiel 8 – sfârșit). „Acești profeți au fost cei care au generat ideea că toate religiile, cu excepția uneia, sunt rele și că Domnul pedepsește idolatria. Toți profeții erau naționaliști înfocați și așteptau cu nerăbdare ziua când Domnul va nimici pe toți păgânii” (31, p. 326). De îndată ce creștinismul a devenit religie de stat - în secolul al IV-lea. n. e. - a apărut imediat „antisemitismul în forma sa medievală, în exterior ca expresie a zelului creștin” (ibid., p. 341). Intoleranța este un semn al apropierii acestui sistem de viziune asupra lumii.
Edictul lui Constantin de la Milano din 313 a legalizat creștinismul împreună cu alte culte. Creștinii au permis și proprietatea privată, care până în secolul al V-lea. destul de acumulat. Totuși, imediat a început transformarea creștinismului în ideologia dominantă de stat și anume, episcopul din Africa de Nord i-a cerut lui Constantin să trimită trupe pentru a înăbuși cu brutalitate erezia donatiștilor. Apoi Sinodul de la Niceea din 325 a interzis erezia lui Arie, deși Constantin și fiul său Constanțiu erau de partea ei. Iulian - o rudă și dușman al lui Constantin (care a preluat tronul - prin uciderea tatălui său, apoi a fratelui său), acest „Apostat” a gravitat către filozofii păgâni, a trimis în secret o persoană să se familiarizeze cu prelegerile lor, le-a interzis creștinilor să preda în școli, motiv pentru care pogromul creștin. În secolul al IV-lea. în Alexandria au ars templul lui Serapis, iar în 415, la instigarea Sf. Chiril, o mulțime de fanatici creștini, a organizat o serie de pogromuri evreiești, apoi a ucis cu brutalitate o femeie matematiciană, Hypatia, care a aderat la neoplatonism, oficiali, informatori, soldați. Sfântul Chiril s-a opus cu înverșunare Patriarhului Constantinopolului, Nestorie, care a susținut că Maria nu este „Maica lui Dumnezeu”, ci mama unui chip omenesc, iar chipul divin nu avea deloc mamă. Sinodul din Efes, adunat în grabă sub conducerea lui Chiril, l-a condamnat pe Nestorie ca eretic și l-a trimis în exil (vezi 33, p. 179).
Educația și pedagogia în Evul Mediu au fost puțin studiate: există puține informații, care, aparent, afectează negativismul New Age față de cultura Evului Mediu, față de care în Rusia după revoluție negativismul filozofiei marxist-leniniste. și s-a adăugat pedagogia.
Ruptura de cultura antică (filozofie, educație etc.) și echilibrul față de credință s-a produs în două versiuni: 1) versiunea occidentală - mai puțin radicalism împotriva filosofiei antice cu o utilizare pozitivă a surselor sale în argumentarea doctrinei și în educație; 2) Est - negativism mai mare față de filosofia antică, folosind-o doar ca subiect de critică. În tradiția occidentală s-a acordat mai multă atenție pedagogiei, în timp ce în Orient, după epoca Părinților Bisericii, discuția despre problemele educaționale părăsește treptat literatura religioasă, lăsând tot mai mult loc credinței oarbe și memorării dogmatice (3, vol. 1, p. 9).
Părinții Bisericii au sistematizat teoretic creștinismul, au dezvoltat un canon al credinței ca bază a raționalității nouă eră, ceea ce a dus la formarea unui nou cultura medievală prin proporție cu fosta raționalitate antică – în contrast cu negarea sa radicală și cu anticulturalismul primilor creștini. Cea mai influentă, inclusiv în educație, a fost sinteza produsă în secolul al V-lea. Augustin, care s-a bazat pe platonism – bazat pe Aristotel, reinterpretat în spiritul scolasticismului (adică lipsit de empirism), până la formarea unei noi sinteze – Toma în secolul al XIII-lea, care a stat la baza celei de-a doua – perioada scolastică. a viziunii creștine asupra lumii, care a afectat și educația.
Sfântul Augustin (354-430) - în Ortodoxie - „fericit” - unul dintre principalii părinți fondatori ai teologiei creștine ca bază teoretică a viziunii creștine asupra lumii, care a fost introdusă în educație. Principalul său forte este centrarea ontologiei pe antropologie, cu alte cuvinte, pe înțelegerea lumii în spiritul antropomorfismului. Dumnezeu (Sfânta Treime) ca început personificat al lumii: Dumnezeu Tatăl, creând lumea din nimic (pentru că, spre deosebire de începutul creator platonic, Dumnezeu nu avea premise care să-i limiteze absolutitatea, nu exista „înainte”, pentru că timpul este creat doar ca un atribut creat, lume în schimbare). De asemenea, Einstein nu s-a gândit la timp în afara materiei, pe care, totuși, nu a considerat-o creat; Dumnezeu Duhul Sfânt (deținătorul valorilor și principiilor care guvernează creația – care amintește de „lumea ideilor” a lui Platon (Nietzsche: „Creștinismul este platonism pentru oameni” – spre deosebire, de exemplu, de neoplatonismul rafinat); Dumnezeu Fiul, care controlează lumea creată, urmărirea și reproducerea normei. În această diviziune se poate găsi ceva care amintește de paradigma designului și activitati de management persoană. Thierry de Chartres (secolul XII) a comparat Duhul Sfânt cu Sufletul Lumii Platonic, adică cauza țintă - un set de valori care l-au ghidat pe Tatăl ca forță care creează lumea materială - o condiție pentru realizarea Duhului ( fără de care ar rămâne o potență internă, după Aristotel, și apoi – Toma), Fiul este înțelepciunea divină – un motiv formal care salvează eliberarea – lumea „creată”, adică își ridică imaginea la cerințe. a Duhului Sfânt și Creator (32, pp. 104-105).
Principiile ontologiei (doctrina lumii): 1) finitul lumii, crearea ei de către Dumnezeu - creaționism, în contrast cu Aristotel și alți teoreticieni antici care considerau lumea infinită; 2) teleologie: subordonarea proceselor lumii și a treburilor umane față de scopul și voința divină; 3) nemurirea sufletului ca bază a doctrinei etice a păcatului și a mântuirii prin renunțarea la interesele vieții pământești; liberul arbitru al unei persoane ca bază a vinovăţiei şi responsabilităţii sale. Principiul epistemologic al subordonării cunoașterii („rațiunea naturală”, adică rațiunea bazată pe empirism) credinței, adică autorității revelației cuprinse în Vechiul și Noul Testament. Predominanța intoleranței față de disidență. Aceste principii au constituit fundamentele teoretice ale doctrinei moralei, care a fost predată și crescută în procesul de educație.
O trăsătură a ontologiei lui Augustin este antropomorfismul, care constă deja în faptul că el l-a centrat pe antropologie, iar aceasta din urmă pe analiza sufletului uman, la care a adus însă o contribuție semnificativă. Augustin a fundamentat în mod specific prezența libertății în sufletul uman, pe care o asociază nu cu rațiunea, ci cu voința ca principiu special. El a fost primul inițiator al analizei filozofice a opoziției voinței și rațiunii, a independenței voinței, subestimată de Socrate. Rațiunea înțelege binele, dar voința poate respinge acest bine dacă este înfundat în pasiunile de jos ale lumii senzoriale. Acesta este păcatul originar - corupția rădăcină a lui Adam și Eva: cea mai importantă caracteristică negativă și, în plus, ineradicabilă a imaginii unei persoane implicate în interpretarea unei persoane în educație. Atracția pentru cunoașterea independentă a binelui și a răului este pofta mândriei nedreapte cu pierderea datoriilor spirituale verticale față de Dumnezeu, egoismul, iubirea de sine - sursa tuturor relelor. Spre deosebire de binele generat de iubirea pentru Dumnezeu și prin aceasta – pentru om.
Dacă libertatea voinței nu este permisă, atunci cine este de vină pentru faptul că o persoană a păcătuit? Cel care a creat sufletul este Dumnezeu? Augustin, în eseul său Despre hotărârea liberă, a dezvoltat o teorie foarte importantă pentru întreaga scolastică, ceea ce Leibniz numea teodicee: theo este Dumnezeu, iar dicea este justificarea lui Dumnezeu pentru ca el să nu fie învinuit pentru păcatele omului. Totuși, nu este vorba doar de protejarea lui Dumnezeu, ci și de posibilitatea de a imputa vinovăție și responsabilitate unei persoane: a spune că Dumnezeu este vinovat înseamnă că o persoană nu este inerentă păcatului și răspunde pentru el, în primul rând, înaintea lui Dumnezeu. , poruncile lui. Și atunci nu există niciun drept, pentru că nu există intenție, abatere și responsabilitate în fața legii. Augustin se bazează pe Epistolele Sf. Pavel, care spune că Adam a săvârșit un păcat de bunăvoie: el a preferat ceva mai jos ascultării și dragostei pentru Dumnezeu. El însuși a ales - și de aceea este vinovat de săvârșirea unui păcat. Augustin a înțeles că fără libertatea de alegere nu există păcat, vinovăție și responsabilitate și, prin urmare, în esență, nu există religie, moralitate, drept și, prin urmare, nu există societate - mai ales, să adăugăm, în sensul unei ordini sociale extinse – o societate civilizată. Totuși, așa cum a remarcat I. Derbolav (unul dintre principalii teoreticieni ai antropologiei pedagogice ai secolului XX), potrivit lui Augustin, „meritul și libertatea lui”, spre deosebire de păcat, „un creștin gândește ca dona dei”, adică ca un dar de la Dumnezeu. Dar darul libertății nu este al tău și nu este atins de tine. În același timp, se poate descoperi și o împărțire paradoxală între libertatea de a face bine, care vine de la Dumnezeu, și libertatea de a face rău, care aparține doar omului (25, p. 466), căreia însă i s-a opus de Abelard încă din secolul al XI-lea.
În fine, epistemologia dezvoltată de Augustin ca doctrină a cunoașterii lui Dumnezeu pe baza dorinței pătimașe de mântuire personală și a experienței măreției și milei Mântuitorului. Epistemologia se bazează și pe antropologie: misterul principal nu este cosmosul, ci noi înșine ca sine finiți în individualitatea lor. Plotin a căutat adevărul și în lumea interioară a sufletului, dar nu în mod specific în el însuși (care ar trebui să-i fie rușine că trăiește în această mască corporală neînsemnată). Augustin, dimpotrivă, se referă la trupul său, care „dorește” bunuri pământești, intrând în conflict cu aspirația către Dumnezeu. Acest lucru este permis nu pe baza cunoașterii propriilor dorințe și a lumii pământești, ci pe baza celei mai complete renunțări la propria voință ca evident rea în favoarea voinței lui Dumnezeu. Se pare că cunoștințele aici sunt cumva subordonate iubirii. Adevărul voinței iubirii pentru Dumnezeu este mai important decât toate adevărurile despre lume. Voința lui Dumnezeu poate fi stăpânită nu prin cunoașterea lui Dumnezeu, ci prin cultivarea dragostei față de el în sine, cu renunțarea la patimile josnice, iar acesta este principiul călăuzitor al educației (vezi 3, vol. 1, p. 19). Acest lucru este firesc, deoarece această iubire stă la baza mântuirii mele personale ca scop al vieții, căruia educația ar trebui să-i servească. Dragostea se bazează nu atât pe cunoaștere (deși Kant va spune că pentru a iubi pe cineva trebuie să-l cunoști), ci pe experiențele sufletului, care conduc la iluminare sau iluminare (revelație etc.), afirmând existența. a lui Dumnezeu ca atotputernic mântuitor. Această abordare era încă în rândul evreilor. Russell: conform Cărții lui Ieremia, evreii au refuzat să se îndepărteze de la credința lor păgână de odinioară, „pentru că atunci eram plini și fericiți și nu am văzut necazuri” (31, p. 326); rațiunea, corect aplicată, dovedește realitatea unor astfel de entități precum Dumnezeu, nemurirea și liberul arbitru, dar inspirația divină a Sfintei Scripturi este dovedită de faptul că profeții au prezis venirea lui Mesia pe baza miracolelor și a efectului benefic pe care îl are credința are asupra vieții credincioșilor (aceasta din urmă este încă problematizată în disputele despre relația dintre religie și educație). Până la Renaștere, nu a existat un singur filozof creștin care să nu fi acceptat aceste argumente (ibid., p. 343).
Ceva ca dovezi sau argumente în favoarea existenței lui Dumnezeu la Augustin: găsirea unor trăsături de perfecțiune în lume care se presupune că sugerează Creatorul lor. Cum să te descurci atunci cu imperfecțiunile și răul? Ele ar trebui considerate abateri efemere – cf. Boethius: Poate Dumnezeu să facă răul? Nu. Prin urmare, răul este nimic, căci Dumnezeu poate crea totul (ibid., p. 386). O altă dovadă este „consimțământul omenirii”, dacă excludem oamenii cu o fire pervertită. În al treilea rând, Dumnezeu este un bine pur în sine, ceea ce face posibil să distingem ce este mai bun și ce este mai rău. Toate acestea nu dovedesc realitatea lui Dumnezeu ca factor care explică cosmosul și omul. Aceasta dovedește prezența în mintea unor oameni de credință în existența unei surse supranaturale de bunătate și mântuire.
Bazele teoretice și valorice ale pedagogiei medievale în Occident au fost puse de Aurelius Augustin, care a analizat cele mai importante concepte teoretice și opoziții în înțelegerea educației și, în lumina acestora, principalele probleme ale practicii educaționale.
Rolul sistemului de învățământ în cultură este o „roabă a teologiei” și un instrument al bisericii. Scopul este formarea unei persoane de credință, care subordonează cunoașterea. Conținutul educației este asociat cu o dispută cu privire la rolul filosofiei și al științelor seculare. Pe punctul de a exclude aceste discipline, sau, în orice caz, cunoștințe periculoase pentru religie: Tertulian (160-222) a negat nu numai aceste științe, ci și educația în general. Primul papă – Grigore cel Mare (sec. VI) a permis studiul doar a textelor Sfintelor Scripturi (acesta este papa, „călăuzit de neștiință învățată și înzestrat cu înțelepciune neștiințifică” – așa vorbea despre el Sfântul Benedict, care a întemeiat mănăstirea din Monte Cassino în anul 500 (31, p. 400) În acest secol, în 529, Iustinian a închis Academia lui Platon.
Spre deosebire de aceste extreme, Augustin a dezvoltat un echilibru între relația dintre religie și filozofie, deși fluctuant (ceea ce a fost de-a lungul Evului Mediu). Sfântul Ambrozie i-a dezvăluit rolul filosofiei (de tipul lui Platon): în interpretarea Sfintei Scripturi: filozofia tinde spre înțelepciune, dezvăluind lumea entităților necorporale. Idealul educațional al lui Augustin este „pândirea adevărului” prin ruperea de cătușele cunoașterii senzoriale la contemplarea esenței divine și a frumuseții lumii prin aprofundarea în sine, în intuiții ale cunoașterii interioare. Acesta din urmă se dezvăluie prin introspecție și renunțare la senzualitatea păcătoasă și tulbure, care se îndepărtează de la ascensiunea către Dumnezeu ca sursă a adevărului și virtuții. Calea către adevărata credință constă prin autopurificarea de patimile rele. Dar pentru aceasta, este necesar să se cultive disciplina gândirii și orientării în cunoașterea despre lume și viață - stăpânirea celor șapte arte libere -, în consecință, el dezvoltă o „enciclopedie” ca materie și program de pregătire: această cunoaștere este datoria. a educației divine, căci înțelepciunea se realizează prin înțelegerea ordinii finale, generalizarea ei în filozofie, iar aceste științe fundamentează „intrarea” în filozofie. Filosofia este sursa înțelepciunii, în contrast cu retorica ca eleganță a vorbirii. Noutatea acestei „enciclopedii” este subordonarea ei unei „științe creștine” speciale („Despre știința creștină”, vezi 3, vol. 1, pp. 141-152). Ca să nu-l imit pe Antonie, marele călugăr egiptean, „despre care se spune că, fără nicio știință, prin simple auzite, știa toate Scripturile pe de rost și, cu ajutorul unei singure reflecții, a înțeles-o pe deplin”. Acesta este un miracol, la fel ca și faptul că „apostolii, după coborârea Duhului Sfânt, într-o clipă, fără să învețe, au vorbit în limbile tuturor popoarelor” - o astfel de minune nu este pentru oamenii obișnuiți care ar trebui învață de la oameni pricepuți prin care Dumnezeu își comunică Cuvântul” (ibid., p. 141).
„Dacă așa-zișii filozofi, în special platonicienii, au spus cumva din greșeală ceva adevărat și în concordanță cu religia noastră, atunci ar trebui să cerem o astfel de învățătură de la ei, ca de la posesorii ilegali, și să nu ne fie frică de ea. Științele păgâne cuprind nu numai invenții goale și superstițioase, ele oferă nu doar o grea povară de muncă inutilă - de care fiecare dintre noi trebuie să se îndepărteze și de la care trebuie să fugă, părăsind societățile păgâne și urmându-l pe Hristos -, dar conțin și cunoștințe nobile, foarte favorabile. în folosul adevărurilor, conțin și câteva reguli morale, foarte utile, și un număr considerabil de adevăruri legate de cinstirea unui singur Dumnezeu. Toate acestea, cele mai bune din învățăturile păgânilor, sunt, parcă, argint și aur, nu create de ei înșiși, ci doar extrase, ca să spunem așa, în minele Providenței Divine, atotîmplinitoare - există o bijuterie. că îi folosesc greșit în slujba demonilor, pe care, totuși, un creștin, evitând mintal comunicarea cu păgânii, ceea ce este periculos în alte cazuri, trebuie să-i smulgă în folosul Evangheliei” (3, vol. 1, pp. 150-151).
Totuși, într-o versiune ulterioară a acestei lucrări (396), se atinge un alt echilibru: filosofia nu mai este o „intrare” în viziunea lui Dumnezeu și nu mai este un principiu integrator al educației, ci este subordonată exegezei Scripturii. Rolul și esența sa este practica literară și textuală a exegezei, interpretarea Scripturii. Cultura este o practică literară și textuală care este axată pe biblie și orientată spre predicare. Paradigma filozofică a aspirației culturale este înlocuită de paradigma retorică și literară ca instrument al teologiei (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, p. 41).
Literatura era folosită în predare. Scrieri ale Părinților latini ai Bisericii, în special ale lui Augustin. Dintre gânditorii păgâni - Cicero, Seneca. „Enciclopediile” epocii elenistice – Varro, „Istoria naturală” de Pliniu, care au fost din ce în ce mai lucrate în scop educativ. Neoplatonistul Marcianus Capella (secolul al V-lea) „Despre căsătoria lui Mercur (Hermes, Cunoașterea) și filologie” cu o schiță a „enciclopediei” - 7 arte liberale care alcătuiesc programa școlară și o sursă de imagini alegorice.
Casiodor (c. 477 - c. 570) „Instruire în științele divine și laice” cu accent pe necesitatea activității intelectuale ca parte integrantă a culturii creștine – și a educației generale pentru înțelegerea Scripturilor – educator, a organizat „Vivarium”. „mănăstire, care a pus bazele cărților de corespondență și comentarii în mănăstiri ca centre de educație medievală. Culegere de enciclopedii cu tendință de sistematizare a tipului de „Tratat despre natura lucrurilor” de către călugărul Beda Venerabilul (sec. VIII) sau opera lui Rabanus Maurus (sec. IX) „De univers”. Boethius (480-525) a jucat un rol deosebit în transmiterea moștenirii antice, care a tradus în latină lucrările logice ale lui Aristotel: „Categorii” și „Despre origine” (ambele analiști, „Topeka”, „Despre refuzările sofistice” - a devenit cunoscută abia în secolul XII.), „Introducere” de Porfirie plus comentarii și scrieri ale lui Boethius însuși, în special asupra quadriviumului cu adaptare la noul cadru istoric. O mare parte din literatura antică a fost conținută în alți părinți ai bisericii. Moștenirea Antichității a fost în general destul de slabă. Inclusiv din cauza scăderii educației, în special în elenismul târzie, și, de asemenea, datorită negativismului bisericii, care a căutat să înlocuiască spiritul cetățeniei antice cu evlavia creștină și cu predarea unei vieți drepte - principiul călăuzitor al educației în școală. .
Pe măsură ce noi teritorii sunt cucerite, la aceasta se adaugă sarcina de a transfera cultura creștinismului către alte popoare. Aceasta este legată de predarea latinei ca limbă de comunicare între popoare, care a fost învățată primitiv în înghesuiala școlară, dar a devenit în același timp limbajul gândirii teoretice. De aici - prioritatea triviumului - gramatica, logica si dialectica. Toate acestea au fost importante pentru pregătirea predicatorilor. LA școală primară(de la 7 la 12 ani) - citirea și memorarea Psaltirii, aritmetica primitivă a calendarului și a sărbătorilor, cântatul. În liceu, canonul în șapte părți. Geometrie - în legătură cu descrierea Pământului și a geografiei. Bestiarele sunt tratate moralizatoare medievale cu utilizare alegorică a numelor de animale (inclusiv cele mitice).
Educatie inalta(de la 18 ani) a fost dat de sofisti si retori doar in orase mari ca, de exemplu, un fel de universitate din Constantinopol. Școli patriarhale și monahale pregătite pentru cariera religioasă.
Raționalitatea filozofică este înlocuită de limbajul simbolic și tropical cu transferuri mitologice caracteristice ale ideilor morale către natură; angajamentul față de miraculos.
Idei despre copil în Evul Mediu. Extras din cartea lui Bowen (53). Nu exista o teorie embriologică care să explice originea individului; biserica cunoștea interpretarea biblică a Evei ca mamă a omenirii, care a purtat în trupul ei sămânța tuturor generațiilor viitoare și astfel, întrucât toată omenirea este reprezentată în pântece, toată lumea este coruptă de păcatul originar. În secolul al XVIII-lea. - o versiune mai acceptabilă: fiecare generație este conținută ca sămânță în sămânța progenitorilor săi. Caracterul nu poate fi înțeles nici din ovul sau spermatozoizi și nu a existat nicio teorie genetică; credea (p. 185) că ovulul este întreaga personalitate și că spermatozoidul nu face altceva decât să-l „fertilizeze”. Ovulul fertilizat intră într-o sarcină periculoasă în uter. Există mulți diavoli și pot pătrunde cu ușurință în peritoneul mamei și pot infecta copilul cu nebunie și boli debilitante. Dezvoltarea prenatală a personalității a fost explicată conform teoriei lui Aristotel: sufletul devine individualizat sub diverse aspecte, în principal vegetative (sau apetitive), afective și intelectuale. „Sucurile” corpului, și anume bila neagră, bila roșie, sângele și flegmă, influențează sufletul în moduri întunecate, care în proporții amestecate reciproc dau naștere la patru „complexe” - coleric, flegmatic, melancolic și sangvin, respectiv înrudite. la calitățile dominante ale temperamentului - excitabilitate, calm, atenție și independență. Toate cele 4 sunt prezente în fiecare personalitate, dar amestecul lor diferit produce diferențe individuale. În timpul sarcinii și al vieții postnatale, copilul este susceptibil la influențele materne: stările de spirit, bolile, atitudinile chiar și ale persoanelor apropiate sunt ușor asimilate de făt și nou-născut. Mamele au fost sfatuite sa nu-si alapteze nou-nascutul in primele trei zile, deoarece acest lucru ar afecta digestia. Laptele matern a fost văzut ca contribuind la trăsăturile de personalitate și, în plus, ca fiind mai benefic pentru băieți decât pentru fete. Dacă o mamă nu are lapte, este important să găsești o asistentă cu personalitate și temperament potrivite, deoarece acestea vor fi transmise prin laptele ei. Alăptarea este lungă, iar pentru înțărcare se unge muștar pe mameloane, care au început cu primul dinte. Asociată cu această teorie a alăptării era teama de un reflex de sugere „nenatural”, care, după credință, trebuie să se datoreze membranei care ține limba la nivelul gurii. Dacă părinții au putut, au chemat un chirurg pentru a tăia această membrană în primele trei zile; în alt caz, ei sau moaşa trebuiau să-l strângă cu unghiile unui mare şi degetul aratator. Sa avut mare grijă pentru a preveni revenirea copilului în poziția fetală, înfășându-l cu bandaje lungi pe o placă plată, în timp ce capul era legat în cerc (în jur) pentru a forma un craniu lung și alungit. În această formă înfășurată, copilul este prezentat de Comenus. (pag. 186). Mâinile au fost eliberate după 3-4 săptămâni de viață, iar întregul corp între 9-12 luni.
De fapt, a existat un concept slab dezvoltat al etapelor copilăriei, chiar dacă Comenus a recunoscut etapele de dezvoltare în școala infantilă, acestea arătau ca versiuni imperfecte ale maturității ( varsta mijlocie), pe care părinții și educatorii trebuiau să le corecteze cât mai repede; în toate privinţele modelul adult era superior copilului. Însoțitorul constant al copilăriei a fost teama de pedeapsă, iar maxima „cruță toiagul, răsfățați copilul” era universală. Puțini copii mergeau la școală, cei mai mulți lucrau la câmp și la ateliere, iar odată cu progresul secolului, în fabrici și mine fără nicio pregătire. Jumătate dintre francezi la mijlocul secolului al XVIII-lea. nu a trecut de 15 ani.

Trăsături caracteristice ale metodelor de predare și practică educațională

Aceste metode se datorează unei anumite reveniri a creștinismului la o cultură de bază, mergând către o comunitate comunală primitivă, în care viziunea asupra lumii nu a fost justificată în mod conștient teoretic, ci s-a format spontan ca o credință de nezdruncinat, în primul rând, pe baza experiențelor de viață ale indivizi și, în al doilea rând, în contextul Geminshaft - o comunitate imediată în care oamenii simt „cotul, mirosul și transpirația unul altuia” (Popper). Acest lucru promovează credința fără controlul minții. Imaginile semantice de viziune asupra lumii au fost consacrate ca stabilimente de nezdruncinat ale strămoșilor - teama de perspective neclare a dat naștere fricii de îndrăzneală „prometeană”, teama de a încălca așezările strămoșilor ca fiind divine. Plus influență reciprocă într-o comunitate apropiată. Potrivit lui M. Weber, aceasta este o raționalitate bazată pe valori care absolutizează anumite valori și le îndeplinește cerințele, în ciuda utilității sau prejudiciului vieții identificate în mod rezonabil. Tabu și interzicerea criticilor. O altă sursă a unor astfel de metode este influența culturilor preoțești despotice într-o eră a interacțiunilor interculturale.
Diferențele dintre viziunea creștină asupra lumii și păgânism sunt proporția acesteia cu noile abordări și structuri orientate spre obiective deja stabilite ale înaltei culturi și civilizații, cu realități precum episteme filozofică, stat, drept, comerț, artă etc., precum și un alternativă la formalismul politic și juridic și afirmarea valorii individului ca o integritate deosebită, plină de înțelegerea lui Dumnezeu.
O caracteristică și un avantaj important al educației creștine este educația despre viziunea lumii încă din copilărie, spre deosebire de școala seculară modernă, care, de regulă, nu predă filozofie, deși recent „filozofia pentru copii” a fost predată destul de fructuos în multe țări. La baza viziunii medievale asupra lumii se află înțelegerea lui Dumnezeu, dar nu prin cunoașterea lui, ci prin experiențele necesare cu repetarea numelui lui Dumnezeu ca o condiție prealabilă a religiozității. Augustin consideră că experiența „fricii de Dumnezeu” este punctul de plecare (Augustin, Despre știința creștină) (3, vol. 1, p. 142).
Rolul educativ al fricii și al pedepsei, probabil, este legat de interpretarea naturii umane, în care răul este deja inerent de la naștere, așa cum reiese din cartea I a Mărturisirilor lui Augustin: „Și dacă „am fost zămislit în nelegiuire, și mama m-a hrănit în păcatele mele din pântece” (Ps. 50:7), apoi. unde si cand am fost nevinovat? (1, p. 60). Ceea ce Augustin caracterizează drept păcate la un copil este mai probabil să fie o manifestare a dorințelor inconștiente pentru satisfacerea foametei, pentru atenția adulților etc., și nu pentru orice natură a lui malefica. Potrivit lui Augustin, totuși, eradicarea unei astfel de păcătoșeni necesită pedeapsă.
Prin frica de Dumnezeu se realizează o experiență de evlavie: să devenim blânzi, să nu contrazicem Scriptura atunci când ne dezvăluie viciile, sau (în alte cazuri) – când Scriptura este de neînțeles – să gândim și să credem că aceasta, deși uneori întunecată pentru noi, este mai bun și mai înțelept decât toată înțelepciunea noastră ( 3, vol. 1, p. 142). (Evidențiat de mine. - V.P.)
Al 3-lea factor - cunoașterea care face o persoană să plângă despre sine, dar pentru a nu cădea în disperare - în rugăciuni (poate mai des repetate) cere mângâierea ajutorului divin, care vine în 4 pași - gradul (experiența) de putere și putere credință etc.
Ioan Gură de Aur (350-407) din Bizanț, căruia i s-au alăturat credința și educația în Rusia, a susținut că frica de Dumnezeu este cel mai bun educator al unui copil. Frica ar trebui să fie însoțită de povești din ce în ce mai îngrozitoare din Biblie, din care copilul să învețe că este imposibil să ascundă ceva de Dumnezeu, „căci vede totul și chiar și ceea ce se face în secret. Și dacă poți să plantezi această regulă singur în sufletul unui copil, nu vei avea nevoie de educator, căci această frică de Dumnezeu, mai bună decât orice altă frică, se va prezenta copilului și îi va zgudui sufletul” (ibid., p. . 185). Aceasta, însă, trebuie să fie însoțită de pedepse: „Nu abuzați de lovituri”, căci se va obișnui cu ele și „învață să disprețuiești, atunci totul este pierdut. Dar să-i fie frică de bătăi tot timpul. să nu se supună lor”. Să creadă că va fi pedepsit și nu va fi pedepsit, ca să nu se stingă frica, să rămână [teama] ca o flacără în creștere care arde toți spinii. Ca o sapă largă și ascuțită, pătrunzând chiar în adâncuri ”(Despre deșertăciunea și despre modul în care părinții ar trebui să crească copiii (ibid., p. 182). Aceasta este în spiritul triburilor pastorale menționate de Platon, care, după ce a cucerit fermierii, să le aplice metode de disciplină efectivele sale.
Insuflarea fricii de Dumnezeu și așteptarea unei recompense pentru comportamentul drept este reținută și de Comenius, deși cu tendința de a ușura pedeapsa. Apropo, se păstrează în manualul de cultură ortodoxă recent scris de A. Kuraev.
Modul baston în școli. Frica trebuie dozată, spunându-i treptat copilului povești din ce în ce mai teribile din Biblie (ibid., p. 187).
Mai mult, Ioan vorbește despre astfel de metode ca rugăciunea constantă: „să se roage și noaptea, în măsura în care îi este posibil, să stea treaz în rugăciune” (3, vol. 1, p. 193), - repetarea nesfârșită întărește sugestia, Postul și lauda vieții unui ascet ca mijloc de îmblânzire a înclinațiilor păcătoase. Experiența pocăinței și a spovedaniei, cântarea psalmilor, în special colectiv, în care influența reciprocă sporește experiența comunității fraterne, îndreptată către Unul.
M. Buber subliniază că experienţa acestui gen de comunitate frăţească este cea mai importantă bază directă pentru formarea credinţei. Rețineți că puterea credinței primitive se datorează lui Geminshaft cu ritualurile sale colective repetitive. Rolul sugestiv al acestui tip de colectivism este deosebit de eficient în ordinele monahale (și altele) bazate pe comunitate frățească, în plus, întărite de izolarea deliberată de mediul lumesc - și toate acestea sunt întărite de jurăminte, jurăminte și ritualuri.
Toate aceste principii și tehnici au fost aplicate și în învățământul școlar. Metode de citire, memorare, repetare și asumare a credinței înainte (sau fără) înțelegerea sensului. Metoda îndoctrinării ca pseudo-explicație a anumitor afirmații din instituții mai generale, însă, cu o abatere de la analiza validității acestora din urmă sau chiar cu interzicerea unei asemenea analize, ca în edificarea de mai sus a lui Augustin: „ ... să gândim și să credem că Scriptura, deși uneori obscură pentru noi, mai bună și mai înțeleaptă decât toată înțelepciunea noastră.” Excluderea cunoștințelor periculoase pentru credință.
Închiderea în 529 a ultimelor școli păgâne de către Iustinian „nu a fost doar o acțiune politică, ci și un simptom al declinului culturii păgâne. Deschiderea de noi școli, forme bisericești de educație a însemnat nașterea dureroasă a unei noi culturi din adâncul păgânismului. Până în secolul al XIII-lea, când a început formarea universităților, școlile erau monahale (la mănăstiri), episcopale (la catedrale) și de curte („pallacium”). În perioada invaziilor barbare, școlile anexate mănăstirilor și mănăstirilor reprezentau un fel de refugiu și depozite ale culturii clasice, locuri de întocmire a listelor: școlile episcopale erau în primul rând locul de învățământ primar. Cu toate acestea, școlile de curte au adus cea mai mare renaștere. Directorul uneia dintre aceste școli era Alcuin din York, consilierul regelui pentru cultură și educație” (32, p. 86).
„Cultura creștină europeană timpurie își are originea în principal în mănăstiri; în timp ce în secolele VI-VII. a fost influențată de călugări-teologi irlandezi și anglo-saxoni” (26, p. 423).
După cum notează B. Russell, mișcarea monahală și-a luat naștere spontan în Egipt și Siria la începutul secolului al IV-lea, iar de la mijlocul acestui secol a fost luată sub conducerea bisericii (pentru a opri confuzia care a venit din ea). , sprijinul separatist al episcopilor lor și să deosebească adevărații asceți de cei care doar caută un adăpost). La mijlocul secolului, biserica a dus mișcarea monahală spre Apus. La început, majoritatea călugărilor nu au lucrat, nu au citit nimic, în afară de ceea ce era prescris de religie. Sfântul Ieronim și-a dus biblioteca în pustie, dar mai târziu a recunoscut-o ca fiind un păcat. În 520 St. Benedict a întemeiat mănăstirea Monte Cassino cu o „regula benedictină” care a restrâns zelul ascetic. În vremuri ulterioare, benedictinii au devenit faimoși pentru învățătură și biblioteci, precum și pentru multe mănăstiri care adunau, copiau și comentau cărți (31, pp. 391-394).
Din „Pedagogia popoarelor lumii”: din secolul al V-lea. Țările de Jos făceau parte din regatul francilor - teutonii, care au cucerit în secolul al IV-lea. partea de vest a Imperiului Roman. Au adoptat creștinismul și au încercat să convertească alte națiuni la această credință, pentru care erau necesari călugări formați în școli catedrale și monahale.
Preoții trebuiau să-i ajute pe bolnavi și pe cei săraci și să ofere servicii rituale. Călugării i-au ajutat, susținând credința laicilor cu tot felul de acțiuni practice. Călugării au revendicat pământurile necultivate, au construit baraje și au făcut tot felul de lucrări manuale pentru a le arăta mirenilor un exemplu de smerenie creștină. Școlile monahale i-au pregătit pentru asta. În școlile catedrale și monahale, învățământ de la 7 la 12 ani: s-au învățat să cânte imnuri religioase, să citească pasaje din Biblie, să copieze cărți, să calculeze timpul sărbătorilor. În școlile catedrale apărute în secolele VI-VII se preda latina - limba bisericii, care ar trebui să unească populația. Acest lucru a oferit oportunități de promovare. Studenții individuali au studiat filosofia, teologia și dreptul (26, p. 235).
Alfabetizare: în 1000, 1% știau să citească. Pentru convertire, au predat limba bisericii - latină, dar cu rezultate mici. „Olandezii au rezistat ocupației franceze și nu au răspuns bine creștinizării. Obiceiurile și sărbătorile creștine au fost păgânizate, întrucât au fost inculcate prin impunerea lor asupra celor păgâni” (ibid., p. 236).
Până în secolul al XII-lea „Anglia a rămas semnificativ în urmă în formarea culturii urbane în comparație cu nordul Italiei și Țările de Jos” (26, p. 72).
O schimbare a culturii poate veni nu numai de sus, de la o schimbare a viziunii asupra lumii ca raționalitate a unei epoci, ci, conform generalizării lui Foucault (în Arheologia cunoașterii), poate fi precedată de propriile schimbări în practicile culturale - politice. , juridic, economic, medical etc. În acest spirit, Russell consideră rolul pozitiv al „epocii întunecate” ca pregătire pentru secolele VIII-IX. îndreptarea către progresul Europei din 1000 până în 1914
Păgânismul greco-roman din Occident nu cunoștea dubla datorie pe care creștinii o datorau de la bun început lui Dumnezeu și Cezarului sau, de a exprima aceeași idee în limbajul politicii, bisericii și statului.
Problemele care decurg din această dublă datorie au fost, în cea mai mare parte, rezolvate înainte ca filozofii să fi elaborat teoriile necesare. Acest proces a trecut prin două etape: prima perioadă paternă - până în toamnă imperiul occidental iar al doilea („întunecat”) – după el. Activitatea multor generații de episcopi, cel mai înalt punct al cărora a fost activitatea Sf. Ambrozie, a pus bazele filozofiei politice a lui St. Augustin. Au urmat apoi invaziile barbare, care au deschis o lungă serie de haos și ignoranță tot mai mare. Perioada de la Boethius la St. Anselm, acoperind peste cinci secole, a dat un singur filosof remarcabil - Ioan Scot. „În ciuda absenței filozofilor, această perioadă nu a fost nicidecum una dintre acelea în care nu a avut loc nicio dezvoltare mentală. Haosul a ridicat probleme practice urgente, care au fost rezolvate de instituțiile și metodele de gândire care dominau filosofia scolastică; ele rămân importante în mare măsură pentru vremea noastră. Aceste instituții și metode nu au fost aduse în lume de teoreticieni, ci create de practicieni în plină luptă” (31, p. 322).
În general, în a doua perioadă, „întunecată”, cuceririle barbare au fost depășite, combinate cu activități misionare și convertirea la creștinism a lombarzilor, care au devastat sudul Italiei, danezi și normanzi - toate acestea caracterizează Franța, Anglia, Sicilia și Italia etc. Este evident că toată această activitate a stimulat dezvoltarea educației religioase și a instituțiilor sale, în special a mănăstirilor, unde s-a dus la păstrarea și acumularea de cunoștințe și cărți, experiența traducerii și comentarii acestora, precum și a predării în școlile monahale. afară.

Renașterea carolingiană a fost o schimbare în educație în secolul al IX-lea, care a fost urmată de o schimbare în cultură. Cu toate acestea, până în secolul al X-lea. secularizarea și discreditarea morală a bisericii se face simțită din ce în ce mai mult, alunecând în corupție – simonie (comerț cu funcții bisericești), precum și alte păcate caracteristice populației seculare (vezi 36, pp. 122-126). După cum scrie Russell, mănăstirile au fost caracterizate de o mare bogăție și un stil de viață disolut (31, p. 427). În anul 910, în mănăstirea Cluny (Burgundia) s-a născut o mișcare de „reforma morală a bisericii” (ibid., p. 322), care s-a răspândit și la alte mănăstiri. A introdus reglementări stricte. Grigore al VI-lea „a cumpărat titlul de papă pentru a lupta împotriva simoniei” (ibid., p. 431).
Grigore al VII-lea a contribuit la instaurarea celibatul pentru a exclude moștenirea posturilor bisericești. Preoții necăsătoriți au fost favorizați și de laici, care au fost incitați de Grigore (ibid.).

Scolastica și sistematizarea ei de Toma d'Aquino

În secolul al IX-lea se conturează schimbări la nivelul viziunii asupra lumii, a cărei consecinţă ulterioară a fost scolastica. Primul pas semnificativ spre această nouă fază a raționalității epocii a fost făcut de Ioan Scot Eriugena (810-877). El a susținut o raționalizare a teologiei:
„autoritatea se naște din adevărata rațiune, dar rațiunea nu se naște niciodată din autoritate” (36, p. 112). Aparent, condiția prealabilă pentru formarea scolasticii era gândire critică experiență nereușită de a convinge necreștinii, care nu a apelat la justificarea rațională a autorităților religioase. Raționalizarea este o schimbare semnificativă în teologie ca bază a raționalității epocii, o schimbare care a dus în cele din urmă la reformarea bisericii în secolul al XVI-lea.
Spre deosebire de Augustin, scolastica propune un program de raționalizare a teologiei - o justificare a unității credinței și rațiunii. Potrivit lui Eriugena, „adevărata filozofie este adevărata religie, iar invers, adevărata religie este adevărata filozofie” (ibid.). Rațiunea se bazează pe „artele libere”, pe partea lor cea mai filozofică - dialectica. Este logica ca știință a gândirii corecte și, în același timp, doctrina celor mai generale principii și proprietăți ale ființei.
Aspectul logic al dialecticii constă în doctrina rolului decisiv al conceptelor generale în activitatea cognitivă; în același timp, interacțiunea generalului și a individului se corelează cumva cu obiectele cognoscibile și, în această măsură, se îndreaptă spre problemele ontologiei. . Cea mai primitivă modalitate este de a înțelege categoriile generalului și individului ca fiind existente în lume ca „obiecte” necorporale speciale care nu depind de mintea umană care cunoaște (cum ar fi ideile lui Platon, „labe în general”, etc. ). Indivizii există doar în virtutea atașamentului lor față de specie, iar specia față de gen. Astfel, interpretarea ontologică a dialecticii are prioritate față de conținutul ei logic. Această ontologizare a conceptelor abstracte a fost numită atunci realism. Dumnezeu este interpretat ca universalul originar care creează lumea și este cunoscut în această lume nu prin intuiția interioară a unei persoane drepte care a renunțat la lume, ci prin teofanie (epifanie). Aceasta este o abatere de la cunoașterea augustiniană a lui Dumnezeu, determinată de credință, deși Ioan păstrează acest drum prin autocunoaștere, care alungă în om angajamentul față de Dumnezeu. În esență, cunoașterea lumii create este la fel de necesară pentru înțelegerea lui Dumnezeu. Spre deosebire de Augustin, opoziția dintre cunoaștere și credință este interpretată ca echivalența lor.
Rețineți că toate acestea conduc la faptul că „artele libere”, inclusiv logica ca ontologie, adică filozofia, sunt tratate nu doar ca instrumente (slujitori) teologiei (interpretări ale Scripturii - ca la Augustin), ci ca discipline independente. „Dialectica” a devenit prima disciplină filozofică care s-a separat de teologie, iar canonul în șapte părți s-a mutat de asemenea către aceasta (36, p. 134).
Această trecere către recunoașterea echivalenței cunoașterii și credinței a fost condiționată semnificativ de filozofia vorbitoare de arabă, în special de reprezentanți ai acesteia precum Farabi (870-950) și Ibn Sina (980-1137) și alții, care au dezvoltat doctrina dualitatea adevărului: alături de adevărurile revelației, alternativă adevărurile rațiunii naturale, bazate pe experiență, în care nu există temeiuri pentru tezele despre crearea lumii și finitatea ei în spațiu și timp; rațiunea naturală vorbește despre prezența propriilor legi și despre activitatea lucrurilor observabile, materie care nu corespunde niciunui scop; și de asemenea afirmă mortalitatea sufletului etc. Doctrina dualității adevărului a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea premiselor cunoașterii științifice, pătrunderea lor în conținutul educației.
Averroes (Ibn Rushd; 1126-1198); de la el pătrund astfel de vederi în Europa, precum și cele mai importante lucrări ale lui Aristotel și lucrările altor filozofi antici, care au lipsit din Europa din secolele VI-VII. Ei au spus despre Averroes: „Aristotel a explicat totul, iar el l-a explicat pe Aristotel”.
Cu toate acestea, astfel de probleme au început să fie discutate în Europa deja în scolastică, care s-a dezvoltat din secolele XI-XII. În secolul X. Herbert (Papa Silvestru II - d. 1003), bazându-se pe izvoare arabe, dezvoltă quadrivium-ul ca sistem de discipline orientate spre experiență și integrabile pe baza matematicii (cu cifre arabe). Astfel, aceste schimbări în viziunea asupra lumii în timpurile moderne au condus la o întorsătură inovatoare a conținutului educației - o astfel de interpretare sporește rolul cunoștințelor științifice, pătrunde în școlile catedrale și bisericești și devine mai concretă în discuțiile ulterioare despre filozofia școlară (vezi 36, p. 121).
Berengary de Tours (d. 1088) și alții au ascutit rezoluția principalei opoziții a filosofiei medievale în favoarea rațiunii, adică în direcția raționalismului. Berengaria s-a străduit pentru o interpretare rațională a ritului de comuniune și dezvăluie o contradicție în el: dacă substanțele pâine și vin sunt transformate în trup și sânge, atunci cum este gustul, formă vizibilă, culoarea rămâne neschimbată? În timpul comuniunii, aceste substanțe se combină într-un mod supranatural. Altfel, trupul lui Hristos ar fi fost mâncat cu mult timp în urmă. Deci ritul comuniunii ar trebui înțeles mai mult simbolic decât literal (vezi 36, p. 134).
O astfel de analiză raționalistă a stârnit o reacție puternică a cardinalului Petru Damiani (1007-1072) în spiritul lui Tertulian: este greșit să justificăm dogmele credinței înaintea rațiunii, ele pierd caracterul credinței. (La noi, vom observa că credința capătă un anumit caracter prin justificarea prin rațiune.) Prin urmare, acest tip de dialectică raționalistă trebuie respins sau subordonat îndreptățirii credinței. Aceasta este similară cu poziție oficială, cu toate acestea, și incomod din cauza simplității primitive. Poziția moderată a fost dezvoltată de Anselm de Canterbury (1033-1109) – „al doilea Augustin”, doar oarecum raționalizat. Credința este mai presus decât rațiunea, trebuie să crezi pentru a gândi. Este necesar să ordonăm universalele în așa fel încât să nu aparțină lumii sensibile. Acest lucru este de înțeles: independența rațiunii în raport cu credința se bazează pe orientarea ei către experiență. Față de aceasta, Anselm propune un argument - cu cât este mai general un concept (cu cât este mai departe de experiența subiectului), cu atât este mai obiectiv. Dar, fiind separată de exemplificările empirice, ea încetează să mai servească drept explicație a acestora (ibid., pp. 135-137).
Întemeietorul nominalismului Roscellinus (1050-1120 sau 1125). Poziția sa este asemănătoare cu opiniile lui Antisthenes, stoicii: primatul individului, pentru că numai acesta este perceput în mod obiectiv. Comunitățile nu sunt obiecte, ci emană din subiect și sunt nume (nomina) sau chiar există doar în sunetele vocii. Generalul nu există în mod obiectiv - nu numai în afara minții, ci și în mintea însăși. Acest lucru duce la o negare a obiectivității tuturor unităților, a bazelor comune (și a legilor naturii în special). În Trinitate există trei Zei fără unitate – el a fost forțat să renunțe la un astfel de „triteism” (ibid., p. 146).
Elevul său Abelard (1079-1142) este un nominalist moderat (conceptualist), generalul există în minte sub formă de concepte – concepte. (Am putea spune – tot în texte – ca Popper.) Abelard este deosebit de interesant în înțelegerea dialecticii (aproape de Antichitate) în termeni de „Da și Nu” (titlul lucrării sale): dialectica este tratată ca un set de problematizări. , dar lasă răspunsurile instanțe oficiale (cel mai probabil pentru că pot fi periculoase): de ce cunoașterea lucrurilor create crește odată cu schimbarea vremurilor, în timp ce în credință, unde erorile sunt deosebit de periculoase, nu există progres? Cum să îmbine dogma creării lumii cu eternitatea lumii și a Creatorului? O faptă bună nu se datorează neapărat harului divin, ci vine din voința omului, harul este o răsplată. Omul este responsabil nu numai de păcate, ci și de merit. Reabilitarea filozofilor antici: Socrate nu este în niciun fel inferior martirilor religioși. Ideea de toleranță. Numai un filozof care este liber de autoritățile sacre și de normele autoritare și este ghidat de legile naturale poate ajunge la adevăr, ceea ce înseamnă restaurarea naturalismului antic și calea către secularizarea moralității. Întemeietorul opoziției filozofiei față de Evul Mediu vest-european (vezi 36, p. 150, 159).
Toma d'Aquino (1225-1274), în filosofia sa, scolastica a primit o anumită completare în conceptul de armonie a credinţei religioase şi a raţiunii naturale - ca alternativă la averroism cu dualitatea sa de adevăr, pe care l-a cunoscut prin traduceri latine, precum şi cu principalele lucrări ale lui Aristotel. Armonia este exprimată în faptul că mintea naturală (bazată pe experiența din această lume) ar fi capabilă să dovedească existența lui Dumnezeu. Dovezile date de Toma sunt insuportabile din punct de vedere logic și puncte științifice viziune (I. Kant). Acest lucru este recunoscut și de autoritățile catolice contemporane, precum N. Lobkowitz (19) și M. Grabman (8).
Dovezile lui Toma nu se bazează pe argumentații logice și empirice, ci pe referiri la afirmații nefondate precum preștiința antică și la analogii antropomorfe caracteristice vieții de zi cu zi. constiinta religioasa. Toate cele 5 argumente sunt extrase foarte abil de Thomas dintr-o astfel de conștiință, drept urmare nu este surprinzător că ele sunt crezute de oameni obișnuiți, care nu au experiență în filozofie, logică (inclusiv scolastică) și în cunoștințele științifice despre lume.
Toma a creat o imagine religioasă ierarhică unificată a naturii, societății și conștiinței, corespunzând în mare măsură culturii credincioșilor din Evul Mediu.
După cum sugerează Lobkowitz, Thomas a fost probabil primul care a făcut distincția clară între filozofie și teologie (19, p. 127). Cel mai important motiv pentru dificultatea de a fi tomist este dualitatea abordării lui Thomas. El pare să se distanțeze de știința naturii vremii sale, încercând să se descurce cu metafizica, dar, în același timp, își asumă ceea ce Aristotel numea „fizică”, adică filosofia naturii, pe baza tuturor datelor disponibile despre natură. . Aceeași inconsecvență este caracteristică doctrinei sufletului și, mai departe, epistemologiei lui Toma, în care și-a folosit cunoștințele științifice naturale în construcții metafizice (ibid., p. 129): Toma nu a văzut istoria filosofiei. ca zonă în curs de dezvoltare nu era interesată de cultură” – diferitele practici ale vieții prezente – în contrast cu Hugh de Sfântul Victor și alți teologi victoriani, care și-au dezvoltat schematismele abstracte în comparație cu viața înconjurătoare.
Deschidere în secolul al XII-lea. Scrierile anticilor, în special ale lui Aristotel, au condus la ceva asemănător cu o catastrofă culturală minoră: au absorbit toată atenția, cu excepția unor naturaliști precum Albertus Magnus sau Roger Bacon, care și-au păstrat interesul pentru observarea directă a naturii. Desigur, neatenția la aceste „lucruri mărunte” a fost condiția ca Toma să devină un mare sistematizator al tradiției creștine, dar astăzi ne interesează mult mai multe domenii ale experienței umane, iar acest fapt este un alt argument împotriva modernității gândirii lui Toma. .
Neotomismul a fost instituit în 1879 prin enciclica Aeterni patris a lui Leon al XIII-lea (a murit înainte de a ajunge în secolul său, după Conciliul Vatican II (1962-1965). Neotomismul, de fapt, a încetat să mai fie studiat la universitățile religioase, unde au trecut uneori de la filozofie la discipline sociologice reale (19, p. 130).
Toma este cel mai sistematic dintre gânditorii tradiției creștine. Augustin și Bonaventura sunt mai „existențiali”. Unii Părinți greci sunt mai profundi, Pascal este mai aproape de modul nostru de a gândi. Papii au dreptate: nu se poate contrazice pe Toma fără a risca ortodoxia.
Tomismul a avut un impact extraordinar asupra tradiției teologice a Occidentului. De la începutul secolului al XIV-lea. până la mijlocul secolului al XVIII-lea. toate universitățile europene predau filozofie și o parte semnificativă a teologiei conform lui Aquino. Chiar și în universitățile protestante din Germania de Nord și de Est, ca să nu mai vorbim de Scandinavia, filozofia scolastică în spiritul lui Thomas a fost predată până în 1750, adică la o generație sau două după moartea lui Locke, Hume și chiar Leibniz, Chr. Wolf și apoi Kant au folosit terminologia scolastică în primele lor prelegeri. Impactul scolasticii a durat atâta timp cât latina a rămas limba majorității disciplinelor academice.
Neo-tomismul în influența sa nu este mai mort decât existențialismul sau fenomenologia. Doar învățătura tomismului trebuie eliberată de componenta ideologică înainte de perioada conciliară (ibid., pp. 130-132).
D. Bowen despre viziunea asupra lumii și sistemul educațional al Reformei (sec. XVI). Extrase din A History of Western Ed^ation.
La iezuiți, planificarea includea nu numai organizarea colegiului, ci și principiile pedagogiei stabilite în Ratio studiorum (un set de reguli de predare). Ele s-au bazat pe folosirea continuă a latinei în situații de întrebări și răspunsuri, cu posibila evitare a limbii materne. Prin tehnica de prelegere, concentrare, exercițiu și repetare a lui Ratio, școlile iezuite au dezvoltat un sistem pedagogic înaintea oricărui lucru găsit în Europa care, punând accent pe uniformitate, stabilește standarde înalte de performanță. Ei au stabilit pentru prima dată în istoria educației occidentale un anumit instrument de control social potențial profund ordonat, astfel încât au avut un sistem complet centralizat. Colegiile erau poziționate strategic în toată Europa și până la sfârșitul secolului (25) au produs un număr semnificativ de absolvenți avansând într-o elită capabilă să ofere mari avantaje altor iezuiți.
A fost accelerată înființarea de noi colegii, precum și școlile mai mici, mai localizate, prevăzute în Constituție. Iezuiții dominau educația băieților și erau denumiți în regiunile catolice „mentorii Europei”.
Cu toate acestea, odată cu păstrarea abaterii neoplatoniste de la etosul spiritului creștinismului, care a permis pretențiilor fiecărui individ să primească o educație.
În ultimele decenii ale secolului al XIV-lea. Gândirea educațională occidentală a început să se schimbe semnificativ. Critica pătrunde în gândirea educațională, influențează practica educațională, curriculumul și instituțiile. Multe dintre atributele care disting Art Nouveau au început să se deschidă. De la începutul secolului al XVII-lea Până astăzi (p. 1), principala caracteristică definitorie a educației occidentale a fost discuția despre dezacordul dintre viziunile religioase și cele seculare asupra lumii. (Aparent, aceasta este caracteristică perioadei de emancipare a gândirii critice ca alternativă la dominația anterioară a controlului dogmatic asupra ordinii rațional-intenzitive. Cu toate acestea, chiar și în această perioadă anterioară, a existat mai degrabă doar apariția unanimității, acum și apoi sfâşiat de erezii.)
Există o tendință tot mai mare de a căuta soluții prin inovații gânditoare, adesea cu presupuneri utopice implicite că există o lume mai buna, de găsit sau eventual de creat. Un mileniu de dezvoltare istorică a dus la o societate tulburătoare, divizată; pe deasupra, un secol de conflicte religioase și politice intense, generate de eforturile continue ale Bisericii Catolice de a-și afirma primatul. Aceste conflicte nu sunt doar din acest timp, ci sunt o continuare de la începutul Europei creștine.
Interesele divergente ale bisericii și ale statului au fost exacerbate de apariția statelor naționale bazate pe grupări lingvistice, iar eforturile lor de a realiza un fel de unitate seculară au dus la conflicte cu biserica,
După discursul luteranilor, Spania se confruntă cu națiunile protestante, dar la începutul secolului al XVII-lea. s-a degradat, iar Sfântul Imperiu Roman își pierde autoritatea și Biserica Catolicaîncetează să mai fie „catolic” (adică „universal” în sensul literal al cuvântului „catolic”). Europa intră apoi într-o perioadă de modernitate în care puterea politică este exercitată de state naționale independente, cu dependența religioasă împărtășită cu un număr mare și în creștere de comunități diferite. Bisericile trebuie acum să se adapteze și să învețe să trăiască într-o societate deschisă. În conflictul dintre autoritățile ecleziastice și laice – și parțial ca o consecință a acestuia – educația occidentală capătă caracterul modernist (p. 2).

Educația ca instrument al civilizației creștine

(p. 6) Urcarea lui Carol cel Mare pe tronul Sfântului Imperiu Roman în anul 1 al secolului al IX-lea. a însemnat debutul celei de-a doua, principale, perioade din istoria educației occidentale: perioada civilizației medievale a Europei creștine. Această civilizație a durat, de fapt, 8 secole.
Dezvoltarea educației a devenit preocuparea centrală a europenilor când au început să caute în mod deliberat să construiască o nouă civilizație care să o înlocuiască pe cea pierdută. Însuși Carol cel Mare a stabilit scopul unei noi creștinătăți regenerate, imperium christianum. Din secolul al IX-lea până în secolul al XVI-lea această civilizație nu numai că a fost construită, ci a fost adusă la un vârf de dezvoltare mai înalt decât se atinsese chiar înainte, iar procesul de formare a fost una dintre trăsăturile cele mai vitale și semnificative.
(Mai jos este confirmarea rolului primordial al schimbărilor de viziune asupra lumii în filosofie și religie, precum și cuvintele lui Foucault despre apariția unui interes special pentru educație și, în continuare, Hoskin și Baumann despre rolul educației în cultura modernă.)
În secolul al XVI-lea. educația începe să fie văzută ca un proces social extrem de important, mai ales după stimulentele oferite de Erasmus și Luther, care au susținut că promovarea și afirmarea credințelor religioase – și, prin urmare, loialitatea politică – poate fi controlată într-o măsură tangibilă prin școală și educație. proceduri. Ambele părți, catolicii și protestanții, încep să acorde atenție problemei modului în care educația poate fi mai bine utilizată ca instrument (p. 5) pentru respectarea convingerilor lor religioase particulare, iar acest lucru a fost continuat în Secolul XVII când justificarea intelectuală a diviziunii religioase și a nonconformismului de tot felul duce la un conflict la fel de durabil în educație ca și în politică și alte afaceri sociale.
Mișcarea comunității educaționale ca factor special nou în dezvoltarea socială, remarcată în filosofia occidentală a educației, dar neremarcată la noi (precum și mișcările altor grupuri de public). Educația a fost mai influentă decât mișcările religioase, era îndreptată către un proces social mai larg decât pur și simplu oferirea de sprijin pentru ortodoxia catolică sau schisma protestantă.
Este important să recunoaștem cât de profund a schimbat creștinismul idealul clasic al educației. În esență, acceptarea unui Dumnezeu personal garantat prin întrupare, împreună cu credința că calea către educație și viziunea înaltă era potențial realizabilă de către toți, a fost o retragere radicală. Aici, însă, este necesar să relevăm poziția contradictorie a bisericii în această problemă. În timp ce Erasmus și alți educatori similari ai perioadei — Luther, Melanchthon, More, Sadoleto și Vives — au reformat platonismul într-o versiune literară mai acceptabilă, conceptul neoplatonismului despre două clase de oameni, o majoritate vulgară și o minoritate devotată, dintre care (p. 8) numai cei din urmă sunt cu adevărat capabili de „adevărată educație”, păstrează totuși o viziune foarte restrânsă, care din nou contravine spiritului etic al Logosului creștinismului.
De o importanță egală în dezvoltarea educației a fost instituționalizarea acestuia. Opera umaniștilor Renașterii este responsabilă pentru revenirea majorității învățăturii clasice, purificarea sa semantică în greacă și latină și pentru traducerea ei în limbile materne; progresele tehnologice ale breslelor meșteșugărești au asigurat tiparnița și priceperea producției de carte care a permis răspândirea acestei învățături, organizate acum într-o secvență pedagogică de la o simplă gramatică latină introductivă la colecții mari de scrieri ale lui Platon și Aristotel. Și gata să propage această învățătură era gama largă de școli (în sensul general al cuvântului) care exista peste tot în Europa, de la simple „mici” școli și „pedagogii” prin școli gramaticale până la academii și universități, care erau situate în aproape toate orașele mari. Iezuiții, în special, și-au găsit chiar o misiune spirituală în înființarea de școli pe tot continentul și au aspirat cu pasiune să devină educatorii Europei, care au fost ulterior recunoscuți ca fiind.
(p. 7) Educația a fost atrasă inevitabil în conflictul politico-religios din secolul al XVI-lea, după ce a fost slujitorul bisericii timp de un mileniu de civilizație creștină.
Autonomia educațională și laicitatea au fost rareori afirmate. Dimpotrivă, în perioada continuării Sfântului Imperiu Roman, educația a fost în esență un element al creștinismului, chiar dacă mici dispute jurisdicționale au apărut uneori în diferite orașe între episcop și autoritățile civile. Acest lucru, desigur, indică faptul că pe măsură ce instituționalizarea educației crește, există cereri de independență executivă, dar asta era o altă chestiune. Scopul clar înțeles al educației era păstrarea și menținerea credinței creștine. Exista și convingerea că conținutul unei educații veritabile ar trebui să fie derivat din studiul gramatical și literar al clasicilor creștini. În secolul al XVI-lea. au apărut multe scrieri teoretice, ocupate central de ideologia educaţiei, care încercau să explice şi să justifice rolul său religios şi care au avut un volum mult mai mare decât în ​​oricare dintre perioadele anterioare ale istoriei occidentale. Angajarea în scopuri educaționale creștine este caracteristica principala gândirea secolului al XVI-lea

Dezvoltarea raționalității educației

Se știe puțin despre instrucțiunile elementare - nu a existat nici o teorie, nici o practică stabilită pentru punerea în aplicare a conducerii: școlile erau destinate claselor mijlocii și superioare, care nu și-au respectat limba maternă (- nu a existat nicio mișcare pentru literatură în Germania în această perioadă. perioada, comparabilă cu Italia, Anglia și Franța, iar astfel de familii puteau oferi instruire acasă (p. 13).
Aristotel a postulat o capacitate receptivă în conștiința umană, care îi permite să perceapă și să aranjeze logic, într-o structură mentală paralelă, fenomenele lumii exterioare. Acest model de conștiință, influența sa cu adevărat semnificativă asupra educației, a început la începutul secolului al XVI-lea. odată cu apariţia cărţilor tipărite, întrucât acestea au fost prin excelenţă un mijloc de organizare logicași prezentări. Modelul aristotelic al conștiinței în sine poate fi aplicat cu ușurință la clasa școlară, deoarece este în mod fundamental o teorie a proceselor interactive de învățare și învățare. Este important să implicăm realul experienta personala, și neextragându-l de la fostele autorități, ceea ce a fost înțeles greșit în secolul al XVI-lea, concentrându-se pe metoda acestei transmisii, care crește odată cu dezvoltarea tiparului. Acest lucru se reflectă și în tratatele lui Erasmus despre procedurile de clasă, care vorbesc despre o progresie treptată a învățării de la gramatica elementară printr-o serie de texte latine și grecești până la studiul unor pasaje selectate din literatura clasică și creștină, cu accent pe gramatica, sintactică. și exegeza textuală.
Și alți savanți au căutat să transmită idealurile umanismului creștin și realizările pietas litterata; practicat programe scolare iar în tipărirea cărţilor a dus la producerea de manuale. Procesul de educație s-a transformat brusc în texte simple, intermediare și avansate în latină și greacă - și mai puțin în ebraică - împreună cu cititori clasați și antologii cunoscute respectiv ca colocvii și florilegie, au ieșit din tipografiile Europei. Conform secolului XX. sunt foarte grosolan, dar în acele vremuri sunt revoluționari. În secolul al XVI-lea. sute (9) de astfel de texte au apărut în școli.
În legătură cu realizarea avantajelor ierarhării textelor, a fost organizat un program de instrucțiuni - Johannes Sturmus, demersul său răspândit în Europa protestantă. Pentru catolici, acest lucru a fost transformat într-un mai mult formă strictă- în contextul Ratio studiorum.
Reînvierea simbolurilor antice și a tehnologiilor de învățare. La sfârşitul secolului al XVI-lea. Educația occidentală a făcut progrese remarcabile. Stăpânirea simbolurilor, prin intermediul cărora experiența poate fi acumulată și comunicată, a apărut în Antichitatea timpurie și, datorită geniului grecilor, a fost din nou dezvoltată într-o serie de abilități instrumentale relativ simple.
În epoca clasică greacă, educația și impactul său cultural s-au extins rareori dincolo de clasa relativ mică, bogată, de agrement. Prăbușirea ulterioară a civilizației clasice în primele secole creștine a avut repercusiuni profunde în Europa, de atunci educația devine din nou limitată, iar în primele secole ale istoriei europene, din secolul al VI-lea până în secolul al IX-lea. - a servit doar ca o colecție de abilități instrumentale, ceea ce a fost cu 2000 de ani înainte (un exemplu de stagnare în istoria educației!). Totuși, bărbatul a luptat pentru renașterea moștenirii clasice.

Bowen continuă să caracterizeze trăsăturile cultura europeana sfârșitul Evului Mediu, care a determinat semnificativ trăsăturile educației. Populație mică și densitate - în principalele țări. Lipsa suportului pentru sistemele școlare, respectiv - apariția diferitelor forme de proceduri educaționale. În țări, în medie, 50 de milioane.Orase mari - 100-150 mii fiecare.Dar există tendințe către o instituție mai sistematică a educației.
Nu există presă publică în limba maternă.
Nu există o stimulare continuă a alfabetizării publice. Ideologia educațională a neoplatonismului și „alfabetizarea pioasă” au fost menținute într-o literatură foarte specializată și erudită – în rândul minorității. Această abordare este nepopulară și nu a fost atrasă de aspectele mai instrumentale și profesionale ale educației: școlile secolului al XVI-lea. erau încă în afara domeniului de aplicare a majorității ocupațiilor oamenilor și a vieții publice - aproape exclusiv pe comunicare orală față în față. Alfabetizarea era cerută și dominată de cler sau de cei din sfera lor de influență. Era în secolul al XVI-lea. cuvântul „funcționar”, adică o persoană dintr-un cerc spiritual îngust, a început să însemne capabil să scrie, să corespondeze și să numere.
Școlile sunt motivate preponderent de credințele religioase: ideologia lor gravita spre „alfabetizarea pioasă”, carriculumul (curriculumul) se bazează pe un program de educație literară, laică și sacră, sprijinul venit de la guvernanți și state care acționau din stimuli religioși. Acest lucru, desigur, nu a negat efectele creșterii activității comerciale (p. 11) și economice și ale urbanizării rapide a Europei. Dar tot e cam vag.

.
Înapoi la secțiune

Apariția universităților a jucat cel mai important rol pentru dezvoltarea Occidentului și în special pentru dezvoltarea științelor individuale și a gândurilor filozofice și teologice care au fost relevante pentru Evul Mediu. De asemenea, perioada de glorie a contribuit la perfecţionarea ştiinţelor şi filosofiei medievale, ceea ce a pus problema relaţiei dintre credinţă, raţiune şi experienţă de viaţă.

educatie - „Șapte arte liberale”. Pentru o dezvoltare atât de fundamentală a educației în general și apariția unei instituții atât de importante a societății precum universitatea, tradițiile antice au avut o importanță esențială.

Filosoful medieval a trebuit să adapteze multe lucrări semnificative autori antici și orientali, deoarece adesea nu corespundeau doctrinelor creștine și puteau deveni o amenințare pentru influența puternică și răspândită a bisericii asupra oamenilor.

Un rol important în acest sens l-a jucat Toma d'Aquino, a cărui sinteză filozofică şi teologică a răspuns la multe întrebări. Dezvoltarea culturii a marcat începutul formării diferitelor structuri de învățământ, s-au distins diferite tipuri de școli: parohiale, catedrală și monahală.

În școlile monahale se predau gramatica, dialectica, retorica, iar în instituțiile de învățământ superior s-au introdus discipline precum matematica, geometria, astronomia religioasă și muzica. Totalitatea acestor subiecte a fost numită „cele șapte arte liberale”.

Practic, școlile îndeplineau toate cerințele bisericii pentru învățământ, dar de-a lungul timpului s-au organizat școli de tip laic, care puteau fi specializate. Prin urmare, în paralel cu școlile orientate spre biserică, urbane unități de învățământși sistemul de învățământ cavaleresc, care a fost numit „cele șapte virtuți cavalerești”.

Știință și filozofie - Semnificație experimentală

Cei mai mari oameni de știință și gânditori medievali au creat o varietate de învățături care au contribuit la dezvoltarea filozofiei și științei. Remarcabilul om de știință Pierre Abelard credea că gândirea liberă și o minte deschisă ar trebui să fie baza, iar Bernard de Clervon a insistat că numai harul lui Dumnezeu îi va ajuta pe oameni să descopere secretele universului.

Talentatul om de știință Toma d’Aquino a creat o enciclopedie neprețuită de cunoștințe despre Dumnezeu și lumea din jurul lui, care a fost prezentată sub forma unor găini logice. Roger Bacon este considerat unul dintre cei mai neobișnuiți gânditori ai epocii de glorie a Evului Mediu, care a combinat teoretic și abordări practice la ştiinţele experimentale.

În celebrele sale lucrări „Fundamentals of Natural Science”, „Compendium of Philosophy”, „Mreate Work” el a subliniat importanța științelor naturale experimentale pentru întărirea credinței omului. El a studiat cu sârguință structura cunoștințelor științifice și a inclus în lucrările sale reflecții asupra importanței experienței interioare, spirituale, combinate cu înțelegerea ei practică și experienta de viata.

A existat un faimos tratat al lui Toma de Aquino „Suma teologiei”, care este împărțit în capitole, inclusiv o întrebare și discuții ample pe o anumită temă. A ridicat cele mai stringente probleme pentru știința și filozofia medievală.

	Ani de viață	Esența vederilor

Punctul 26 „Educația și filosofia în Evul Mediu”

În Evul Mediu timpuriu, oamenii practic nu călătoreau, pentru că o considerau _______________________, în plus, existau ___________ proaste. Centrul lumii era considerat - _________________, iar în est era situat ___________, din care urmează: _____________________________________________. Coastele oceanului _______________, care era considerat închis, sunt locuite de _________________________________. Cronicarii erau indiferenți față de acuratețe și foloseau expresii vagi: _______________________ _____________________. De asemenea, nu exista un sistem unificat de referință a timpului, așa că începutul anului a fost diferit în funcție de țări. Zilele erau împărțite în zi și noapte. Infracțiunile săvârșite de _________ au fost aspru pedepsite, în plus, de data aceasta a fost considerată __________ _____________________________________________. Dar pe măsură ce s-a dezvoltat: ________ _________________________________________________________________ situația a început să se schimbe și oamenii au început să călătorească mai des. A existat un interes în alte țări. Povestea despre țările din Orient a fost ___________ ___________. Studiul limbilor a fost, de asemenea, tratat cu prudență, până când au apărut traduceri ale diferitelor lucrări. Centrele de traducere au devenit: ____________________________. Primele universități au apărut în Europa în secolul al XII-lea. Aici a lucrat _____________________, care a predat _________________. Cursurile au avut loc numai pe _____________. De obicei universitățile aveau trei facultăți: ___________________________________ -___________________. Orele de obicei mergeau astfel: elevii notau __________________, care putea fi completat cu _______________. În secolul al XV-lea existau deja _______ astfel de instituții de învățământ. Cel mai faimos: _______________________________________________. Doctrina religioasă și filozofică, cunoscând pe Dumnezeu și lumea, cu ajutorul logicii s-a numit - _____________________. Filosofia creată a contribuit la dezvoltarea științei. Filosofi celebri - scolastici ai vremii au fost:

	Ani de viață	Esența vederilor

Educație, știință și filozofie. Completat de: elev de clasa a VI-a, Dmitri Pavlov Verificat de: profesor de istorie, Klyukvina E.F. 2012

Apariția universităților a jucat cel mai important rol pentru dezvoltarea Occidentului și în special pentru dezvoltarea științelor individuale și a gândirii filozofice și teologice care au fost relevante pentru Evul Mediu. De asemenea, perioada de glorie a contribuit la perfecţionarea ştiinţelor şi filosofiei medievale, ceea ce a pus problema relaţiei dintre credinţă, raţiune şi experienţă de viaţă. Educaţie:

Educație - „șapte arte liberale”. Pentru o dezvoltare atât de fundamentală a educației în general și apariția unei instituții atât de importante a societății precum universitatea, tradițiile antice au avut o importanță esențială. Un rol important în acest sens l-a jucat Toma d'Aquino, a cărui sinteză filozofică şi teologică a răspuns la multe întrebări. Dezvoltarea culturii a marcat începutul formării diferitelor structuri de învățământ, s-au distins diferite tipuri de școli: parohiale, catedrală și monahală.

În școlile monahale se predau gramatica, dialectica, retorica, iar în instituțiile de învățământ superior s-au introdus discipline precum matematica, geometria, astronomia religioasă și muzica. Totalitatea acestor subiecte a fost numită „cele șapte arte liberale”. Practic, școlile îndeplineau toate cerințele bisericii pentru învățământ, dar de-a lungul timpului s-au organizat școli de tip laic, care puteau fi specializate. Prin urmare, în paralel cu școlile orientate spre biserică, s-au format instituții de învățământ urbane și un sistem de învățământ cavaleresc, care a fost numit „cele șapte virtuți cavalerești”.

Știință și filozofie: cei mai mari oameni de știință și gânditori medievali au creat o varietate de învățături care au contribuit la dezvoltarea filozofiei și științei. Remarcabilul om de știință Pierre Abelard credea că gândirea liberă și o minte deschisă ar trebui să fie baza, iar Bernard de Clervon a insistat că numai harul lui Dumnezeu îi va ajuta pe oameni să descopere secretele universului. Talentatul om de știință Toma d’Aquino a creat o enciclopedie neprețuită de cunoștințe despre Dumnezeu și lumea din jurul lui, care a fost prezentată sub forma unor găini logice. Roger Bacon este considerat unul dintre cei mai neobișnuiți gânditori ai epocii de glorie a Evului Mediu, care a combinat abordările teoretice și practice ale științelor experimentale în diferitele sale activități. În celebrele sale lucrări „Fundamentals of Natural Science”, „Compendium of Philosophy”, „Mreate Work” el a subliniat importanța științelor naturale experimentale pentru întărirea credinței omului. El a studiat cu sârguință structura cunoștințelor științifice și a inclus în lucrările sale reflecții asupra importanței experienței interioare, spirituale, combinate cu înțelegerea ei practică și experiența de viață. A existat un faimos tratat al lui Toma de Aquino „Suma teologiei”, care este împărțit în capitole, inclusiv o întrebare și discuții ample pe o anumită temă. A ridicat cele mai stringente probleme pentru știința și filozofia medievală. Toma d'Aquino

Vă mulțumim pentru atenție!