Cultura europeană și Evul Mediu timpuriu. Rezumat: Evul Mediu timpuriu în Europa de Vest

În 455, vandalii au capturat și jefuit Roma, care în 408 era deja abordată de vizigoții conduși de Alaric. În 476, împăratul roman nominal, a cărui reședință era la Ravenna, a fost destituit de Odoacru, care ocupase o poziție proeminentă printre mercenarii germani din Italia. Odoacru, care a primit titlul de patrician, a condus Italia până în 493, când Teodoric, regele ostrogoților, a preluat puterea în țară. Stăpânirea ostrogotă a durat în Italia până în momentul în care comandantul împăratului bizantin Justinian Belisarius a cucerit Roma (536) și Ravenna (540). În a doua jumătate a secolului VI. lombarzii au capturat și ocupat nordul Italiei, iar guvernatorii împăratului bizantin s-au stabilit la Ravenna. Roma a intrat sub controlul temporar al papei.

Cu greu se poate aștepta, desigur, ca filosofia să fi înflorit în anii tulburi ai căderii Imperiului Roman și ai invaziilor barbare ulterioare. Ar fi totuși o exagerare să descriem

Evul Mediu timpuriu

perioada de după prăbușirea imperiului, ca timp de barbarie completă După cum am văzut, Boethius a trăit în regatul ostrogot; este de asemenea menționat Isidor de Sevilla, care a murit în jurul anului 636 în regatul vizigot din Spania. În același timp, sistemul de învățământ al Imperiului Roman a căzut în decădere, iar toată educația rămasă a strălucit în principal în mănăstiri. Sfântul Benedict a trăit în anii 480-543, iar mănăstirile, care își datorau duhul și rânduiala domniei sale, au devenit veriga unde s-au păstrat rămășițele vechii culturi și apoi au fost transferate popoarelor „barbare”90.

În Anglia, situația a început să se îmbunătățească din aproximativ 669, când călugărul grec Teodor de Tars, numit Arhiepiscop de Canterbury, împreună cu asociații săi, au organizat aici o școală monahală. Beda Venerabilul (674-735), interpret al lui Pi-

90 A existat și influența culturală a vechiului monahism celtic, care s-a extins din Irlanda până în Scoția și nordul Angliei.

Evul Mediu timpuriu

Sania și istoric (sau, în orice caz, cronicar), a fost călugăr la Jarrow. Iar elevul lui Bede, Egberg, a adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea orașului York ca centru de educație.

Renașterea literară în Europa a avut loc în timpul domniei lui Carol cel Mare. În 496, regele Clovis al francilor s-a convertit la creștinism. În domnia sa și a succesorilor săi, toate ținuturile france au fost unite sub stăpânirea dinastiei merovingiene. După moartea lui Dagoberg 1 (638), merovingienii s-au transformat în conducători pur nominali, în timp ce puterea reală a trecut în mâinile primarilor. Cu toate acestea, în 751, odată cu proclamarea lui Pipin cel Scurt ca rege al francilor, dinastia merovingiană s-a încheiat. Pepin a lăsat regatul celor doi fii ai săi, Charles și Carloman. Acesta din urmă a murit în 771, iar Carol, care și-a câștigat faima ca Carol cel Mare, a devenit singurul

91 Astfel, Charles Martell, care i-a învins pe sarazini la Poitiers în 732 și a împiedicat invazia musulmană a Occidentului, care era deja posibilă la acea vreme, nu a fost oficial regele francilor, deși de fapt el a domnit asupra lor.

Evul Mediu timpuriu

noul monarh. După cucerirea statului lombard, câteva campanii de succes împotriva sașilor, anexarea Bavariei, subjugarea Boemiei și cucerirea unor ținuturi din Spania, Carol cel Mare a devenit cel mai mare conducător creștin din Europa de Vest. La Crăciunul anului 800, la Roma, papa l-a uns pe Carol ca împărat, iar acest act a marcat o ruptură decisivă între Roma și Bizanț și, de asemenea, a subliniat îndatoririle creștine ale monarhului și natura teocratică a statului. Carol cel Mare nu a fost doar un cuceritor, ci tot un reformator care a căutat să dezvolte iluminismul.şi renaşterea culturală a societăţii. În acest scop, el a adunat în jurul său mulți oameni de știință. Întrucât vechea cultură romană a Galiei a căzut la un nivel extrem de scăzut în secolele al VI-lea și al VII-lea, împăratul a trebuit să se bazeze în principal pe savanți din străinătate. La invitația sa au venit niște cărturari din Italia și Spania, iar consilierul său principal, Alcuin, era originar din York. În 782, Alcuin a organizat Şcoala Palatină - a.k.a.

Evul Mediu timpuriu

demiyu la curtea imperială, unde și-a predat studenții Scriptura, literatura antică, logica, gramatica și astronomia. Alcuin a fost, de asemenea, un scriitor de manuale și un copist sârguincios al manuscriselor, mai ales al Scripturii. Printre elevii săi s-a numărat și Raban Maurus, cunoscut drept „îndrumătorul Germaniei”, care a devenit stareț al mănăstirii Fulda și mai târziu arhiepiscop de Mainz.Nu se poate spune că opera lui Alcuin și a asociaților săi a fost originală și creativă. Sarcina lor a fost mai degrabă să disemineze bursa existentă. Aceasta s-a făcut atât prin școli monahale, precum cele create la mănăstirile Sf. Gallen și Fulda, cât și prin școli episcopale sau capitulare. Aceste unități existau mai ales, deși nu exclusiv, pentru cei care se pregăteau să devină călugări sau preot. Școala palatină a fost însă în mod clar concepută de împărat ca un loc pentru educarea birocrației civile.

Evul Mediu timpuriu

wa, care era necesar pentru a controla imperiul carolingian92.

Instruirea s-a desfășurat în limba latină. Chiar dacă folosirea limbii latine nu a rezultat firesc din caracterul preponderent bisericesc al educației, ea a fost dictată de considerente administrative, având în vedere diversitatea popoarelor care locuiesc în Imperiu. Conținutul educației au fost cele șapte arte liberale menționate în capitolul anterior și studiile teologice, și anume studiul Scripturii. Pe lângă dezvoltarea educației în acest sens, rezultatul reformei culturale a lui Carol cel Mare a fost înmulțirea manuscriselor și îmbogățirea bibliotecilor.

În epoca carolingienilor, filosofia se reducea în esență la dialectică și logică, care, după cum am observat, făceau parte din trivium. Cu o mare excepție, care va fi discutată în continuare,

Evul Mediu timpuriu

În general, filosofia speculativă a existat doar în forme rudimentare. De exemplu, Zicerile lui Candid despre Chipul lui Dumnezeu, atribuite călugărului din Fulda, care a trăit la începutul anului IX a, conţine dovada existenţei lui Dumnezeu, bazată pe ideea că ierarhia fiinţelor necesită existenţa unui infinit. inteligența divină. Mai departe, în această perioadă putem vedea și începuturile unei dispute despre termenii universali, care vor fi considerate în continuare, al cărei conținut principal este mântuirea și transmiterea, cu greu ne putem aștepta la o filosofare originală.

Marea excepție menționată mai sus este Ioan Scot Eriugena93, primul filosof eminent al Evului Mediu. Născut în Irlanda, John Scotus a fost educat în Irlanda.

93 Combinație de epitete Scott [Scot. – I.B.] și Eriugena (născută în Irlanda) pot părea o contradicție. Cu toate acestea, în secolul al IX-lea Irlanda a fost numită Marea Scoție, iar irlandezii - „bovine”.

Evul Mediu timpuriu

mănăstire de pământ, unde a învăţat limba greacă94.

LA 850 a apărut la curtea lui Carol cel Chel

și a început să predea la Școala Palatină. Carol a fost regele părții de vest a imperiului, Neustria(843-875), iar în 875 a fost încoronat ca împărat. A murit în 877, cam în aceeași perioadă, probabil că a murit și Ioan Scot, deși nu se cunosc exact data și locul morții sale95. Cu eseul său „Despre predestinare” (De praedestinatione), Ioan Scot a intervenit în disputa teologică care avea loc în acea vreme, vorbind în apărarea libertății umane. Ca o recompensă pentru eforturile sale, el

94 Ar fi destul de neplăcut să credem că toți călugării irlandezi știu greacă. Totodată, în secolul al IX-lea cunoașterea acestei limbi era mai mult sau mai puțin caracteristică mănăstirilor irlandeze, iar în alte locuri, de exemplu într-o mănăstire St. Gallen, de obicei datorită influenței călugărilor irlandezi.

95 Aparent, povestea că Ioan Scot a devenit stareț al mănăstirii de la Athelney și a fost ucis de călugări este fie o legendă, fie se referă la filosof din greșeală și vorbește despre un alt Ioan.

Evul Mediu timpuriu

a atras suspiciunea de erezie și și-a îndreptat cu prudență atenția către alte subiecte. În 858 a început să traducă în latină scrierile lui Pseudo-Dionisie, pe care le-a furnizat cu un comentariu96. În plus, el a tradus unele dintre scrierile lui Grigore de Nyssa și ale lui Maxim Mărturisitorul și pare să fi scris comentarii la Evanghelia după Ioan și la unele dintre lucrările lui Boethius. Faima sa a fost adusă în principal de lucrarea „Despre împărțirea naturii” (De cuvisione naturae), creată probabil între 862 și 866. Această lucrare constă din cinci cărți și ia forma unui dialog la care participă profesorul sau profesorul și elevul. Ea dezvăluie dependența semnificativă a Eriugenei de scrierile lui Pseudo-Dionisie și de asemenea Părinți ai Bisericii precum Grigore de Nyssa. Cu toate acestea, componența Eriugenei este o realizare remarcabilă, pentru

96 În 827, împăratul Mihail Shepelyaviy ia prezentat lui Ludovic Cuviosul scrierile lui Pseudo-Dionisie. Comentariile lui Ioan Scot nu au acoperit „Teologia mistică”.

Evul Mediu timpuriu

conține un întreg sistem, sau viziune asupra lumii, și demonstrează o minte puternică și remarcabilă, limitată, totuși, de cadrul vieții intelectuale din acea vreme și de lipsa materialului filozofic disponibil pentru reflecție, dar depășind cu mult mințile gânditorilor obișnuiți contemporani.

Cuvântul „natura” din titlul lucrării lui Ioan Scot înseamnă plinătatea realității, incluzând atât pe Dumnezeu, cât și creația. Autorul încearcă să arate cum Dumnezeu în el însuși, caracterizat de el ca „natura creatoare și necreată”, dă naștere Cuvântului divin, sau Logos, și – în acest Cuvânt – idei divine eterne. Aceste idei sunt create, pentru că logic, deși nu în timp, urmează Cuvântul născut în veșnicie, și creatoare – cel puțin în sensul că servesc ca modele sau arhetipuri ale lucrurilor finite; împreună, prin urmare, formează „natura creată și creatoare”. Lucrurile finite, create în conformitate cu tiparele lor eterne, constituie „natura creată și necreativă”. Ele sunt auto-manifestare divină, teofanie sau Dumnezeu-

Evul Mediu timpuriu

fenomen. În cele din urmă, Ioan Scot vorbește despre „natura nici nu creează, nici nu a creat”: așa este finalizarea procesului cosmic, rezultatul întoarcerii tuturor lucrurilor la sursa lor, când Dumnezeu va fi totul în toate.

Aparent, nu există niciun motiv convingător să ne îndoim că Ioan Scot a intenționat să prezinte viziunea creștină asupra lumii, interpretarea atotcuprinzătoare a universului în lumina credinței creștine. Atitudinea lui inițială pare să fi fost în căutarea credinței de înțelegere.

Instrumentul înțelegerii este filosofia speculativă, care în cele din urmă se întoarce la neoplatonism. Cititorul modern poate evita cu greu impresia că în mâinile lui Ioan Scot creștinismul se modifică, luând forma unui sistem metafizic. Adevărat, nu este deloc ca și filosoful însuși se gândea la transformarea creștinismului.

El a căutat mai degrabă să înțeleagă – ca să spunem așa, să înțeleagă prin rațiune – viziunea creștină asupra realității. Totuși, ca rezultat

Evul Mediu timpuriu

au rămas neclarităţi sau discrepanţe între ceea ce este de obicei considerat o învăţătură creştină şi interpretarea filozofică a acestei învăţături dată de Eriugena. Să dăm două sau trei exemple.

Biblia vorbește despre înțelepciunea divină și despre un Dumnezeu înțelept. Totuși, calea tăgăduirii, care i se pare lui Ioan Scot a fi fundamental importantă, presupune să nu-i atribuim înțelepciunea lui Dumnezeu, întrucât este un atribut al unor creații, filozoful încearcă să găsească armonia dialectică între afirmațiile biblice corespunzătoare și calea tăgăduirii. , interpretând afirmația despre înțelepciunea lui Dumnezeu în sensul că lui Dumnezeu ar trebui să i se atribuie supraînțelepciune. Acest lucru nu contrazice afirmația biblică despre înțelepciunea lui Dumnezeu; dar prefixul „peste” indică faptul că înțelepciunea divină depășește înțelegerea umană.

Și întrucât înțelepciunea creată - înțelepciunea cunoscută nouă din experiență - este negata în raport cu Dumnezeu, calea negației își păstrează poziția dominantă. Evident, Ioan Scot se bazează pe ideile lui Pseudo-Dionisie. Raționamentul lui nu este

Evul Mediu timpuriu

sunt de o noutate de neegalat. Ideea, însă, este că el începe cu conceptul biblic despre Dumnezeu și apoi se mișcă într-o direcție care în mod logic (și poate fi dovedită) duce la agnosticism. Mai întâi se afirmă că Dumnezeu este X. Apoi se neagă că Dumnezeu este X. Apoi se afirmă că Dumnezeu este super-X. Apare o întrebare firească: înțelegem ce îi atribuim lui Dumnezeu atunci când spunem că El este super-X?

Al doilea exemplu. În prima carte a eseului „Despre împărțirea naturii” Ioan Scot explică că el crede în creația divină liberă a lumii „din nimic”. Mai mult, el dovedește că afirmația despre crearea lumii de către Dumnezeu implică o schimbare în Dumnezeu și o idee de nesuportat despre existența lui Dumnezeu „înaintea” lumii. Desigur, Augustin trebuia deja să demonstreze că crearea lumii nu trebuie înțeleasă în sensul că Dumnezeu are o prioritate temporală (adică, există în timp) sau suferă metamorfoză în actul creației. Totuși, Ioan Scot consideră că credința în creație ar trebui înțeleasă în sensul că

Evul Mediu timpuriu

Dumnezeu este esența tuturor lucrurilor și chiar, în mod destul de surprinzător, este prezent în lucrurile cărora el este considerat creator. Aici este clar vizibilă ideea neoplatonică a emanării, a expirării lucrurilor din Unul; dar unele dintre afirmațiile lui Ioan Scot însuși dau impresia că el consideră lumea ca fiind obiectivarea lui Dumnezeu sau, pentru a folosi expresia lui Hegel, Dumnezeu-în-alteritatea-sa. În același timp, Ioan Scot spune că Dumnezeu în sine rămâne transcendent, neschimbabil și nepieritor. Și deși este clar că el încearcă să interpreteze credința iudeo-creștină în creația divină cu ajutorul instrumentelor filozofice, nu este complet clar cum să se raporteze la rezultatele acestei încercări.

Și ultimul exemplu. Ioan Scot împărtășește credința creștină că omul se întoarce la Dumnezeu prin Hristos, Fiul întrupat al lui Dumnezeu; el spune clar că personalitățile individuale vor fi mai degrabă transformate decât abolite sau dizolvate. Mai mult, el împărtășește credința în recompensă și pedeapsă în Viața de Apoi. În același timp, susține că creațiile sunt din nou

Evul Mediu timpuriu

se întorc la temeliile lor eterne în Dumnezeu (idei arhetipale) și încetează să fie numite creaturi. În plus, el înțelege ideea de pedeapsă veșnică a păcătoșilor nepocăiți în sensul că Dumnezeu va împiedica pentru totdeauna voința pervertită și încăpățânată să se concentreze asupra imaginilor stocate în memoria acelor lucruri care au fost obiectul dorințelor pământești ale păcătosului.

Această problemă, care l-a ocupat pe Ioan Scot, este în mare măsură o problemă internă a creștinismului; Origen și Sf. Grigory Nyssky.

Cum se poate, de exemplu, să împace dogma iadului cu afirmația Sf. Pavel că Dumnezeu va fi totul în toți și cu credință în voia universală mântuitoare a lui Dumnezeu? În același timp, filosoful încearcă în mod clar să înțeleagă eshatologia creștină în lumină și cu ajutorul credinței neoplatonice în emanația cosmică și întoarcerea la Dumnezeu. Problematica ei este determinată de studiul Scripturilor și al tratatelor lui Pseudo-Dionisie, Grigorie de Nyssa și alți gânditori.

Evul Mediu timpuriu

Poate părea că menționarea numelui lui Hegel în legătură cu gânditorul secolului al IX-lea. este un anacronism monstruos. Și în unele privințe importante, acest lucru este adevărat. Cu toate acestea, în ciuda diferențelor uriașe și evidente între fundamentele intelectuale originale, contextul istoric, abordarea și credințele filozofice, găsim în ambii acești oameni dorința de a explora semnificația filozofică sau speculativă a credințelor creștine. În ceea ce privește disputa istoricilor cu privire la faptul dacă Ioan Scot ar trebui să fie numit teist, panenteist sau panteist, nu are sens să abordăm acest subiect fără a avea o definiție precisă a acestor termeni. Adevărat, putem spune că Ioan Scot se află pe pozițiile teismului creștin, încearcă să-l înțeleagă și, în procesul de înțelegere, dezvoltă un sistem care poate fi numit pe bună dreptate panenteist. Cu toate acestea, dacă teismul nu este văzut ca echivalent cu deism, atunci probabil că trebuie să fie panenteism într-un anumit sens.

Evul Mediu timpuriu

Realizările remarcabile ale lui John Scotus par să nu fi atras aproape niciun interes din partea contemporanilor săi. Desigur, într-o anumită măsură acest lucru se datorează condițiilor care au prevalat după prăbușirea imperiului carolingian. Adevărat, câțiva scriitori din Evul Mediu timpuriu au apelat la lucrarea De dmsione naturae, dar nu a fost cunoscută pe scară largă până când Amalric din Viena (Amaury de Bene), care a murit la începutul secolului al XIII-lea, a apelat la ea. și a adus în mod clar asupra lui acuzația de panteism. Prin eforturile lui Amalric, opusul lui Ioan Scot, în care au văzut rădăcina răului, a fost condamnat în 1225 de Papa Honorius al III-lea.

Imperiul lui Carol cel Mare a suferit un colaps politic.

După moartea împăratului, posesiunile lui au fost împărțite. Apoi a venit valul de cuceriri străine. Anul 845 a văzut arderea Hamburgului și jefuirea Parisului de către normanzi,

97 Știm foarte puține despre ideile lui Amalrik. Se pare, totuși, că scrierile sale au fost interpretate – corect sau nu – ca identificând pe Dumnezeu cu creaturile.

Evul Mediu timpuriu

sau vikingii, în 847 aceeași soartă a avut și Bordeaux. Imperiul franc s-a rupt în cele din urmă în cinci regate, adesea în război unul cu celălalt. Între timp, sarazinii au invadat Italia și aproape au luat Roma. Europa, cu excepția unei culturi musulmane înfloritoare din Spania, a fost cufundată pentru a doua oară în Evul Întunecat. Biserica a căzut victimă exploatării de către noua nobilime feudală.

Abațiile și eparhiile au fost împărțite ca recompensă laicilor și prelaților nevrednici, iar în secolul al X-lea. chiar papalitatea însăși era sub controlul nobilimii și partidelor locale. În asemenea împrejurări, nu exista niciun motiv să sperăm că mișcarea de iluminism, inițiată de Carol cel Mare, se va dovedi fructuoasă.

Nu se poate spune, desigur, că educația în Europa pur și simplu a dispărut. În 910 a fost fondată mănăstirea Cluny; și mănăstiri de orientare cluniacene, primul dirijor al cărora în Anglia a fost Sf. Dunstan, a contribuit la menținerea culturii scrise. De exemplu, un călugăr

Evul Mediu timpuriu

Abbo, care a murit în 1004, a condus o școală monahală pe Loara, unde se studiau nu numai Scripturile și Părinții Bisericii, ci și gramatica, logica98 și matematica. O figură mai proeminentă este însă Herbert de Aurillac. Herbert (născut c. 938) a devenit un călugăr reformat de Cluniac și a studiat în Spania, unde se pare că s-a familiarizat cu știința arabă. Ulterior, a condus școala din Reims. Apoi a ocupat succesiv posturile de stareț al mănăstirii Bobbio, arhiepiscop de Reims și arhiepiscop de Ravenna, iar în 999 a fost ales papă sub numele de Silvestru al II-lea. În timp ce preda la Reims, Herbert a ținut prelegeri despre logică, dar a fost mai remarcabil pentru cercetările sale în literatura și matematica clasică latină disponibilă atunci. A murit în 1003.

Unul dintre studenții lui Herbert din Reims a fost faimosul Fulber, care este considerat fondatorul

98 Logica includea „Categorii” lui Aristotel și De Interpretatiom (așa-numita „logică veche”) și tratatele lui Boethius despre primul și al doilea analist.

Evul Mediu timpuriu

lem scoala din Chartres si a fost episcopul acelui oras. Școala catedrală din Chartres exista de mult timp, dar în 990 Fulber a pus bazele unui centru de științe umaniste și de studii filozofice și teologice, un centru celebru în secolul al XII-lea, până când prestigiul școlilor regionale a dispărut înainte. gloria Universității din Paris.

Am observat că dialectica, sau logica, a fost unul dintre subiectele triviumului. În consecință, ca artă liberă, a fost mult timp studiată în școli. Cu toate acestea, în secolul al XI-lea. logica, parcă, capătă o viață proprie și este folosită ca instrument de afirmare a superiorității rațiunii, chiar și în domeniul credinței. Cu alte cuvinte, au apărut dialecticieni care nu s-au mulțumit doar cu studiul Introducerii lui Porfirie, a mai multor scrieri logice ale lui Aristotel și a comentariilor și tratatelor lui Boethius. Se pare că a existat într-adevăr o parte de acrobații verbale în asta, pentru că dialecticienii căutau să uimească și să uimească. Dar au fost și oameni care au folosit

Evul Mediu timpuriu

logica in acea stiinta, care era considerata principala si mai inaltata - in teologie.

Adevărat, a afirma chestiunea în acest fel înseamnă a induce în eroare. Până la urmă, teologia nu a fost niciodată considerată protejată de normele logice, nici teologii nu au neglijat nici deducția logică. Ideea aici este următoarea. Teologii au susținut că anumite premise sau doctrine (din care se puteau deduce concluzii) au fost revelate de Dumnezeu și ar trebui acceptate pe baza credinței în autoritate, în timp ce unii dialecticieni din secolul al XI-lea nu a acordat prea multă atenție ideii de autoritate și a încercat să prezinte „misterele” revelate ca concluzii ale rațiunii. Cel puțin uneori raționamentul lor a dus la schimbări în doctrină. Această atitudine raționalistă a stârnit ostilitatea unui număr de teologi și a stârnit dispute vii. Subiectul de discuție a fost domeniul de aplicare și limitele minții umane. Întrucât filosofia la acea vreme era practic identică cu logica

Evul Mediu timpuriu

ke99, putem spune că disputa era legată de relația dintre filozofie și teologie.

Unul dintre principalii păcătoși (din punctul de vedere al teologilor) a fost călugărul Berenger de Tours (c. 1000-1088), elev al lui Fulbert de Chartres. Berengariy părea să nege (pe baza premiselor logice) că pâinea și vinul consumate în comuniune „sunt transsubstanțiate” (transsubstanțiate) în trupul și sângele lui Hristos. Arhiepiscopul Lanfranc de Canterbury (d. 1089) a acuzat-o pe Berengaria de lipsa de respect pentru autoritate și credință și că încearcă să înțeleagă „lucruri care nu pot fi înțelese” 100 . Nu este ușor de înțeles ce anume susținea Berengarius; cu toate acestea, în lucrarea sa Despre Sfânta Împărtășanie, v. Lanfranc, el a lăudat fără îndoială dialectica, sau logica, ca fiind „arta artelor” și a susținut că „a se întoarce la dialectică.

99 Ne abatem aici de la întrebarea dacă logica ar trebui considerată ca o parte a filosofiei, ca o propedeutică a filozofiei sau ca o știință independentă și pur formală. La acea vreme, era considerat parte a filozofiei.

100 „Despre trupul și sângele Domnului” (De sogrote et sanguine

Donmii), Migne, PL, 150, col. 427.

Evul Mediu timpuriu

ke înseamnă să te întorci la rațiune",101 crezând că fiecare persoană luminată ar trebui să fie pregătită pentru aceasta. Cât despre aplicarea dialecticii la Euharistie, el credea că este lipsit de sens să se vorbească despre accidente care există separat de substanță. În formula perfectivă. „acesta este Trupul Meu” (hoc est corpus teite) pronumele „aceasta” trebuie să se refere la pâine, care deci rămâne pâine. Subiectul rostirii este pâinea, și deși pâinea devine un semn sacru al trupului lui Hristos prin consacrare, nu poate fi identificat cu trupul propriu-zis al lui Hristos, născut din Fecioara Maria. Adevărata convertire sau schimbare are loc în sufletele celor care se împărtășesc.

Aparent, Berengarius și-a fundamentat teoria cu ajutorul lucrării lui Rathramnus din Corby (d. 868), pe care a atribuit-o lui John Scotus Eriugena. Această doctrină, formulată de Beren-

101 De sacra coena adversus Lanfrancum, ed. A.P. și F.Th. Vischer (Berlin, 1834), p. 101. Aceasta este o ediție a unui manuscris descoperit în 1770.

Evul Mediu timpuriu

gary, a fost condamnat de Conciliul de la Roma (1050). Se pare, însă, că condamnarea nu a făcut o impresie puternică asupra Berengriei, căci în 1079 i s-a cerut să semneze un document prin care trebuia să-și confirme credința în transformarea esențială a pâinii și vinului în trupul și sângele lui Hristos. . Alte cerinţe, cu excepţia cerinţei în acest fel de a revizui învăţătura anterioară, nu i-au fost prezentate.

Episodul cu Berengaria ajută la explicarea ostilității unor teologi față de dialectică, iar dacă vă amintiți despre ce oră vorbim, atunci față de filosofie. În același timp, ar fi o greșeală să credem că toată dialectica secolului al XI-lea. a început să raționalizeze dogmele creștine. Un motiv mai des întâlnit pentru a trata filozofia a fost „convingerea că nu este la fel de valoroasă ca studiul Scripturii și al Părinților Bisericii și nu joacă niciun rol în mântuirea sufletului omenesc. Astfel, Sfântul Petru Damiani ( 1007-1072) sincer nu a recunoscut valoarea specială a artelor libere și, deși nu a spus, ca Manegold din Lautenbach (d. 1103), că nu este nevoie de logică, ci

Evul Mediu timpuriu

a stat pe rolul pur subordonat al dialecticii, văzând în ea „slujitorul” teologiei.

Desigur, acest punct de vedere nu a făcut excepție. A fost împărtășită, de exemplu, de Gerard al Canadei, originar din Veneția, care a devenit episcop al Canadei în Ungaria (d. 1046). Și nu a fost chiar atât de ciudat în sine. Căci, așa cum sa menționat deja, până când logica a devenit o știință independentă, era firesc să o considerăm un instrument pentru dezvoltarea altor științe. Cu toate acestea, St. Petru Damiani a mers mai departe decât afirmarea rolului subordonat sau auxiliar al dialecticii în raport cu teologia. El a susținut că nu se poate lua de bună aplicabilitatea universală a principiilor rațiunii în domeniul teologiei. Alți gânditori, cum ar fi Manegold din Lautenbach, credeau că pretențiile minții umane au fost respinse de adevăruri precum nașterea din fecioară și învierea lui Hristos. Dar în acest caz, a fost mai mult despre evenimente excepționale.

102 „Despre atotputernicia divină” (De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, col. 63.

Evul Mediu timpuriu

iah decât despre inconsecvența principiilor logice. Peter Damiani a mers mai departe, argumentând, de exemplu, că Dumnezeu în atotputernicia lui poate schimba trecutul. Astfel, deși astăzi este de fapt adevărat că Iulius Caesar a trecut Rubiconul, Dumnezeu ar putea, în principiu, să facă această afirmație falsă mâine, dacă dorește să anuleze trecutul. Dacă acest gând se abate de la cerințele minții, atunci cu atât mai rău pentru minte.

Numărul teologilor care priveau filosofia ca pe un exces inutil era, desigur, limitat. Lanfranc, care, după cum știm, a criticat-o pe Berengaria, a observat că problema nu era cu dialectica în sine, ci cu utilizarea greșită a acesteia. El a recunoscut că teologii înșiși folosesc dialectica pentru a dezvolta teologia. Un exemplu sunt scrierile elevului său

103 Desigur, această teză este diferită de afirmația că Dumnezeu l-ar fi putut împiedica pe Iulius Caesar să treacă deloc Rubiconul. Această teză presupune evenimente istorice și apoi afirmă că Dumnezeu ar putea, în principiu, să le facă să nu mai fie evenimente istorice.

Evul Mediu timpuriu

Sf. Anselm, despre care vom discuta în capitolul următor. În general, ar fi o greșeală să cedăm în fața hipnozei raționalizărilor unor dialecticieni, pe de o parte, și a declarațiilor exagerate ale unor teologi, pe de altă parte, și să ne gândim la situația secolului al XI-lea. pur și simplu ca o luptă între rațiune, reprezentată de dialecticieni, și obscurantism, reprezentat de teologi. Totuși, dacă luăm o viziune mai largă și luăm în considerare astfel de teologi precum, de exemplu, Sf. Anselm, vom vedea că atât teologii, cât și dialecticienii și-au jucat rolul în dezvoltarea vieții intelectuale din Evul Mediu timpuriu. De exemplu, părerile lui Berengaria, desigur, pot fi considerate din punctul de vedere al ortodoxiei teologice. Cu toate acestea, putem

104 Este tentant, desigur, să vezi în Berengaria precursorul spiritual al reformatorilor protestanți. Cu toate acestea, el nu s-a gândit la reforma bisericii și nici la a pune autoritatea Scripturii împotriva autorității Bisericii. El a încercat să aplice cerințele rațiunii, așa cum le-a înțeles el, la înțelegerea a ceea ce oponenții săi credeau a fi un „mister” dincolo de înțelegerea umană.

Evul Mediu timpuriu

vedeți-le ca pe un simptom al trezirii vieții intelectuale.

Afirmația de mai sus că în secolul al XI-lea. filosofia era mai mult sau mai puțin echivalentă cu logica, are nevoie de unele rezerve. Ea trece cu vederea, de exemplu, elementele metafizice din gândirea unui teolog ca Anselm. Și trecând la disputa despre universale, vom vedea că aspectul ontologic al problemei a ocupat un loc proeminent în discuțiile medievale pe această temă.

Luați în considerare propoziția „John Bel”. Cuvântul „Ioan” este folosit aici, așa cum s-ar spune în dicționare, ca nume propriu. Se referă la un individ.

Este posibil, însă, să se formuleze condițiile pe care orice cuvânt trebuie să le îndeplinească pentru a-l putea numi cu numele propriu și pe care cuvântul „Ioan” nu le îndeplinește.

Dacă ar fi să cerem, de exemplu, ca un nume propriu să desemneze în principiu un singur lucru individual, atunci cuvântul „Ioan” nu ar putea fi clasificat ca

Evul Mediu timpuriu

Denumirea corectă. La urma urmei, numele „Ioan” se numește mulți oameni. Și chiar dacă ar exista într-adevăr o singură persoană pe nume John, ar fi totuși posibil să se numească alte persoane cu acest nume. Cu alte cuvinte, dacă am dori, am putea priva numele proprii de dreptul lor de a exista. Cu toate acestea, în aceste circumstanțe, cuvântul „Ioan” este, fără îndoială, un nume propriu.

Este folosit pentru a numi mai degrabă decât a descrie oameni105. Cu toate acestea, cuvântul „alb” din propoziția „John white” nu este un nume, ci un termen generic care are un sens descriptiv. A spune că Ioan este alb înseamnă a spune că are o anumită calitate. Dar aceeași calitate poate fi atribuită altor indivizi, spun Tom, Dick și Harry. Și deoarece sensul cuvântului „alb” în fiecare dintre aceste cazuri este același (sau poate fi același

105 Pentru mine este clar că nume proprii precum „Ioan” nu au nicio valoare descriptivă, deși acest punct de vedere a fost pus la îndoială.

Evul Mediu timpuriu

aceeași), ne putem întreba dacă toți - John, Tom, Dick și Harry - nu sunt implicați într-o anumită realitate numită alb. Dacă da, care este statutul ontologic al acestei realități? Poate că această întrebare este rezultatul unei confuzii logice. Cu toate acestea, formulată în acest fel, este o întrebare ontologică.

Una dintre sursele disputei despre universale în Evul Mediu timpuriu a fost un text din cel de-al doilea comentariu al lui Boethius despre Isagoge al lui Porfirie. Boethius îl citează pe Porfirie, care se întreabă dacă speciile și genurile (cum ar fi câinele și animalul) există cu adevărat sau sunt reale doar în concepte și dacă sunt realități existente cu adevărat, dacă există separat de lucrurile materiale sau numai în acestea din urmă. După cum notează Boethius, în acest text Porfirie nu răspunde

106 Vezi de exemplu: Migne, PL, 64, col. 82, sau: Selecții din Medieval. Filosofii, ed. R. McKeon (Londra, 1930), I, p. 91.

Evul Mediu timpuriu

intrebarile tale. Boethius însuși, însă, discută această problemă și o rezolvă în spirit aristotelic și nu pentru că, așa cum spune el, recunoaște această soluție ca adevărată, ci pentru că Isagoge al lui Porfirie este o introducere în „Categorii” lui Aristotel. Gânditorii din Evul Mediu timpuriu, după ce au acordat atenție acestor întrebări, nu au apreciat în mod corespunzător discuția lui Boethius pe acest subiect. Putem adăuga că dificultatea a apărut din remarca lui Boethius (în comentariul său la Categoriile lui Aristotel) că aceasta este o lucrare despre cuvinte și nu despre lucruri. Căci această afirmație presupunea o simplă dihotomie. Universalele sunt cuvinte sau lucruri?

Deja în secolul al IX-lea. găsim semne de ultra-realism, care era o expresie a presupunerii ilegitime că fiecare nume trebuie să corespundă unei entități reale. De exemplu, Fredegisius din Tours (d. 834), un student al lui Alcuin, a scris o „Scrisoare despre nimic și întuneric”, unde, în special, a susținut că ar trebui să existe

107 Vezi Migne, PL, 64, col. 162.

Evul Mediu timpuriu

ceva ce corespunde cuvântului „nimic”. Din aceasta nu rezultă însă că Fredegisius a considerat nimicul absolut ca un fel special de ceva. El a vrut să demonstreze că, din moment ce Dumnezeu a creat lumea „din nimic” și din moment ce fiecare nume trebuie să desemneze o realitate corespunzătoare, Dumnezeu a trebuit să creeze lumea dintr-un material sau substanță nediferențiat preexistent, a filosofa în acest fel înseamnă a filosofa ca un gramatician. Același lucru se poate spune despre Remigius de Auxerre (d. 908), care a afirmat în mod explicit că, întrucât „omul” este predicatul tuturor persoanelor concrete, acestea trebuie să aibă toate aceeași substanță.

Când luăm în considerare ultrarealismul medieval, trebuie să ținem cont de influența factorilor teologici. De exemplu, când Odon din Tournai (d. 1113) a susținut că există o singură substanță în toți oamenii și apariția unui nou individ înseamnă că această substanță și singura a început să existe într-o nouă modificare, el nu a fost doar în stăpânirea teoriei naive „un nume – un singur lucru”.

Evul Mediu timpuriu

În acest sens, el nu a fost preocupat să expună spinozismul înaintea lui Spinoza, deși teza lui presupunea în mod logic o dezvoltare în această direcție. Odon a fost incapabil să înțeleagă cum ar putea cineva să se țină de dogma păcatului originar care a trecut de la Adam la descendenții săi, cu excepția cazului în care cineva a afirmat că o substanță, pângărită în Adam, a fost transmisă din generație în generație. În consecință, pentru a-l convinge pe Odon de absurditatea poziției sale, a fost necesar să se completeze analiza logică cu o explicație teologică a păcatului originar, care să nu se bazeze pe ultrarealismul pe care l-a apărat.

Dacă ultrarealismul se întoarce în secolul al IX-lea, la fel face opusul său. Da, Gay

109 Teoria teologică care a înlocuit „tradiționismul” s-a redus la faptul că păcatul originar constă în absența harului sfințitor, adică în fiecare generație de oameni, Dumnezeu creează noi suflete individuale, care, din cauza încălcării lui Adam, sunt lipsite. a harului sfinţitor în starea lor originară.

Cum înțeleg teologii moderni păcatul originar nu îmi este clar.

Evul Mediu timpuriu

Rick din Auxerre părea să spună că, dacă vrem să clarificăm ce se înțelege prin „alb”, „om” sau „animal”, trebuie să indicam exemple individuale de lucruri albe, oameni sau animale. În afara minții nu există realități generale care să corespundă denumirilor de calități, specii și genuri. Sunt doar indivizi. Mintea doar „adună împreună”, de exemplu, oameni individuali și, în scopul economiei, formează o idee specială a unei persoane.

Referindu-ne la o perioadă mult mai târzie, să spunem că poziţia antirealistă a fost clar articulată de Roscelinus, canonic de Compiègne, care a predat în diferite şcoli.

și a murit pe la 1120. Adevărat, este foarte greu de stabilit cu exactitate ce pretindea, întrucât scrierile sale, cu excepția scrisorilor către Abelard, au dispărut sau, în orice caz, s-au pierdut. Suntem nevoiți să ne bazăm pe mărturiile altor scriitori, precum Anselm, Abelard

și Ioan de Salisbury. Anselm este cel care îi atribuie lui Roscelin afirmația (care este întotdeauna asociată cu numele său) că universalul

Evul Mediu timpuriu

lii sunt doar cuvinte110. Deoarece Anselm cunoștea în mod clar învățăturile lui Roscelin mai bine decât noi, cu greu ne putem îndoi de mărturia lui. În același timp, nu este în întregime clar ce a vrut să spună Roscelinus când a spus că universalele sunt pur și simplu cuvinte. Poate că a vrut ca declarația lui să fie luată la propriu; totuși, nu trebuie să-l interpretăm ca și cum ar negat conceptele universale și ar identifica universalurile cu cuvintele considerate pur și simplu ca entități rostite sau scrise. Potrivit lui Abelard, Roscelinus a susținut că atunci când vorbim despre substanță ca fiind compusă din părți, „parte” este doar un cuvânt. Acest lucru ar putea însemna că, în cazul unui anumit lucru, cum ar fi un măr nedivizat, noi înșine ne imaginăm și numim părțile acestuia. Deoarece mărul este neîmpărțit ex bypothesi, aceste părți nu există cu adevărat, așa cum ar fi dacă

110 Literal - flatus a fost, fluctuația vocii. Migne, P.L.

111 Ibid., 178, col. 358V.

Evul Mediu timpuriu

am împărțit un măr. Afirmația că „parte” este doar un cuvânt nu înseamnă neapărat că Roscelin identifică părțile prezentate sau numite ale unui măr netăiat cu cuvântul „parte”. Este posibil ca, prin afirmația sa despre universale, să fi vrut pur și simplu să sublinieze că nu există entități generale în afara și în afara minții.

Oricum ar fi, Roscelinus, aplicând teoria sa la dogma Treimii, a adus ostilitate asupra sa. El a susținut, de exemplu, că dacă natura divină, sau esența sau substanța, este într-adevăr aceeași în cele trei Persoane divine, atunci trebuie să spunem că toate cele trei Persoane s-au întrupat în Hristos. Cu toate acestea, teologia învață altfel. Să nu recunoaștem, așadar, că natura divină nu este aceeași în toate cele trei Persoane și că Persoanele sunt ființe individuale separate? Roscelinus, care a atras atenția asupra acestei greutăți, a fost acuzat de triteism și a respins această acuzație de la sine. În orice caz, atacurile nu par să fi afectat cariera lui.

Evul Mediu timpuriu

În epoca Evului Mediu timpuriu, ultrarealismul era considerat o doctrină „veche”, în timp ce doctrina opusă, bazată pe sloganul existenței numai a lucrurilor individuale, era numită „nouă”. Punctul culminant al disputei dintre cele două părți a fost cunoscuta discuție dintre Guillaume de Champeau și Abelard, în urma căreia Guillaume, un adept al „vechii” doctrine, a fost pus într-o lumină foarte stupidă. Cu toate acestea, alte observații cu privire la disputa lor sunt cel mai bine lăsate până la discuția noastră despre Abelard.

Ele sunt amintite pentru diverse evenimente și schimbări. În continuare, luăm în considerare mai detaliat trăsăturile Evului Mediu.

Informatii generale

Evul Mediu este o perioadă destul de lungă. În cadrul său a avut loc originea și formarea ulterioară a civilizației europene, transformarea ei - trecerea la Evul Mediu datează de la căderea Romei de Vest (476), totuși, conform cercetătorilor moderni, ar fi mai corect să se extindă. granița până la începutul secolului 6 - sfârșitul secolului al VIII-lea, după invazia lombarzilor în Italia. Epoca Evului Mediu se încheie la mijlocul secolului al XVII-lea. Este considerat în mod tradițional sfârșitul perioadei, dar este de remarcat faptul că ultimele secole au fost departe de a fi un caracter medieval. Cercetătorii tind să separe perioada de la mijlocul secolului al XVI-lea până la începutul secolului al XVII-lea. Această perioadă de timp „independentă” reprezintă epoca Evului Mediu timpuriu. Cu toate acestea, aceasta, că periodizarea anterioară este foarte condiționată.

Caracteristicile Evului Mediu

În această perioadă a avut loc formarea.În acest moment, începe o serie de descoperiri științifice și geografice, apar primele semne ale democrației moderne – parlamentarismul. Cercetătorii autohtoni, refuzând să interpreteze perioada medievală ca pe o epocă a „obscurantismului” și „epoca întunecată”, caută să evidențieze fenomenele și evenimentele care au transformat Europa într-o civilizație cu totul nouă, cât se poate de obiectiv. Și-au stabilit mai multe sarcini. Una dintre ele este definirea trăsăturilor sociale și economice de bază ale acestei civilizații feudale. În plus, cercetătorii încearcă să reprezinte cât mai pe deplin lumea creștină a Evului Mediu.

structura publica

Era o perioadă în care predomina modul feudal de producție și elementul agrar. Acest lucru este valabil mai ales pentru perioada timpurie. Societatea a fost reprezentată în forme specifice:

• Imobiliar. Aici proprietarul, prin munca oamenilor dependenti, si-a satisfacut majoritatea propriilor nevoi materiale.
• Mănăstire. Se deosebea de moșie prin faptul că periodic existau oameni alfabetizați care știau să scrie cărți și aveau timp pentru asta.
• Curtea regală. S-a mutat dintr-un loc în altul și a organizat conducerea și viața după exemplul unei moșii obișnuite.

Structura statului

S-a format în două etape. Prima s-a caracterizat prin coexistența instituțiilor publice modificate romane și germane, precum și a structurilor politice sub formă de „regate barbare”. La a 2-a etapă, statul și reprezintă un sistem special. Pe parcursul stratificării sociale și a întăririi influenței aristocrației funciare, între proprietarii de pământ - populație și seniori au apărut relații de subordonare și dominație. Epoca Evului Mediu s-a remarcat prin prezența unei structuri de clasă-corporații, care decurge din nevoia de grupuri sociale separate. Rolul cel mai important a aparținut instituției statului. El a asigurat protecția populației de oamenii liberi feudali și amenințările externe. În același timp, statul a acționat ca unul dintre principalii exploatatori ai poporului, întrucât reprezenta interesele, în primul rând, ale claselor conducătoare.

A doua perioada

După sfârșitul perioadei Evului Mediu timpuriu, are loc o accelerare semnificativă a evoluției societății. O astfel de activitate s-a datorat dezvoltării relațiilor monetare și schimbului de producție de mărfuri. Semnificația orașului continuă să crească, la început rămânând în subordinea politică și administrativă față de domnie - moșie, și ideologic - față de mănăstire. Ulterior, formarea sistemului juridic politic în Noul Timp este legată de dezvoltarea acestuia. Acest proces va fi perceput ca rezultat al creării comunelor urbane care au apărat libertățile în lupta împotriva domnitorului. În acea perioadă au început să se contureze primele elemente ale conștiinței juridice democratice. Cu toate acestea, istoricii consideră că nu ar fi în întregime corect să se caute originile ideilor juridice ale modernității exclusiv în mediul urban. Reprezentanții altor clase au fost și ei de mare importanță. De exemplu, formarea ideilor despre demnitatea personală a avut loc în conștiința feudală de clasă și a fost inițial de natură aristocratică. De aici putem concluziona că libertățile democratice s-au dezvoltat din dragostea pentru libertate a claselor superioare.

Rolul bisericii

Filosofia religioasă a Evului Mediu a avut o semnificație cuprinzătoare. Biserica și credința au umplut complet viața omului - de la naștere până la moarte. Religia pretindea că controlează societatea, a îndeplinit destul de multe funcții, care au trecut ulterior statului. Biserica din acea perioadă era organizată după stricte canoane ierarhice. În frunte se afla Papa - Marele Preot Roman. Avea propriul său stat în Italia centrală. În toate țările europene, episcopii și arhiepiscopii erau subordonați papei. Toți erau cei mai mari domni feudali și posedau principate întregi. Era vârful societății feudale. Sub influența religiei se aflau diverse sfere ale activității umane: știința, educația, cultura evului mediu. O mare putere a fost concentrată în mâinile bisericii. Bătrânii și regii, care aveau nevoie de ajutorul și sprijinul ei, au umplut-o cu cadouri, privilegii, încercând să-i cumpere asistență și favoare. În același timp, Evul Mediu a avut un efect calmant asupra oamenilor. Biserica a căutat să atenueze conflictele sociale, a cerut milă pentru cei defavorizați și asupriți, pentru împărțirea de pomană săracilor și înăbușirea fărădelegii.

Influența religiei asupra dezvoltării civilizației

Biserica controla producția de cărți și educația. Datorită influenței creștinismului, până în secolul al IX-lea, în societate se dezvoltase o atitudine și o înțelegere fundamental nouă despre căsătorie și familie. În Evul Mediu timpuriu, uniunile între rude apropiate erau destul de comune, iar numeroase căsătorii erau destul de comune. Pentru aceasta a luptat biserica. Problema căsătoriei, care era unul dintre sacramentele creștine, a devenit practic tema principală a unui număr mare de scrieri teologice. Una dintre realizările fundamentale ale bisericii în acea perioadă istorică este considerată a fi formarea unei celule conjugale - o formă normală de viață de familie care există până în zilele noastre.

Dezvoltare economică

Potrivit multor cercetători, progresul tehnologic a fost asociat și cu răspândirea pe scară largă a doctrinei creștine. Rezultatul a fost o schimbare în atitudinea oamenilor față de natură. În special, vorbim despre respingerea tabuurilor și a interdicțiilor care au împiedicat dezvoltarea agriculturii. Natura a încetat să mai fie o sursă de frici și un obiect de cult. Situația economică, îmbunătățirile tehnice și invențiile au contribuit la creșterea semnificativă a nivelului de trai, care a rezistat destul de constant timp de câteva secole ale perioadei feudale. Evul Mediu a devenit, astfel, o etapă necesară și foarte firească în formarea civilizației creștine.

Formarea unei noi percepții

În societate, persoana umană a devenit mai apreciată decât în ​​Antichitate. Acest lucru s-a datorat în principal faptului că civilizația medievală, impregnată de spiritul creștinismului, nu a căutat să izoleze o persoană de mediu din cauza tendinței către o percepție holistică a lumii. În acest sens, ar fi greșit să vorbim despre dictatura bisericească care ar fi împiedicat formarea trăsăturilor individuale asupra unei persoane care a trăit în Evul Mediu. În teritoriile vest-europene, religia, de regulă, a îndeplinit o sarcină conservatoare și stabilizatoare, oferind condiții favorabile pentru dezvoltarea individului. Este imposibil să ne imaginăm căutarea spirituală a unui om de atunci în afara bisericii. Cunoașterea condițiilor din jur și a lui Dumnezeu, care a fost inspirată de idealurile bisericești, a dat naștere unei culturi diverse, colorate și vibrante a Evului Mediu. Biserica a format școli și universități, a încurajat tipărirea și diverse dispute teologice.

In cele din urma

Întregul sistem al societății din Evul Mediu este de obicei numit feudalism (conform termenului „feud” - un premiu pentru un vasal). Și asta în ciuda faptului că acest termen nu oferă o descriere exhaustivă a structurii sociale a perioadei. Principalele caracteristici ale acelei perioade ar trebui să includă:

Creștinismul a devenit cel mai important factor în comunitatea culturală a Europei. În perioada analizată a devenit una dintre religiile lumii. Biserica creștină s-a bazat pe civilizația antică, nu doar negând vechile valori, ci și regândindu-le. Religia, bogăția și ierarhia ei, centralizarea și viziunea asupra lumii, morala, dreptul și etica - toate acestea au format o singură ideologie a feudalismului. Creștinismul a determinat în mare măsură diferența dintre societatea medievală a Europei și alte structuri sociale de pe alte continente la acea vreme.

Rezumat la disciplina: „Istoria lumii” pe tema: „Evul mediu timpuriu în Europa de Vest”

Introducere

Termenul „Evul Mediu” – „me im aeuim” – a fost folosit pentru prima dată de umaniștii italieni în secolul al XV-lea: așa au desemnat ei perioada dintre antichitatea clasică și timpul lor. În istoriografia rusă, limita inferioară a Evului Mediu este, de asemenea, considerată tradițional a fi secolul al V-lea. ANUNȚ - căderea Imperiului Roman de Apus, iar cel superior - sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea, când societatea capitalistă a început să se formeze intens în Europa de Vest.

Perioada Evului Mediu este extrem de importantă pentru civilizația vest-europeană. Procesele și evenimentele din acea vreme determină încă în mare măsură dezvoltarea politică, economică, culturală a țărilor din Europa de Vest. Deci, în această perioadă s-a format comunitatea religioasă a Europei și a apărut o nouă direcție în creștinism, care a favorizat cel mai mult formarea relațiilor burgheze – protestantismul; se conturează o cultură urbană, care a determinat în mare măsură cultura modernă de masă vest-europeană; apar primele parlamente și se pune în practică principiul separării puterilor, se pun bazele științei moderne și ale sistemului de învățământ; terenul este pregătit pentru revoluția industrială și trecerea la o societate industrială.

caracteristici generale

În timpul Evului Mediu timpuriu, teritoriul pe care are loc formarea civilizației vest-europene se extinde semnificativ: dacă civilizația antică s-a dezvoltat în principal pe teritoriul Greciei Antice și Romei, atunci civilizația medievală va acoperi aproape toată Europa. Așezarea triburilor germanice în teritoriile de vest și de nord ale continentului se desfășura activ. Comunitatea culturală, economică, religioasă și, ulterior, politică a Europei de Vest se va baza în mare parte pe comunitatea etnică a popoarelor vest-europene.

A început procesul de formare a statelor naționale. Deci, în secolul al IX-lea. s-au format state în Anglia, Germania, Franţa. Cu toate acestea, granițele lor se schimbau constant: statele fie s-au contopit în asociații de stat mai mari, fie s-au împărțit în altele mai mici. Această mobilitate politică a contribuit la formarea unei civilizații paneuropene. Procesul de integrare paneuropeană a fost contradictoriu: alături de apropierea în domeniul etnic și cultural, există o dorință de izolare națională în ceea ce privește dezvoltarea statalității. Sistemul politic al primelor state feudale este o monarhie.

În timpul Evului Mediu timpuriu, s-au format principalele clase ale societății feudale: nobilimea, clerul și poporul - așa-numita stare a treia, includea țărani, negustori și artizani. Moșiile au drepturi și obligații diferite, roluri socio-politice și economice diferite. Societatea medievală timpurie a Europei de Vest era agrară: baza economiei era agricultura, iar marea majoritate a populației era angajată în acest domeniu. Peste 90% dintre europenii de vest locuiau în afara orașului. Dacă orașele erau foarte importante pentru Europa antică - erau centre independente și conducătoare ale vieții, a căror natură era predominant municipală, iar apartenența unei persoane la un anumit oraș determina drepturile sale civile, atunci în Europa medievală timpurie orașele nu jucau un rol important. rol.

Munca în agricultură era manuală, ceea ce a predeterminat randamentul său scăzut și ritmul lent al revoluției tehnice și economice. Randamentul obișnuit a fost sam-3, deși câmpul cu trei l-a înlocuit pe cel cu două câmpuri peste tot. Ei țineau în principal vite mici - capre, oi, porci și erau puțini cai și vaci. Nivelul de specializare era scăzut.Fiecare moșie avea aproape toate ramurile vitale ale economiei - culturi de câmp, creșterea vitelor și diverse meșteșuguri. Economia era naturală și produsele agricole nu erau produse special pentru piață. Comerțul intern s-a dezvoltat lent și, în general, relațiile mărfuri-bani au fost slab dezvoltate. Acest tip de economie - agricultura de subzistență - a dictat astfel dezvoltarea predominantă a comerțului la distanță mai degrabă decât aproape. Comerțul îndepărtat (exterior) era concentrat exclusiv pe straturile superioare ale populației, iar bunurile de lux erau principalul articol al importurilor vest-europene. Mătase, brocart, catifea, vinuri fine și fructe exotice, diverse mirodenii, covoare, arme, pietre prețioase, perle, fildeș au fost aduse în Europa din Orient.

Industria a existat sub forma industriei autohtone și a meșteșugurilor: artizanii lucrau la comandă, deoarece piața internă era foarte limitată.

Regatul francilor. Imperiul lui Carol cel Mare

În secolul al V-lea ANUNȚ într-o parte semnificativă a Europei de Vest, anterior parte a Imperiului Roman, trăiau francii - triburi germanice războinice, apoi împărțiți în două mari ramuri - de coastă și de coastă.

Unul dintre conducătorii francilor a fost legendarul Merovei, care a luptat cu Attila și a devenit strămoșul dinastiei regale merovingiene. Totuși, cel mai proeminent reprezentant al acestei familii nu a fost Merovei însuși, ci regele francilor salici, Clovis, cunoscut ca un războinic curajos care a reușit să cucerească zone vaste în Galia, precum și un politician prudent și prevăzător. În 496, Clovis a acceptat ritul botezului și, împreună cu el, trei mii dintre războinicii săi s-au convertit la credința creștină. Convertirea la creștinism, care i-a oferit lui Clovis sprijinul clerului și al unei părți semnificative a populației galo-romane, i-a facilitat foarte mult cuceririle ulterioare. Ca urmare a numeroaselor campanii ale lui Clovis, chiar la începutul secolului al VI-lea, a fost creat regatul franc, acoperind aproape toată fosta Galie romană.

În timpul domniei regelui Clovis, la începutul secolului al VI-lea, datează începutul consemnării adevărului salic, vechile obiceiuri judiciare ale francilor. Această carte antică de coduri este cea mai valoroasă sursă istorică de încredere despre viața și obiceiurile francilor. Adevărul salic a fost împărțit în titluri (capitole), iar fiecare titlu în paragrafe. Enumeră în detaliu diferitele cazuri și pedepse pentru încălcarea legilor și reglementărilor.

Nivelurile sociale inferioare erau ocupate de țărani semiliberi și liberi - sclavi eliberați; sub ei erau doar sclavi, însă nu numeroși. Cea mai mare parte a populației era formată din țărani comunali, liberi personal și bucurându-se de drepturi destul de largi. Deasupra lor stăteau slujitorii nobilimii, care erau în slujba regelui - conți, combatanți. Această elită conducătoare s-a format în timpul Evului Mediu timpuriu din nobilimea tribală, precum și din mediul țăranilor bogați liberi. Pe lângă ei, slujitorii bisericii creștine se aflau într-o poziție privilegiată, deoarece Chlodkig era extrem de interesat de sprijinul lor în întărirea puterii regale și, prin urmare, a propriei sale poziții.

Clovis, potrivit contemporanilor, este un om viclean, hotărât, răzbunător și trădător, capabil să păstreze ranchiună ani de zile, iar apoi să reprime dușmanii rapid și crud, până la sfârșitul domniei sale a obținut puterea unică deplină, distrugându-și toată puterea. rivali, inclusiv multe rude apropiate.

Descendenții săi, în fruntea regatului franc în secolele al VI-lea - începutul secolelor al VIII-lea, și-au văzut sarcina în continuarea liniei lui Clovis. Încercând, pentru a-și întări propriile poziții, pentru a obține sprijinul nobilimii în curs de dezvoltare și întărire rapidă, ei au împărțit activ pământuri apropiaților lor pentru serviciu. Aceasta a dus la întărirea multor familii aristocratice, iar în paralel a avut loc o slăbire a puterii reale a merovingienilor. Unele zone ale statului și-au declarat în mod deschis independența și refuzul de a se supune în continuare merovingienilor. În acest sens, merovingienii au primit porecla de „regi leneși”, iar reprezentanți ai familiei bogate, celebre și puternice a carolingienilor au ieșit în prim-plan. La începutul secolului al VIII-lea Dinastia carolingiană a înlocuit-o pe tron ​​pe dinastia merovingiei.

Primul din noua dinastie a fost Karl Martell (Hammer), cunoscut pentru strălucitele sale victorii militare asupra arabilor, în special, în bătălia de la Poitiers (732). Ca urmare a campaniilor agresive, el a extins teritoriul statului și triburile sașilor și bavarezilor i-au adus un omagiu. I-a urmat fiul său, Pepin cel Scurt, care, după ce l-a întemnițat pe ultimul dintre merovingieni în mănăstirea ei, s-a adresat Papei cu întrebarea, este bine ca regii neîncoronați să conducă în regat? La care Papa a răspuns că este mai bine să-l numești pe regele celui care are putere, decât pe cel care trăiește ca rege, neavând o putere regală reală, și la încoronat curând pe Pepin cel Scurt. Pepin a știut să fie recunoscător: a cucerit regiunea Ravenna din Italia și a trădat-o papei, ceea ce a fost începutul puterii seculare a papalității.

După moartea lui Pipin cel Scurt în 768, Coroana a trecut fiului său Carol, numit mai târziu cel Mare - era atât de activ în afacerile militare și administrative și abil în diplomație. A organizat 50 de campanii militare, în urma cărora i-a cucerit și convertit la creștinism pe sașii care trăiau de la Rin până la Elba, precum și pe lombarzii, avarii, și a creat un stat vast, care în 800 a fost declarat imperiu de către Papa Leon al III-lea.

Curtea imperială a devenit centrul de administrare al imperiului lui Carol cel Mare. De două ori pe an, marii proprietari de terenuri erau invitați la palatul regal pentru a discuta și rezolva în comun cele mai importante probleme actuale. Imperiul a fost împărțit în regiuni conduse de conți (guvernatori). Contele încasa îndatoririle regale, comanda miliția. Pentru a-și controla activitățile, Karl trimitea din când în când oficiali speciali în regiune. Așa a fost conținutul reformei administrative.

Carol cel Mare a realizat și o reformă judiciară, în cadrul căreia funcțiile elective de judecători din popor au fost desființate, iar judecătorii au devenit funcționari de stat care primeau salarii de stat și erau subordonați contelui - șef de regiune.

O altă reformă majoră a fost cea militară. Ca urmare, țăranii săi au fost complet scutiți de serviciul militar, iar de atunci beneficiarii regali sunt principala forță militară. Armata regelui devine astfel profesionistă.

Carol cel Mare a devenit faimos ca patron al artelor și științelor. Înflorirea culturală a regatului în timpul domniei sale este denumită „Renașterea carolingiană”. La curtea regelui a fost creată o academie - un cerc de teologi, istorici, poeți, care în scrierile lor au reînviat vechile canoane latine. Influența antichității s-a manifestat atât în ​​artele vizuale, cât și în arhitectură. În regat s-au înființat școli, unde predau latină, alfabetizare, teologie și literatură.

Imperiul lui Carol cel Mare s-a caracterizat prin diversitatea extremă a compoziției etnice a populației. În plus, diferitele sale zone au fost dezvoltate diferit din punct de vedere economic, politic, social și cultural. Cele mai dezvoltate au fost Provence, Aquitaine, Septimania; Bavaria, Saxonia și Turingia au rămas cu mult în urma lor. Nu existau legături economice semnificative între regiuni, iar acesta a devenit principalul motiv al prăbușirii imperiului la scurt timp după moartea lui Carol cel Mare în 814.

Nepoții lui Carol cel Mare în 843 au semnat Tratatul de la Verdun, conform căruia Lotario a primit o fâșie de pământ de-a lungul malului stâng al Rinului (viitoarea Lorena) și nordul Italiei, pământuri la est de Rin (viitoarea Germanie) - Ludovic cel Germană, pământuri la vest de Rin (viitoarea Franță) - Carol cel Chel. Tratatul de la Verdun a fost începutul formării Franței ca stat independent.

Franta in secolele IX-XI

Franța din această perioadă era o serie de posesiuni politice independente - comitate și ducate, în condițiile unei economii de subzistență, aproape deloc interconectate nici economic, nici politic. S-a stabilit o ierarhie complexă a feudelor, legăturile de vasalism s-au conturat. S-a format o nouă structură politică - fragmentarea feudală. Stăpânii feudali, stăpâni deplini pe posesiunile lor, s-au îngrijit de extinderea și întărirea lor prin toate mijloacele, erau dușmani între ei, ducând nesfârșite războaie interne. Cele mai puternice feude au fost ducatele de Bretania, Normandia, Burgundia și Aquitania, precum și comitatele Toulouse, Flandra, Anjou, Champagne și Poitou.

Deși formal regii dinastiei carolingiene se aflau în fruntea Franței, în realitate puterea lor era foarte slabă. Ultimul dintre carolingieni nu a avut aproape nicio influență. În 987, a avut loc o schimbare în dinastia regală, iar contele Hugh Capet a fost ales rege al Franței, dând naștere dinastiei regale Capet.

Pe tot parcursul secolului următor, capetenii însă, la fel ca predecesorii lor imediati - ultimii dintre carolingieni - nu au atins puterea. Puterea lor reală era limitată la granițele posesiunilor lor ancestrale - domeniul regal, care purta numele de Ile-de-France. Dimensiunile sale nu erau foarte mari, dar aici erau amplasate centre atât de mari precum Orleans și Paris, care au contribuit la întărirea puterii capețienilor. Pentru a atinge acest scop, primii capeți nu i-au disprețuit pe mulți: unul dintre ei a angajat pentru bani un bogat baron normand și, de asemenea, a jefuit cumva negustorii italieni care treceau prin posesiunile sale. Capetenii credeau că toate mijloacele erau bune dacă duceau la o creștere a bogăției, puterii și influenței lor. La fel au făcut și alți feudali care au locuit în Ile-de-France și în alte zone ale regatului. Aceștia, nevrând să se supună autorității nimănui, și-au mărit detașamentele înarmate și au jefuit pe drumurile mari.

În mod formal, vasalii regelui sunt obligați să îndeplinească serviciul militar, să-i plătească o contribuție bănească la intrarea într-o moștenire și, de asemenea, să se supună deciziilor regelui în calitate de arbitru suprem în disputele interfeudale. De fapt, împlinirea tuturor acestor împrejurări în secolele IX-X. dependentă în întregime de voința unor domni feudali puternici.

Locul central în economie în această perioadă a fost ocupat de moșia feudală. Comunitatea țărănească a fost subordonată domnului feudal, a devenit dependentă. Principala formă a rentei feudale a fost renta muncii. Țăranul, care își conducea propria gospodărie pe pământul domnului feudal, trebuia să pregătească corvée. Țăranii plăteau cotizații în natură. Domnul feudal putea lua anual de la fiecare familie un impozit numit talya. O parte mai mică a țărănimii erau ticăloși - țărani liberi personal care erau în dependență de pământ de domnul feudal. La sfârșitul secolului al X-lea, domnii au primit drepturi care purtau denumiri de banalități, ceea ce însemna monopolul feudalului asupra măcinarii cerealelor, coacerii pâinii și stoarcerii strugurilor. Ţăranul era obligat să coacă pâinea numai în cuptorul stăpânului, să măcine grâne numai la moara stăpânului etc. Și pentru toate acestea, țăranul a trebuit să plătească în plus.

Astfel, la sfârșitul Evului Mediu timpuriu, în Franța se instaurează fragmentarea feudală și este un singur regat doar de nume.

Germania în secolele IX-XI

În secolul al IX-lea, Germania cuprindea ducatele Saxonia, Turingia, Franconia, Suvabia și Bavaria, la începutul secolului al X-lea Lorraina le-a fost anexată, la începutul secolului al XI-lea - regatul Burgundiei și Frisiei. Toate aceste meleaguri erau foarte diferite unele de altele ca compoziție etnică, limbă și nivel de dezvoltare.

Cu toate acestea, în general, relațiile feudale din această țară s-au dezvoltat mult mai lent decât, de exemplu, în Franța. Aceasta a fost o consecință a faptului că teritoriul Germaniei nu făcea parte din Imperiul Roman, iar influența ordinii romane, a culturii romane asupra dezvoltării sistemului său social a fost nesemnificativă. Procesul de atașare a țăranilor de pământ a fost lent, ceea ce și-a pus amprenta asupra organizării clasei conducătoare. Nici până la începutul secolului al X-lea, proprietatea feudală asupra pământului nu a fost pe deplin formată aici, iar puterea judiciară și militară a domnilor feudali se afla la prima etapă de dezvoltare. Astfel, feudalii nu aveau dreptul de a judeca personal țăranii liberi și nu se puteau ocupa de cazuri penale majore, precum crima și incendierea. În Germania la acea vreme nu se dezvoltase încă o ierarhie feudală clară, la fel cum nu se dezvoltase încă sistemul de moștenire a funcțiilor superioare, inclusiv a conților.

Puterea centrală în Germania era destul de slabă, dar oarecum întărită în acele momente în care regele conducea agresiunea militară a feudalilor împotriva țărilor vecine. Așa a fost, de exemplu, la începutul secolului al X-lea, în timpul domniei lui Henric I Păsătorul (919 - 936), primul reprezentant al dinastiei sașilor, care a domnit între 919 și 1024. Pământurile germane au constituit atunci un singur regat, care de la începutul secolului al X-lea a început să fie numit teuton după unul dintre triburile germanice - teutonii.

Henric I a început să ducă războaie de cucerire împotriva slavilor polabieni și l-a forțat pe prințul ceh Wenceslas I să recunoască dependența vasală de Germania în 933. El i-a învins pe unguri.

Succesorul lui Henric cel Păsător Otto I (936 - 973) a continuat această politică. Locuitorii regiunilor cucerite au fost nevoiți să se convertească la creștinism și să plătească tribut învingătorilor. Italia bogată l-a atras în special pe Otto I și pe cavalerii săi - iar la mijlocul secolului al X-lea au reușit să cucerească nordul și parțial Italia centrală (Lombardia și Toscana).

Cucerirea pământurilor italiene a permis lui Otto I să fie încoronat la Roma, unde papa i-a pus coroana imperială. Noul imperiu al lui Otto I nu avea un centru politic, iar numeroasele naționalități care l-au locuit se aflau în diferite stadii de dezvoltare socio-economică și socio-politică. Cele mai dezvoltate au fost ţinuturile italiene. Dominația împăraților germani de aici a fost mai mult nominală decât reală, dar cu toate acestea feudalii germani au primit proprietăți de pământ semnificative și noi venituri.

De asemenea, Otto I a încercat să obțină sprijinul feudalilor bisericești - episcopi și stareți, acordându-le drepturi de imunitate, care au rămas în istorie ca împărțirea „privilegiilor otoniene”. O astfel de politică a dus în mod inevitabil la întărirea pozițiilor multor lorzi feudali.

Puterea feudalilor s-a manifestat pe deplin sub Henric al III-lea (1039 - 1056), reprezentant al noii dinastii Franconiane (Salic), si mai ales sub succesorul sau, Henric al IV-lea (1054 - 1106).

Tânărul rege Henric al IV-lea, sprijinit de curtenii săi - ministeriali regali, a decis să transforme Saxonia într-un domeniu regal - posesiunea sa privată. feudalii sași care locuiau acolo, nemulțumiți de extinderea domeniului regal (și s-a realizat prin confiscarea lor.

pământuri), au conspirat împotriva lui Henric al IV-lea. S-a soldat cu răscoala sașilor din 1073-1075, la care au participat și țăranii, atât liberi personal, cât și dependenți personal. Henric al IV-lea a reușit să înăbușe această revoltă, dar puterea regală ca urmare a ei a fost foarte slăbită.

Papa Grigore al VII-lea a profitat de acest lucru. El a cerut ca Henric al IV-lea să înceteze practica numirii neautorizate a episcopilor în scaune episcopale, însoțită de acordarea de proprietăți de pământ către fief, argumentând că episcopii și stareții din Europa de Vest, inclusiv Germania, pot fi numiți numai de către însuși papă sau de către el. trimiși – legati. Henric al IV-lea a refuzat să satisfacă cererile papei, după care sinodul, condus de papă, l-a excomunicat pe împărat din biserică. La rândul său, Henric al IV-lea l-a declarat pe papa demis.

Lordii feudali germani au fost atrași în conflictul dintre papalitate și împărat; majoritatea s-au opus împăratului. Henric al IV-lea a fost nevoit să treacă printr-o procedură publică și umilitoare de pocăință în fața papei. A ajuns la reședința lui Grigore al VII-lea fără armată în ianuarie 1077. Potrivit cronicarilor, timp de trei zile, stând în fața tuturor în hainele unui păcătos pocăit, desculț și cu capul descoperit, neluând de mâncare, l-a rugat pe papă să-l ierte și să-i ridice excomunicarea din biserică. Excomunicarea a fost ridicată, dar lupta a continuat. Echilibrul puterii se schimba rapid în favoarea papei, iar împăratul și-a pierdut fostul drept nelimitat de a numi episcopi și stareți la propria discreție.

Anglia în secolele VII-XI

În primele secole ale erei noastre (până în secolul al IV-lea), Anglia, cu excepția părții de nord, era o provincie a Imperiului Roman, locuită în principal de britanici - triburi celtice; în secolul al V-lea, triburile germanice ale unghiilor, sașilor și iuților au început să-și invadeze teritoriul din nordul continentului european. În ciuda rezistenței încăpățânate - britanicii au luptat pentru pământul lor timp de mai bine de 150 de ani - victoria a fost în principal de partea invadatorilor. Doar regiunile de vest (Țara Galilor) și nordul (Scoția) ale Marii Britanii și-au putut apăra independența. Drept urmare, la începutul secolului al VII-lea, pe insulă s-au format mai multe state: Kent, fondată de iuti, Wessex, Sessex și Essex, întemeiată de sași, și East Anglia, Northumbria Mercia, întemeiată de unghii.

Acestea au fost monarhii feudale timpurii conduse de regi, în fruntea cărora era grupată nobilimea latifundiară. Formarea structurilor de stat a fost însoțită de creștinarea anglo-saxonilor, care a început în 597 și s-a încheiat abia în a doua jumătate a secolului al VII-lea.

Natura administrației publice în regatele anglo-saxone s-a schimbat semnificativ în timpul Evului Mediu timpuriu. Dacă la începutul acestei perioade tot felul de afaceri economice, dispute între vecini, litigii au fost soluționate la o adunare generală a tuturor locuitorilor liberi ai comunității sub conducerea unui șef ales, atunci odată cu dezvoltarea relațiilor feudale, liderii aleși sunt înlocuiți cu funcționari regali - reprezentanți ai guvernului central; La administrație participă și preoți și țărani înstăriți. Adunările populare ale anglo-saxonilor, începând cu secolul al IX-lea, au devenit adunările comitatelor. În fruntea judeţelor - marilor districte administrative - se aflau domnitori speciali - gerefi; în afară de aceștia, la administrație participau cei mai nobili și puternici oameni ai județului, care dețineau mari moșii, precum și episcopi și stareți.

Noile schimbări în organizarea și conducerea societății au fost asociate cu unificarea regatelor feudale timpurii și formarea în 829 a unui singur stat al anglo-saxonilor, care de atunci se numea Anglia.

În regatul unit, sub rege, s-a format un organism consultativ special - Consiliul Înțelepților - Witenagemot. Membrii săi au luat parte la discuția tuturor problemelor statului, iar toate chestiunile importante au fost de acum înainte decise de rege numai cu acordul acestuia. Witenagemotul a limitat astfel puterea regelui. Adunările populare nu se mai întruneau.

Necesitatea unificării și a creării unui singur stat a fost dictată de faptul că deja de la sfârșitul secolului al VIII-lea, teritoriul Angliei a fost supus unor raiduri constante din partea scandinavilor războinici, care au devastat îngrijirea insularilor și au încercat să stabilească propriile lor. Scandinavii (care au intrat în istoria Angliei ca „danezi” pentru că atacau în principal din Danemarca) au putut să cucerească nord-estul și și-au stabilit propriile reguli acolo: acest teritoriu, numit Danlo, este cunoscut ca zona de „Legea daneză”.

Regele englez Alfred cel Mare, domnind în 871 - 899, după o serie de eșecuri militare, a reușit să întărească armata engleză, să ridice fortificații de graniță și să construiască o mare flotă. În 875 și 878 a oprit asaltul normanzilor și a încheiat un acord cu aceștia, în urma căruia întreaga țară a fost împărțită în două părți: ținuturile din nord-est au trecut în mâinile cuceritorilor, iar cele din sud-vest au rămas la britanici. Cu toate acestea, în realitate nu a existat o divizare strictă: scandinavii, apropiati etnic de populația Angliei, se amestecau ușor cu localnicii ca urmare a căsătoriilor.

Alfred a reorganizat administrația, introducând o contabilitate strictă și repartizarea resurselor, a deschis școli pentru copii, sub el s-a pus începutul scrierii în limba engleză - compilarea Cronicii anglo-saxone.

O nouă etapă a cuceririlor daneze a avut loc la începutul secolelor X - XI, când regii danezi au subjugat întregul teritoriu al insulei. Unul dintre regi, Knut cel Mare (1017 - 1035) a fost chiar și regele Angliei, Danemarcei și Norvegiei în același timp, o parte a Suediei i s-a supus și ea. Knut a considerat Anglia, nu Danemarca, ca fiind centrul puterii sale și, prin urmare, a adoptat obiceiurile engleze și a respectat legile locale. Dar această asociație de stat era fragilă și s-a destramat imediat după moartea sa.

Din 1042, vechea dinastie anglo-saxonă a domnit din nou pe tronul Angliei, iar Edward Mărturisitorul (1042 - 1066) a devenit rege al Angliei. Perioada domniei sale a fost relativ calmă pentru Anglia în ceea ce privește pericolul extern și instabilă în ceea ce privește politica internă. Acest lucru s-a datorat faptului că Edward Mărturisitorul era rudă cu unul dintre ducii normanzi, care i-a oferit protecție împotriva raidurilor devastatoare ale scandinavilor și chiar sprijinul acestora. Cu toate acestea, dorința lui de a se baza pe feudalii normanzi a iritat nobilimea locală anglo-saxonă. Împotriva lui a fost organizată o răscoală, la care au participat și țăranii. Rezultatul a fost înlăturarea efectivă în 1053 a lui Edward Mărturisitorul din guvern. În 1066 a murit.

Potrivit testamentului său, tronul Angliei urma să treacă la Ducele de Normandia William, ruda lui. Cu toate acestea, Witenagemot, care, hotărând chestiunea succesiunii, trebuia să aprobe voința regelui, s-a opus. El l-a ales ca rege nu pe normandul William, ci pe Harold, anglo-saxonul. Pretenția lui William la tronul englez a servit drept pretext pentru o nouă campanie scandinavă în Anglia. Cucerirea Angliei de către feudalii normanzi în a doua jumătate a secolului al XI-lea ar fi un punct de cotitură în istoria sa medievală.

Bizanţul

În secolele V - VI. Imperiul Roman de Răsărit – Bizanțul – a fost o putere majoră, bogată și puternică, jucând un rol important în afacerile internaționale, ceea ce se reflectă în numele său – Imperiul Bizantin.

Relațiile sale comerciale și diplomatice cu Iran, Arabia, Etiopia, Italia, Spania și alte țări au fost active. Cele mai importante rute comerciale dintre Est și Vest treceau prin Bizanț, dar Bizanțul nu s-a limitat la îndeplinirea doar a funcțiilor de țară de tranzit internațional. Deja în Evul Mediu timpuriu, producția de mărfuri s-a dezvoltat aici pe scară largă. Centrele meșteșugurilor textile au fost Fenicia, Siria, Palestina, Egiptul. Meșterii au făcut țesături magnifice din mătase, lână și in, aceste locuri au fost, de asemenea, renumite pentru fabricarea de sticlărie rafinată și bijuterii neobișnuite, tehnici înalte de prelucrare a metalelor.

Bizanțul avea multe orașe prospere. Pe lângă Constantinopol - capitala Bizanțului - centrele majore au fost Antiohia în Siria, Alexandria în Egipt, Niceea în Asia Mică, Corint și Salonic în partea europeană a Imperiului Roman.

Cele mai bogate ținuturi bizantine au servit și ca o bucată gustoasă pentru cuceritori. Până la mijlocul secolului al VII-lea, teritoriul Bizanțului a fost mult redus: aproape de două ori față de secolul al VI-lea. O serie de provincii estice - Siria, Egipt, Palestina, Mesopotamia superioară au fost capturate de arabi, Spania - de vizigoți, Armenia, Bulgaria, Croația, Serbia au devenit independente. Bizanțul a lăsat doar mici teritorii în Asia Mică, parte din Peninsula Balcanică, unele ținuturi din sudul Italiei (Ravenna) și Sicilia. Compoziția etnică a imperiului s-a schimbat și ea semnificativ, iar slavii au jucat un rol din ce în ce mai important în etnogeneză.

Pierderea provinciilor bogate, în special Siria, Palestina și Egiptul, a avut cel mai negativ impact asupra economiei Bizanțului, iar acest lucru a dus la o reducere semnificativă a relațiilor comerciale externe cu popoarele din Orient. Comerțul cu popoarele Europei a trecut în prim-plan, în special cu țările slave - Bulgaria, ținuturile sârbești, Rusia. S-a stabilit și o bursă activă de mărfuri între Bizanț și țările din Transcaucazia - Georgia și Armenia.

În general, de-a lungul întregii perioade a Evului Mediu timpuriu, poziția de politică externă a imperiului nu a fost niciodată stabilă. La sfârşitul secolelor VII - IX. Bizanțul a purtat războaie grele defensive, printre cei mai periculoși oponenți ai săi erau arabii.

În anii 70. În secolul al VII-lea, când arabii au asediat Constantinopolul, bizantinii au folosit pentru prima dată o armă nouă și foarte eficientă - „focul grecesc” - o compoziție combustibilă de ulei, care are capacitatea de a se încălzi pe apă. Secretul fabricării sale a fost păzit cu grijă, iar utilizarea sa a adus victoria trupelor bizantine timp de multe secole. Arabii au fost apoi aruncați înapoi din capitală, dar au reușit să cucerească toate posesiunile bizantine din Africa. În secolul al IX-lea au capturat insula Creta și o parte a Siciliei.

Bulgaria, formată ca stat la sfârșitul secolului al VII-lea, în secolul al IX-lea. devine un rival periculos al Bizanțului în Balcani. Situația a fost agravată de confruntarea constantă dintre Bizanț și slavi, din care însă Bizanțul a ieșit adesea învingător. La sfârşitul secolului al X-lea. Împăratul bizantin Vasile al II-lea Ucigatorul de Bulgari (963 - 1025) a câștigat avantajul într-un război prelungit de 40 de ani și a cucerit Bulgaria pentru o perioadă. Cu toate acestea, după moartea sa, din al doilea sfert al secolului al XI-lea, poziția de politică externă a Bizanțului a fost zguduită din nou. Un inamic nou și formidabil a apărut în Orient - răzătoarea selgiucide. Rușii și-au mărit presiunea. Rezultatul inevitabil al războaielor a fost ruinarea pământurilor, subminarea comerțului și meșteșugurilor și naturalizarea economiei. Cu toate acestea, orașele și satele distruse treptat au fost reconstruite și viața economică s-a îmbunătățit.

În secolele IX - X. Bizanțul a cunoscut un boom economic. Au existat multe centre de producție artizanală. Meșteșugurile s-au dezvoltat în mod special în Grecia și Asia Mică. Deci, Corint și Teba au fost renumite pentru producția de țesături de mătase, produse din ceramică și sticlă. În orașele de coastă din Asia Mică, fabricarea armelor a ajuns la perfecțiune. Constantinopolul bogat a fost centrul producției de bunuri de lux.

Viața economică a artizanilor era reglementată și controlată de stat. A stabilit prețuri, a reglementat volumul producției, oficiali speciali ai guvernului au monitorizat calitatea produselor.

Pe lângă meșteșugarii profesioniști, unele meșteșuguri, precum țesutul, pielea și ceramica, erau practicate și de țărani.

Țăranii reprezentau majoritatea populației imperiului. În secolele V - IX. erau în mare parte oameni liberi. Din secolul al VIII-lea poziţia lor era determinată de „Legea Proprietarului Teren”, o colecţie de decrete legislative.

Proprietarii liberi erau uniți în comunitățile învecinate, terenurile din comunitate erau proprietate privată a membrilor comunității. Cu toate acestea, drepturile țăranilor asupra pământului lor nu erau complete. Deci, ei nu puteau decât să închirieze sau să-și schimbe parcelele, dar nu să le vândă, întrucât comunitatea țărănească a devenit proprietara supremă a pământului asupra lor.

Țăranii aveau diverse îndatoriri de stat. Îndatoririle unor sate includeau furnizarea de hrană a palatului imperial, altele trebuiau să recolteze cherestea și cărbunele. Toți țăranii plăteau o taxă de judecată.

Treptat, în cadrul comunității se formează un strat de țărani bogați. Au reușit să-și extindă posesiunile în detrimentul pământurilor săracilor. Săracii fără pământ sunt angajați din ce în ce mai mult de familiile bogate ca servitori și păstori. Poziția lor era foarte apropiată de cea a sclavilor.

Înrăutățirea situației țăranilor a dus la numeroase tulburări populare, dintre care cea mai masivă a fost mișcarea din Asia Mică din 932, condusă de războinicul Vasile Mâna de Aramă (și-a pierdut brațul și i s-a făcut o proteză de cupru). Trupele împăratului Roman Lecapenus au reușit să-i învingă pe rebeli, iar Vasile Mâna de Aramă a fost arsă pe una dintre piețele capitalei.

Astfel, statul, împărțind pământ domnilor feudali, a contribuit la creșterea puterii nobilimii proprietarilor de pământ. Magnații pământului, după ce au primit independența economică, au început să lupte pentru independența politică. În secolele X - XI. împărații dinastiei macedonene, domnind în Bizanț între 867 și 1056, Roman Lecapinus și Vasile al II-lea (976 - 1025) au adoptat o serie de legi menite să limiteze puterea marilor feudali. Cu toate acestea, aceste legi nu au avut prea mult succes.

Bizanțul în timpul Evului Mediu timpuriu s-a caracterizat prin păstrarea unui sistem centralizat de administrare a statului. Particularitatea structurii administrativ-teritoriale a imperiului a fost că țara a fost împărțită în districte militare - teme. În fruntea temei era un strateg - comandantul armatei tematice. Stratig a unit în mâinile sale armata și cea mai înaltă putere civilă.

Sistemul tematic a contribuit la întărirea armatei și marinei imperiului și, în general, a sporit capacitatea de apărare a țării. Armata tematică era formată în principal din războinici stratioți - foști țărani liberi care au primit terenuri suplimentare de la stat și au fost nevoiți să facă serviciul militar pentru aceasta.

La începutul secolului al VIII-lea, când din cauza situației dificile de politică externă a imperiului, guvernul s-a confruntat din nou cu sarcina urgentă de a crește numărul de soldați, ochii s-au îndreptat către uriașele proprietăți funciare ale bisericilor și mănăstirilor.

Lupta pentru pământ s-a reflectat în așa-numita mișcare iconoclastă, care a durat pe tot parcursul secolelor VIII - IX. Începutul său datează din 726, când împăratul Leon al III-lea a emis un edict prin care interzicea venerarea icoanelor. Iconoclasmul împăratului a vizat reforma creștinismului, cauzată parțial de grelele înfrângeri suferite de Bizanț în lupta împotriva „necredincioșilor”, cuceritorilor arabi. Împăratul a văzut motivele înfrângerii în faptul că țăranii, cinstind sfintele icoane, s-au îndepărtat de la interzicerea lui Moise de a se închina imaginilor făcute de om. Partidul iconoclaștilor, condus de împărații înșiși, era format din reprezentanți ai nobilimii serviciului militar, războinici stratioți și o parte semnificativă a populației țărănești și artizanale a țării.

Oponenții lor formau partidul iconodulilor. Practic, a fost monahismul și cel mai înalt cler al țării, susținut de o parte a oamenilor de rând, în principal în regiunile europene ale imperiului.

Conducătorul închinătorilor de icoane, Ioan Damaschinul, a învățat că sfânta icoană, care este privită în timpul rugăciunii, creează o legătură misterioasă între persoana care se roagă și cea înfățișată pe ea.

Lupta dintre iconoclaști și iconoduli a izbucnit cu o forță deosebită în timpul împăratului Constantin al V-lea (741-755). Sub el au început speculațiile asupra pământurilor bisericești și mănăstirii, în mai multe locuri mănăstiri, atât bărbați, cât și feminine, au fost vândute împreună cu ustensile, iar călugării au fost chiar nevoiți să se căsătorească. În 753, un consiliu bisericesc reunit la inițiativa lui Constantin al V-lea a condamnat venerarea icoanelor. Cu toate acestea, sub împărăteasa Teodora în 843, venerarea icoanelor a fost restabilită, dar majoritatea pământurilor confiscate au rămas în mâinile nobilimii militare.

Biserica din Bizanț, așadar, într-o măsură mai mare decât în ​​Occident, era subordonată statului. Bunăstarea preoților depindea de dispozițiile împăraților. Abia la sfârșitul Evului Mediu timpuriu, donațiile voluntare către biserică s-au transformat într-un impozit permanent și aprobat de stat, impus întregii populații.

Concluzie

Evul Mediu vest-european a atras întotdeauna atenția oamenilor de știință, dar până acum nu a existat o singură evaluare pentru această perioadă. Așadar, unii istorici îl consideră un timp de declin, de regres față de perioada antichității; alţii, dimpotrivă, cred că Evul Mediu a fost o etapă nouă, superioară, în dezvoltarea societăţii umane. Cu toate acestea, toți cercetătorii sunt de asemenea de acord că Evul Mediu, care a acoperit mai mult de o perioadă de o mie de ani, a fost eterogen în ceea ce privește principalele procese socio-economice, socio-politice și culturale care aveau loc atunci. În conformitate cu specificul lor, în Evul Mediu vest-european se disting trei etape. Prima este Evul Mediu timpuriu (secolele V-X), când se formau structurile de bază ale societății feudale timpurii. A doua etapă - Evul Mediu clasic (secolele XI - XV), momentul dezvoltării maxime a instituțiilor feudale medievale. A treia etapă - Evul Mediu târziu (secolele XVI - XVII) - perioada în care societatea capitalistă începe să se contureze în cadrul societății feudale.

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Gânditorii Renașterii au numit „Evul Mediu” în dezvoltarea culturii europene perioada declinului general, care a căzut în perioada dintre strălucita Antichitate și talentata Renaștere. De fapt, cultura Evului Mediu timpuriu (secolele V-IX) a fost un fenomen complex și cu mai multe fațete. A devenit o nouă etapă în dezvoltarea conștiinței europene și a vieții spirituale.

Tranziția către Evul Mediu din Antichitate s-a datorat prăbușirii Imperiului Roman de Apus și prăbușirii culturii antice, iar formarea unei noi culturi a avut loc în contextul unei ciocniri dramatice a două culturi complet diferite - antica (romană). ) și barbară (germanică). Factorul nu mai puțin important decât cei doi de mai sus a fost influența crescândă a creștinismului, care a devenit principiul integrator al unei culturi unice, integrale, de un nou nivel.

Cultura în Evul Mediu timpuriu este un amestec unic de culturi diferite, care a apărut ca urmare a unei sinteze foarte controversate a moștenirii antice cu ideile tinere barbare, care s-a produs sub influența creștinismului. Acesta a devenit cultura dominantă a acestei perioade, baza unei noi viziuni asupra lumii, atitudini și viziuni asupra oamenilor.

Viața spirituală se bazează întotdeauna pe viața materială. În Evul Mediu timpuriu, baza socială a culturii consta din următoarele caracteristici:

• înstrăinarea țăranului de pământ;
• condiționalitatea drepturilor feudalilor asupra proprietății funciare (sistem vasal);
• ierarhie feudală, excluzând existența proprietății private depline.

În astfel de condiții s-au format doi poli socioculturali - feudalii și țăranii dependenți de ei. Aceasta a dus la apariția unei elite intelectuale și spirituale care era diametral diferită de „majoritatea tăcută” a oamenilor de rând analfabeti. Trăsăturile vieții economice pe care le-a avut Evul Mediu timpuriu au avut o influență semnificativă asupra formării culturii.

Această perioadă pentru Europa este specială. În acest moment au fost rezolvate sarcinile care au determinat viitorul civilizației europene. În antichitate, „Europa” nu exista ca comunitate cultural-istoric. A început să se formeze abia în acest moment.

Evul Mediu timpuriu nu a oferit lumii mari realizări, dar această perioadă a pus bazele culturii europene propriu-zise. Prin urmare, valoarea sa poate fi comparată cu culmile culturii antice.

Cele mai izbitoare fenomene din viața culturală a secolelor V-VII sunt asociate cu asimilarea moștenirii antice, care a fost deosebit de plină de viață în Italia și Spania. Teologia și cultura retorică se dezvoltă rapid. Dar deja din a doua jumătate a secolului al VII-lea, cultura vest-europeană era în declin. Se ghemuiește în mănăstiri, păzite doar de călugări.

Evul Mediu timpuriu este momentul creării primelor „Istorii” scrise ale barbarilor. Abolirea sclaviei a contribuit la dezvoltarea mai rapidă a invențiilor tehnice. Deja în secolul al VI-lea a început utilizarea energiei apei.

Este aproape imposibil să recreezi viața culturală a triburilor barbare. Este general acceptat faptul că, în timpul Marii Migrații, barbarii începuseră deja să prindă contur, au adus o nouă viziune asupra percepției lumii, bazată pe puterea primitivă, legăturile ancestrale, energia militantă, unitatea cu natura și inseparabilitatea oamenilor de zei.

Evul Mediu timpuriu a fost începutul creșterii conștiinței de sine a popoarelor barbare. Filosofia acestui timp gravitează spre universalism. Spiritul prevalează asupra materiei, Dumnezeu - asupra lumii.

Poezia orală se dezvoltă, mai ales în Anglia.

Un fenomen deosebit al culturii era actoria. Glory s-a bucurat de trubaduri - poeți care și-au interpretat propriile poezii cu acompaniament muzical.

Ritmul societății favorizează țărănimea, care, deși era ignorată de clasa conducătoare, domina într-un anumit sens Biserica nu era ostilă țăranilor, considerând sărăcia un stat ideal. Școlile din Europa erau în mâinile bisericii, dar nivelul de educație era minim.

Europa ia naștere în Evul Mediu, a cărei numărătoare inversă începe cu prăbușirea Imperiului Roman de Apus și formarea așa-numitelor regate „barbare” pe teritoriul său.

Există trei perioade ale Evului Mediu:

1. Evul Mediu timpuriu (secolele V-XI) - perioada de formare a civilizației europene ca sinteză a structurilor sociale antice târzii și barbare.

2. Evul Mediu Clasic (secolele XI-XV) - perioada în care Europa devine centrul culturii și avansează în comparație cu Orientul în ceea ce privește nivelul și ritmul dezvoltării socio-economice și politice.

3. Evul Mediu târziu (secolele XVI-XVII) - perioada crizei feudalismului și a formării societății burgheze.

Perioada de caritate publică acoperă două perioade ale Evului Mediu - timpurie și clasică.

Apusul medieval s-a născut pe ruine Roma antică , care se confruntă încă din secolul al II-lea. criză politică internă acută, ale cărei caracteristici sunt:

1. Descompunerea sistemului social sclavagist.

2. Criza ideologiei.

3. Refuzul unor noi campanii militare în vederea extinderii teritoriului statului și prăbușirea unui singur imperiu în 395 în Imperiul Roman de Apus (centrat în Roma) și Răsărit (centrat în Constantinopol).

Consecința căderii Imperiului Roman de Apus în 476 și a invaziilor barbarilor a fost începutul așa-numitelor „Epoci întunecate” (secolele V-VII):

· Regresul general cantitativ și calitativ atât din punct de vedere economic, cât și politic;

uitarea realizărilor dreptului clasic roman; declinul sistemului de guvernare și putere;

Pierderea abilităților de prelucrare a pietrei ca material de construcție.

Prin secolele VIII-IX. procesul de formare a civilizației vest-europene începe cu nașterea unei noi ordini feudale:

· Stabilirea relaţiilor de vasalaj între clasa conducătoare a feudalilor. Formarea unui feud funciar (domnii - pentru conți; moșii - pentru cavaleri).

· Înrobirea țărănimii.

· Creșterea influenței și rolului bisericii creștine. De la sfârşitul secolului al IV-lea biserica creștină își întărește treptat poziția, transformându-se într-un „stat în cadrul unui stat”.

Principalele funcții ale bisericii:

1) religios;

2) politice (negocieri cu barbarii);

3) economic (distribuirea alimentelor si pomana);

4) social (protecția celor slabi și defavorizați);

5) militare (organizarea rezistenței la raidurile barbare);

6) cultural și educațional (conservarea moștenirii romane, alfabetizarea latină, dreptul roman etc.).

Este biserica care devine principalul centru de caritate și caritate în perioada timpurii și. medieval clasic. Un rol important în viața bisericii creștine l-au jucat ordinele monahale - comunități de oameni care se condamnă voluntar la celibat. și renunțarea la toate binecuvântările lumii. Ca instituție specială, monahismul creștin a apărut abia în secolul al IV-lea.

Evul Mediu Clasic (secolele XI-XV)

O trăsătură caracteristică a acestei perioade a fost așa-numita revoluție agrară și formarea statelor naționale europene.

Slăvirea sărăciei a devenit baza monumentelor literare religioase din Evul Mediu timpuriu.

Programul bisericii în acest sens s-a redus de fapt la cererea de pomană în favoarea săracilor. Nici măcar nu s-au gândit la modalități de a pune capăt sărăciei - pomana trebuia să o perpetueze, deoarece îi înclina pe săraci să rămână în postura de dependenți, hrănindu-se cu firimiturile date oamenilor bogați.

Cerșetorul a acționat ca un mijloc de „autopurificare”.

Institutii de asistenta:

· un adăpost pentru bătrâni, un spital, un ospiciu și cămine pentru cei slabi și infirmi.

· Primele spitale monahale se remarcau printr-un nivel extrem de scăzut de tratament și îngrijire a bolnavilor: pregătirea medicală a călugărilor era insuficientă, iar tratamentul „post și rugăciune” rareori își atingea scopul. În perioadele de epidemii, spitalele construite în lipsa cunoștințelor sanitare și igienice, cu pacienți aglomerați, s-au transformat în focare de boli contagioase.

· Persoanele fără adăpost au devenit, de asemenea, un obiect de îngrijorare pentru Biserica Catolică. S-a deschis un adăpost special, numit „Casa Domnului”, unde au lucrat atât călugări, cât și voluntari din orășeni.

Astfel, în Evul Mediu timpuriu, biserica avea funcția socială de a menține pacea și echilibrul în societate, prin ținerea săracilor în biserici să ceară pomană în favoarea săracilor, nevoia de ispășire pentru păcate.

Economia Occidentului medieval era menită să ofere oamenilor un mijloc de existență, dobândind caracterul de reproducere simplă. Ea nu a mers dincolo de asta.

Scopul economic al Occidentului medieval era acela de a crea necesarul, de subzistență, iar obligația de a da pomană săracilor este inclusă și în categoria necesarului. La fel, țăranii muncesc din greu pe câmp pentru a dobândi hrană, îmbrăcăminte și alte lucruri necesare, trebuie să dea zecimi și pomană.

Creată; societate, ale cărei părți constitutive exercitau funcții strict definite:

Aristocrația seculară era obligată să mențină un stil de viață decent, cheltuindu-și surplusurile pe daruri și pomană;

Clerul a cheltuit o parte din averea lor pentru lux, construirea și decorarea bisericilor, organizarea de liturghii magnifice, folosind restul pentru a-i sprijini pe săracii săraci;

Țărănimea a fost redusă la un nivel minim de trai datorită încasării unei părți din produsul său de către domni sub formă de rentă feudală și biserica sub formă de zecime, dar și obligată să facă pomană în folosul săracilor. .

Occidentul medieval este înainte de toate un univers al foametei, chinuit de frica de foame și prea des de foamea însăși.

Până în secolul al XIII-lea. la fiecare 3-5 ani, eșecul recoltei a provocat în mod regulat foamete.

Motive pentru foame:

1. Slăbiciunea tehnologiei și economiei medievale.

2. Lipsa sau pierderea abilităților și abilităților de a stoca produse pentru o perioadă lungă de timp.

3. Impotența puterii de stat.

4. O mulțime de bariere vamale - taxe și taxe pe căile de mutare a mărfurilor.

5. Subdezvoltarea infrastructurii de transport.

Începând din secolul al XI-lea, mari domni laici și mai ales ecleziastici, suverani, precum și orașe au creat rezerve și, în vremuri de deficit de recolte sau de foamete, au efectuat o distribuție extraordinară a acestor rezerve sau chiar au încercat să importe alimente.

Sistemul deschis de caritate include măsuri precum distribuirea de pomană săracilor și hrănirea săracilor, sistemul închis - măsuri pentru prevenirea speculației cerealelor, pentru îmbunătățirea rotației culturilor.

Una dintre preocupările stricte ale bisericii în anii slabi a fost obligația de a-i hrăni pe cei flămânzi, de a-i îmbrăca și de a oferi un adăpost temporar. Fiecare mănăstire majoră avea slujbe de milostenie și ospitalitate, precum și doi ofițeri speciali care executau aceste ascultari.

Nu rămâneți străini de afacerile caritabile și ale persoanelor private.

Lumea medievală este o lume aflată constant în pragul foametei, subnutrită și mâncând alimente proaste. Aceasta este rădăcina epidemilor cauzate de consumul de alimente nepotrivite.

Mortalitatea infantilă și infantilă nu a cruțat nici măcar familiile regale.

Dintre cele mai frecvente boli s-au remarcat: tuberculoza, cangrena, scabie, tumori, eczeme, erizipel. Boli cauzate de beriberi, precum și deformări și boli nervoase.

Boala febrilă a fost înlocuită cu o epidemie nu mai puțin teribilă a unei alte boli - lepra (sau lepra), a cărei cauză în Europa este considerată a fi comunicarea cu focarele de infecție din Est, care au început ca urmare a cruciadelor. Lepra a condamnat o persoană la o moarte lentă și dureroasă prin moartea treptată a organelor, persoana condamnată a murit de-a lungul mai multor ani. Consecința răspândirii leprei a fost apariția unor secții speciale de izolare pentru coloniile de bolnavi - leproși, organizate de Biserica Catolică special înființată pentru îngrijirea leproșilor de Ordinul Sf. Lazăr (de aici infirmierele). În total în Europa de Vest în secolul al XIII-lea. existau cel putin 19 mii de colonii de leprosi pentru bolnavii de lepra.

În cele din urmă, Sinodul III Lateran din 1179, după ce a permis construirea de capele și cimitire pe teritoriul coloniilor de leproși, a predeterminat astfel transformarea acestora în lumi închise, din care bolnavii nu puteau decât să plece, după ce și-au degajat în prealabil drumul cu zgomotul zgomoturilor. , coarne sau clopote. Șeful Ordinului Sf. Lazăr putea fi ales și doar ca pacient cu lepră. De asemenea, leproșilor le era interzis să viziteze mori, brutării, brutării, fântâni și izvoare (adică locurile în care se face și vinde alimente și surse de apă potabilă).

Societatea medievală avea nevoie de acești oameni: erau suprimați pentru că erau periculoși, dar în același timp nu erau lăsați din vedere; chiar și în grija arătată, se simțea dorința conștientă de a le transfera mistic tot răul de care societatea a încercat în zadar să scape. Au fost amenajate leproze, deși în afara zidului orașului, dar nu departe de acesta.

Proscrișii societății medievale au devenit cu ușurință victime în anii epidemilor și a dezastrelor naționale. Leproșii erau persecutați în toată Franța, bănuiți că otrăveau fântânile și izvoarele.

Nenorociții și schilozii se numărau și ei printre proscriși. Deformarea era un semn exterior al păcătoșelii, iar cei care erau afectați de boli fizice erau blestemati de Dumnezeu și, prin urmare, de oameni. Biserica îi putea primi temporar în spitalele sale și îi putea hrăni de sărbători, iar în restul timpului săracii nu puteau decât să cerșească și să rătăcească. Nu întâmplător cuvintele „sărac”, „bolnav”, „rătăcit” au fost sinonime. Spitalele în sine erau amplasate cel mai adesea lângă poduri, pe trecători, adică în locurile pe unde treceau neapărat acești rătăcitori.

La mijlocul secolului al XIV-lea. o boală epidemică și mai teribilă a venit în Europa, punând lumea occidentală în pragul vieții și a morții - ciuma.

În condițiile epidemilor recurente, mănăstirile sunt cele care se transformă în centre de împărțire a pomanilor. Împărțirea de pomană se făcea în anumite zile, care erau binecunoscute în raion, așa că cerșetorii parcurgeau distanțe considerabile de la un oraș la altul. Nu întâmplător s-a remarcat, în această privință, apariția unor frății profesionale de cerșetori.

Caritate bisericească:

1) împărțirea de pomană;

2) asistență constantă a celor aflați în nevoie prin înființarea de spitale monahale;

3) spitalele monahale asigurau găzduire pelerinilor nevoiaşi;

4) „băncile evlavioase” acordau asistență săracilor împotriva hărțuirii cămătărilor;

5) frăţiile religioase sprijineau săracii infirmi;

6) autoritățile parohiale au încercat să-i sprijine pe cei aflați în nevoie.

În secolul XV. practica concentrării ajutoarelor la mănăstiri s-a răspândit în majoritatea statelor europene.

În același timp, caritatea a jucat și aici un rol negativ: pomana abundentă a avut un efect demoralizator și a stârnit la lenevie. Nu întâmplător, în legătură cu aceasta, se remarcă primele încercări de stabilire a controlului laic asupra activităților spitalelor, concomitent cu eforturile autorităților spirituale. La sfârşitul secolului al XIV-lea. A fost creată o comisie specială, care cuprindea atât clerici, cât și persoane laice, al cărei scop era să studieze situația din oraș, să efectueze un recensământ al săracilor și al săracilor „bolnavi” și să amenajeze camere pentru ei în spitale.

În același timp, epidemiile dese, care au dus la o catastrofă demografică, au dus la o schimbare treptată a atitudinii față de cei săraci. Deja în a doua jumătate a secolului al XIII-lea. scrierile apar odata cu primele atacuri la adresa cersetorilor sanatosi.

Există încercări de a reglementa asistența pentru cei care au nevoie. Sunt introduse recensăminte periodice ale cerșetorilor locali, cerșetorii nepermanenți („străini”) trebuiau să rămână în oraș nu mai mult de trei zile. Au fost obligați să plătească aceleași taxe ca și restul muncitorilor.

Epidemiile de ciumă au marcat și începutul formării legislației sanitare și a salubrității urbane.

Oamenii expulzați din societate au completat numărul vagabonzilor, devenind fie cerșetori profesioniști, fie bandiți.

Lumea medievală era departe de acele sentimente de milă și compasiune față de aproapele, care erau propovăduite de Biserica Creștină. Idealizarea cerșetoriei nu a implicat deloc filantropie, iar atitudinea față de bolnavii terminali s-a marginit de sentimente de frică și dezgust. Lumea occidentală în sine era la un pas de viață și moarte, iar progresul civilizației europene a fost dictat în mare măsură de nevoia de supraviețuire.

Evul Mediu târziu (secolele XVI-XVII)

Criza feudalismului și formarea societății burgheze. Formarea sistemului statal de caritate.

În secolele XIV-XVI. Civilizația europeană intră într-o nouă etapă de dezvoltare, ale cărei caracteristici principale sunt:

1) distrugerea izolării locale a statelor și stabilirea relațiilor interstatale;

2) slăbirea dictatelor tradițiilor și creșterea activității unui individ;

3) triumful raționalismului și secularizarea conștiinței.

Evul Mediu clasic. În secolele XIV-XV. cont pentru Renaştere :

umanizarea și individualizarea conștiinței publice;

aprobarea relațiilor de piață;

Activitate socială ridicată și estomparea granițelor de clasă;

Dorința de a înțelege și îmbunătăți principiile dispozitivului.

De la începutul secolului al XVI-lea. in cadrul Bisericii Catolice a avut loc o „reforma”, care a dat nastere protestantismului.

Protestantismul s-a bazat pe următoarele idei:

eliberarea sferei de producție de sub presiunea religioasă;

· sancțiunea spirituală pentru profit ca scop al activității economice umane;

inutilitatea intermediarilor între om și Dumnezeu;

Recunoașterea credinței și nu respectarea strictă a ritualurilor, ca mijloc de mântuire a sufletului.

Protestantismul a câștigat în Anglia, Danemarca, Suedia, Olanda, Elveția, împingând aceste țări pe calea dezvoltării burgheze, în timp ce catolicismul s-a așezat în Spania, Italia, Polonia, Cehia, încetinind în cele din urmă ritmul dezvoltării economice și politice a aceste tari.

Cele mai importante rezultate ale dezvoltării țărilor vest-europene au fost:

1. Crearea monarhiilor absolute.

2. Procesul de acumulare inițială a capitalului și de modernizare.

3. Formarea unui nou tip de persoană cu noi criterii de valori:

La sfârșitul Evului Mediu, sistemul bisericesc și mănăstiresc de caritate devine din ce în ce mai puțin reglementat, apar mulțimi de cerșetori profesioniști. Situația s-a înrăutățit de epidemiile de ciuma bubonică, care au exacerbat problemele sociale. Biserica nu se mai putea angaja independent în lucrări de caritate. Era nevoie de crearea unui nou sistem de caritate, reglementat legal de stat.

Evul Mediu târziu (secolele XVI-XVII)Criza carității comunale în Europa și „vânătoarea de vrăjitoare”. secolele XVI-XVII a devenit perioada „vânătoarei de vrăjitoare”.

Baza ideologică a vânătorii de vrăjitoare au fost atitudinile care au predominat în perioada Evului Mediu timpuriu și clasic, despre lupta dintre Dumnezeu și diavol, sfinți și vrăjitori.

Multe urmăriri penale împotriva vrăjitoarelor au început sub presiunea populației locale, care cerea represalii împotriva „vinovaților” dezastrelor care s-au abătut asupra acesteia: pierderea animalelor, scăderea recoltei, înghețurile bruște, moartea unui copil.

Sursele care au inițiat „vânătoarea de vrăjitoare” includ următoarele:

1) Incertitudinea țărănimii în viitor.

2) Frica de moarte și chinul vieții de apoi.

3) Transformarea imaginii lui Satana și a slujitorilor săi.

4) Reforma justitiei si dreptului penal.

Evul Mediu târziu secolele XVI-XVII. Poziția proscrișilor societății (pacienți veneri, nebuni și cerșetori).

Perioada Evului Mediu clasic a văzut amploarea epidemilor de lepră, care au lovit în secolele XII-XIV. cel puțin 300-400 de mii de oameni. Cu toate acestea, încă din secolul al XV-lea coloniile de leproși cad în paragină; în secolul al XVI-lea

Până la începutul secolului al XVI-lea. coloniile de leproși au devenit cei mai bogați proprietari. Puterea regală în Franța de-a lungul secolului al XVI-lea. a încercat să preia controlul asupra acelei bogății uriașe, care erau terenurile și proprietățile imobiliare ale coloniilor de leproși, și să le redistribuie:

· „toate fondurile primite din această căutare, pentru întreținerea nobililor care au căzut în nevoie și soldați schilodiți”;

să cumpere mâncare pentru săraci.

Problema coloniilor de leproși nu a fost rezolvată în Franța decât la sfârșitul secolului al XVII-lea. În 1672, Ludwig XIV a dat Ordinul Sf. Lazăr și carmeliților proprietatea tuturor ordinelor spirituale și cavalerești și le-a încredințat conducerea tuturor coloniilor de leproși ale regatului.

Proprietatea coloniilor de leproși a fost preluată de alte spitale și instituții caritabile. La Paris, proprietatea a fost transferată la Spitalul General; la Toulouse - un spital pentru bolnavi terminali.

Coloniile de leproși erau goale și în Anglia. Fondurile aparținând acestor instituții au fost transferate către nevoile săracilor.

Retragerea leprei, doar mai lent, a fost observată și în Germania; funcțiile coloniilor de leproși s-au schimbat exact în același mod.

Dispariția leprei nu a fost meritul medicinei de atunci, s-a întâmplat din două motive principale:

din cauza izolării pacienților;

datorită încetării contactelor cu focarele estice de infecţie după încheierea cruciadelor.

Rolul leprosului va fi preluat de cei săraci, vagabonzi, bolnavi de venere, criminali și „răniți la minte”.

Lepra a transmis ștafeta bolilor venerice, a căror izbucnire a devenit una dintre consecințele negative ale Epocii Descoperirilor.

Venerikov este izolat de societate, dar în același timp încearcă să trateze.

Principalii distribuitori de boli venerice au fost prostituate și bărbați care recurgeau la serviciile lor.

Atitudinile față de prostituție erau adesea ambivalente:

· biserica creștină, stigmatizând prostituate, le acceptă ca pe un rău necesar: „Distrugeți prostituate și societatea se va tăvăli în desfrânare”;

· din când în când, s-au luat măsuri de combatere a prostituției: „... expulzați prostituatele din Paris, distrugeți toate punctele fierbinți din capitală...”

Pericolul răspândirii bolilor venerice a condus în secolul al XVI-lea. de a înăspri măsurile de combatere a prostituției stradale prin organizarea de bordeluri (bordeluri). Acestea din urmă erau de obicei situate lângă sau de cealaltă parte a porților orașului (în afara limitelor orașului).

Până la începutul secolului al XVII-lea, problema bolilor venerice a dispărut în plan secund, atât din cauza izolării bolnavilor, cât și datorită metodelor folosite pentru tratamentul și prevenirea acestora. Problema principală devine în curând un fenomen și mai complex - nebunia.

Pe de o parte, nebunii erau alungați din orașe: orașele, cu prima ocazie, i-au alungat pe nebuni din zidurile lor; și rătăceau prin sate îndepărtate

Deja în secolul al XIII-lea. s-au făcut primele încercări de a desemna diferite categorii de nebuni: „violenti” sau „violenti”, care aveau nevoie de îngrijiri, sau mai bine zis, de închisoare în spitale speciale; „melancolicii”, ale căror afecțiuni erau și de origine fizică, care aveau nevoie mai degrabă de preot decât de medic; „posedat”, pe care doar un „exorcist” (specialist în exorcism) l-ar putea elibera de boală. La începutul secolului al XIV-lea. în dreptul englez, principiul a fost stabilit că „cel slab la minte sau nebunul nu este responsabil pentru crimă”.

Nebunii erau plasați în spitale special concepute în acest scop. În unele orașe medievale s-a remarcat chiar și existența unor deduceri speciale pentru nevoile nebunilor sau donații în favoarea acestora.

Pentru „vindecarea” nebunilor, se foloseau aceleași „medicamente grozave” binecunoscute: sângerare, lavaj gastric și emetice. Spitale pentru nebuni violenti au apărut în alte orașe ale Europei.

În cursul secolelor al XVI-lea și al XVII-lea suferă schimbări și atitudini majore față de cerșetorie. În secolul XV. practica vânzării de indulgențe – documente de iertare a păcatelor.

În astfel de condiții, cerșetorul a căpătat un nou aspect în Europa, necunoscut în Evul Mediu timpuriu și clasic. Renașterea l-a lipsit de aureola mistică a dreptății: Sărăcia și-a pierdut sensul absolut, iar Mila și-a pierdut valoarea pe care i-a dat ajutorul Sărăciei.

Vagabondajul și cerșetoria au încălcat distribuția rolurilor sociale, creând zone libere de supravegherea poliției, generând nemulțumiri în rândul orășenilor și amenințănd ordinea publică.

Într-un edict papal din 1561, era interzis să cerși pe străzi sub amenințarea cu pedeapsa, expulzarea sau trimiterea la galere. Politica de represiune a fost combinată cu eforturile de reorganizare a asistenței sociale care vizează sprijinirea bolnavilor și infirmilor. Toți cerșetorii, vagabonzii și persoanele fără ocupație anume erau adunați într-un singur loc și împărțiți pe categorii: bolnavii erau trimiși la spitale, cei care erau recunoscuți ca fiind apți de muncă li se dau de lucru. Exista dorința de a-i izola pe cei săraci de societate prin crearea unui fel de zone de sărăcie (cum ar fi ghetourile în zonele de reședință izolate a evreilor).

Politica de izolare a săracilor a permis crearea, sub auspiciile Frăției Duhului Sfânt, a unui spital special, care a jucat atât rolul de refugiu, cât și de casă de muncă pentru cerșetorii sănătoși.

Sub Inocențiu al XII-lea (1691-1700), era interzis atât să se ceară pomană, cât și să le dea. A fost efectuat un recensământ și a fost întocmită o listă a săracilor, cerșetorii au fost escortați sub escortă înarmată la un orfelinat. Acolo au primit de lucru în funcție de starea lor de sănătate: țesut, coase încălțăminte și haine, sau îmbrăcăm pielea. Sub urmașii lui Inocent, au fost înființate adăposturi similare pentru orfani și bătrâni. Cu toate acestea, implementarea proiectelor s-a confruntat în mod constant cu o lipsă de fonduri și dificultăți administrative.