Trăsături ale moralității creștine. Profesorul I.M.Andreevsky teologie morală ortodox-creștină

Viața umană este complexă și variată. Este imposibil să se prevadă în prealabil toate cazurile de acțiune morală a unei persoane, să se determine dinainte cum va trebui să acționeze cutare sau cutare persoană în acest sau acel caz, în anumite circumstanțe. Deși unii teologi morali (catolici) încearcă să reglementeze fiecare pas al vieții umane în modul cel mai detaliat, alcătuind un cod complet de legi, precum codurile civile, dar aceasta nu corespunde demnității unui creștin, eliberat de sub tutela Vechiului Testament. a legii și, în plus, este complet fără scop, așa cum este imposibil să păstrezi în memorie toate nenumăratele prescripții private. Prin urmare, este necesar să se indice un principiu principal al moralității creștine, care ar cuprinde toate legile particulare și ar fi un ghid de încredere în toate cazurile particulare de viață.

Acest principiu al moralei creștine constă în dragosteși anume în dragostea față de Dumnezeu și aproapele. Acest lucru este subliniat de Însuși Mântuitorul, răspunzând la întrebarea avocatului: „Care este cea mai mare poruncă din lege?” spunând: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu tot cugetul tău; aceasta este prima și cea mai mare poruncă; a doua este asemănătoare: iubește-ți aproapele ca pe tine însuți; de aceste două porunci atârnă toată Legea și proorocii” (Matei 22:36-40). Apostolii numesc iubirea „legea împărătească” (Iacov 2:8), „împlinirea întregii legi” (Romani 13:8-10), „uniunea desăvârșirilor”. Părinții Bisericii mai susțin. Sfântul Ioan Gură de Aur spune: „Întreaga alcătuire a poruncilor este prescurtată în porunca iubirii, întrucât începutul și sfârșitul virtuții este iubirea: este și rădăcina, și condiția necesară și desăvârșirea virtuții” ( Sf. Ioan Gură de Aur. Creată. vol. IX, carte. 2. Ed. SPb. spirit. Acad. 1903. Convorbirea 23 despre ultimul. către Romani, p. 779). Fericitul Augustin scrie: „Esența întregii Scripturi divine constă în dragostea față de Dumnezeu și aproapele. Dacă nu ai atât de mult timp și putere să treci în revistă în mod corespunzător toate paginile Sfintei Scripturi, atunci răsfăță-te numai cu iubirea, care îmbrățișează orice altceva” ( Un cuvânt despre spiritul Sfintei Scripturi, vezi Hristos. Citit. 1824, partea 15, carte. 9, p. 306).

Dar de ce ar trebui să vedem principiul principal al vieții morale în dragoste și, de exemplu, nu în egoism, care este atât de caracteristic naturii noastre? - Pentru că egoismul este un principiu străin de natura creată de Dumnezeu a omului, principiu introdus în natura umană de păcatul omului, în timp ce iubirea este principiul său adevărat, primordial. Pentru a vedea cât de inerentă este iubirea unei persoane și cât de necesară și cuprinzătoare este în viața umană, este suficient să subliniem următoarele fapte ale vieții umane. Când se naște un copil, copilul este imediat îmbrățișat de dragostea unei mame atât de puternice pentru copil, încât Dumnezeu Însuși compară dragostea Sa pentru neamul uman cu dragostea mamei pentru copil. Și fiind iubit, copilul însuși învață să iubească. Dar nu numai etapa inițială a vieții umane este caracterizată de iubire. Însoțește o persoană pe tot parcursul vieții și activității sale. Care este, se întreabă cineva, motivul principal al succesului activității umane? - Nimic decât dragoste pentru subiectul tău sau pentru munca ta. Fie că suntem angajați în știință sau în artă sau în orice altceva, pentru succesul studiilor, este necesar în primul rând să avem dragoste pentru materia studiilor noastre. Așa este și în domeniul moral. Tot felul de activitate morală, toate virtuțile - provin din iubire.

Ce este iubirea în esență? - Unul dintre teologii ruși (Arhiepiscopul Ambrozie de Harkov) a dat o astfel de definiție generală a esenței interioare a iubirii: „Este Capacitatea Spiritului nostru de a asimila o altă ființă și de a se dărui Lui când aceasta(adică este o ființă diferită) Se armonizează cu natura Sa și Își umple viața” (arhiepiscop Ambrozie(Klyucharev). Predici. M. 1883: p. 285). Astfel, spiritul nostru se unește cu Dumnezeu și își găsește fericirea în El. Astfel, o persoană este unită cu o persoană prin legăturile iubirii, iar în această unire își găsește fericirea sau împlinirea vieții sale. Un alt teolog rus (Prof. M. Olesnitsky) definește esența iubirii într-un mod similar: „Dragostea, spune el, este predarea completă a sinelui, personalitatea cuiva, într-o altă personalitate și percepția simultană a unei alte personalități în a cuiva” ( prof. M.A. Olesnitsky. Din sistemul învăţăturii morale creştine. Kiev. 1896, p. 72. Comp. Teologia sa morală, § 17, p. 75). Din aceste definiții reiese clar că iubitul și iubitul sunt, parcă, o singură ființă, fără a-și pierde viața personală și conștiința de sine, individualitatea personală. Viața unuia, parcă, se revarsă în viața celuilalt, este trăită de celălalt ca propria sa viață. „Sufletul lui Ionatan s-a lipit de sufletul lui David și Ionatan l-a iubit ca pe sufletul său” (1 Cronici 18:1). Idealul iubirii creștine este unirea completă a sufletelor după chipul unirii esențiale a Tatălui cu Fiul. Avem cea mai perfectă realizare a acestui ideal pe pământ în comunitatea creștină inițială (biserica), în care fiecare avea, parcă, „o inimă și un suflet” (Fapte 4:3). Într-o stare de iubire, fericirea și tristețea altuia devin proprietatea celui care îl iubește. „Oricine eșuează, cu care și eu greșesc”, întreabă apostolul Pavel (2 Corinteni 11:29). Evident, iubirea, care presupune trădarea propriei mele personalități într-o altă personalitate, este imposibilă fără sacrificiu de sine și tăgăduire de sine.

Dragostea, ca principiu principal al vieții noastre morale, este de asemenea naturală, deoarece fiecare personalitate umană este atât de strâns legată de alte personalități încât numai printr-o acțiune reciprocă cu ele poate atinge perfecțiunea și dezvăluirea completă și completă ( prof. arc. N. Stelletsky. Cit. cit., p. 304-306).

Dragostea este o gravitație misterioasă înfiptă în adâncul naturii umane, dorința sufletului, ca imagine a lui Dumnezeu, de a se uni cu Prototipul său (cu Dumnezeu) și cu ceilalți, ca o reflectare a Unicului Dumnezeu.

Începutul iubirii stă la baza vieții întregii lumi și se manifestă în natură pretutindeni. În natura anorganică întâlnim aceeași armonie și ordine. Este suficient să privim cerul înstelat, unde forța de atracție reciprocă este dezvăluită cel mai clar. Afinitatea chimică este o nouă descoperire a acestei puteri de simpatie pe care întregul univers o predică inconștient. Profund iluminat este Sf. Vasile cel Mare, care, în conversațiile din șase zile, scrie: „Dumnezeu a legat întreaga lume, formată din părți eterogene, cu un fel de unire nedespărțită a iubirii și o singură comuniune într-o singură armonie, astfel încât părțile, conform lor poziție, foarte îndepărtată una de alta, par a fi unite prin simpatie” ( Sf. Vasily Vel. Creații, partea 1, M., 1891. Convorbiri despre Shestodnev, conversație 2, p. 24). În lumea organică, vedem și mai multe manifestări ale acestui început de iubire: plantele ajung la soare, frunze, flori - pentru lumină și aer curat. În lumea animalelor, dragostea și recunoștința animalelor față de cei care le îngrijesc este de netăgăduit. În viața animalelor, se pot observa manifestări ale instinctului familiei și comunității ca sârguință, preocupare pentru bunăstarea generală, asistență reciprocă (albine și furnici), sacrificiu de sine pentru siguranța comună. Ceea ce în lumea animală se dezvăluie instinctiv, în rasa umană se ridică la efortul conștient liber - iubirea.

În societatea umană, iubirea este baza vieții personale active a fiecăruia, baza familiei, societății, statului.

Dragostea susține efortul pentru adevăr și cunoaștere, iubirea este motivul principal și cheia succesului oricărei activități practice a unei persoane, deoarece fără iubire va fi indiferent la orice.

Pentru creștin, temelia cea mai profundă a legii iubirii este aceea că Dumnezeu Însuși este iubire și izvor al iubirii și că „El ne-a iubit mai întâi” (1 Ioan 4:16-19). Suntem deja obligați moral să punem dragostea drept început al vieții și activității noastre, pentru că ea constituie și esența interioară a Divinului Însuși și purtăm în suflet amprenta acestei iubiri. Viața interioară a Divinului constă în comuniunea reciprocă de iubire între cele trei Persoane ale Divinului. Taina vieții divine a Sfintei Treimi este taina Iubirii divine. Tatăl îl iubește pe Fiul și Îi arată tot ce face El Însuși. Fiul îl iubește pe Tatăl și întotdeauna face ceea ce îi place Tatălui. Duhul Sfânt, pornind de la Tatăl, se odihnește și în Fiul și pătrunde în adâncurile lui Dumnezeu. Dar Dumnezeul Treime și-a dezvăluit dragostea Lui și în afară și și-a dat seama în lumea finită. Conform învățăturii creștine, Dumnezeu a creat lumea și tot ceea ce o umple, nu pentru a-și umple propria viață, deoarece El Însuși este atot desăvârșit și atotmulțumit, ci numai din dragostea și bunătatea Sa. Dar dacă începutul și cauza existenței finale este iubirea lui Dumnezeu, atunci rezultă că iubirea trebuie să fie începutul vieții fiecărei persoane. Dacă, în special, Dumnezeu îi iubește pe oameni creând oameni și păstrându-le viețile, atunci noi înșine trebuie să ne slujim unii altora, să ne iubim aproapele ca pe frații noștri, care au un Tată Ceresc care are grijă de toți. Dar ne vom iubi aproapele dacă îl iubim pe Tatăl nostru Ceresc. Dacă îl iubim pe Creator, atunci vom iubi creațiile Sale. În plus, toți oamenii au o unitate de origine, o singură natură umană. Dacă, totuși, toți oamenii au același sânge, dacă toată omenirea este o singură familie, atunci este clar că el ar înceta să mai fie o persoană care și-ar pierde în sine toată dragostea față de aproapele său. De aceea, actele crude față de vecini sunt numite „inumane” printre noi.

Doctrina creștină a mântuirii oferă o bază nouă și profundă pentru iubirea ca principiu principal al vieții morale. Mântuirea prin Isus Hristos este lucrarea iubirii infinite a lui Dumnezeu pentru om. Domnul a vărsat Sângele Său neprețuit pentru toți și ne-a făcut copii ai lui Dumnezeu și moștenitori ai Împărăției Sale. În mod firesc, un creștin trebuie să răspundă acestei iubiri cu dragoste. Dacă noi toți care îl avem pe Unul Răscumpărător; „Suntem una în Hristos Isus”, apoi „unii pe alții udov” (noi toti - membrii un singur trup al lui Hristos, toți născuți printr-un singur botez, toți ne împărtășim dintr-un singur pahar(unu)Trupul și Sângele lui Hristos, toți avem darurile pline de har ale aceluiași Duh al lui Dumnezeu, aceeași speranță și titlu(Efes. 4:2-6). Și așa cum membrii unuia și aceluiași organism trupesc se ajută și se ajută reciproc, tot așa ar trebui să ne tratăm unii pe alții exact așa cum suntem cu toții membri ai unui singur organism spiritual, a unei singure naturi umane, a unui singur trup al Bisericii lui Hristos, și de aceea, cine nu dezvoltă în sine sentimente de iubire față de aproapele, rămâne în afara societății creștine, și de fapt nu este creștin ( prof. arc. N. Stelletsky. Dragostea ca principiu principal al moralei creștine. Vezi „Experiența în teologia morală creștină”, Vol. I, Partea 1. Harkov, 1914, p. 301-332; prof. M. Olesnitsky. Teologie morală, §17. Dragostea ca principiu principal sau esență a moralității. Pagină 74-79).

Sfârșitul lucrării -

Acest subiect aparține:

Compendiu de teologie morală

Sinopsis despre teologia morală introducere .. introducere .. Creștinismul este o economie care construiește mântuirea noastră în Domnul Isus Hristos, deoarece este imposibil pentru o persoană ..

Dacă aveți nevoie de material suplimentar pe această temă, sau nu ați găsit ceea ce căutați, vă recomandăm să utilizați căutarea în baza noastră de date de lucrări:

Ce vom face cu materialul primit:

Dacă acest material s-a dovedit a fi util pentru dvs., îl puteți salva pe pagina dvs. de pe rețelele sociale:

Toate subiectele din această secțiune:

Despre teologia morală
Introducere. Subiect al doctrinei creștine. Scopul teologiei morale. Ce este Morala Creștină? Semnificația științei morală

Subiect al doctrinei creștine
Acesta din urmă este subiectul învățăturii morale creștine. O persoană care caută mântuirea, luminată de credință, trebuie să aibă o cunoaștere temeinică a ceea ce îi cere credința creștină, așa cum ar trebui

Semnificația științei teologiei morale
Pentru a înțelege valoarea științei teologiei morale, este necesar să înțelegem valoarea moralității. Să subliniem mai întâi valoarea moralității în viață și în fapte.

Credință sau religie și morală
Din conceptul de morală creștină rezultă clar că morala: practic are credință în Dumnezeu sau religie și este în cea mai strânsă uniune cu aceasta. De aceea spune Apostolul

Relația dintre teologia morală și dogmatică
Teologia morală este în cea mai strânsă relație cu teologia dogmatică. Între aceste științe există aceeași relație care există între credință și morală. De aceea

Relația dintre teologia morală și filozofie
Morala este un fapt uman universal; este proprietatea întregii omeniri: prin urmare, doctrina ei are loc nu numai printre creștini și teologi, ci și printre păgâni și filozofi. Asa de

Principalele izvoare ale teologiei morale sunt aceleași cu izvoarele dogmei: la baza moralității și izvorul principal se află Sfânta Scriptură, apoi, învățătura consecventă a Sf. Părinții Bisericii.

Viziunea biblică asupra naturii umane
Conform unei învățături biblice clare, omul este o ființă în două părți; el este o unitate, o unire a sufletului și trupului, o ființă duală, spiritual-corporeală, personală. Conform corpului, o persoană are în comun cu ceilalți

constiinta de sine
Fiind calități sau proprietăți esențiale ale sufletului uman, conștiința de sine, libertatea și sentimentul moral sunt, de asemenea, condiții necesare activității morale. În cazul în care aceste condiții nu există,

Despre conștiința de sine creștină
O persoană creștină, prin titlul său creștin, se obligă să aibă o conștiință de sine morală specială - conștiința de sine creștină. Că ar trebui să fie special în el este evident din faptul că în reînviat

libertate formală
Libertatea formală este libertatea de alegere, adică. capacitatea unei persoane de a se îndrepta voluntar către activitate într-o direcție sau alta: în direcția binelui sau a răului, fapte

Despre libertatea reală și cu adevărat morală
O astfel de stare de libertate (formală) era inerentă primilor oameni înainte de cădere. Într-o stare nevinovată, o persoană era formal liberă, adică. la fel de capabil de bine și de rău. Pentru a

Educație pentru libertate morală și caracter moral
Desigur, numai libertatea ideală bună poate fi numită libertate adevărată sau morală. Această libertate este sarcina vieții noastre. Semnul distinctiv al acestei libertăți este neclintit

Conceptul de sentiment moral
În definiția generală a moralității, am văzut că aceasta poate fi înțeleasă ca o dispoziție interioară puternică, stabilă a unei persoane, care trezește în el sentimente plăcute și se exprimă în anumite acțiuni.

Conceptul de lege morală
Pe lângă libertate și conștiință de sine, a treia condiție pentru activitatea morală este legea morală. Care este legea morală? Când simțul moral este conștient și mult

Legea morală și legea fizică. Asemănările și diferențele lor
Legile pot fi de două feluri - fizice și morale. Primele determină activitatea forțelor și ființelor lumii fizice care nu au conștiință și libertate, în timp ce cele din urmă determină activitatea moralității.

Originea dreptului moral
De unde a venit legea morală și cum s-a format ea în om? Naturaliştii, şi în general moraliştii de direcţie empirică, derivă legea morală din experienţă, din cunoaşterea empirică a naturii. Idee

legea morală naturală. Conştiinţă
Voința lui Dumnezeu devine cunoscută omului în două moduri: în primul rând, prin intermediul propriei sale ființe interioare și, în al doilea rând, prin intermediul Revelației sau poruncilor pozitive comunicate.

Diverse stări de conștiință
(vezi Episcopul Theophan. Inscripția moralității creștine, ed. 2. M., 1896, pp. 266-275. Prof. Arhipret N. Stelletsky. Experiență în Teologia Moral Orthodox, vol. I, partea I. Harkov, 1914, pag. 151

Insuficiența legii morale naturale; Reumplerea lui sincer. Tipuri de lege revelată
Legea morală naturală este exprimată în conștiință. Toți oamenii au o conștiință: activitatea sa este de a ghida o persoană pe calea binelui. Dar am aflat deasupra acelei conștiințe sau

Legea morală din Vechiul Testament
Denumirea Vechiului Testament sau a legii mozaice se referă la poruncile și poruncile date prin Moise poporului evreu ales de Dumnezeu, repetate și explicate mai târziu prin profeți și alți zei.

Noul Testament sau legea morală a Evangheliei
Numele legii morale a Evangheliei se referă la acele adevăruri și reguli pe care Domnul Isus Hristos Însuși le-a proclamat oamenilor și le-a predicat lumii întregi de către sfinții Săi apostoli. Esență

Fericirile Evangheliei
În completarea celor 10 porunci ale Vechiului Testament, Mântuitorul a oferit doctrina Fericirilor. În cele 9 fericiri, Domnul a schițat un model de viață caracteristic urmașilor Săi. Fără a anula asta

Sfatul Evangheliei
În moralizarea creștină, așa-zisul sfat se distinge adesea în contrast cu poruncile pozitive ale Evangheliei și se spune că împlinirea acestor sfaturi, deși nu este obligatorie pentru toată lumea, constituie

Motive pentru îndeplinirea legii morale
Până acum am vorbit despre cerințele legii morale creștine, conform cărora un creștin trebuie să trăiască. Experienţa arată că în viaţa creştină este una

Despre împlinirea poruncilor. Împărțirea responsabilităților (în ordinea importanței). Care sunt erorile?
Legea morală ca cerință (regula) generală nu determină în niciun caz modul de împlinire, nu determină cum trebuie îndeplinită. Fiecare creștin în mod individual

Conflicte de datorie
Creștinul trebuie să dobândească obiceiul de a aprecia adevărata importanță a responsabilităților și de a-și aranja în mod corespunzător treburile pentru a evita, pe cât posibil, conflictele de responsabilități, sau așa-numitele ciocniri.

Conceptul de virtute
Dacă acțiunile noastre libere sunt în acord cu legea morală a lui Dumnezeu și sunt îndeplinite în conformitate cu motivele cu adevărat morale ale iubirii pentru Dumnezeu și aproapele, atunci ele sunt numite moral bune, virtuoase sau,

Proprietățile virtuții creștine și cele trei tipuri de manifestare ale ei
Virtutea însăși este una și indivizibilă. Așa cum există o singură voință a lui Dumnezeu, o singură lege morală, al cărei spirit și esență constă în marea poruncă a iubirii și a lepădarii de sine, tot așa și una

Epocile vieții creștine virtuoase
Aceste trei părți ale virtuții, după cum se poate vedea din proprietățile lor, sunt în conexiune și interacțiune continuă. Începutul imprecis al tuturor este râvna pentru viața creștină, afirmată prin har în

Păcatul ca faptă (păcătoasă).
a) Ce este păcatul? Păcatul este o călcare (încălcare) a poruncii lui Dumnezeu, sau în cuvintele apostolului: „păcatul este fărădelege” (1 Ioan 3:4), adică. incapacitatea de a face voia lui Dumnezeu. Sfântul Ioan

A păcatului ca dispoziție a unei înclinații sau pasiuni (păcătoase).
Cel care săvârșește o faptă păcătoasă se umple de păcat, înclină și îndreaptă spre păcat toate forțele și întreaga ființă. Prin urmare, deja în prima săvârșire a lucrării păcatului se pune temelia obiceiului, căci

Despre starea de spirit păcătoasă
Starea de spirit păcătoasă sau starea păcătoasă a spiritului este ușor de determinat prin contrastul său cu starea de spirit a unui făcător, așa cum este descrisă mai înainte. În spiritul unui om dominat

Tipuri de stare vicioasă
(Vezi prof. protopop N. Stelletsky, Experiența în teologia ortodoxă morală, vol. I, partea I) Toate păcatele individuale apar pe baza pasiunilor care controlează o persoană. Proprietarii Che

Mijloace morale de educație și întărire a vieții spirituale
Cum începe viața creștină (după botez), în sacramentul pocăinței sau despre pocăința și convertirea păcătosului la Dumnezeu Începutul vieții creștine pline de har se presupune că este în botez. Dar rar oricine

Starea păcătosului
Păcătosul, înainte de convertirea și reînnoirea lui în pocăință, Cuvântul lui Dumnezeu îl înfățișează în cea mai mare parte ca fiind scufundat într-un somn adânc. Aceasta este o caracteristică comună a stării păcătoase a omului. A se intoarce catre

Harul lui Dumnezeu și semnificația lui în renașterea omului
Deși pentru o viață morală unei persoane i se dă legea morală a Evangheliei, arătându-i clar calea spre mântuire, iar un ideal moral viu este prezentat în Persoana Domnului Mântuitorul Însuși, îndemnându-l să

Momente ale convertirii păcătosului la Dumnezeu
Pentru a face o imagine detaliată și exactă a convertirii unui păcătos la Dumnezeu, pentru a prezenta momentele individuale ale procesului de convertire atât de clar și distinct încât să se poată spune cu exactitate ce anume în

Exerciții de formare a minții cu încălzire la viața spirituală
Mintea este puterea cognitivă a sufletului. Abilitatea sa cea mai înaltă de cunoaștere este rațiunea: aceasta este capacitatea minții, îndreptată către cunoașterea lui Dumnezeu, a lumii invizibile și a lucrurilor spirituale. Abilitatea minții, activată

Formarea inimii
Deja în vremurile vechilor romani și greci, cuvântul „inimă” însemna nu numai inima în sens literal, ca organ fiziologic, ci și sufletul, starea de spirit, privirea, gândul, mintea, convingerile. Chiar și în fiecare zi

Exercitii fizice. Ținerea corpului conform spiritului vieții noi
Conform planului creator divin, omul a fost creat ca ființă spirituală și trupească. Corpul este în cea mai strânsă unitate (organică) cu sufletul, constituind odată cu el o ființă umană personală dublă.

Necesitatea, importanța și importanța rugăciunii
Pentru a reuși în perfecțiunea morală, trebuie să fii atent în mod constant la starea ta morală, să fii vigilent în frica de mântuire și, împreună cu vigilența conform poruncii Mântuitorului, trebuie să

Învățătura Sfintei Scripturi și asceții Bisericii despre rugăciune
În rugăciune, toate isprăvile unui creștin sunt concentrate și unite; prin aceasta, el este cel mai strâns unit într-un singur „duh cu Domnul” (1 Cor. 6:11). Prin urmare, în asceza creștină nu există

Despre rugăciunea publică
Pe lângă rugăciunea privată sau acasă, care, conform învățăturilor lui Hristos, „se face într-un dulap cu ușa închisă” (Mat. 6:6) și poate fi îndeplinită de un creștin și în orice loc, un creștin are nevoie. a invata

Ce este necesar pentru o rugăciune reușită?
Deci, numai acea rugăciune dă roade la care participă mintea și inima. Rugăciunea distrasă nu aduce roada spirituală potrivită. Pentru succesul rugăciunii, este necesar ca aceasta să fie conectată

Despre necesitatea și importanța virtuților teologice
Ca rezultat al luptei cu păcatul și al exercitării active a forțelor trupești și spirituale în bunătate, îndemnat de râvna pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, un creștin dobândește un obicei al bunătății, al bunei dispoziții sufletești sau al bunătății.

Despre credința creștină
Nu putem intra în nicio relație cu Dumnezeu, nu putem spera în El, să-L iubim, să ne rugăm, etc., dacă nu credem în primul rând în El. Credința este începutul tuturor. P

Despre speranță și încredere în Dumnezeu
Strâns legată de credința creștină este speranța creștină. Dacă credința este certitudinea „invizibilului”, adică. că există un Creator și Furnizor al lumii și că mântuirea omului

Despre iubirea lui Dumnezeu
Apostolul spune: „Acum acestea trei rămân: credința, nădejdea, iubirea; dar dragostea lor este mai mare” (1 Cor. 13:13), i.e. în viața prezentă, trei virtuți cardinale sunt necesare pentru mântuire: credința, speranța și

Dragostea pentru aproapele, legătura ei cu iubirea lui Dumnezeu și alte virtuți
Dragostea pentru Dumnezeu și aproapele este principalul principiu călăuzitor al moralității creștine și un ghid de încredere în toate cazurile particulare ale vieții. În porunca iubirii și tăgăduirii de sine, prescurtat ca

Atribute sau manifestări ale iubirii față de aproapele
Proprietăți sau calități ale iubirii creștine ca cel mai înalt dar al harului credinței creștine – iubirea, la care fiecare creștin trebuie să urce treptat, ap. Pavel scurt și împreună complet din

Mila, caritatea și abnegația în relația cu ceilalți
Mila sau bunătatea este una dintre principalele manifestări ale iubirii. Mila este o stare constantă a sufletului, un sentiment de iubire care stăpânește inima, exprimat în compasiune și milă, milă pentru alții, bunătate.

Compasiunea și bucuria, îndelunga răbdare și iertarea insultelor
Să luăm în considerare câteva aspecte mai importante ale manifestării milei. „Dragostea”, spune apostolul, „nu se bucură de nelegiuire, ci se bucură de adevăr”. Această calitate a iubirii creștine, conform căreia noi h

Bunăvoinţă
Dragostea adevărată pentru oameni ar trebui să fie exprimată în bunăvoință (binevoință) în aceeași măsură în care ne dorim întotdeauna bine pentru noi înșine. „În tot ceea ce vrei să ți se facă, fă așa și

Dreptate și Respect
Adevărat, doar iubirea stă la bază pentru relațiile morale corecte ale creștinilor ortodocși cu aproapele lor. - „Iubește-ți sincer, ca pe tine însuți”, ne învață Domnul Isus Hristos. Dreapta

Mijloace de a dobândi și de a menține iubirea
Vom lua în considerare semnele iubirii, calitățile, proprietățile, pleiadele iubirii. Dragostea nu are granițe și limitări definite în creșterea și dezvoltarea ei la un creștin. Trebuie să obținem aceeași iubire

Dragostea este legea de bază și creatorul vieții umane
Dragostea divină este motivul principal pentru care Domnul Dumnezeu a creat lumea și mântuiește lumea, pentru că El Însuși este Iubire (1 Ioan 4:16). Această iubire înflăcărată și geloasă pe Hristos Mântuitorul, după ce a adus pe pământ,

Familie. Valoarea sa morală
O familie sau familie este formată de obicei din părinți și copii, uneori cu alte rude și oameni care trăiesc în jurul lor. Familia este prima societate umană. Este baza

Căsătoria creștină ca temelie a unei familii creștine
Familia se bazează pe căsătorie. Căsătoria creștină este o unire pe tot parcursul vieții a două persoane de sexe diferit, voluntară și bazată pe iubire reciprocă, în scopul împlinirii reciproce perfecte (întocmirea

Obligațiile reciproce ale soților
Scopul celor care s-au căsătorit este să respecte cu sfințenie uniunea încheiată sub ochii lui Dumnezeu, să promoveze reciproc progresul moral și spiritual și să împărtășească greutățile vieții și, apoi, în

Conceptul de stat. Morala în viața publică
Multe familii, unite printr-o singură origine comună, alcătuiesc poporul. Iar când oamenii se organizează și introduc o ordine juridică, atunci are loc statul. Prin urmare, statul e

A șasea fericire. Sobrietate 82

A opta fericire. Căutarea adevărului. 85

Tema 1. Teologia morală: sens, definiții, subiecte de studiu, surse de cunoaștere.

Globul este locuit de sute și mii de specii de ființe vii: pești, păsări, mamifere, insecte. Și dintre toate creaturile care locuiesc pe pământ, numai omul are conceptul de moralitate. Este posibil ca un câine, de exemplu, să invite o pisică să se încălzească în cabina lui iarna? Și ar avertiza o pisică un porumbel tânăr că este necesar nu numai să ciugulească firimiturile cu lăcomie, ci să se uite cu atenție în jur? Nu, dragilor, nu se poate. Animalele acționează așa cum fac în mod natural sau așa cum sunt învățate, de exemplu, prin antrenament. Dar chiar și cei mai deștepți dintre ei, precum câinii, șobolanii, corbii, delfinii, maimuțele, nu au concept de morală și imorală și, prin urmare, acțiunile lor nu pot fi evaluate etic. Doar o persoană este capabilă de o evaluare morală a acțiunilor și acțiunilor sale morale: acțiunile sale sunt bune sau rele, bune sau rele, morale sau imorale. Fiecare om știe acest lucru și este ghidat de el. Din cele mai vechi timpuri, oamenii au devenit interesați de acest fenomen și au început să reflecteze asupra naturii moralității. Drept urmare, a apărut o întreagă știință despre asta.

Armata, marina, știința, sportul, orice știință, chiar și viața bisericească, au propriile concepte și terminologie specifice. Și până când un începător învață semnificația lor, el se trezește adesea în situații amuzante. Teologia morală nu face excepție, așa că vom începe cu termeni. Deci, termenul de „etică”.

Prima dată cuvântetică găsit în scrierile lui Aristotel, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr., dedicat problemelor moralei („ Etica Nicomahea”, „Etica eudemică”, „Etica mare”). Este format de Aristotel din cuvântul grecesc „ ea cu”, denotă obiceiuri, dispoziție, caracter.

Echivalentul termenului „etică” este cuvântul latin „ moralitate„(moralitas), care a fost folosit de Cicero la traducerea lui Aristotel în latină.

În rusă, analogul cuvântului grecesc antic „etică” și al cuvântului latin „moralitate” este cuvântul „ morală". Cuvintele „etică”, „morală”, „morală” sunt sinonime, așadar, în cărțile laice Teologie morală numit si etica creștină sau morala creștină. Dar există fraze în care sentimentul limbii ruse necesită acordarea de preferință uneia dintre ele, de exemplu: „principii morale”, „etica profesorului”, „morala acestei fabule este aceasta”.

În tradiția culturală și lingvistică modernă, moralitatea este înțeleasă ca principii înalte și de nezdruncinat, iar moralitatea este înțeleasă ca norme de comportament cotidiene schimbătoare. În acest sens, poruncile lui Dumnezeu se numesc moralitate, iar instrucțiunile unui pensionar către copiii obraznici se numesc moralitate.

Fiecare persoană, atât credincios cât și necredincios, are propriul concept de moralitate și diferă într-un fel. Există o înțelegere comună a moralității cu care toți oamenii sunt de acord? Exista.

Morala în general este coordonarea voinței și comportamentului cuiva cu conceptul de bunătate și vocea conștiinței.

Creștinii au propria lor înțelegere specială a moralității.

Morala creștină - aceasta este viața conform legii lui Dumnezeu, sau împlinirea de către o persoană în viața sa a poruncilor lui Hristos Mântuitorul.

Cu privire la viața creștină corectă și la comportamentul corect al unui creștin în viața de zi cu zi, se pot întâlni cele mai diverse, uneori chiar exotice, judecăți. Mai mult, lucrul principal în viața religioasă și morală este adesea trecut cu vederea, iar lucrurilor secundare li se acordă o importanță excesivă. Acest lucru a fost remarcat și de St. Vasile cel Mare în secolul al IV-lea: „Fiecare își transmite în mod autocratic gândurile și pozițiile drept adevărata regulă a vieții, iar obiceiurile și tradițiile umane întărite au făcut ca unele păcate să fie scuzate, în timp ce altele să fie pedepsite fără discernământ”. Prin urmare, încă din primele secole ale creștinismului, a fost nevoie de eficientizarea doctrinei vieții creștine corecte. Asa de, Știința teologiei morale este o expunere sistematică a doctrinei vieții morale creștine. Iar subiectul științei Teologiei Morale este morala creștină..

De unde obține teologia morală cunoștințele necesare pentru tema sa? Surse de cunoștințe:

Aceste cunoștințe pot fi dobândite din Sfânta Scriptură, texte liturgice, scrieri patristice, vieți de sfinți, conversații și predici, în comunicarea reciprocă cu creștinii și din experiența personală. (Numiți lucrările Părinților care au scris pe această temă)

Trebuie remarcat că cunoaşterea doctrinei morale nu dă naştere prin ea însăşi la o viaţă morală. Se poate cunoaște perfect doctrina moralității, dar nu se acționează conform ei (Lenin are un A în Legea lui Dumnezeu, Stalin este un fost seminarist). De aceea, Mântuitorul Hristos îi numește fericiți nu pe cei care ascultă învățătura Lui, ci pe cei care împlinesc: „Fericiți cei care aud cuvântul lui Dumnezeu și îl păzesc”(Luca 11:28); „Dacă știi asta, binecuvântat ești când o faci”(Ioan 13:17). Pentru a trăi moral, este necesar ca voința, determinarea și dorința să se alăture cunoașterii. Și asta depinde deja de persoana însuși. Iată ce spune Sfântul Tihon din Zadonsk despre acei teologi învățați care se limitează numai la studiul teoretic al credinței și moralității: „Mulți propovăduiesc credința, învață, învață pe alții și arată calea spre mântuire, dar ei înșiși nu merg pe această cale, ca niște stâlpi așezați pe cărare, care din oraș în oraș arată drumul celor ce merg, ci ei înșiși stau în picioare. nemişcat. Prin urmare, această cunoaștere, mărturisire și învățătură prin ele însele nu aduce beneficii.(M.2003, Sf. Tihon din Zadonsk, v. 4, p. 47).

De ce studiul lui N.B. asa de important?

Importanta studiului N.B.

Ea dezvăluie cel mai înalt sens și scopul vieții unei persoane creștine, indică calea pe care trebuie să o urmeze un creștin pentru a atinge acest scop.

Mai simplu spus, N.B. răspunde la întrebarea ce trebuie făcut practic pentru a fi salvat. O situație obișnuită din Paterik, un călugăr vine la bătrân și îl întreabă: „Abba! Cum pot fi salvat? Bătrânii dădeau de obicei un răspuns scurt, important în special pentru cel care întrebă. Dar preotul în activitatea sa pastorală este conducătorul spiritual al multora. Îndrumarea spirituală, sfatul și îndrumarea sunt așteptate de la el de către enoriașii săi. Preotul trebuie să-i înțeleagă, să-i vindece, să-i îndrume, să-i sprijine, să-i conducă la Hristos. Prin urmare, pentru un preot, studiul Teologiei Morale este de o importanță deosebită.

Vorbind despre o persoană, de obicei apreciază foarte mult mintea, profesia, poziția în societate, prudența și înțelepciunea lumească, frumusețea exterioară, dexteritatea fizică și puterea sunt foarte apreciate. Cu toate acestea, toate aceste valori sunt neutre din punct de vedere moral. Ele pot fi transformate pentru a servi atât binelui, cât și răului. Doar în combinație cu buna moralitate, toate talentele umane (frumusețe, inteligență, învățare și altele) dobândesc adevărată valoare și demnitate. Toate aceste abilități, fără o bună dispoziție interioară, pot fi ușor transformate în rău atât asupra persoanei însuși, cât și asupra celor din jur. (De exemplu, o persoană înfierbântată are forță fizică; o persoană depravată are talent literar; un criminal are minte și voință puternică etc.).

Teologia morală este importantă în contextul soluționării noilor probleme etice asociate cu progresul științific și tehnologic rapid. Acesta din urmă a adus la viață multe întrebări noi cu care Biserica Ortodoxă nu a trebuit să se confrunte până acum. Acestea sunt, în primul rând, succese în domeniul științelor biologice. Biserica trebuie să dea un răspuns clar, solid din punct de vedere teologic la inginerie genetică, clonare, resuscitare, transplant, eutanasie, contracepție, schimbare de sex și așa mai departe.

Studiul teologiei morale este, de asemenea, important pentru menținerea fundamentelor morale ale societății. În sfera morală, astfel de probleme sociale apar ca destrămarea familiei, refuzul de a avea copii, lipsa de adăpost, dependența de droguri, beția, sinuciderea și corupția. În ciuda tuturor eforturilor, nu se poate rezolva prin mijloace legislative, deoarece cauzele acestor fenomene sunt spirituale. Iar prima dintre ele este căderea moralității. Chiar și oamenii de stat au început să înțeleagă acest lucru. Scoala obligatorie din 2010 a decis să introducă lecţiile de cultură spirituală.

Cu ce alte științe și ramuri ale cunoașterii este strâns legată teologia morală?

Teologia morală este strâns legată de teologia dogmatică. În același timp, aceste științe sunt independente, deoarece fiecare dintre ele are propriul său subiect special, propriul său domeniu de cunoaștere. Teologia dogmatică învață ce a făcut Dumnezeu pentru a-l salva pe om, iar teologia morală învață ce trebuie să facă omul însuși pentru a fi mântuit. Ei iau în considerare aceleași probleme, dar din unghiuri diferite. De exemplu:

1) doctrina lui Isus Hristos se regăsește în ambele științe. Dar în Dogmatică Iisus Hristos este înfățișat ca Mântuitorul rasei umane, iar în Teologia morală - ca un model de urmat în viața morală.

2) În Teologia Dogmatică, Duhul Sfânt este privit ca un ipostas al Sfintei Treimi, în timp ce în Teologia Morală, dobândirea Duhului Sfânt este studiată ca scop al vieții creștine.

3) Într-un caz, Crucea este considerată ca Altarul pe care Fiul lui Dumnezeu a adus jertfă pentru păcatele lumii și ca suferința Răscumpărătoare a Mântuitorului, iar în celălalt, ca întristările pe care le trebuie un creștin. suportă pentru mântuirea lui.

Dogmele și teologia dogmatică sunt, parcă, un fundament sau un fundament, iar teologia morală și morala creștină sunt o clădire ridicată pe această temelie. Așa înțeleg Părinții și Doctorii Bisericii corelarea acestor științe. De exemplu, St. Chiril al Ierusalimului scrie: „Imaginea evlaviei este formată din două părți- din dogme evlavioase și fapte bune. Iar dogmele fără fapte bune nu sunt prielnice lui Dumnezeu, iar faptele bune fără dogme evlavioase nu sunt acceptate de Dumnezeu, căci la ce folosește a cunoaște despre Dumnezeu și a săvârși cu rușine desfrânarea.

Strâns legate de teologia morală sunt: Patrologia, Asceza, Ghidul practic pentru pastori, Omiletica. De asemenea, teologia morală este aproape de etica seculară.

Teologii creștini consideră poruncile biblice revelate în mod divin ca origine și universale în semnificația lor morală, deoarece Dumnezeu este unul. Morala creștină își găsește expresia în idei și concepte specifice de moral și imoral, în totalitatea anumitor norme morale (de exemplu, porunci), în sentimente religioase și morale specifice (dragoste creștină, conștiință etc.) și în unele calități voliționale ale un credincios (răbdare, smerenie etc.), precum și în sistemele de teologie morală sau etica teologică. Împreună, aceste elemente alcătuiesc conștiința morală creștină.

Principala trăsătură a moralei creștine (ca și a oricărei morale religioase) este că principalele sale prevederi sunt puse în legătură obligatorie cu dogmele dogmei. Întrucât dogmele „dezvăluite de Dumnezeu” ale doctrinei creștine sunt considerate neschimbate, normele de bază ale moralei creștine, în conținutul lor abstract, sunt și ele relativ stabile, păstrându-și puterea în fiecare nouă generație de credincioși. Acesta este conservatorismul moralei religioase.

O altă trăsătură a moralei creștine, care decurge din legătura ei cu dogmele dogmei, este aceea că conține astfel de instrucțiuni morale care nu pot fi găsite în sistemele de moralitate non-religioasă. Așa este, de exemplu, învățătura creștină despre suferință ca o binecuvântare, despre iertare, dragoste pentru dușmani, nerezistență la rău și alte poziții care sunt în conflict cu interesele vitale ale vieții reale ale oamenilor.

Morala creștină include un anumit set de norme (reguli) menite să reglementeze relația dintre oameni din familie, din comunitatea credincioșilor, din societate. Acestea sunt binecunoscutele porunci ale Vechiului Testament, „poruncile fericirii” ale Evangheliei și alte instrucțiuni morale ale Noului Testament. Luate împreună, ele constituie ceea ce se poate numi codul oficial, aprobat de biserică, al moralității creștine.

În lumea creștină, originea standardelor morale de bază este descrisă sub forma lui Dumnezeu însuși care îi dă lui Moise Cele Zece Porunci. Normele morale ale unui creștin nu sunt epuizate de poruncile lui Moise, ci sunt completate de conștientizarea necesității și posibilității renașterii spirituale, așa cum a vorbit Iisus Hristos în Predica de pe Munte din doctrina Fericirilor.

În crearea propriului cod moral, creștinismul a inclus câteva norme universale simple de moralitate. Cele mai simple cerințe generale pentru comportamentul unui individ într-o echipă, care au fost reflectate în Decalogul Vechiului Testament, au fost dezvoltate prin experiența colectivă cu mult înainte de a fi incluse în textele Torei ebraice. Obiceiuri precum interzicerea uciderii unei rude sau a unui coleg de trib, interzicerea căsătoriilor în cadrul unui trib, au apărut chiar și în măruntaiele sistemului tribal.

Primele patru porunci ale Decalogului în sine nu au nicio legătură directă cu moralitatea. Ele conțin prescripțiile doctrinare și rituale ale religiei ebraice, și nu norme morale. Adevărata moralitate este umanitatea. Interesele vieții umane colective necesită prietenie, asistență reciprocă a oamenilor.

Cele șase porunci rămase ale decalogului Vechiului Testament sunt direct legate de moralitate. Ele reflectau câteva reguli elementare ale societății umane: cerința unei atitudini respectuoase față de părinți, interzicerea crimei, depravarea, furtul, calomnia, invidia. Obișnuite, acceptate de majoritatea clară sunt poruncile - sunt și norme morale - „să nu ucizi”, „să nu furi”, „să nu săvârșești adulter”, „să nu dai mărturie mincinoasă împotriva aproapelui tău”, „cinstește-ți tatăl și mama ta”, „nu-ți dori casa vecinului tău<... >nimic din ce are aproapele tău.”

În ciuda faptului că nu toți oamenii cred în Dumnezeu și, prin urmare, nu cred în originea divină a preceptelor morale ale creștinismului, marea majoritate a populației civilizațiilor moderne occidentale și slave de est acceptă normele morale de bază generale în ediție. , într-un fel sau altul aproape de cele zece porunci. Comune tuturor - credincioși și necredincioși, bogați și săraci, tineri și bătrâni, bărbați și femei, reprezentanți ai diferitelor naționalități și diferite niveluri educaționale - nu sunt toate cele zece porunci, ci doar o parte din ele, deoarece cealaltă parte, așa cum am menționat mai sus, se referă la postulate pur religioase.

Prin predici orale și tipărite, prin ritualuri bogate emoțional cronometrate pentru a coincide cu cele mai importante evenimente din viața unui credincios, codul de moralitate creștină a credinciosului are impact asupra conștiinței morale a unei persoane, iar prin aceasta din urmă, asupra moralității sale practice. Acest cod oferă credinciosului idealul unei vieți drepte din punctul de vedere al creștinismului, care lasă o amprentă asupra întregului comportament uman, obiceiurilor și modului său de viață.

La baza oricărui cod de moralitate stă un anumit principiu inițial, un criteriu general de evaluare morală a acțiunilor oamenilor. Creștinismul are propriul criteriu de distincție între bine și rău, comportament moral și imoral. Creștinismul își propune propriul criteriu - interesul de a salva un suflet personal nemuritor pentru o viață veșnică fericită cu Dumnezeu. Teologii creștini spun că Dumnezeu a pus în sufletele oamenilor o anumită „lege morală” absolută, universală, neschimbătoare. Un creștin „simte prezența legii morale divine”, îi este suficient să asculte glasul zeității în sufletul său pentru a fi moral.

Trăsăturile moralei creștine Morala creștină își găsește expresia în idei și concepte specifice de moral și imoral, în totalitatea anumitor norme morale (de exemplu, porunci), în anumite sentimente religioase și morale (dragoste creștină, conștiință etc.) și în unele calități voliționale un credincios (răbdare, smerenie etc.), precum și în sistemele de teologie morală sau etica teologică. Împreună, aceste elemente alcătuiesc conștiința morală creștină.

Conștiința morală a creștinilor este o reflectare condiționată social și istoric a comportamentului lor practic în colectiv și societate. Ea a apărut inițial ca o reflectare a neputinței sclavilor și popoarelor înrobite de Roma în lupta pentru libertatea și fericirea lor. În dezvoltarea ulterioară, morala creștină a dobândit o oarecare independență, manifestată prin faptul că conștiința morală creștină în conținutul său ideologic și figurativ arhaic continuă să existe până în zilele noastre, acționând ca o forță care împiedică progresul moral în continuare al omenirii. -existența istorică veche, morala creștină adaptată intereselor politice sociale ale diferitelor clase, întruchipate în varietățile lor de clasă: morala creștin-feudală catolică și ortodoxă, precum și morala protestantă creștin-burgheză, pe de o parte, pe de altă parte, în morala creștin-democratică a ereziilor populare medievale și chiar în morala creștină proletară din primele etape ale mișcării muncitorești („socialismul creștin”). Cu toate acestea, în morala creștină s-a păstrat un nucleu religios și moral stabil, ceea ce face posibilă evidențierea conștiinței morale creștine ca un fenomen ideologic independent, care are trăsături specifice care fac posibilă distingerea acesteia de alte sisteme morale, de exemplu, din iluminismul burghez sau, cu atât mai mult, din morala proletară atee.

În cea mai concisă formă, morala creștină poate fi definită ca un sistem de idei morale, concepte, norme și sentimente și comportamentul lor corespunzător, strâns legat de dogmele dogmei creștine. Întrucât religia este o reflectare fantastică în mintea oamenilor a forțelor exterioare care îi domină în viața de zi cu zi, relațiile interumane reale se reflectă în conștiința creștină într-o formă distorsionată de fantezia religioasă.

Standarde morale și precepte creștine

Teologii creștini consideră poruncile biblice revelate în mod divin în origine și universale în semnificația lor morală, deoarece Dumnezeu este unul. Totuși, interpretarea creștin-teologică a originii și esenței normelor morale este complet insuportabilă din punct de vedere științific.

Marxismul-leninismul demonstrează condiționarea socială a conștiinței morale a oamenilor. În măsura în care viața societăților decurgea în condiții de diviziune de clasă a oamenilor, toate sistemele de moralitate care existau într-o societate de exploatare erau bazate pe clasă și, în consecință, nu putea exista un singur cod moral universal.

Aceasta nu înseamnă că nu existau elemente universale în codurile morale care existau în trecut. În ciuda discrepanțelor semnificative în codurile morale ale diferitelor clase, se pot găsi în ele câteva cerințe generale pentru comportamentul unui individ în orice cămin, cele mai simple norme de moralitate, fără de care nu poate exista nicio comunitate de oameni. Cruzimea fără sens față de aproapele, perfidia, trădarea, depravarea, lipsa de respect față de bătrâni, neglijarea îndatoririi părintești și alte acțiuni similare au fost condamnate de toate codurile morale.

Creștinismul este o ideologie care reflectă în felul său fenomenele vieții sociale. Desigur, atunci când și-a creat propriul cod moral, creștinismul a inclus în el câteva norme universale simple de moralitate. Cele mai simple cerințe generale pentru comportamentul unui individ într-o echipă, care au fost reflectate în Decalogul Vechiului Testament, au fost dezvoltate de experiența vieții colective cu mult înainte de a fi incluse în textele Torei ebraice. Obiceiuri precum interzicerea uciderii unei rude sau a unui coleg de trib, interzicerea căsătoriilor în cadrul unui trib, au apărut chiar și în adâncul sistemului tribal. Decalogul lui Moise, ca și întregul cod moral și juridic al Vechiului Testament, a fost format în contextul unui stat sclavagist în curs de dezvoltare, creat de preoții templului din Ierusalim. Desigur, fiind duhovnici, preoții își declarau regulamentele morale și legale în numele lui Dumnezeu. Așa că niște norme simple de morală, adaptate la acea vreme la condițiile sclaviei patriarhale, au intrat sub forma „poruncilor divine” (aproximativ în secolele IX-VII î.Hr.) în „cărțile sacre ale evreilor antici Exodul și Deuteronom. Astfel, nu societatea a învățat normele morale din Biblie, ci, dimpotrivă, Biblia a împrumutat unele dintre ele din experiența vieții sociale reale a oamenilor.

La o examinare mai atentă a poruncilor decalogului Vechiului Testament, este izbitor că ele sunt departe de a epuiza toate prescripțiile morale posibile de semnificație umană universală. Puteți adăuga, de exemplu, astfel de cerințe elementare pentru comportamentul unei persoane: nu fiți leneș, respectați cunoștințele, înțelepciunea, nu insultați, respectați demnitatea umană a celorlalți, iubiți-vă patria - și alte adevăruri, dovezile de sine. dintre care este recunoscut de majoritatea oamenilor.

Se atrage atenția și asupra faptului că primele patru porunci ale de-satisloviei în sine nu au nicio legătură directă cu moralitatea. Ele conțin prescripții doctrinare și rituale ale religiei ebraice, și nu norme morale. Cerința monoteismului strict, interzicerea venerării altor zei, menționarea numelui lui Dumnezeu în zadar și cerința de cult de a respecta Sabatul sunt menite să reglementeze relația unei persoane cu Dumnezeu, și nu cu alți oameni și societatea. Cu toate acestea, însă, poruncile enumerate au avut un efect nociv asupra moralității, întrucât timp de mii de ani au servit drept motive stabile pentru intoleranța fanatică, motivele persecuției necredincioșilor și „războaiele pentru credință”. Cărțile Bibliei Vechiului Testament sunt pline cu descrieri picturale ale tuturor acestor lucruri.

Adevărata moralitate este umanitatea. Primele patru porunci cer sacrificarea iubirii pentru oameni de dragul iubirii pentru Dumnezeu. Teologia morală a creștinismului se referă la cuvintele Evangheliei, în care iubirea pentru Dumnezeu este proclamată ca „prima și cea mai mare poruncă”, iar iubirea față de aproapele este prezentată doar ca a doua poruncă și subordonată primei. Dacă dragostea pentru oameni interferează cu dragostea pentru Dumnezeu, atunci un creștin trebuie să abandoneze primul în favoarea celui de-al doilea. Și un astfel de conflict este foarte posibil, pentru că „... prietenia cu lumea este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu... cine vrea să fie prieten cu lumea devine vrăjmaș lui Dumnezeu” (Iacov 4:4).

Interesele vieții umane colective necesită prietenie, tovărășie, asistență reciprocă a oamenilor, iar morala creștină condamnă „speranța umană” și „plăcerea omului” care îl îndepărtează pe credincios de iubirea pentru Dumnezeu. Neîncrederea în om adusă de o astfel de predică, speranța doar în ajutorul lui Dumnezeu, denaturează conștiința morală și comportamentul credincioșilor. Îi înstrăinează pe oameni unii de alții, îi condamnă la singurătate și poate face o persoană credincioasă fanatică să fie indiferentă față de ceilalți oameni.

Astfel, porunca iubirii primare pentru Dumnezeu devine un obstacol în calea îmbunătățirii morale a oamenilor, dacă prin ea înțelegem nu creșterea evlaviei, ci educarea într-o persoană a gândurilor, sentimentelor și obiceiurilor cu adevărat omenești. Aceasta a avut în vedere K. Marx când a spus: „Cu cât o persoană investește mai mult în Dumnezeu, cu atât rămâne mai puțin în sine”.

Cele șase porunci rămase ale decalogului Vechiului Testament sunt direct legate de moralitate. Ele reflectau câteva reguli elementare ale societății umane: cerința unei atitudini respectuoase față de părinți, interzicerea crimei, depravarea, furtul, calomnia, invidia. Dar, în primul rând, aceste cerințe morale generale nu sunt de la Dumnezeu revelat, ci de origine pământească și, în al doilea rând, au suferit schimbări semnificative în conștiința religioasă. Atât în iudaism, cât și în creștinism, normele simple de morală enumerate au fost interpretate în interesul anumitor grupuri de oameni, din cauza cărora aceste norme morale și-au pierdut semnificația universală.

Astfel, de exemplu, catehismul ortodox explică credincioșilor că în porunca a cincea de cinstire a bătrânilor, „părinții” ar trebui să însemne nu numai tată și mamă, ci și toți cei care „au locul părinților”, adică „șefii civili”. și „conducătorii spirituali”, în primul rând regele, apoi pastorii bisericii și, în cele din urmă, în general, toți „conducătorii în diverse privințe”, deci reprezentanți ai claselor conducătoare și ai statului lor. Această interpretare a poruncii de cinstire a părinților dă naștere la multe pasaje din „Sfânta Scriptură”, în care găsim instrucțiuni de a fi supus autorităților, pentru că toată puterea este de la Dumnezeu, de a asculta de stăpâni nu numai de frică, ci și în conștiință, nu numai blând, ci și crud... Astfel, deși porunca a cincea a Decalogului în formularea sa abstractă reflecta, fără îndoială, o simplă normă de moralitate, cu toate acestea, în interpretarea și aplicarea creștin-ecleziastică, ea exprima interesele de clasă ale exploatatorilor și astfel nu putea pretinde semnificație umană universală.

A șasea poruncă – „Să nu ucizi” – nu poate fi contestată de nimeni dacă este luată într-o formulare atât de abstractă. Dar creștinismul a impus și diverse restricții asupra acestei porunci. Conform înțelesului legislației Vechiului Testament, porunca „Să nu ucizi” protejează viețile doar ale membrilor unuia dintre „triburile lui Israel” care făcuseră „un legământ” cu Iehova. Funcția sa protectoare nu s-a extins asupra străinilor și închinătorilor altor zei.Nu este de mirare că așa-numitele „cărți istorice” din Biblia Vechiului Testament pictează imagini cu nenumărate bătăi ale oamenilor.

În ceea ce privește interpretarea Noului Testament a acestei porunci, aceasta este contradictorie. Pe de o parte, Evanghelia Hristos confirmă și chiar întărește porunca, condamnând nu numai crima, ci chiar gândul de a nu avea un simplu sentiment de mânie față de „fratele său” (vezi Mat. 5:21-22). Și pe de altă parte, același Hristos cheamă la represalii fizice împotriva celor care nu cred în El sau îi amenință cu moartea iminentă la judecata cumplită (vezi Matei 18:6; Luca 19:27). Apocalipsa lui Ioan face imagini vii ale morții în masă a neamurilor. În ciuda faptului că creștinismul a declarat sclavul om în fața lui Dumnezeu, funcția protectoare a poruncii a șasea nu se aplica de fapt sclavilor. Bătaia sclavilor îndrăzneți de către stăpân este considerată în Evanghelii drept dreptul său incontestabil, legal (Luca 12:47).

Biserica creștină a profitat de jumătatea de inimă a umanismului creștin în această chestiune pentru a justifica represaliile crude împotriva oamenilor care nu doreau să se supună bisericii sau puterii laice cu autoritatea credinței. Referindu-se la „Sfânta Scriptură”, clerul a organizat și binecuvântat campanii de exterminare împotriva „ereticilor”, „schismaticilor”. După cum se știe, nici primul, nici cel de-al doilea război mondial, provocat de imperialiști, nu a fost condamnat de vreuna dintre bisericile creștine.

Condamnarea adulterului, adică adulterul, a devenit o regulă morală generală de când familia pereche s-a dezvoltat în societate. Dar, în întruparea sa biblică, porunca „să nu săvârșiți adulter” l-a protejat de fapt doar pe soț de o posibilă încălcare a fidelității conjugale de către soția sa. În plus, creștinismul a înconjurat această normă cu tot felul de prescripții ascetice și de construcție de case, care au dus în cele din urmă la adulter, un rezultat de-a dreptul urât. Prin cerințe inegale pentru castitatea bărbaților și femeilor, creștinismul a limitat sever universalul în norma morală „nu comite adulter”

Porunca „Să nu furi”, a opta în ordine în Decalog, a fost înaintată atât de clar pentru a proteja proprietățile bogaților, încât să o treci într-o societate privată ca o normă universală ar însemna o ipocrită nerușinat. De exemplu, funcția protectoare a acestei porunci nu avea sens în raport cu sclavul, care nu numai că nu avea nicio proprietate, dar era el însuși proprietatea proprietarului sclavului. Acțiunea poruncii nu s-a extins la proprietatea necredincioșilor: imaginile cu tâlhărie din Biblie nu sunt mai puțin numeroase decât imaginile cu crimă și desfrânare. Cât despre cler, lăcomia lor a devenit o dezvăluire. De asemenea, este de la sine înțeles că porunca „Să nu furi” nu s-a extins la vasta zonă a jafului „legitim” a oamenilor muncii, ale căror fructe de muncă au fost însuşite de exploatatori.

Cerința „a nu da mărturie mincinoasă”, exprimată de porunca a noua, este o regulă universală elementară. Minciuna, calomnia, înșelăciunea, trădarea au fost întotdeauna considerate calități care sunt nedemne din punct de vedere moral de o persoană. Dar chiar și această simplă normă a moralității a fost denaturată de creștinism. În primul rând, după cum se poate vedea din capitolul 5 al Evangheliei după Matei, păcatul sperjurului a fost înțeles în mod restrâns - ca un jurământ fals în numele lui Dumnezeu. Adevărul sau falsitatea unei mărturii nu este importantă în sine: din punct de vedere religios, principalul lucru aici este teama de a-l jignit pe Dumnezeu. În al doilea rând, în ceea ce privește relațiile dintre oameni (adică domeniul real al moralității), atât Biblia, cât și istoria bisericilor sunt pline de exemple de înșelăciune vicleană și înșelăciune, poruncă divină.

În cele din urmă, porunca a zecea - „nu râvni nimic din ce aparține aproapelui tău” - interzice nu numai acțiunea, ci și gândirea, intenția de a lua proprietatea unui om bogat, prin urmare, caracterul de clasă al decalogului Vechiului Testament cel mai clar. apare în ea. Porunca a zecea este mai aproape de morala creștină a Noului Testament decât celelalte porunci mozaice.

Poruncile Vechiului Testament zece cuvinte sunt de natură prohibitivă. Ei enumeră ceea ce o persoană nu ar trebui să facă, dar nu spun nimic despre ceea ce ar trebui să facă, adică despre un ideal moral pozitiv. Moralitatea creștină din Noul Testament, deși păstra codul de prohibiție al Vechiului Testament, l-a completat cu o serie de norme care au constituit ceea ce se poate numi idealul moral pozitiv al creștinismului. În forma cea mai concentrată, acest ideal este conturat în Predica lui Hristos de pe munte (vezi Matei 5). Fericiți, se spune aici, sunt cei săraci cu duhul, cei care plâng, cei blânzi, cei flămânzi și însetați de neprihănire, cei milostivi, cei curați cu inima, făcătorii de pace care sunt persecutați de dragul dreptății, toți cei care sunt jigniți. și persecutat și defăimat în toate felurile posibile, binecuvântat este cel care iubește chiar și pe vrăjmașii săi și nu se împotrivește răul. Ei – „sarea pământului”, „lumina lumii” – vor moșteni împărăția cerurilor.

Există vreun element uman universal în „poruncile fericirii”? Aceste porunci au fost produsul unei epoci istorice specifice, o reflectare ideologică a neputinței secțiunilor asuprite ale populației din Imperiul Roman de a-și schimba situația în bine. Ca urmare, poruncile Evangheliei nu pot fi recunoscute nici ca fiind istorice generale sau universale. Dacă normele simple ale moralității și justiției, de regulă, au acționat ca lozinci pentru revoltele oamenilor muncii, atunci poruncile creștine ale răbdării, smereniei, nerezistenței la rău, desigur, nu puteau fi astfel de lozinci, au făcut-o. nu excită, ci înlătură energia eliberatoare a poporului muncitor și a popoarelor înrobite de Roma. Astfel, în creștinism s-a dezvoltat un ideal aparte de neprihănire, confirmând încă o dată componența democratică a primelor comunități creștine, deoarece „poruncile fericirii” enumera virtuțile săracilor și, în plus, ale săracilor, care și-au pierdut încrederea în posibilitate. de a realiza visele unei vieți mai bune pe pământ. O astfel de predicare a fost cu siguranță benefică pentru clasele conducătoare, deoarece a justificat și chiar a exaltat suferința cauzată de opresiunea și exploatarea socială. Morala creștină, care a crescut dintr-un sentiment de neputință, a transformat conștiința acestei neputințe într-o datorie, iar smerenia în virtutea principală a creștinilor muncitori. „Principiile sociale ale creștinismului”, scria Marx, „propovăduiesc necesitatea existenței claselor – conducătorii și asupriții, iar pentru cei din urmă nu au decât o dorință evlavioasă ca primele să-i facă bine”.

Deci, morala creștină nu putea să nu includă câteva norme simple de morală sub forma unor afirmații abstracte - porunci.Dar în conștiința religioasă creștină, aceste norme au apărut într-o formă distorsionată, în primul rând, deoarece religia în ansamblu este o viziune pervertită asupra lumii și , în al doilea rând, în al doilea rând, datorită faptului că creștinismul a devenit o ideologie care justifică și apără interesele de clasă ale exploatatorilor.

Creștinismul și umanismul

Creștinii consideră religia lor întruchiparea adevăratei filantropie și umanitate. Predicatorii creștini subliniază în mod special sensul uman al chemării Evangheliei: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. La noi, uneori, ei identifică această zicală cu principiul codului moral al constructorului comunismului: „Omul este prieten cu om, tovarăș și frate”.

Într-adevăr, unele cărți ale Noului Testament conțin zicale care cheamă umanitate, iubire, iertarea reciprocă a ofenselor. Astfel de predici de iubire și iertare au fost determinate de condițiile speciale ale existenței comunităților creștine timpurii. Pe de o parte, aceștia au exprimat nevoia de a consolida solidaritatea membrilor comunității în fața persecuției și persecuției din partea autorităților. Pe de altă parte, chemarea de a ierta dușmanii și de a nu rezista violenței a fost rezultatul conștientizării de către membrii comunității creștine a neputinței lor de a rezista asupritorilor. Primii creștini i-au încredințat lui Dumnezeu misiunea de răzbunare pentru suferințele lor, ei credeau că judecata lui Dumnezeu va fi în curând, „această generație nu va trece până nu se vor împlini toate acestea”, le-a promis Evanghelia Hristos. Prin urmare, disponibilitatea de a ierta dușmanii era combinată în mintea lor cu un sentiment de superioritate răuvoitoare față de asupritori. „De aceea, dacă poarta ta este flămândă, hrănește-l; dacă îi este sete, dă-i să bea; căci făcând aceasta vei strânge cărbuni aprinși pe capul lui” (Romani 12:20). Astfel, victima a triumfat moral asupra călăului, deși acest triumf era iluzoriu. Într-o formă bizară de iubire și iertare față de dușmani, cei asupriți au obținut o anumită afirmare de sine, în ciuda umilinței și suferinței exterioare.

Altruismul creștin abstract este universal, se aplică tuturor fără excepție, indiferent de demnitatea unei persoane. Teologii din toate ramurile creștinismului insistă asupra acestui lucru. Secretul predicării creștine a altruismului endemic constă într-o înțelegere neobișnuită a valorii iubirii omului pentru om. Chestia este că creștinismul nu este interesat de o persoană ca obiect de iubire și grijă, ci de sentimentul subiectiv al iubirii dintre credincioși de dragul Celui Atotputernic. Dragostea pentru om acționează doar ca un mijloc de a demonstra dragostea față de Dumnezeu, care duce la mântuire. Această iubire este, de fapt, egoistă, deoarece implică o răsplată obligatorie după moarte.

De obicei, dorind să prezinte creștinismul ca pe o religie a iubirii și a umanității, predicatorii bisericești aleg din Biblie și comentează anumite fraze, precum cele citate mai sus despre iubirea față de aproapele, despre iertare. Cu aceste zicale, dacă sunt luate într-o formă atât de abstractă, este imposibil să nu fii de acord. Desigur, este bine când pacea, dragostea și armonia se stabilesc între oameni. Dar aceste cerințe și dorințe generale apar uneori într-o lumină diferită atunci când sunt aplicate unei anumite situații de viață. În aceleași cărți biblice din care predicatorii trag citate omenești, se pot găsi orice număr de afirmații impregnate de spiritul urii și al intoleranței. De exemplu, în Evanghelia după Luca, care conține zicători atribuite lui Hristos despre iubirea față de aproapele și iertare, se pot găsi declarații impregnate de un sentiment de ostilitate, amenințări de răzbunare crudă asupra tuturor celor care nu au acceptat învățăturile lui Hristos. „Dar aceia dintre dușmanii mei, care nu voiau să domnesc peste ei, aduceți-i aici și bateți-i înaintea Mea” (Luca 19:27) – o astfel de instrucție pe care Hristos le dă ucenicilor Săi.

În vremurile ulterioare, s-a dovedit că predicarea abstractă a iubirii universale a rămas de la bun început ceea ce a fost - o urare bună care nu a avut niciun impact pozitiv asupra dezvoltării relațiilor economice, socio-politice, morale între oamenii dintr-o clasă. - exploatarea societatii. Pe de altă parte, intoleranța față de dizidenți și necredincioși, față de „eretici” și atei a apărut în cea mai nedisimulata formă.

Proclamarea iubirii universale și a iertării în creștinism este însoțită de predicarea nerezistenței la rău. Teoria nerezistenței la rău prin violență este considerată una dintre cele mai atractive invenții ale spiritului creștin. Unii credincioși încearcă chiar să pună în aplicare principiul non-rezistenței în viața practică, cum ar fi, de exemplu, tolstoienii. Cu toate acestea, nu a rezultat nimic din aceste încercări.

Istoria reală a societății umane este judecătorul final al oricărei teorii socio-morale. Creștinismul, în ciuda faptului că a predicat iubirea și iertarea universală de aproape 20 de secole, nu a reușit să învingă răul. Acest fapt dovedește în mod irefutat neadecvarea principiului nerezistenței la rău prin violență în viața practică.

Predicarea creștină a iubirii universale și a nerezistenței la rău este întâmpinată cu scepticism din partea imensei majorități a oamenilor din timpul nostru, când mase uriașe și-au dat seama de responsabilitatea lor pentru pace și prosperitate în întreaga lume, se opun activ opresiunii sociale, discriminării rasiale și instigatorii unui nou razboi. Având în vedere această împrejurare, bisericii impun acum unele restricții asupra poruncii iubirii și a nerezistenței. După cum explică predicatorii creștini, această poruncă se referă doar la relațiile personale și nu se poate aplica instituțiilor de stat și angajaților acestor instituții în timp ce aceștia acționează în funcția lor oficială, și nu ca persoane private. Astfel, de exemplu, în apelul AUCECB către comunitățile de creștini baptiști evanghelici, s-a dat următoarea explicație: „Nu vă împotriviți răului”, „iubiți-vă dușmanii” – toate aceste porunci ale lui Hristos se referă la dușmanii noștri personali. Aici, în sfera relațiilor noastre personale, avem mare posibilitate de manifestare a unor calități precum răbdarea, smerenia, iubirea și mila. Putem întoarce celălalt obraz aici.”

Cu toate acestea, această rezervă se schimbă puțin în esență în umanismul creștin. Combaterea dușmanilor „personali” este necesară, fie și doar pentru că este dificil să se traseze o linie clară de demarcație între inamicii personali și non-personali. De exemplu, un huligan sau un criminal, fiind iertat de filantropia creștină de către victima sa și rămânând nepedepsit, poate provoca atunci același rău, și uneori mai mult, unei alte și unei terțe persoane - prin urmare, el nu este doar un dușman al acestei persoane. , dar un inamic comun.

Prin predici orale și tipărite, prin ritualuri bogate emoțional dedicate celor mai importante evenimente din viața unui credincios, codul de morală creștină are impact asupra conștiinței morale a unei persoane, iar prin aceasta din urmă, asupra moralității sale practice. Acest cod oferă credinciosului idealul unei vieți drepte din punctul de vedere al creștinismului, care lasă o amprentă asupra întregului comportament uman, obiceiurilor și modului său de viață. Acest ideal este foarte departe de cel care ghidează societatea construind comunismul.

Idealul creștin al omului

Fiecare sistem de moralitate își creează propriul ideal de om și de viață corectă ca model demn de imitat. În etica marxistă există un ideal comunist al omului. Construirea comunismului creează premisele materiale și spirituale necesare pentru implementarea lui. Acest ideal rezumă tot ce este mai bun care caracterizează apariția revoluționarilor proletari, constructorii conștienți ai comunismului.

Ideologii creștini din țara noastră declară uneori că idealul comunist al unei persoane este aproape de idealul creștin al unei persoane și, prin urmare, educația creștină contribuie la formarea unei noi persoane. Dar poate religia în vreun fel să contribuie la asta? Ce imagine prezintă creștinismul ca persoană umană ideală? „Fericiți cei săraci cu duhul, că a lor este împărăția cerurilor” (Mat. 5:3) – această poruncă a Evangheliei într-o formă concentrată conține evaluarea creștină a minții umane, cunoașterea. În cartea Eclesiastului din Vechiul Testament, găsim declarații patetice că înțelepciunea pământească este „supărarea spiritului”. „Căci în multă înțelepciune este multă întristare; și cine sporește cunoștințele, sporește întristarea” (Eclesiastul 1:18). Creștinismul cere înjosirea, înjosirea spirituală a omului în fața unui Dumnezeu atotputernic. Construcția comunismului cere oamenilor să-și dea toată puterea și cunoștințele. Esența înțelegerii marxiste a omului și a scopului său în viață nu constă în disprețuirea și înjosirea de sine, ci în dezvoltarea integrală a tuturor abilităților oamenilor.

Una dintre principalele condiții pentru mântuirea personală, creștinismul pune în față cererea de mortificare a cărnii. Creștinismul acordă o mare importanță ascezei trupești deoarece vede în el o manifestare exterioară a esenței religiei ca o viziune asupra lumii care afirmă primatul spiritului asupra materiei. Această poziție dogmatică are cele mai grave consecințe pentru morala creștină. Faptul este că creștinismul conectează ideea pasiunilor păcătoase cu trupul și ideea virtuții cu spiritul, drept urmare asceza, adică suprimarea artificială a tot ceea ce distrage atenția unei persoane de la Dumnezeu, este prezentată ca o condiţie necesară pentru perfecţiunea morală a individului. Potrivit teologilor, toate virtuțile unui creștin provin din asceza ascetică: credință puternică, răbdare, curaj, sârguință etc. Influența propovăduirii perfecțiunii morale asupra conștiinței credincioșilor din țara noastră nu poate fi subestimată. La urma urmei, morala comunistă acordă și o mare importanță suprimării pasiunilor josnice, înclinațiilor rele și controlului asupra instinctelor animale. Diferența esențială aici este ceea ce exact creștinismul înțelege prin carne și patimi. Și prin aceste cuvinte înseamnă toate nevoile, interesele, aspirațiile umane care sunt importante pentru viață, dar care se presupune că distrage atenția credinciosului de la „unirea” cu Dumnezeu. Prin urmare, idealul creștin al omului și al unei vieți virtuoase este fundamental în contradicție cu interesele vitale ale vieții pământești a oamenilor.

Idealul ascetului, chinuindu-și trupul pentru slava Domnului, în vremea noastră nu găsește simpatie nici măcar printre credincioși. Ținând cont de psihologia credinciosului modern, care este prea „lumesc” pentru cerințele ascezei medievale primitive pentru a găsi un răspuns în mintea lui, bisericii sunt nevoiți să adapteze asceza creștină la condițiile moderne. Contrar tradiției bisericești, predicatorii creștini moderni nu neagă sănătatea și alte atribute ale unei vieți fericite. Ei amintesc credincioșilor că Hristos însuși nu a abuzat de post și de ancorare, ci a dedicat doar patruzeci de zile pustiei și și-a petrecut tot restul vieții în companie cu oamenii. Puterea trupească este necesară pentru slujirea energică a lui Dumnezeu. Totuși, dacă în ultima vreme au existat încercări de adaptare a ascezei creștine la noile condiții de viață, atunci, în primul rând, aceasta se întâmplă din necesitate, iar în al doilea rând, forma ascezei se schimbă, și nu esența sa religioasă.

După cum se poate observa din cele de mai sus, creștinismul se caracterizează printr-o desconsiderare generală față de valorile reale ale vieții umane și ale culturii create de omenire.

Problema valorilor în creștinism

Conceptul de valori acoperă o gamă largă de fenomene ale lumii obiective. În filosofia marxistă, valorile sunt de obicei împărțite în trei tipuri: economice (instrumente și produse ale muncii), socio-politice și spirituale. Există o relație strânsă între aceste tipuri de valori. Mai mult, valorile economice și socio-politice joacă un rol decisiv.

În filosofia burgheză au existat și există încă multe tendințe axiologice (axiologia - doctrina valorilor), care pot fi reduse la două principale: idealiste obiectiv și idealiste subiective.Prima interpretează valorile ca existente în mod obiectiv, independent de uman. constiinta si reprezentarea esentei absolute, neschimbabile Al doilea defineste valoarea ca interes, placere primita de un individ de la un obiect, anuland obiectivitatea evaluarii.

Teologii moderni, împrumutând diverse idei din filosofia idealistă burgheză, au creat o concepție specific creștină a valorilor. Teologii creștini recunosc că fenomenele de valoare pentru om există independent de el. Dar, în același timp, potrivit lor, este imposibil să ne imaginăm că, de exemplu, adevărul, bunătatea, frumusețea există în afara oricărei conștiințe, în mod independent. Valorile vieții umane în înțelegerea lor doar „aparțin” ființei, având o adevărată existență în Dumnezeu și manifestându-se ca urmare a „revelației de sine divine”. Atitudinea valorică, potrivit teologilor, nu se formează în procesul activității practice a omului și a omenirii, dimpotrivă, valorile eterne și neschimbate determină însăși viața oamenilor. Asemenea, de exemplu, valori precum adevărul, bunătatea, frumusețea, își au cea mai înaltă și absolută expresie în Dumnezeu, care este privit drept frumusețe desăvârșită, adevăr, bunătate. Dorința pentru aceste valori și percepția fenomenelor ca valori ar fi inerente sufletului uman ca creație divină.

De fapt, obiectele sau fenomenele devin valori doar în procesul vieții oamenilor. Omul, cu ajutorul instrumentelor de muncă, stăpânește obiectele și fenomenele lumii exterioare și astfel își satisface nevoile. Pe parcursul vieții, o persoană evaluează acele obiecte ale realității înconjurătoare care îi satisfac nevoile sau servesc ca mijloc de dobândire a obiectelor care satisfac nevoile, ca bune sau bune, și pe cele care sunt dăunătoare, ca rele.

Natura socială a valorilor este vizibilă și din faptul că un anumit fenomen sau obiect care este de valoare pentru un anumit grup de oameni într-o perioadă se transformă în opusul său într-o altă etapă istorică și începe să fie considerat rău; de asemenea, se întâmplă ca unul și același fenomen să fie evaluat la un moment dat de către reprezentanții unui grup social ca bun, iar altul - ca rău.

Conceptul creștin de valori se caracterizează nu numai prin proclamarea lor ca rezultat al creației divine, ci și printr-o ierarhie specific teologică a diferitelor tipuri de valori. Teologii împart toate valorile în două tipuri: materiale și spirituale. Cele mai puțin semnificative, din punctul de vedere al teologilor, sunt valorile materiale, sau valorile tărâmului naturii. Valorile legate de domeniul vieții spirituale sunt considerate superioare - știință, artă etc. Valorile morale încununează această piramidă. În același timp, teologii au în vedere nu morala obișnuită, pământească, umană, ci morala religioasă și, mai restrâns, morala creștină. Deoarece religia este recunoscută ca singura sursă a moralității, se dovedește că creștinismul însuși este cea mai înaltă valoare.

Afirmând că „Dumnezeu în viața sa în treime este o valoare cuprinzătoare și, în plus, primară în sine, plinătatea absolută a ființei”, teologii creștini, în esență, devalorizează viața pământească reală și omul însuși. Adevărat, ei susțin că iubirea față de aproapele este una dintre cele mai importante porunci ale religiei creștine, că o persoană și viața lui sunt de mare valoare. Dar, după cum mărturisesc scrierile teologilor, o persoană este valoroasă doar pentru că este o creație a lui Dumnezeu și, de asemenea, pentru că poate și ar trebui să fie un credincios. Valoarea vieții umane este oportunitatea dată lui de Dumnezeu de a deveni un slujitor al lui Dumnezeu. Cu alte cuvinte, viața umană devine valoroasă doar atunci când este dedicată slujirii lui Dumnezeu.

Conceptul teologic al valorilor, proclamând valoarea absolută a lui Dumnezeu, devalorizează în esență lupta oamenilor pentru a crea condiții de viață mai bune, ignoră nevoile reale ale omului.

Plan divin și libertate individuală

Religia consideră o persoană ca individ și ca persoană.După teologi, acestea sunt două substanțe independente una de cealaltă în cadrul aceleiași ființe. Baza individului este corpul. Baza personalității este sufletul. Omul ca individ este în întregime dependent de natură; face parte din natură și ca atare nu poate fi privită ca un scop. Individul nu are independență, este dizolvat în societate, i se cere doar ascultare necondiționată. El este privat de libertate. Un alt lucru este persoana ca persoană. Sufletul nemuritor creează în om o lume specială, umană. Într-un anumit sens, se poate spune că sufletul și personalitatea sunt una și aceeași.Personalitatea este înzestrată cu un suflet, independent de societate. Este propriul său scop și depinde doar de Dumnezeu. Omul ca persoană este o ființă „asemănătoare lui Dumnezeu”, „chipul lui Dumnezeu”. Pentru a deveni o persoană, o persoană trebuie să-și depășească individualitatea. Acest lucru este posibil doar prin comuniunea cu Dumnezeu. Cu cât o persoană comunică mai des cu Dumnezeu, cu atât natura lui devine mai curată, cu atât devine mai mult o persoană. El trebuie să limiteze la minimum toate celelalte nevoi. Numai în acest fel se poate deveni o persoană, adică o ființă „asemănătoare lui Dumnezeu”.

Ființa reală a omului nu este împărțită în două substanțe. După cum sufletul este inseparabil de corp, tot așa și personalitatea este inseparabilă de individ. Omul este o ființă întreagă. Marxismul înțelege dezvoltarea individului ca un proces în care calitățile morale, intelectuale, fizice și de altă natură ale unei persoane înfloresc armonios. Baza tuturor acestor lucruri nu se află în refuzul de a satisface nevoile materiale, așa cum predică religia, ci în lupta pentru a crea condiții favorabile existenței umane.

Cum rezolvă religia problema libertății individuale? Ea simplifică și aspre această problemă foarte importantă, complexă și cu mai multe fațete, o reduce în principal la problema liberului arbitru. trăsături esențiale ale chipului lui Dumnezeu..."

Baza și cauza tuturor, conform afirmațiilor religiei, este voința lui Dumnezeu, manifestată în „providența divină”. Prin aceasta se înțelege „providența”, un fel de plan divin care se extinde literalmente la toate fenomenele naturii și ale vieții umane. Dar dacă este așa, atunci care este libertatea individului, cum să o înțelegem? Teologii declară că „providența lui Dumnezeu” nu contrazice libertatea individului. Voința lui Dumnezeu, susțin ei, nu afectează întotdeauna acțiunile unei persoane, adică o persoană este liberă să nu asculte de Dumnezeu. Teologii citează ca dovadă mitul creștin al „păcatului originar”. Totuși, încercările bisericești de a combina providența divină cu liberul arbitru al omului sunt insuportabile.În efortul de a concilia „providența divină” și liberul arbitru, predicatorii religiei merg împotriva oricărei logici. Dar când vine vorba de argumente teologice, logica, de regulă, se retrage întotdeauna.

Libertatea individului, învață religia, este libertatea spiritului, independența acestuia față de mediul natural și social din jurul unei persoane. Omul ca persoană se descoperă și se afirmă în renunțarea la propria sa voință bazată pe necesitate. Un astfel de raționament arată clar că teologii transformă libertatea individului într-o ficțiune. O persoană este lipsită nu numai de libertatea de acțiune, ci și de libertatea de alegere, deoarece Domnul cunoaște dinainte toate intențiile și rezultatele acțiunilor unei persoane.

Materialismul marxist pornește din recunoașterea unității inseparabile a necesității obiective și a libertății umane. Doar din astfel de poziții se poate înțelege corect libertatea voinței, posibilitățile și limitele comportamentului uman. Liberul arbitru uman este posibil pe baza necesității și nu izolat de ea. VI Lenin - în lucrarea „Materialism și empirio-criticism” identifică patru puncte principale ale doctrinei marxiste a libertății. Potrivit lui V. I. Lenin, libertatea omului presupune, în primul rând, recunoașterea necesității legilor naturii. Legăturile semnificative între fenomene se manifestă în legile naturii. Fără astfel de conexiuni, nu există libertate. Ce fel de libertate este aceasta, se întreabă V. I. Lenin, dacă nu poți prevedea, cel puțin în termeni generali, ce se va întâmpla într-un minut, o oră, o zi etc.?

În al doilea rând, voința și conștiința omului trebuie să se adapteze nevoilor naturii. O persoană trebuie să-și coordoneze gândurile și acțiunile cu ea. Condiția libertății este cunoașterea ordinii naturale. Numai pe baza cunoașterii unei regularități obiective este posibil ca o persoană să fie independentă și independentă.

În al treilea rând, progresul libertății depinde direct de progresul cunoașterii, de corelarea legilor cunoscute și necunoscute ale naturii, societății și gândirii. Cunoașterea legilor lumii obiective trebuie să fie întruchipată în activitatea practică, de muncă a oamenilor. Numai așa este posibilă libertatea.

În al patrulea rând, formula „libertatea este o necesitate recunoscută”, luată de la sine, indiferent de practică, este doar o definiție generală.

Libertatea caracterizează viața unei persoane sociale. Elementul determinant al acestei activități de viață este munca, producția de bunuri materiale și spirituale. Problema libertății individuale se pune ca o problemă a muncii și a creativității. Cele mai generale caracteristici ale libertăţii coincid cu caracteristicile generale ale muncii. În munca ca activitate creativă cu scop, esența omului este dezvoltată. Desfăşurarea, manifestarea esenţei umane, este, conform înţelegerii marxiste, libertatea omului. În consecință, problema libertății individului este pusă în marxism ca o problemă a dezvoltării tuturor forțelor și abilităților creatoare ale omului.

criteriul creștin al moralității

La baza oricărui cod de moralitate stă un anumit principiu inițial, un criteriu general de evaluare morală a acțiunilor oamenilor. Creștinismul are propriile criterii pentru a face distincția între bine și rău, comportamentul moral și imoral. Se deosebește semnificativ de criteriul propus de sistemul nereligios, de exemplu, etica iluminismului și, desigur, contrazice fundamental abordarea comunistă de apreciere a moralului și a imoralului.

Filosofia marxist-leninistă recunoaște practica drept criteriu al adevărului. Acest criteriu ar trebui aplicat și în evaluarea ideilor, conceptelor și normelor morale și a formelor de comportament corespunzătoare acestora. Când este aplicat la viața morală a oamenilor și la adevărurile etice, criteriul practicii își găsește expresia în gradul de beneficiu (sau, dimpotrivă, de rău) pe care o persoană îl aduce prin acțiunile sale oamenilor din jurul său, societății. Cu toate acestea, măsura utilității, precum și criteriul de practică în general, este relativă. Ceea ce este considerat benefic într-un cadru este considerat a fi dăunător în altul. Ținând cont de această relativitate a criteriului de utilitate, dependența acestuia de condițiile locului și timpului, marxismul-leninismul abordează în mod concret și istoric definirea a ceea ce este util și dăunător pentru relațiile interpersonale din societate, adică moral și imoral. Întrucât în epoca modernă linia generală a progresului general al omenirii se află pe căile construcției comunismului, V. I. Lenin a subliniat că tot ceea ce contribuie la victoria și întărirea comunismului trebuie considerat util și, în consecință, moral.

În lumina eticii marxiste, științifice, înțelegerea creștină a criteriului moralității pare a fi eronată. În locul criteriului materialist al moralității, creștinismul își propune propriul criteriu - interesul de a salva un suflet personal nemuritor pentru o viață veșnică fericită cu Dumnezeu. O astfel de înlocuire a unui criteriu real, uman al moralității cu un criteriu extrauman sau suprauman, adică iluzoriu și fictiv, conține un pericol pentru moralitate, adică pentru relațiile interumane pământești. Acest pericol constă în faptul că abordarea creștină a evaluării moralului și imoralului este individualistă și arbitrar subiectivă.La urma urmei, fiecare intră în unire cu Dumnezeu și este mântuit individual pentru viața veșnică. Ce standard de moralitate ar trebui să aleagă pentru el însuși? Răspunzând la această întrebare, teologii creștini spun că Dumnezeu a pus în sufletele oamenilor o anumită „lege morală” universală, neschimbătoare, absolută. Un creștin „simte prezența legii morale divine”, îi este suficient să asculte glasul zeității în sufletul său pentru a fi moral. Totuși, întrucât „prezența lui Dumnezeu” este simțită de fiecare credincios în felul său, criteriul creștin de distincție între bine și rău, bun și rău se dovedește a fi arbitrar și nedefinit. Teologii înșiși recunosc deschis natura profund subiectivă a acestui criteriu. Dar dacă un credincios începe serios să considere doar sentimentul său religios personal ca măsură a evaluării acțiunilor, atunci comportamentul său va deveni, din punctul de vedere al celor din jur și al intereselor acestora, inexplicabil de arbitrar. Un astfel de arbitrar poate ajunge uneori la un conflict cu codul penal.

Prioritatea credinței asupra faptelor, pe care protestantismul o proclamă cu insistență, conține un alt pericol pentru morală. Activitățile care vizează îmbunătățirea condițiilor de existență pământească a oamenilor, conform ideilor creștine, nu au o importanță deosebită pentru mântuire. Dar dacă toată morala se reduce la credință, atunci tot ceea ce nu aparține credinței se dovedește a fi în afara sferei evaluării morale. Într-adevăr, în protestantism și parțial în catolicism există o doctrină specială a așa-numitelor „acțiuni indiferente din punct de vedere moral”. În plus, dacă moralitatea coincide cu credința, atunci responsabilitatea morală pentru faptele reale rele este ușor înlăturată prin demonstrarea unei credințe puternice în Dumnezeu, de exemplu, în ritul pocăinței sau botezului.

Etica științifică, care pornește din interesele vieții reale pământești a oamenilor, nu poate fi conciliată cu o astfel de înțelegere a responsabilității morale. Această responsabilitate nu poate fi înlăturată din niciun motiv străin de morală - credință, efectuarea de ritualuri etc. Nici etica științifică nu poate accepta ideea acțiunilor indiferente din punct de vedere moral. Fiecare act al unei persoane ar trebui evaluat ca fiind util sau dăunător. Dacă, totuși, valoarea unui act este determinată doar de relația cu Dumnezeu, atunci, într-adevăr, multe acțiuni diferite efectuate de oameni vor fi dincolo de evaluarea morală.

Conceptul creștin de datorie și conștiință

Conform teologiei morale a creștinismului, conștiința nu este altceva decât sentimentul subiectiv al „legii morale divine” inerent fiecărei persoane. Abilitatea pentru un astfel de sentiment este presupusă inerentă sufletelor tuturor oamenilor de către Dumnezeu de la naștere. În plus, Dumnezeu învață „legea” sa oamenilor și în exterior – le dezvăluie în formă verbală prin profeți, sub formă de porunci și alte prescripții morale, consemnate în „sfânta Scriptură”. Această lege divină revelată sau „exterioară” este ceea ce teologii numesc datorie. Astfel, datoria și conștiința sunt două laturi, sau manifestări, ale aceleiași „legi morale divine”, eternă, neschimbătoare, absolută.

Spre deosebire de interpretarea religioasă a datoriei și conștiinței, etica științifică pornește de la originea pământească a elementelor conștiinței umane. Datoria poate fi definită ca totalitatea obligațiilor unei persoane față de societatea, colectivul, familia din care face parte. Aceste îndatoriri nu sunt rezultatul unei alegeri arbitrare, ele sunt dezvoltate de mediul social specific în care persoana trăiește și acționează. Conștiința și simțul datoriei sunt crescute de familie, colectiv, societate pe tot parcursul vieții individului. Un nou-născut este o „tablie goală” și ceea ce este scris ulterior pe el depinde de experiența vieții unei persoane într-un anumit mediu social. Prin urmare, datoria este condiționată social și istoric.

În raport cu un individ, datoria acţionează ca o necesitate externă căreia o persoană trebuie să-şi subordoneze comportamentul. Cu toate acestea, mulți oameni percep datoria ca pe ceva acceptat voluntar, obligatoriu pentru ei înșiși. Această latură subiectivă a datoriei, adică datoria, care a devenit un element organic al conștiinței morale personale, o numim conștiință. O astfel de persoană nu numai că știe cum ar trebui să acționeze, dar simte și că nu poate acționa altfel. Astfel, în conștiința unei persoane cu drepturi depline moral, datoria și conștiința sunt una.

Capacitatea nu numai de a cunoaște, ci și de a experimenta îndatoririle cuiva ca pe ceva propriu, personal, este inerentă oricărei conștiințe normale. 1 ce fel de experiență poate fi pozitivă (un sentiment de pace, satisfacție la o persoană cu conștiința curată) sau negativă (remușcarea unei conștiințe necurate) „Remușcarea” este doar acea stare emoțională neplăcută care apare de fiecare dată când se comite un act care este incompatibil cu ideea noastră despre datorii. O persoană fără scrupule este în primul rând o persoană. care și-a pierdut capacitatea de a-și evalua acțiunile din punct de vedere al datoriei.

Nu există nimic mistic, supranatural în conștiință. Ca tot ce se află în mintea umană, este și de origine naturală. Lenin a scris că unele, de miliarde de ori repetate, cele mai simple acțiuni ale oamenilor au fost imprimate în mintea lor ca figuri ale logicii C „la un anumit grad de aproximare, același lucru se poate spune despre conștiință. A devenit un element integral al oricărui element normal. conștiință deoarece este rezultatul întregii evoluții istorice *"conștiința omului ca ființă socială

Unii ideologi creștini critică morala comunistă pentru o înțelegere de clasă a datoriei și conștiinței.Într-adevăr, etica marxistă afirmă că diferiți oameni au conștiințe diferite, care depinde de diferențele în înțelegerea datoriei.Clasele sunt specifice. Fiind o proprietate generală a psihicului uman, conștiința este relativă în conținutul ei specific. De exemplu, dacă avem în vedere conștiința reprezentanților claselor exploatatoare, atunci ea este puternic distorsionată de interese egoiste.Criticii creștini ai eticii marxiste nu sunt de acord cu acest lucru. Pentru ei, conștiința, al cărei izvor este Dumnezeu, este aceeași pentru toți, neschimbătoare și absolută. Dacă, spun ei, este permis altfel, atunci inevitabil „o clasă va fi purtătoarea răului pur, iar cealaltă purtătoarea binelui și a mântuirii”.

Ca răspuns la aceasta, trebuie să repetăm încă o dată: conștiința în general, ca conștiință și simțul datoriei, desigur, este inerentă conștiinței reprezentanților tuturor claselor, dar conștiința lor este diferită, deoarece reprezentanții diferitelor grupuri sociale reprezintă datoria lor diferit. De exemplu, sclavii, iobagii și proletarii erau însărcinați cu obligația de a lucra „din sudoarea frunții lor”, în timp ce stăpânii lor „mâncau pâine” fără sudoare și, mai mult, fără nicio stropire de conștiință. Existența sistemelor morale de clasă nu este o invenție a marxiştilor, care ar fi izvorât din dorința lor de a ridica o clasă și de a umili pe altele, ci un fapt real, indiferent dacă dorește sau nu ideologul burghezo-clerical. Avantajul moralei muncitorilor în comparație cu morala exploatatorilor este și el un fapt real, independent de dorințele sau preferințele oricui. Prin urmare, nu ar trebui să vorbim despre faptul că toți reprezentanții unei clase sunt purtători ai răului absolut, iar reprezentanții unei alte - binele absolut.Moralitatea umană nu cunoaște astfel de extreme.Dar toată lumea știe că există oameni care sunt mai morali și mai puțini. morală. Și dacă luăm în considerare nu particularități, ci tendințe naturale, atunci cele mai inestetice trăsături de caracter (interesul propriu, cruzimea, aroganța, înșelăciunea și 1. p.) sunt concentrate mai ales în rândul exploatatorilor, deoarece aici ei se concentrează. au cel mai favorabil sol pentru creștere.

Alegerea de către o persoană pentru sine a unuia sau altuia cod de moralitate, așa cum sa menționat deja, este determinată în mod obiectiv de condițiile socio-istorice ale vieții sale. Subiectiv, este determinată și de ceea ce o persoană își stabilește ca sarcină principală a vieții sale, în ceea ce vede el sensul existenței sale personale. Întrebarea sensului vieții, scopul unei persoane și decizia sa religioasă au un impact semnificativ asupra formării întregii conștiințe morale a creștinilor.

Soluție creștină și marxistă la întrebarea sensului vieții umane

Teologii creștini cred că filosofia materialistă nu este capabilă să răspundă la întrebarea despre sensul vieții, deoarece nu recunoaște cealaltă lume și nemurirea sufletului. Dacă, spun ei, totul se termină în moarte, dispariția completă a personalității, atunci care este sensul existenței sale pe termen scurt? Potrivit teologilor, răspunsul la întrebarea despre sensul vieții poate fi dat doar de o religie care crede în nemurirea spiritului personal. Numai religia poate elibera o persoană de pesimismul fără speranță, pentru că îi lasă speranța pentru o existență viitoare. Conform doctrinei creștine, sensul vieții omenești pământești ar trebui căutat nu în viața însăși, ci în afara ei. Prin urmare, scopul și scopul vieții creștine este mântuirea pentru viața veșnică binecuvântată dincolo de mormânt. Această mântuire este „principalul adevăr religios”.

Din soluția religioasă a întrebării despre sensul vieții, urmează o serie de consecințe pentru morala umană, care de fapt fac lipsită de sens existența pământească a oamenilor.Această decizie determină o clasificare specifică a valorilor vieții și culturii, conform faţă de care tot ceea ce este important pentru viaţa oamenilor îşi pierde sensul şi, în loc de aceasta, multe cereri inutile şi nefolositoare sunt declarate cele mai însemnate şi necesare, în deplină concordanţă cu cuvintele epistolei apostolice: „Nu iubiţi lumea, nici ce este în lume... Căci tot ce este în lume: pofta cărnii, pofta ochilor și mândria vieții, nu este de la tatăl, ci din lumea aceasta și lumea trece, și pofta ei, dar cel ce face voia lui Dumnezeu rămâne în veac” (I Ioan 2:15-17).

Înțelegerea creștină a sensului vieții duce la neglijarea beneficiilor acesteia și la respingerea activităților utile societății, a slujirii omenirii: nu se poate sluji la doi stăpâni - Dumnezeu și Mamona. Se pare că nu are rost să slujim oamenii, deoarece umanitatea va pieri mai devreme sau mai târziu. Sensul vieții nu este în fericire, deoarece fericirea pe pământ este de neatins, și nu în lupta împotriva răului, deoarece răul poate fi învins nu de forțele umane slabe, ci doar de un Dumnezeu atotputernic și atotbun; Omului i se poruncește: „Nu rezistă răului”. Pe scurt, nu există nimic în viața umană care să fie îndreptat către pământ, către interesele vitale ale oamenilor, care să nu fie eliminate de creștinism. Soluția creștină la întrebarea sensului vieții și a scopului omului se rezumă la o idee destul de primitivă: Domnul i-a creat pe oameni numai din impulsul vanitos de a avea în fața lui făpturi care să-l admire, să-l iubească și pentru aceasta să primească de la el este răsplata vieții veșnice fericite. În ciuda naivității sale, acest mit face încă o impresie în mintea credincioșilor, drept urmare este necesar nu numai să se dovedească inconsecvența înțelegerii creștine a sensului vieții, ci și să i se opună cu o opinie științifică și materialistă. înţelegere.

Creștinismul nu vede nici un sens în propria existență a omenirii, în afara scopului divin, în urma căruia istoria capătă un aspect absurd. Dar principalul pericol al înțelegerii creștine a sensului vieții constă în faptul că denaturează relația dintre individ și societate, individ și umanitate, adică ceea ce constituie esența moralității. Întrucât religia este interesată doar de suflet și mântuirea lui, religia rupe legătura dintre existența societății și scopurile vieții unui individ, dintre criteriile obiective și subiective de evaluare a unei persoane. Astfel, soluția creștină la întrebarea sensului vieții devine baza ideologică a individualismului. Dar, a subliniat V. I. Lenin, este imposibil să rezolvăm corect problema sensului și scopului vieții, dacă pornim numai de la interesele individului. Acest lucru ar fi cu atât mai greșit cu cât interesele înseși ale individului sunt condiționate de întregul social. "Telurile omului sunt generate de lumea obiectivă și o presupun, o găsesc ca fiind dată, prezentă. Dar unei persoane i se pare că scopurile sale sunt luate în afara lumii, independent de lume ("libertate")."

Viziunea științifică asupra lumii nu lasă iluzii cu privire la nemurirea personală. Nici în trup, nici sub nicio formă, această persoană nu se va repeta vreodată nicăieri. După moarte, îl așteaptă același lucru care a fost înainte de naștere - inexistența. Desigur, materia din care a constat corpul uman nu va dispărea, ea va continua să existe sub alte forme și combinații (și o parte din ea, încorporată în celulele germinale, va da naștere la noi vieți. Dar când vorbesc despre nemurirea individului, atunci ele înseamnă corpul său, conștiința, memoria, adică tot ceea ce o persoană însuși simte ca individualitatea sa, „Eul” său. Nu există o astfel de nemurire. Odată cu distrugerea corpului, a sistemului nervos, a creierului, a existența existentă a conștiinței se dezintegrează, de asemenea, existența acestei persoane.

Deși materialiștii nu recunosc nemurirea personală în înțelegerea ei religioasă, ei nu neagă într-un anumit sens nemurirea individului, dacă considerăm existența lui în legătură inseparabilă cu existența rasei umane. Umanitatea este cea mai înaltă valoare din ierarhia valorilor cunoscute nouă. Deoarece nu există valori care să se ridice deasupra ei, sensul existenței omenirii ar trebui căutat nu în afara ei, ci în sine - în tot ceea ce contribuie la conservarea și prosperitatea rasei umane. Dar umanitatea este formată din personalități, prin urmare, sensul existenței fiecărei persoane individuale ar trebui să constea într-o participare fezabilă la implementarea acestui scop. O persoană poate participa la conservarea și dezvoltarea progresivă a omenirii din punct de vedere biologic, lăsând în urmă urmași. O parte din „eu” nostru continuă să existe la copii, în ei o persoană găsește mult din ceea ce simte intim ca fiind al său, profund personal. Își continuă existența în memoria oamenilor, în cărți, opere de artă, mașini, case și alte roade ale vieții sale, care rămân printre cei vii și care se comportă multă vreme ca și cum defunctul ar fi trăit și acționat printre oameni. Sensul vieții unei persoane se măsoară prin contribuția pe care a adus-o la dezvoltarea progresivă a societății. Aceasta este nemurirea personală a unei persoane: unii oameni sunt uitați imediat după înmormântare, alții trăiesc în amintirea și faptele multor generații.

Creștinismul și Munca

După cum sa menționat deja, în epoca modernă, progresul omenirii se află pe calea construirii comunismului. Prin urmare, scria VI Lenin, sensul vieții unui membru conștient al societății socialiste ar trebui să constea în participarea activă la această construcție, la activități „pentru a asigura bunăstarea deplină și dezvoltarea liberă a tuturor membrilor societății” (Lenin). VI Poli. col. cit., vol. 6, p. 232). Cel mai important element al unei astfel de activități este munca. Așadar, cantitatea și calitatea muncii, întruchipată într-un produs util societății, este principala măsură de evaluare a personalității și de îndeplinire a scopului său de viață. Datoria de a lucra pentru binele societății a fost proclamată drept cel mai important principiu al codului moral al constructorului comunismului, care s-a reflectat în Programul PCUS. Oponenții comunismului îi acuză pe marxiști că au creat un fel de cult al muncii și al producției. Dar nu este nimic umilitor pentru morala comunistă în acest reproș. Oamenii sovietici consideră pe bună dreptate munca ca o nevoie naturală pentru un organism sănătos și, cel mai important, o condiție necesară pentru existența omenirii, ca o activitate care creează condiții pentru orice altceva în viața oamenilor: educație, recreere, divertisment.

Adaptându-se la psihologia credinciosului modern, predicatorii creștini de astăzi subliniază în toate felurile posibile că creștinismul exaltă și munca ca principală îndatorire a unei persoane în viața sa pământească.

Acest tip de opinie conține o imagine oarecum unilaterală a atitudinii creștine față de muncă. Poziția actuală a creștinismului este mult mai complexă și contradictorie. În interpretarea lor a lucrării, predicatorii moderni ai creștinismului se referă la Biblie. Dar în Biblie, compilată din texte scrise în momente diferite între diferite popoare, se pot găsi cele mai contradictorii judecăți despre muncă.

Aceasta nu este o coincidență. În epoca deținerii de sclavi, când au fost create cărțile Bibliei, munca era considerată lotul sclavilor și cele mai sărace secțiuni ale populației. Este clar că într-o societate în care munca este considerată ocuparea forțată a paria, o atitudine disprețuitoare față de aceasta ar fi trebuit să se reflecte în ideologia dominantă, care era religia. În creștinism, atitudinea negativă de a lucra ca activitate necesară, dar de mică valoare în ochii lui Dumnezeu, a primit o expresie destul de clară și chiar o justificare dogmatică.

Ideea distorsionată a muncii este asociată cu mitul biblic al căderii lui Adam și a Evei. Dumnezeu ia pus pe Adam o muncă grea ca blestem pentru că-i încălca voia: „În sudoarea feței tale vei mânca pâine” (Geneza 3:19). În deplină concordanță cu această vrajă divină, creștinismul prețuiește mai ales în muncă nu roadele ei, utile pentru oameni, ci severitatea, suferința asociată muncii grele și neatractive.Un creștin trebuie să poarte această povară și cu cât munca este mai grea, cu atât mai mult. este plăcut lui Dumnezeu. Din punctul de vedere al ideii de mântuire, activitatea umană care vizează îmbunătățirea condițiilor sale de existență este apreciată ca ceva secundar. Dacă cineva trebuie să aleagă între munca productivă și slujirea lui Dumnezeu, atunci un creștin adevărat trebuie să părăsească toate grijile pământești și să-L urmeze pe Hristos.

Diminuarea importanței muncii productive are drept consecință că mulți credincioși lucrează la întreprinderi și gospodăriile colective fără entuziasm, nu manifestă nicio dorință de a crește productivitatea muncii, calificările lor industriale. Nu este neobișnuit absenteismul de la serviciu în zilele patronale și în alte sărbători. Toate acestea mărturisesc absența la astfel de credincioși a conștiinței și simțului datoriei muncii, adică a calității care distinge un constructor convins al comunismului.

Relația dintre individ și societate din punctul de vedere al creștinismului

Înțelegerea comunistă a relației dintre individ și societate își găsește o expresie normativă în codul moral al constructorului comunismului - în principiul colectivismului, camaraderie, solidaritate și asistență reciprocă.

Într-o societate de exploatare de clasă, în care poziția socială a individului depinde de bogăție și putere, iar acestea din urmă sunt realizate prin suprimarea altor oameni, individualismul și psihologia egoistă înfloresc. Deși predica „iubirii față de aproapele” s-a auzit de secole în clădirile de rugăciune, a fost neputincioasă să schimbe ceva în viața oamenilor, deoarece nu numai că nu a fost susținută de transformările sociale necesare, ci, dimpotrivă, creștinul. bisericile însele s-au opus unor asemenea transformări. „Împotriva individualismului”, a scris EV Plekhanov, „nicio poțiune nu crește în rai. Fructul trist al vieții pământești a oamenilor, va dispărea doar atunci când relațiile reciproce (pământene) ale oamenilor nu vor mai fi exprimate prin principiul „omul este un lup pentru a”. om” ( E. V. Plehanov despre religie și biserică, Moscova, 1957, p. 373).

Conștiința religioasă, care opune individul societății, nu găzduiește o înțelegere atât de largă a interesului personal. De când creștinismul a apărut și s-a dezvoltat într-o societate de exploatare a clasei, unde a dominat ideologia individualismului, în măsura în care a insuflat credincioșilor un sentiment de izolare personală. Creștinismul aduce temeiuri dogmatice pentru individualism. Conform doctrinei creștine, numai fiecare persoană individuală are un suflet nemuritor și, prin urmare, responsabilitate în fața lui Dumnezeu. Niciun grup de oameni nu are suflet. Pornind de la acest principiu dogmatic, creștinismul, fără rezerve, acordă prioritate individului asupra grupurilor umane, înaintea societății.

În țara noastră, societatea se luptă să introducă opiniile și obiceiurile colectiviste în conștiința tuturor membrilor săi. Având în vedere această împrejurare, dorind să se adapteze mai bine la psihologia credincioșilor, predicatorii bisericești și sectari ascund individualismul ortodox al eticii creștine. Ei subliniază unitatea de vederi și solidaritatea camaradeșească a primilor ucenici ai lui Hristos - apostolii și urmașii lor. Totuși, toate acestea nu neagă poziția fundamentală a creștinismului cu privire la importanța primordială a mântuirii personale față de toate celelalte preocupări.

Nu este o coincidență că principiul colectivismului este atacat de criticii clerical ai moralității comuniste, care susțin că marxismul se presupune că ignoră individul, sacrifică individul de dragul colectivului. Asemenea presupuneri nu au nicio bază. Colectivismul nu numai că nu suprimă personalitatea, ci, dimpotrivă, este o condiție pentru dezvoltarea ei spirituală și morală. Marxismul-leninismul vede libertatea nu în independența imaginară a individului față de cerințele vieții sociale colective, ci în activitatea de solidaritate care eliberează oamenii de forțele naturale opresive și de opresiunea socială. După cum au subliniat K. Marx și F. Engels, „numai într-un colectiv un individ primește mijloacele care îi permit să-și dezvolte înclinațiile în toate direcțiile și, în consecință, numai într-un colectiv este posibilă libertatea personală” (Marx K., Engels F. Soch., vol. 3, p. 75).

Înțelegerea creștină a libertății personale sacrifică solidaritatea colectivă de dragul ideii individualiste a mântuirii. Această idee, atunci când este tradusă în comportament practic, îndepărtează credinciosul de participarea la lupta comună pentru eliberarea reală a oamenilor. În măsura în care teologii creștini sunt preocupați de relația individului cu Dumnezeu, și nu cu societatea, ei sunt indiferenți față de chestiunile de libertate socială reală și chiar justifică încălcarea drepturilor lucrătorilor și arbitrariul claselor conducătoare și ale statului. Morala comunistă, care condamnă tot felul de oprimare socială, exploatare și arbitrariul individului, este așadar cea mai umană și mai dreaptă.

Codul de familie și căsătorie al creștinismului

Predicatorii creștini susțin că numai credința poate sluji ca bază pentru o familie puternică, că fără ajutorul lui Dumnezeu este imposibil să obținem fericirea familiei. Credincioșii sunt încurajați să ia drept soții sau soți credincioși, dacă este posibil din aceeași comunitate. Dacă o astfel de unire nu este posibilă, atunci creștina sau femeia creștină trebuie să facă eforturi pentru a-și aduce soțul în credință.

Familia este considerată de creștinism în primul rând ca un instrument de educație religioasă a noilor generații de oameni. „Căsătoria creștină”, explică predicatorii ortodocși moderni, „este o „biserică de casă” în care oamenii sunt uniți în Hristos”. Cu toate acestea, istoria moralei creștine dovedește că opiniile sale despre căsătorie și familie s-au schimbat istoric.

Vechiul Testament reflecta căsătoria și relațiile de familie care s-au dezvoltat în vechiul stat de sclavie ebraică. Au mai rămas rămășițe ale sistemului patriarhal-tribal. Pe de altă parte, legislația familiei și căsătoriei din Vechiul Testament a fost pătrunsă de preocuparea pentru păstrarea existenței etnice a unui popor mic în contextul războaielor continue cu triburile vecine și statele mai puternice. Aceasta a determinat unele dintre trăsăturile instituțiilor Vechiului Testament cu privire la familie și căsătorie. Biblia Vechiului Testament este străină de ideea de celibat ca stare plăcută lui Dumnezeu.

Reglementările Noului Testament cu privire la familie și căsătorie au fost o reflectare a compoziției sociale diverse a comunităților creștine timpurii, precum și a dezvoltării complexe a ideologiei creștinismului în prima perioadă a existenței sale. Misoginia, tradițională în creștinismul ulterior, precum și cerința celibatul sunt aproape absente în textele creștine timpurii.După cum știți, primele comunități creștine erau formate din sclavi și reprezentanți ai celor mai sărace secțiuni ale populației libere. Acești oameni, bărbați și femei, erau dependenți în egală măsură de stăpâni și nu au avut ocazia să întemeieze familii puternice, stabile. Prin urmare, după cum se vede, de exemplu, din epistolele apostolice, în primele comunități creștin-democrate existau obiceiuri relativ libere. În comunitățile creștine timpurii, femeile au jucat un rol proeminent ca diaconițe și profețe. Cu toate acestea, curând a început să apară creștinismul, pe de o parte, cerința unei discipline stricte în familie, subordonarea soției față de soțul ei, condamnarea adulterului și, pe de altă parte, predicarea celibatul pentru cei care, din cauza poziţia lor, nu au avut ocazia să aibă o familie.

Această dualitate, firească în comunitățile creștine timpurii, a căpătat semnificație dogmatică religioasă în dezvoltarea ulterioară a creștinismului. Odată cu înlocuirea sclaviei de către colonie și apoi de iobăgie, muncitorii laici au avut ocazia să aibă o familie, în urma căreia soarta celibatului a încetat să mai fie o necesitate pentru ei. În același timp, clerul s-a remarcat, iar clerul de cele mai înalte trepte au fost recrutați dintre călugării care făcuseră un jurământ de celibat. Preferința pentru celibat în viața de familie, ca stare mai plăcută lui Dumnezeu și obligatorie pentru un creștin care s-a dedicat slujirii Celui Atotputernic este justificată de „sfânta scriptie” și de doctrina creștină.

Reglementările bisericești cu privire la familie și căsătorie au avut un efect dăunător asupra vieții laicilor. Regula care interzice căsătoriile între oameni de diferite credințe, chiar și cele creștine, a fost cauza a nenumărate tragedii ale inimilor iubitoare. Căsătoriile care nu au fost sfințite de către biserică au fost declarate nule. Deoarece biserica nu a fost separată de stat, acest lucru a presupus încercări grele pentru oameni. Soția a fost lipsită de dreptul de a moșteni bunurile soțului decedat, copiii „nelegitimi” au fost lipsiți și de multe drepturi civile, inclusiv de dreptul de a moșteni numele și proprietatea tatălui, ca să nu mai vorbim de suferința morală cauzată de faptul că o căsătorie extra-bisericească, oricât de puternică și fericită, era considerată încă desfrânare.

Căsătoria, sfințită de biserică, era practic indisolubilă. Femeile au fost deosebit de afectate de acest lucru. De regulă, o femeie care a fost dată în căsătorie împotriva voinței ei a trebuit să îndure toată viața hărțuirii unei persoane pline de ură, fără nicio speranță de a se elibera de o relație umilitoare cu el. VI Lenin a numit pe bună dreptate lipsa libertății de divorț „supra-asuprirea sexului asuprit, femeile”.

Au trecut secole de la scrierea „Domostroy” și a altor coduri medievale ale moralei familiei creștine.Dar bisericile creștine încă insistă asupra indisolubilității căsătoriei bisericești, oricât de nereușită ar fi aceasta.

Revoluția proletară și construirea socialismului în țara noastră au pus capăt relațiilor de construire a casei în familie și, prin urmare, au ridicat femeile la asistență socială activă, ceea ce a provocat, la rândul său, schimbări enorme în conștiința lor. Poziția degradată a femeilor în familie și societate a fost principalul motiv pentru aderarea ei la religie. După ce s-au alăturat socialismului în viața marilor colective de producție socială, femeile s-au eliberat de singurătatea spirituală și de înapoiere. Schimbările care au avut loc în poziția și conștiința femeilor sovietice sunt luate în considerare de biserici. „Starea spirituală a bisericilor depinde în mare măsură de starea surorilor”, subliniază mesajul AUCECB către membrii comunităților baptiste. Predicatorii creștini încearcă să păstreze tăcerea cu privire la acele locuri din „sfânta scriptură” în care demnitatea unei femei este umilită. Dimpotrivă, în predica de masă sunt subliniate în toate felurile acele texte biblice, care cel puțin într-o oarecare măsură nu umilesc o femeie.

Codul moral al creștinismului a fost creat de-a lungul secolelor, în diferite condiții socio-istorice. Drept urmare, se pot găsi în el cele mai diverse straturi ideologice, reflectând ideile morale ale diferitelor clase sociale și grupuri de credincioși. Aceasta determină inconsecvența extremă a conștiinței morale creștine și a moralității practice a creștinilor.

La fel este un astfel de cod – contradictoriu în interior, purtând o încărcătură de idei arhaice moștenite din vremurile sclaviei, compromise de „abuzuri” vechi – necesar pentru îmbunătățirea morală a oamenilor în epoca modernă, poate servi drept ghid pentru comportamentul poporului sovietic construind comunismul? La această întrebare ar trebui să se răspundă negativ. În lupta sa de a transforma sistemul social pe o bază justă, omenirea progresistă a elaborat un nou cod incomparabil mai perfect de morală comunistă, corespunzător intereselor vitale ale oamenilor.