Apariția și dezvoltarea viziunii religioase asupra lumii. Esența viziunii religioase asupra lumii

Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - un creativ, creativ, producător. Trăsăturile sale caracteristice includ: 1 credința în începutul supranatural - Dumnezeu este absolutul care acționează ca Creatorul lumii; 2 transcenderea inaccesibilității absolute a lumii exterioare a lui Dumnezeu dată omului în revelație; 3 conștiința individului I ca principiu al răspunderii morale a individului în fața lui Dumnezeu pentru toate acțiunile și gândurile; 4 dogmatism primatul credintei asupra cunoasterii stricta aderenta la Scripturi subordonarea omului vointei lui Dumnezeu...

Distribuiți munca pe rețelele sociale

Dacă această lucrare nu vă convine, există o listă de lucrări similare în partea de jos a paginii. De asemenea, puteți utiliza butonul de căutare

Pagina 17

Exercitiul 1

Tip religios de viziune asupra lumii

Al doilea tip istoric de viziune asupra lumii, după mitologie, a fost religia.Viziunea religioasă asupra lumiieste o modalitate de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, pământesc și supranatural, ceresc, pământesc.Viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de dezvoltare spirituală a realității.. Imaginile și reprezentările mitologice erau multifuncționale: ele împleteau asimilarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității într-o formă încă nedezvoltată, ceea ce a creat o condiție prealabilă pentru apariția nu numai a religiei, ci și a diferitelor tipuri de literatură și artă pe baza lor.Imaginile și reprezentările religioase îndeplinesc o singură funcție - evaluativ-regulator. Încă una o caracteristică a imaginilor și ideilor religioase este că iraționalitatea este ascunsă în ele, care este supus percepției numai prin credință, și nu prin rațiune. Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu este considerat aici ca origine și principiu fundamental a tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - a crea, a crea, a produce. Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu este în mitologie. Semnificația istorică a religiei a constat în faptul că atât în ​​societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate.

Asa de, Viziunea religioasă asupra lumii (religia) este un set de credințe însoțite de o experiență emoțională a unirii mistice cu Dumnezeu.Caracteristicile sale caracteristice includ:

1) credința în începutul supranatural - Dumnezeu, absolutul, care acționează ca Creator al lumii;

2) transcendența absolutului (inaccesibilitatea, în afara lumii lui Dumnezeu, dată omului în revelație);

3) conștiința individului, eu ca principiu al răspunderii morale a individului în fața lui Dumnezeu pentru toate acțiunile și gândurile;

4) dogmatism (primatul credinței asupra cunoașterii, respectarea strictă a Scripturii, supunerea unei persoane față de voința lui Dumnezeu, ascultarea).

Sarcina 2

Nume/ani viaţă	Principal Opere de arta	Introdus Concepte	Subiectul și sarcinile filozofiei	Doctrina Ființei/Natura	Teoria cunoașterii	Doctrina omului și a societății	Înțelegându-L pe Dumnezeu
Socrate (c. 469 î.Hr. - 399 î.Hr.)	Socrate și-a exprimat gândurile oral, în conversații cu diferite persoane; Am primit informații despre conținutul acestor conversații în scrierile elevilor săi, Platon și Xenofon (Amintiri ale lui Socrate, Apărarea lui Socrate la proces, Sărbătoare, Domostroy) și doar într-o proporție nesemnificativă în scrierile lui Aristotel.	Ideea conștiinței de sine: „cunoaște-te pe tine însuți”; Ideea de modestie filozofică: „Știu că nu știu nimic”; Ideea identității cunoașterii și virtuții: „virtutea este cunoaștere”. Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii, un idealist.	Socrate, a cărui învățătură marchează o întorsătură în filosofie - de la a considera numai natura neînsuflețită și lumea la a considera natura ca un întreg, inclusiv natura omului și Omul, inclusiv Personalitatea sa.	Socrate s-a opus studiului naturii. Filosoful credea că o persoană nu ar trebui să se amestece cu mintea sa în crearea zeilor, mai ales că acesta din urmă este atât de divers și de mare încât poate fi înțeles doar cu ajutorul ghicirii - de exemplu, la oracolul delfic.	Teoria cunoașterii a fost problema relației dintre cunoaștere și opinie, adevăruri și iluzii. Principalul interes al discuției a fost acela de a elucida procesul prin care un obiect este adus într-o stare de cunoaștere.	Cu metoda sa de analiză a conceptelor (maieutică, dialectică) și identificate Ignorând calitățile pozitive ale unei persoane cu cunoștințele sale, el a îndreptat atenția filozofilor asupra importanței personalității umane. Pentru prima dată a abordat sufletul ca sursă a rațiunii și a moralității. Cunoscând diferența dintre bine și rău, o persoană începe să se cunoască pe sine.	El a considerat că cele trei principii ale tuturor lucrurilor sunt Dumnezeu, materie și idei. Despre Dumnezeu a spus: „Nu știu ce este El; știu ce nu este.” Materia a definit-o ca o substanță care ia naștere și se anihilează; ideile – ca substanță de necompunet, gândurile lui Dumnezeu.
Toma d'Aquino (1226-1274)	« Suma de Teologie ” și „Suma împotriva neamurilor” (“ Suma filozofiei”); Comentarii la: mai multe cărți ale Bibliei; 12 tratate Aristotel ; „Sentențe” de Peter Lombard; tratate Boe-tion; tratate Pseudo-Dionisie; anonima „Cartea cauzelor”; texte poetice pentru cult, de exemplu, lucrarea „Etica”.	Toma d'Aquino a fost cel care a introdus conceptele de credinţă, speranţă şi iubire ca principale teologice unele virtuti. Ei sunt urmați de prudență și dreptate. vitejie, curaj și cumpătare, de care se leagă restul virtuților.	El a fost, de fapt, ultimul teolog care a acordat atenție problemei psihologice și filozofice bifă. În sistemul lui, numit Tomism, el a căutat nu numai un sistem- pentru a tipifica cunoștințele acumulate la acea vreme de știință, dar și pentru a reconcilia teologia cu știința, inclusiv știința antichității, în primul rând cu teoria lui Aristotel, al cărui adept a fost.	Dumnezeu, principiul suprem, este ființa însuși. Toma de Aquino distinge între ființă (existență) și esență (numai în Dumnezeu, ființa și esența coincid), dar nu le opune, ci, urmând Aristotel, subliniază rădăcina lor comună. Esențele au existență independentă în contrast cu accidentele (proprietăți, calități) care există doar datorită substanțelor. De aici rezultă diferența dintre formele substanțiale și cele accidentale. Primii comunică fiecărui lucru o ființă simplă, cei din urmă doar calități. Urmându-l pe Aristotel, făcând distincție între actual și potențial, Toma d’Aquino consideră a fi prima dintre stările actuale.	În teoria cunoașterii, Toma de Aquino spune că universalurile există cu adevărat în mintea lui Dumnezeu înaintea lucrurilor și prin lucruri ele apar în mintea omului. În același timp, forma în cunoaștere nu înseamnă ceea ce este cunoscut, ci prin ceea ce este cunoscut, adică forma este începutul cunoașterii unui lucru de către un individ. Cunoașterea se naște atunci când în mintea umană este creată o imagine a obiectului studiat, produsă atât de obiect, cât și de persoană. Subiectul cunoaștere, într-un fel, este asemănat cu un obiect, dar nu percepe întreaga existență a obiectului, ci doar aceea în el care poate deveni ca o persoană, să fie percepută de el.	Omul, afirmă filosoful în lucrarea sa „Suma teologiei”, este unitatea trupului și a sufletului, ca formă a trupului; înglobând astfel două lumi - materială și spirituală.	Toma a susținut – fiind cauza principală a tuturor lucrurilor, Dumnezeu, în același timp, este scopul ultim al aspirațiilor lor. Scopul final al acțiunilor umane bune este atingerea fericirii, care constă în contemplarea lui Dumnezeu. Toate celelalte obiective sunt evaluate în funcție de direcția lor către obiectivul final, a cărui sustragere este rea.
Spinoza Benedict (1632-1677)	Despre Dumnezeu, Om și fericirea Lui, „Un tratat despre îmbunătățirea minții și despre modul în care este cel mai bine să conduci la adevărata cunoaștere a lucrurilor” „Fundamentele filozofiei lui Descartes, dovedite printr-o metodă geometrică”, „Tratat teologico-politic”, „Tratat politic” (neterminat), „Etica dovedită în ordine geometricăși împărțit în cinci părți, „Gramatica ebraică”.	a prezentat Spinoza conceptul de necesitate liberă.	Spinoza a văzut principala sarcină a filozofiei sale în fundamentarea eticii întrebări, în dezvoltarea teoriei comportamentului individual. etic orientarea intereselor filozofice ale lui Spinoza este subliniată de el însuși, principalul Opera filozofului se numește Etică.	Spinoza considera natura în general și natura umană în special. dar și imparțial - de parcă ar fi probleme geometrice și au încercat să elimine pe cât posibil tendința de înțeles uman la dorință, de exemplu, de a presupune existența unor scopuri sau cauze finale în natură.	Principalele probleme pentru Teoria Cunoașterii au fost problemele conexiunii dintre „Eu” și lumea exterioară, externă și internă. experienţă . T. p. a acționat nu numai ca o analiză a cunoștințelor filozofice și metafizice, ci și ca un studiu critic al cunoștințelor științifice. În această perioadă, problematica lui T. p. a ocupat un loc central în filosofie, fiind punctul de plecare în construcția sistemelor filosofice (și uneori coincid cu aceste sisteme)	Omul este o parte a naturii, de aceea este inclus în necesitate, dar este o creatură de un fel aparte, deoarece pe lângă extindere are atributul gândirii, rațiunea. Astfel, liberul arbitru al unei persoane este limitat, el este redus în esență la un anumit grad de comportament rațional. Libertatea și necesitatea în om acționează ca concepte înrudite, condiționându-se reciproc.	Monismul lui Spinoza era panteist: el îl identifica pe Dumnezeu cu natura.
Marx Karl (1818-1883)	Marx K., Engels F., Opere « Manuscrise filozofice și economice din 1844». „Sărăcia filosofiei”	Opera sa a modelat filozofia dialectică şi materialismul istoric, în economie - teorie Valoarea surplusului, în politică – teorie luptă de clasă. Aceste direcții au devenit baza mișcării și ideologiei comuniste și socialiste, numite „ Marxism".	K. Marx scria: „Filosofii numai într-un mod diferit explicat lume, dar ideea este să Schimbare a lui". Astfel, pentru prima dată în istorie, sarcina filosofiei a fost stabilită și formulată într-un mod nou.	Ființa determină conștiința (c) K. Marx	Teoria cunoașterii în filosofia marxist-leninistă: respingând toate formele de idealism epistemologic, teoria marxist-leninistă a cunoașterii pornește de la o soluție materialistă consecventăîntrebare fundamentală a filozofiei, adică consideră lumea materială cognoscibilă, realitatea obiectivă ca existentă în exterior și independentă mo din constiinta. Din teza fundamentală despre condiționalitatea materială a cunoașterii, rezultă că procesul de cunoaștere este realizat nu de o conștiință „pură” sau de conștiință de sine smulsă dintr-o persoană, ci de o persoană reală prin conștiința sa. Materialismul dialecticpleacă de la poziția că lumea este cognoscibilă și respinge hotărât afirmația că este de necognoscibil, adică agnosticism.	Marx vorbește despre esența omuluica „ansamblu de relaţii sociale”. Înțelegerea sa asupra naturii umane ca fiind una socială include o explicație a cauzelor și ideilor ideale, pozitive despre o persoană și caracteristicile egoiste ale conștiinței individuale și ale praxisului. De asemenea, folosește conceptul de alienare. Potrivit lui Marx, într-o persoană toate caracteristicile sale de bază (senzual-emoționale, corporale și intelectuale) nu sunt ceva natural, natural sau dat cumva din exterior. Totul într-o persoană este „umanizat”, deoarece o persoană ca individ există în conexiuni și relații cu alte persoane. Tradițiile istorice, obiceiurile, schematismele culturale și stereotipurile, moștenite de comportament și gândire, influențează activ orice individ. Caracteristicile profunde, „generice” ale unei persoane – și aceasta este „esența” sa – constituie, după Marx, rezultatul istoriei lumii, rezultatul influențelor sociale.	Marx este departe de negarea totală, completă și fără compromisuri a religiei pe care i-o atribuie adesea susținătorii și oponenții săi., și care a fost caracteristic, de fapt, pentru materialiștii francezi ai secolului al XVIII-lea și pentru „ateii militanti” ruși din anii 20. Desigur, Marx, fiind materialist, este un adversar al religiei, dar, în același timp, din declarațiile sale rezultă direct, printre altele, lipsa de sens a persecuției fizice a credincioșilor și persecuția organizată a religiei. Marx crede că religia poate fi învinsă doar prin eliminarea fundamentelor ei sociale, a unor relații specifice între oameni precum relațiile de înstrăinare, înstrăinarea între ei, inconsecvențele dintre o persoană și propria sa esență, care, potrivit lui Marx, dau naștere religiei. Lupta teoretică și practică a lui Marx cu religia nu este îndreptată împotriva religiei ca atare, ci împotriva instituțiilor sociale și a fenomenelor sociale care produc înstrăinare, împotriva statului burghez, a culturii burgheze, a moralității burgheze. „Critica cerului este astfel transformată într-o critică a pământului, critica religiei într-o critică a dreptului, critica teologiei într-o critică a politicii”
Fedorov N.F. (1929-1903)	„Filosofia cauzei comune”, Fedorov N.F. Lucrări colectate: în 4 vol.	Unul dintre fondatoricosmismul rusesc». Fedorov a pus bazele viziunea asupra lumii capabil să se deschidămoduri de a înțelege locul și rolul om în univers. Fedorov poate fi considerat pe bună dreptate precursorul și profetul viziunii noosferice asupra lumii, ale căror baze sunt puse în lucrăriV. I. Vernadskyși P. Teilhard de Chardin. A apărut la sfârșitul secolului al XX-lea mișcarea transumanismului „, îl consideră și pe Fedorov precursorul său	El vede sarcinile filozofiei într-un singur lucru: în creativitatea formatoare de idealuri (cu toate acestea, pentru autorul „Filosofiei cauzei comune”, religia este aici pe primul loc, filosofia creștină activă explică doar în mod specific esența idealului religios. , proiectează direcții pentru cauza divino-umană).	Natura este imperfectă, este dominată de moarte și boală. Motivul imperfecțiunii naturii este refuzul omului de a „deține” (a gestiona) pământul("păcat original"). Privată de îndrumarea Rațiunii, Natura a început să se degradeze.	Fedorov opune în mod decisiv teoria sa a cunoașterii celei antice."Cunoaste-te". Cel care începe cu cunoașterea de sine renunță deja la rudenie, la fii. „Cunoaște-te, așadar, nu ai încredere în părinți (adică în tradiție), nu ai încredere în frați (martorul altora), ci ai încredere numai în tine, cunoaște-te doar în tine („Recunosc, asta înseamnă că exist”) Fedorov contrapune această teorie individualistă, egoistă a cunoașterii cu principiul conciliarității, fraternității și filiației în cunoaștere.	Gând despre om ca ființă conștient creatoare, ca agent al evoluţieiresponsabil pentru toată viața de pe planetă, ideea pământului ca „casă comună” este importantă în epoca modernă, când, mai mult ca niciodată, omenirea se confruntă cu întrebări legate de atitudinea față de natură, de resursele ei, de cei mai imperfecti. natura muritoare a omului, care dă naștere răului individual și social. Sarcina omului este reglementarea și mântuirea a tot ceea ce este natural de la Moarte.	N. F. Fedorov era un credinciosa participat la viața liturgică a Bisericii. În centrul poziției sale de viață stă porunca Sf.Serghie din Radonezh: „Privind la unitatea Sfintei Treimi, învingeți dezbinarea urâtă a acestei lumi”.În lucrările lui Fedorov Sfânta Treime mentionat de multe oriîn Trinitate a văzut rădăcina viitoarei nemuriri a omului

Sarcina 3

Dualism

Dualismul (din lat. dualis - dual) este o doctrină filozofică bazată pe recunoașterea egalității și ireductibilității unul față de celălalt a celor două principii principale ale universului - material și spiritual, fizic și mental, trup și suflet.. Dualismul poate fi distins:

1) epistemologic, subliniind contrariul a două moduri de a considera ființa;

2) ontologic, insistând pe eterogenitatea și ireductibilitatea fundamentală a două substanțe;

3) antropologic, subliniind opoziţia sufletului şi trupului.

Termenul a fost introdus de X. Wolf.R. Descartes este considerat fondatorul dualismului ca doctrină filozofică. El a introdus în filozofie ideea a două substanțe calitativ diferite și ireductibile - extins (res extensa) și gândire (res cogitans). Proprietățile unei substanțe materiale sunt corporalitatea și extensia. Substanța gânditoare este sufletul, spiritul, conștiința.

În această idee a două substanțe calitativ diferite în noua cultură europeană, a sunat ideea bifurcării ontologice a universului, a opoziției radicale a omului și a naturii. Substanța materială, prezentată ca un mecanism în care domină legea imuabilității impulsului, a fost considerată ca opusul substanței gânditoare, care este liberă și autonomă, capabilă să desfășoare creativ activitate intelectuală.

Dualismul în filosofia europeană modernă a exprimat rolul activ al substanței gânditoare, capacitatea sa de a crea scheme și modele ideale ale universului.. Era obiectiv necesar să se dezvăluie posibilitățile tipului raționalist de filosofare și să răspundă sarcinilor de formare a științei, care se baza pe opoziția subiectului și obiectului. Subiectul este determinat de capacitatea de a gândi, de a prezenta și de a fundamenta idei și ipoteze. Obiectul are proprietățile și calitățile sale inerente care sunt „transparente” pentru subiectul care cunoaște.

Dualitatea ontologică a universului dă naștere și la dualismul epistemologic, opoziția dintre subiect și obiect. Ocazionaliști, B. Spinoza a încercat să depășească dualismul ontologic, considerând spiritul și materia drept atribute ale unei singure substanțe. G. Leibniz, trecând de la dualism la pluralismul monadelor, a definit materialul ca modalitate de manifestare a spiritualului și a introdus principiul „armoniei prestabilite”.

Filosofia în secolele al XIX-lea și al XX-lea dualismul este mai degrabă epistemologic decât ontologic. Luarea în considerare a problemelor de corelare între empirism și schemele raționale, a priori și a posteriori etc. - toate acestea au avut la bază dualismul epistemologic al gândirii și ființei. În același timp, dacă filosofia prekantiană a fost dominată de ideea identității ordinii și conexiunii dintre idei și lucruri, atunci în învățătura epistemologică a lui I. Kant, atenția este atrasă asupra decalajului dintre gândire și lucruri. . El realizează deja că natura lucrurilor nu este dată în imediata ei gândire, ale cărei pretenții sunt accesibile doar formei lor fenomenale. Cunoașterea este considerată ca un proces constructiv de gândire, cuplat cu experiența. Neo-kantienii (G. Rickert și alții) introduc dualismul „valorilor” și „realității”, A.O. Lovejoy, descriind „răzvrătirea împotriva dualismului” din istoria filozofiei, insistă asupra necesității dualismului în gândire și asupra naturii lucruri.

În filosofia modernă (R. Rorty și alții) se realizează ideea necesității de a depăși dualismul ca tradiție a noii gândiri europene.

Sarcina 4

1. Antropologie filozofică(din filozofie și antropologie ; filozofia omului) în sens larg - doctrina filosofică a natura si esenta uman ; în sens restrâns - o direcție (școală) în filosofia vest-europeană (în principal limba germana ) prima jumătate secolul XX provenind din idei Filosofia vieții a lui Dilthey, fenomenologia lui Husserl și alții, străduindu-se să creeze o doctrină holistică a omului prin utilizarea și interpretarea datelor din diverse științe - psihologie, biologie, etologie, sociologie, precum și religie etc.
2. Natura și esența omului- un concept filozofic care denotă caracteristicile esențiale ale unei persoane care o deosebesc și nu sunt reductibile la toate celelalte forme și genuri fiind sau proprietățile sale naturale,într-un fel sau altul pentru toți oamenii.
3. Ființa - în sensul cel mai larg - Existenta .

1. Conceptul de ființă este principalul filosofic concept. Geneza - subiect de studiu ontologie . Într-un sens mai restrâns, caracteristicontologie fundamentală M. Heidegger , conceptul de „ființă” surprinde aspectul existenței existent , spre deosebire de a lui entitati . Dacă esența este determinată de întrebarea: „Ce este existentul?”, atunci ființa este întrebarea: „Ce înseamnă că existentul este?”. Conceptul de a fi în limba filozofică rusă introduce Grigori Teplov în 1751 ca traducere a termenului latin „ens”
2. Filosofia vieții (germană Lebensphilosophie) - iraţionalistcurent în filosofia europeană, care a primit o dezvoltare predominantă în Germania la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX.
3. Wilhelm Dilthey(germanul Wilhelm Dilthey; 19 noiembrie 1833, Biebrich am Rhein - 1 octombrie 1911, Seys) - istoric cultural și filosof idealist german, reprezentant al filozofiei vieții, critic literar care a introdus primul conceptul de așa-numitștiințe ale spiritului (germană) Geisteswissenschaft), care a avut un impact imens atât asupra științelor istorice moderne în Germania (Rikkert, Windelband, Spranger și altele), și critica literară ( Unger, Walzel (germană: Oskar Walzel), Gundolf (germană: Friedrich Gundolf) și alții).
4. Fenomenologie (germană) Phänomenologie - doctrina despre fenomene ) este direcția către filozofia secolului al XX-lea , care și-a definit sarcina ca o descriere necondiționată experiență de cunoaștere a conștiinței și evidențiind trăsăturile sale esențiale.
5. Edmund Husserl (german Edmund Husserl; 8 aprilie 1859, Prosnitz, Moravia (Austria) - 26 aprilie 1938, Freiburg) - filozof german, fondator al fenomenologiei.

1. Psihologie (din altă greacă ψυχή - „suflet”; λόγος - „cunoaștere”) - știință , studiind structurile și procesele inaccesibile observației externe, pentru a explica comportamentul uman și animal , precum și comportamentul indivizilor, grupurilor și colectivelor. Se unește în sine umanitară şi științele naturiiabordari. Include psihologia fundamentală, care dezvăluie faptele, mecanismele și legile activității mentale,psihologie aplicatăcare studiază, pe baza datelor psihologiei fundamentale, fenomenele mentale în condiții naturale și psihologia practică, care se ocupă cu aplicarea cunoștințelor psihologice în practică.
2. Biologie (greacă βιολογία; din altă greacă. βίος - viață + λόγος - predare, știință ) este un sistem de științe ale căror obiecte de studiu sunt fiinte vii și interacțiunea lor cumediu inconjurator. Biologia studiază toate aspectele viaţă în special structura, funcționarea, creșterea, originea, evoluţie și distribuția organismelor vii Pământ . Clasifică și descrie ființele vii, originea lor specii , interacțiunea între ele și cumediu inconjurator.
3. Etologie – disciplina de teren zoologie studiind determinate genetic comportament (instincte) ) animale, inclusiv al oamenilor . Termenul a fost introdus în 1859 de către un zoolog francezIsidore Geoffroy Saint-Hilaire. Strâns asociat cu zoologie, biologie evolutivă, fiziologie , genetică , psihologie comparată, zoopsihologie și este, de asemenea, o parte integrantăetologie cognitivă. Fondator al etologiei, laureatPremiul Nobel Konrad Lorenz , numită etologie „morfologia comportamentului animal”.
4. Konrad Zacharias Lorenz(germanul Konrad Zacharias Lorenz; 7 noiembrie 1903, Viena - 27 februarie 1989, Viena) - un austriac remarcabil om de știință, unul dintre fondatori etologie – științe comportamentului animal, laureatPremiul Nobel pentru Fiziologie sau Medicină(1973, împreună cu Carl von Frischși Nicholas Tinbergen).
5. Sociologie (din lat. societas - societate + altul grecesc λόγος - știință) este știința societății, a sistemelor , compunând-o,modelefuncţionarea acestuia şi dezvoltare, instituții sociale, relații și comunități . Sociologia studiază societatea, dezvăluind mecanismele interne ale structurii și dinamicii acesteia; formarea, funcționarea și dezvoltarea structurilor sale (elementele structurale: comunități sociale, instituții, organizații și grupuri); legile acțiunilor sociale și comportamentului de masă al oamenilor, precum și relația dintre individ și societate.
6. Religie - o formă specială de conștientizare a lumii, datorită credință în supranatural, care include un set morală norme și tipuri de comportament, rituri , acțiuni de cult și reunirea oamenilor în organizații ( biserică, comunitate religioasă.
7. Max Scheler (germană: Max Scheler; 22 august 1874, München, Regatul Bavariei, Imperiul German- 19 mai 1928, Frankfurt pe Main, Imperiul German) - Filosof și sociolog german, unul dintre fondatoriiantropologie filozofică
8. Helmut Plesner (german Helmuth Plessner, 4 septembrie 1892, Wiesbaden - 12 iunie 1985, Göttingen) - filozof și sociolog german , unul dintre fondatoriantropologie filozofică.
9. Arnold Gehlen (german Arnold Gehlen, 29 ianuarie 1904, Leipzig - 30 ianuarie 1976, Hamburg) - filozof și sociolog german , unul dintre fondatoriantropologie filozofică, reprezentant tehnocratic conservatorism.
10. Papoul Ludwig Landsberg(German Landsberg, 3 decembrie 1901, Bonn - 2 aprilie 1944, Oranienburg) - filozof german, reprezentant antropologie filozoficăși personalism.
11. Karl Loewit (germanul Karl Löwith; 9 ianuarie 1897, München - 26 mai 1973, Heidelberg ) este un filozof german.
12. Hans Lipps (german Lipps, 22 noiembrie 1889, Pirna - 10 octombrie 1941, Rusia) - filozof german. Din 1911 - elev al lui Husserl. În 1912 și-a susținut disertația „Despre schimbările structurale ale plantelor într-un mediu modificat”. A murit în RusiaAl doilea război mondial.
13. Otto Friedrich Bolnow(germanul Otto Friedrich Bollnow, 14 martie 1903, Stettin - 7 februarie 1991, Tübingen ) - Filosof și profesor german, continuator al tradițiilor filozofia vieții. Lucrări de antropologie, etică , filosofia vieții,filozofie existențială, hermeneutica.

Sarcina 5

Pragmatism

Una dintre direcțiile filosofiei în literatura străină poate fi numită pragmatism , care s-a conturat în anii 70 ai secolului XX, datorită activităților a trei oameni de știință: Pierce - „Consolidarea credințelor”, Cum să ne clarificăm ideile”; James – „Modelul credinței din voință”, „Pragmatism este începutul psihologiei”; Dună - „Principii de psihologie”, „Experiență și natură”, „Psihologia și pedagogia gândirii”.Astăzi, pragmatismul în Statele Unite este curentul filozofic dominant. Pragmatismul a subjugat filosofia educației, a devenit filosofia semi-oficială a modului de viață american..

Americanii au comparat formarea conceptului de pragmatism cu „lovitura capernicană”, o reconstrucție completă a filozofiei, crezând că pragmatismul este cheia ideală pentru rezolvarea problemelor eterne ale filosofiei.

Sarcina centrală a pragmatismului- coboară conceptele filozofice abstracte la pământ și caută sensul problemelor filosofice în relația lor cu viața umană. Problemele filosofice care sunt semnificative sunt direct legate de viața umană, așa că trebuie enunțate și luate în considerare în ceea ce privește acțiunea umană și succesul acesteia.

Potrivit acestora, o persoană acționează într-o lume irațională. Încercările de a atinge adevărul obiectiv sunt lipsite de sens, prin urmare, orice concept, orice concept, orice teorie și învățătură socială, precum și cerințele morale, ar trebui abordate instrumental, din punctul de vedere al oportunității unor lucruri specifice. Ceea ce aduce succes este adevărat - acesta este conceptul general al acestei teorii.

A). „Teoria îndoielii a credinței”

b). „Teoria semnificației”

" Teoria îndoielii credinței„, potrivit ei - aceasta nu reflectă realitatea din mintea umană, ci dezvoltarea instinctelor de viață înnăscute, adică o funcție biopsihologică care vizează dezvoltarea obiceiului de a răspunde la condițiile de mediu - acest obicei constituie credința. Și realizarea unei credințe stabile. este singurul scop al gândirii.Mișcarea nu este de la ignoranță la cunoaștere, ci de la îndoială la opinie fermă și credință stabilă, care este funcția principală a cunoașterii gândirii.Credința constantă se realizează în 3 moduri și metode: persistența, care presupune aderarea. la o viziune odinioară acceptată.Metoda autorităţii - bazându-se pe judecăţi şi opinii autoritate larg răspândite.Metoda apriorismului - convingeri generale, justificate de principii pre-experimentale impersonale.

Subiectivismul credințelor este permis prin adoptarea lui Shpotera și astfel se asigură unitatea și universalitatea.

" Teoria îndoielii credinței„justifică respingerea înțelegerii activității cognitive ca activitate esențial reflexivă și care vizează obținerea unei adevărate cunoașteri a realității obiective. Activitatea cognitivă este considerată de Peirce ca o activitate non-cognitivă care are ca scop oferirea de confort intelectual. Această teorie neagă faptul că o persoană are o interes cognitiv.Astfel.dobândirea credinţei atrage după sine pasivitatea minţii, dar asigură activitatea corpului, deoarece credinţa, din punctul de vedere al pragmatistului, este un obicei de a acţiona.

„Teoria sensului „- Pierce a rezolvat problema stabilirii semnificației conceptelor nu în sensul dicționarului, ci în acțiunile practice ale unei persoane, adică să înțeleagă ideea unui termen și să o clarifice, prin urmare Pierce corelează conceptul cu o persoană Fără aceasta, nu se poate vorbi de „sens” în sensul este ceea ce înseamnă conținutul conceptului pentru o persoană ca comunitate de oameni, adică pragmatismul a realizat o interpretare pragmatică a conceptelor cu consecințe practice ale acțiunilor.

Conceptul de străpungerea adevărului conectează și se identifică cu succesul. Adevărul, în opinia sa, este utilitatea viitoare pentru un scop. Adevărul este ceea ce credem, sau o credință fermă. Și pentru a fi stabilă, credința trebuie să fie universală, adică. să fie împărtășită de toți cei interesați de el.

James - pune o persoană în centrul filosofiei, iar semnificația tuturor problemelor filozofice este evaluată prin rolul pe care îl pot juca în viața unui individ.

Filosoful nu trebuie să fie interesat de structura lumii, ci de ce semnificație are pentru o persoană, ceea ce decurge din cunoștințele sale pentru el. Înclinăm către una sau alta direcție filozofică nu din cauza adevărului ei, ci pentru că se potrivește cel mai bine stării noastre de spirit, stării emoționale, intereselor noastre. Adevărul, conform lui James, este utilitate sau succes, iar proniaismul este metoda de soluționare a disputelor. Conștiința umană este o activitate selectivă care vizează selectarea a ceea ce corespunde scopurilor individului, sentimentele, stările și emoțiile acestuia.

Potrivit lui James, este necesar să acordăm preferință nu argumentelor rațiunii, ci să credem în orice ipoteză și să ne asumăm riscuri. În centrul conceptului său se află voința de a credință: pe de o parte, credința ne așteaptă credința, în iraționalitatea și incognoscibilitatea perfectă a lumii înconjurătoare, pe de altă parte, ajută să trăiești confortabil în haosul neînrudit. evenimente, un univers pluralist. Voința de a crede determină succesul unei persoane în teorie și practică. pentru că obiectele credinței sunt esența, singurele realități despre care se poate vorbi, dar devin obiecte numai atunci când, în cutare sau cutare credință, sunt supuse unor stresuri sau eforturi ale voinței în experiență. Experiența este caracterizată ca un anumit set de senzații, emoții, experiențe. În experiență, nu avem de-a face cu realitatea, prin urmare conceptul de idei, teoriile create în procesul experienței sunt lipsite de conținut obiectiv și trebuie evaluate pragmatic, adică. din punct de vedere al consecințelor practice, de aceea adevărul conceptelor și ideilor constă în utilitatea lor.

El a sistematizat și s-a transformat într-o doctrină universală care a îmbrățișat pedagogia, etica, sociologia, istoria – adică Dewey. A făcut acest lucru pe baza științei și a democrației. El a dezvoltat logica științei, teoria cercetării științifice și a aplicat metoda științifică pe care a creat-o problemelor umane din toate domeniile vieții sociale. Criticând filosofia care a existat înaintea lui, Dewey a insistat că singura modalitate de a rezolva problemele sociale, practice și teoretice este în metoda rațiunii și științei, care, în raport cu natura și tehnologia, a dat deja rezultate strălucitoare cunoscute de toată lumea. El a considerat metoda științifică nu ca o metodă de cunoaștere, ci ca o metodă care asigură un comportament de succes al unei persoane în lume, cunoaștere obiectivă, ceea ce este imposibil. Metoda științifică a lui Dewey nu recunoaște realitatea obiectivă ca subiect de studiu. El susține că ea apare în procesul de cunoaștere, prin urmare, cunoașterea despre subiect este privită ca o creație a realității. Din punctul său de vedere, să fie obiectul cercetării științifice. Cercetarea științifică pune o persoană în situații problematice incerte, sarcina filosofiei este de a transforma o situație incertă într-o problemă definită, nerezolvată, într-una rezolvată. În acest scop se creează concepte, idei, legi care au semnificație instrumentală. Știința este un set de instrumente care sunt folosite în anumite circumstanțe, așa că unii oameni de știință au numit instrumentalismul pragmatismului lui Dewey. Acesta include 5 etape de cercetare:

1. sentimente de jenă

2. conștientizarea problemei

3. marcarea soluției ei (propunându-și ipoteza)

4. dezvoltarea ideii, soluția ei la consecințele imperiale

5. observarea și experimentarea care se realizează de dragul rezolvării unei probleme

Dewey concluzie: adevarata solutie este cea care asigura cel mai mult succesul actiunilor umane. Dewey înțelege adevărul la fel ca alți reprezentanți ai pragmatismului, Pierce și James.

2301. Filosofia ca tip de viziune asupra lumii 46,41 KB Drept urmare, oamenii au observat că este posibil să se cultive și să cultive nu numai pământul, ci și persoana însuși. Ulterior, acest sens s-a adâncit și în sensul modern, cultură înseamnă tot ceea ce este făcut de mâna omului. Tot ceea ce a fost prelucrat de om este cultură. Exact opusul culturii - ceea ce nu a fost prelucrat de om se numește natură. 15981. TEORIA CONTINUĂ A viziunii asupra lumii 2,1 MB Viziunea științifică modernă asupra lumii s-a format ca o filozofie. S-a dezvoltat ca bază generală pentru dovezi științifice bazate pe faptele necesare ale realității, folosind metode special dezvoltate de prelucrare a datelor bazate pe legile deschise ale naturii pentru a obține... 7563. Formarea viziunii asupra lumii, a culturii morale, estetice și civice a individului 26,44KB Formarea viziunii asupra lumii a culturii moral-estetice și civice a personalității Cerințe de competență pe tema □ să cunoască și să poată dezvălui esența viziunii despre lume a personalității și structura sa internă; să cunoască și să poată fundamenta condițiile pedagogice și posibilitățile legate de vârstă pentru formarea viziunii științifice asupra lumii a elevilor; □ să cunoască și să poată dezvălui esența și structura culturii morale a individului; să cunoască și să poată determina scopul sarcinii, conținutul educației culturii morale a elevilor de diferite vârste; □ să cunoască și să poată dezvălui... 20521. Rolul sportului și al tehnologiilor de sănătate în formarea unei viziuni antidrog asupra lumii în rândul copiilor și tinerilor 33,9 KB Aspecte teoretice ale studierii rolului sportului și tehnologiilor de sănătate în formarea unei viziuni antidrog în rândul copiilor și tinerilor.Drogdependența în rândul copiilor și tinerilor din Rusia ca problemă socială. Cultura fizică și tehnologiile de sănătate în asistența socială în rândul copiilor și tinerilor privind formarea unei viziuni antidrog asupra lumii.

Capitolul XXIII

JUSTIFICAREA ŞTIINŢIFICĂ ŞI FILOZOFĂ A ATEISMULUI

Secțiunea cinci

Principalele trăsături ale viziunii religioase asupra lumii. Religia ca fenomen social îndeplinește funcția unei viziuni de masă în societate. K. Marx a numit religia „o viziune perversă asupra lumii”.

Valoarea viziunii asupra lumii în viața oamenilor se datorează naturii sociale a omului. Nevoia de a naviga într-un mediu social și natural în schimbare dă naștere la nevoia fiecărei persoane, a unei clase, a umanității ca întreg într-un sistem generalizat de vederi asupra lumii, asupra locului cuiva în ea, asupra sensului și scopului. de viață. Viziunea asupra lumii reflectă atitudinea unei persoane, grupuri sociale, clase față de lumea din jurul lor, aspirațiile și interesele lor. Istoria arată că în formațiunile socio-economice antagoniste interesul clasei conducătoare se manifestă în plantarea și consolidarea sistemelor perverse, iluzorii de viziune asupra lumii.

La noi, pe baza transformărilor socialiste, s-a consacrat viziunea ştiinţifico-materialistă asupra lumii şi a devenit pentru prima dată în istorie dominantă. Noua ediție a Programului PCUS, adoptată de Congresul al 27-lea al Partidului, notează: „Socialismul a asigurat dominația în viața spirituală a societății sovietice a viziunii științifice asupra lumii, care se bazează pe marxism-leninism ca sistem integral și armonios de vederi filozofice, economice și socio-politice”.

Viziunea religioasă asupra lumii, formată spontan în vremuri străvechi, s-a schimbat în funcție de general

„Programul Partidului Comunist al Uniunii Sovietice Noua ediție. P. 52

schimbări semnificative, rămânând dominante în toate formaţiunile socio-economice pre-socialiste. Există multe varietăți de viziune religioasă asupra lumii. Toate au, deși în grade diferite, unele caracteristici și trăsături comune.

Cea mai esențială trăsătură, principiul principal al oricărei viziuni religioase asupra lumii este recunoașterea existenței reale a forțelor și sferelor supranaturale, zeu sau zei. Existența reală a naturii și a societății nu este pusă sub semnul întrebării, dar schimbările în ele, precum și în destinul oamenilor, sunt explicate prin intervenția directă sau indirectă a forțelor supranaturale, de altă lume. Relațiile cu Dumnezeu sau cu zeii sunt considerate drept principalul fapt de a fi, care determină soarta oamenilor și a tot ceea ce există.

Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează prin recunoașterea creării lumii (creationism), oportunitatea și scopul fenomenelor realității, începutul și sfârșitul cărora Dumnezeu este recunoscut (teleologie), ideea unei forțe divine călăuzitoare. în gestionarea lumii (providențialism).

Idei despre creația divină a lumii, prezente în miturile antice ale tuturor popoarelor, sunt apărate dogmatic de teologii zilelor noastre. Astfel, doctrina iudeo-creștină a creării de către Dumnezeu a tot ceea ce există din nimic este complet contrară ideilor științifice și, totuși, teologii moderni continuă să o apere.

Cu ideile creaționismului este strâns legat și caracteristic viziunii religioase asupra lumii doctrina oportunității și scopului fenomenelor naturii și societății. Totul în lume din acest punct de vedere este creat și funcționează în conformitate cu un plan divin rezonabil. Teleologia este o încercare de a explica din pozițiile religios-idealiste ordinea, regularitatea și legătura universală cu adevărat existente a fenomenelor.

Afirmat de o viziune religioasă asupra lumii principiul providențialînseamnă că Dumnezeu nu numai că a creat lumea în anumite scopuri, ci și o controlează în mod constant, predeterminand toate evenimentele și destinele oamenilor. Sensul social al providențialismului teologic constă în faptul că toate dezastrele și greutățile care cad asupra oamenilor sunt justificate prin faptul că se presupune că exprimă

cel mai înalt, inaccesibil pentru înțelegerea umană, dreptatea divină și oportunitatea. Providențialismul și teleologia au fost și rămân una dintre principalele metode de interpretare religioasă a realității sociale, menite să justifice toate nedreptățile societății de clasă.

Viziunea religioasă asupra lumii se remarcă și printr-o interpretare specială a locului și rolului omului în lume, exprimată în conceptul de antropocentrism. Omul este declarat centrul Universului, coroana creației divine, chipul și asemănarea lui Dumnezeu, legătura dintre lumea divină și lumea pământească, creată. Antropocentrismul ignoră istoria actuală a formării și dezvoltării omului, iar proprietățile condiționate social ale conștiinței sale, gândirea, sentimentele sale morale, estetice și intelectuale sunt declarate manifestări ale principiului divin. În lumina acestui concept, are loc o deplasare a intereselor umane din sfera publicului către sfera pur personală, individuală, dintre care mântuirea personală este declarată principală.

Viziunea religioasă asupra lumii reflectă și întărește lipsa umană de libertate, dependența de forțele naturale și sociale. Ea nu poate servi ca mijloc eficient de transformare a lumii pe baza rațiunii în interesul oamenilor, iar toate încercările teologilor moderni de a o moderniza nu îi afectează esența.

Esența metafizică idealistă a concepției religioase. Pentru a caracteriza orice viziune asupra lumii, factorul decisiv este rezolvarea problemei relației dintre material și spiritual. Viziunea materialistă asupra lumii, bazată pe practica istorică a omenirii și pe datele științifice, afirmă viziunea asupra naturii, materiei ca fiind primară în raport cu conștiința. „... Lumea este o materie în mișcare - poate și ar trebui să fie studiată la nesfârșit în manifestări și ramificații infinit de complexe și detaliate acest mișcare, mișcare acest materie, dar în afara ei, în afara lumii „fizice”, exterioare, familiară tuturor și tuturor, nimic nu poate exista”2. Nu există nimic în lume decât materie în mișcare, iar lumea este una în materialitatea ei. „Adevărata unitate a lumii”, scria F. Engels, „constă în materialitatea ei,

2 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 18. S. 365.

iar aceasta din urmă este dovedită nu de câteva fraze complicate, ci de o dezvoltare lungă și dificilă a filosofiei și științelor naturale. Mișcarea materiei conform legilor sale obiective la un anumit stadiu a dus la apariția vieții, a omului și a conștiinței sale, reflectând această lume. O altă conștiință, în afară de umană, este necunoscută științei.

Religia provine din principii opuse. Recunoașterea primatului spiritului, conștiinței în raport cu lumea materială o face să fie raportată la toate direcțiile idealism filosofic. F. Engels în lucrarea sa „Ludwig Feuerbach and the End of German Classical Philosophy” a arătat că originile soluției idealiste a problemei fundamentale a filosofiei își au rădăcinile în ideile religioase timpurii.

Există o alianță strânsă între religie și idealismul filozofic, care se bazează pe coincidența intereselor în lupta împotriva viziunii materialiste asupra lumii. Această alianță este susținută constant de eforturile ambelor părți. Ideologii religioși împrumută concluziile și argumentele idealismului în favoarea primatului spiritului, a limitărilor cunoașterii umane, folosesc categorii filozofice pentru a da un aspect mai modern, științific, concepțiilor religioase tradiționale. Idealismul filosofic modern, care s-a împărțit în multe școli mici, vede în religie o bază mai generală și mai largă de viziune asupra lumii și devine din ce în ce mai strâns legat de iraționalismul religios.

Viziunea religioasă asupra lumii metafizicîn ambele sensuri ale acestui concept: recunoaște că alături de lumea naturală, „fizică”, există o lume supranaturală, supranaturală; este şi metafizic în sensul de antidialectică. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă cel mai clar în ea dogmatismîn recunoașterea adevărurilor divine, imuabile, absolute, referitoare la principiile lumii și a existenței umane. Trăsăturile viziunii religioase asupra lumii notate mai sus au în religie sensul de dogme, adică adevăruri neschimbate date de sus. Natura metafizică a viziunii religioase asupra lumii se manifestă prin faptul că mișcarea este ruptă din materie și cauzele ultime ale tuturor schimbărilor din lumea reală sunt scoase din ea; Dumnezeu, spiritul, este declarat a fi o astfel de cauză.

3 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 43.

În contrast cu aceasta perspectiva stiintifica consideră lumea ca o varietate de forme de materie în mișcare. Materia nu există în afara mișcării, mișcarea este modul de existență al ei. Legile de bază ale dialecticii materialiste dezvăluie sursa mișcării, arată cum și în ce direcție are loc dezvoltarea. Deosebit de mare este semnificația ideologică a legii unității și a luptei contrariilor, care este esența dialecticii și dezvăluie sursa interioară a mișcării de sine a materiei. Ignoranța sau ignorarea deliberată a acestei legi duce la faptul că „rămâne în umbră de sine mișcarea, a lui motor puterea, sursa sa, motivul său (sau această sursă este transferată in afara - zeu, subiect etc.)”4. Apărătorii viziunii religioase asupra lumii, contrar datelor științifice, continuă să considere materia ca pe un fel de masă inertă care nu are o sursă internă de autopropulsare și autodezvoltare. Acest lucru se face pentru a-L declara pe Dumnezeu sursa oricărei dezvoltări.

Atitudinea teologilor față de problemă modele, ordinea dezvoltării lumii rămâne controversată. A fost o vreme când teologia nu a recunoscut existența regularităților în lume, văzând în fiecare schimbare și eveniment o manifestare a actului creator al lui Dumnezeu. Progresele în știință i-au forțat pe teologi să recunoască existența tiparelor în natură. Dar acestea din urmă sunt interpretate de ei ca principii divine, ca gânduri ale lui Dumnezeu, care au apărut mai întâi în mintea divină și apoi întruchipate de voința lui în natură. Cu toate acestea, chiar și o astfel de recunoaștere a tiparelor în spiritul idealismului obiectiv intră în conflict cu principiile viziunii religioase asupra lumii, în special cu principiul providențialismului. Într-adevăr, dacă presupunem că Dumnezeu a stabilit legi și a permis lumii să se dezvolte pe baza lor, atunci ar trebui să renunțăm la înțelegerea lui Dumnezeu ca providență și făcător de minuni.

Religia nu poate refuza să recunoască miracolul divin fără a da o lovitură propriilor poziții. Prin urmare, odată cu recunoașterea regularităților, teologii insistă asupra realității miracolelor, plasându-le în domeniul fenomenelor care nu au fost suficient studiate de știință. Astfel, ideologii protestanți și ortodocși vorbesc despre un miracol în interior

4 Lenin V.I. Deplin col. op. T. 29. C 317

transformarea matinală, care se presupune că are loc în sufletul unui credincios atunci când „atinge” zeitatea. Adepţii lui Toma d'Aquino încearcă să fundamenteze realitatea unui miracol referindu-se la fenomene întâmplătoare. Considerând întâmplarea ca pe ceva independent de cauzalitatea naturală, ei o trec drept o manifestare a liberului arbitru divin. Fenomenele întâmplătoare sunt, după părerea lor, minuni create constant de Dumnezeu. De fapt, întâmplarea este supusă legii cauzalității naturale, este o formă de manifestare a necesității, iar ceea ce este accidental într-o privință poate fi necesar în alta.

Inconsecvența doctrinei religioase a superiorității credinței asupra rațiunii. Opusul viziunilor științifice și religioase asupra lumii se manifestă și în soluționarea problemei naturii și posibilităților minții umane, a scopurilor și formelor cunoașterii. Filosofia materialistă consideră conștiința ca un produs al materiei înalt organizate - creierul și recunoaște capacitatea unei persoane de a cunoaște nelimitat lumea. Un argument de nerefuzat în favoarea unei înțelegeri materialiste a problemelor cunoașterii este întreaga istorie a dezvoltării omenirii, a transformării naturii și a reorganizării revoluționare a societății.

Religia perversează scopurile și metodele reale ale cunoașterii. Bazat pe idei mitologice pre-științifice despre lume și om, ea orientează credincioșii nu către o atitudine activă, creativă față de lume, ci spre ascultarea de principiile și prescripțiile religioase, nu spre studiul și cunoașterea independentă a lumii, ci spre asimilare. de iluzii create anterior despre lume. Teologia declară că cunoașterea lui Dumnezeu, adică un obiect inexistent, este scopul principal al cunoașterii. În practică, aceasta înseamnă că eforturile cognitive sunt direcționate către asimilarea ideilor create anterior despre Dumnezeu. În plus, teologii susțin că mintea umană nu este capabilă să cunoască esența lui Dumnezeu. În consecință, ele pun o problemă pentru cunoaștere care se dovedește a fi de nerezolvat.

Deoarece cunoașterea lui Dumnezeu apare în religie drept cel mai înalt și principal scop al cunoașterii, teologii consideră și metodele de cunoaștere a lui Dumnezeu drept principii ale oricărei cunoștințe, inclusiv cunoașterea științifică. Religia oferă două moduri de a-L cunoaște pe Dumnezeu: așa-zisul sincer

cunoaşterea şi cunoaşterea naturală a lui Dumnezeu. Revelația se referă la credința că Dumnezeu, într-un mod supranatural, dezvăluie oamenilor „adevăruri” absolute despre sine, despre lume, despre atitudinea oamenilor față de Dumnezeu, despre lume, unii față de alții. Revelațiile sunt acordate numai celor care sunt aleși de Dumnezeu conform credinței lor. Cărțile sacre ale creștinismului și islamului sunt declarate rezultatul unei astfel de revelații, iar credincioșii sunt invitați să accepte tot conținutul lor pentru credință pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu. În ceea ce privește cunoașterea naturală a lui Dumnezeu, se rezumă la prescripția de a evalua toate fenomenele realității prin prisma principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii, de a vedea supranaturalul, divinul din spatele cauzelor naturale ale fenomenelor. După cum poți vedea, teologia sugerează să crezi mai întâi în Dumnezeu și abia apoi să ai ocazia să-l cunoști. Nu întâmplător credința religioasă este declarată a fi cea mai importantă categorie a epistemologiei religioase.

Cunoașterea științifică a lumii este considerată de teologi ca fiind secundară, care vizează studiul materiei grosiere și incapabile de a înțelege procesele spirituale și, prin urmare, se presupune că poate satisface doar nevoile materiale ale omului. În același timp, ei încearcă să slăbească importanța cunoașterii raționale, subliniind imperfecțiunea simțurilor umane, limitările gândirii logice. Teologii consideră cea mai înaltă valoare spirituală a unei persoane nu capacitatea sa de a gândi și activitatea creatoare, ci credința în Dumnezeu, care este declarată a fi o formă specială de cunoaștere, mai mult perfectă decât rațională.

Ideologii religioși continuă să apere vechea doctrină a sufletului ca organ al cunoașterii. Conform doctrinei creștine, sufletul uman are o natură divină și este capabil nu numai de cunoaștere discursivă, ci și de o înțelegere specială, intuitivă, a misterelor ființei. Credința ca formă specială de cunoaștere, după teologi, este o astfel de intuiție, cu ajutorul căreia adevărul se dezvăluie cu cea mai mare deplinătate fără lucrarea prealabilă a minții.

Dorința de a ridica credința peste rațiune este inerentă tuturor religiilor. Ea s-a manifestat atât în ​​lupta împotriva științei, cât și în condamnarea tendințelor raționaliste în religia însăși. În creștinism, există o confruntare internă între fideismul franc și rafinat, raționalizat. Fideism de-a dreptul

respinge complet pretențiile rațiunii la adevărata cunoaștere în favoarea credinței. Această tendință, care a apărut în creștinismul timpuriu, și-a găsit o expresie vie în teza lui Tertulian „Cred pentru că este absurd”. Întrucât din punct de vedere al logicii și al bunului simț, trinitatea lui Dumnezeu, Dumnezeul-bărbăția lui Hristos și alte dogme nu pot fi explicate și înțelese, adepții lui Tertulian au propus să abandoneze rațiunea de dragul credinței. Ei au încercat să treacă incompatibilitatea acestor dogme cu mintea umană ca un semn al originii lor divine.În spiritul acestei tendințe, Luther a învățat că rațiunea interferează cu credința în Dumnezeu.

O altă tendință, inițiată de Clement al Alexandriei, se caracterizează prin dorință la reconcilierea credinței și cunoașterii, la folosirea rațiunii pentru a justifica religia. Dezvoltând această linie, Toma d'Aquino a proclamat doctrina armoniei credinţei şi raţiunii. Potrivit acestei doctrine, mintea umană, în virtutea naturii sale divine, nu poate contrazice înțelepciunea divină și numai din cauza limitărilor și micimii ei este incapabilă să găzduiască plenitudinea adevărurilor conținute în revelație. Prin urmare, potrivit lui Toma, aceste adevăruri sunt considerate „supramental” și ar trebui luate pe baza credinței. Astfel, armonia credinței și rațiunii a fost doar proclamată, dar în realitate a rămas în vigoare cererea de a subordona rațiunea credinței. Conceptul lui Toma d'Aquino referitor la relaţia dintre credinţă şi raţiune este pe deplin păstrat de neo-tomiştii moderni. În zilele noastre, în condițiile creșterii rapide a cunoștințelor științifice, teologii recurg tot mai mult la forme subtile de fideism.

Ascensiunea credinței asupra rațiunii și a religiei asupra științei este chemată să slujească și conceptul teologic al adevărului, care este în conflict cu procesul istoric de creştere a cunoaşterii umane şi cu înţelegerea ştiinţifică a adevărului. Doctrina dialectico-materialistă a adevărului se bazează pe teoria reflexiei: umanitatea reflectă lumea în conceptele, ipotezele, teoriile ei, iar reflectarea corectă, adecvată a acestei lumi, verificată prin practică, reprezintă adevărul. Nu există alt adevăr decât uman.

Afirmațiile teologilor despre adevăr sunt contradictorii: pe de o parte, ei continuă să apere ideea tradițională că adevărul este Dumnezeu ca întruchipare a cunoașterii absolute despre orice; pe de altă parte, încercând să împace religia cu știința, ei

treceți la conceptul de pluralitate de adevăruri, conform căruia fiecare sferă a ființei are propriile sale adevăruri care sunt inaplicabile în altă sferă. Sfera exclusivă a religiei este lumea supranaturală, cealaltă lume, precum și zona vieții spirituale și principiile viziunii asupra lumii. Adevărurile științei ar fi inaplicabile în această sferă. Teologii limitează sfera științei în principal la problemele științei naturii, negându-i dreptul de a trage concluzii despre viziunea asupra lumii. Rezultă că numai religia ar trebui recunoscută ca monopol în rezolvarea problemelor de viziune asupra lumii, precum și a problemelor legate de domeniul conștiinței individuale și sociale (morală, artă, psihologie etc.). După cum puteți vedea, acest concept este o încercare de a declara religia singurul sistem posibil și adevărat de viziune asupra lumii.

Ideologii religioși susțin că o viziune materialistă asupra lumii bazată pe cunoașterea științifică nu poate exista, deoarece științele descompun un singur cosmos în mai multe sisteme. Teologii descriu sistemele materialiste de viziune asupra lumii nu ca generalizări filozofice ale datelor științifice, ci ca o adăugare arbitrară la acestea, care le este în esență străină.

Inconsecvența negării teologice a viziunii științific-materialiste, atee asupra lumii este infirmată de însuși faptul existenței sale și a răspândirii ei din ce în ce mai largă. Naturaliştii de seamă P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal şi S. I. Vavilov au subliniat marea importanţă a materialismului dialectic ca bază metodologică filosofică a cercetării în ştiinţele naturii. De asemenea, este indicativ faptul că mulți oameni de știință din țările burgheze, care acceptă subiectiv religia, promovează în mod spontan ideile dialectico-materialiste ca fiind singurele capabile să asigure succesul activității științifice. Viziunea științific-materialistă, atee asupra lumii nu este un fel de construcție arbitrară: se bazează pe filozofia dialectico-materialistă, care este o generalizare profundă atât a cunoștințelor științelor naturale, cât și a istoriei dezvoltării societății umane, a întregii culturi umane.

Deci, o analiză a principiilor de bază ale viziunii religioase asupra lumii arată că religia distorsionează imaginea reală a lumii, pune iluziile înaintea oamenilor.

obiective nefaste și nu pot servi drept bază pentru activitatea creativă transformatoare.

Critica atee a ideii lui Dumnezeu. Ideea lui Dumnezeu ca un fel de forță misterioasă care determină soarta lumii și fiecare persoană ocupă un loc central în sistemele moderne de viziune religioasă asupra lumii, iar toate eforturile apărătorilor religiei se reduc în cele din urmă la încercarea de a dovedi existența reală a lui Dumnezeu. Una dintre aceste încercări este referirea la faptul că toate popoarele aveau credință în Dumnezeu. Unii reprezentanți ai religiilor monoteiste chiar susțin că inițial popoarele aveau credință într-un singur zeu. Știința are date convingătoare care arată că în primele forme de religie nu existau idei despre zei.

Fondatorii marxismului au dezvăluit motivele sociale și epistemologice ale apariției ideii lui Dumnezeu. F. Engels a subliniat că omul primitiv a stăpânit forțele străine și ostile ale naturii prin personificare: „Această dorință de personificare a creat zei pretutindeni...”5 Soarele și vântul, tunetele și fulgerele, râurile și mările etc. în timpul personificării transformate în fiinţe animate speciale cu voinţă şi putere. Complicarea relațiilor sociale, apariția inegalității de clasă a dus la faptul că aceste creaturi au început să fie înzestrate cu caracteristici sociale. „Imaginile fantastice”, scria F. Engels, „în care inițial se reflectau doar forțele misterioase ale naturii, acum dobândesc și atribute sociale și devin reprezentanți ai forțelor istorice” b. Așadar, vechiul zeu grec al focului, Hephaestus, devine simultan patronul meșteșugurilor, zeul Hermes, inițial gardianul turmelor și al păstorilor, transformat în patronul negustorilor și călătorilor.

Odată cu unificarea triburilor se afirmă prioritatea unor zei asupra altora, zeii triburilor conducătoare devin zeii supremi. F. Engels a subliniat că zeii naționali erau croiți pe măsura unei anumite comunități naționale și puterea lor nu se extinde dincolo de granițele popoarelor care le venerau. Zeii naționali au existat atâta timp cât a existat națiunea care i-a creat și au pierit odată cu ea. El a notat

5 Marx K., Engels F. op. Or. 20. S. 639.

6 Ibid. S. 329.

de asemenea că tendinţa de a afirma un singur zeu apare doar odată cu apariţia statelor cu un singur conducător, monarhii, despotisme.

Ideile fantastice despre Dumnezeu au devenit deja obiectul criticii în antichitate. Vechii atei, liber gânditorii din Evul Mediu și materialiștii din timpurile moderne au arătat inconsecvența, lipsa rațională de dovezi a ideii lui Dumnezeu. Critica acestei idei de bază – Dumnezeu i-a forțat pe teologi să caute modalități de a-și justifica existența.

Critica dovezilor teologice pentru existența lui Dumnezeu. Fiecare religie, în conformitate cu situația istorică specifică, a folosit diverse metode pentru a justifica existența lui Dumnezeu. Timp de multe secole, când însăși condițiile de viață au format în mase nevoia de religie și credință în Dumnezeu, slujitorii cultelor religioase s-au descurcat cu referire la presupusele minuni, revelații și profeții din trecut. Această tehnică de apărare a existenței lui Dumnezeu este încă folosită printre apărătorii religiei, care susțin că însăși prezența credinței vorbește în favoarea existenței lui Dumnezeu. Ca și înainte, ele se referă la revelație, care ar conține un adevăr dat de sus, în care trebuie doar să crezi.

Cu toate acestea, în lupta împotriva filozofiei materialiste, ateiste în esența ei, teologii au dezvoltat metode de fundamentare raționalistă a existenței lui Dumnezeu. Și dacă mai devreme, în etapele anterioare ale istoriei, aceste dovezi aveau un accent restrâns, în principal împotriva liber-gânditorilor și a filozofilor atei, atunci pe măsură ce s-a dezvoltat viziunea științifică asupra lumii și influența viziunii științific-materialiste asupra lumii a crescut, apărătorii religia au fost forțate să folosească întregul arsenal de dovezi acumulat anterior în beneficiul existenței lui Dumnezeu. Și deși o parte semnificativă a teologilor moderni recunoaște valoarea limitată a acestor dovezi, este de acord că ele nu au valoarea unor concluzii logice stricte, ei le folosesc totuși, considerându-le ca mijloace suplimentare de întărire a credinței religioase. Aceste cele mai utilizate dovezi ale existenței lui Dumnezeu sunt următoarele în diverse modificări: ontologice, morale, cosmologice și teleologice.

dovada ontologică a fost avansată în secolul al IV-lea. Augustin, dezvoltat în Evul Mediu de Anselm

Canterbury. F. Engels, care a criticat-o, i-a conturat esența astfel: „Această dovadă spune: „Când ne gândim la Dumnezeu, ne gândim la El ca la totalitatea tuturor perfecțiunilor. Dar acestei totalități a tuturor perfecțiunilor îi aparține, în primul rând, existența, căci o ființă care nu are existență este neapărat imperfectă. Prin urmare, printre perfecțiunile lui Dumnezeu, trebuie să includem existența. Prin urmare, Dumnezeu trebuie să existe”. Dovada ontologică a fost criticată imediat după apariţie, şi în Evul Mediu, inclusiv de Toma d'Aquino, iar în timpurile moderne, în special de I. Kant. F. Engels a subliniat că această dovadă se bazează pe o înțelegere obiectiv-idealistă a identității gândirii și ființei, în care ființa este derivată din gândire, din conștiință. Eroarea logică a acestei dovezi constă în faptul că existența lui Dumnezeu a fost dedusă din ideea lui Dumnezeu și faptul că ideea, ideea ar putea fi falsă, pervertită a fost ignorată.

Varietăți de dovezi ontologice ale existenței lui Dumnezeu sunt dovezi istorice, psihologice, antropologice. Dovada istorică se reduce la referirea la existența religiei între toate popoarele, ceea ce, potrivit teologilor, nu poate fi toți greșit și, prin urmare, este necesar să recunoaștem că ideea existenței lui Dumnezeu este adevărată. Dar, în realitate, această judecată afirmă doar faptul existenței religiei, și nu a lui Dumnezeu. Dovada psihologică este o încercare de a fundamenta existența lui Dumnezeu prin referire la prezența credinței religioase, care se presupune că stă în afara explicației raționale și este generată de dorința mistică a sufletului pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, chiar și teologii înșiși au recunoscut întotdeauna existența unor credințe false. Dovezile antropologice se bazează pe povestea biblică a omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu. O persoană este înzestrată cu trăsăturile asemănătoare cu zeul, iar apoi aceasta este folosită ca argument în favoarea existenței unui zeu. În toate aceste dovezi se înlocuiește teza: se spune că există o idee despre Dumnezeu, credință religioasă, religie, iar concluzia se face despre existența lui Dumnezeu.

Folosit pe scară largă de teologi dovada cosmologică a existenței lui Dumnezeu,în care Dumnezeu este identificat

7 Vezi ibid. S. 42.

se alătură cu prima cauză a lumii. Această dovadă se găsește deja la Platon, unde Dumnezeu este cauza principală, la Aristotel este motorul principal. Dovada a fost deja infirmată de vechii atomişti - Democrit, Epicur. I. Kant, dezvăluind inconsecvența sa logică, a remarcat că în ea există o substituire a tezei care trebuie dovedită.

Dovada cosmologică a existenţei lui Dumnezeu se bazează pe o înţelegere metafizică a sursei mişcării, opoziţia materiei şi mişcării, recunoaşterea finităţii unei serii cauzale infinite, absolutizarea necesităţii.

Dovada teleologică a existenței lui Dumnezeu se reduce la afirmația că oportunitatea universală în lume ar putea fi generată doar de o minte superioară, Dumnezeu. Inconsecvența acestei dovezi a fost dezvăluită de mulți materialiști și atei, care au remarcat că ordinea fenomenelor din lume se explică prin regularitatea naturală. S-a remarcat, de asemenea, (de exemplu, de către Holbach) că distrugerea naturală, războaiele, incendiile, bolile și răul nu sunt în concordanță cu principiile teleologice. Dezvoltarea științelor naturale și apariția darwinismului au subminat bazele teleologiei.

Kant, după ce a criticat dovezile ontologice, cosmologice, teleologice, a propus dovada morală a existenței lui Dumnezeu. El a susținut că legea morală universală cere o unitate armonioasă între fericire și virtute. Cu toate acestea, virtutea nu este întotdeauna răsplătită în viața pământească și, în virtutea acestei legi, ea nu ar putea exista dacă nu se recunoaște răsplata divină, de altă lume. Ordinea morală mondială nu poate fi stabilită decât prin cel mai înalt principiu moral - Dumnezeu, care dovedește presupusa existență. Dar această dovadă își pierde sensul în lumina înțelegerii materialiste a naturii și semnificației moralei în viața umană, în lumina faptului că nu există nici o morală universală, nici o lege morală universală.

Teologii moderni, în ciuda inconsecvenței logice a „demonstrațiilor raționale”, le consideră utile, deoarece se presupune că leagă religia cu logica, filosofia și alte științe și, de asemenea, pot contribui la întărirea ideilor religioase în rândul credincioșilor obișnuiți. Prin urmare, ei continuă să actualizeze aceste dovezi tradiționale cu altele noi.

emami. Speculația asupra problemelor nerezolvate ale științei este una dintre astfel de tehnici. Religia și idealismul au speculat întotdeauna problemele nerezolvate ale științei, iar V. I. Lenin a arătat perfect acest lucru în lucrarea sa Materialism și empirio-criticism.

În special, teologii moderni folosesc argumente morale în favoarea existenței lui Dumnezeu. Dumnezeu este proclamat singura bază a comportamentului moral, o alternativă la imoralitate și imoralitate.

Originea și esența socială a ideii lui Dumnezeu au fost dezvăluite cuprinzător de K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin. K. Marx a observat că „dovada existenței lui Dumnezeu nu este altceva decât tautologii goale, ce „iraționalitatea este ființa lui Dumnezeu”.

Rolul social reacționar al ideii lui Dumnezeu a fost profund dezvăluit de V. I. Lenin: „Dumnezeu este (istoric și cotidian) în primul rând un complex de idei generate de opresiunea stupidă a omului și a naturii exterioare și opresiunea de clasă - idei. întărire această presiune, alinare luptă de clasă." Ideea lui Dumnezeu într-o societate antagonistă a fost întotdeauna și mai presus de toate folosită pentru a justifica și apăra ordinele sociale de exploatare.

Analizând esența zidirii lui Dumnezeu și a căutării lui Dumnezeu, V. I. Lenin a subliniat că încercările de a reînvia și de a aproba această idee într-o formă mai perfectă consolidează și perpetuează de fapt lipsa de drepturi și oprimarea maselor muncitoare, care sunt benefice pentru exploatator. clase. „Un milion de păcate, trucuri murdare, violență și infecții fizic mult mai ușor de deschis de mulțime și, prin urmare, mult mai puțin periculos decât subţire, spirituală, îmbrăcată în cele mai elegante costume „ideologice”, ideea lui Dumnezeu” 10.

8 Marx K., Engels F. Din primele lucrări. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin V.I. Poyan. col. op. T. 48. S. 232.

Din punct de vedere istoric, primul tip de viziune asupra lumii a fost viziunea mitologică asupra lumii, care era, pe lângă orice altceva, un tip special de cunoaștere, un tip sincretic, în care ideile și ordinea mondială sunt fragmentate și nu sistematizate. În mit, pe lângă ideile omului despre sine, erau cuprinse și primele idei religioase. Prin urmare, în unele surse, viziunea mitologică și religioasă asupra lumii este considerată ca una - religios-mitologică. Cu toate acestea, specificul viziunii religioase asupra lumii este de așa natură încât este oportun să se separe aceste concepte, deoarece formele mitologice și religioase ale viziunii asupra lumii au diferențe semnificative.

Pe de o parte, modurile de viață prezentate în mituri erau strâns legate de ritualuri și, desigur, serveau ca obiect de credință și de cult religios. În și mitul sunt destul de asemănătoare. Dar, pe de altă parte, o asemenea asemănare s-a manifestat doar în primele etape ale coexistenței, apoi viziunea religioasă asupra lumii se conturează într-un tip independent de conștiință și viziune asupra lumii, cu propriile caracteristici și proprietăți specifice.

Principalele trăsături ale viziunii religioase asupra lumii, care o deosebesc de cea mitologică, sunt următoarele:

Viziunea religioasă asupra lumii prevede luarea în considerare a universului în starea sa împărțită în lumile naturale și supranaturale;

Religia, ca formă de viziune asupra lumii, ca structură principală a vederii asupra lumii, presupune o atitudine de credință, nu de cunoaștere;

Viziunea religioasă asupra lumii implică posibilitatea stabilirii contactului între cele două lumi, cea naturală și cea supranaturală, cu ajutorul unui sistem de cult și ritualuri specifice. Un mit devine religie numai atunci când este ferm inclus în sistemul de cult și, în consecință, toate ideile mitologice, treptat fiind incluse într-un cult, se transformă în dogmă.

La acest nivel are loc deja formarea normelor religioase care, la rândul lor, încep să acționeze ca regulatori și regulatori ai vieții sociale și chiar ai conștiinței.

Viziunea religioasă asupra lumii dobândește funcții sociale semnificative, principala dintre acestea fiind de a ajuta individul să depășească necazurile vieții și să se ridice la ceva înalt, etern. Aceasta este, de asemenea, semnificația practică a viziunii religioase asupra lumii, al cărei impact s-a manifestat foarte tangibil nu numai asupra conștiinței unei persoane individuale, ci a avut și un impact uriaș asupra cursului istoriei lumii.

Dacă antropomorfismul este parametrul principal al mitului, atunci viziunea religioasă asupra lumii descrie lumea înconjurătoare pe baza împărțirii sale deja indicate în două lumi - cea naturală și cea supranaturală. Conform tradiției religioase, ambele lumi au fost create și controlate de Domnul Dumnezeu, care are proprietățile atotputerniciei, atotștiinței. În religie se proclamă postulate care afirmă supremaţia lui Dumnezeu nu numai ca fiinţă superioară, ci şi ca sistem superior de valori.Dumnezeu este iubire. Prin urmare, baza viziunii religioase asupra lumii este credința - un tip special de concept și acceptare a valorilor viziunii religioase asupra lumii.

Din punctul de vedere al logicii formale, tot ceea ce este divin este paradoxal. Și din punctul de vedere al religiei în sine, Dumnezeu, ca substanță, cere o abordare diferită de la o persoană pentru a se stăpâni și a se accepta - cu ajutorul credinței.

Această contradicție, de fapt, este unul dintre cele mai importante paradoxuri ale viziunii religioase asupra lumii. Esența sa este că înțelegerea lui Dumnezeu a devenit un exemplu de idealizare fenomenală, care abia atunci a început să fie aplicată în știință ca principiu metodologic. Conceptul și acceptarea lui Dumnezeu au făcut posibil ca oamenii de știință să formuleze multe sarcini și probleme ale societății și ale omului.

În acest context, considerarea lui Dumnezeu ca principal fenomen de conținut al viziunii religioase asupra lumii poate fi chiar prezentată ca cea mai remarcabilă realizare a Rațiunii.

În conținutul său original, filosofia coincide practic cu viziunea religioasă și mitologică asupra lumii.

Mitologie- un sistem de legende, basme, legende, cu ajutorul imaginației, explicând cursul și originea proceselor naturale și sociale. Mitologia la originea sa a fost o filozofie și o știință naive.

Mit- o variaţie figurativă a epopeei artistice cu o pronunţată atracţie pentru reproducerea eroic-fantastică a fenomenelor realităţii, însoţită de o personificare concret-senzorială a stărilor psihice ale unei persoane.

Structura mitului:

• componentă cognitivă- viziunea asupra lumii: originea lucrurilor, etiologia lumii etc.;
• componenta prescriptiv-stimulativ- principii de viata: valori, atitudini, instructiuni, directive, idealuri;
• componenta practica- acţiunea lumii: interacţiune socială, comunicare interindividuală, schimb de activităţi, autoafirmare, acte de cult şi ritual-mistice, rituri simbolice, vrăji etc.

În mitologie, pentru prima dată în istoria omenirii, se pun o serie de întrebări filozofice:

• cum a luat ființă lumea;
• cum se dezvoltă;
• ce este viața;
• ce este moartea etc.

Mitologia a fost o încercare de a explica fenomenele naturii și ale vieții umane, relația dintre principiile pământești și cosmice.

Principalele tipuri istorice și esența viziunii asupra lumii

Mitologia este forma inițială a vederii asupra lumii, ea exprima: forme naive de explicare a fenomenelor naturale și sociale; atitudine morală și estetică față de lume.

Viziunea mitologică asupra lumii- un sistem de vederi asupra lumii obiective și asupra locului unei persoane în ea, care se bazează nu pe argumente și raționamente teoretice, ci pe experiența artistică și emoțională a lumii, pe iluzii publice născute din percepția inadecvată de către grupuri mari a oamenilor (națiunilor, claselor) a proceselor sociale și rolul lor în acestea.

Aproape de mitologic perspectiva religioasă, apelează și la fantezie și sentimente, dar în același timp nu amestecă sacru și pământesc.

- atitudinea si viziunea asupra lumii, precum si comportamentul adecvat, determinat de credinta in existenta Dumnezeu, zeități; un sentiment de dependență, sclavie și obligație față de o putere secretă care oferă sprijin și este demnă de închinare. Baza religiozității vie este acțiunea mitologică a lumii și perspectiva lumii.

De , religie- aceasta este legea care traieste in noi, aceasta este morala, indreptata catre cunoasterea lui Dumnezeu.

Credința este dată de Dumnezeu omului:

• prin educație într-o familie religioasă;
• şcolarizare;
• experienta de viata;
• puterea minții care îl înțelege pe Dumnezeu prin manifestarea creațiilor sale.

Libertatea credinței religioase este unul dintre drepturile inalienabile ale omului. Prin urmare, este necesar să fii tolerant față de reprezentanții altor religii, atei care sunt în necredință: până la urmă, necredința în Dumnezeu este și credință, dar cu semn negativ. Religia este mai aproape de filosofie decât de mitologie. Ele se caracterizează prin: o privire în eternitate, căutarea unor scopuri mai înalte, o percepție valoroasă a vieții. Dar religia este conștiința de masă, iar filosofia este conștiința teoretică, religia nu necesită dovezi, iar filozofia este întotdeauna opera gândirii.

Viziunea mitologică asupra lumii

Din momentul în care o persoană s-a „descoperit” în lumea înconjurătoare, s-a confruntat cu o problemă legată de atitudinea sa față de lume. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să se caute răspunsuri la întrebări importante: care este esența și natura lumii înconjurătoare, care este esența și natura persoanei în sine, ce este comun între o persoană și realitatea care o înconjoară și ce îi separă, cum ar trebui să ne comportăm în această lume? Astfel de întrebări sunt clasificate ca viziune asupra lumii.

Însăși formularea unor astfel de întrebări a devenit dovada unei anumite maturități a unei persoane, a dezvoltării viziunii sale asupra lumii. În cursul observațiilor sale, o persoană a început să observe regularități și conexiuni în fenomenele și procesele din jurul său. Unele dintre ele au fost percepute ca rezultate ale activității interne, relativ ascunse, dar cu scop. Concluzia a fost că nu numai o persoană învață și stăpânește lumea, ci el însuși este un obiect de cercetare, observație și influență.

Nu numai animalele și plantele, ci și râurile, munții, stepele, focul, aerul, pământul, apa, corpurile cerești s-au dovedit a fi animate în înțelegerea omului. Fiecare dintre esențele astfel actualizate a căpătat un început personal, iar odată cu el – voință, aspirații, interese, pasiuni. Fiecare astfel de entitate, desigur, era înzestrată cu un nume. În plus, în mintea umană s-a format o idee despre ființe care nu sunt văzute în practica obișnuită, dar care se presupune că joacă un rol semnificativ în procesele ființei, capabile să exercite o mare influență asupra vieții umane. Diferite sisteme culturale și etnice se disting prin totalitatea creaturilor lor mitologice. Personajele integrante ale miturilor antice sunt zeii olimpici, centaurii, grifonii, ciclopii, sirenele; în tradiția rusă, acesta este Yarilo, spiriduș, pasăre Phoenix etc.

Orez. Viziunea asupra lumii și tipurile sale.

Unii dintre oameni s-au dovedit a fi organizatori talentați ai colegilor lor de trib, războinici curajoși și pricepuți. Alții sunt înțelepți care au influențat conștiința și modul de viață al multor oameni. Alții s-au dovedit a fi artiști sau artizani pricepuți. Toți au rămas în memoria umană și, în mintea generațiilor următoare, au dobândit statutul de eroi înzestrați cu abilități supraomenești, semizei. Au fost creditați cu fapte incredibile, au intrat cu îndrăzneală într-o luptă cu elementele, în parteneriat sau confruntare cu entități supranaturale și adesea au ieșit învingători în situații dificile și periculoase. În poveștile și legendele despre ei s-au împletit experiență reală, înțelepciune populară, imagini, ficțiune, care au căpătat forme fantastice.

Așa s-a născut mitologia. Este considerat primul tip de viziune asupra lumii și este un sistem relativ coerent de mituri, precum și o idee despre lume și o atitudine față de aceasta, bazată pe criterii care decurg din conținutul miturilor.

Mitîn sensul modern, este o formă de experiență holistică de masă și de interpretare a realității cu ajutorul imaginilor vizuale senzual, care sunt considerate fenomene independente ale realității.

Miturile reflectă ideea oamenilor din societățile antice despre originea lumii și a omului, natura funcționării acesteia, sistemul de valori și norme spirituale, etice, estetice. Mitul se distinge prin simplitatea intrigii, conform căreia o persoană interacționează cu natura umanizată și creaturi fantastice. Tot ceea ce era afirmat în mituri nu putea fi criticat, era luat drept fapte ale realității, era un model de viziune asupra lumii, comportament.

Cu alte cuvinte, un mit este o manifestare a viziunii asupra lumii a unei persoane antice, conținând anumite linii directoare și câteva prescripții pentru practica sa zilnică.

Omul antic, realizându-și autonomia în natură, nu s-a izolat încă pe deplin de ea. Îi părea un element integral, natural și, aparent, destul de vulnerabil al lumii înconjurătoare și se baza mai mult pe sentimente decât pe rațiune. Trebuie remarcat faptul că elemente ale percepției mitologice a lumii există și astăzi, dar în antichitate mitologia era singura formă de percepție a lumii. Conștiința mitologică se remarcă prin percepția unor imagini ideale, niciodată observate în realitate, născute din imaginația creatoare a unei persoane, ca „fapte irefutabile ale ființei”. Ea estompează liniile dintre natural și supranatural, obiectiv și subiectiv și înlocuiește relațiile cauzale cu analogii și explicații superficiale.

Asa de, mitologie(din greacă. mythos - o legendă și logos - un cuvânt, concept, gândire, minte) - un tip de viziune asupra lumii, care se caracterizează prin percepția necritică senzorio-figurativă a miturilor de către conștiința individuală și de masă; conținutul lor este acceptat ca sacru, iar normele formulate în ele - ca necesitând o aplicare strictă.

Pe parcursul dezvoltării viziunii mitologice asupra lumii și a mitologiei ca sistem de mituri, convingerea în realitatea și puterea forțelor supranaturale a devenit mai puternică în mintea umană. a cărui voinţă determină procesele realităţii şi viaţa persoanei însuşi. Elementul de venerare a acestor forțe a apărut și a început să iasă în evidență în sisteme de reglementare cu valori normative separate.

Inițial, ca obiect de cult au fost totemuri(de regulă, animale sau plante care sunt considerate patroni ai unui anumit grup de oameni - fel) și fetișuri(obiecte neînsuflețite înzestrate în credințele credincioșilor cu proprietăți supranaturale). Cu toate acestea, proprietățile lor sacre la un moment dat în dezvoltarea conștiinței umane au fost devalorizate, locul lor a fost luat de entități nemateriale supranaturale (adesea în mintea oamenilor - asemănătoare omului) omnipotente. De regulă, ei nu au fost conectați direct cu natura, ci au acționat ca creatorii ei înșiși.

Între aceste ființe a apărut o anumită ierarhie. Oamenii credeau sincer în capacitatea acestor creaturi de a controla componentele naturii, atât pe cele reale (de exemplu, oceanul), cât și pe cele fictive („lumea interlopă”). Diverse entități supranaturale ar putea „gestiona” o anumită zonă a activității umane sau își pot extinde patronajul în zone mari în care locuiau oamenii. Astfel, întreaga lume din jurul unei persoane a fost împărțită între set de zeități care, în funcţie de statutul lor, aveau puteri supranaturale mai mari sau mai mici. Așa arăta politeismul.

Dar au apărut idei despre singurul zeu puternic, capabil să determine de unul singur absolut toate procesele care au loc în natură și societate. Oamenii au avut încredere în el, l-au înzestrat cu autoritate de necontestat. Un astfel de sistem se numește monoteism.

Astfel, s-a format un alt tip de viziune asupra lumii - religios, în care, ca și în mitologie, aspectul senzual în raport cu realitatea a prevalat asupra raționalului.

Viziunea religioasă asupra lumii

Principala diferență a religiei este nemărginirea Veraîn principiul ideal supranatural - Dumnezeu, în omnipotența și omniprezența Sa. Religia presupune dominarea în sufletul unei persoane a unui sentiment de dependență față de Dumnezeu și adorarea necondiționată față de el.

Trebuie remarcat faptul că fenomenul de adorare a obiectelor sacre, animalele a apărut aproximativ în același timp cu formarea unui sistem de mituri, în multe cazuri a fost același proces. Elemente de viziune religioasă asupra lumii au fost prezente și în conștiința mitologică. Dar formarea finală a credințelor religioase dezvoltate este de obicei asociată cu monoteismul, când viziunea religioasă asupra lumii a început să prevaleze asupra celei mitologice. Dintre religiile monoteiste timpurii, cele mai faimoase , , format înaintea erei noastre, la începutul primului mileniu format creştinism, iar la mijloc islam.

(lat. religio - evlavie, evlavie, altar) - viziune asupra lumii, viziune asupra lumii, atitudine, precum și comportamentul persoanelor asociate cu ei, determinat de credința în existența unei entități supranaturale - o zeitate care afectează lumea înconjurătoare și umanitatea viaţă.

Gama de probleme rezolvate de o viziune religioasă asupra lumii nu diferă semnificativ de problemele rezolvate de mitologie. Cu toate acestea, natura deciziei lor în cadrul religiei este mai strictă și mai clară. Sistemele religioase (în primul rând religiile lumii) sunt mai organice decât sistemele mitologice și structural mai perfecte decât acestea. Ele reglementează viața umană mai strict și în detaliu. Pe lângă funcțiile ontologice, ideologice, educaționale inerente mitologiei, religiile îndeplinesc funcții de evaluare, consolidare, reconfortare și alte câteva funcții.

Cu toate acestea, viziunea religioasă asupra lumii era în mare măsură contradictorie. Este firesc. Viziunea asupra lumii chiar și a unei persoane individuale se dovedește adesea a fi mai complicată decât cel mai perfect sistem religios. Este și mai problematic ca conștiința socială în curs de dezvoltare să nu depășească limitele conștiinței religioase. Acest lucru se datorează unicității conștiinței individuale, complexității colectivului, multifactorial și dinamismului conștiinței sociale. Procesul de stăpânire a lumii înconjurătoare este asociat cu experiența practică versatilă, nevoia de a aprofunda o mare varietate de cunoștințe aplicate, importanța de a avea date precise și regularități în procesele de a fi accesibil observației.

În rezolvarea problemelor fundamentale de viziune asupra lumii despre lume, societate, cunoaștere, o persoană deja în antichitate se baza nu numai pe tradițiile mitologice, valorile și normele religioase, ci și pe cunoaştere raţională. Aceasta s-a datorat îmbunătățirii producției de valori materiale și spirituale. Dezvoltarea cunoștințelor raționale a fost facilitată de apariția unor tipuri din ce în ce mai noi de activități specializate - creșterea animalelor, agricultura, medicină și construcția de mari structuri inginerești. Dezvoltarea artelor și meșteșugurilor a jucat un rol important. De o importanță considerabilă a fost expansiunea socio-teritorială realizată în relațiile economice, politice, culturale și informaționale cu țările vecine și îndepărtate. A luat diferite forme - de la călătorii și expediții comerciale până la războaie. Campanii lungi pe mare și pe uscat, confruntarea militară au necesitat organizarea producției de diverse dispozitive tehnice, vehicule, construcția de comunicații etc. La rezolvarea acestor probleme, au apărut multe întrebări care nu au putut fi rezolvate în cadrul mitologiei și religiei. În același timp, aceste procese au scos la iveală contradicțiile unei viziuni necritice asupra lumii.

Ca urmare, nevoia de a forma o înțelegere rațională a realității a devenit din ce în ce mai evidentă. Procesul de apariție și dezvoltare a unei astfel de abordări a realității a avut loc în paralel cu dezvoltarea unor tipuri de viziune asupra lumii în mod inerent „non-critice” – mitologice și religioase. Cu toate acestea, la început, cunoștințele raționale erau distribuite exclusiv în domeniul practicilor și, de regulă, nu depășeau soluționarea problemelor cotidiene. A fost mai susținător. Între timp, mitologia și religia au luat forma unor sisteme ideologice.

Noile cunoștințe au avut un impact semnificativ asupra practicii sociale, asupra conștiinței. Au devenit primele elemente ale științei și, printre altele, au necesitat generalizare, sistematizare. Treptat, tocmai pe baza acestei cunoștințe s-a format o dorință conștientă pentru o percepție holistică a lumii. Percepția lumii s-a bazat din ce în ce mai mult pe o înțelegere a esenței proceselor și fenomenelor din jurul unei persoane, pe concluzii teoretice mai logice, din ce în ce mai confirmate de experiența empirică. Astfel, s-a format un alt tip de viziune asupra lumii - filozofic.

Viziunea filozofică asupra lumii

Se distinge printr-o poziție critică în raport cu lumea înconjurătoare, în raport cu persoana însăși, precum și în raport cu procesul de cunoaștere a realității de către om. Viziunea filozofică asupra lumii se bazează pe concluzii consistente din punct de vedere logic despre subiectul cercetării. Credința care nu necesită dovezi, opiniile mitologice tradiționale în filosofie au fost lăsate deoparte de dorința de a înțelege esența lucrurilor.

Treptat, filosofia a început să ocupe poziții din ce în ce mai puternice de viziune asupra lumii, dar nu a desființat complet mitologia, darămite religia. De asemenea, trebuie remarcat faptul că, în esența și semnificația lor în viața societății, toate tipurile de viziune asupra lumii sunt în mare măsură similare între ele. Acest lucru vă permite să determinați esența viziunii asupra lumii.

perspectiva- un sistem de vederi asupra lumii obiective și a locului unei persoane în ea, orientări valorice, idealuri, poziție de viață, credințe care stau la baza relației unei persoane (un individ, un grup de oameni, o comunitate) cu sine și cu lumea , comportamentul și aspirațiile lui de zi cu zi.

În viziunea asupra lumii, de obicei se disting două niveluri: figurativ-emoțional și conceptual-categoric. Tipurile mitologice și religioase de viziune asupra lumii sunt în mare parte emoționale și figurative. În contrast cu aceasta, tipul filozofic de viziune asupra lumii se bazează în primul rând pe gândirea rațională. este un sistem fundamentat logic de vederi și aprecieri ale realității, atitudinilor față de ea.

În cele din urmă, filosofia s-a dovedit a fi o formă mai dinamică, mai încăpătoare și mai diversă de viziune asupra lumii. Pătrunde mai adânc în esența lucrurilor și proceselor, vă permite să aveți o idee mai încăpătoare și mai versatilă despre ele.

În mitologie și religie, toate acestea fie sunt absente, fie nu au aceeași severitate ca în filosofie.

Elemente ale unei perspective filozofice au existat întotdeauna de pe vremea când o persoană s-a gândit pentru prima dată la ceea ce o înconjoară, cum funcționează această lume înconjurătoare, cum a apărut unul sau altul dintre elementele sale, cine este el însuși în această lume. Mitologia și religia conțin și fragmente de cunoștințe filozofice ca componente, deoarece conțin anumite generalizări. Pe de altă parte, mitologia și religia, într-o oarecare măsură, pot fi considerate variante ale unei abordări filozofice a realității.

Deci, pentru mitologie, lumea înconjurătoare este un anumit dat, un receptacol de la sine înțeles de fenomene și procese care sunt mai mult sau mai puțin de înțeles pentru om, o arenă de relații dramatice între entități supranaturale, în care a existat un loc pentru omul însuși, deşi rolul care i se atribuie este modest. În același timp, nici trecutul, nici viitorul în mit nu diferă adesea semnificativ de prezent, lumea este ciclică în dezvoltarea sa, subiectul cercetării nu este deloc preocupat de acest lucru, evoluția pentru el este destul de limitată și uneori doar în fiecare zi.

Cele mai cunoscute religii interpretează lumea ca pe o creație a lui Dumnezeu, interzicând să se gândească dacă există (dacă a existat) ceva în afara acestei „marfă” (adică creată). Omul este doar unul dintre elemente, dependent în întregime de creatorul realității, dar în același timp cea mai importantă și perfectă creație, chemată să realizeze voința divină în această lume în mod conștient, într-o formă accesibilă lui și în limite permis de sus.

Filosofia nu se mulțumește cu simplitatea și natura statică a tabloului mitologic al lumii, cu predestinarea și predeterminarea interpretării religioase a ființei. Filosofii propun idei diverse, uneori contradictorii, de natură substanțială sau fundamentează rațional ideile ontologice (de exemplu, cosmologice) ale miturilor. Deci, unele sisteme filozofice timpurii au acţionat din poziţii hilozoism(presupunând animația tuturor corpurilor materiale, natura cosmosului).

Chiar și în cadrul unei viziuni religioase asupra lumii, filosofia se străduiește pentru o înțelegere mai completă a ființei, pentru o reflectare mai adecvată a acesteia, pentru diversitatea cognitivă. În afară de politeism(politeism, păgânism) și monoteism(religia bazată pe credința într-un singur Dumnezeu) gândirea filozofică, manifestându-se în religie, a propus conceptul de deism, panteism. Poziția deismului constă în ideea că Dumnezeu a creat lumea și după aceea nu a intervenit în dezvoltarea ei, dând persoanei posibilitatea de a trăi conform legilor rezonabile primite odată cu actul creației. Panteismul îl identifică pe Dumnezeu cu natura.

Cu toate acestea, filosofia depășește cu mult religia.

Filosofia caută să ia în considerare toate informațiile semnificative despre realitate. Ea examinează critic conceptele nou apărute, dar și pune sub semnul întrebării ideile stabilite anterior despre natură. Rezumând toată experiența critică și cele mai recente realizări ale științei, filosofia formează o idee modernă a lumii. Această viziune include toate întrebările care au apărut atât la începutul dezvoltării civilizației umane, cât și pe parcursul întregii sale istorii. Aceste întrebări se numesc filozofice - despre etern și temporal, despre infinit și finit, despre singular și incalculabil, despre sublim și bază, despre adevăr și eroare, despre dreptate și înșelăciune, despre perfecțiune și primitivitate. Filosofia este interesată în egală măsură de întregul univers și de individ. Filosofii vorbesc din nou și din nou despre ce este lumea noastră. cum a apărut și în ce direcție se dezvoltă; despre frumusețe, dragoste, bunătate, fericire.

Realitatea în diverse sisteme filozofice, învățături, școli nu este aceeași, dar fiecare concept nou, de regulă, nu îl respinge pe cel anterior (în orice caz, nu îl respinge în mod absolut). Următorul concept, mai degrabă, adaugă noi tușe imaginii lumii create de-a lungul secolelor. Ca rezultat al interacțiunii unor astfel de sisteme și idei, cunoașterea filozofică caută să pătrundă mai adânc în esența fenomenelor și proceselor cunoscute anterior care alcătuiesc lumea noastră.

Filosofia își propune să formuleze abordări universale care să ne permită să înțelegem pe deplin și profund tiparele generale ale ființei sau esența fragmentelor sale importante - lumea materială din jurul nostru, societatea, omul. În același timp, filosofia încearcă să asigure cea mai mare obiectivitate cunoștințelor conținute în ea. Oricum, orice concept include inevitabil o componentă subiectivă semnificativă datorită personalității autorului său. Și la fel cum nu există oameni identici, la fel nu există două concepte filozofice identice. Acest lucru nu împiedică însă mari grupuri de filosofi și reprezentanți ai societății care își împărtășesc pozițiile să adere la orice principii generale, la cele mai fundamentale prevederi, la idei centrale, mai ales semnificative.

În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia, cu toate acestea, nu erau inseparabile. Religia are specificul ei, care nu este un anumit tip de viziune asupra lumii. Specificul religiei se datorează faptului că elementul principal al religiei este un sistem de cult, adică un sistem de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Prin urmare, orice mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult, acționează ca latură de conținut.

Construcțiile viziunii asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracter de dogmă. Ceea ce conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Cu ajutorul ritualurilor, religia cultivă sentimentele umane de iubire. Bunătatea, toleranța, datoria etc., legând prezența lor de sacru, supranatural.

Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relative ale ființei sale, trecătoare, schimbătoare din punct de vedere istoric și de a ridica o persoană la ceva absolut, etern. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin conferirea normelor, valorilor și idealurilor caracterul unui caracter absolut, neschimbător.

Astfel, religia dă sens și sens și, prin urmare, stabilitatea existenței umane, îl ajută să depășească dificultățile cotidiene.

În cadrul oricărei religii există un sistem (un sistem de răspunsuri la întrebări). Dar filosofia își formulează concluziile într-o formă rațională, în timp ce în religie accentul este pus pe credință. Religia presupune răspunsuri gata făcute la întrebări.

Doctrina religioasă nu tolerează critica. Orice religie oferă unei persoane idealuri și este însoțită de rituri și ritualuri (acțiuni specifice). Fiecare doctrină religioasă dezvoltată conține amprente cu un pronunțat caracter sistemic. Viziunea religioasă asupra lumii se caracterizează și prin următoarele trăsături:

• 1. Simbolism (orice fenomen semnificativ din natură sau din istorie este considerat ca o manifestare a voinței Divine), prin simbol se realizează o legătură între lumea supranaturală și cea naturală;
• 2. Are o atitudine valorică față de realitate (realitatea este întinderea spațio-temporală a luptei dintre bine și rău);
• 3. Timpul este, de asemenea, legat de istoria sacră (timpul înainte și după Nașterea lui Hristos);
• 4. Revelația este recunoscută ca cuvânt al lui Dumnezeu și aceasta duce la absolutizarea cuvântului (logos), logosul devine chipul lui Dumnezeu.

Conștiința mitologică precede istoric conștiința religioasă. Viziunea religioasă asupra lumii este mai sistemică decât cea mitologică, este mai perfectă din punct de vedere logic. Natura sistemică a conștiinței religioase presupune ordonarea sa logică, iar continuitatea cu conștiința mitologică este asigurată prin folosirea imaginii ca unitate lexicală principală.

Viziunea religioasă și filosofia religioasă sunt un fel de idealism, adică. o astfel de direcție în dezvoltarea conștiinței sociale, în care substanța originară, i.e. temelia lumii este Duhul, ideea. Varietăți de idealism sunt subiectivismul, misticismul etc. Opusul unei viziuni religioase asupra lumii este o viziune ateă asupra lumii.

Primul tip istoric de viziune asupra lumii a fost mitologic, al doilea tip istoric de viziune asupra lumii a fost religia. Viziunea religioasă asupra lumii avea multe trăsături comune cu viziunea mitologică asupra lumii care a precedat-o, dar avea și caracteristici proprii. În primul rând, viziunea religioasă asupra lumii diferă de cea mitologică prin modul de asimilare spirituală a realității. Imaginile și reprezentările mitologice erau multifuncționale: ele împleteau asimilarea cognitivă, artistică și evaluativă a realității într-o formă încă nedezvoltată, ceea ce a creat o condiție prealabilă pentru apariția nu numai a religiei, ci și a diferitelor tipuri de literatură și artă pe baza lor. Imaginile și reprezentările religioase îndeplinesc o singură funcție - de evaluare și de reglementare.

O trăsătură integrală a miturilor și ideilor religioase este dogmatismul lor. După ce a apărut, religia păstrează un anumit stoc de idei timp de câteva secole.

Imaginile religioase sunt ambigue: permit diversele lor interpretări, inclusiv absolut opuse. Prin urmare, pe baza unui sistem de dogme religioase, există întotdeauna multe direcții diferite, de exemplu, în creștinism: catolicism, ortodoxie, protestantism.

O altă trăsătură a imaginilor și ideilor religioase este că în ele se ascunde iraționalitatea, care este supusă percepției doar prin credință, și nu prin rațiune. Acesta din urmă dezvăluie sensul imaginii, dar nu o infirmă și nici nu o distruge. Această trăsătură a imaginii religioase stă la baza recunoașterii priorității credinței religioase față de rațiune.

Locul central în orice viziune religioasă asupra lumii este întotdeauna ocupat de imaginea sau ideea lui Dumnezeu. Dumnezeu este considerat aici ca origine și principiu fundamental a tot ceea ce există. Mai mult, acesta nu mai este un principiu genetic, ca în mitologie, ci un principiu inițial - a crea, a crea, a produce.

Următoarea caracteristică a modului religios și ideologic de a stăpâni realitatea este universalizarea conexiunii spiritual-voliționale, ideea căreia înlocuiește treptat ideile mitologice ale rudeniei universale. Din punctul de vedere al viziunii religioase asupra lumii, tot ceea ce există și se întâmplă în lume depinde de voința și dorința lui Dumnezeu. Totul în lume este guvernat de providența divină, sau de o lege morală stabilită și controlată de o ființă superioară.

Religia se caracterizează prin recunoașterea primatului spiritualului asupra fizicului, ceea ce nu este în mitologie. Atitudinea față de realitate, determinată de viziunea religioasă asupra lumii, diferă semnificativ de modul de acțiune iluzorio-praxeologic asociat viziunii mitologice asupra lumii. Aceasta este o atitudine pasivă față de realitate. Poziția dominantă în religie este ocupată de acțiuni propițiatorii (venerarea diferitelor obiecte înzestrate cu proprietăți supranaturale, rugăciuni, sacrificii și alte acțiuni).

Astfel, viziunea religioasă asupra lumii este o modalitate de a stăpâni realitatea prin dublarea ei în natural, pământesc, acest-lumesc și supranatural, ceresc, alt-lumesc. Viziunea religioasă asupra lumii a parcurs o cale lungă de dezvoltare, de la forme primitive la forme moderne (naționale și mondiale).

Apariția unei viziuni religioase asupra lumii a fost un pas înainte în dezvoltarea conștiinței de sine umană. În religie s-a înțeles unitatea dintre diferitele clanuri și triburi, pe baza căreia au fost create noi comunități - naționalități și națiuni. Religiile lumii, cum ar fi creștinismul, s-au ridicat chiar până la punctul de a realiza comunitatea și de a proclama egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu. În același timp, fiecare dintre ei a subliniat poziția specială a adepților lor.

Semnificația istorică a religiei a constat în faptul că atât în ​​societățile sclavagiste, cât și în cele feudale, aceasta a contribuit la formarea și întărirea de noi relații sociale și formarea unor state puternice centralizate. Între timp, au existat războaie religioase în istorie.

Este imposibil de evaluat fără echivoc semnificația culturală a religiei. Pe de o parte, a contribuit fără îndoială la răspândirea educației și a culturii.