चिकित्सा में वैज्ञानिक ज्ञान की विशेषताएं।

निदान(ग्रीक डायग्नो स्टिकोस पहचानने में सक्षम) - नैदानिक ​​चिकित्सा की एक शाखा जो रोगों या विशेष शारीरिक स्थितियों को पहचानने की प्रक्रिया में सामग्री, विधियों और क्रमिक चरणों का अध्ययन करती है। एक संकीर्ण अर्थ में, निदान एक बीमारी को पहचानने और व्यक्ति का मूल्यांकन करने की प्रक्रिया है जैविक विशेषताएंऔर विषय की सामाजिक स्थिति, एक लक्षित चिकित्सा परीक्षा सहित, प्राप्त परिणामों की व्याख्या और एक स्थापित के रूप में उनका सामान्यीकरण निदान।

निदानएक वैज्ञानिक विषय के रूप में इसमें तीन मुख्य खंड शामिल हैं: लाक्षणिकता; निदान के तरीके रोगी की जांच,या नैदानिक ​​उपकरण; पद्धतिगत नींव जो निदान के सिद्धांत और विधियों को निर्धारित करती है।

रोगी की नैदानिक ​​​​परीक्षा के तरीकों को बुनियादी और अतिरिक्त, या विशेष में विभाजित किया गया है। ऐतिहासिक रूप से, प्रारंभिक निदान विधियों में चिकित्सा अनुसंधान की मुख्य विधियाँ शामिल हैं - इतिहास, रोगी की परीक्षा, तालमेल, टक्कर, गुदाभ्रंश।प्राकृतिक विज्ञान और चिकित्सा ज्ञान के विकास के समानांतर विशेष तरीके विकसित होते हैं; वे नैदानिक ​​क्षमताओं की उच्च क्षमता का निर्धारण करते हैं, जिसमें उप-कोशिकीय स्तर पर अनुसंधान और कंप्यूटर का उपयोग करके चिकित्सा डेटा का प्रसंस्करण शामिल है। विशेष नैदानिक ​​​​विधियों का व्यावहारिक उपयोग नैदानिक ​​​​निदान के लिए आधुनिक आवश्यकताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है जो नोसोलॉजिकल सिद्धांत पर आधारित होता है और इसमें एटियलॉजिकल, रूपात्मक, रोगजनक और कार्यात्मक घटक शामिल होते हैं, जो पर्याप्त पूर्णता के साथ रोग की शुरुआत और पाठ्यक्रम की विशेषताओं को चिह्नित करना चाहिए। विशेष विधियों में से व्यापक हैं एक्स-रे डायग्नोस्टिक्स, रेडियोन्यूक्लाइड निदान , इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिकल अध्ययन (सहित इलेक्ट्रोकार्डियोग्राफी, इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राफी, इलेक्ट्रोमोग्राफी), कार्यात्मक निदान के तरीके, प्रयोगशाला निदान(साइटोलॉजिकल, बायोकेमिकल, इम्यूनोलॉजिकल स्टडीज सहित, सूक्ष्मजीवविज्ञानी निदान). बड़े अस्पतालों और निदान केंद्रों में, अत्यधिक जानकारीपूर्ण आधुनिक विशेष विधियों का उपयोग किया जाता है - कंप्यूटर टोमोग्राफी, अल्ट्रासाउंड निदान, एंडोस्कोपी।प्रयोगशाला अनुसंधान की गुणवत्ता को नियंत्रित करने के लिए प्रयोगशाला उपकरण, अभिकर्मक और परीक्षण के परिणाम समय-समय पर विशेष जांच के अधीन हैं। नैदानिक ​​​​उपकरणों और उपकरणों को भी उनके उपयोग के परिणामों की सटीकता, प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्यता और तुलनीयता सुनिश्चित करने के लिए मेट्रोलॉजिकल नियंत्रण के अधीन होना चाहिए।

नैदानिक ​​​​परीक्षा के विशेष तरीकों का उपयोग डॉक्टर की नैदानिक ​​गतिविधि को प्रतिस्थापित नहीं करता है। डॉक्टर को विधि की संभावनाओं को जानना चाहिए और उन निष्कर्षों से बचना चाहिए जो इन संभावनाओं के लिए अपर्याप्त हैं। उदाहरण के लिए, क्लिनिक को ध्यान में रखे बिना ईसीजी परिवर्तन के अनुसार, "मायोकार्डियम में रक्त के प्रवाह में कमी" जैसा निष्कर्ष अवैध है, क्योंकि मायोकार्डियम में रक्त के प्रवाह और रक्त की आपूर्ति को इलेक्ट्रोकार्डियोग्राफिक रूप से नहीं मापा जा सकता है। मौजूदा विविधता और विशेष नैदानिक ​​​​विधियों के आगे के विकास से निदान प्रक्रिया में सुधार का सुझाव केवल इसकी पद्धतिगत नींव में महारत हासिल करने और डॉक्टरों की पेशेवर योग्यता में इसी वृद्धि के अधीन है।

निदान की पद्धतिगत नींव ज्ञान के सामान्य सिद्धांत (महामारी विज्ञान) के सिद्धांतों पर बनती है, अनुसंधान के तरीकों और सभी विज्ञानों के लिए सामान्य सोच पर। एक वैज्ञानिक पद्धति के रूप में, निदान ऐतिहासिक रूप से स्थापित ज्ञान के उपयोग, अवलोकन और अनुभव, तुलना, घटनाओं के वर्गीकरण, उनके बीच संबंधों के प्रकटीकरण, परिकल्पनाओं के निर्माण और उनके परीक्षण पर आधारित है। उसी समय, निदान, महामारी विज्ञान के एक विशेष क्षेत्र और चिकित्सा ज्ञान के एक स्वतंत्र खंड के रूप में, कई विशिष्ट विशेषताएं हैं, जिनमें से मुख्य इस तथ्य से निर्धारित होती है कि अध्ययन का उद्देश्य उसकी विशेषता वाला व्यक्ति है कार्यों, कनेक्शन और पर्यावरण के साथ बातचीत की विशेष जटिलता। निदान की एक विशेषता पैथोलॉजी के सामान्य सिद्धांत के साथ इसका संबंध भी है, इसलिए, ऐतिहासिक रूप से, ज्ञान के रूप में निदान का विकास मुख्य रूप से विचारों में चिकित्सा सिद्धांत के विकास के विशिष्ट मुद्दों में सामान्य दार्शनिक ज्ञान के अपवर्तन द्वारा निर्धारित किया गया था। स्वास्थ्य और रोग के बारे में, शरीर के बारे में, पर्यावरण के साथ इसके संबंध और उसमें संबंध के बारे में, भागों और संपूर्ण, विकास के कार्य-कारण और नियमों को समझने में रोग।

आधुनिक चिकित्सा में, पैथोलॉजी का सिद्धांत नियतत्ववाद के सिद्धांतों, जीव और पर्यावरण की द्वंद्वात्मक एकता (इसकी भौगोलिक, जैविक, पारिस्थितिक, सामाजिक और अन्य विशेषताओं सहित), शरीर की प्रतिक्रियाओं की ऐतिहासिक, विकासवादी स्थिति पर आधारित है। क्षति, मुख्य रूप से अनुकूलन प्रतिक्रियाएं।

कार्यप्रणाली के संदर्भ में, निदान में कई विशेषताएं भी होती हैं। सबसे पहले, अध्ययन की वस्तु की जटिलता विभिन्न अनुसंधान विधियों के निदान में अस्तित्व को निर्धारित करती है, एक विज्ञान के लिए दुर्लभ, भौतिकी, रसायन विज्ञान और जैविक विज्ञान के लगभग सभी वर्गों से स्वयं और उधार दोनों। इसके लिए चिकित्सकों के बहुआयामी प्रशिक्षण और प्राकृतिक विज्ञानों के ज्ञान के एक विशेष व्यवस्थितकरण की आवश्यकता होती है, जिसे विशेष रूप से विभिन्न प्रकार की नैदानिक ​​समस्याओं को हल करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

दूसरे, अन्य विज्ञानों के विपरीत, जहां अध्ययन की वस्तु को आवश्यक और स्थायी संकेतों द्वारा पहचाना जाता है, चिकित्सा में, एक बीमारी की पहचान अक्सर अपर्याप्त रूप से व्यक्त कम-विशिष्ट संकेतों पर आधारित होती है, और उनमें से कुछ अक्सर तथाकथित व्यक्तिपरक को संदर्भित करते हैं। लक्षण, जो, हालांकि वे शरीर में उद्देश्य प्रक्रियाओं को दर्शाते हैं, उच्च की विशेषताओं पर भी निर्भर करते हैं तंत्रिका गतिविधिरोगी और नैदानिक ​​त्रुटियों का एक स्रोत हो सकता है।

तीसरा, नैदानिक ​​जांच से रोगी को कोई नुकसान नहीं होना चाहिए। इसलिए, रोगी के लिए एक प्रत्यक्ष और सटीक, लेकिन संभावित रूप से खतरनाक, नैदानिक ​​​​अनुसंधान की विधि को आमतौर पर विभिन्न अप्रत्यक्ष, कम सटीक निदान विधियों और तकनीकों द्वारा व्यवहार में बदल दिया जाता है। नतीजतन, नैदानिक ​​​​प्रक्रिया में चिकित्सा निष्कर्ष, तथाकथित नैदानिक ​​​​सोच की भूमिका काफी बढ़ जाती है।

अंत में, निदान प्रक्रिया की विशेषताएं सीमित समय और तत्काल उपचार की आवश्यकता वाली स्थितियों में रोगी की जांच के अवसरों द्वारा निर्धारित की जाती हैं। इस संबंध में, डॉक्टर के नैदानिक ​​अनुभव का बहुत महत्व है, जो पहले से देखे गए डॉक्टर के साथ सुविधाओं के एक सेट की समानता के आधार पर किसी दिए गए रोगी में अग्रणी विकृति को जल्दी से पहचानने की क्षमता निर्धारित करता है और इसलिए इसमें एक सिंड्रोमिक या यहां तक ​​​​कि नोसोलॉजिकल विशिष्टता भी होती है। डॉक्टर के लिए, जो, हालांकि, सार विवरण के लिए उत्तरदायी नहीं है। यह इस अर्थ में है कि हम निदान में तथाकथित चिकित्सा अंतर्ज्ञान की भूमिका के बारे में बात कर सकते हैं।

एक रोगी की प्रारंभिक परीक्षा के दौरान एक रोग के निदान की स्थापना की प्रक्रिया में विश्लेषण, व्यवस्थितकरण, और फिर रोग के लक्षणों का सामान्यीकरण एक नोसोलॉजिकल या सिंड्रोमिक निदान के रूप में या एक नैदानिक ​​एल्गोरिथम के निर्माण के रूप में शामिल है।

रोग की एक नोसोलॉजिकल इकाई के रूप में परिभाषा निदान का सबसे महत्वपूर्ण और जिम्मेदार चरण है। नोसोलॉजिकल दृष्टिकोण रोग की पूरी तस्वीर के संयोग के आधार पर निदान की स्थापना के लिए प्रदान करता है, जिसमें एक निश्चित नोसोलॉजिकल रूप (विशिष्ट लक्षण जटिल) की विशिष्ट नैदानिक ​​​​अभिव्यक्तियाँ होती हैं, या इसके लिए एक लक्षण पैथोग्नोमोनिक की उपस्थिति के आधार पर।

रोग के निदान की दिशा में सिंड्रोमिक निदान एक महत्वपूर्ण कदम हो सकता है। लेकिन वही सिंड्रोम तब बन सकता है जब विभिन्न रोगविभिन्न कारणों के प्रभाव में, जो एक निश्चित रोगजनक सार के प्रतिबिंब के रूप में सिंड्रोम की विशेषता है, सीमित संख्या में क्षति के लिए विशिष्ट शरीर प्रतिक्रियाओं के परिणामस्वरूप। इस संबंध में, सिंड्रोमिक निदान का यह फायदा है कि, नैदानिक ​​​​अध्ययनों की सबसे छोटी मात्रा के साथ स्थापित होने के कारण, यह एक ही समय में रोगजनक चिकित्सा या सर्जिकल हस्तक्षेप को सही ठहराने के लिए पर्याप्त है।

डायग्नोस्टिक एल्गोरिथम किसी दिए गए लक्षणों या किसी दिए गए सिंड्रोम द्वारा प्रकट होने वाली किसी भी बीमारी का निदान स्थापित करने के लिए प्राथमिक संचालन और क्रियाओं के अनुक्रम के लिए एक नुस्खा है। डायग्नोस्टिक एल्गोरिथम). अपने सही रूप में, साइबरनेटिक डायग्नोस्टिक विधियों के लिए एक डायग्नोस्टिक एल्गोरिदम संकलित किया जाता है जिसमें कंप्यूटर का उपयोग शामिल होता है (देखें। साइबरनेटिक्सचिकित्सा में)। हालांकि, स्पष्ट रूप से या परोक्ष रूप से, चिकित्सा निदान की प्रक्रिया लगभग हमेशा एल्गोरिथम की जाती है, क्योंकि एक विश्वसनीय निदान का मार्ग, अत्यधिक विशिष्ट (लेकिन पैथोग्नोमोनिक नहीं) लक्षणों की उपस्थिति में भी, एक मध्यवर्ती संभावित निदान से गुजरता है, अर्थात। एक नैदानिक ​​​​परिकल्पना का निर्माण, और फिर रोगी की लक्षित अतिरिक्त परीक्षा के डेटा के साथ इसकी जाँच करना। निदान की प्रक्रिया में, एक परिकल्पना के साथ यथासंभव सर्वोत्तम व्याख्या करने के प्रयास में परिकल्पनाओं की संख्या को न्यूनतम ("परिकल्पना की अर्थव्यवस्था" का सिद्धांत) रखा जाना चाहिए। बड़ी मात्राउपलब्ध तथ्य (लक्षण)।

केवल गैर-विशिष्ट लक्षणों की प्रारंभिक पहचान के साथ, नोसोलॉजिकल अर्थों में नैदानिक ​​​​धारणाएं असंभव हैं। इस स्तर पर, निदान प्रक्रिया में पैथोलॉजी की प्रकृति का एक सामान्य निर्धारण होता है, उदाहरण के लिए, चाहे कोई संक्रामक रोग हो या चयापचय रोग, एक भड़काऊ प्रक्रिया या एक नियोप्लाज्म, एक एलर्जी या एक अंतःस्रावी विकृति, आदि। उसके बाद, अधिक विशिष्ट संकेतों या सिंड्रोम की पहचान करने के लिए रोगी की एक उद्देश्यपूर्ण नैदानिक ​​​​अतिरिक्त परीक्षा निर्धारित की जाती है।

लक्षणों के आधार पर नैदानिक ​​परिकल्पना का निर्माण आगमनात्मक तर्क द्वारा किया जाता है, अर्थात। सामान्यता (व्यक्तिगत लक्षण) की कम डिग्री के ज्ञान से लेकर व्यापकता (रोग का रूप) के अधिक से अधिक डिग्री के ज्ञान तक। परिकल्पना परीक्षण निगमनात्मक तर्क के माध्यम से किया जाता है, अर्थात। तथ्यों पर वापस किए गए सामान्यीकरण से - परिकल्पना का परीक्षण करने के लिए किए गए परीक्षण के लक्षणों और परिणामों तक। कटौती विधि रोग के पहले अनजान लक्षणों का पता लगाना संभव बनाती है, रोग के दौरान नए लक्षणों की उपस्थिति के साथ-साथ इसके विकास, यानी। रोग का पूर्वानुमान निर्धारित करें। इस प्रकार, निदान की प्रक्रिया में, आगमनात्मक और निगमनात्मक विधियाँ आवश्यक रूप से एक दूसरे के पूरक हैं।

एक सिंड्रोम या लक्षणों का एक अपेक्षाकृत विशिष्ट सेट स्थापित करना आमतौर पर कई नैदानिक ​​​​परिकल्पनाओं के निर्माण के लिए पर्याप्त होता है, जिनमें से प्रत्येक का परीक्षण विभेदक निदान की प्रक्रिया में किया जाता है।

अंतर निदानकिसी दिए गए रोग की अभिव्यक्तियों और प्रत्येक रोग की अमूर्त नैदानिक ​​​​तस्वीर के बीच अंतर की खोज पर आधारित है जिसमें समान या समान लक्षण संभव हैं। विभेदीकरण के लिए, प्रत्येक रोग के यथासंभव लक्षणों का उपयोग किया जाता है, जिससे निष्कर्षों की विश्वसनीयता बढ़ जाती है। संदिग्ध रोग का अपवर्जन विभेदीकरण के तीन सिद्धांतों में से एक पर आधारित है। इनमें से पहला महत्वपूर्ण अंतर का तथाकथित सिद्धांत है, जिसके अनुसार मनाया गया मामला तुलनात्मक बीमारी से संबंधित नहीं है, क्योंकि। इसमें रोग की एक सुसंगत विशेषता नहीं होती है (उदाहरण के लिए, प्रोटीनमेह की अनुपस्थिति नेफ्रैटिस को नियंत्रित करती है) या इसमें ऐसा लक्षण होता है जो इसके साथ कभी नहीं होता है।

दूसरा सिद्धांत विरोध के माध्यम से अपवाद है: दिया गया मामला एक अनुमानित बीमारी नहीं है, क्योंकि इसके साथ, एक लक्षण लगातार सामने आता है जो सीधे देखे गए के विपरीत होता है, उदाहरण के लिए, एकिलिया के साथ, ग्रहणी संबंधी अल्सर को खारिज कर दिया जाता है, टी। यह गैस्ट्रिक हाइपरसेरेटियन द्वारा विशेषता है।

तीसरा सिद्धांत गुणवत्ता, तीव्रता और अभिव्यक्तियों की विशेषताओं (संकेतों के गैर-संयोग का सिद्धांत) के संदर्भ में एक ही क्रम के लक्षणों में अंतर के आधार पर कथित बीमारी को बाहर करना है। इन सभी सिद्धांतों का कोई निरपेक्ष मूल्य नहीं है, क्योंकि कुछ लक्षणों की गंभीरता सहवर्ती रोगों की उपस्थिति सहित कई कारकों से प्रभावित होती है। इसलिए, विभेदक निदान में नैदानिक ​​​​परिकल्पना का अतिरिक्त सत्यापन शामिल है, भले ही यह सभी परिकल्पनाओं में सबसे उचित प्रतीत हो। प्रकल्पित निदान को इसके बाद के चिकित्सीय और नैदानिक ​​उपायों के अभ्यास के साथ-साथ रोग की गतिशीलता की निगरानी के द्वारा सत्यापित किया जाता है।

नैदानिक ​​​​प्रक्रिया का निष्कर्ष रोग के अमूर्त-औपचारिक निदान से एक विशिष्ट निदान (रोगी का निदान) में संक्रमण है, जो इसकी संपूर्णता में संरचनात्मक, कार्यात्मक, एटिऑलॉजिकल, रोगजनक, रोगसूचक, संवैधानिक और सामाजिक की समग्रता का प्रतिनिधित्व करता है। मान्यता, यानी संश्लेषण - किसी दिए गए रोगी की स्थिति के विभिन्न पहलुओं की एकता की स्थापना, उसका व्यक्तित्व। रोगी के निदान में आम तौर पर स्वीकृत फॉर्मूलेशन नहीं होते हैं; चिकित्सा दस्तावेजों में, इसकी सामग्री का एक महत्वपूर्ण हिस्सा महाकाव्य में परिलक्षित होता है। रोगी का निदान उपचार और निवारक उपायों के वैयक्तिकरण के लिए एक तर्क के रूप में कार्य करता है।

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अनुभूति की प्रक्रिया का आदर्श मॉडल एक तरफ संवेदना, धारणा और प्रतिनिधित्व से लेकर अवधारणा, निर्णय और अनुमान तक और दूसरी ओर अनुभवजन्य से सैद्धांतिक तक के चरणों के साथ इसकी गति है। अनुभूति की वास्तविक ज्ञानमीमांसा प्रक्रिया के पैटर्न, निश्चित रूप से, बहुत अधिक जटिल हैं।

वास्तव में, अनुभूति की प्रक्रिया में, अनुभवजन्य ज्ञान कुछ अवलोकनों से नहीं बनना शुरू होता है, जो तथाकथित अवधारणात्मक वाक्यों के रूप में शब्दों और अभिव्यक्तियों में तय होते हैं। उदाहरण के लिए, नैदानिक ​​​​सोच, हालांकि यह पहली नज़र में अवलोकन के साथ शुरू होती है, दो कारणों से अनुसंधान से स्वतंत्र एक संज्ञानात्मक प्रक्रिया नहीं है। सबसे पहले, यह पूर्वापेक्षा है। यह सोचना एक अति सरलीकरण होगा कि खोजपूर्ण विश्लेषण कुछ तथ्यों या प्रक्रियाओं के निर्धारण के साथ शुरू होता है। उत्तरार्द्ध, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के तर्क के लिए धन्यवाद, एक वैचारिक रूप से परिभाषित, ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित तार्किक-अर्थ योजना में "पेश" किया जाता है, जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के तत्वों को वैज्ञानिक तथ्य की स्थिति देता है। दूसरे, यह एक प्रकार का अनुमानित ज्ञान है जो "परे" अवधारणाओं, माप डेटा, कार्यों और व्यक्तियों के कार्यों में प्रवेश करता है।

अनुभूति की एक प्रक्रिया के रूप में निदान में सबसे महत्वपूर्ण संकेतों को चुनने के लिए कम से कम एक शोध सेटिंग होती है और द्वितीयक लक्षणों को पहले से ही हटा दिया जाता है जब उन्हें एक लक्षण के तहत अभिव्यक्त किया जाता है।

चिकित्सा विज्ञान में, ज्ञान की पुष्टि की जाती है, शायद किसी भी अन्य विज्ञान की तुलना में अधिक हद तक, सत्य को समझने, ज्ञान की सटीकता और एक ही समय में समाज के मानक-मूल्य के दृष्टिकोण पर ज्ञान-मीमांसा संबंधी दृष्टिकोण पर। यहां मूल्य के आदर्शों का एक जटिल, जटिल चरित्र है: एक ओर, विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक प्रक्रियाएं हैं (और, तदनुसार, वैज्ञानिक चरित्र के मानदंड जो मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान हैं), और दूसरी ओर, मानक-मूल्य चिंतनशील प्रक्रियाएं हैं। (जिनमें वैज्ञानिक चरित्र का मुख्य रूप से सामाजिक-मानवतावादी आदर्श है)। निस्संदेह, चिकित्साकर्मियों में, वस्तुनिष्ठ सत्य की ओर उन्मुखीकरण मानक-मूल्य चिंतनशील प्रक्रियाओं के संबंध में प्राथमिक कार्य करता है।

चिकित्सा ज्ञान (अनुभवजन्य और सैद्धांतिक स्तर, ज्ञानमीमांसा, मानक और मूल्य चरित्र, आदि) के संगठन के लिए अच्छी तरह से स्थापित पद्धति और पद्धति सिद्धांत उनकी नींव की वैज्ञानिक प्रकृति का एक महत्वपूर्ण संकेतक हैं। मानव विज्ञान के इस क्षेत्र की वस्तु की बहुमुखी प्रतिभा और ऐतिहासिकता के साथ-साथ रोकथाम के उद्देश्य से किसी व्यक्ति, जनसंख्या और सामाजिक समूह को प्रभावित करने के साधनों की सीमा के विस्तार के संबंध में इन आधारों का ज्ञान विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। इलाज। नतीजतन, चिकित्सा ज्ञान की वैज्ञानिक प्रकृति की पुष्टि का माप सीधे तौर पर समाज के विकास के स्तर से, विषय की प्रतिबिंबित क्षमताओं के लिए, और वस्तु की विशिष्ट ऐतिहासिक प्रकृति और विज्ञान के रूप में दवा के विषय से संबंधित है। वैचारिक स्तर पर ज्ञान की ऐसी नींव, जैसे दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर, आदर्श और अनुभूति के मानदंड, विभिन्न दार्शनिक और कार्यप्रणाली सिद्धांत आवश्यक हैं। सामान्य परिसर, नींव और चिकित्सा में ज्ञान-मीमांसा वरीयता पर जोर दिया जा सकता है, न कि साक्ष्य-आधारित तर्क पर।

एक विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में निदान उच्च प्रौद्योगिकियों के युग में "मानव कारक" के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, एक ऐसी गतिविधि जिसमें ज्ञान का व्यक्तिगत पहलू बहुत महत्वपूर्ण रहता है। कुछ हद तक सशर्तता के साथ, यह तर्क दिया जा सकता है कि किसी भी नैदानिक ​​​​अध्ययन के कार्य में स्थापित तथ्यों की सटीक व्याख्या शामिल है। इसे प्राप्त करने का तरीका तार्किक तंत्र, चिकित्सा की भाषा, समझ और व्याख्या, और अन्य तकनीकों और अनुभूति के तरीकों का उपयोग है।

एक चिंतनशील प्रक्रिया के रूप में निदान तर्कसंगतता और अनुभववाद, संरचनात्मक मॉडलिंग और के समन्वय को प्रकट करता है कार्यात्मक विश्लेषण, अर्थ और अर्थ। इसमें, प्रतिबिंब के ज्ञानमीमांसा और मूल्य पहलू आंतरिक और बाहरी नहीं हैं, बल्कि रचनात्मक प्रक्रिया का एक ही ताना-बाना है।

सैद्धांतिक ज्ञान के विकास और सूचना के कंप्यूटर प्रसंस्करण के विकास के साथ, चिकित्सा में ज्ञान की सटीकता और अस्पष्टता पर अधिक ध्यान दिया गया है। यह इस तथ्य के कारण है कि सटीकता ज्ञान की सच्चाई की नींव में से एक है। आमतौर पर यह तार्किक-गणितीय और शब्दार्थ सटीकता की समस्या के रूप में कार्य करता है। सटीकता का एक ठोस ऐतिहासिक चरित्र होता है। आमतौर पर, औपचारिक और वास्तविक सटीकता को प्रतिष्ठित किया जाता है। उत्तरार्द्ध ने मेटा-सैद्धांतिक अनुसंधान के विकास के संबंध में और वस्तु के प्रत्यक्ष विश्लेषण से पद्धति अनुसंधान के केंद्र की शिफ्ट के साथ और प्रायोगिक ज्ञान के दृष्टिकोण के तरीकों के साथ, स्वयं ज्ञान के अध्ययन (तार्किक संरचना, की समस्याओं) के संबंध में विशेष महत्व प्राप्त किया। भाषा चिकित्सा विज्ञान के विश्लेषण के लिए नींव और ज्ञान का अनुवाद, आदि)।

चिकित्सक अनिवार्य रूप से "क्लिनिक" से परे चला जाता है। यह अपरिहार्य है, क्योंकि "व्यावहारिक" और "शब्दार्थ" को "अर्थ" और ज्ञान की सटीकता की समस्या के रूप में इसके कपड़े में बुना जाता है, क्योंकि निदान और क्लिनिक का तर्क औपचारिक नहीं है, बल्कि सार्थक है। लाक्षणिक शब्दों में रोग की पहचान के रूप में निदान रोगी में इसके लक्षणों के ज्ञान के आधार पर रोग को नामित करने की प्रक्रिया है। निदान एक निश्चित नोसोलॉजिकल इकाई के तहत पहचाने गए लक्षण परिसर का योग है।

ज्ञान का अंतिम लक्ष्य सत्य है। सच्चा ज्ञान वास्तविकता के वस्तुनिष्ठ नियमों का प्रकटीकरण है। किसी वस्तु के बारे में पूर्ण ज्ञान एक ज्ञानमीमांसा आदर्श है। आमतौर पर, अनुभूति की प्रक्रिया में, ज्ञान प्राप्त होता है कि, एक कारण या किसी अन्य के लिए, एक उद्देश्य है और साथ ही सापेक्ष सत्य है। सामान्य तौर पर, सत्य अनुभूति की प्रक्रिया और परिणाम है, सापेक्ष से पूर्ण सत्य की ओर गति।

अनुभूति की प्रक्रिया का आकलन करने में, निदान की शुद्धता, एक महत्वपूर्ण भूमिका अभ्यास की है, जो प्रारंभिक बिंदु, अंतिम लक्ष्य और ज्ञान की सच्चाई के लिए मानदंड है।

"मानव समझ के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण"

1. दर्शन में ज्ञान की समस्या।

2. ज्ञान के स्तर। ज्ञान के तरीके।

3. अभ्यास के प्रकार और कार्य। सत्य का सिद्धांत।

4. निदान। नैदानिक ​​​​प्रक्रिया में सादृश्य की विधि (स्वतंत्र रूप से अध्ययन किया गया)।

5. दर्शन और नृविज्ञान।

6. व्यक्तित्व निर्माण।

7. किसी व्यक्ति की चिकित्सा और शिक्षा (स्वतंत्र रूप से अध्ययन)।

इस सवाल के लिए कि क्या हमारे आसपास की दुनिया संज्ञेय है, जवाब ज्ञान-मीमांसा (सूक्ति - ज्ञान, लोगो - शब्द)। यह दार्शनिक ज्ञान की सबसे महत्वपूर्ण शाखा है। वह से जुड़ी हुई है आंटलजी - होने के सार का सिद्धांत, और तर्क - विचार का विज्ञान। अधिकांश दार्शनिकों ने इस सवाल का जवाब दिया - "क्या हम दुनिया को जान सकते हैं?" - सकारात्मक में उत्तर दें। ऐसे दार्शनिकों को ज्ञानवादी कहा जाता है। हालाँकि, इस तरह का एक सिद्धांत भी है: अज्ञेयवाद, जिनके प्रतिनिधि वस्तुगत दुनिया को जानने की मौलिक संभावना को पूरी तरह या आंशिक रूप से नकारते हैं। सबसे प्रसिद्ध अज्ञेयवादी अंग्रेजी दार्शनिक डी। ह्यूम और जर्मन दार्शनिक आई। कांट थे। अज्ञेयवाद ज्ञान के वास्तविक तथ्य को नकारता नहीं है। वह मानव ज्ञान की संभावनाओं पर संदेह करता है।

कई दार्शनिक मानव ज्ञान की संभावनाओं के बारे में काफी आशावादी हैं। ऐसी अवधारणाओं में शामिल हैं: हैगीलियन(आदर्शवादी) और मार्क्सवादी(भौतिकवादी)। इतिहास के कुछ निश्चित अवधियों में, उल्लेखनीय वैज्ञानिक खोजें की गईं। एक अन्य मामले में, दुनिया के बारे में आम तौर पर स्वीकृत विचार, जो विश्वसनीय लग रहे थे, उनकी असंगति दिखाते हुए ढह गए।

एक और दिशा है - संदेहवाद- एक दिशा जो सब कुछ संदेह और अविश्वास को उजागर करती है। इसके संस्थापक पायरो थे। चूंकि सब कुछ बहता है और बदलता है, कुछ भी नहीं कहा जा सकता है और किसी भी निर्णय से बचना चाहिए। दुनिया इतनी परिवर्तनशील है कि अपना ज्ञान किसी और को हस्तांतरित करना असंभव है। संशयवाद और अज्ञेयवाद के बीच का अंतर यह है कि अज्ञेय सैद्धांतिक ज्ञान और निर्णय की संभावना से इनकार नहीं करता है, लेकिन इस सवाल का जवाब देता है: "मुझे नहीं पता।" दूसरी ओर, संशयवाद को एक ऐसी विधि के रूप में देखा जा सकता है जो स्वीकृत और स्थापित होने पर आपत्ति उठाती है।

ज्ञान की समस्या के लिए ये मुख्य दृष्टिकोण हैं।

एपिस्टेमोलॉजी का दावा है कि अनुभूति की प्रक्रिया मानव मन में वास्तविकता का प्रतिबिंब है। ज्ञान का विषय आसपास की वास्तविकता है, ज्ञान का विषय एक व्यक्ति है। ज्ञान का इतिहास बताता है कि ज्ञान का उद्देश्य ज्ञान प्राप्त करना है।

ज्ञान -यह किसी दिए गए समाज में मान्यता प्राप्त सूचना का उच्चतम स्तर है।

सभी ज्ञान सूचना है, लेकिन सभी जानकारी ज्ञान नहीं है। जानकारी तब ज्ञान बन जाती है जब कोई व्यक्ति इसे "स्वयं के माध्यम से" पास करता है। उदाहरण के लिए, आप एक रोगी को निदान देते हैं। उसके लिए, यह सिर्फ जानकारी है। लेकिन जब आप यह बताते हैं कि बीमारी किस कारण से हुई, इसका इलाज कैसे किया जाए, रोगी को क्या करना चाहिए, जानकारी धीरे-धीरे ज्ञान बन जाती है। उच्चतम स्तरकिसी दिए गए समाज का ज्ञान - वैज्ञानिक ज्ञान, अर्थात। तथ्यों, सबूतों, अभ्यास द्वारा पुष्टि की गई।

ज्ञान के विभिन्न रूप और स्तर हैं। ज्ञान के पहले स्तर संवेदी और तार्किक हैं। पहला हमें इंद्रियों द्वारा दिया गया है, दूसरा - मन द्वारा।

इंद्रियों द्वारा प्राप्त ज्ञान संवेदनाओं, धारणाओं, विचारों के माध्यम से उत्पन्न होता है।

भावना- यह किसी वस्तु के व्यक्तिगत पहलुओं या गुणों (उदाहरण के लिए, "मीठा", "उज्ज्वल", आदि) के दिमाग में प्रतिबिंब है।

धारणा- किसी वस्तु के दिमाग में उसके सभी गुणों का प्रतिबिंब (उदाहरण के लिए, एक मीठा, लाल, गोल सेब)।

प्रदर्शन -किसी वस्तु के दिमाग में प्रतिबिंब जो पहले इंद्रियों को प्रभावित करता था (उदाहरण के लिए, समुद्र के किनारे की कल्पना करें)।

ज्ञान के तर्कसंगत स्तर के मुख्य रूप अवधारणा, निर्णय, निष्कर्ष हैं।

संकल्पना- विषय में मुख्य विशेषताओं को उजागर करना (उदाहरण के लिए, एक "टेबल" जो यह निर्दिष्ट किए बिना कि कौन सा गोल, चौकोर, भोजन, लेखन, आदि है)।

प्रलय- किसी बात का दावा या खंडन। इस रोगी में पेप्टिक अल्सर के कोई लक्षण नहीं हैं, उसे गैस्ट्राइटिस है।

अनुमानदिए गए निर्णयों से निष्कर्ष निकालना है।

उदाहरण के लिए:

1. एनालगिन एक गैर-मादक दर्दनाशक है।

2. सिरदर्द के लिए गैर-मादक दर्दनाशक दवाओं का उपयोग किया जाता है।

3. इसलिए, सिरदर्द के लिए एनालगिन का उपयोग किया जा सकता है (यदि कोई मतभेद नहीं हैं)।

तार्किक सोच के उच्चतम रूप वैज्ञानिक सिद्धांत और परिकल्पना हैं।

परिकल्पना- घटनाओं, घटनाओं, कानूनों के बारे में धारणा।

वैज्ञानिक सिद्धांत- तथ्यों से सिद्ध, आसपास की दुनिया के बारे में ज्ञान का अभ्यास करें।

अनुभूति के इतिहास में, तर्कवादियों और कामुकतावादियों के बीच विवाद होता है कि सत्य की विश्वसनीयता सुनिश्चित करने के लिए किस प्रकार का ज्ञान सबसे विश्वसनीय है। इन प्रजातियों के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि क्रमशः डेसकार्टेस और लोके थे। कामुकवादियों ने तर्क दिया कि केवल इंद्रियां ही दुनिया के बारे में सच्चा ज्ञान प्रदान करती हैं, और अवधारणाएं मानव मन की कल्पना (कल्पना) का फल हैं। तर्कवादियों ने तर्क दिया कि इंद्रियां और अनुभव हमेशा वास्तविकता को सही ढंग से प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। आधुनिक विज्ञान में दोनों प्रकार के ज्ञान को मिला दिया जाता है। यद्यपि संवेदनाएँ और धारणाएँ सभी मानव ज्ञान का स्रोत हैं, ज्ञान उन तक सीमित नहीं है। से संवेदी ज्ञानतथ्यों की स्थापना से ज्ञान का मार्ग तार्किक सोच की ओर ले जाता है।

तार्किक और संवेदी के अलावा, अन्य प्रकार के संज्ञान भी हैं। सबसे पहले, साधारण और वैज्ञानिक। साधारण (दैनिक) मुख्य रूप से अवलोकन और सरलता पर आधारित है, जो जीवन के अनुभव के अनुरूप है। उसे कम करके नहीं आंका जाना चाहिए। सामान्य ज्ञान कभी-कभी किसी अन्य वैज्ञानिक के दिमाग की तुलना में अधिक सूक्ष्म और अधिक मर्मज्ञ होता है। यह (सामान्य ज्ञान) लोगों के दैनिक व्यवहार, स्वयं और प्रकृति के बीच उनके संबंध का आधार है। एक नियम के रूप में, रोजमर्रा का ज्ञान तथ्यों को बताने और उनका वर्णन करने के लिए नीचे आता है।

वैज्ञानिक ज्ञान का जन्म दास-स्वामी समाज में होता है। विकास में प्रोत्साहन 17वीं-18वीं शताब्दी की अवधि में प्राप्त होता है, अर्थात्। वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति। 20वीं शताब्दी में विज्ञान को विशेष विकास प्राप्त हुआ। इस अवधि को दुनिया के बारे में अभ्यस्त ज्ञान को तोड़ना और उस पर पुनर्विचार करना कहा जाता है। पारंपरिक प्राथमिकताएं ध्वस्त हो गईं। उनकी जगह नए लोगों ने ले ली।

वैज्ञानिक ज्ञान पारंपरिक ज्ञान से किस प्रकार भिन्न है? वैज्ञानिक ज्ञान किसी दिए गए विज्ञान की अवधारणाओं की संपूर्ण प्रणाली में तथ्यों की व्याख्या और उनकी समझ दोनों को मानता है। वैज्ञानिक ज्ञान यह साबित करता है कि यह या वह घटना कैसे और क्यों होती है। एक वैज्ञानिक कथन तभी बनता है जब वह उचित हो। वैज्ञानिक ज्ञान की प्रक्रिया स्वाभाविक रूप से रचनात्मक है। प्रकृति, समाज और मानव अस्तित्व के नियम सिर्फ हमारे दिमाग में अंकित नहीं हैं, वे शोध, खोज और समझ के अधीन हैं। इस संज्ञानात्मक प्रक्रिया में अंतर्ज्ञान, अनुमान, कल्पना और सामान्य ज्ञान शामिल हैं। वैज्ञानिक ज्ञान में, वास्तविकता को अमूर्त अवधारणाओं और श्रेणियों, कानूनों, सिद्धांतों के रूप में पहना जाता है।

लेकिन सांसारिक और वैज्ञानिक ज्ञान के बीच के सभी अंतरों के लिए, उनका एक सामान्य लक्ष्य है - दुनिया में उन्मुखीकरण का विचार। दोनों प्रकार के ज्ञान की ओर उन्मुख होते हैं मान्यता,वे। पहले से परिचित किसी चीज से तुलना।

कला विज्ञान की तुलना में एक अलग तल पर है। कलात्मक ज्ञान की एक निश्चित विशिष्टता होती है, जिसका सार अखंडता में होता है, न कि दुनिया और विशेष रूप से दुनिया में मनुष्य के प्रतिबिंब के विघटन में। कला का एक काम एक छवि पर बनाया गया है, न कि एक अवधारणा पर: एक विचार "जीवित चेहरों" में पहना जाता है और दृश्य घटनाओं के रूप में माना जाता है। कला उन घटनाओं को व्यक्त करती है जिन्हें किसी अन्य तरीके से नहीं समझा जा सकता है। कलात्मक ज्ञान का एक और विशिष्ट क्षण कलात्मक मौलिकता, कलात्मक कल्पना, किसी ऐसी चीज की संभावना है जो वास्तविकता में मौजूद नहीं है।

लेकिन कल्पना अभिव्यक्ति के रूप के बारे में है। कलात्मक सत्य को मनमानी और व्यक्तिपरकता की अनुमति नहीं देनी चाहिए। अनुभूति की प्रक्रिया में, ज्ञान और विश्वास के बीच संबंध का प्रश्न हमेशा उठता रहा है। I. कांट का मानना ​​है कि आस्था तीन प्रकार की होती है।

व्यावहारिक- किसी दिए गए मामले में अपने अधिकार में किसी व्यक्ति का विश्वास। उसकी कीमत कम है।

नैतिक विश्वास- यहाँ निर्णयों की सत्यता का प्रश्न ही नहीं उठता। ये नैतिक सिद्धांत हैं। कांत ने इसकी पहचान की स्कूल जिला. धार्मिक ज्ञान की सच्चाई बाहरी मानदंडों पर आधारित नहीं है। यह एक व्यक्ति में विद्यमान सत्य के साथ अंतर्निहित संबंध है, इस सत्य के विनाश के साथ, स्वयं का स्वयं का नाश हो जाता है।

यह ज्ञात है कि मनुष्य स्वयं निर्माता है, इतिहास का विषय है, वह स्वयं अपने ऐतिहासिक अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तें बनाता है। सामाजिक संज्ञान में, एक व्यक्ति अपनी व्यावहारिक गतिविधि के परिणामों से निपटता है।

हम अपनी भौतिक और आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए दुनिया के साथ बातचीत करते हैं। नेविगेशन की आवश्यकता से खगोल विज्ञान को जीवन में लाया गया; कृषि की आवश्यकताओं ने ज्यामिति आदि को जन्म दिया।

अभ्यास- यह लोगों की कामुक-उद्देश्य गतिविधि है, किसी विशेष वस्तु पर उनका प्रभाव ताकि इसे उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए बदल दिया जा सके। ज्ञान के संबंध में, अभ्यास तीन गुना भूमिका निभाता है। सबसे पहले, यह ज्ञान का स्रोत है, इसकी प्रेरक शक्ति है, यह आवश्यक व्यावहारिक सामग्री के साथ ज्ञान प्रदान करता है।

दूसरे, अभ्यास ज्ञान के अनुप्रयोग का क्षेत्र है, यह ज्ञान का लक्ष्य है।

तीसरा, अभ्यास एक मानदंड के रूप में कार्य करता है, अनुभूति के परिणामों की सच्चाई के सत्यापन का एक उपाय।

मनुष्य केवल वास्तविकता को नहीं समझता है। एक व्यक्ति का अनुभव सत्य तक पहुंचने के लिए पर्याप्त नहीं है।

विज्ञान एक हिमखंड की तरह है: इसका दृश्य भाग पानी के नीचे छिपे भाग से छोटा होता है।

पर वैज्ञानिक अनुसंधानविभिन्न स्तर हैं। समाज के विकास के प्रत्येक दिए गए स्तर पर, सिद्धांत के विकास के एक निश्चित स्तर के साथ अभ्यास को संतुष्ट होने के लिए मजबूर किया जाता है, भले ही बाद वाला कितना भी गरीब क्यों न हो।

संज्ञानात्मक प्रक्रिया का उद्देश्य सत्य की समझ है।

सही- यह वस्तु के बारे में पर्याप्त जानकारी है और इसकी विश्वसनीयता के संदर्भ में विशेषता है।

सत्य हमारी चेतना के बाहर और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। सच्चा ज्ञान लोगों को अपने व्यावहारिक कार्यों को तर्कसंगत रूप से व्यवस्थित करने में सक्षम बनाता है।

अनुभव से पता चलता है कि एक व्यक्ति शायद ही कभी सत्य तक पहुंचता है सिवाय त्रुटि के, जिसे वह सत्य के लिए लेता है। गोएथे ने लिखा: "जो खोजता है वह भटकने को मजबूर होता है।" वैज्ञानिक ज्ञान में, भ्रम झूठे सिद्धांतों के रूप में कार्य करता है, जिसकी अशुद्धि विज्ञान के आगे के विकास के दौरान प्रकट होती है (उदाहरण के लिए, टॉलेमी का भू-केन्द्रित सिद्धांत)। इन सिद्धांतों को एक नैतिक और मनोवैज्ञानिक घटना के रूप में झूठ से अलग किया जाना चाहिए। इस तरह के झूठ का मकसद किसी को धोखा देना होता है। वैज्ञानिक ज्ञान, वास्तव में, विभिन्न, कभी-कभी विरोधी विचारों के टकराव के बिना असंभव है।

वैज्ञानिक ज्ञान का प्रत्येक चरण विज्ञान के विकास के स्तर, अभ्यास, किसी दिए गए वैज्ञानिक की संज्ञानात्मक क्षमताओं, विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों द्वारा सीमित है।

विश्वसनीय सहित वैज्ञानिक ज्ञान सापेक्ष है। ज्ञान की सापेक्षता अपूर्णता और प्रायिकता में निहित है, अर्थात। सत्य वस्तु को पूरी तरह से नहीं, पूरी तरह से नहीं, बल्कि कुछ सीमाओं के भीतर प्रतिबिंबित करता है, जो लगातार बदल रहे हैं और विकसित हो रहे हैं।

सापेक्ष सत्य- यह किसी चीज के बारे में सीमित रूप से सच्चा ज्ञान है।

प्रत्येक बाद का सिद्धांत, पिछले एक की तुलना में, एक अधिक संपूर्ण और गहन ज्ञान है। रचना में पुराने सिद्धांत की व्याख्या की गई है नया सिद्धांतसापेक्ष सत्य के रूप में, और इस प्रकार विशेष मामलाअधिक पूर्ण और नया सिद्धांत।

परम सत्यपूर्ण ज्ञान है।

प्रत्येक सापेक्ष सत्य में कुछ निश्चित और पूर्णतया सत्य तथ्य होते हैं। जैसे-जैसे वैज्ञानिक ज्ञान विकसित होता है, विशिष्ट गुरुत्वनिरपेक्ष लगातार बढ़ रहा है। किसी भी सत्य का विकास परम के क्षणों का निर्माण है।

विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करने के लिए व्यक्ति विभिन्न विधियों और तकनीकों का उपयोग करता है।

तरीकासंज्ञानात्मक, व्यावहारिक, सैद्धांतिक गतिविधि के सिद्धांतों की एक प्रणाली है।

विधि पद्धति में निर्दिष्ट है।

क्रियाविधिये विशिष्ट तरीके हैं, तथ्यात्मक सामग्री प्राप्त करने और संसाधित करने के साधन हैं।

विभिन्न विधियों का चुनाव और अनुप्रयोग अध्ययन के तहत घटना की प्रकृति से, और उन कार्यों से होता है जो शोधकर्ता खुद को निर्धारित करता है। प्रत्येक विधि वस्तु के केवल कुछ अलग पहलुओं को ही पहचानना संभव बनाती है।

सोचने के मुख्य तरीके विश्लेषण और संश्लेषण हैं।

विश्लेषण- विषय का मानसिक अपघटन उसके घटक भागों में। जब विश्लेषण द्वारा विवरणों का पर्याप्त रूप से अध्ययन किया गया है, तो संश्लेषण शुरू हो जाता है।

संश्लेषण- विश्लेषण द्वारा विच्छेदित वस्तुओं के एक पूरे में मानसिक एकीकरण। विश्लेषण मुख्य रूप से ठीक करता है जो किसी वस्तु के हिस्सों को एक दूसरे से अलग करता है। संश्लेषण मुख्य सामान्य विशेषताओं को प्रकट करता है जो भागों को एक पूरे में बांधते हैं। विश्लेषण और संश्लेषण एक दूसरे से अविभाज्य हैं।

तुलना- वस्तुओं के अंतर और समानताएं स्थापित करना। यह विधि तुलनात्मक-ऐतिहासिक विधि के रूप में कार्य करती है। इस पद्धति की उत्पत्ति भाषाशास्त्र में हुई थी, और अब इसका उपयोग ज्ञान के अन्य भागों में किया जाता है। यह आपको कुछ जानवरों, लोगों, धार्मिक विश्वासों, सामाजिक प्रक्रियाओं के विकास के पैटर्न आदि के आनुवंशिक संबंधों की पहचान करने की अनुमति देता है।

प्रवेश- कई एकल तथ्यों (निदान) से एक सामान्य स्थिति प्राप्त करने की प्रक्रिया।

कटौती- तर्क की प्रक्रिया, सामान्य से विशेष (उपचार नुस्खे) तक जा रही है।

मतिहीनता- यह अन्य वस्तुओं के साथ संबंध से अमूर्तता में किसी वस्तु का मानसिक चयन है। यह किसी भी विज्ञान और मानव सोच के सामान्य रूप से उद्भव और विकास के लिए एक आवश्यक शर्त है।

इसकी सीमा है: यह असंभव है, जैसा कि वे कहते हैं, आग की लौ को दण्ड से मुक्ति के साथ जल रही है। अमूर्तता के परिणामस्वरूप, वस्तुओं की विभिन्न अवधारणाएँ दिखाई देती हैं ("मानव", "पशु", "रोगी", "बीमारी", "स्वास्थ्य")।

समानता- यह किसी भी चिन्ह में दो वस्तुओं की समानता के बारे में अन्य संकेतों में उनकी स्थापित समानता के आधार पर एक संभावित संभावित निष्कर्ष है। इस मामले में, निष्कर्ष जितना अधिक प्रशंसनीय होगा, तुलना की गई वस्तुओं में उतनी ही समान विशेषताएं होंगी और ये विशेषताएं उतनी ही महत्वपूर्ण होंगी। ये केवल संभावित निष्कर्ष हैं, वे कल्पना का आधार हैं और परिकल्पनाओं के निर्माण की ओर ले जाते हैं।

आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान में मॉडलिंग की भूमिका बढ़ रही है। मोडलिंग- यह अध्ययन की जा रही वस्तु या घटना के प्राकृतिक या कृत्रिम एनालॉग का निर्माण है।

आदर्श- यह अन्य वस्तुओं या घटनाओं की मदद से किसी वस्तु या उसके गुणों की नकल है। मॉडलिंग व्यापक होता जा रहा है क्योंकि यह मूल की अनुपस्थिति में, मूल की विशेषताओं का अध्ययन करना संभव बनाता है।

अनुभूति की प्रक्रिया में कल्पना और अंतर्ज्ञान एक विशेष भूमिका निभाते हैं। प्राचीन यूनानी दार्शनिकअंतर्ज्ञान आंतरिक दृष्टि कहा जाता है।

अंतर्ज्ञान- यह साक्ष्य की सहायता से बिना प्रमाण के अपने प्रत्यक्ष विवेक से सत्य को समझने की क्षमता है।

एक अनुभवी चिकित्सक तुरंत, बिना तर्क के, बीमारी के सार को समझ सकता है, और फिर अपनी वृत्ति की शुद्धता को सही ठहरा सकता है। अंतर्ज्ञान एक प्रकार की अंतर्दृष्टि है। किसी व्यक्ति को अंतर्ज्ञान सिखाना असंभव है। लेकिन अंतर्ज्ञान कोई अति-तर्कसंगत या अनुचित नहीं है; सोच, भावना, संवेदना इसमें निकटता से जुड़ी हुई हैं। यह विज्ञान को के करीब लाता है कलात्मक सृजनात्मकता. रचनात्मक कल्पना, फंतासी किसी व्यक्ति की दुनिया को बदलने, बदलने की क्षमता विकसित करने के आवश्यक साधन हैं।

कल्पना के नियम तर्क के नियमों से भिन्न हैं। रचनात्मक कल्पना हमें नए के अर्थ को पकड़ने और बमुश्किल ध्यान देने योग्य विवरणों के द्वारा इसके लिए जाने वाले रास्तों को देखने की अनुमति देती है। जिस व्यक्ति के पास रचनात्मक कल्पना नहीं है, वह तथ्यों की प्रचुरता में कुछ खास नहीं देख सकता, वह उनका अभ्यस्त है। एजी स्पिरकिन का मानना ​​​​है: "वैज्ञानिक सोच में आदत वह बैसाखी है जिस पर, एक नियम के रूप में, सब कुछ पुराना है।" रचनात्मक कल्पना को जीवन भर पोषित किया जाता है। उनके पालन-पोषण में कला आवश्यक है, यह कल्पनाशीलता को विकसित करती है और रचनात्मक सरलता के लिए जगह देती है।

लेकिन कल्पना और अंतर्ज्ञान सत्य को समझने के लिए पर्याप्त हैं, लेकिन दूसरों को और स्वयं को इस सत्य के बारे में समझाने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। इसके लिए प्रमाण की आवश्यकता है।

प्रमाण- वैज्ञानिक सोच की महत्वपूर्ण स्थिति।

सबूत सिद्धांत पर बनाया गया है: थीसिस, सबूत के लिए आधार (तर्क) और सबूत की विधि।

थीसिस- एक प्रस्ताव, जिसकी सच्चाई या असत्य को साक्ष्य के माध्यम से स्पष्ट किया जाता है।

वह साक्ष्य जिसके द्वारा थीसिस की असत्यता को स्पष्ट किया जाता है, कहलाता है खंडन

थीसिस की सच्चाई को साबित करने वाले तर्कों में विश्वसनीय तथ्य, परिभाषाएं, स्वयंसिद्ध और पहले से सिद्ध प्रावधान शामिल हैं। प्रमाण के दौरान, एक नियम के रूप में, एक नहीं, बल्कि विधियों के संयोजन का उपयोग किया जाता है।

चिकित्सा ज्ञान की विशिष्टता

नैदानिक ​​​​अवलोकन विधियों में रोगी के चिकित्सा अवलोकन और परीक्षा के साथ-साथ रोग से जुड़े रूपात्मक, जैव रासायनिक और कार्यात्मक परिवर्तनों के अध्ययन के लिए विशेष तरीकों का विकास और अनुप्रयोग शामिल हैं। ऐतिहासिक रूप से, प्रारंभिक निदान विधियों में चिकित्सा अनुसंधान के मुख्य तरीके शामिल हैं - इतिहास, परीक्षा, तालमेल, टक्कर, गुदाभ्रंश।
रोगी की 3 प्रकार की परीक्षा होती है: ए) पूछताछ, बी) परीक्षा, पर्क्यूशन, पल्पेशन, ऑस्केल्टेशन, यानी प्रत्यक्ष संवेदी परीक्षा, और सी) प्रयोगशाला और वाद्य परीक्षा। तीनों प्रकार की परीक्षा व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ दोनों हैं, लेकिन प्रश्न पूछने की सबसे व्यक्तिपरक विधि है। रोगी का अध्ययन करते हुए, डॉक्टर को एक निश्चित प्रणाली द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए और इसका सख्ती से पालन करना चाहिए।

दुर्भाग्य से, डॉक्टर कभी-कभी यकृत, पेट, नाक, आंख, हृदय, गुर्दे, खराब मूड, संदेह, अवसाद, अनिद्रा आदि को अलग-अलग देखता है। लेकिन रोगी को समग्र रूप से कवर करना आवश्यक है, एक विचार बनाने के लिए। व्यक्तित्व! हालांकि, कुछ डॉक्टर इसके बारे में सुनना भी नहीं चाहते हैं। हालांकि डॉक्टर लंबे समय से जानते हैं कि स्थिति तंत्रिका प्रणालीदैहिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को प्रभावित करता है। एम। या-मुद्रोव ने कहा: "... बीमार, पीड़ित और निराश, इस तरह अपनी जान ले लेते हैं, और मृत्यु के भय से मर जाते हैं।" (चयनित उत्पाद। एम।, 1949, पी। 107)। फ्रांसीसी सर्जन लैरी ने दावा किया कि विजेताओं के घाव पराजित लोगों की तुलना में तेजी से ठीक होते हैं। किसी भी दैहिक अशांति से मानस में परिवर्तन होता है और इसके विपरीत - परिवर्तित मानस का दैहिक प्रक्रियाओं पर प्रभाव पड़ता है। एक चिकित्सक को हमेशा किसी व्यक्ति की मानसिक दुनिया, लोगों, समाज, प्रकृति के प्रति उसके दृष्टिकोण में रुचि होनी चाहिए; डॉक्टर हर उस चीज का पता लगाने के लिए बाध्य है जो किसी व्यक्ति को बनाती है और उसे प्रभावित करती है।

यूनान के प्राचीन वैज्ञानिकों के अनुसार, रोगों के उपचार में सबसे बड़ी भूल यह थी कि शरीर के लिए चिकित्सक और आत्मा के लिए चिकित्सक हैं, जबकि दोनों अविभाज्य हैं, "लेकिन यह ठीक वही है जो यूनानी चिकित्सक ध्यान नहीं देते हैं, और वह यही एकमात्र कारण है कि वे इतनी सारी बीमारियाँ छिपाते हैं, वे पूरी नहीं देखते हैं ”(वी। ख। वासिलेंको द्वारा उद्धृत, 1985, पृष्ठ। 49)। प्लेटो ने तर्क दिया: "हमारे दिनों की सबसे बड़ी गलती यह है कि डॉक्टर आत्मा को शरीर से अलग करते हैं" (एफ.वी. बेसिन द्वारा उद्धृत, 1968, पृष्ठ 100)।

फ्रांसीसी चिकित्सक ट्रौसेउ ने हमेशा रोगियों को ध्यान से देखने की सलाह दी, बीमारी की छवि को याद करते हुए - यह डॉक्टर की अमूल्य संपत्ति है। निदान होने पर, उसी प्रकारवे हमेशा बीमारों और बीमारियों की छवियों को याद करने लगते हैं जिन्हें उन्होंने देखा था। निदानकर्ता को अनुभव, बहुत अनुभव की आवश्यकता होती है, और जितनी जल्दी वह इसे प्राप्त करता है, उतनी ही जल्दी वह सफल होगा। नैदानिक ​​​​चिकित्सा, विशेष रूप से निदान, एक ऐसा क्षेत्र नहीं है जिसमें आप "धक्का" देने पर सफल हो सकते हैं।

डॉक्टर निदान और रोग का निदान करने के लिए आता है न केवल रोग प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम के नियमों के ज्ञान के लिए धन्यवाद, बल्कि संचय के माध्यम से भी अपना अनुभवइस ज्ञान को विशिष्ट परिस्थितियों में लागू करने की अनुमति देता है। हालांकि, चिकित्सा अनुभव का महान मूल्य किसी भी तरह से डॉक्टर को अपने सैद्धांतिक ज्ञान को फिर से भरने और सुधारने की आवश्यकता से मुक्त नहीं करता है, रोगियों की जांच में सख्त कार्यप्रणाली का पालन करता है और एक खराब सिद्ध और अपर्याप्त रूप से प्रमाणित नैदानिक ​​​​अनुमान को सत्य के रूप में पारित नहीं करता है, केवल संदर्भित करता है उसका अपना अनुभव। नैदानिक ​​​​अनुभव रोगों को टाइप करना, उनके पाठ्यक्रम के पैटर्न की खोज करना संभव बनाता है, लेकिन यह हमेशा रोग के सार, इसके रोगजनन को समझना संभव नहीं बनाता है। इसलिए, overestimation, साथ ही अनुभव को कम करके आंका जाना अस्वीकार्य है। हालांकि, हम कुछ डॉक्टरों की क्षमता से लगातार आश्चर्यचकित और प्रसन्न होते हैं, उनके समृद्ध और "स्मार्ट" अनुभव के लिए धन्यवाद, पहली नज़र में लगभग तुरंत सही निदान करने के लिए, रोगी के कई व्यक्तित्व लक्षणों को पहचानने के लिए।

हर चीज को मानव को संख्यात्मक अभिव्यक्तियों के रूप में नहीं दर्शाया जा सकता है। मानव जगत को गणितीय सूत्रों तक सीमित करना एक भूल होगी। ए आइंस्टीन ने दावा किया

कि दोस्तोवस्की के काम ने उन्हें, एक वैज्ञानिक के रूप में, दुनिया के महानतम गणितज्ञों के कार्यों से अधिक दिया?!
प्रकृति एक है, लेकिन गणित किसी भी तरह से इसकी एकमात्र भाषा नहीं है, खासकर यदि घटना को समग्र रूप से एक अभिन्न प्रणाली के रूप में गले लगाना और समझना आवश्यक है, और मनुष्य उसी का है। एक आधुनिक कंप्यूटर, दो अंकगणितीय ऑपरेशनों को काल्पनिक रूप से जल्दी से करने की अभूतपूर्व क्षमता से संपन्न, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व, उसकी आंतरिक दुनिया और भावनात्मक मनोदशा के प्रति पूरी तरह से उदासीन है। निदान के लिए, डॉक्टर को न केवल सटीक, बल्कि बहुत सारे "गलत" ज्ञान की भी आवश्यकता होती है, जो उसे एक बीमार व्यक्ति की चेतना के लिए आत्मा का रास्ता खोजने की अनुमति देता है। रोगी के बारे में प्राथमिक जानकारी, रोग के लक्षण का पता मशीन द्वारा नहीं, मानव चिकित्सक द्वारा लगाया जाता है! हमें नहीं करना चाहिए, हमें बिना सोचे-समझे, बिना सोचे-समझे तकनीक पर भरोसा करने का कोई अधिकार नहीं है, चाहे वह कितनी भी सही क्यों न हो। चेरनोबिल का दुखद अनुभव हमें यह सिखाता है। तकनीक बेहद "फुलप्रूफ", यानी "फुलप्रूफ" होनी चाहिए और लोगों को इसे संभालने में बेहद ईमानदार होना चाहिए। नैदानिक ​​चिकित्सा में गणितीय अर्थों को स्वीकार किया जाना चाहिए, लेकिन उन्हें अतिशयोक्तिपूर्ण, बुतपरस्त नहीं किया जाना चाहिए। ए.एफ. बिलिबिन, जी.आई. त्सारेगोरोडत्सेव (1973) ने नोटिस किया कि कभी-कभी सटीक विज्ञान के कृत्रिम निद्रावस्था के प्रभाव में आते हुए, डॉक्टर यह मानने लगते हैं कि नैदानिक ​​​​प्रक्रियाएं उसी कानूनों द्वारा शासित होती हैं जैसे ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में। हालांकि, इस तरह की समझ नैदानिक ​​सोच की विशिष्टता को नकारने के समान है। एक अच्छा चिकित्सक सबसे पहले एक दयालु और आत्मीय व्यक्ति और एक महान मनोवैज्ञानिक होता है! और जितने अधिक सटीक उपकरण, उतनी ही सटीक और उत्तम चिकित्सा तकनीक, चिकित्सक को जितना अधिक होशियार और शिक्षित होना चाहिए, डॉक्टर से उतना ही रचनात्मक विश्लेषण और कल्पना की आवश्यकता होती है। निदान एक डॉक्टर का रचनात्मक कार्य है, न कि कंप्यूटर का परिणाम, जो स्वयं मानव सोच का उत्पाद है, न कि इसके विपरीत! तकनीक और मनुष्य को एक-दूसरे के साथ सामंजस्य बिठाना चाहिए, औद्योगीकरण के लाभों का अधिकतम उपयोग करना चाहिए, साथ ही साथ रोगी और डॉक्टर के बीच व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक संपर्क को पूरी तरह से संरक्षित किया जाना चाहिए। एक चिकित्सक के काम में न केवल तर्कसंगत, बल्कि भावनात्मक गतिविधि भी होती है, डॉक्टर न केवल औपचारिक ज्ञान का उपयोग करता है, बल्कि अनुभव भी करता है, उन्हें एक-दूसरे का विरोध नहीं करना चाहिए। साइबरनेटिक्स के जनक, नॉर्बर्ट वीनर ने कहा: "मनुष्य साइबरनेटिक मशीनों को बनाने की क्षमता देता है और अपने लिए एक शक्तिशाली सहायक बनाता है। लेकिन यहीं पर खतरा मंडरा रहा है, जो निकट भविष्य में उत्पन्न हो सकता है।" एक महामारी की पहली रिपोर्ट में से एक जो मारा गया व्यक्तिगत कम्प्यूटर्सअमेरिका से सैकड़ों हजारों अमेरिकी आए। यह पता चला कि "वायरस" एक छोटे कंप्यूटर सॉफ़्टवेयर स्टोर से पाकिस्तानी शहर लाहौर से लाया गया था, जिसके मालिकों ने जानबूझकर "वायरस" से दूषित गेम प्रोग्राम बेचे, जिसने कंप्यूटर मेमोरी से इलेक्ट्रॉनिक कंफ़ेद्दी के समान कुछ बनाया। जिले में लगातार नए मामले सामने आ रहे हैं विभिन्न देशकंप्यूटर के स्वैच्छिक या अनैच्छिक व्यवधान की दुनिया, इस तथ्य के कारण कि उनकी स्मृति अर्थहीन विदेशी कार्यक्रमों से भरी हुई है। आधुनिक दुनिया में, कंप्यूटर नैतिकता का विकास अभी भी कंप्यूटर साक्षरता की तीव्र वृद्धि से बहुत पीछे है।
नैदानिक ​​चिकित्सा में, हमें भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान, प्रौद्योगिकी और अन्य विज्ञानों की उपलब्धियों का उपयोग करना चाहिए, लेकिन हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि रोगी न केवल एक वस्तु है, बल्कि एक विषय भी है, और हमें उसके व्यक्तित्व पर अधिक ध्यान देना चाहिए। एक व्यक्ति। तर्क की सहायता से यदि सब कुछ नहीं तो बहुत कुछ सिद्ध किया जा सकता है, परन्तु सत्य केवल वही नहीं है जो एक चिकित्सक को सिद्ध किया जा सकता है। कभी-कभी, अनुभव के आधार पर, किसी को अभ्यास द्वारा विकसित अनुभवजन्य कानूनों के औपचारिक-तार्किक सोच के परिणामों का विरोध करने के लिए आधुनिक कथित वैज्ञानिक प्रावधानों के साथ संघर्ष करना पड़ता है, लेकिन अभी तक विज्ञान द्वारा महसूस नहीं किया गया है। जीवित प्रकृति एक बार और सभी के लिए निश्चित (निश्चित) सूत्रों में फिट नहीं होती है। सबसे उत्तम एल्गोरिथम संचार को किसी व्यक्ति की जीवित, विरोधाभासी आत्मा से प्रतिस्थापित नहीं करेगा। हम कभी-कभी उन डेटा को भी छोटा करने का प्रयास करते हैं जिनकी आवश्यकता नहीं होती है। मात्रात्मक परिभाषाओं के लिए एक अजीबोगरीब फैशन सामने आया है, लेकिन फैशन क्रमबद्धता है, और क्रमिकता नीरसता की ओर एक कदम है।

डॉक्टर की ताकत न केवल तर्क में और व्यावहारिक चिकित्सा में उपयोग किए जाने वाले कुछ मापदंडों की मात्रात्मक अभिव्यक्ति प्राप्त करने की क्षमता में है, बल्कि गुणात्मक श्रेणियों के साथ काम करने की उसकी क्षमता में भी है, जिसके बिना रोगी के व्यक्तित्व को समझना असंभव है। और यह रोगी के साथ व्यक्तिगत संपर्क द्वारा प्राप्त किया जाता है, अनुभव के साथ आता है। रोगी और चिकित्सक के बीच व्यक्तिगत संपर्क के महत्व के बारे में ए. डी सेंट-एक्सुपरी के बयान ने पहले ही पाठ्यपुस्तक की प्रसिद्धि प्राप्त कर ली है: "मेरा मानना ​​​​है कि वह दिन आएगा जब रोगी, जो जानता है कि वह खुद को हाथों में दे देगा। भौतिक विज्ञानी। उससे कुछ भी पूछे बिना, ये भौतिक विज्ञानी उससे रक्त लेंगे, कुछ स्थिरांक प्राप्त करेंगे, और एक को दूसरे से गुणा करेंगे। फिर, लॉगरिदम की एक तालिका से परामर्श करने के बाद, वे उसे एक ही गोली से ठीक कर देंगे। और फिर भी, अगर मैं बीमार हो जाता हूं, तो मैं किसी पुराने ज़मस्टोवो डॉक्टर के पास जाऊंगा। वह मुझे अपनी आंख के कोने से बाहर देखेगा, मेरी नब्ज और पेट को महसूस करेगा, सुनो। फिर वह खाँसता है, अपना पाइप जलाता है, अपनी ठुड्डी को रगड़ता है और दर्द को कम करने के लिए मुझ पर मुस्कुराता है। बेशक, मैं विज्ञान की प्रशंसा करता हूं, लेकिन मैं ज्ञान की भी प्रशंसा करता हूं" (एम मिजो द्वारा उद्धृत, 1963, पृष्ठ 273)।

यहां तक ​​​​कि पूर्वज भी कहते थे "एग ह्यूमनम एस्ट" ("गलती करना मानव स्वभाव है"), लेकिन, शायद, मानव गतिविधि के किसी अन्य क्षेत्र में, त्रुटियां ऐसे लगातार और गंभीर परिणाम नहीं देती हैं जैसे कि नैदानिक ​​​​चिकित्सा के क्षेत्र में निदान सहित। निदान में त्रुटियों के लिए समर्पित एक बड़ा साहित्य है। दवा का स्तर बदल रहा है, डॉक्टरों के प्रशिक्षण में सुधार हो रहा है, परीक्षा के नए तरीके व्यवहार में आ रहे हैं, त्रुटियों की प्रकृति बदल रही है, लेकिन निदान त्रुटियों की समस्या बनी हुई है। विशेष रूप से असामयिक, देर से निदान से बहुत सारी चिकित्सा त्रुटियां उत्पन्न होती हैं, इसलिए शीघ्र और सही निदान की इच्छा हमेशा प्रासंगिक रहती है, क्योंकि एक प्रारंभिक निदान रोगी के समय पर और जल्दी पर्याप्त उपचार की अनुमति देता है। डायग्नोस्टिक और के बीच अंतर किया जाना चाहिए चिकित्सा त्रुटि- उत्तरार्द्ध की एक व्यापक अवधारणा है, क्योंकि इसमें नैदानिक ​​त्रुटि और बीमारियों की भविष्यवाणी और उपचार से जुड़ी त्रुटियां दोनों शामिल हैं। विश्वसनीयता का एकमात्र मानदंड, गैर-जरूरी लोगों से आवश्यक विशेषताओं के बीच अंतर करने की क्षमता, झूठे लोगों से सही निर्णय, एक डॉक्टर का अभ्यास, व्यावहारिक गतिविधि है।
निदान की गुणवत्ता की जांच करने और नैदानिक ​​त्रुटियों की पहचान करने के लिए, दो तरीके हैं: ए) कुछ चिकित्सा संस्थानों (पॉलीक्लिनिक्स) के निदान के संयोग की डिग्री का अध्ययन अन्य संस्थानों (अस्पतालों) के निदान के साथ; यह निदान की वैधता का अप्रत्यक्ष सत्यापन है; बी) नैदानिक ​​​​और रोगजनक निदान के संयोग की डिग्री का अध्ययन, यह निदान की सच्चाई का प्रत्यक्ष सत्यापन है।

एम। हां। मुद्रोव: " चिकित्सा विज्ञान, चिकित्सा स्वयं रोग का संपूर्ण उपचार सिखाती है, चिकित्सा कला, अभ्यास और क्लिनिक स्वयं रोगी का उपचार सिखाता है ”(1949, पृष्ठ 21) एस.पी. बोटकिन (1950, वी। 2, पृष्ठ 14-15) पहले के लिए समय ने क्लिनिक में शारीरिक, कार्यात्मक दिशा तैयार की और व्यावहारिक चिकित्सा में वैज्ञानिक तरीकों को यथासंभव व्यापक और गहराई से पेश करने की मांग की। उनका मानना ​​​​था कि नैदानिक ​​​​चिकित्सा सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण विज्ञान है। वह निम्नलिखित कथन का मालिक है: "रोगी का इलाज करने के लिए, उसकी पीड़ा को कम करने के लिए और अंत में, बीमारी को रोकने के लिए, वर्तमान समय में इसे लागू करने के लिए ज्ञान और कला की आवश्यकता होती है। यह व्यक्ति से संबंधित एक कला है, और पुरातनता में इतनी अधिक थी कि मनुष्य ने इसे एक देवता की अवधारणा से जोड़ा; इतिहास के पारित होने के साथ, ठोस वैज्ञानिक नींव को छोड़कर, कला व्यक्तियों के साथ-साथ खो गई है।

कुछ तथ्यों के मौजूदा ज्ञान को सामान्य सत्य के तहत शामिल नहीं किया गया, वह विज्ञान का गठन नहीं करता था। आधुनिक वर्गीकरणआर्थिक गतिविधि के मुख्य क्षेत्रों द्वारा देश तीन श्रेणियों को परिभाषित करते हैं: संसाधनों में व्यापार, औद्योगिक और एक ऐतिहासिक बौद्धिक उत्पाद का उत्पादन। जाने-माने समाजशास्त्री ई. टॉफ़लर ने बाद के समूह को तथाकथित "तीसरी लहर" के देशों के लिए संदर्भित किया, जो सूचना प्रौद्योगिकी के तेजी से विकास के कारण है। यह विषयांतर इस अध्ययन के विषय से कैसे संबंधित है? आर्थिक प्राथमिकताएं सीधे तय करती हैं प्रमुख नैतिकतादेशों की इन श्रेणियों में से प्रत्येक में। जैव चिकित्सा विज्ञान की कार्यप्रणाली पर प्रसिद्ध यूक्रेनी वैज्ञानिकों की पुस्तक में, यह ध्यान दिया जाता है कि ज्ञान प्राप्त करने के तरीके, अध्ययन में एक कार्य परिकल्पना और अन्य दृष्टिकोणों का चुनाव "... समाज में स्वीकार की गई प्राथमिकताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है। , वैज्ञानिक ज्ञान के अर्थ को समझना" (टर्नोवॉय के.एस., 1990 [पृष्ठ 16])।

देश के सामरिक संसाधनों में व्यापार के क्षेत्र में यूक्रेन में प्राथमिकताओं का स्थानांतरण और एक नए प्रतिष्ठित उत्पाद के उत्पादन के बजाय विदेशी वस्तुओं को बढ़ावा देना, हमारे भ्रष्ट देश के आधुनिक मॉडल को निर्धारित करता है और इसी नैतिकता और विज्ञान का निर्माण करता है . ऐसी परिस्थितियों में जब कोई देश एक वैज्ञानिक के काम का भुगतान एक निजी फर्म से एक क्लर्क या एक कुशल कर्मचारी के काम का भुगतान करता है, तो वैज्ञानिक ज्ञान का अर्थ अनिश्चित स्तर की संभावना के साथ असमान तथ्यों के सरल विवरण के लिए सरल होता है।
आप समाज के रीति-रिवाजों की समस्याओं के बारे में बहुत कुछ बोल सकते हैं, लेकिन इन बातचीत से वास्तविक परिवर्तन नहीं होंगे। सुधार के पहले चरण में, समुदाय के सभी सदस्यों के लिए घोषणाओं और रीति-रिवाजों के बीच संघर्ष को स्पष्ट रूप से औपचारिक रूप देना आवश्यक है। लोगों को सूचना रूढ़िवादिता मिली जो उन्हें अधिकारियों के पक्ष में जनता की राय में हेरफेर करने की अनुमति देती थी। ई. टॉफ़लर ने अपनी पुस्तकों (टॉफ़लर ई., 2004ए) में पूरी तरह से दिखाया कि आज के समाज में राज्य की शक्ति नौकरशाही द्वारा प्रदान की जाती है, जिसका कार्य सूचना के प्रवाह का प्रबंधन करना है ताकि समाज में पूर्ण अनुपालन का भ्रम हो। कानूनों और वास्तविक जनसंपर्क.
"मेटामोर्फोसॉज ऑफ पावर" पुस्तक में ई. टॉफलर बताते हैं कि वर्तमान समय में विकसित देशों में, इंटरनेट के विकास के कारण नौकरशाही अपने पैरों के नीचे से जमीन खो रही है (टॉफलर ई।, 2004बी)। सूचना का वैकल्पिक प्रवाह राज्य के किसी भी नियंत्रण और प्रतिबंध से परे हो गया है। ई. टॉफलर के मॉडल बहुत कायल हैं। उदाहरण के लिए, "अल्पसंख्यकों की शक्ति" मॉडल से पता चलता है कि एक ऐसे समाज में जहां सूचना की स्वतंत्रता प्रवाहित होती है, नागरिकों का एक निश्चित समूह हमेशा खुद को संगठित कर सकता है और अपनी घोषणाओं के अनुरूप एक निश्चित समूह के रीति-रिवाजों को बहुत जल्दी ला सकता है।
यह मॉडल चिकित्सा में पेशेवर संघों के तेजी से विकसित हो रहे आंदोलन के अनुरूप है।

परिचय

चिकित्सा का दर्शन और उसका ऐतिहासिक विकास

संज्ञानात्मक प्रक्रिया का सार और संरचना

दर्शन और चिकित्सा की आधुनिक बातचीत

एक विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में निदान

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

दर्शन और चिकित्सा अपने मूल में समान रूप से प्राचीन सांस्कृतिक घटनाएं हैं; उनका घनिष्ठ संबंध अध्ययन के विषयों (किसी व्यक्ति का अध्ययन, उसका व्यक्तित्व और किसी व्यक्ति पर समाज का प्रभाव), लक्ष्यों और उद्देश्यों की समानता, कार्यप्रणाली की एकता और मूल्य अभिविन्यास की निकटता में प्रकट होता है। गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों और सत्य की खोज के विभिन्न तरीकों के बावजूद (दवा अपने अस्तित्व के भोर में व्यावहारिक कार्रवाई का मार्ग चुनती है, दर्शन - सैद्धांतिक सामान्यीकरण और प्रतिबिंब का मार्ग), दोनों एक ही समस्या को हल करते हैं - की समस्या पृथ्वी पर मानव जाति का अस्तित्व, एक प्राकृतिक और सांस्कृतिक प्राणी के रूप में मनुष्य के आत्मनिर्णय की समस्या। इस मामले में, दर्शन और चिकित्सा उनके प्रयासों को एकजुट करने में मदद नहीं कर सकते हैं, क्योंकि अलग-अलग वे अखंडता से वंचित हैं - दर्शन अनुभववाद से दूर हो जाता है, "बादलों में मंडराता है", जबकि दवा, शरीर के अध्ययन में डूब जाती है, व्यक्ति के बारे में भूल जाती है , विवरण और विवरण में "डूबता है"।

विकास के अपने लंबे इतिहास के दौरान, चिकित्सा दर्शन के साथ हाथ से चली गई है। हिप्पोक्रेट्स ने कहा, "एक डॉक्टर जो एक दार्शनिक भी है वह भगवान की तरह है।" फ्रांसिस बेकन ने लिखा है, "एक वास्तविक और वास्तविक प्राकृतिक दर्शन की जरूरत है, जिस पर चिकित्सा विज्ञान की पूरी इमारत का निर्माण किया जाना चाहिए।"

ज्ञान की समस्या दर्शन और चिकित्सा में सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। अनुभूति ज्ञान प्राप्त करने और विकसित करने की प्रक्रिया है, वातानुकूलित, सबसे पहले, सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास द्वारा, इसके निरंतर गहन, विस्तार और सुधार।

अनुभूति और उसका अध्ययन कुछ अपरिवर्तनीय नहीं है, एक बार और सभी के लिए दिया गया है, लेकिन "कुछ द्वंद्वात्मक" है जो कुछ कानूनों के अनुसार विकसित होता है।

किसी भी डॉक्टर के काम में, सबसे कठिन खंड निदान है - नैदानिक ​​​​चिकित्सा का एक खंड, जिसमें सामग्री, तरीके और रोगों को पहचानने के साधन और रोगी की स्थिति शामिल है ताकि उचित चिकित्सीय और निवारक उपाय किए जा सकें। नैदानिक ​​चिकित्सा में ज्ञान का उद्देश्य एक व्यक्ति है, लेकिन रोगी न केवल एक वस्तु है, बल्कि ज्ञान का विषय भी है, इसलिए, निदान में, उद्देश्य और व्यक्तिपरक निकटता से जुड़े हुए हैं, और यह संयोजन किसी भी अन्य क्षेत्र की तुलना में अधिक जटिल है। ज्ञान की।

XX-XXI सदियों के मोड़ पर आधुनिक चिकित्सा। ने जबरदस्त सफलता हासिल की है: कार्डियक सर्जरी, ट्रांसप्लांटोलॉजी, चिकित्सा प्रौद्योगिकी, कई संक्रामक रोगों की रोकथाम और उपचार के साथ-साथ मौलिक चिकित्सा के क्षेत्र में प्रभावशाली उपलब्धियों को नोट करने के लिए पर्याप्त है। नैदानिक ​​​​प्रक्रिया में सुधार करके लोगों के स्वास्थ्य का संरक्षण और सुधार, आधुनिक चिकित्सा के विकास में नई उपचार तकनीकों की शुरूआत सबसे अधिक प्रासंगिक है।

इस कार्य का उद्देश्य मानव रोगों के निदान की एक विशिष्ट प्रक्रिया के रूप में निदान की समस्याओं का अध्ययन करना है जो दार्शनिक विचार के विकास के दौरान मौजूद है।

इस लक्ष्य के संबंध में, निम्नलिखित शोध उद्देश्यों को तैयार किया जा सकता है:

चिकित्सा का दर्शन और उसका ऐतिहासिक विकास क्या है;

संज्ञानात्मक प्रक्रिया का सार निर्धारित करें;

- सुविधाओं की पहचान करें दर्शन और चिकित्सा की आधुनिक बातचीत ;

एक विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में निदान की दार्शनिक समस्या की विशेषताओं को प्रकट करना।

सार में एक परिचय, चार अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

चिकित्सा का दर्शन और उसका ऐतिहासिक विकास

संस्कृति के इतिहास के दौरान, जीवन के रहस्यों और मनुष्य के रहस्यों को समझने के लिए दार्शनिक और चिकित्सा ज्ञान के संयोजन के विचारों को सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों, चिकित्सकों और प्रकृतिवादियों के कार्यों में लागू किया गया है। नतीजतन, ज्ञान की एक विशेष शाखा विकसित हुई है - चिकित्सा का दर्शन, जो किसी व्यक्ति के बारे में उपलब्ध व्यावहारिक ज्ञान को जैविक और सामाजिक, भौतिक और आध्यात्मिक प्राणी के रूप में सामान्य बनाने और किसी व्यक्ति को अपने आसपास के अनुकूल बनाने के लिए पर्याप्त तरीके खोजने के लिए डिज़ाइन किया गया है। जीवन की शर्तें।

दार्शनिक और चिकित्सा विचारों का सहजीवन प्राचीन पूर्वी ज्ञान है जो मिस्र के मृतकों की पुस्तक, भारतीय वेदों में, चीनी ताओवादियों (अमरता के सिद्धांत) की शिक्षाओं में, साथ ही चिकित्सकों के लेखन में - पूर्व के दार्शनिकों में निहित है। (उदाहरण के लिए, एविसेना)। चिकित्सा के पूर्वी दर्शन का आधार हमेशा सूक्ष्म और स्थूल जगत के अध्ययन में निरंतरता का सिद्धांत रहा है, एक विशेषता मानव शरीर को एक आत्मनिर्भर इकाई के रूप में माना जाता है जिसमें आत्मा और शरीर का अटूट संबंध है; यहाँ शरीर के रोगों को मुख्य रूप से आत्मा के रोग के रूप में माना जाता है, रोग का उपचार, सबसे पहले, बहाली है मन की शांतिऔर आध्यात्मिक स्वास्थ्य। प्राचीन ग्रीस में - दार्शनिक ज्ञान का उद्गम स्थल - दर्शन और चिकित्सा भी एक दूसरे के निकट सहयोग करते हैं और एक दूसरे को समृद्ध करते हैं। वे मानव मानस को समझने की इच्छा से एकजुट हैं, इस सवाल का जवाब देने का प्रयास कि एक व्यक्ति क्या है, (व्यक्तिगत और सामाजिक) मूल्य क्या है मानव स्वास्थ्यक्या कोई व्यक्ति एक जैविक या सामाजिक प्राणी है (इन मुद्दों को ऐसे प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी डॉक्टरों और दार्शनिकों के कार्यों में माना जाता है जैसे एम्पेडोकल्स, अरस्तू, हिप्पोक्रेट्स, आदि)

मध्ययुगीन यूरोपीय परंपरा में, दार्शनिक और चिकित्सा अध्ययन ओवरलैप करना जारी रखते हैं। ज्ञान की एक नई शाखा सक्रिय रूप से विकसित हो रही है, जो दर्शन, चिकित्सा और प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान (मुख्य रूप से रसायन विज्ञान) के चौराहे पर स्थित है, जिसमें अटकल और जादू टोना - कीमिया के तत्व भी शामिल हैं। अवास्तविक लक्ष्यों (जीवन के अमृत या दार्शनिक के पत्थर की खोज) के बावजूद, कीमिया ने मानव (जे। फ्रैकास्टो) के अध्ययन और प्रयोगशाला प्रौद्योगिकी के कुछ तरीकों के विकास में, विशेष रूप से विकास के लिए आवश्यक दोनों में सकारात्मक भूमिका निभाई। व्यावहारिक चिकित्सा (उदाहरण के लिए, आसवन, उच्च बनाने की क्रिया, आदि)। मध्य युग के यूरोपीय डॉक्टर-दार्शनिक (एफ। रबेलैस, आर। बेकन, पैरासेल्सस, आदि) ने कई बाद की चिकित्सा खोजों और विकासों, बीमारियों के इलाज के तरीकों का अनुमान लगाया; उन्होंने शरीर में रोग प्रक्रियाओं के विकास पर समाज (व्यक्ति की सामाजिक स्थिति) के प्रभाव का भी अध्ययन किया। प्राचीन चिकित्सा और मानव दर्शन की कई नींवों पर काबू पाने और संशोधित करने, मध्ययुगीन वैज्ञानिकों और प्रकृतिवादियों ने परिचय में योगदान दिया रसायनचिकित्सा में, साथ ही पर्यावरण में मानव अनुकूलन के सिद्धांत की नींव रखी।

नए समय के युग में दर्शन और चिकित्सा का अनुपात मनुष्य की रुचि, उसकी नई व्याख्याओं से निर्धारित होता है। तो, फ्रांसीसी भौतिकवाद (डॉक्टरों लोके, ला मेट्री के विचार) के दर्शन में, एक व्यक्ति को स्थूल जगत (शास्त्रीय न्यूटनियन यांत्रिकी के नियमों के अनुसार) के अनुरूप कार्य करने वाली मशीन के रूप में समझा जाता है। 19 वीं शताब्दी का दर्शन एक सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य की समस्याओं, मानव शरीर में रोग प्रक्रियाओं के विकास पर मानस के प्रभाव की समस्याओं को समझता है। 19वीं सदी के विचारों (फ्रायड, गेस्टाल्ट मनोविज्ञान, आदि) ने 20वीं सदी की शुरुआत में मनोदैहिक चिकित्सा को जन्म दिया।<#"justify">मानव चेतना की मुख्य सामग्री ज्ञान है। ज्ञान संज्ञानात्मक गतिविधि का परिणाम है। अनुभूति की समस्या को मुख्य दार्शनिक समस्याओं में से एक माना जाता है। अनुभूति एक गतिविधि है जिसका उद्देश्य नया ज्ञान प्राप्त करना है। मानव जाति ने हमेशा नया ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश की है। ज्ञान का सिद्धांत मानव संज्ञान की प्रकृति, चीजों के सतही विचार (राय) से उनके सार (सच्चे ज्ञान) की समझ के लिए संक्रमण के रूपों और पैटर्न की पड़ताल करता है, और इस संबंध में, प्राप्त करने के तरीकों के प्रश्न पर विचार करता है सच्चाई, इसके मानदंड।

लेकिन कोई व्यक्ति गलतियाँ न करने पर सत्य को सत्य के रूप में नहीं जान सकता था, इसलिए ज्ञान का सिद्धांत इस बात की भी जाँच करता है कि कोई व्यक्ति त्रुटियों में कैसे पड़ता है और कैसे वह उन पर विजय प्राप्त करता है। अंत में, सभी ज्ञानमीमांसा के लिए सबसे ज्वलंत प्रश्न यह रहा है और यह प्रश्न बना हुआ है कि दुनिया के बारे में, स्वयं मनुष्य और मानव समाज के बारे में व्यावहारिक, महत्वपूर्ण अर्थ का विश्वसनीय ज्ञान क्या है। ये सभी असंख्य प्रश्न, साथ ही वे जो अन्य विज्ञानों के क्षेत्र में और सामाजिक व्यवहार में उठते हैं, ज्ञान के सिद्धांत की एक विशाल समस्या के निर्माण में योगदान करते हैं। मानव मन, अनुभूति की प्रक्रिया में, हर बार इस सवाल का जवाब देने की कोशिश करता है: क्या दुनिया संज्ञेय है, क्या व्यक्ति स्वयं और उसका जीव संज्ञेय है?

इसका उत्तर देने के प्रयास में, तीन मुख्य पंक्तियों की पहचान की जा सकती है: आशावाद, संशयवाद और अज्ञेयवाद। आशावादी दुनिया के मूलभूत ज्ञान की पुष्टि करते हैं, जबकि अज्ञेयवादी, इसके विपरीत, इनकार करते हैं। संशयवादी दुनिया की मौलिक संज्ञान से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन ज्ञान की विश्वसनीयता के बारे में संदेह व्यक्त करते हैं।

अज्ञेयवाद की ओर ले जाने वाली मुख्य समस्या निम्नलिखित है: अपनी अनुभूति की प्रक्रिया में विषय अनिवार्य रूप से हमारी इंद्रियों और सोच के प्रिज्म के माध्यम से अपवर्तित होता है। हमें उसके बारे में केवल उसी रूप में जानकारी प्राप्त होती है जो उसने इस तरह के अपवर्तन के परिणामस्वरूप प्राप्त की थी। और यदि हां, तो मानव मन के लिए ब्रह्मांड के सार को समझना कैसे संभव है? यह पता चला है कि हम अपने जानने के तरीकों में सीमित हैं, और दुनिया के बारे में, अपने बारे में विश्वसनीय कुछ भी कहने में सक्षम नहीं हैं।

अज्ञेयवाद के स्रोतों में से एक ज्ञानमीमांसा सापेक्षवाद है - परिवर्तनशीलता का निरपेक्षता, घटना की तरलता, होने की घटनाएं और अनुभूति। सापेक्षवाद के समर्थक इस सिद्धांत से आगे बढ़ते हैं कि दुनिया में सब कुछ क्षणिक है, और जो कल सच माना जाता था उसे आज एक भ्रम के रूप में पहचाना जाता है। मूल्य निर्णय और भी अधिक उतार-चढ़ाव के अधीन हैं।

संदेहपूर्ण विचार आंशिक रूप से प्राचीन दार्शनिकों के तर्क पर वापस जाता है: "जो कोई स्पष्ट रूप से जानना चाहता है, उसे पहले पूरी तरह से संदेह करना चाहिए।"

अज्ञेयवाद संशयवाद का हाइपरट्रॉफाइड रूप है। संदेहवाद, ज्ञान की मौलिक संभावना को पहचानते हुए, ज्ञान की विश्वसनीयता के बारे में संदेह व्यक्त करता है। ज्ञान की इच्छा से प्रेरित एक व्यक्ति कहता है, "मैं नहीं जानता कि यह क्या है, लेकिन मैं इसका पता लगाने की आशा करता हूं।" अज्ञेयवादी कहता है, "मैं नहीं जानता कि यह क्या है, और मैं कभी नहीं करूंगा।" हालांकि, संदेह की एक उचित डिग्री उपयोगी और आवश्यक भी है, खासकर चिकित्सा में। एक संज्ञानात्मक उपकरण के रूप में, संदेह संदेह के रूप में प्रकट होता है, और यही सत्य का मार्ग है। अज्ञान पुष्टि करता है और इनकार करता है; ज्ञान संदेह में है। संज्ञान की बात करें तो ज्ञान के असाधारण प्रकार या लक्षणों पर ध्यान देना चाहिए।

दैनिक ज्ञान और दैनिक ज्ञान मुख्य रूप से अवलोकन और सरलता पर आधारित है, यह प्रकृति में अनुभवजन्य है और अमूर्त वैज्ञानिक निर्माणों की तुलना में जीवन के अनुभव के साथ बेहतर संगत है। ज्ञान के अन्य रूपों के अग्रदूत के रूप में सांसारिक ज्ञान के महत्व को कम करके नहीं आंका जाना चाहिए: सामान्य ज्ञान अक्सर किसी अन्य वैज्ञानिक के दिमाग की तुलना में अधिक सूक्ष्म और व्यावहारिक होता है।

वैज्ञानिक ज्ञान किसी दिए गए विज्ञान की अवधारणाओं की संपूर्ण प्रणाली में तथ्यों की व्याख्या, उनकी समझ को मानता है। वैज्ञानिक ज्ञान सवालों के जवाब न केवल कैसे देता है, बल्कि यह भी कि यह इस तरह से क्यों आगे बढ़ता है। वैज्ञानिक ज्ञान निराधार को बर्दाश्त नहीं करता: यह या वह कथन तभी वैज्ञानिक बनता है जब उसकी पुष्टि हो जाती है। वैज्ञानिक ज्ञान का सार वास्तविकता की समझ में निहित है, तथ्यों के एक विश्वसनीय सामान्यीकरण में, तथ्य यह है कि यादृच्छिक के पीछे यह आवश्यक, नियमित, व्यक्ति के पीछे - सामान्य पाता है।

अनुभूति एक वस्तु और एक विषय में दुनिया के विभाजन को मानती है। विषय एक जटिल पदानुक्रम है, जिसकी नींव संपूर्ण सामाजिक संपूर्ण है। अंततः, ज्ञान और ज्ञान का अंतिम उत्पादक पूरी मानवता है। समाज में, व्यक्तियों के समूह ऐतिहासिक रूप से प्रतिष्ठित हैं, विशेष उद्देश्यऔर जिसका व्यवसाय विशेष महत्वपूर्ण मूल्य के ज्ञान का उत्पादन है। ऐसा, विशेष रूप से, वैज्ञानिक ज्ञान है, जिसका विषय वैज्ञानिकों का समुदाय है। इस समुदाय में, अलग-अलग व्यक्ति खड़े होते हैं, जिनकी क्षमता, प्रतिभा और प्रतिभा उनकी विशेष रूप से उच्च संज्ञानात्मक उपलब्धियों को निर्धारित करती है। इतिहास इन लोगों के नामों को वैज्ञानिक विचारों के विकास में उत्कृष्ट मील के पत्थर के रूप में संरक्षित करता है।

अस्तित्व का एक टुकड़ा, जो अनुभूति के केंद्र में है, अनुभूति की वस्तु का गठन करता है, एक निश्चित अर्थ में विषय की "संपत्ति" बन जाता है, उसके साथ विषय-वस्तु संबंध में प्रवेश करता है। आधुनिक ज्ञानमीमांसा में, वस्तु और ज्ञान के विषय के बीच अंतर करने की प्रथा है। ज्ञान की वस्तु से उनका तात्पर्य सत्ता के वास्तविक अंशों से है जिनका अध्ययन किया जा रहा है। ज्ञान का विषय वह विशिष्ट पहलू है जिस पर खोज विचार का बिंदु निर्देशित होता है। तो, एक व्यक्ति कई विज्ञानों के अध्ययन का उद्देश्य है - जीव विज्ञान, चिकित्सा, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, दर्शन, आदि। हालांकि, उनमें से प्रत्येक व्यक्ति को अपने दृष्टिकोण से "देखता है": उदाहरण के लिए, मनोविज्ञान मानस की खोज करता है, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, उसका व्यवहार, दवा - उसकी बीमारियाँ और उनके इलाज के तरीके आदि।

यह ज्ञात है कि एक व्यक्ति एक निर्माता है, इतिहास का विषय है, वह स्वयं बनाता है आवश्यक शर्तेंऔर इसके ऐतिहासिक अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तें। नतीजतन, सामाजिक-ऐतिहासिक ज्ञान की वस्तु न केवल पहचानी जाती है, बल्कि लोगों द्वारा भी बनाई जाती है: वस्तु बनने से पहले, इसे पहले बनाया जाना चाहिए, उनके द्वारा बनाया गया।

शरीर में रोग प्रक्रिया के सार के बारे में मनुष्य के ज्ञान में, मनुष्य अपनी तरह के जीवों के साथ व्यवहार करता है। अनुभूति का विषय होने के नाते, यह एक ही समय में इसकी वस्तु बन जाता है। इस वजह से, इस तरह के संज्ञान में विषय और वस्तु की बातचीत विशेष रूप से जटिल हो जाती है।

दर्शन और चिकित्सा की आधुनिक बातचीत

आधुनिक चिकित्सा के सभी बुनियादी सिद्धांत, एक तरह से या किसी अन्य, चिकित्सा के दर्शन से जुड़े हुए हैं, जो सामान्य सैद्धांतिक प्रणालियों के मौलिक पदों और पदों को निर्धारित करता है। तो, आधुनिक दार्शनिक अनुसंधान (दार्शनिक नृविज्ञान, चेतना का दर्शन, सामाजिक दर्शन) का आधार है:

अनुकूली प्रतिक्रिया का चिकित्सा सिद्धांत (अनुकूलन का सिद्धांत दवा का एक सामान्य जैविक सिद्धांत है, हालांकि, दवा न केवल जैविक अनुकूलन से संबंधित है, बल्कि सामाजिक अनुकूलन से भी संबंधित है, अर्थात सामाजिक जीवन के लिए किसी व्यक्ति का अनुकूलन),

नियतत्ववाद का सिद्धांत (शरीर में होने वाली रोग प्रक्रियाओं का कारण और संबंध),

साथ ही सामान्य (इष्टतम) स्व-नियमन का सिद्धांत और सामान्य विकृति विज्ञान का सिद्धांत।

तथाकथित "उपचार का दर्शन" नैदानिक ​​चिकित्सा का दार्शनिक आधार बन जाता है, अर्थात। निदान, उपचार, पुनर्वास, आदि का सिद्धांत, एक मनो-जैव-सामाजिक प्राणी के रूप में मनुष्य के सार की समझ के अनुसार बनाया गया है। निवारक दवा के दार्शनिक आधार के रूप में, स्वच्छता के सिद्धांत के क्षेत्र में अनुसंधान को किसी व्यक्ति और पर्यावरण की इष्टतम स्थिति के रूप में माना जा सकता है। मूल्यों का दार्शनिक सिद्धांत चिकित्सा नैतिकता, दंत विज्ञान और नैदानिक ​​अभ्यास का दार्शनिक आधार है।

आधुनिक दर्शनचिकित्सा ज्ञान की एक पद्धतिगत नींव के रूप में कार्य करता है, जिसे अलग-अलग निजी अध्ययनों को एकजुट करने के लिए डिज़ाइन किया गया है और उन्हें गुणात्मक रूप से अद्वितीय जीवन प्रणाली - एक व्यक्ति के अध्ययन के लिए व्यवस्थित रूप से लागू किया गया है। आधुनिक चिकित्सक की गतिविधि में द्वंद्वात्मक पद्धति सामने आती है, क्योंकि यह केवल रोग के मुद्दों, इसके उपचार, रोकथाम और पुनर्वास अवधि के लिए एक व्यापक, व्यवस्थित दृष्टिकोण प्रदान करती है।

द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण समग्र प्रणालियों की सोच पर आधारित है, जो एकजुट होने के बजाय एकजुट होता है, विरोध करता है, और सामान्य और स्थानीय के बीच संबंधों को भी ध्यान में रखता है (यहां तक ​​​​कि प्राचीन डॉक्टरों ने देखा कि शरीर समग्र है, और यदि कोई तत्व (भाग) ) उसमें टूट जाता है, तो एक निश्चित अंश में, पूरा जीव भी बदल जाता है, एक अभिन्न प्रणाली के रूप में उसकी महत्वपूर्ण गतिविधि गड़बड़ा जाती है।)

चिकित्सा के दर्शन का कार्य, निश्चित रूप से, चिकित्सा ज्ञान के संबंध में द्वंद्वात्मकता के कुछ प्रावधानों को लाने के लिए नीचे नहीं आता है, इसका मुख्य लक्ष्य छात्रों, चिकित्सकों को विशिष्ट प्राकृतिक वैज्ञानिक और नैदानिक ​​​​कारकों के विश्लेषण के लिए द्वंद्वात्मकता लागू करना सिखाना है। , और फिर ज्ञान से व्यवहार में द्वंद्वात्मकता को लागू करने की क्षमता की ओर बढ़ना। एक चिकित्सक जो द्वंद्वात्मक पद्धति को नहीं जानता है, चाहे वह कितना भी अच्छा विशेषज्ञ क्यों न हो, शरीर में और उसके भीतर प्रतिच्छेदन और विरोधाभासी रोग प्रक्रियाओं का सही आकलन नहीं कर पाएगा। सबसे अच्छा मामलासहज रूप से सही निष्कर्ष पर आने में सक्षम हो - सही ढंग से निदान और उपचार निर्धारित करें।

आज ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में और स्वाभाविक रूप से आधुनिक चिकित्सा में उपयोग की जाने वाली द्वंद्वात्मक पद्धति मुख्य रूप से सिस्टम सोच पर आधारित है। एक व्यवस्थित दृष्टिकोण, जो सामान्य रूप से आधुनिक विज्ञान के लिए विशिष्ट है, चिकित्सा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि वह एक अत्यंत जटिल जीवन प्रणाली के साथ काम करती है - एक ऐसा व्यक्ति जिसका सार किसी भी तरह से अंगों की एक साधारण बातचीत में कम नहीं होता है मानव शरीर. वास्तव में, उपचार का सिद्धांत अपने आप में एक जीवित प्रणाली के प्रबंधन का एक विशिष्ट सिद्धांत है, क्योंकि उपचार मानव स्थिति के मनोदैहिक अनुकूलन के उद्देश्य से उपायों की एक प्रणाली है।

मानव शरीर की जटिल परस्पर संबंधित प्रणालियों के अध्ययन में, एक आधुनिक चिकित्सक को उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य से प्राकृतिक विज्ञान के दर्शन में विकसित प्रणालियों के सिद्धांत के मुख्य प्रावधानों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। इस प्रकार, चिकित्सा का दर्शन रोग की घटना को एक संरचनात्मक और कार्यात्मक प्रणालीगत प्रक्रिया के रूप में मानने के लिए कहता है। चिकित्सा में संरचनात्मकता के सिद्धांतों को पैथोलॉजी के सिद्धांत में आकृति विज्ञान और शरीर विज्ञान की एकता के सिद्धांतों के रूप में लागू किया जाता है। जैविक संरचना एक "गठन" प्रक्रिया (शरीर विज्ञान की वस्तु) के साथ एक गतिशील सब्सट्रेट (आकृति विज्ञान की वस्तु) को जोड़ती है। अब तक, चिकित्सा में, संरचना और कार्य की एकता की सैद्धांतिक मान्यता इस विश्वास के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में थी कि किसी बीमारी की शुरुआत में, अंगों और प्रणालियों में परिवर्तन तथाकथित कार्यात्मक विकारों से आगे नहीं जाते हैं। आधुनिक जीव विज्ञान और चिकित्सा की उपलब्धियां, विशेष रूप से आणविक जीव विज्ञान, जैवभौतिकी, आनुवंशिकी हमें कार्यात्मक रोगों के अस्तित्व को आत्मविश्वास से नकारने और किसी भी रोग के लिए पर्याप्त रूपात्मक सब्सट्रेट खोजने की अनुमति देती है। इस प्रकार, चिकित्सा में प्रणाली-कार्यात्मक दृष्टिकोण दोनों को एक व्यक्तिगत जीव के विवरण, भागों, प्रक्रियाओं का अध्ययन करने की अनुमति देता है, इसके सिस्टम के कार्यों पर विचार करने के लिए, और अखंडता के बारे में नहीं भूलना, एक व्यक्ति का अध्ययन "भागों के यांत्रिक समूह के रूप में नहीं करना" और विवरण", लेकिन एक जीवित प्रणाली, प्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता में व्यवस्थित रूप से अंकित है

एक प्रणालीगत पद्धति से लैस, एक आधुनिक चिकित्सक को यह भूलने का कोई अधिकार नहीं है कि यह एक जीव नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति है, जो एक नैदानिक ​​बिस्तर पर है: इस मामले में डॉक्टर को न केवल अपने सोम की स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए, बल्कि मानसिक, व्यक्तिगत और की स्थिति भी व्यक्तिगत विशेषताएं. निदान करने की समस्या के बारे में भी यही कहा जा सकता है, जिसमें निदान की महामारी संबंधी समस्याओं का विश्लेषण, नैदानिक ​​त्रुटियों के व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ कारणों का विश्लेषण और सामाजिक-सांस्कृतिक "अंतर्निहित कारण" को ध्यान में रखना शामिल है। रोग।

20 वीं शताब्दी में, विज्ञान में एक जटिल अंतःविषय दिशा और वैज्ञानिक गतिविधि की एक विधि के रूप में सहक्रिया विज्ञान बनाया गया था। Synergetics खुले, गैर-रैखिक, स्थिर प्रणालियों का अध्ययन करता है, जिसका एक विशिष्ट उदाहरण एक व्यक्ति है। सहक्रिया विज्ञान और चिकित्सा के प्रयासों का संयोजन चिकित्सा के आधुनिक दर्शन के महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है। Synergetics मानव स्वास्थ्य के लिए नए दृष्टिकोण खोलता है, जहां उपचार स्वयं को खोजने की छवि लेता है। उपचार और इलाज सहक्रियात्मक प्रक्रियाओं के रूप में प्रकट होते हैं जिसमें छिपे हुए प्रतिष्ठानस्वस्थ भविष्य के लिए।

सहक्रिया विज्ञान के वैज्ञानिक तंत्र का उपयोग करते हुए, शरीर को एक अभिन्न खुली प्रणाली के रूप में अध्ययन करने का प्रस्ताव है, जो इसके भागों की एक विशेष प्रकार की बातचीत की विशेषता है। जाहिर है, किसी अंग, ऊतक आदि में कोई भी रोग परिवर्तन। न केवल इस अंग, बल्कि दूसरों के भी परेशानी के स्रोत के रूप में कार्य करता है, जबकि मानव शरीर के सिस्टम और अंगों के सामान्य कनेक्शन का उल्लंघन होता है और नए रोग संबंधी कनेक्शनों का निर्माण होता है, जिसके विकास की भविष्यवाणी करना मुश्किल है और, तदनुसार, रोग की प्रगति के रूपों की भविष्यवाणी करने के लिए।

चिकित्सा में सहक्रिया विज्ञान के विचारों के उपयोग का एक विशिष्ट उदाहरण भूगर्भीय कारकों के साथ मानव शरीर के कुछ हिस्सों की बातचीत की प्रक्रियाओं का अध्ययन है। भू-भौतिकीय प्रणालियाँ और मनुष्य दोनों ही विघटनकारी प्रणालियाँ हैं (खुली, यानी परस्पर क्रिया और आदान-प्रदान पदार्थ और ऊर्जा के साथ बाहरी वातावरण) भू-भौतिकीय कारकों का एक परिसर मानव शरीर की प्रणाली को प्रभावित करने में सक्षम है: ल्यूकोग्राम के सहसंबंध की औसत मासिक राशि, इलेक्ट्रोलाइट संतुलन, और रक्त की एंजाइमी स्थिति ब्रह्मांडीय की औसत मासिक गतिशीलता के साथ सहक्रियात्मक (संबंधित, संबंधित) हैं किरणें। अध्ययनों से पता चला है कि जैविक प्रणालियों में आपातकालीन स्व-संगठन और पर्यावरणीय कारकों में परिवर्तन के लिए गतिशील अनुकूलन क्षमता के गुण हैं। उभरती हुई अराजकता की भरपाई स्व-संगठन की प्रक्रिया द्वारा की जाती है, जो व्यवस्था को व्यवस्थित करती है।

इस प्रकार, तालमेल न केवल अनुभूति का, बल्कि एक विशेष मामले में, किसी व्यक्ति को एक मनोदैहिक प्राणी के रूप में समझने और व्यवहार करने का एक तरीका बन जाता है। सिनर्जेटिक्स में मनुष्य और प्रकृति के बीच एक नया संवाद, एक नई पारिस्थितिकी-वास्तविकता का निर्माण शामिल है। यह माना जाना चाहिए कि सहक्रिया विज्ञान द्वंद्वात्मकता और सिस्टम सिद्धांत से निकटता से संबंधित है, विकास, स्थिरता, बातचीत, साथ ही साथ मौका, आवश्यकता और वास्तविकता के कारकों पर विचार करते हुए, बड़े पैमाने पर उनके श्रेणीबद्ध तंत्र का उपयोग करता है।

दुर्भाग्य से, सैद्धांतिक चिकित्सा की वर्तमान स्थिति (बीमारी का सिद्धांत, प्रतिपूरक-अनुकूली प्रक्रियाएं, बिगड़ा कार्यों की क्षतिपूर्ति के लिए तंत्र, शरीर में भागों के संबंध और संबंध आदि) हमें इस तथ्य को बताने की अनुमति देती है कि सैद्धांतिक चिकित्सा आज है अभी तक जटिल ज्ञान नहीं है और अभी भी अलग-अलग टुकड़ों के रूप में प्रस्तुत किया गया है, लेकिन एक पूर्ण प्रणाली नहीं है। जी। सेली ने अपने काम "संपूर्ण जीव के स्तर पर" में लिखा है: "जीवन अपने घटक भागों का एक साधारण योग नहीं है ... जितना आगे आप विघटित होते हैं ... जीवित परिसर, उतना ही आप जीव विज्ञान से और आगे बढ़ते हैं अंत में आप केवल राजसी, शाश्वत और व्यापक कानूनों के साथ निर्जीव प्रकृति के साथ बचे हैं ... सामान्य रूप से जीवित प्रकृति के ज्ञान में, एक विरोधाभास लगातार उठता है - तत्ववाद से अखंडता तक और बाद से फिर से प्रारंभिक विघटन तक। शोधकर्ताओं का विचार अनिवार्य रूप से एक संज्ञानात्मक विरोधाभास का सामना करता है, जिसे स्केलिंग ने नोट किया है: भागों से पहले पूरे को कैसे जाना जाए, अगर इसमें पूरे से पहले भागों को जानना शामिल है ... विवरण, विवरण, चिकित्सा विज्ञान की इतनी विशेषता का गहन अध्ययन निश्चित रूप से योगदान देता है चिकित्सा ज्ञान की प्रगति के लिए, हालांकि, सामान्यीकरण की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति चिकित्सा की विभिन्न शाखाओं के निजी ज्ञान को तार्किक और प्रयोगात्मक रूप से प्रमाणित सैद्धांतिक प्रणाली में, तथाकथित सामान्य विकृति, आधुनिक चिकित्सा के विकास में बाधा डालती है।

एक विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में निदान

दर्शन चिकित्सा रोग ज्ञान

नैदानिक ​​चिकित्सा में निदान रोग के सार और रोगी की स्थिति के बारे में एक संक्षिप्त निष्कर्ष है।

निदान में तीन मुख्य खंड होते हैं: क) लाक्षणिक विज्ञान - लक्षणों का अध्ययन; बी) नैदानिक ​​​​परीक्षा के तरीके; ग) पद्धतिगत नींव जो निदान के सिद्धांत और विधियों को निर्धारित करती है (पोस्टोविट वी.ए., 1991)

निदान नैदानिक ​​चिकित्सा का मुख्य, मुख्य सार है। निदान सही, विस्तृत और प्रारंभिक होना चाहिए। निदान नोसोलॉजिकल सिद्धांत पर आधारित है, जिसमें मौजूदा नामकरण के अनुसार किसी विशेष बीमारी का नाम शामिल है। निदान के निर्माण और पुष्टि की विधि के अनुसार, इसके दो प्रकार प्रतिष्ठित हैं - प्रत्यक्ष और विभेदक। पहले (प्रत्यक्ष) का सार यह है कि डॉक्टर, अपने सभी विशिष्ट, या पैथोग्नोमोनिक संकेतों को एकत्र करके, उन्हें केवल एक कथित बीमारी के दृष्टिकोण से मानता है। विभेदक निदान का सार इस तथ्य में निहित है कि कई अलग-अलग बीमारियों से, जिनमें कई सामान्य विशेषताएं हैं, मतभेदों को स्थापित करने के बाद, एक या दूसरी बीमारी को बाहर रखा गया है। विभेदक निदान में इस विशेष नैदानिक ​​​​तस्वीर की तुलना कई अन्य नैदानिक ​​​​तस्वीरों के साथ की जाती है ताकि उनमें से एक की पहचान की जा सके और बाकी को बाहर कर दिया जा सके।

रोगों के निदान में एक संकेत "लक्षण", "सिंड्रोम", "रोगसूचक जटिल", "नैदानिक ​​​​तस्वीर" हो सकता है। ये संकेत उनकी विशिष्टता और व्यापकता की डिग्री में भिन्न हैं। एक लक्षण एक एकल (विशिष्ट या गैर-विशिष्ट) लक्षण है। लक्षणों को प्रकट और गुप्त में विभाजित किया जा सकता है। पूर्व का पता सीधे डॉक्टर की इंद्रियों द्वारा लगाया जाता है, बाद वाले - प्रयोगशाला और वाद्य अनुसंधान विधियों की मदद से। एक लक्षण परिसर एक गैर-विशिष्ट संयोजन है, लक्षणों का एक साधारण योग है। एक सिंड्रोम कई आंतरिक रूप से संबंधित लक्षणों का एक विशिष्ट संयोजन है। एक विशिष्ट लक्षण, एक लक्षण जटिल, एक सिंड्रोम विशेष विशेषताएं हैं। नैदानिक ​​​​तस्वीर - लक्षणों और लक्षण परिसरों की समग्रता - रोग का एक सार्वभौमिक (क्लासिक) लक्षण है। हालांकि, शास्त्रीय में रोग के लक्षण सामान्य दृष्टि सेजब सभी लक्षण और लक्षण परिसर मौजूद होते हैं, वास्तविकता में शायद ही कभी होते हैं। इसलिए, एकल विशेषताओं और उनके विशेष संयोजनों के माध्यम से एक सार्वभौमिक विशेषता प्रकट होती है।

केवल अपेक्षाकृत दुर्लभ मामलों में, जब एक पैथोग्नोमोनिक या अत्यधिक विशिष्ट लक्षण (लक्षण जटिल) का पता लगाया जाता है, तो क्या एक विश्वसनीय नोसोलॉजिकल निदान करना संभव है। अधिक बार, डॉक्टर एक रोगी में सामान्य, गैर-विशिष्ट लक्षणों के संयोजन से निपटता है और उनके विश्लेषण पर काफी प्रयास करना चाहिए। उसी समय, निदान में, लक्षणों को यंत्रवत् रूप से अभिव्यक्त नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन उनमें से प्रत्येक के महत्व को ध्यान में रखते हुए परस्पर जुड़ा होना चाहिए।

नैदानिक ​​​​अनुभव से पता चलता है कि निदान के तीन खंडों में, चिकित्सा तर्क सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि लगातार विकसित हो रहे अर्धविज्ञान और चिकित्सा तकनीक अधीनस्थ महत्व के हैं। उदाहरण के लिए, अनुमान के प्रकारों में से एक सादृश्य है - ज्ञात रोगों के लक्षणों के साथ किसी विशेष रोगी में लक्षणों की समानता और अंतर के बारे में। ज्ञानमीमांसीय प्रक्रिया में अधिक जटिल विधियाँ प्रेरण और कटौती हैं।

प्रेरण एक शोध पद्धति है जिसमें विशेष अध्ययन से लेकर सूत्रीकरण तक विचार की गति शामिल है सामान्य प्रावधान, अर्थात्, नैदानिक ​​​​सोच व्यक्तिगत लक्षणों से एक नोसोलॉजिकल निदान की स्थापना तक जाती है। कटौती एक अनुमान है जो अधिक व्यापकता के ज्ञान से कम सामान्यता के ज्ञान की ओर बढ़ रहा है। नैदानिक ​​निदान की तार्किक संरचना किसी भी नैदानिक ​​समस्या को उच्च स्तर की दक्षता के साथ हल करने या इसके समाधान के जितना संभव हो उतना करीब पहुंचने का महत्वपूर्ण तरीका है। संबंधित विशेषता से संबंधित मामलों में अपर्याप्त विक्षोभ के साथ, चिकित्सक, नैदानिक ​​​​विचार के तर्क का उपयोग करते हुए, एक अस्पष्ट घटना से नहीं गुजरेगा, बल्कि नैदानिक ​​​​तर्क के तरीकों का उपयोग करके और प्रत्येक तार्किक चरण में आवश्यक जानकारी को आकर्षित करने का प्रयास करेगा, रोग के रोग संबंधी सार और रोगी को इसके खतरे की डिग्री का पता लगाने के लिए।

नैदानिक ​​​​प्रक्रिया में ज्ञान की गति कई चरणों से गुजरती है, जो डॉक्टर की विश्लेषणात्मक और सिंथेटिक गतिविधि को दर्शाती है। तो, V.P.Kaznajnaev और A.D. Kuimov के अनुसार, एक विशिष्ट पहचान के रूप में रोगी की प्रत्यक्ष (अनुभवजन्य) धारणा के बाद नैदानिक ​​​​निदान करने की संपूर्ण तार्किक संरचना को 5 चरणों में विभाजित किया जा सकता है:

पहला चरण (अमूर्त की पहली डिग्री): रोग के संरचनात्मक सब्सट्रेट का स्पष्टीकरण, यानी शरीर में इसका स्थानीयकरण।

दूसरा चरण (अमूर्तता की दूसरी डिग्री): रोग प्रक्रिया के पैथोएनाटोमिकल और पैथोफिजियोलॉजिकल प्रकृति की व्याख्या।

तीसरा चरण (अमूर्तता की उच्चतम डिग्री): एक कार्य निदान (नोसोलॉजिकल, शायद ही कभी सिंड्रोमिक) परिकल्पना का गठन।

चौथा चरण: विभेदक निदान के माध्यम से नैदानिक ​​परिकल्पना की संभावना की डिग्री का पता लगाना।

पांचवां चरण (सिंथेटिक, एक विशिष्ट निदान से एक विशिष्ट निदान पर लौटें): एटियलजि और रोगजनन का स्पष्टीकरण, इस रोग की सभी विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए एक नैदानिक ​​​​निदान का निर्माण, एक उपचार योजना तैयार करना, रोग का निदान निर्धारित करना , रोगी की जांच, अवलोकन और उपचार की प्रक्रिया में नैदानिक ​​परिकल्पना का बाद में सत्यापन।

वीए पोस्टोविट की नैदानिक ​​​​प्रक्रिया की योजना में, तीन चरणों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

नैदानिक ​​और प्रयोगशाला परीक्षण के दौरान नकारात्मक लक्षणों सहित रोग के सभी लक्षणों की पहचान करना। यह किसी विशेष रोगी में होने वाली घटनाओं के बारे में जानकारी एकत्र करने का चरण है;

पहचाने गए लक्षणों को समझना, उन्हें "क्रमबद्ध" करना, महत्व और विशिष्टता की डिग्री के अनुसार उनका आकलन करना और ज्ञात बीमारियों के लक्षणों के साथ उनकी तुलना करना। यह विश्लेषण और विभेदीकरण का चरण है;

पहचाने गए संकेतों के आधार पर किसी बीमारी का निदान तैयार करना, उन्हें एक तार्किक पूरे में जोड़ना एकीकरण और संश्लेषण का चरण है।

हालांकि, निदान प्रक्रिया को अलग-अलग चरणों में विभाजित करना सशर्त है, क्योंकि वास्तविक निदान में इस प्रक्रिया के चरणों के बीच एक रेखा खींचना असंभव है, यह निर्धारित करने के लिए कि एक कहां समाप्त होता है और दूसरा शुरू होता है। असल जिंदगी में नैदानिक ​​प्रक्रियानिरंतर है, सख्ती से समय में सीमित है और इसमें कोई स्पष्ट रूप से परिभाषित अवधि नहीं है और इसमें विचार प्रक्रिया का लगातार संक्रमण है, इसलिए चिकित्सक रोगी की परीक्षा के दौरान ही लक्षणों को लगातार वर्गीकृत करता है।

नैदानिक ​​सोच एक डॉक्टर की एक विशिष्ट मानसिक जागरूक और अवचेतन गतिविधि है, जो किसी विशेष रोगी के संबंध में नैदानिक ​​और चिकित्सीय समस्याओं को हल करने के लिए विज्ञान, तर्क और अनुभव के डेटा का सबसे प्रभावी ढंग से उपयोग करना संभव बनाता है। नैदानिक ​​​​सोच के मुख्य रूप विश्लेषण और संश्लेषण के माध्यम से किए जाते हैं।

नैदानिक ​​​​गतिविधि में कई अनुमान हैं - तथाकथित परिकल्पनाएं, इसलिए डॉक्टर को लगातार सोचना और प्रतिबिंबित करना चाहिए, न केवल निर्विवाद, बल्कि घटनाओं की व्याख्या करना भी मुश्किल है। एक अनंतिम निदान लगभग हमेशा एक कम या ज्यादा संभावित परिकल्पना है।

ईआई चाज़ोव के अनुसार, एक डॉक्टर की पेशेवर नैदानिक ​​गतिविधि की सफलता अंततः उसकी चिकित्सा सोच की तार्किक और कार्यप्रणाली क्षमताओं से निर्धारित होती है।

डॉक्टरों को तर्क जानने की आवश्यकता आज विशेष रूप से बढ़ रही है, क्योंकि यह स्पष्ट हो जाता है कि नैदानिक ​​त्रुटियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपर्याप्त चिकित्सा योग्यता का परिणाम नहीं है, बल्कि अज्ञानता और तर्क के सबसे प्राथमिक कानूनों के उल्लंघन का लगभग अपरिहार्य परिणाम है। . चिकित्सा सहित किसी भी प्रकार की सोच के लिए इन कानूनों का एक मानक चरित्र है, क्योंकि वे भौतिक दुनिया की घटनाओं की वस्तुनिष्ठ निश्चितता, अंतर और सशर्तता को दर्शाते हैं।

तार्किक रूप से सुसंगत चिकित्सा सोच के बुनियादी नियम तर्क के चार नियमों में प्रकट होते हैं - अनुमान ज्ञान के नियम। पहचान का नियम सोच की निश्चितता की विशेषता है।

सोच का क्रम गैर-विरोधाभास के कानून और बहिष्कृत मध्य के कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है। सोच के साक्ष्य को पर्याप्त कारण के नियम की विशेषता है।

तार्किक कानून की आवश्यकताएं - पहचान का कानून - यह है कि अनुसंधान के विषय की अवधारणा (उदाहरण के लिए, एक लक्षण, नोसोलॉजिकल यूनिट, आदि) को सटीक रूप से परिभाषित किया जाना चाहिए और विचार प्रक्रिया के सभी चरणों में इसकी असंदिग्धता को बनाए रखना चाहिए। पहचान का नियम सूत्र द्वारा व्यक्त किया जाता है: "और ए है। उसी समय, किसी भी गतिशील या अपेक्षाकृत स्थिर वस्तु (एक प्रक्रिया, एक प्रक्रिया का संकेत) को ए के तहत माना जा सकता है, यदि केवल प्रतिबिंब के दौरान, वस्तु के बारे में विचार की एक बार ली गई सामग्री स्थिर रहती है। नैदानिक ​​अभ्यास में, पहचान के नियम के पालन के लिए, सबसे पहले, अवधारणाओं की संक्षिप्तता और निश्चितता की आवश्यकता होती है। एक अवधारणा का प्रतिस्थापन, एक थीसिस जो अपने आवश्यक सिद्धांतों में चर्चा के तहत घटना को दर्शाता है, है सामान्य कारणविभिन्न प्रोफाइल के विशेषज्ञों के बीच निरर्थक चर्चा। नैदानिक ​​​​कार्य में पहचान के कानून का मूल्य लगातार बढ़ रहा है। चिकित्सा विज्ञान के विकास के साथ, न केवल कई रोगों के नाम निर्दिष्ट किए जाते हैं, उनकी किस्में खोजी जाती हैं, रोगी की जांच के नए साधन सामने आते हैं, और उनके साथ अतिरिक्त नैदानिक ​​​​लक्षण भी होते हैं। अक्सर डायग्नोस्टिक्स (लक्षण, सिंड्रोम, नोसोलॉजिकल यूनिट) में उपयोग की जाने वाली अवधारणाओं की सामग्री भी महत्वपूर्ण रूप से बदल जाती है। पर्यावरणीय परिस्थितियों में परिवर्तन और मानव गतिविधि की गति ऐसी बीमारियों को जन्म देती है जो पहले कभी नहीं देखी गईं। पहचान के कानून को किसी भी विशेषता के डॉक्टर द्वारा हर रोज नैदानिक ​​गतिविधियों में नोसोलॉजिकल रूपों, रोगों के वर्गीकरण और उनके उपयोग के अंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय नामकरण के निरंतर अद्यतन और स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है।

गैर-विरोधाभास के कानून में तर्क में निरंतरता, विरोधाभासी के उन्मूलन, परस्पर अनन्य अवधारणाओं और घटनाओं के मूल्यांकन की आवश्यकता होती है। यह कानून सूत्र द्वारा व्यक्त किया गया है: "प्रस्ताव ए बी है" और "ए बी नहीं है" दोनों सत्य नहीं हो सकते हैं। विरोधाभास के कानून का उल्लंघन इस तथ्य में प्रकट होता है कि सच्चे विचार की पुष्टि एक साथ और विपरीत विचार के बराबर होती है। अधिक बार ऐसा तब होता है जब रोग की प्रकृति के बारे में निष्कर्ष गैर-विशिष्ट लक्षणों के विश्लेषण पर आधारित होता है और डॉक्टर ने नोसोलॉजिकल रूप के पैथोग्नोमोनिक संकेतों की पहचान करने के लिए उचित उपाय नहीं किए। इसी तरह की स्थिति उन मामलों में उत्पन्न होती है जहां नैदानिक ​​​​परिकल्पना नैदानिक ​​​​लक्षणों के हिस्से पर आधारित होती है और बीमारी के अन्य लक्षण जो घोषित निर्णय का खंडन करते हैं, उन्हें ध्यान में नहीं रखा जाता है। औपचारिक-तार्किक अंतर्विरोधों को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और अनुभूति में द्वंद्वात्मक अंतर्विरोधों के साथ भ्रमित नहीं किया जा सकता है।

मध्य के अपवर्जन का नियम, जो गैर-विरोधाभास के नियम से अनुसरण करता है, सूत्र द्वारा व्यक्त किया जाता है: "ए या तो बी है या नहीं।" यह कानून कहता है कि एक ही विषय के बारे में एक ही समय में और एक दूसरे के सापेक्ष दो परस्पर विरोधी कथन सत्य और असत्य दोनों नहीं हो सकते। इस मामले में, दो निर्णयों में से एक को चुना जाता है - सच्चा एक, क्योंकि तीसरा मध्यवर्ती निर्णय, जो भी सत्य होना चाहिए, मौजूद नहीं है। उदाहरण के लिए, कुछ शर्तों के तहत निमोनिया या तो मुख्य बीमारी हो सकती है जिसके कारण रोगी की मृत्यु हो जाती है, या केवल अन्य बीमारियों की जटिलता हो सकती है।

पर्याप्त कारण का तार्किक नियम सूत्र में व्यक्त किया गया है: "यदि बी है, तो इसका आधार ए है"। कानून कहता है कि किसी भी कारण के सही होने के लिए उसके पास पर्याप्त कारण होना चाहिए। निदान की वैधता किसी दिए गए नोसोलॉजिकल रूप के लिए विशिष्ट लक्षणों और सिंड्रोम की स्थापना पर आधारित होती है, जो बदले में, उचित भी होनी चाहिए। निदान को प्रमाणित करने के लिए, अभ्यास द्वारा सिद्ध आधुनिक चिकित्सा विज्ञान के सत्य का उपयोग किया जाता है। सबसे विश्वसनीय निदान एक डॉक्टर द्वारा किया जाएगा जो लगातार व्यावहारिक और सैद्धांतिक चिकित्सा में नवीनतम उपलब्धियों का उपयोग करता है। कई रोगों के रोगजनन के बारे में कुछ आधुनिक विचारों में पर्याप्त कारण के कानून का उल्लंघन विवाद का स्रोत बना हुआ है, साथ ही विभिन्न विशेषज्ञों द्वारा एक ही नैदानिक ​​और रोग-संबंधी निदान के पुनरुत्पादन से जुड़ी कठिनाइयों का भी।

निदान की सच्चाई का व्यावहारिक सत्यापन है कठिन समस्यावर्तमान में। इस संबंध में, रोगियों के उपचार की प्रभावशीलता के आधार पर निदान की शुद्धता का निर्णय सापेक्ष महत्व का है, क्योंकि उपचार उन मामलों में निदान से स्वतंत्र हो सकता है जहां रोग की पहचान की जाती है लेकिन खराब इलाज किया जाता है, या रोगियों की स्थिति खराब हो जाती है एक अस्पष्ट निदान। इसके अलावा, रोगजनक चिकित्सा रोगों के एक बड़े समूह के पाठ्यक्रम के कुछ चरणों में प्रभावी हो सकती है, जिनमें विभिन्न एटियलजि हैं, लेकिन विकास के कुछ सामान्य तंत्र हैं। फिर भी, टिप्पणियों के संदर्भ में, अब भी निदान की सच्चाई को सत्यापित करने की इस पद्धति का सकारात्मक मूल्य हो सकता है।

अधिक बार, नैदानिक ​​त्रुटियों (नैदानिक ​​​​निदान की सच्चाई) की पहचान करने के लिए निम्नलिखित दो विधियों का उपयोग किया जाता है:

) अन्य संस्थानों (अस्पतालों के इनपेशेंट विभागों) के निदान के साथ कुछ चिकित्सा संस्थानों (पॉलीक्लिनिक्स) के निदान के संयोग की डिग्री का अध्ययन - निदान की सच्चाई का अप्रत्यक्ष सत्यापन;

) प्रासंगिक द्वारा निर्धारित कई मापदंडों के अनुसार नैदानिक ​​​​और रोग-संबंधी निदान की तुलना कार्यप्रणाली विकास- निदान की सच्चाई का प्रत्यक्ष सत्यापन।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नैदानिक ​​​​और पैथोएनाटोमिकल तुलनाओं की प्रभावशीलता (न केवल शव परीक्षा और बाद में नैदानिक ​​और शारीरिक सम्मेलनों पर, बल्कि शल्य चिकित्सा और बायोप्सी सामग्री पर भी) कई उद्देश्य और व्यक्तिपरक कारकों पर निर्भर करती है, जो मुख्य रूप से सामग्री द्वारा निर्धारित होती हैं और रोगविज्ञानी सेवा के विभागों के तकनीकी उपकरण। , रोगविज्ञानी और उपस्थित चिकित्सक की व्यावसायिकता, रोगी की मृत्यु के कारण और तंत्र की पीड़ा के सार की पहचान करने के लिए जटिल कार्य में उनके सहयोग की डिग्री।

नोसोलॉजिकल फॉर्म (नोसोलॉजिकल यूनिट) - एक निश्चित बीमारी, जिसे एक स्वतंत्र के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, एक नियम के रूप में, स्थापित कारणों, विकास के तंत्र और विशेषता नैदानिक ​​और रूपात्मक अभिव्यक्तियों के आधार पर।

इसके अलावा, आधुनिक चिकित्सा में, एंटीनोलोजिज़्म व्यापक है, जिसमें कहा गया है कि केवल बीमार लोग हैं, लेकिन कोई बीमारी नहीं है।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि नैदानिक ​​निदान का एक महत्वपूर्ण सहायक हिस्सा अर्धविज्ञान का ज्ञान और तार्किक रूप से सोचने की क्षमता है। साथ ही, चिकित्सक का सचेत नैदानिक ​​अनुभव, साथ ही उसकी सहज विशिष्ट सोच, निदान के सहायक भाग हैं।

निष्कर्ष

चिकित्सा में निदान की समस्या पर साहित्यिक स्रोतों के अध्ययन और सामान्यीकरण से पता चला है:

उनके विकास की कई शताब्दियों के लिए दर्शन और चिकित्सा परस्पर एक दूसरे को समृद्ध करते हैं, प्रतिच्छेद करते हैं; ज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में, दवा का दर्शन विशेष रूप से प्रासंगिक हो जाता है और 20 वीं शताब्दी में विकसित होता है, जब दर्शन और चिकित्सा के चौराहे पर बड़ी संख्या में शोध कार्यक्रम दिखाई देते हैं: उपचार का अभ्यास और तकनीक, स्व-उपचार, आत्म-चिकित्सा। सुधार विकसित किए जाते हैं, शरीर की आंतरिक क्षमताओं, मानव आत्मा के भंडार, विश्लेषण और प्रसंस्करण को ध्यान में रखते हुए उत्तम विचारदार्शनिक और चिकित्सक।

अनुभूति की समस्या को मुख्य दार्शनिक समस्याओं में से एक माना जाता है। अनुभूति एक गतिविधि है जिसका उद्देश्य नया ज्ञान प्राप्त करना है। मानव जाति ने हमेशा नया ज्ञान प्राप्त करने की कोशिश की है।

वैज्ञानिक ज्ञान का सार वास्तविकता की समझ में निहित है, तथ्यों के एक विश्वसनीय सामान्यीकरण में, तथ्य यह है कि यादृच्छिक के पीछे यह आवश्यक, नियमित, व्यक्ति के पीछे - सामान्य पाता है।

वैज्ञानिक ज्ञान से निकटता से संबंधित है व्यवहारिक ज्ञान. उनके बीच का अंतर मुख्य रूप से लक्ष्य निर्धारण में है। वैज्ञानिक ज्ञान का उद्देश्य पैटर्न की खोज है। अभ्यास का उद्देश्य पहले से ही पूरी तरह से ज्ञात ज्ञान के आधार पर एक नई चीज (उपकरण, उपकरण, दवा, औद्योगिक प्रौद्योगिकी, आदि) बनाना है। दुनिया को बदलने से, अभ्यास व्यक्ति को बदल देता है।

3. आधुनिक दर्शन चिकित्सा ज्ञान की एक पद्धतिगत नींव के रूप में कार्य करता है, जिसे अलग-अलग निजी अध्ययनों को एकजुट करने और गुणात्मक रूप से अद्वितीय जीवन प्रणाली - एक व्यक्ति के अध्ययन के लिए व्यवस्थित रूप से लागू करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

चिकित्सा के दर्शन का कार्य, निश्चित रूप से, चिकित्सा ज्ञान के संबंध में द्वंद्वात्मकता के कुछ प्रावधानों को लाने के लिए नीचे नहीं आता है, इसका मुख्य लक्ष्य छात्रों, चिकित्सकों को विशिष्ट प्राकृतिक वैज्ञानिक और नैदानिक ​​​​कारकों के विश्लेषण के लिए द्वंद्वात्मकता लागू करना सिखाना है। , और फिर ज्ञान से अभ्यास में द्वंद्वात्मकता को लागू करने की क्षमता की ओर बढ़ें।

4. निदान एक विशिष्ट रचनात्मक प्रक्रिया है, जिसमें न केवल सचेत, बल्कि अवचेतन सोच भी शामिल है, जिसमें अंतर्ज्ञान ने एक निश्चित भूमिका निभाई है और एक निश्चित भूमिका निभाएगा, हालांकि, इसके लिए पर्याप्त रूप से आलोचनात्मक रवैया और व्यवहार में सत्यापन की आवश्यकता होती है।

एक व्यवस्थित दृष्टिकोण, जो सामान्य रूप से आधुनिक विज्ञान के लिए विशिष्ट है, चिकित्सा में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह एक अत्यंत जटिल जीवन प्रणाली के साथ काम करता है - एक ऐसा व्यक्ति जिसका सार किसी भी तरह से मानव शरीर के अंगों की एक साधारण बातचीत में कम नहीं होता है। वास्तव में, उपचार का सिद्धांत अपने आप में एक जीवित प्रणाली के प्रबंधन का एक विशिष्ट सिद्धांत है, क्योंकि उपचार मानव स्थिति के मनोदैहिक अनुकूलन के उद्देश्य से उपायों की एक प्रणाली है।

चिकित्सा निदान "सामान्य रूप से" मान्यता नहीं है, बल्कि रोग की पहचान, उसका नाम है।

आधुनिक चिकित्सा प्रौद्योगिकी के विकास में निदान के प्रणाली-संरचनात्मक स्तर को "गहरा" करने की एक स्पष्ट प्रवृत्ति है। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम संरचनात्मक स्तरों पर सेलुलर, उप-कोशिकीय, आणविक और इतने पर कितनी गहराई से प्रवेश करते हैं, हम केवल जीव स्तर पर ही निष्कर्ष और निष्कर्ष निकाल सकते हैं। आणविक-सेलुलर स्तर पर पैथोलॉजिकल परिवर्तनों के विशिष्ट तंत्र के बारे में ज्ञान को गहरा करने से शरीर के विकृति के कारणों का ज्ञान नहीं होता है।

चिकित्सा नैदानिक ​​सोच औपचारिक तर्क के नियमों तक सीमित नहीं है: पहचान के नियम, तीसरे का बहिष्कार, गैर-विरोधाभास और पर्याप्त कारण चिकित्सा में काफी सशर्त रूप से व्यवहार्य हैं।

चिकित्सा में कारण संबंध सशर्त रूप से स्थापित होते हैं, और संबंध स्वयं अस्पष्ट होते हैं: एक ही कारण अलग-अलग प्रभाव पैदा कर सकता है, और एक ही प्रभाव विभिन्न कारणों से हो सकता है। कोई भी कारक अपने आप में रोग उत्पन्न नहीं कर सकता।

इस प्रकार, निदान एक विशिष्ट संज्ञानात्मक प्रक्रिया है, और दार्शनिक सिद्धांत पर निरंतर निर्भरता के बिना - विज्ञान की सामान्य पद्धति, असमान तथ्यों से आधुनिक चिकित्सा का एक सुसंगत सैद्धांतिक आधार बनाना लगभग असंभव है।

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यह संभावना नहीं है कि एक आदिम आदमी, गुफाओं में रह रहा है और लगातार जानवरों का शिकार कर रहा है, उसके पास कोई "सभ्यता के लाभ" नहीं हैं (अब मेरा मतलब यह नहीं है कि आमतौर पर सभ्यता के लाभों का क्या मतलब है, लेकिन दुर्भाग्य से मैं कर सकता हूं 'इसके योग्य समकक्ष नहीं मिला) दर्शन करने में सक्षम था। और यहाँ बिंदु इसके लिए न केवल उसके अपर्याप्त रूप से अनुकूलित मस्तिष्क तंत्र में है।

और इसके विपरीत, दर्शन के बिना विज्ञान (वास्तविक विज्ञान) दोगुना असंभव है, क्योंकि वैज्ञानिक खोजों (और सिर्फ वैज्ञानिक कार्य) को महसूस किया जाना चाहिए, समझा जाना चाहिए, अनुभव किया जाना चाहिए, अन्यथा ये खोज नहीं होंगी, लेकिन निकालने के लिए सरल यांत्रिक कार्य होगा, दूर ले जाना प्रकृति से नए, मृत ज्ञान। मृत ज्ञान किसी व्यक्ति को कुछ भी अच्छा नहीं दे सकता। इसलिए एक वास्तविक वैज्ञानिक, सबसे पहले, एक दार्शनिक होना चाहिए, और उसके बाद ही एक प्राकृतिक वैज्ञानिक, प्रयोगकर्ता, सिद्धांतवादी होना चाहिए।

बेशक, यह तथ्य कि विज्ञान तर्कसंगत रूप से नहीं सोचता है, सत्य में अंतर पैदा करना चाहिए: दार्शनिक सत्य और वैज्ञानिक सत्य। वैज्ञानिक सत्य वस्तुनिष्ठ ज्ञान है। यह एक व्यक्ति को भौतिक दृष्टि से समृद्ध, मजबूत, स्वस्थ बनाता है, शायद उसके आत्मसम्मान को भी बढ़ाता है। अर्थात् यह अपनी अभिव्यक्तियों में विशुद्ध रूप से भौतिक है। दार्शनिक सत्य, यहां तक ​​\u200b\u200bकि इसकी अभिव्यक्तियों में भी, गैर-भौतिक है, क्योंकि यह सबसे पहले, मानव चेतना की गतिविधि का एक निश्चित उत्पाद है, इसके अलावा, इसका तर्कसंगत और नैतिक क्षेत्र। मुझे ऐसा लगता है कि निम्नलिखित कथन, जिससे मैं सहमत हूं, वास्तव में एक दार्शनिक सत्य को दर्शाता है: "... चूंकि किसी वस्तु पर निर्देशित तर्कसंगत विचार की गतिविधि, इस वस्तु की समझ की ओर ले जाती है, यह वस्तु, तो समझ ही मन की गतिविधि का सच है। इसके अलावा, चूंकि तर्कसंगतता अपने "संवेदी मांस" के साथ दृढ़ता से जुड़ी हुई है, नैतिक भावना की गतिविधि के साथ, इस भावना द्वारा निर्धारित चेतना की गतिविधि का उत्पाद अच्छा है। इसलिए दार्शनिक सत्य भी अच्छा है। चूंकि तर्कसंगतता और नैतिकता उनकी चेतना में एक हैं, इसलिए बाद की सच्चाई, अच्छी समझ, या अच्छे को समझना है।

विज्ञान की प्रणाली में चिकित्सा प्राकृतिक विज्ञान, सामाजिक विज्ञान और मानविकी, मुख्य रूप से दर्शन का एक प्रकार का समस्याग्रस्त क्षेत्र है। उत्तरार्द्ध सभी व्यावहारिक स्वास्थ्य देखभाल के वैचारिक तंत्र के सुधार में योगदान देता है। इसके अलावा, यह चिकित्सकों की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति की एक अभिन्न प्रणाली में डॉक्टर के वैज्ञानिक और वैचारिक विचारों और अनुमानी (रचनात्मक) क्षमता को विकसित करता है। और सामान्य तौर पर, जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, दर्शन के बिना, मानव संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र के रूप में दवा की छवि ही फीकी पड़ जाती है। चिकित्सा, दर्शन के साथ, मानव जीवन की जटिल दुनिया को समझती है, उसके स्वास्थ्य का प्रबंधन करती है। साथ ही, वह स्वयं विशेष दार्शनिक ज्ञान की वस्तु बन जाती है। महान हिप्पोक्रेट्स द्वारा प्राचीन दर्शन के मानदंडों में चिकित्सा की सामान्य रूपरेखा की रूपरेखा तैयार की गई थी। एक व्यक्ति पर एक स्वतंत्र प्राकृतिक-विज्ञान और मानवीय प्रभाव में दवा बनाना नए युग की तारीख है, जब यह जीवन की दार्शनिक अवधारणाओं, एफ। बेकन, आई। कांट और अन्य विचारकों के दर्शन के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ना शुरू हुआ।

वैज्ञानिक और चिकित्सा (सैद्धांतिक) ज्ञान ऐतिहासिक रूप से प्राचीन यूनानियों की दार्शनिक शिक्षाओं के साथ उत्पन्न हुआ। दुनिया के मूल कारणों की दार्शनिक समझ में डॉक्टरों के बीच रुचि के जागरण के साथ, इसमें मनुष्य की जगह और भूमिका, दार्शनिक अर्थ के साथ दवा सक्रिय रूप से संतृप्त होने लगी। थोड़ी देर बाद, डॉक्टरों को भी एक व्यक्ति के प्रणालीगत शारीरिक-आध्यात्मिक सार के समग्र (वॉल्यूमेट्रिक) दृष्टिकोण के लिए एक स्थिर मानसिक आवश्यकता थी। अंत में, स्वाभाविक रूप से मनुष्य की प्रकृति, भूमिका और उद्देश्य की दार्शनिक समझ और उभरती हुई नैदानिक ​​सोच के बीच एक द्वंद्वात्मक संबंध बन गया, जो मानव जीवन में कभी-कभी विरोधाभासी घटनाओं की व्याख्या करना चाहता है।

दर्शन सक्रिय रूप से चिकित्सकों को कई चीजों को देखने में मदद करता है जिन्हें वे अलग तरह से जानते हैं, अदृश्य को देखने के लिए, अर्थात वस्तुओं और घटनाओं के आंतरिक अर्थ को समझने के लिए। कैनेडियन पैथोफिज़ियोलॉजिस्ट और एंडोक्रिनोलॉजिस्ट हैंस सेली ने कहा, "चिकित्सा में अनुसंधान," यह देखना है कि हर कोई क्या देखता है, लेकिन इस तरह से सोचें कि कोई नहीं सोचता।

चिकित्सा दर्शन के लिए इस क्षमता का श्रेय देती है, जिसने इसे नैदानिक ​​​​सोच की एक विशेष (वस्तु-वैचारिक) पद्धति प्रदान की। वे एक साथ ही पूर्ण रूप से विकसित हो सकते थे। उनके पास ज्ञान की एक वस्तु (एक व्यक्ति) और एक ही व्यावहारिक रुचि है - कई व्यक्तिपरक और उद्देश्य कारकों की कार्रवाई के परिणामस्वरूप एक स्वस्थ जीवन शैली की स्थिति। आज चिकित्सा और दार्शनिक ज्ञान के बिना, सिद्धांत रूप में, जीवन के ऐसे सार्वजनिक क्षेत्र जैसे अर्थशास्त्र और राजनीति, शिक्षा प्रणाली और खेल, संस्कृति, और इसी तरह सामान्य रूप से कार्य नहीं कर सकते हैं और सुधार नहीं कर सकते हैं। चिकित्सा ज्ञान संस्कृति, मनुष्य और उसके जीवन के बीच की एक कड़ी है।

((सटीक या सच्चा ज्ञान प्राप्त करने की समस्या ज्ञान की कुंजी बन गई है . कुछ सच्चाई में ज्ञान का वास्तविकता के साथ पत्राचार देखते हैं, दूसरों का मानना ​​है कि यह जीवन के लिए ज्ञान की उपयोगिता को दर्शाता है। फिर भी अन्य लोग प्रकृति, समाज और स्वयं को उनमें बदलने के लिए व्यावहारिक जीवन में ज्ञान के उपयोग पर वैज्ञानिकों के बीच एक समझौता या वैज्ञानिक सहमति देखते हैं। सच्चा ज्ञान लोगों को पर्यावरण का सही आकलन करने और संभावित परिवर्तनों और परिवर्तनों पर ध्यान केंद्रित करते हुए सचेत रूप से अपने जीवन का निर्माण करने की अनुमति देता है। सत्य का मार्ग उन लोगों की खोज है जो में स्थिर हैं जीवन के अनुभवऔर ज्ञान की वस्तु में मानवीय गुणों और संबंधों की संज्ञानात्मक गतिविधि। न तो वस्तु और न ही ज्ञान का विषय उसके विषय के बिना मौजूद है, जो लोगों या व्यक्ति का समाज है। अनुभूति का व्यक्तिपरक पक्ष इस तथ्य के कारण है कि एक एकल संज्ञानात्मक विषय एक विशिष्ट ऐतिहासिक कारक के रूप में कार्य करता है जो सच्चे ज्ञान की खोज करना और इसे सभी की संपत्ति बनाना संभव बनाता है। किसी भी सत्य में ऐसे क्षण होते हैं जो वस्तु के विभिन्न पहलुओं और क्षेत्रों की स्थिति को पूरी तरह से पर्याप्त रूप से दर्शाते हैं। तो, इनमें घटना की तारीख और स्थान, साथ ही सैद्धांतिक सबूत शामिल हैं जो अकाट्य हैं। ऐसा सत्य ज्ञान की वस्तु के बारे में पूर्ण और सटीक ज्ञान व्यक्त करता है, अर्थात। विषय, घटना, प्रक्रिया के लिए ज्ञान का पूर्ण पत्राचार। यह माना जाता है कि सत्य की कसौटी अभ्यास है, जो ज्ञान की तरह, सार्वभौमिक संस्कृति का हिस्सा है। विज्ञान में और विशेष रूप से चिकित्सा में, सत्य की अवधारणा को विश्वसनीय ज्ञान के रूप में समझने के साथ, "तथ्य" की अवधारणा का सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है, एक विशेष प्रकार के ज्ञान के रूप में जो प्रारंभिक अध्ययन के अनुभवजन्य परिणाम को ठीक करता है। सभी अनुभवजन्य तथ्य अंततः शोध का प्रारंभिक बिंदु बन गए या वैज्ञानिक तथ्य. इसका मतलब यह है कि जब कोई वैज्ञानिक यह साबित करना चाहता है कि उसका यह या वह कथन सत्य है या नहीं, तो उसे उस तथ्य का उल्लेख करना चाहिए जिस पर वह बना है। यदि ऐसा कोई तथ्य है तो कथन सत्य है और यदि नहीं है तो असत्य है। तथ्य बनाते हैंविज्ञान की सामग्री। किसी तथ्य का वैज्ञानिक मूल्य इस तथ्य में निहित है कि यह वैज्ञानिक को सैद्धांतिक सोच का आधार देता है। पॉपर के अनुसार, सत्य की स्थिति की तुलना एक पर्वत शिखर से की जा सकती है, जो हमेशा कोहरे में रहता है। हालांकि, यह किसी भी तरह से शिखर के अस्तित्व को प्रभावित नहीं करता है। इस प्रकार, वस्तुनिष्ठ सत्य में, दुनिया को प्रकट किया जाता है जैसा कि वास्तव में है, भले ही व्यक्ति स्वयं और उसकी चेतना की परवाह किए बिना, हालांकि व्यक्तिपरकता के तत्व हमेशा सत्य में मौजूद होते हैं। लेकिन व्यक्तिपरकता को किसी भी तरह से भ्रम से नहीं जोड़ा जाना चाहिए। गलतफहमियां वैज्ञानिक समस्या को हल करने के तरीकों के गलत चुनाव के कारण नहीं, बल्कि जानकारी, जानकारी की कमी के कारण प्रकट होती हैं। यह दवा की विशेषता है। यदि पहले डॉक्टर के अनुभव और कौशल के आधार पर "एक तरह से या किसी अन्य" से कई बीमारियों को रोका और इलाज किया जा सकता था, तो अब यह केवल "इस तरह से किया जाना चाहिए और अन्यथा नहीं।" रोग का मुकाबला करने के लिए विकल्पों की संख्या, जैसे-जैसे किसी विशेष बीमारी के सार के बारे में ज्ञान गहराता जाता है, उत्तरोत्तर कम होना चाहिए, धीरे-धीरे एकमात्र, सबसे प्रभावी एक के करीब पहुंचना चाहिए।))

चिकित्सा में ज्ञान के तरीके।

हिप्पोक्रेट्स ने तर्क दिया कि मानव स्वभाव का स्पष्ट ज्ञान कहीं से नहीं, बल्कि केवल चिकित्सा कला से उधार लिया जाता है। ज्ञान के विषय के स्तर पर चिकित्सा में ज्ञान की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि इसकी व्यापकता संज्ञानात्मक रुचियांसे फैला हुआ है सूक्ष्म स्तरमानव समुदाय के सामाजिक पैटर्न के लिए मानव आकृति विज्ञान। वह सर्जिकल हस्तक्षेप के उच्च-सटीक तरीके विकसित करती है (उदाहरण के लिए, मस्तिष्क पर)। और तत्काल स्थितियों में, जब विश्लेषणात्मक रूप से सटीक अध्ययन को बाहर रखा जाता है और असंभव होता है, तो प्रभावी उपाय करना आवश्यक होता है।

नैदानिक ​​अनुभूति स्वाभाविक रूप से पूर्वापेक्षा है, और इसमें "परे" अवधारणाओं, माप डेटा में प्रवेश करने वाले अनुमानित ज्ञान का चरित्र भी है। इस तरह के संज्ञान में एक संज्ञानात्मक-मूल्य दृष्टिकोण की उपस्थिति को ध्यान में रखते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि अनुभूति की एक प्रक्रिया के रूप में निदान में सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं को चुनने और द्वितीयक लक्षणों को समाप्त करने के लिए एक खोजपूर्ण रवैया होता है जब उन्हें एक लक्षण के रूप में अभिव्यक्त किया जाता है। यही है, नैदानिक ​​की एक विशेषता अनुभवजन्य ज्ञानयह है कि इसकी कुछ निश्चित पूर्वापेक्षाएँ हैं, "सैद्धांतिक लोडिंग"। इससे पता चलता है कि, सबसे पहले, प्रत्येक चरण में अनुभवजन्य नैदानिक ​​​​ज्ञान की मध्यस्थता ज्ञान के सैद्धांतिक स्तर से होती है और दूसरी। कि संबंधित सिद्धांतों पर शब्दों के अर्थों की निर्भरता है। जिस पर लागू पद्धति आधारित है।

चिकित्सा में मापन ज्ञान का मुख्य उपकरण है। माप जटिल सैद्धांतिक, प्रयोगात्मक और व्यावहारिक अनुसंधान हैं। गैर-जैविक और जैविक वस्तुओं पर भौतिक मात्राओं की माप, उचित चिकित्सा और जैविक मात्रा की माप, मनोचिकित्सा और चिकित्सा समाजमिति को एकल करना संभव है।

आधुनिक चिकित्सा के बढ़ते ज्ञान की तीव्रता, गहनता, कम्प्यूटरीकरण और युक्तिकरण चिकित्सा में विधियों और ज्ञानमीमांसा संबंधी दृष्टिकोणों में गुणात्मक परिवर्तन का आधार है। यदि हाल तक चिकित्सा जानकारी प्राप्त करने के साधनों में केवल क्लिनिक के पूरक डेटा की मात्रा में वृद्धि हुई है, तो अब यह अनुसंधान और निदान में नए रास्ते खोलता है। इन परिवर्तनों में मुख्य प्रवृत्ति प्राप्त आंकड़ों का वस्तुकरण है।

इस प्रकार, तकनीक और प्रौद्योगिकी आदर्श और विकृति विज्ञान के बहुत ही चिकित्सा ज्ञान की प्रकृति और इस जानकारी के उपयोग की प्रकृति को प्रभावित करती है।

ज्ञान का अंतिम लक्ष्य सत्य है। अनुभूति की प्रक्रिया के मूल्यांकन में। उदा. निदान की शुद्धता, मुख्य भूमिका अभ्यास की है, जो ज्ञान की सच्चाई का अंतिम लक्ष्य और मानदंड है।