धार्मिक विश्वदृष्टि का उद्भव और विकास। धार्मिक विश्वदृष्टि का सार

इसके अलावा, यह अब एक आनुवंशिक सिद्धांत नहीं है, जैसा कि पौराणिक कथाओं में है, बल्कि एक प्रारंभिक सिद्धांत है - एक रचनात्मक, रचनात्मक, उत्पादक। इसकी विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं: अलौकिक शुरुआत में 1 विश्वास - ईश्वर निरपेक्ष है जो दुनिया के निर्माता के रूप में कार्य करता है; 2 रहस्योद्घाटन में मनुष्य को दी गई परमेश्वर की बाहरी दुनिया की पूर्ण दुर्गमता का अतिक्रमण; 3 व्यक्ति की चेतना मैं सभी कार्यों और विचारों के लिए भगवान के सामने व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के सिद्धांत के रूप में; 4 हठधर्मिता ज्ञान पर विश्वास की प्रधानता शास्त्रों का कड़ाई से पालन, मनुष्य की ईश्वर की इच्छा के अधीन होना ...

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अभ्यास 1

धार्मिक प्रकार की विश्वदृष्टि

पौराणिक कथाओं के बाद दूसरा ऐतिहासिक प्रकार का विश्वदृष्टि धर्म था।धार्मिक विश्वदृष्टिप्राकृतिक, सांसारिक, इस-सांसारिक और अलौकिक, स्वर्गीय, अन्य-सांसारिक में दोहरीकरण के माध्यम से वास्तविकता में महारत हासिल करने का एक तरीका है।धार्मिक विश्वदृष्टि वास्तविकता के आध्यात्मिक विकास के तरीके में पौराणिक से भिन्न है।. पौराणिक चित्र और प्रतिनिधित्व बहुक्रियाशील थे: उन्होंने अभी तक अविकसित रूप में संज्ञानात्मक, कलात्मक और मूल्यांकनात्मक वास्तविकता को आत्मसात किया, जिसने न केवल धर्म, बल्कि उनके आधार पर विभिन्न प्रकार के साहित्य और कला के उद्भव के लिए एक शर्त बनाई।धार्मिक चित्र और प्रतिनिधित्व केवल एक कार्य करते हैं - मूल्यांकन-नियामक. एक और धार्मिक छवियों और विचारों की एक विशेषता यह है कि उनमें तर्कहीनता छिपी होती है, जो केवल विश्वास से धारणा के अधीन है, तर्क से नहीं। किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टि में केंद्रीय स्थान पर हमेशा भगवान की छवि या विचार का कब्जा होता है। ईश्वर को यहां सभी का मूल और मूल सिद्धांत माना जाता है। इसके अलावा, यह अब एक आनुवंशिक सिद्धांत नहीं है, जैसा कि पौराणिक कथाओं में है, बल्कि एक प्रारंभिक सिद्धांत है - निर्माण, निर्माण, उत्पादन। धर्म को भौतिक पर आध्यात्मिक की प्रधानता की मान्यता की विशेषता है, जो पौराणिक कथाओं में नहीं है। धर्म का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि दास-मालिक और सामंती समाज दोनों में इसने नए सामाजिक संबंधों के निर्माण और सुदृढ़ीकरण और मजबूत केंद्रीकृत राज्यों के गठन में योगदान दिया।

इसलिए, धार्मिक विश्वदृष्टि (धर्म) ईश्वर के साथ एक रहस्यमय मिलन के भावनात्मक अनुभव के साथ विश्वासों का एक समूह है।इसकी विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

1) अलौकिक शुरुआत में विश्वास - ईश्वर, निरपेक्ष, जो दुनिया के निर्माता के रूप में कार्य करता है;

2) निरपेक्ष का अतिक्रमण (दुर्गमता, ईश्वर की दुनिया के बाहर, मनुष्य को रहस्योद्घाटन में दिया गया);

3) व्यक्ति की चेतना, मैं सभी कार्यों और विचारों के लिए भगवान के सामने व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के सिद्धांत के रूप में;

4) हठधर्मिता (ज्ञान पर विश्वास की प्रधानता, पवित्रशास्त्र का सख्त पालन, किसी व्यक्ति को ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण, आज्ञाकारिता)।

टास्क 2

नाम/वर्ष जीवन	मुख्य कलाकृतियों	शुरू की अवधारणाओं	दर्शन का विषय और कार्य	होने / प्रकृति का सिद्धांत	ज्ञान का सिद्धांत	मनुष्य और समाज का सिद्धांत	भगवान को समझना
सुकरात (सी। 469 ईसा पूर्व - 399 ईसा पूर्व)	सुकरात ने विभिन्न व्यक्तियों के साथ बातचीत में अपने विचार मौखिक रूप से व्यक्त किए; हमें उनके छात्रों के लेखन में इन वार्तालापों की सामग्री के बारे में जानकारी मिली है, प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन (सुकरात की यादें, परीक्षण में सुकरात की रक्षा, पर्व, डोमोस्त्रॉय), और अरस्तू के लेखन में केवल एक महत्वहीन अनुपात में।	आत्म-चेतना का विचार: "स्वयं को जानो"; दार्शनिक विनय का विचार: "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता"; ज्ञान और गुण की पहचान का विचार: "पुण्य ज्ञान है।" सुकरात द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक हैं, एक आदर्शवादी हैं।	सुकरात, जिनकी शिक्षा दर्शन में एक मोड़ का प्रतीक है - केवल निर्जीव प्रकृति और दुनिया पर विचार करने से लेकर प्रकृति को समग्र रूप से मानने तक, मनुष्य की प्रकृति सहित, और मनुष्य, जिसमें उसका व्यक्तित्व भी शामिल है।	सुकरात ने प्रकृति के अध्ययन का विरोध किया। दार्शनिक का मानना था कि एक व्यक्ति को देवताओं के निर्माण में अपने दिमाग में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, खासकर जब से उत्तरार्द्ध इतना विविध और महान है कि इसे केवल भाग्य-बताने की मदद से समझा जा सकता है - उदाहरण के लिए, डेल्फ़िक ऑरेकल में।	ज्ञान का सिद्धांत ज्ञान और राय के बीच संबंध की समस्या थी,सत्य और भ्रम। चर्चा का मुख्य उद्देश्य उस प्रक्रिया को स्पष्ट करना था जिसके द्वारा किसी वस्तु को ज्ञान की स्थिति में लाया जाता है।	अवधारणाओं का विश्लेषण करने की अपनी पद्धति के साथ (माईयुटिक्स, डायलेक्टिक्स) और पहचानी गई उन्होंने अपने ज्ञान से व्यक्ति के सकारात्मक गुणों की उपेक्षा कर दार्शनिकों का ध्यान मानव व्यक्तित्व के महत्व की ओर आकर्षित किया। पहली बार उन्होंने तर्क और नैतिकता के स्रोत के रूप में आत्मा से संपर्क किया। अच्छाई और बुराई के बीच का अंतर जानने के बाद, एक व्यक्ति खुद को जानना शुरू कर देता है।	उन्होंने सभी चीजों के तीन सिद्धांतों को ईश्वर, पदार्थ और विचार माना। परमेश्वर के विषय में उसने कहा, "वह क्या है मैं नहीं जानता; मैं जानता हूं कि वह क्या नहीं है।" पदार्थ को उन्होंने एक ऐसे पदार्थ के रूप में परिभाषित किया जो उत्पन्न होता है और नष्ट हो जाता है; विचार - एक अविनाशी पदार्थ के रूप में, ईश्वर के विचार।
एक्विनास थॉमस (1226-1274)	« धर्मशास्त्र का योग "और"अन्यजातियों के खिलाफ योग" ("दर्शन का योग"); इस पर टिप्पणियाँ: बाइबल की कई पुस्तकें; 12 ग्रंथअरस्तू ; पीटर लोम्बार्ड द्वारा "वाक्य"; ग्रंथबोएशन; ग्रंथ छद्म Dionysius; अनाम "कारणों की पुस्तक"; पूजा के लिए काव्य ग्रंथ, उदाहरण के लिए, काम "नैतिकता"।	यह थॉमस एक्विनास थे जिन्होंने विश्वास, आशा और प्रेम की अवधारणाओं को मुख्य धर्मशास्त्र के रूप में पेश किया कुछ गुण। उनका पालन विवेक और न्याय द्वारा किया जाता है। वीरता, साहस और संयम, जिसके साथ बाकी गुण जुड़े हुए हैं।	वास्तव में, वह अंतिम धर्मशास्त्री थे जिन्होंने मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक समस्या पर ध्यान दिया सही का निशान लगाना। अपने सिस्टम में, कहा जाता है थॉमिज़्म, उन्होंने न केवल एक प्रणाली की मांग की- उस समय विज्ञान द्वारा संचित ज्ञान को टाइप करने के लिए, लेकिन प्राचीन काल के विज्ञान सहित विज्ञान के साथ धर्मशास्त्र को समेटने के लिए, मुख्य रूप से अरस्तू के सिद्धांत के साथ, जिसका अनुयायी वह था.	ईश्वर, सर्वोच्च सिद्धांत, स्वयं है। थॉमस एक्विनास अस्तित्व (अस्तित्व) और सार (केवल ईश्वर में, अस्तित्व और सार संयोग) के बीच अंतर करता है, लेकिन उनका विरोध नहीं करता है, लेकिन, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, उनकी सामान्य जड़ पर जोर देता है। केवल पदार्थों के कारण होने वाली दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत सार का स्वतंत्र अस्तित्व है। इसलिए पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच का अंतर व्युत्पन्न होता है। पहला हर चीज के लिए एक साधारण प्राणी का संचार करता है, बाद वाला केवल गुण। अरस्तू के बाद, वास्तविक और संभावित के बीच अंतर करते हुए, थॉमस एक्विनास वास्तविक राज्यों में से पहला होने को मानते हैं।	ज्ञान के सिद्धांत में, थॉमस एक्विनास कहते हैं कि ब्रह्मांड वास्तव में चीजों से पहले भगवान के दिमाग में मौजूद हैं, और चीजों के माध्यम से वे मनुष्य के दिमाग में उत्पन्न होते हैं। साथ ही, संज्ञान में रूप का मतलब यह नहीं है कि क्या जाना जाता है, बल्कि जो इसे जाना जाता है, यानी रूप किसी व्यक्ति द्वारा किसी चीज़ के ज्ञान की शुरुआत है। अनुभूति का जन्म तब होता है जब अध्ययन के तहत वस्तु की छवि मानव मन में बनाई जाती है, जो वस्तु और व्यक्ति दोनों द्वारा निर्मित होती है। बोधगम्य विषय, किसी तरह, एक वस्तु के समान है, लेकिन वस्तु के पूरे अस्तित्व को नहीं मानता है, लेकिन केवल उसमें जो एक व्यक्ति की तरह बन सकता है, उसके द्वारा माना जाता है।	मनुष्य, दार्शनिक अपने काम "द योग ऑफ थियोलॉजी" में जोर देते हैं, शरीर और आत्मा की एकता है, शरीर के रूप के रूप में; इस प्रकार दो दुनियाओं को घेरता है - भौतिक और आध्यात्मिक।	थॉमस ने तर्क दिया - सभी चीजों का मूल कारण होने के नाते, भगवान, एक ही समय में, उनकी आकांक्षाओं का अंतिम लक्ष्य है। अच्छे मानवीय कार्यों का अंतिम लक्ष्य आनंद की प्राप्ति है, जिसमें ईश्वर का चिंतन शामिल है। अन्य सभी लक्ष्यों का मूल्यांकन उनके अंतिम लक्ष्य की दिशा के आधार पर किया जाता है, जिससे बचना बुराई है।
स्पिनोज़ा बेनेडिक्ट (1632-1677)	भगवान, मनुष्य और उसकी खुशी के बारे में, "मन के सुधार पर एक ग्रंथ और जिस तरह से चीजों के सच्चे ज्ञान की ओर ले जाना सबसे अच्छा है" "एक ज्यामितीय विधि द्वारा सिद्ध डेसकार्टेस के दर्शन के मूल सिद्धांत", "धार्मिक-राजनीतिक ग्रंथ", "राजनीतिक ग्रंथ" (समाप्त नहीं हुआ), "ज्यामितीय क्रम में सिद्ध नैतिकताऔर पाँच भागों में विभाजित, "हिब्रू व्याकरण"।	स्पिनोज़ा ने पेश किया मुफ्त आवश्यकता की अवधारणा.	स्पिनोज़ा ने नैतिकता को प्रमाणित करने में अपने दर्शन का मुख्य कार्य देखा प्रश्न, व्यक्तिगत व्यवहार के सिद्धांत के विकास में। नैतिक स्पिनोज़ा के दार्शनिक हितों के उन्मुखीकरण पर स्वयं जोर दिया गया है, मुख्य दार्शनिक के कार्य को नीतिशास्त्र कहा जाता है।	स्पिनोज़ा ने प्रकृति को सामान्य रूप से और विशेष रूप से मानव प्रकृति को माना। लेकिन निष्पक्ष रूप से भी - जैसे कि वे ज्यामितीय समस्याएं थीं, और जहाँ तक संभव हो मानवीय रूप से समझने योग्य इच्छाधारी सोच को समाप्त करने की कोशिश की, उदाहरण के लिए, प्रकृति में लक्ष्यों या अंतिम कारणों के अस्तित्व को मानने के लिए।	ज्ञान के सिद्धांत के लिए मुख्य समस्याएं "मैं" और बाहरी दुनिया, बाहरी और आंतरिक के बीच संबंध की समस्याएं थींअनुभव . टीपी ने न केवल दार्शनिक और आध्यात्मिक ज्ञान के विश्लेषण के रूप में कार्य किया, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के एक महत्वपूर्ण अध्ययन के रूप में भी कार्य किया। इस अवधि के दौरान, टी.पी. की समस्या ने दर्शनशास्त्र में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया, जो दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण में प्रारंभिक बिंदु था (और कभी-कभी इन प्रणालियों के साथ मेल खाता था)	मनुष्य प्रकृति का एक अंग है, इसलिए वह आवश्यकता में शामिल है, लेकिन वह एक विशेष प्रकार का प्राणी है, क्योंकि उसमें विस्तार के अलावा विचार, कारण का गुण भी है। इस प्रकार, किसी व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा सीमित है, यह अनिवार्य रूप से तर्कसंगत व्यवहार की एक निश्चित डिग्री तक कम हो जाती है। मनुष्य में स्वतंत्रता और आवश्यकता संबंधित अवधारणाओं के रूप में कार्य करती है, एक दूसरे को कंडीशनिंग करती है।	स्पिनोज़ा का अद्वैतवाद सर्वेश्वरवादी था: उसने प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान की।
मार्क्स कार्ली (1818-1883)	मार्क्स के., एंगेल्स एफ., वर्क्स « 1844 की दार्शनिक और आर्थिक पांडुलिपियां». "दर्शन की गरीबी"	उनके काम ने दर्शन को आकार दिया है द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद, अर्थशास्त्र में - सिद्धांत अधिशेश मूल्य, राजनीति में - सिद्धांत वर्ग संघर्ष. ये दिशाएँ कम्युनिस्ट और समाजवादी आंदोलन और विचारधारा का आधार बनीं, जिन्हें "" कहा जाता है।मार्क्सवाद"।	के. मार्क्स ने लिखा: "दार्शनिक केवल एक अलग तरीके से"व्याख्या की दुनिया, लेकिन बात यह हैपरिवर्तन उसका"। इस प्रकार, इतिहास में पहली बार, दर्शन का कार्य एक नए तरीके से निर्धारित और तैयार किया गया था।	होना चेतना को निर्धारित करता है (सी) के। मार्क्स	मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन में ज्ञान का सिद्धांत: ज्ञानमीमांसावादी आदर्शवाद के सभी रूपों को खारिज करते हुए, मार्क्सवादी-लेनिनवादी ज्ञान का सिद्धांत लगातार भौतिकवादी समाधान से आगे बढ़ता हैदर्शनशास्त्र का मूल प्रश्न, अर्थात्, संज्ञेय भौतिक संसार, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को बाहरी और स्वतंत्र मानता है होश से मो. अनुभूति की भौतिक सशर्तता के बारे में मौलिक थीसिस से, यह इस प्रकार है कि अनुभूति की प्रक्रिया किसी व्यक्ति से अलग "शुद्ध" चेतना या आत्म-चेतना द्वारा नहीं, बल्कि एक वास्तविक व्यक्ति द्वारा उसकी चेतना के माध्यम से की जाती है। द्वंद्वात्मक भौतिकवादइस स्थिति से आगे बढ़ता है कि दुनिया जानने योग्य है, और इस दावे को पूरी तरह से खारिज कर देती है कि यह अज्ञेय है, अर्थात,अज्ञेयवाद।	मार्क्स मनुष्य के सार के बारे में बात करते हैं"सामाजिक संबंधों के समूह" के रूप में। सामाजिक प्रकृति के रूप में मानव प्रकृति की उनकी समझ में कारणों और आदर्श, किसी व्यक्ति के बारे में सकारात्मक विचार, और व्यक्तिगत चेतना और अभ्यास की अहंकारी विशेषताओं की व्याख्या शामिल है। यह अलगाव की अवधारणा का भी उपयोग करता है। मार्क्स के अनुसार, किसी व्यक्ति में उसकी सभी बुनियादी (कामुक-भावनात्मक, शारीरिक और बौद्धिक) विशेषताएं प्राकृतिक, प्राकृतिक या किसी तरह से बाहर से नहीं दी जाती हैं। एक व्यक्ति में सब कुछ "मानवीकृत" होता है, क्योंकि एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति अन्य लोगों के साथ संबंधों और संबंधों में मौजूद होता है। व्यवहार और सोच से विरासत में मिली ऐतिहासिक परंपराएं, रीति-रिवाज, सांस्कृतिक योजनाएँ और रूढ़ियाँ, किसी भी व्यक्ति को सक्रिय रूप से प्रभावित करती हैं। किसी व्यक्ति की गहरी, "सामान्य" विशेषताएं - और यह उसका "सार" है - मार्क्स के अनुसार, विश्व इतिहास का परिणाम, सामाजिक प्रभावों का परिणाम है।	मार्क्स धर्म के व्यापक, पूर्ण, अडिग खंडन से बहुत दूर हैं जो उनके समर्थक और विरोधी अक्सर उन्हें बताते हैं।, और जो विशेषता थी, वास्तव में, 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों और 20 के दशक के रूसी "आतंकवादी नास्तिकों" के लिए। बेशक, एक भौतिकवादी होने के नाते, मार्क्स धर्म के विरोधी हैं, लेकिन साथ ही, उनके बयानों से, अन्य बातों के अलावा, धार्मिक लोगों के शारीरिक उत्पीड़न और धर्म के संगठित उत्पीड़न की संवेदनहीनता का प्रत्यक्ष रूप से अनुसरण करता है। मार्क्स का मानना है कि धर्म को उसके सामाजिक आधारों को नष्ट करके ही हराया जा सकता है, लोगों के बीच ऐसे विशिष्ट संबंध जैसे अलगाव के संबंध, एक-दूसरे से अलगाव, एक व्यक्ति और उसके अपने सार के बीच विसंगतियां, जो मार्क्स के अनुसार धर्म को जन्म देती हैं। धर्म के साथ मार्क्स का सैद्धांतिक और व्यावहारिक संघर्ष धर्म के खिलाफ नहीं है, बल्कि उन सामाजिक संस्थाओं और सामाजिक घटनाओं के खिलाफ है जो बुर्जुआ राज्य, बुर्जुआ संस्कृति, बुर्जुआ नैतिकता के खिलाफ हैं। "स्वर्ग की आलोचना इस प्रकार पृथ्वी की आलोचना में, धर्म की आलोचना कानून की आलोचना में, धर्मशास्त्र की आलोचना राजनीति की आलोचना में बदल जाती है"
फेडोरोव एन.एफ. (1929-1903)	"सामान्य कारण का दर्शन", फेडोरोव एन. एफ. एकत्रित कार्य: 4 खंडों में।	संस्थापकों में से एकरूसी ब्रह्मांडवाद». फेडोरोव ने रखी नींववैश्विक नजरिया खोलने में सक्षमजगह और भूमिका को समझने के तरीकेब्रह्मांड में आदमी। फेडोरोव को सही मायने में नोस्फेरिक विश्वदृष्टि का अग्रदूत और पैगंबर माना जा सकता है, जिसकी नींव कार्यों में रखी गई हैवी. आई. वर्नाडस्कीऔर पी. तेइलहार्ड डी चार्डिन. 20वीं सदी के अंत में उभराट्रांसह्यूमनिज्म का आंदोलन "फेडोरोव को अपना अग्रदूत भी मानता है"	वह दर्शन के कार्यों को एक चीज में देखता है: आदर्श-निर्माण रचनात्मकता में (हालांकि, "सामान्य कारण के दर्शन" के लेखक के लिए धर्म यहां पहले स्थान पर है, सक्रिय ईसाई दर्शन केवल विशेष रूप से धार्मिक आदर्श का सार बताता है , दैवीय-मानवीय कारण के लिए दिशाओं को प्रोजेक्ट करता है)।	प्रकृति अपूर्ण है, उस पर मृत्यु और रोग का प्रभुत्व है। प्रकृति की अपूर्णता का कारण मनुष्य का पृथ्वी को "स्वामित्व" (प्रबंधन) करने से इंकार करना है("मूल पाप")। कारण के मार्गदर्शन से वंचित, प्रकृति नीचा दिखाने लगी।	फेडोरोव ने प्राचीन के ज्ञान के अपने सिद्धांत का निर्णायक रूप से विरोध किया।"खुद को जानें"। जो स्वयं के ज्ञान से शुरू करता है वह पहले से ही रिश्तेदारी, पुत्रत्व को त्याग देता है। "अपने आप को जानो, इसलिए, पिताओं (यानी, परंपरा) पर भरोसा मत करो, भाइयों (दूसरों की गवाही) पर भरोसा मत करो, लेकिन केवल अपने आप पर भरोसा करो, केवल अपने आप को जानो ("मैं पहचानता हूं, इसका मतलब है कि मैं मौजूद हूं") फेडोरोव अनुभूति के इस व्यक्तिवादी, अहंकारी सिद्धांत को सुलह, भाईचारे, और अनुभूति में पुत्रत्व के सिद्धांत के साथ विरोध करता है।	सोच मनुष्य के बारे में एक सचेत रूप से रचनात्मक प्राणी के रूप में, विकास के एक एजेंट के रूप मेंग्रह पर सभी जीवन के लिए जिम्मेदार, आधुनिक युग में "सामान्य घर" के रूप में पृथ्वी का विचार महत्वपूर्ण है, जब, पहले से कहीं अधिक, मानवता प्रकृति, उसके संसाधनों, सबसे अपूर्ण के प्रति दृष्टिकोण के बारे में प्रश्नों का सामना करती है। मनुष्य का नश्वर स्वभाव, जो व्यक्तिगत बुराई और सामाजिक को जन्म देता है। मनुष्य का कार्य मृत्यु से प्राकृतिक हर चीज का नियमन और मुक्ति है।	एन. एफ. फेडोरोव एक आस्तिक थाचर्च के लिटर्जिकल जीवन में भाग लिया। उनके जीवन की स्थिति के केंद्र में सेंट की आज्ञा थी।रेडोनझो के सर्जियस: "पवित्र त्रिमूर्ति की एकता को देखते हुए, इस दुनिया के नफरत वाले विभाजन को दूर करें।"फेडोरोव के कार्यों मेंपवित्र त्रिमूर्ति कई बार उल्लेख कियायह ट्रिनिटी में था कि उसने मनुष्य की भविष्य की अमरता की जड़ को देखा

टास्क 3

द्वैतवाद

द्वैतवाद (अक्षांश से। ड्यूलिस - ड्यूल) एक दार्शनिक सिद्धांत है जो ब्रह्मांड के दो मुख्य सिद्धांतों - भौतिक और आध्यात्मिक, शारीरिक और मानसिक, शरीर और आत्मा के एक दूसरे के लिए समानता और अप्रासंगिकता की मान्यता पर आधारित है।. द्वैतवाद को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) ज्ञानमीमांसा, होने पर विचार करने के दो तरीकों के विपरीत पर बल देना;

2) ऑन्कोलॉजिकल, दो पदार्थों की विषमता और मौलिक अप्रासंगिकता पर जोर देना;

3) नृविज्ञान, आत्मा और शरीर के विरोध पर जोर देना।

यह शब्द एक्स वुल्फ द्वारा पेश किया गया था।आर. डेसकार्टेस को एक दार्शनिक सिद्धांत के रूप में द्वैतवाद का संस्थापक माना जाता है. उन्होंने दर्शन में दो गुणात्मक रूप से भिन्न और अपरिवर्तनीय पदार्थों के विचार का परिचय दिया - विस्तारित (रेस एक्स्टेंसा) और सोच (रेस कॉजिटन्स)। भौतिक पदार्थ के गुण भौतिकता और विस्तार हैं। सोचने वाला पदार्थ आत्मा, आत्मा, चेतना है।

नई यूरोपीय संस्कृति में दो गुणात्मक रूप से भिन्न पदार्थों के इस विचार में, ब्रह्मांड के ऑन्कोलॉजिकल विभाजन का विचार, मनुष्य और प्रकृति के कट्टरपंथी विरोध का, लग रहा था। भौतिक पदार्थ, एक तंत्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है जहां गति की अपरिवर्तनीयता का नियम हावी होता है, इसे सोचने वाले पदार्थ के विपरीत माना जाता है, जो स्वतंत्र और स्वायत्त है, रचनात्मक रूप से बौद्धिक गतिविधि करने में सक्षम है।

आधुनिक यूरोपीय दर्शन में द्वैतवाद ने सोच पदार्थ की सक्रिय भूमिका, आदर्श योजनाओं और ब्रह्मांड के मॉडल बनाने की क्षमता को व्यक्त किया।. तर्कसंगत प्रकार के दर्शन की संभावनाओं को प्रकट करना और विज्ञान के गठन के कार्यों का उत्तर देना आवश्यक था, जो विषय और वस्तु के विरोध पर आधारित था। विषय सोचने, सामने रखने और विचारों और परिकल्पनाओं की पुष्टि करने की क्षमता से निर्धारित होता है। वस्तु के अपने अंतर्निहित गुण और गुण हैं जो संज्ञानात्मक विषय के लिए "पारदर्शी" हैं।

ब्रह्मांड का तात्विक द्वैत ज्ञानमीमांसीय द्वैतवाद, विषय और वस्तु के विरोध को भी जन्म देता है। समसामयिकवादी, बी. स्पिनोज़ा ने आत्मा और पदार्थ को एक ही पदार्थ के गुणों के रूप में मानते हुए, ऑन्कोलॉजिकल द्वैतवाद को दूर करने की कोशिश की। जी. लीबनिज़, द्वैतवाद से भिक्षुओं के बहुलवाद की ओर बढ़ते हुए, सामग्री को आध्यात्मिक अभिव्यक्ति के एक तरीके के रूप में परिभाषित करते हैं और "पूर्व-स्थापित सद्भाव" के सिद्धांत को पेश करते हैं।

19वीं और 20वीं सदी में दर्शन द्वैतवाद आत्मकथात्मक के बजाय ज्ञानमीमांसा है. अनुभववाद और तर्कसंगत योजनाओं के बीच सहसंबंध की समस्याओं पर विचार, एक प्राथमिकता और एक पोस्टीरियर, आदि। - यह सब इसके आधार के रूप में सोच और अस्तित्व के महामारी संबंधी द्वैतवाद था। उसी समय, यदि पूर्व-कांटियन दर्शन विचारों और चीजों के क्रम और कनेक्शन की पहचान के विचार पर हावी था, तो आई। कांट के ज्ञानमीमांसा शिक्षण में, सोच और चीजों के बीच की खाई पर ध्यान आकर्षित किया जाता है। . वह पहले से ही महसूस करता है कि चीजों की प्रकृति तत्काल सोच में नहीं दी जाती है, जिनके दावे केवल उनके अभूतपूर्व रूप तक पहुंच योग्य होते हैं। अनुभूति को अनुभव के साथ मिलकर सोचने की एक रचनात्मक प्रक्रिया के रूप में माना जाता है। नव-कांतियन (जी। रिकर्ट और अन्य) "मूल्यों" और "वास्तविकता" के द्वैतवाद का परिचय देते हैं, ए.ओ. लवजॉय, दर्शन के इतिहास में "द्वैतवाद के खिलाफ विद्रोह" का वर्णन करते हुए, सोच में द्वैतवाद की आवश्यकता और प्रकृति की प्रकृति पर जोर देते हैं। चीज़ें।

आधुनिक दर्शन (आर। रॉर्टी और अन्य) में नए यूरोपीय विचार की परंपरा के रूप में द्वैतवाद को दूर करने की आवश्यकता पर विचार किया जा रहा है।

टास्क 4

दार्शनिक नृविज्ञान(दर्शन और नृविज्ञान से ; मनुष्य का दर्शन) व्यापक अर्थों में -का दार्शनिक सिद्धांत प्रकृति और सारमानव ; एक संकीर्ण अर्थ में - पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में एक दिशा (विद्यालय) (मुख्य रूप से .)जर्मन ) पहली छमाही XX सदी विचारों से आ रहा हैडिल्थी का जीवन दर्शन, हुसरल की घटना विज्ञान और अन्य, विभिन्न विज्ञानों के डेटा के उपयोग और व्याख्या के माध्यम से मनुष्य का समग्र सिद्धांत बनाने का प्रयास कर रहे हैं -मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, नैतिकता, समाजशास्त्र, साथ ही धर्म, आदि।
मनुष्य का स्वभाव और सार- एक दार्शनिक अवधारणा जो किसी व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं को दर्शाती है जो उसे अलग करती है और अन्य सभी रूपों और प्रजातियों के लिए कम नहीं होती हैप्राणी , या इसके प्राकृतिक गुण,एक तरह से या किसी अन्य सभी लोगों के लिए।
होना - व्यापक अर्थों में -अस्तित्व ।

होने की अवधारणा केंद्रीय दार्शनिक है संकल्पना। उत्पत्ति - अध्ययन का विषयआंटलजी . एक संकीर्ण अर्थ में, की विशेषतामौलिक ऑन्कोलॉजीएम. हाइडेगर , "होने" की अवधारणा अस्तित्व के पहलू को पकड़ती हैमौजूदा , उसके विपरीतसंस्थाओं . यदि सार इस प्रश्न से निर्धारित होता है: "अस्तित्व क्या है?", तो अस्तित्व प्रश्न है: "इसका क्या अर्थ है कि अस्तित्व है?"। रूसी दार्शनिक भाषा में होने की अवधारणा का परिचय 1751 में ग्रिगोरी टेप्लोव लैटिन शब्द "एन्स" के अनुवाद के रूप में
जीवन का दर्शन (जर्मन लेबेन्सफिलोसोफी) - तर्कहीनयूरोपीय दर्शन में वर्तमान, जिसे में एक प्रमुख विकास प्राप्त हुआ XIX के अंत में जर्मनी - XX सदी की शुरुआत में।
विल्हेम डिल्थे(जर्मन विल्हेम डिल्थे; नवंबर 19, 1833, बीब्रीच एम रिन - 1 अक्टूबर 1911, सीज़) - जर्मन सांस्कृतिक इतिहासकार और आदर्शवादी दार्शनिक, जीवन के दर्शन के प्रतिनिधि, साहित्यिक आलोचक जिन्होंने पहली बार तथाकथित . की अवधारणा पेश कीआत्मा के विज्ञान (जर्मन) Geisteswissenschaft), जिसका आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान दोनों पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ाजर्मनी (रिकर्ट, विंडेलबैंड, स्पैंजर) और अन्य), और साहित्यिक आलोचना ( Unger, Walzel (जर्मन: Oskar Walzel), Gundolf (जर्मन: Friedrich Gundolf) और अन्य)।
घटना विज्ञान (जर्मन) फेनोमेनोलॉजी - का सिद्धांतघटना ) की दिशा है 20वीं सदी के दर्शन , जिसने अपने कार्य को बिना शर्त विवरण के रूप में परिभाषित कियाचेतना को जानने का अनुभव और इसकी आवश्यक विशेषताओं पर प्रकाश डाला।
एडमंड हुसेरल (जर्मन एडमंड हुसेरल; 8 अप्रैल, 1859, प्रोस्निट्ज़, मोराविया (ऑस्ट्रिया) - 26 अप्रैल, 1938, फ्रीबर्ग) - जर्मन दार्शनिक, घटना विज्ञान के संस्थापक।

मनोविज्ञान (अन्य ग्रीक ψυχή से - "आत्मा"; λόγος - "ज्ञान") - विज्ञान व्याख्या करने के लिए बाहरी अवलोकन के लिए दुर्गम संरचनाओं और प्रक्रियाओं का अध्ययन करनामानव और पशु व्यवहार , साथ ही व्यक्तियों, समूहों और सामूहिकों का व्यवहार। अपने आप में एकजुटमानवीय और प्राकृतिक विज्ञानदृष्टिकोण। मानसिक गतिविधि के तथ्यों, तंत्रों और नियमों का खुलासा करने वाला मौलिक मनोविज्ञान शामिल है,एप्लाइड मनोविज्ञानमौलिक मनोविज्ञान, प्राकृतिक परिस्थितियों में मानसिक घटनाओं और व्यावहारिक मनोविज्ञान के आंकड़ों के आधार पर जो अध्ययन करता है, जो व्यवहार में मनोवैज्ञानिक ज्ञान के अनुप्रयोग से संबंधित है
जीवविज्ञान (ग्रीक βιολογία; अन्य ग्रीक से। βίος - जीवन + -शिक्षण, विज्ञान ) विज्ञान की एक प्रणाली है, जिसके अध्ययन की वस्तुएं हैंजीवित प्राणियों और उनके साथ बातचीतवातावरण. जीव विज्ञान सभी पहलुओं का अध्ययन करता हैजीवन विशेष रूप से संरचना, कार्यप्रणाली, विकास, उत्पत्ति,क्रमागत उन्नति और जीवित जीवों का वितरणधरती . जीवों का वर्गीकरण और वर्णन, उनकी उत्पत्तिप्रजातियाँ , एक दूसरे के साथ और साथ बातचीतवातावरण.
आचारविज्ञान - क्षेत्र अनुशासनजीव विज्ञानं आनुवंशिक रूप से निर्धारित अध्ययनव्यवहार (वृत्ति) ) जानवर, सहितलोगों का . यह शब्द 1859 में एक फ्रांसीसी प्राणी विज्ञानी द्वारा पेश किया गया थाइसिडोर ज्योफ़रॉय सेंट-हिलारे. के साथ निकटता से जुड़ा हुआ हैजीव विज्ञानं, विकासवादी जीव विज्ञान, शरीर विज्ञान , आनुवंशिकी , तुलनात्मक मनोविज्ञान, ज़ूप्सिओलॉजी और एक अभिन्न अंग भी हैसंज्ञानात्मक नैतिकता. नैतिकता के संस्थापक, पुरस्कार विजेतानोबेल पुरुस्कारकोनराड लोरेंजो , जिसे एथोलॉजी "पशु व्यवहार की आकृति विज्ञान" कहा जाता है।
कोनराड जकारियास लोरेंजो(जर्मन कोनराड जकारियास लोरेंज; 7 नवंबर, 1903, वियना - 27 फरवरी, 1989, वियना) - एक उत्कृष्ट ऑस्ट्रियाई वैज्ञानिक, संस्थापकों में से एकआचारविज्ञान - पशु व्यवहार विज्ञान, पुरस्कार विजेताफिजियोलॉजी या मेडिसिन में नोबेल पुरस्कार(1973, साथ में कार्ल वॉन फ्रिस्चोऔर निकोलस टिनबर्गेन).
समाजशास्त्र (अक्षांश से। समाज - समाज +अन्य यूनानी - विज्ञान) समाज का विज्ञान है, व्यवस्था , इसकी रचना करना,पैटर्न्सइसकी कार्यप्रणाली औरविकास, सामाजिक संस्थाएं, रिश्ते और समुदाय . समाजशास्त्र समाज का अध्ययन करता है, इसकी संरचना और गतिशीलता के आंतरिक तंत्र का खुलासा करता है; इसकी संरचनाओं का गठन, कार्य और विकास (संरचनात्मक तत्व: सामाजिक समुदाय, संस्थान, संगठन और समूह); सामाजिक क्रियाओं और लोगों के सामूहिक व्यवहार के नियम, साथ ही व्यक्ति और समाज के बीच संबंध।
धर्म - दुनिया के बारे में जागरूकता का एक विशेष रूप, के कारणभरोसा जताना अलौकिक, जिसमें एक सेट शामिल हैनैतिक मानदंड और व्यवहार के प्रकार,संस्कार , पंथ क्रियाएँ और लोगों को संगठनों में एक साथ लाना (चर्च, धार्मिक समुदाय।
मैक्स स्केलेर (जर्मन: मैक्स स्केलर; 22 अगस्त, 1874, म्यूनिख, बवेरिया का साम्राज्य, जर्मन साम्राज्य- 19 मई, 1928, फ्रैंकफर्ट एम मेन, जर्मन साम्राज्य) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, के संस्थापकों में से एकदार्शनिक नृविज्ञान
हेल्मुट प्लास्नर (जर्मन हेल्मुथ प्लेस्नर, 4 सितंबर, 1892, विस्बाडेन - 12 जून, 1985, गोटिंगेन) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री , संस्थापकों में से एकदार्शनिक नृविज्ञान.
अर्नोल्ड गेहलेन (जर्मन अर्नोल्ड गेहलेन, 29 जनवरी, 1904, लीपज़िग - 30 जनवरी, 1976, हैम्बर्ग) - जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री , संस्थापकों में से एकदार्शनिक नृविज्ञान, प्रतिनिधि टेक्नोक्रेटिकरूढ़िवाद।
पापौल लुडविग लैंड्सबर्ग(जर्मन लैंड्सबर्ग, दिसंबर 3, 1901, बॉन - 2 अप्रैल, 1944, ओरानियनबर्ग) - जर्मन दार्शनिक, प्रतिनिधि दार्शनिक नृविज्ञानऔर व्यक्तिवाद।
कार्ल लोविट (जर्मन कार्ल लोविथ; 9 जनवरी, 1897, म्यूनिख - 26 मई, 1973, हीडलबर्ग ) एक जर्मन दार्शनिक हैं।
हैंस लिप्स (जर्मन लिप्स, 22 नवंबर, 1889, पिरना - 10 अक्टूबर, 1941, रूस) - जर्मन दार्शनिक। 1911 से - हुसेरल का छात्र। 1912 में अपने शोध प्रबंध का बचाव किया "एक संशोधित वातावरण में पौधों के संरचनात्मक परिवर्तन पर।" रूस में मृत्यु हो गईद्वितीय विश्व युद्ध.
ओटो फ्रेडरिक बोल्नो(जर्मन ओटो फ्रेडरिक बोल्नो, 14 मार्च, 1903, स्टेटिन - 7 फरवरी, 1991, टूबिंगन ) - जर्मन दार्शनिक और शिक्षक, परंपराओं के निरंतरताजीवन के दर्शन। नृविज्ञान, नैतिकता पर काम करता है , जीवन के दर्शन,अस्तित्ववादी दर्शन, व्याख्याशास्त्र।

टास्क 5

व्यवहारवाद

विदेशी साहित्य में दर्शन की दिशाओं में से एक कहा जा सकता हैव्यवहारवाद , जिसने 20वीं शताब्दी के 70 के दशक में आकार लिया, तीन वैज्ञानिकों की गतिविधियों के लिए धन्यवाद: पियर्स - "विश्वासों का समेकन," हमारे विचारों को कैसे स्पष्ट करें "; जेम्स - "इच्छा से विश्वास का पैटर्न", "व्यावहारिकता" मनोविज्ञान की शुरुआत है";ड्यून - "मनोविज्ञान के सिद्धांत", "अनुभव और प्रकृति", "मनोविज्ञान और सोच की शिक्षाशास्त्र"।आज, संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यावहारिकता प्रमुख दार्शनिक धारा है। व्यावहारिकता ने शिक्षा के दर्शन को वश में कर लिया, अमेरिकी जीवन शैली का अर्ध-आधिकारिक दर्शन बन गया।.

अमेरिकियों ने "कैपर्निकन तख्तापलट" के साथ व्यावहारिकता की अवधारणा के गठन की तुलना की, दर्शन का एक पूर्ण पुनर्निर्माण, यह मानते हुए कि दर्शन की शाश्वत समस्याओं को हल करने के लिए व्यावहारिकता आदर्श कुंजी है।

व्यावहारिकता का केंद्रीय कार्य- अमूर्त दार्शनिक अवधारणाओं को धरातल पर उतारें और मानव जीवन से उनके संबंध में दार्शनिक समस्याओं के अर्थ की तलाश करें। यह वे दार्शनिक समस्याएं हैं जो महत्वपूर्ण हैं जो सीधे मानव जीवन से संबंधित हैं, इसलिए उन्हें मानव क्रिया और उसकी सफलता के संदर्भ में कहा और माना जाना चाहिए।

उनके अनुसार, एक व्यक्ति एक तर्कहीन दुनिया में कार्य करता है। वस्तुनिष्ठ सत्य को प्राप्त करने के प्रयास निरर्थक हैं, इसलिए, किसी भी अवधारणा, किसी भी अवधारणा, किसी भी सिद्धांत और सामाजिक शिक्षाओं के साथ-साथ नैतिक आवश्यकताओं को विशिष्ट चीजों की समीचीनता के दृष्टिकोण से, यंत्रवत रूप से संपर्क किया जाना चाहिए। जो सफलता लाता है वह सत्य है - यही इस सिद्धांत की सामान्य अवधारणा है।

ए)। "विश्वास का संदेह सिद्धांत"

बी)। "अर्थ का सिद्धांत"

" विश्वास संदेह सिद्धांत", उनके अनुसार - यह मानव मन में वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करता है, लेकिन सहज जीवन प्रवृत्ति का विकास, यानी पर्यावरणीय परिस्थितियों का जवाब देने की आदत विकसित करने के उद्देश्य से एक बायोसाइकोलॉजिकल फ़ंक्शन - यह आदत विश्वास का गठन करती है। और स्थिर विश्वास की उपलब्धि सोच का एकमात्र लक्ष्य है। आंदोलन अज्ञान से ज्ञान तक नहीं है, बल्कि संदेह से दृढ़ राय और स्थिर विश्वास तक है, जो कि सोच को जानने का मुख्य कार्य है। स्थिर विश्वास 3 तरीकों और तरीकों से प्राप्त किया जाता है: दृढ़ता, जिसमें पालन करना शामिल है एक बार स्वीकार किए गए दृष्टिकोण के लिए। प्राधिकरण की विधि - व्यापक आधिकारिक निर्णयों और विचारों पर निर्भर है। अप्रीरिज्म की विधि - सामान्य विश्वास, अवैयक्तिक पूर्व-प्रयोगात्मक सिद्धांतों द्वारा उचित।

Shpotera को अपनाने से विश्वासों की व्यक्तिपरकता की अनुमति है, और इस प्रकार एकता और सार्वभौमिकता सुनिश्चित की जाती है।

" विश्वास संदेह सिद्धांत"संज्ञानात्मक गतिविधि को अनिवार्य रूप से प्रतिबिंबित गतिविधि के रूप में समझने की अस्वीकृति को सही ठहराता है और उद्देश्य वास्तविकता के वास्तविक ज्ञान को प्राप्त करने के उद्देश्य से है। संज्ञानात्मक गतिविधि को पीयर्स द्वारा एक गैर-संज्ञानात्मक गतिविधि के रूप में माना जाता है जिसका उद्देश्य बौद्धिक आराम प्रदान करना है। यह सिद्धांत इनकार करता है कि एक व्यक्ति के पास एक है संज्ञानात्मक रुचि। इस प्रकार विश्वास की उपलब्धि मन की निष्क्रियता पर जोर देती है, लेकिन शरीर की गतिविधि को सुनिश्चित करती है, क्योंकि विश्वास, व्यावहारिक के दृष्टिकोण से, अभिनय की आदत है।

"अर्थ का सिद्धांत" "- पियर्स ने अवधारणाओं के अर्थ को शब्दकोश के अर्थ में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति के व्यावहारिक कार्यों में स्थापित करने की समस्या को हल किया, अर्थात किसी शब्द के विचार को समझने और उसे स्पष्ट करने के लिए, इसलिए पियर्स एक व्यक्ति के साथ अवधारणा को सहसंबंधित करता है। इसके बिना, कोई "अर्थ" की बात नहीं कर सकता है, जिसका अर्थ है कि लोगों के समुदाय के रूप में किसी व्यक्ति के लिए अवधारणा की सामग्री का क्या अर्थ है, अर्थात व्यावहारिकता ने कार्यों के व्यावहारिक परिणामों के साथ अवधारणाओं की व्यावहारिक व्याख्या की है।

सत्य की अवधारणा पियर्स सफलता के साथ जोड़ता है और पहचानता है। सत्य, उनकी राय में, एक उद्देश्य के लिए भविष्य की उपयोगिता है। सत्य वह है जिसे हम मानते हैं, या एक दृढ़ विश्वास। और स्थिर होने के लिए, विश्वास सार्वभौमिक होना चाहिए, अर्थात। इसमें रुचि रखने वाले सभी लोगों द्वारा साझा किया जाए।

जेम्स - एक व्यक्ति को दर्शन के केंद्र में रखता है, और सभी दार्शनिक समस्याओं के महत्व का मूल्यांकन उस भूमिका से किया जाता है जो वे किसी व्यक्ति के जीवन में निभा सकते हैं।

दार्शनिक को दुनिया की संरचना में दिलचस्पी नहीं लेनी चाहिए, लेकिन एक व्यक्ति के लिए इसका क्या महत्व है, जो उसके लिए उसके ज्ञान से आता है। हम किसी न किसी दार्शनिक दिशा की ओर उसकी सच्चाई के कारण नहीं, बल्कि इसलिए झुकते हैं क्योंकि यह हमारे मन के ढांचे, भावनात्मक स्थिति, हमारे हितों के लिए सबसे उपयुक्त है। सत्य, जेम्स के अनुसार, उपयोगिता या सफलता है, और सर्वनामवाद विवादों को निपटाने की विधि है। मानव चेतना एक चयनात्मक गतिविधि है जिसका उद्देश्य यह चुनना है कि व्यक्ति के लक्ष्यों, उनकी भावनाओं, मनोदशाओं और भावनाओं को क्या मिलता है।

जेम्स के अनुसार, तर्क के तर्कों को वरीयता देना आवश्यक नहीं है, बल्कि किसी भी परिकल्पना पर विश्वास करना और जोखिम उठाना आवश्यक है। उनकी अवधारणा के केंद्र में विश्वास की इच्छा है: एक ओर, विश्वास एक को विश्वास के लिए स्थापित करता है, दूसरी ओर, यह दुनिया की संपूर्ण अतार्किकता और अनजानता में, दूसरी ओर, असंबंधित की अराजकता में आराम से रहने में मदद करता है। घटनाओं, एक बहुलवादी ब्रह्मांड। विश्वास करने की इच्छा सिद्धांत और व्यवहार में व्यक्ति की सफलता को निर्धारित करती है। क्योंकि विश्वास की वस्तुएं सार हैं, एकमात्र वास्तविकताएं हैं जिनके बारे में बात की जा सकती है, लेकिन वे केवल तभी वस्तु बन जाती हैं, जब इस या उस विश्वास में, वे अनुभव में इच्छा के तनाव या प्रयासों के अधीन होते हैं। अनुभव को संवेदनाओं, भावनाओं, अनुभवों के एक निश्चित सेट के रूप में जाना जाता है। अनुभव में, हम वास्तविकता से नहीं निपटते हैं, इसलिए विचारों की अवधारणा, अनुभव की प्रक्रिया में बनाए गए सिद्धांत वस्तुनिष्ठ सामग्री से रहित हैं और व्यावहारिक रूप से मूल्यांकन किया जाना चाहिए, अर्थात। व्यावहारिक परिणामों की दृष्टि से, इसलिए अवधारणाओं और विचारों की सच्चाई उनकी उपयोगिता में निहित है।

उन्होंने व्यवस्थित किया और एक सार्वभौमिक सिद्धांत में बदल गया जिसने शिक्षाशास्त्र, नैतिकता, समाजशास्त्र, इतिहास को गले लगा लिया - वह था डेवी। उन्होंने विज्ञान और लोकतंत्र के आधार पर ऐसा किया। उन्होंने विज्ञान के तर्क, वैज्ञानिक जांच के सिद्धांत को विकसित किया और सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मानवीय समस्याओं के लिए उनके द्वारा बनाई गई वैज्ञानिक पद्धति को लागू किया। अपने पहले मौजूद दर्शन की आलोचना करते हुए, डेवी ने जोर देकर कहा कि सामाजिक, व्यावहारिक और सैद्धांतिक समस्याओं को हल करने का एकमात्र तरीका तर्क और विज्ञान की विधि है, जो प्रकृति और प्रौद्योगिकी के संबंध में पहले से ही सभी को ज्ञात शानदार परिणाम दे चुका है। उन्होंने वैज्ञानिक पद्धति को अनुभूति की विधि के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी विधि के रूप में माना जो दुनिया में किसी व्यक्ति के सफल व्यवहार, वस्तुनिष्ठ ज्ञान को सुनिश्चित करती है, जो असंभव है। डेवी की वैज्ञानिक पद्धति वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को अध्ययन के विषय के रूप में मान्यता नहीं देती है। उनका तर्क है कि यह अनुभूति की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है, इसलिए विषय के बारे में ज्ञान को वास्तविकता का निर्माण माना जाता है। उनके दृष्टिकोण से, वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय होना। वैज्ञानिक अनुसंधान एक व्यक्ति को समस्याग्रस्त अनिश्चित स्थितियों में डालता है, दर्शन का कार्य अनिश्चित स्थिति को एक निश्चित, अनसुलझी समस्या को हल में बदलना है। इस उद्देश्य के लिए, अवधारणाएं, विचार, कानून बनाए जाते हैं जिनका महत्वपूर्ण महत्व है। विज्ञान उपकरणों का एक समूह है जो कुछ परिस्थितियों में उपयोग किया जाता है, इसलिए कुछ वैज्ञानिकों ने डेवी की व्यावहारिकता का यंत्रवाद कहा। इसमें अनुसंधान के 5 चरण शामिल हैं:

1. शर्मिंदगी की भावना

2. समस्या के प्रति जागरूकता

3. उसके हल को चिन्हित करना (उसकी परिकल्पना का प्रस्ताव करना)

4. विचार का विकास, साम्राज्यवादी परिणामों का उसका समाधान

5. अवलोकन और प्रयोग जो किसी समस्या को हल करने के लिए किए जाते हैं

डेवी निष्कर्ष: सच्चा समाधान वह है जो मानव कार्यों की सफलता को सुनिश्चित करता है। डेवी सत्य को व्यावहारिकता के अन्य प्रतिनिधियों, पियर्स और जेम्स की तरह समझते हैं।

2301. विश्वदृष्टि के एक प्रकार के रूप में दर्शन 46.41KB नतीजतन, लोगों ने देखा कि न केवल भूमि पर खेती करना और खेती करना संभव है, बल्कि स्वयं व्यक्ति भी। आगे चलकर यह अर्थ और गहरा हुआ और आधुनिक अर्थ में संस्कृति का अर्थ वह सब कुछ है जो मानव हाथों द्वारा किया जाता है। मनुष्य द्वारा संसाधित की गई हर चीज संस्कृति है। संस्कृति के ठीक विपरीत - जिसे मनुष्य द्वारा संसाधित नहीं किया गया है उसे प्रकृति कहा जाता है। 15981. विश्व दृष्टिकोण का सतत सिद्धांत 2.1एमबी आधुनिक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि एक दर्शन के रूप में बनाई गई है। यह वास्तविकता के आवश्यक तथ्यों के आधार पर वैज्ञानिक साक्ष्य के लिए एक सामान्य आधार के रूप में विकसित हुआ है, प्रकृति के खुले कानूनों के आधार पर विशेष रूप से विकसित डेटा प्रोसेसिंग विधियों का उपयोग करके प्राप्त करने के लिए ... 7563. व्यक्ति की विश्वदृष्टि, नैतिक, सौंदर्य और नागरिक संस्कृति का गठन 26.44KB व्यक्तित्व की नैतिक, सौंदर्य और नागरिक संस्कृति की विश्वदृष्टि का गठन विषय पर योग्यता के लिए आवश्यकताएँ व्यक्तित्व के विश्वदृष्टि और इसकी आंतरिक संरचना के सार को जानने और प्रकट करने में सक्षम होने के लिए; छात्रों के वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के गठन के लिए शैक्षणिक स्थितियों और उम्र से संबंधित संभावनाओं को जानने और प्रमाणित करने में सक्षम हो; व्यक्ति की नैतिक संस्कृति के सार और संरचना को जानने और प्रकट करने में सक्षम हो; कार्य के लक्ष्य को जानने और निर्धारित करने में सक्षम होने के लिए, विभिन्न उम्र के छात्रों की नैतिक संस्कृति को शिक्षित करने की सामग्री; पता है और खुलासा करने में सक्षम हो... 20521. बच्चों और युवाओं के बीच नशीली दवाओं के खिलाफ विश्वदृष्टि के निर्माण में खेल और स्वास्थ्य प्रौद्योगिकियों की भूमिका 33.9KB बच्चों और युवाओं के बीच नशीली दवाओं के विरोधी विश्वदृष्टि के निर्माण में खेल और स्वास्थ्य प्रौद्योगिकियों की भूमिका का अध्ययन करने के सैद्धांतिक पहलू रूस में बच्चों और युवाओं में एक सामाजिक समस्या के रूप में नशीली दवाओं की लत। नशीली दवाओं के विरोधी विश्वदृष्टि के गठन पर बच्चों और युवाओं के बीच सामाजिक कार्य में भौतिक संस्कृति और स्वास्थ्य प्रौद्योगिकियां।

अध्याय XXIII

नास्तिकता का वैज्ञानिक और दार्शनिक औचित्य

धारा पांच

धार्मिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं।एक सामाजिक घटना के रूप में धर्म समाज में एक व्यापक विश्वदृष्टि का कार्य करता है। के. मार्क्स ने धर्म को "एक विकृत विश्वदृष्टि" कहा।

लोगों के जीवन में विश्वदृष्टि का मूल्य मनुष्य की सामाजिक प्रकृति के कारण है। बदलते सामाजिक और प्राकृतिक वातावरण में नेविगेट करने की आवश्यकता प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक वर्ग के लिए, पूरी मानवता के लिए दुनिया पर, किसी के स्थान पर, अर्थ और उद्देश्य पर विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली में आवश्यकता को जन्म देती है। जीवन की। विश्वदृष्टि किसी व्यक्ति, सामाजिक समूहों, उनके आसपास की दुनिया के प्रति उनकी आकांक्षाओं और रुचियों के प्रति दृष्टिकोण को दर्शाती है। इतिहास से पता चलता है कि विरोधी सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में शासक वर्ग की रुचि विकृत, भ्रामक विश्वदृष्टि प्रणालियों के रोपण और समेकन में प्रकट होती है।

हमारे देश में समाजवादी परिवर्तनों के आधार पर वैज्ञानिक-भौतिकवादी विश्वदृष्टि की स्थापना हुई है और इतिहास में पहली बार इसका प्रभुत्व बना है। 27 वीं पार्टी कांग्रेस द्वारा अपनाए गए सीपीएसयू के कार्यक्रम का नया संस्करण, नोट करता है: "समाजवाद ने वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के सोवियत समाज के आध्यात्मिक जीवन में प्रभुत्व सुनिश्चित किया, जो मार्क्सवाद-लेनिनवाद पर आधारित एक अभिन्न और सामंजस्यपूर्ण प्रणाली के रूप में है। दार्शनिक, आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विचार।"

प्राचीन काल में अनायास निर्मित धार्मिक विश्वदृष्टि सामान्य के आधार पर बदल गई

"सोवियत संघ की कम्युनिस्ट पार्टी का कार्यक्रम नया संस्करण। पी। 52

महत्वपूर्ण परिवर्तन, सभी पूर्व-समाजवादी सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में प्रभावी रहे। धार्मिक विश्वदृष्टि की कई किस्में हैं। उन सभी में, हालांकि अलग-अलग डिग्री के लिए, कुछ सामान्य विशेषताएं और विशेषताएं हैं।

सबसे आवश्यक विशेषता, किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टि का मुख्य सिद्धांत अलौकिक शक्तियों और क्षेत्रों, भगवान या देवताओं के वास्तविक अस्तित्व की मान्यता है। प्रकृति और समाज के वास्तविक अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाया जाता है, लेकिन उनमें परिवर्तन, साथ ही लोगों के भाग्य में, अलौकिक, परोक्ष शक्तियों के प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष हस्तक्षेप द्वारा समझाया जाता है। भगवान या देवताओं के साथ संबंधों को होने का मुख्य तथ्य माना जाता है, जो लोगों के भाग्य और मौजूद हर चीज को निर्धारित करता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि को दुनिया के निर्माण (सृजनवाद) की मान्यता, वास्तविकता की घटनाओं की समीचीनता और उद्देश्यपूर्णता की विशेषता है, जिसकी शुरुआत और अंत भगवान को मान्यता प्राप्त है (टेलीलॉजी), एक दिव्य मार्गदर्शक शक्ति का विचार दुनिया के प्रबंधन में (भविष्यवाद)।

संसार की दिव्य रचना के विचार,सभी लोगों के प्राचीन मिथकों में मौजूद, हमारे समय के धर्मशास्त्रियों द्वारा हठधर्मिता से बचाव किया जाता है। इस प्रकार, ईश्वर द्वारा सृष्टि के जूदेव-ईसाई सिद्धांत जो कुछ भी नहीं से मौजूद है, पूरी तरह से वैज्ञानिक विचारों के विपरीत है, और फिर भी आधुनिक धर्मशास्त्री इसका बचाव करना जारी रखते हैं।

सृजनवाद के विचारों के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है और धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषता है प्रकृति और समाज की घटनाओं की समीचीनता और उद्देश्यपूर्णता का सिद्धांत।इस दृष्टि से संसार की प्रत्येक वस्तु एक युक्तियुक्त ईश्वरीय योजना के अनुसार निर्मित और संचालित होती है। टेलीोलॉजी धार्मिक-आदर्शवादी पदों से वास्तव में मौजूदा व्यवस्था, नियमितता और घटनाओं के सार्वभौमिक संबंध को समझाने का एक प्रयास है।

एक धार्मिक विश्वदृष्टि द्वारा पुष्टि भविष्य का सिद्धांतइसका अर्थ है कि ईश्वर ने न केवल कुछ उद्देश्यों के लिए दुनिया की रचना की, बल्कि लोगों की सभी घटनाओं और नियति को पूर्व निर्धारित करते हुए इसे लगातार नियंत्रित भी किया। धार्मिक भविष्यवाद का सामाजिक अर्थ इस तथ्य में निहित है कि लोगों पर पड़ने वाली सभी आपदाएँ और कठिनाइयाँ इस तथ्य से उचित हैं कि वे कथित रूप से व्यक्त करते हैं

उच्चतम, मानवीय समझ के लिए दुर्गम, दैवीय न्याय और समीचीनता। वर्ग समाज के सभी अन्यायों को न्यायोचित ठहराने के उद्देश्य से सामाजिक वास्तविकता की धार्मिक व्याख्या के मुख्य तरीकों में से एक भविष्यवाद और टेलीोलॉजी रहा है।

धार्मिक विश्वदृष्टि भी दुनिया में मनुष्य के स्थान और भूमिका की एक विशेष व्याख्या द्वारा प्रतिष्ठित है, जिसे व्यक्त किया गया है मानव-केंद्रितता की अवधारणा।मनुष्य को ब्रह्मांड का केंद्र, दिव्य सृजन का ताज, ईश्वर की छवि और समानता, दिव्य दुनिया और सांसारिक, निर्मित दुनिया के बीच की कड़ी घोषित किया गया है। मानव-केंद्रितवाद मनुष्य के गठन और विकास के वास्तविक इतिहास की उपेक्षा करता है, और उसकी चेतना के सामाजिक रूप से वातानुकूलित गुण, उसकी सोच, नैतिक, सौंदर्य और बौद्धिक भावनाएँ दैवीय सिद्धांत की अभिव्यक्तियाँ घोषित की जाती हैं। इस अवधारणा के आलोक में, मानव हितों का सार्वजनिक क्षेत्र से विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत, व्यक्तिगत क्षेत्र में स्थानांतरण होता है, जिसमें व्यक्तिगत मुक्ति को मुख्य घोषित किया जाता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि मानव की स्वतंत्रता की कमी, प्राकृतिक और सामाजिक ताकतों पर निर्भरता को दर्शाती है और पुष्ट करती है। यह लोगों के हितों में तर्क के आधार पर दुनिया को बदलने के एक प्रभावी साधन के रूप में काम नहीं कर सकता है, और आधुनिक धर्मशास्त्रियों द्वारा इसे आधुनिक बनाने के सभी प्रयास इसके सार को प्रभावित नहीं करते हैं।

धार्मिक दृष्टिकोण का आदर्शवादी आध्यात्मिक सार।किसी भी विश्वदृष्टि की विशेषता के लिए, निर्णायक कारक भौतिक और आध्यात्मिक के बीच संबंध के प्रश्न का समाधान है। भौतिकवादी विश्वदृष्टि, मानव जाति के ऐतिहासिक अभ्यास और वैज्ञानिक आंकड़ों के आधार पर, चेतना के संबंध में प्रकृति, पदार्थ को प्राथमिक के रूप में देखने की पुष्टि करती है। "... दुनिया एक गतिशील मामला है - इसका असीम रूप से जटिल और विस्तृत अभिव्यक्तियों और प्रभावों में अंतहीन अध्ययन किया जा सकता है और होना चाहिए यहआंदोलन, आंदोलन यहपदार्थ, लेकिन इसके बाहर, "भौतिक" के बाहर, बाहरी दुनिया, सभी और सभी के लिए परिचित, कुछ भी मौजूद नहीं हो सकता"2। संसार में गतिमान पदार्थ के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है और संसार अपनी भौतिकता में एक है। "दुनिया की वास्तविक एकता," एफ। एंगेल्स ने लिखा, "इसकी भौतिकता में शामिल है,

2 लेनिन वी.आई.भरा हुआ कोल। सेशन। टी. 18. एस. 365.

और यह उत्तरार्द्ध कुछ मुश्किल वाक्यांशों से नहीं, बल्कि दर्शन और प्राकृतिक विज्ञान के लंबे और कठिन विकास से सिद्ध होता है। एक निश्चित अवस्था में अपने वस्तुनिष्ठ नियमों के अनुसार पदार्थ की गति ने जीवन, मनुष्य और उसकी चेतना का उदय किया, जो इस दुनिया को दर्शाती है। मानव के अलावा अन्य चेतना विज्ञान के लिए अज्ञात है।

धर्म विपरीत सिद्धांतों से आगे बढ़ता है। भौतिक जगत के संबंध में आत्मा, चेतना की प्रधानता की मान्यता इसे सभी दिशाओं से संबंधित बनाती है दार्शनिक आदर्शवाद।एफ। एंगेल्स ने अपने काम "लुडविग फ्यूरबैक एंड द एंड ऑफ जर्मन क्लासिकल फिलॉसफी" में दिखाया कि दर्शन के मौलिक प्रश्न के आदर्शवादी समाधान की उत्पत्ति प्रारंभिक धार्मिक विचारों में निहित है।

धर्म और दार्शनिक आदर्शवाद के बीच घनिष्ठ संबंध है, जो भौतिकवादी विश्वदृष्टि के खिलाफ संघर्ष में हितों के संयोग पर आधारित है। दोनों पक्षों के प्रयासों से इस गठबंधन को लगातार समर्थन मिल रहा है। धार्मिक विचारक आत्मा की प्रधानता, मानव ज्ञान की सीमाओं के पक्ष में आदर्शवाद के निष्कर्षों और तर्कों को उधार लेते हैं, पारंपरिक धार्मिक विचारों को अधिक आधुनिक, वैज्ञानिक रूप देने के लिए दार्शनिक श्रेणियों का उपयोग करते हैं। आधुनिक दार्शनिक आदर्शवाद, जो कई छोटे स्कूलों में टूट गया है, धर्म को अधिक सामान्य और व्यापक विश्वदृष्टि के आधार पर देखता है और धार्मिक तर्कहीनता के साथ अधिक से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है।

धार्मिक विश्वदृष्टि आध्यात्मिकइस अवधारणा के दोनों अर्थों में: यह मानता है कि प्राकृतिक, "भौतिक" दुनिया के साथ, एक अलौकिक, अलौकिक दुनिया है; यह द्वंद्व-विरोधी के अर्थ में आध्यात्मिक भी है। धार्मिक विश्वदृष्टि की आध्यात्मिक प्रकृति सबसे स्पष्ट रूप से इसमें प्रकट होती है: स्वमताभिमानदुनिया और मानव अस्तित्व के सिद्धांतों से संबंधित दैवीय अपरिवर्तनीय, पूर्ण सत्य की मान्यता में। ऊपर वर्णित धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताओं में धर्म में हठधर्मिता का अर्थ है, अर्थात ऊपर से दिए गए अपरिवर्तनीय सत्य। धार्मिक विश्वदृष्टि की आध्यात्मिक प्रकृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि आंदोलन पदार्थ से अलग हो जाता है और वास्तविक दुनिया में सभी परिवर्तनों के अंतिम कारणों को इससे बाहर कर दिया जाता है; ईश्वर, आत्मा, को ऐसा कारण घोषित किया गया है।

3 मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप। टी. 20. एस. 43.

इसके विपरीत वैज्ञानिक दृष्टिकोणदुनिया को गतिशील पदार्थ के विभिन्न रूपों के रूप में मानता है। गति के बाहर पदार्थ का कोई अस्तित्व नहीं है, गति उसके अस्तित्व का तरीका है। भौतिकवादी द्वंद्ववाद के मूल नियम गति के स्रोत को प्रकट करते हैं, यह दर्शाते हैं कि विकास कैसे और किस दिशा में होता है। एकता के नियम और विरोधों के संघर्ष का वैचारिक महत्व विशेष रूप से महान है, जो द्वंद्वात्मकता का सार है और पदार्थ की आत्म-गति के आंतरिक स्रोत को प्रकट करता है। इस कानून की अज्ञानता या जानबूझकर अज्ञानता इस तथ्य की ओर ले जाती है कि "छाया में रहता है" स्वयंआंदोलन, उसका मोटरताकत, इसका स्रोत, इसका मकसद (या यह स्रोत स्थानांतरित हो गया है बाहर -भगवान, विषय, आदि) ”4। धार्मिक विश्वदृष्टि के रक्षक, वैज्ञानिक आंकड़ों के विपरीत, पदार्थ को एक प्रकार का निष्क्रिय द्रव्यमान मानते हैं जिसमें आत्म-प्रणोदन और आत्म-विकास का आंतरिक स्रोत नहीं होता है। यह भगवान को सभी विकास का स्रोत घोषित करने के लिए किया जाता है।

समस्या के प्रति धर्मशास्त्रियों का रवैया पैटर्न, दुनिया के विकास की व्यवस्थाविवादास्पद रहता है। एक समय था जब धर्मशास्त्र दुनिया में नियमितताओं के अस्तित्व को नहीं पहचानता था, हर एक परिवर्तन और घटना में ईश्वर के रचनात्मक कार्य की अभिव्यक्ति को देखता था। विज्ञान में प्रगति ने धर्मशास्त्रियों को प्रकृति में पैटर्न के अस्तित्व को पहचानने के लिए मजबूर किया है। लेकिन बाद की व्याख्या उनके द्वारा दैवीय सिद्धांतों के रूप में की जाती है, ईश्वर के विचार के रूप में, जो पहले दिव्य मन में उत्पन्न हुए और फिर प्रकृति में उनकी इच्छा से सन्निहित थे। हालाँकि, वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की भावना में पैटर्न की ऐसी मान्यता भी धार्मिक विश्वदृष्टि के सिद्धांतों के साथ संघर्ष करती है, विशेष रूप से भविष्यवाद के सिद्धांत के साथ। दरअसल, अगर हम यह मान लें कि ईश्वर ने कानूनों की स्थापना की और दुनिया को उनके आधार पर विकसित होने दिया, तो किसी को ईश्वर की समझ को एक प्रोविडेंस और चमत्कार कार्यकर्ता के रूप में छोड़ देना चाहिए।

धर्म अपने स्वयं के पदों पर प्रहार किए बिना दैवीय चमत्कार को पहचानने से इंकार नहीं कर सकता। इसलिए, नियमितताओं की मान्यता के साथ, धर्मशास्त्री चमत्कारों की वास्तविकता पर जोर देते हैं, उन्हें उन घटनाओं के दायरे में रखते हैं जिनका विज्ञान द्वारा पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है। इस प्रकार, प्रोटेस्टेंट और रूढ़िवादी विचारक अपने भीतर एक चमत्कार की बात करते हैं

4 लेनिन वी.आई.भरा हुआ कोल। सेशन। टी. 29. सी 317

सुबह का परिवर्तन, जो माना जाता है कि एक आस्तिक की आत्मा में तब होता है जब वह देवता को "स्पर्श" करता है। थॉमस एक्विनास के अनुयायी यादृच्छिक घटनाओं का हवाला देकर एक चमत्कार की वास्तविकता को प्रमाणित करने का प्रयास करते हैं। संयोग को प्राकृतिक कार्य-कारण से स्वतंत्र कुछ मानते हुए, वे इसे मुक्त दैवीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में प्रसारित करते हैं। यादृच्छिक घटनाएं, उनकी राय में, ईश्वर द्वारा लगातार बनाए गए चमत्कार हैं। वास्तव में, संयोग प्राकृतिक कार्य-कारण के नियम के अधीन है, यह आवश्यकता की अभिव्यक्ति का एक रूप है, और जो एक संबंध में आकस्मिक है वह दूसरे में आवश्यक हो सकता है।

तर्क पर विश्वास की श्रेष्ठता के धार्मिक सिद्धांत की असंगति।वैज्ञानिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत भी मानव मन की प्रकृति और संभावनाओं, लक्ष्यों और अनुभूति के रूपों के प्रश्न के समाधान में प्रकट होता है। भौतिकवादी दर्शन चेतना को अत्यधिक संगठित पदार्थ - मस्तिष्क के उत्पाद के रूप में मानता है और दुनिया के असीमित ज्ञान के लिए व्यक्ति की क्षमता को पहचानता है। अनुभूति की समस्याओं की भौतिकवादी समझ के पक्ष में एक अकाट्य तर्क मानव जाति के विकास, प्रकृति के परिवर्तन और समाज के क्रांतिकारी पुनर्गठन का संपूर्ण इतिहास है।

धर्म ज्ञान के वास्तविक उद्देश्यों और विधियों को विकृत करता है। दुनिया और मनुष्य के बारे में पूर्व-वैज्ञानिक पौराणिक विचारों के आधार पर, यह विश्वासियों को दुनिया के प्रति सक्रिय, रचनात्मक दृष्टिकोण के लिए नहीं, बल्कि धार्मिक सिद्धांतों और नुस्खों का पालन करने के लिए, स्वतंत्र अध्ययन और दुनिया के ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि आत्मसात करने के लिए उन्मुख करता है। दुनिया के बारे में पहले से बनाए गए भ्रम। धर्मशास्त्र ईश्वर के ज्ञान को, अर्थात् एक अस्तित्वहीन वस्तु, ज्ञान का मुख्य लक्ष्य घोषित करता है। व्यवहार में, इसका अर्थ है कि संज्ञानात्मक प्रयास ईश्वर के बारे में पहले से निर्मित विचारों को आत्मसात करने के लिए निर्देशित होते हैं। इसके अलावा, धर्मशास्त्रियों का तर्क है कि मानव मन ईश्वर के सार को जानने में सक्षम नहीं है। नतीजतन, वे संज्ञान के लिए एक समस्या पैदा करते हैं जो असफल हो जाती है।

चूँकि ईश्वर का ज्ञान धर्म में ज्ञान के सर्वोच्च और मुख्य लक्ष्य के रूप में प्रकट होता है, इसलिए धर्मशास्त्री भी ईश्वर के ज्ञान के तरीकों को वैज्ञानिक ज्ञान सहित किसी भी ज्ञान के सिद्धांतों के रूप में मानते हैं। धर्म ईश्वर को जानने के दो तरीके प्रदान करता है: तथाकथित खुलकर

ईश्वर का ज्ञान और प्राकृतिक ज्ञान।रहस्योद्घाटन इस विश्वास को संदर्भित करता है कि भगवान, एक अलौकिक तरीके से, लोगों को अपने बारे में, दुनिया के बारे में, भगवान के प्रति लोगों के रवैये के बारे में, एक दूसरे के लिए पूर्ण "सच्चाई" को प्रकट करता है। रहस्योद्घाटन केवल उन लोगों को दिया जाता है जिन्हें उनके विश्वास के अनुसार भगवान द्वारा चुना जाता है। ईसाई धर्म और इस्लाम की पवित्र पुस्तकों को इस तरह के रहस्योद्घाटन का परिणाम घोषित किया गया है, और विश्वासियों को ईश्वर को जानने के लिए विश्वास पर अपनी सभी सामग्री को स्वीकार करने के लिए आमंत्रित किया जाता है। जहां तक ईश्वर के प्राकृतिक ज्ञान का सवाल है, धार्मिक विश्वदृष्टि के बुनियादी सिद्धांतों के चश्मे के माध्यम से वास्तविकता की सभी घटनाओं का मूल्यांकन करने के लिए, घटनाओं के प्राकृतिक कारणों के पीछे अलौकिक, दिव्य को देखने के लिए यह नुस्खे पर आता है। जैसा कि आप देख सकते हैं, धर्मशास्त्र सुझाव देता है कि आप पहले ईश्वर में विश्वास करते हैं और उसके बाद ही उसे जानने का अवसर मिलता है। यह कोई संयोग नहीं है कि धार्मिक आस्था को धार्मिक ज्ञानमीमांसा का सबसे महत्वपूर्ण वर्ग घोषित किया गया है।

दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान को धर्मशास्त्रियों द्वारा माध्यमिक माना जाता है, जिसका उद्देश्य स्थूल पदार्थ का अध्ययन करना है और आध्यात्मिक प्रक्रियाओं को समझने में असमर्थ है, और इसलिए यह केवल मनुष्य की भौतिक आवश्यकताओं को पूरा कर सकता है। साथ ही, वे मानवीय इंद्रियों की अपूर्णता, तार्किक सोच की सीमाओं पर बल देते हुए, तर्कसंगत ज्ञान के महत्व को कम करने का प्रयास करते हैं। धर्मशास्त्री किसी व्यक्ति के उच्चतम आध्यात्मिक मूल्य को उसकी सोचने की क्षमता और रचनात्मक गतिविधि नहीं, बल्कि ईश्वर में विश्वास मानते हैं, जिसे ज्ञान का एक विशेष रूप घोषित किया गया है, जो तर्कसंगत से अधिक परिपूर्ण है।

धार्मिक विचारक ज्ञान के अंग के रूप में आत्मा के प्राचीन सिद्धांत की रक्षा करना जारी रखते हैं। ईसाई सिद्धांत के अनुसार, मानव आत्मा में एक दिव्य प्रकृति है और वह न केवल विवेकपूर्ण ज्ञान के लिए सक्षम है, बल्कि होने के रहस्यों की एक विशेष, सहज ज्ञान युक्त समझ भी है। ज्ञान के एक विशेष रूप के रूप में विश्वास, धर्मशास्त्रियों के अनुसार, एक ऐसा अंतर्ज्ञान है जिसकी सहायता से सत्य को मन के प्रारंभिक कार्य के बिना सबसे बड़ी पूर्णता के साथ प्रकट किया जाता है।

तर्क पर विश्वास बढ़ाने की इच्छा सभी धर्मों में निहित है। यह विज्ञान के खिलाफ संघर्ष और धर्म में तर्कवादी प्रवृत्तियों की निंदा दोनों में ही प्रकट हुआ। ईसाई धर्म में, स्पष्ट और परिष्कृत, तर्कसंगत निष्ठावाद के बीच एक आंतरिक टकराव है। एकमुश्त निष्ठा

विश्वास के पक्ष में सच्चे ज्ञान के कारण के दावों को पूरी तरह से खारिज कर देता है। यह प्रवृत्ति, जो प्रारंभिक ईसाई धर्म में उत्पन्न हुई, टर्टुलियन की थीसिस में स्पष्ट अभिव्यक्ति पाई गई "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है।" चूँकि तर्क और सामान्य ज्ञान की दृष्टि से ईश्वर की त्रिमूर्ति, मसीह की ईश्वर-पुरुषत्व और अन्य हठधर्मिता को समझाया और समझा नहीं जा सकता है, टर्टुलियन के अनुयायियों ने विश्वास के लिए तर्क को त्यागने का प्रस्ताव रखा। उन्होंने मानव मन के साथ इन हठधर्मिता की असंगति को उनके दिव्य मूल के संकेत के रूप में पारित करने की कोशिश की। इस प्रवृत्ति की भावना में, लूथर ने सिखाया कि कारण भगवान में विश्वास के साथ हस्तक्षेप करता है।

अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट द्वारा शुरू की गई एक और प्रवृत्ति, इच्छा की विशेषता है विश्वास और ज्ञान के मेल के लिए, धर्म को सही ठहराने के लिए कारण का उपयोग करना।इस पंक्ति को विकसित करते हुए, थॉमस एक्विनास ने विश्वास और तर्क के सामंजस्य के सिद्धांत की घोषणा की। इस सिद्धांत के अनुसार, मानव मन, अपनी दिव्य प्रकृति के कारण, दिव्य ज्ञान का खंडन नहीं कर सकता है, और केवल इसकी सीमाओं और छोटेपन के कारण यह रहस्योद्घाटन में निहित सत्य की पूर्णता को समायोजित करने में असमर्थ है। इसलिए, थॉमस के अनुसार, इन सत्यों को "अतिमानसिक" माना जाता है और उन्हें विश्वास पर लिया जाना चाहिए। इस प्रकार, केवल आस्था और तर्क के सामंजस्य की घोषणा की गई, लेकिन वास्तव में तर्क को विश्वास के अधीन करने की मांग लागू रही। विश्वास और तर्क के बीच संबंध पर थॉमस एक्विनास की अवधारणा आधुनिक नव-थॉमिस्टों द्वारा पूरी तरह से संरक्षित है। आजकल, वैज्ञानिक ज्ञान के तेजी से विकास की स्थितियों में, धर्मशास्त्री तेजी से फिदेवाद के सूक्ष्म रूपों का सहारा ले रहे हैं।

तर्क पर विश्वास और विज्ञान पर धर्म के उत्थान को सेवा करने का आह्वान किया गया है सत्य की धार्मिक अवधारणा,जो मानव ज्ञान को बढ़ाने की ऐतिहासिक प्रक्रिया और सत्य की वैज्ञानिक समझ के विरोध में है। सत्य का द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी सिद्धांत किस पर आधारित है? प्रतिबिंब सिद्धांत:मानवता अपनी अवधारणाओं, परिकल्पनाओं, सिद्धांतों में दुनिया को दर्शाती है, और अभ्यास द्वारा सत्यापित इस दुनिया का सही, पर्याप्त प्रतिबिंब सत्य का प्रतिनिधित्व करता है। मनुष्य के अलावा कोई दूसरा सत्य नहीं है।

सत्य के बारे में धर्मशास्त्रियों के कथन विरोधाभासी हैं: एक ओर, वे इस पारंपरिक विचार का बचाव करना जारी रखते हैं कि सत्य ही ईश्वर है, हर चीज के बारे में पूर्ण ज्ञान के अवतार के रूप में; दूसरी ओर, वे धर्म और विज्ञान के बीच सामंजस्य बिठाने की कोशिश कर रहे हैं

सत्य की बहुलता की अवधारणा पर जाएं, जिसके अनुसार अस्तित्व के प्रत्येक क्षेत्र के अपने सत्य हैं जो दूसरे क्षेत्र पर लागू नहीं होते हैं। धर्म का अनन्य क्षेत्र अलौकिक दुनिया, दूसरी दुनिया, साथ ही आध्यात्मिक जीवन और विश्वदृष्टि सिद्धांतों का क्षेत्र है। विज्ञान के सत्य कथित रूप से इस क्षेत्र में अनुपयुक्त हैं। धर्मशास्त्री विज्ञान के क्षेत्र को मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान की समस्याओं तक सीमित रखते हैं, इसे विश्वदृष्टि निष्कर्ष निकालने के अधिकार से वंचित करते हैं। यह पता चला है कि विश्वदृष्टि के मुद्दों के साथ-साथ व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना (नैतिकता, कला, मनोविज्ञान, आदि) के क्षेत्र से संबंधित मुद्दों को हल करने पर केवल धर्म को एकाधिकार के रूप में मान्यता दी जानी चाहिए। जैसा कि आप देख सकते हैं, यह अवधारणा धर्म को विश्वदृष्टि की एकमात्र संभव और सच्ची प्रणाली घोषित करने का प्रयास है।

धार्मिक विचारकों का तर्क है कि वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित भौतिकवादी विश्वदृष्टि कथित रूप से मौजूद नहीं हो सकती है, क्योंकि विज्ञान एक ब्रह्मांड को कई प्रणालियों में विभाजित करता है। धर्मशास्त्री विश्वदृष्टि की भौतिकवादी प्रणालियों को वैज्ञानिक डेटा के दार्शनिक सामान्यीकरण के रूप में नहीं, बल्कि उनके लिए एक मनमाना जोड़ के रूप में चित्रित करते हैं, जो अनिवार्य रूप से उनके लिए विदेशी है।

वैज्ञानिक-भौतिकवादी, नास्तिक विश्वदृष्टि के धार्मिक खंडन की असंगति को इसके अस्तित्व और इसके व्यापक प्रसार के तथ्य से ही खारिज कर दिया जाता है। उत्कृष्ट प्रकृतिवादी पी. लैंगेविन, एफ. जोलियट-क्यूरी, जे. बर्नाल और एस.आई. वाविलोव ने प्राकृतिक विज्ञान अनुसंधान के दार्शनिक पद्धतिगत आधार के रूप में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के महान महत्व पर बल दिया। यह भी संकेत देता है कि बुर्जुआ देशों में बहुत से वैज्ञानिक, जो धर्म को विषयपरक रूप से स्वीकार करते हैं, स्वतः ही द्वन्द्वात्मक-भौतिकवादी विचारों को बढ़ावा देते हैं, जो वैज्ञानिक गतिविधि की सफलता सुनिश्चित करने में सक्षम हैं। वैज्ञानिक-भौतिकवादी, नास्तिक विश्वदृष्टि किसी प्रकार का मनमाना निर्माण नहीं है: यह द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी दर्शन पर आधारित है, जो प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान और मानव समाज के विकास के इतिहास, सभी मानव संस्कृति दोनों का गहरा सामान्यीकरण है।

इसलिए, धार्मिक विश्वदृष्टि के मूल सिद्धांतों के विश्लेषण से पता चलता है कि धर्म दुनिया की वास्तविक तस्वीर को विकृत करता है, लोगों के सामने भ्रम रखता है।

नापाक लक्ष्य और परिवर्तनकारी रचनात्मक गतिविधि के आधार के रूप में काम नहीं कर सकते।

ईश्वर के विचार की नास्तिक आलोचना।ईश्वर का विचार किसी प्रकार की रहस्यमय शक्ति के रूप में है जो दुनिया के भाग्य को निर्धारित करता है और प्रत्येक व्यक्ति धार्मिक विश्वदृष्टि की आधुनिक प्रणालियों में एक केंद्रीय स्थान रखता है, और धर्म के रक्षकों के सभी प्रयास अंततः साबित करने की कोशिश में नीचे आते हैं ईश्वर का वास्तविक अस्तित्व। इस तरह के प्रयासों में से एक इस तथ्य का संदर्भ है कि सभी लोगों को भगवान में विश्वास था। एकेश्वरवादी धर्मों के कुछ प्रतिनिधियों का यह भी तर्क है कि शुरू में लोगों को एक ही ईश्वर में विश्वास था। विज्ञान के पास ठोस आंकड़े हैं जो दिखाते हैं कि धर्म के प्रारंभिक रूपों में देवताओं के बारे में कोई विचार नहीं थे।

मार्क्सवाद के संस्थापकों ने ईश्वर के विचार के उद्भव के सामाजिक और ज्ञानमीमांसीय कारणों का खुलासा किया। एफ। एंगेल्स ने बताया कि आदिम मनुष्य ने व्यक्तित्व के माध्यम से प्रकृति की विदेशी और शत्रुतापूर्ण ताकतों में महारत हासिल की: "यह व्यक्तित्व की इच्छा थी जिसने हर जगह देवताओं का निर्माण किया ..." 5 सूरज और हवा, गरज और बिजली, नदियाँ और समुद्र, आदि। व्यक्तित्व के दौरान इच्छा और शक्ति के साथ विशेष एनिमेटेड प्राणियों में बदल गया। सामाजिक संबंधों की जटिलता, वर्ग असमानता के उद्भव ने इस तथ्य को जन्म दिया कि ये जीव सामाजिक विशेषताओं से संपन्न होने लगे। "शानदार छवियां," एफ। एंगेल्स ने लिखा, "जो मूल रूप से केवल प्रकृति की रहस्यमय ताकतों को दर्शाती है, अब सामाजिक विशेषताओं को भी प्राप्त करती है और ऐतिहासिक ताकतों के प्रतिनिधि बन जाती है" बी। तो, आग के प्राचीन ग्रीक देवता, हेफेस्टस, एक साथ शिल्प के संरक्षक बन गए, भगवान हेमीज़, मूल रूप से झुंडों और चरवाहों के संरक्षक, व्यापारियों और यात्रियों के संरक्षक में बदल गए।

जनजातियों के एकीकरण के साथ, कुछ देवताओं की दूसरों पर प्राथमिकता की पुष्टि की जाती है, शासक जनजातियों के देवता सर्वोच्च देवता बन जाते हैं। एफ। एंगेल्स ने बताया कि राष्ट्रीय देवता एक निश्चित राष्ट्रीय समुदाय के माप के अनुरूप थे और उनकी शक्ति उनकी पूजा करने वाले लोगों की सीमाओं से परे नहीं थी। राष्ट्रीय देवता तब तक अस्तित्व में थे जब तक उन्हें बनाने वाला राष्ट्र अस्तित्व में था, और इसके साथ नष्ट हो गया। उन्होंने उल्लेख किया

5 मार्क्स के., एंगेल्स एफ.ऑप। टी. 20. एस. 639.

6 इबिड। एस. 329.

यह भी कि एक ईश्वर की पुष्टि करने की प्रवृत्ति केवल एक ही शासक, राजशाही, निरंकुशता वाले राज्यों के उद्भव के साथ ही प्रकट होती है।

ईश्वर के बारे में शानदार विचार पुरातनता में आलोचना का विषय बन गए हैं। प्राचीन नास्तिकों, मध्य युग के स्वतंत्र विचारकों और आधुनिक समय के भौतिकवादियों ने ईश्वर के विचार की असंगति, तर्कसंगत अप्रमाणिकता को दिखाया है। इस मूल विचार की आलोचना - ईश्वर ने धर्मशास्त्रियों को अपने अस्तित्व को सही ठहराने के तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर किया।

ईश्वर के अस्तित्व के लिए धार्मिक साक्ष्य की आलोचना।प्रत्येक धर्म, विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति के अनुसार, ईश्वर के अस्तित्व को सही ठहराने के लिए विभिन्न तरीकों का इस्तेमाल करता है। कई शताब्दियों के लिए, जब जनता में जीवन की परिस्थितियों ने धर्म और ईश्वर में विश्वास की आवश्यकता का गठन किया, धार्मिक पंथ के मंत्रियों ने कथित तौर पर पूर्व चमत्कारों, रहस्योद्घाटन और भविष्यवाणियों के संदर्भ में किया। ईश्वर के अस्तित्व की रक्षा में यह तकनीक अभी भी धर्म के रक्षकों के बीच प्रयोग में है, जो तर्क देते हैं कि विश्वास की उपस्थिति ही ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में बोलती है। पहले की तरह, वे रहस्योद्घाटन का उल्लेख करते हैं, जिसमें कथित तौर पर ऊपर से दिया गया एक सत्य शामिल है, जिसमें आपको केवल विश्वास करने की आवश्यकता है।

हालांकि, भौतिकवादी, नास्तिक दर्शन के खिलाफ लड़ाई में, धर्मशास्त्रियों ने ईश्वर के अस्तित्व के तर्कसंगत औचित्य के तरीकों का विकास किया। और यदि पहले, इतिहास के पिछले चरणों में, इन साक्ष्यों का मुख्य रूप से स्वतंत्र विचारकों और नास्तिक दार्शनिकों के खिलाफ एक संकीर्ण फोकस था, तो जैसे-जैसे दुनिया का वैज्ञानिक दृष्टिकोण विकसित हुआ और वैज्ञानिक-भौतिकवादी विश्वदृष्टि का प्रभाव बढ़ता गया, इसके रक्षक धर्म को ईश्वर के अस्तित्व के लाभ के लिए सबूत के पूरे पहले से संचित शस्त्रागार का उपयोग करने के लिए मजबूर किया गया था। और यद्यपि आधुनिक धर्मशास्त्रियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा इन प्रमाणों के सीमित मूल्य को पहचानता है, इस बात से सहमत है कि उनके पास सख्त तार्किक निष्कर्ष का मूल्य नहीं है, फिर भी वे उनका उपयोग करते हैं, उन्हें धार्मिक विश्वास को मजबूत करने के अतिरिक्त साधन के रूप में मानते हैं। ईश्वर के अस्तित्व के ये सबसे व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले प्रमाण विभिन्न संशोधनों में निम्नलिखित हैं: ऑन्कोलॉजिकल, नैतिक, ब्रह्माण्ड संबंधी और टेलीोलॉजिकल।

ऑन्कोलॉजिकल सबूतचौथी शताब्दी में उन्नत किया गया था। ऑगस्टाइन, मध्य युग में एंसेल्म द्वारा विकसित किया गया था

कैंटरबरी। एफ. एंगेल्स, जिन्होंने इसकी आलोचना की, ने इसके सार को इस प्रकार रेखांकित किया: "यह प्रमाण कहता है: "जब हम ईश्वर के बारे में सोचते हैं, तो हम उसे सभी सिद्धियों की समग्रता के रूप में सोचते हैं। लेकिन सभी सिद्धियों की इस समग्रता का संबंध सबसे पहले अस्तित्व से है, क्योंकि जिस सत्ता का अस्तित्व नहीं है, वह अनिवार्य रूप से अपूर्ण है। इसलिए ईश्वर की सिद्धियों में हमें अस्तित्व को अवश्य शामिल करना चाहिए। इसलिए, भगवान का अस्तित्व होना चाहिए।" इसकी उपस्थिति के तुरंत बाद, और मध्य युग में, थॉमस एक्विनास सहित, और आधुनिक समय में, विशेष रूप से आई। कांट द्वारा, ऑन्कोलॉजिकल सबूत की आलोचना की गई थी। एफ। एंगेल्स ने बताया कि यह प्रमाण सोच और अस्तित्व की पहचान की एक उद्देश्य-आदर्शवादी समझ पर आधारित है, जिसमें विचार से, चेतना से प्राप्त किया जाता है। इस प्रमाण की तार्किक त्रुटि इस तथ्य में निहित है कि ईश्वर का अस्तित्व ईश्वर के विचार से लिया गया था और यह तथ्य कि विचार, विचार झूठा, विकृत हो सकता है, को नजरअंदाज कर दिया गया।

ईश्वर के अस्तित्व के औपचारिक प्रमाण की किस्में हैं ऐतिहासिक, मनोवैज्ञानिक, मानवशास्त्रीय साक्ष्य।ऐतिहासिक प्रमाण सभी लोगों के बीच धर्म के अस्तित्व के संदर्भ में कम हो गया है, जो कि धर्मशास्त्रियों के अनुसार, सभी गलत नहीं हो सकते हैं, और इसलिए, यह स्वीकार करना आवश्यक है कि ईश्वर के अस्तित्व का विचार सत्य है। लेकिन वास्तव में, यह निर्णय केवल धर्म के अस्तित्व के तथ्य पर जोर देता है, ईश्वर को नहीं। मनोवैज्ञानिक प्रमाण धार्मिक विश्वास की उपस्थिति का हवाला देकर ईश्वर के अस्तित्व को प्रमाणित करने का एक प्रयास है, जो माना जाता है कि यह तर्कसंगत व्याख्या से बाहर है और ईश्वर के लिए आत्मा की रहस्यमय इच्छा से उत्पन्न होता है। हालाँकि, स्वयं धर्मशास्त्रियों ने भी हमेशा झूठी मान्यताओं के अस्तित्व को मान्यता दी है। मानवशास्त्रीय साक्ष्य ईश्वर की छवि और समानता के रूप में मनुष्य की बाइबिल की कहानी पर आधारित है। एक व्यक्ति ईश्वर-समानता की विशेषताओं से संपन्न होता है, और फिर इसे ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में तर्क के रूप में प्रयोग किया जाता है। इन सभी प्रमाणों में थीसिस को प्रतिस्थापित किया जाता है: कहा जाता है कि ईश्वर, धार्मिक आस्था, धर्म का एक विचार है, और ईश्वर के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष निकाला जाता है।

धर्मशास्त्रियों द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है भगवान के अस्तित्व का ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण,जिसमें भगवान की पहचान होती है

7 ibid देखें। एस 42.

दुनिया के पहले कारण के साथ जुड़ता है। यह प्रमाण पहले से ही प्लेटो में पाया जाता है, जहां ईश्वर मूल कारण है, अरस्तू में यह प्रमुख प्रेरक है। इस प्रमाण का पहले से ही प्राचीन परमाणुवादियों - डेमोक्रिटस, एपिकुरस द्वारा खंडन किया गया था। I. कांट ने अपनी तार्किक असंगति का खुलासा करते हुए कहा कि इसमें थीसिस का एक प्रतिस्थापन है जिसे सिद्ध किया जाना चाहिए।

ईश्वर के अस्तित्व का ब्रह्माण्ड संबंधी प्रमाण गति के स्रोत की एक आध्यात्मिक समझ, पदार्थ और गति के विरोध, एक अनंत कारण श्रृंखला की सूक्ष्मता की मान्यता, आवश्यकता की निरपेक्षता पर आधारित है।

भगवान के अस्तित्व का टेलीलॉजिकल सबूतइस दावे के नीचे आता है कि दुनिया में सार्वभौमिक समीचीनता केवल एक उच्च मन, भगवान द्वारा उत्पन्न की जा सकती है। कई भौतिकवादियों और नास्तिकों ने इस प्रमाण की असंगति का खुलासा किया, जिन्होंने नोट किया कि दुनिया में घटनाओं का क्रम प्राकृतिक नियमितता द्वारा समझाया गया है। यह भी नोट किया गया था (उदाहरण के लिए, होलबैक द्वारा) कि प्राकृतिक विनाश, युद्ध, आग, रोग और बुराई दूरसंचार सिद्धांतों के अनुरूप नहीं हैं। प्राकृतिक विज्ञान के विकास और डार्विनवाद के उदय ने दूरसंचार की नींव को कमजोर कर दिया।

कांट ने ऑन्कोलॉजिकल, कॉस्मोलॉजिकल, टेलीलॉजिकल सबूतों की आलोचना करते हुए प्रस्तावित किया ईश्वर के अस्तित्व का नैतिक प्रमाण।उन्होंने तर्क दिया कि सार्वभौमिक नैतिक कानून के लिए खुशी और सद्गुण के बीच एक सामंजस्यपूर्ण एकता की आवश्यकता होती है। हालाँकि, सांसारिक जीवन में पुण्य हमेशा पुरस्कृत नहीं होता है, और, इस कानून के आधार पर, यह अस्तित्व में नहीं हो सकता है यदि परलोक में, दैवीय पुरस्कार को मान्यता नहीं दी जाती है। नैतिक विश्व व्यवस्था केवल उच्चतम नैतिक सिद्धांत - ईश्वर द्वारा स्थापित की जा सकती है, जो माना जाता है कि उसका अस्तित्व साबित होता है। लेकिन यह प्रमाण मानव जीवन में नैतिकता की प्रकृति और महत्व की भौतिकवादी समझ के आलोक में अपना अर्थ खो देता है, इस तथ्य के प्रकाश में कि न तो एक सार्वभौमिक नैतिकता है और न ही एक सार्वभौमिक नैतिक कानून है।

आधुनिक धर्मशास्त्री, "तर्कसंगत प्रमाणों" की तार्किक असंगति के बावजूद, उन्हें उपयोगी मानते हैं क्योंकि वे कथित रूप से धर्म को तर्क, दर्शन और अन्य विज्ञानों से जोड़ते हैं, और सामान्य विश्वासियों के बीच धार्मिक विचारों को मजबूत करने में भी मदद कर सकते हैं। इसलिए, वे इन पारंपरिक प्रमाणों को नए के साथ अद्यतन करना जारी रखते हैं।

इमामी विज्ञान की अनसुलझी समस्याओं पर अटकलें ऐसी ही तकनीकों में से एक है। धर्म और आदर्शवाद ने हमेशा विज्ञान की अनसुलझी समस्याओं पर अनुमान लगाया है, और वी। आई। लेनिन ने अपने काम भौतिकवाद और एम्पिरियो-आलोचना में इसे पूरी तरह से दिखाया है।

विशेष रूप से व्यापक रूप से आधुनिक धर्मशास्त्री ईश्वर के अस्तित्व के पक्ष में नैतिक तर्कों का उपयोग करते हैं। ईश्वर को नैतिक व्यवहार का एकमात्र आधार, अनैतिकता और अनैतिकता का विकल्प घोषित किया गया है।

ईश्वर के विचार की उत्पत्ति और सामाजिक सार का व्यापक रूप से के। मार्क्स, एफ। एंगेल्स, वी। आई। लेनिन द्वारा खुलासा किया गया था। के. मार्क्स ने उल्लेख किया कि "ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण इससे अधिक कुछ नहीं है" खाली तनातनी,क्या "तर्कहीनता भगवान का अस्तित्व है।"

ईश्वर के विचार की प्रतिक्रियावादी सामाजिक भूमिका को वी। आई। लेनिन द्वारा गहराई से प्रकट किया गया था: "ईश्वर (ऐतिहासिक और दैनिक) मुख्य रूप से मनुष्य के मूर्खतापूर्ण उत्पीड़न और बाहरी प्रकृति और वर्ग उत्पीड़न से उत्पन्न विचारों का एक जटिल है - विचार मजबूतयह दबाव, लुलिंगवर्ग संघर्ष।" एक विरोधी समाज में ईश्वर के विचार का इस्तेमाल हमेशा और सबसे बढ़कर शोषक सामाजिक व्यवस्थाओं को सही ठहराने और उनकी रक्षा करने के लिए किया जाता रहा है।

ईश्वर-निर्माण और ईश्वर-प्राप्ति के सार का विश्लेषण करते हुए, वी। आई। लेनिन ने बताया कि इस विचार को और अधिक परिपूर्ण रूप में पुनर्जीवित करने और अनुमोदित करने के प्रयास वास्तव में मेहनतकश जनता के अधिकारों और उत्पीड़न की कमी को मजबूत और कायम रखते हैं, जो शोषक के लिए फायदेमंद हैं। कक्षाएं। "एक लाख पाप, गंदी चाल, हिंसा और संक्रमण" शारीरिकभीड़ द्वारा खोलना बहुत आसान है और इसलिए की तुलना में बहुत कम खतरनाक है पतला,आध्यात्मिक, सबसे सुंदर "वैचारिक" वेशभूषा में तैयार, भगवान का विचार 10.

8 मार्क्स के., एंगेल्स एफ.प्रारंभिक कार्यों से। एम।, 1956। एस। 97, 98

9 लेनिन वी.आई.पोयान। कोल। सेशन। टी। 48. एस। 232।

ऐतिहासिक रूप से, पहले प्रकार का विश्वदृष्टि पौराणिक विश्वदृष्टि था, जो अन्य सभी चीजों के अलावा, एक विशेष प्रकार का ज्ञान, एक समकालिक प्रकार था, जिसमें विचार और विश्व व्यवस्था खंडित होती है और व्यवस्थित नहीं होती है। यह मिथक में था कि, अपने बारे में मनुष्य के विचारों के अलावा, पहले धार्मिक विचार भी निहित थे। इसलिए, कुछ स्रोतों में, पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि को एक माना जाता है - धार्मिक-पौराणिक। हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता ऐसी है कि इन अवधारणाओं को अलग करना उचित है, क्योंकि विश्वदृष्टि के पौराणिक और धार्मिक रूपों में महत्वपूर्ण अंतर हैं।

एक ओर, मिथकों में प्रस्तुत जीवन के तरीके अनुष्ठानों के साथ निकटता से जुड़े हुए थे और निश्चित रूप से, विश्वास और धार्मिक पूजा की वस्तु के रूप में कार्य करते थे। में और मिथक काफी समान हैं। लेकिन दूसरी ओर, ऐसी समानता सह-अस्तित्व के शुरुआती चरणों में ही प्रकट हुई थी, फिर धार्मिक विश्वदृष्टि अपनी विशिष्ट विशेषताओं और गुणों के साथ एक स्वतंत्र प्रकार की चेतना और विश्वदृष्टि में आकार लेती है।

धार्मिक विश्वदृष्टि की मुख्य विशेषताएं, जो इसे पौराणिक से अलग करती हैं, वे हैं:

धार्मिक विश्वदृष्टि ब्रह्मांड को उसकी विभाजित अवस्था में प्राकृतिक और अलौकिक दुनिया में विचार करने के लिए प्रदान करती है;

धर्म, विश्वदृष्टि के एक रूप के रूप में, मुख्य विश्वदृष्टि संरचना के रूप में, विश्वास का दृष्टिकोण मानता है, ज्ञान नहीं;

धार्मिक विश्वदृष्टि का तात्पर्य एक विशिष्ट पंथ प्रणाली और अनुष्ठानों की सहायता से दो दुनियाओं, प्राकृतिक और अलौकिक के बीच संपर्क स्थापित करने की संभावना से है। मिथक तभी धर्म बनता है जब उसे पंथ प्रणाली में मजबूती से शामिल किया जाता है, और, परिणामस्वरूप, सभी पौराणिक विचार, धीरे-धीरे एक पंथ में शामिल होते हुए, एक हठधर्मिता में बदल जाते हैं।

इस स्तर पर, धार्मिक मानदंडों का गठन पहले से ही हो रहा है, जो बदले में, सामाजिक जीवन और यहां तक कि चेतना के नियामक और नियामक के रूप में कार्य करना शुरू कर देता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यों को प्राप्त करती है, जिनमें से मुख्य व्यक्ति को जीवन की परेशानियों पर काबू पाने में मदद करना और कुछ उच्च, शाश्वत की ओर बढ़ना है। यह धार्मिक विश्वदृष्टि का व्यावहारिक महत्व भी है, जिसका प्रभाव न केवल एक व्यक्ति की चेतना पर बहुत ही स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, बल्कि विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम पर भी बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

यदि मानवरूपता मिथक का मुख्य मानदंड है, तो धार्मिक विश्वदृष्टि अपने पहले से ही संकेतित विभाजन के आधार पर आसपास की दुनिया का वर्णन दो दुनियाओं में करती है - प्राकृतिक और अलौकिक। धार्मिक परंपरा के अनुसार, इन दोनों लोकों का निर्माण और नियंत्रण भगवान भगवान द्वारा किया गया था, जिनमें सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञता के गुण हैं। धर्म में, ऐसे अभिधारणाओं की घोषणा की जाती है जो न केवल एक उच्चतर प्राणी के रूप में, बल्कि मूल्यों की एक उच्च प्रणाली के रूप में भी ईश्वर की सर्वोच्चता का दावा करते हैं। ईश्वर प्रेम है। इसलिए, धार्मिक विश्वदृष्टि का आधार विश्वास है - एक विशेष प्रकार की अवधारणा और धार्मिक विश्वदृष्टि के मूल्यों की स्वीकृति।

औपचारिक तर्क की दृष्टि से दैवी सब कुछ विरोधाभासी है। और धर्म के दृष्टिकोण से, ईश्वर, एक पदार्थ के रूप में, एक व्यक्ति से खुद को महारत हासिल करने और स्वीकार करने के लिए एक अलग दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है - विश्वास की मदद से।

यह विरोधाभास, वास्तव में, धार्मिक विश्वदृष्टि के सबसे महत्वपूर्ण विरोधाभासों में से एक है। इसका सार यह है कि ईश्वर की समझ अभूतपूर्व आदर्शीकरण का एक उदाहरण बन गई, जिसे तब विज्ञान में एक पद्धति सिद्धांत के रूप में लागू किया जाने लगा। ईश्वर की अवधारणा और स्वीकृति ने वैज्ञानिकों के लिए समाज और मनुष्य के कई कार्यों और समस्याओं को तैयार करना संभव बना दिया।

इस संदर्भ में, धार्मिक विश्वदृष्टि की मुख्य सार्थक घटना के रूप में ईश्वर के विचार को तर्क की सबसे उत्कृष्ट उपलब्धि के रूप में भी प्रस्तुत किया जा सकता है।

अपनी मूल सामग्री में, दर्शन व्यावहारिक रूप से धार्मिक और पौराणिक विश्वदृष्टि से मेल खाता है।

पौराणिक कथा- किंवदंतियों, कहानियों, किंवदंतियों की एक प्रणाली, कल्पना की मदद से, प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम और उत्पत्ति की व्याख्या करती है। पौराणिक कथाओं का मूल एक भोला दर्शन और विज्ञान था।

मिथक- वास्तविकता की घटनाओं के वीर-शानदार प्रजनन के लिए एक स्पष्ट आकर्षण के साथ कलात्मक महाकाव्य की एक आलंकारिक भिन्नता, किसी व्यक्ति की मानसिक अवस्थाओं के ठोस-संवेदी व्यक्तित्व के साथ।

मिथक संरचना:

संज्ञानात्मक घटक- विश्वदृष्टि: चीजों की उत्पत्ति, दुनिया की एटियलजि, आदि;
निर्देशात्मक-प्रोत्साहन घटक- जीवन के सिद्धांत: मूल्य, दृष्टिकोण, निर्देश, निर्देश, आदर्श;
व्यावहारिक घटक- विश्व क्रिया: सामाजिक संपर्क, अंतर-व्यक्तिगत संचार, गतिविधियों का आदान-प्रदान, आत्म-पुष्टि, पंथ और अनुष्ठान-रहस्यमय कार्य, प्रतीकात्मक संस्कार, मंत्र, आदि।

पौराणिक कथाओं में, मानव जाति के इतिहास में पहली बार कई दार्शनिक प्रश्न सामने आए हैं:

दुनिया कैसे अस्तित्व में आई;
यह कैसे विकसित होता है;
जीवन क्या है;
मृत्यु क्या है, आदि।

पौराणिक कथा प्रकृति और मानव जीवन की घटनाओं, सांसारिक और ब्रह्मांडीय सिद्धांतों के संबंध को समझाने का एक प्रयास था।

विश्वदृष्टि के मुख्य ऐतिहासिक प्रकार और सार

पौराणिक कथाओं विश्वदृष्टि का प्रारंभिक रूप है, यह व्यक्त किया: प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की व्याख्या के अनुभवहीन रूप; दुनिया के लिए नैतिक और सौंदर्यवादी रवैया।

पौराणिक विश्वदृष्टि- उद्देश्य दुनिया पर और उसमें एक व्यक्ति के स्थान पर विचारों की एक प्रणाली, जो सैद्धांतिक तर्कों और तर्कों पर नहीं, बल्कि दुनिया के कलात्मक और भावनात्मक अनुभव पर, बड़े समूहों द्वारा अपर्याप्त धारणा से पैदा हुए सार्वजनिक भ्रम पर आधारित है। सामाजिक प्रक्रियाओं के लोग (राष्ट्र, वर्ग) और उनमें उनकी भूमिका।

पौराणिक के करीब धार्मिक दृष्टिकोण, यह कल्पना और भावनाओं के लिए भी अपील करता है, लेकिन साथ ही पवित्र और सांसारिक मिश्रण नहीं करता है।

- दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि, साथ ही साथ उचित व्यवहार, अस्तित्व में विश्वास से निर्धारित होता है भगवान, देवताओं; एक गुप्त शक्ति के प्रति निर्भरता, बंधन और दायित्व की भावना जो समर्थन प्रदान करती है और पूजा के योग्य है। जीवित धार्मिकता का आधार पौराणिक विश्व क्रिया और विश्वदृष्टि है।

द्वारा , धर्म- यह वह कानून है जो हम में रहता है, यह नैतिकता है, ईश्वर के ज्ञान में बदल गया है।

मनुष्य को ईश्वर द्वारा विश्वास दिया जाता है:

एक धार्मिक परिवार में शिक्षा के माध्यम से;
स्कूली शिक्षा;
जीवन के अनुभव;
मन की शक्ति जो ईश्वर को उनकी रचनाओं के प्रकटीकरण के माध्यम से समझती है।

धार्मिक आस्था की स्वतंत्रताअक्षम्य मानवाधिकारों में से एक है। इसलिए, अन्य धर्मों के प्रतिनिधियों के प्रति सहिष्णु होना आवश्यक है, नास्तिक जो अविश्वास में हैं: आखिरकार, भगवान में अविश्वास भी विश्वास है, लेकिन एक नकारात्मक संकेत के साथ। धर्म पौराणिक कथाओं की तुलना में दर्शन के अधिक निकट है। उनकी विशेषता है: अनंत काल में एक नज़र, उच्च लक्ष्यों की खोज, जीवन की एक मूल्यवान धारणा। लेकिन धर्म जन चेतना है, और दर्शन सैद्धांतिक चेतना है, धर्म को प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, और दर्शन हमेशा विचार का कार्य है।

पौराणिक विश्वदृष्टि

जिस क्षण से एक व्यक्ति ने खुद को आसपास की दुनिया में "खोज" किया, उसे दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण से संबंधित एक समस्या का सामना करना पड़ा। ऐसा करने के लिए, महत्वपूर्ण प्रश्नों के उत्तर की तलाश करना आवश्यक था: आसपास की दुनिया का सार और प्रकृति क्या है, स्वयं व्यक्ति का सार और प्रकृति क्या है, किसी व्यक्ति और उसके आस-पास की वास्तविकता के बीच क्या सामान्य है और क्या है उन्हें अलग करता है, इस दुनिया में किसी को कैसा व्यवहार करना चाहिए? ऐसे प्रश्नों को विश्वदृष्टि के रूप में वर्गीकृत किया जाता है।

इस तरह के प्रश्नों को प्रस्तुत करना किसी व्यक्ति की एक निश्चित परिपक्वता, उसके विश्वदृष्टि के विकास का प्रमाण बन गया। अपने अवलोकन के दौरान, एक व्यक्ति ने अपने आसपास की घटनाओं और प्रक्रियाओं में नियमितताओं और कनेक्शनों को नोटिस करना शुरू कर दिया। उनमें से कुछ को आंतरिक गतिविधि के परिणाम के रूप में माना जाता था, अपेक्षाकृत छिपी हुई, लेकिन उद्देश्यपूर्ण गतिविधि। निष्कर्ष यह था कि एक व्यक्ति न केवल दुनिया को सीखता है और उसमें महारत हासिल करता है, बल्कि वह स्वयं अनुसंधान, अवलोकन और प्रभाव का विषय है।

न केवल जानवर और पौधे, बल्कि नदियाँ, पहाड़, सीढ़ियाँ, अग्नि, वायु, पृथ्वी, जल, आकाशीय पिंड भी मनुष्य की समझ में अनुप्राणित हो गए। इस तरह से महसूस किए गए प्रत्येक सार ने एक व्यक्तिगत शुरुआत हासिल की, और इसके साथ - इच्छा, आकांक्षाएं, रुचियां, जुनून। ऐसी प्रत्येक इकाई, निश्चित रूप से, एक नाम से संपन्न थी। इसके अलावा, मानव मन में उन प्राणियों के बारे में एक विचार बन गया है जो सामान्य व्यवहार में नहीं देखे जाते हैं, लेकिन माना जाता है कि वे मानव जीवन पर एक महान प्रभाव डालने में सक्षम होने की प्रक्रियाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। विभिन्न सांस्कृतिक और जातीय प्रणालियाँ अपने पौराणिक प्राणियों की समग्रता से प्रतिष्ठित हैं। प्राचीन मिथकों के अभिन्न चरित्र ओलंपियन देवता, सेंटोरस, ग्रिफिन, साइक्लोप्स, सायरन हैं; रूसी परंपरा में, यह यारिलो, भूत, फीनिक्स पक्षी, आदि है।

चावल। विश्वदृष्टि और इसके प्रकार।

कुछ लोग अपने साथी आदिवासियों, साहसी और कुशल योद्धाओं के प्रतिभाशाली आयोजक निकले। अन्य ऋषि हैं जिन्होंने कई लोगों की चेतना और जीवन शैली को प्रभावित किया। फिर भी दूसरों ने खुद को कुशल कलाकार या कारीगर दिखाया है। वे सभी मानव स्मृति में बने रहे और अगली पीढ़ियों के दिमाग में, अलौकिक क्षमताओं, देवताओं से संपन्न नायकों का दर्जा हासिल कर लिया। उन्हें अविश्वसनीय कारनामों का श्रेय दिया गया, उन्होंने साहसपूर्वक तत्वों के साथ संघर्ष में, अलौकिक संस्थाओं के साथ साझेदारी या टकराव में प्रवेश किया, और अक्सर कठिन और खतरनाक परिस्थितियों में विजयी हुए। उनके बारे में कहानियों और किंवदंतियों में, वास्तविक अनुभव, लोक ज्ञान, कल्पना, कल्पना, जिन्होंने शानदार रूप प्राप्त किए, आपस में जुड़े हुए थे।

इस तरह पौराणिक कथाओं का जन्म हुआ। इसे पहले प्रकार का विश्वदृष्टि माना जाता है और मिथकों की सामग्री से उत्पन्न होने वाले मानदंडों के आधार पर मिथकों की अपेक्षाकृत सुसंगत प्रणाली, साथ ही दुनिया के एक विचार और इसके प्रति एक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है।

मिथकआधुनिक अर्थों में, यह एक समग्र सामूहिक अनुभव और कामुक रूप से दृश्य छवियों की मदद से वास्तविकता की व्याख्या का एक रूप है, जिसे वास्तविकता की स्वतंत्र घटना माना जाता है।

मिथक दुनिया और मनुष्य की उत्पत्ति, इसके कामकाज की प्रकृति, आध्यात्मिक, नैतिक, सौंदर्य मूल्यों और मानदंडों की प्रणाली के बारे में प्राचीन समाजों के लोगों के विचार को दर्शाते हैं। मिथक को कथानक की सादगी से अलग किया जाता है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति मानवीय प्रकृति और शानदार प्राणियों के साथ बातचीत करता है। मिथकों में कही गई हर बात की आलोचना नहीं की जा सकती थी, वास्तविकता के तथ्यों के रूप में लिया गया था, विश्वदृष्टि, व्यवहार का एक मॉडल था।

दूसरे शब्दों में, एक मिथक एक प्राचीन व्यक्ति की विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति है, जिसमें उसके दैनिक अभ्यास के लिए कुछ दिशानिर्देश और कुछ नुस्खे शामिल हैं।

प्रकृति में अपनी स्वायत्तता को महसूस करते हुए, प्राचीन व्यक्ति ने अभी तक खुद को इससे पूरी तरह से अलग नहीं किया है। वह अपने आप को एक अभिन्न, प्राकृतिक और, जाहिरा तौर पर, आसपास की दुनिया का काफी कमजोर तत्व लग रहा था और तर्क की तुलना में भावनाओं पर अधिक भरोसा करता था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दुनिया की पौराणिक धारणा के तत्व आज भी मौजूद हैं, लेकिन प्राचीन काल में पौराणिक कथाओं में विश्व धारणा का एकमात्र रूप था। पौराणिक चेतना आदर्श चित्रों की धारणा से अलग होती है, जो वास्तविकता में कभी नहीं देखी जाती है, जो किसी व्यक्ति की रचनात्मक कल्पना से पैदा होती है, "अस्तित्व के अकाट्य तथ्य" के रूप में। यह प्राकृतिक और अलौकिक, उद्देश्य और व्यक्तिपरक के बीच की रेखाओं को धुंधला करता है, और समानता और सतही स्पष्टीकरण के साथ कारण संबंधों को प्रतिस्थापित करता है।

इसलिए, पौराणिक कथा(ग्रीक से। मिथोस - एक किंवदंती और लोगो - एक शब्द, अवधारणा, विचार, मन) - एक प्रकार का विश्वदृष्टि, जो व्यक्तिगत और सामूहिक चेतना द्वारा मिथकों की संवेदी-आलंकारिक गैर-आलोचनात्मक धारणा की विशेषता है; उनकी सामग्री को पवित्र माना जाता है, और उनमें बनाए गए मानदंड - सख्त कार्यान्वयन की आवश्यकता के रूप में।

मिथकों की एक प्रणाली के रूप में पौराणिक विश्वदृष्टि और पौराणिक कथाओं के विकास के क्रम में, मानव मन में अलौकिक शक्तियों की वास्तविकता और शक्ति में विश्वास मजबूत हुआ। जिसकी इच्छा वास्तविकता की प्रक्रियाओं और व्यक्ति के जीवन को स्वयं निर्धारित करती है। इन ताकतों की पूजा का तत्व उठ गया और अलग मानक-मूल्य नियामक प्रणालियों में खड़ा हो गया।

प्रारंभ में, पूजा की वस्तु के रूप में थे कुल देवता(एक नियम के रूप में, जानवरों या पौधों को लोगों के एक विशेष समूह के संरक्षक माना जाता है - दयालु) और कामोत्तेजक(अलौकिक गुणों वाले विश्वासियों के विश्वासों में निहित निर्जीव वस्तुएं)। हालाँकि, मानव चेतना के विकास में एक निश्चित क्षण में उनके पवित्र गुणों का अवमूल्यन किया गया था, उनका स्थान अलौकिक गैर-भौतिक (अक्सर लोगों के मन में - मानव-समान) सर्वशक्तिमान संस्थाओं द्वारा ले लिया गया था। एक नियम के रूप में, वे सीधे प्रकृति से जुड़े नहीं थे, बल्कि स्वयं इसके निर्माता के रूप में कार्य करते थे।

इन प्राणियों के बीच एक निश्चित पदानुक्रम उत्पन्न हुआ। लोगों ने ईमानदारी से इन जीवों की प्रकृति के घटकों को नियंत्रित करने की क्षमता में विश्वास किया, दोनों वास्तविक (उदाहरण के लिए, महासागर) और काल्पनिक ("अंडरवर्ल्ड")। विभिन्न अलौकिक संस्थाएं मानव गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र को "प्रबंधित" कर सकती हैं या बड़े क्षेत्रों में अपने संरक्षण का विस्तार कर सकती हैं जहां लोग रहते थे। इस प्रकार, एक व्यक्ति के आस-पास की पूरी दुनिया के बीच विभाजित किया गया था देवताओं का सेटजिनके पास अपनी हैसियत के आधार पर कम या ज्यादा अलौकिक शक्तियाँ थीं। बहुदेववाद ऐसा दिखता था।

लेकिन एकमात्र शक्तिशाली ईश्वर के बारे में विचार उत्पन्न हुए, जो प्रकृति और समाज में होने वाली सभी प्रक्रियाओं को पूरी तरह से निर्धारित करने में सक्षम हैं। लोगों ने अविभाज्य रूप से उस पर भरोसा किया, उसे निर्विवाद अधिकार प्रदान किया। ऐसी व्यवस्था को एकेश्वरवाद कहा जाता है।

इस प्रकार एक अन्य प्रकार की विश्वदृष्टि का निर्माण हुआ - धार्मिक, जिसमें, पौराणिक कथाओं की तरह, वास्तविकता के संबंध में कामुक पहलू तर्कसंगत पर हावी रहा।

धार्मिक विश्वदृष्टि

धर्म का मुख्य अंतर है असीम वेराअलौकिक आदर्श सिद्धांत में - ईश्वर, अपनी सर्वशक्तिमानता और सर्वव्यापीता में। धर्म व्यक्ति की आत्मा में ईश्वर पर निर्भरता और उसकी बिना शर्त पूजा की भावना का प्रभुत्व रखता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पवित्र वस्तुओं, जानवरों की पूजा की घटना लगभग उसी समय उत्पन्न हुई जब मिथकों की एक प्रणाली का गठन हुआ, कई मामलों में यह एक ही प्रक्रिया थी। धार्मिक विश्वदृष्टि के तत्व भी पौराणिक चेतना में मौजूद थे। लेकिन विकसित धार्मिक विश्वासों का अंतिम गठन आमतौर पर एकेश्वरवाद से जुड़ा होता है, जब धार्मिक विश्वदृष्टि पौराणिक पर हावी होने लगी। प्रारंभिक एकेश्वरवादी धर्मों में, सबसे प्रसिद्ध , , हमारे युग से पहले गठित, पहली सहस्राब्दी की शुरुआत में गठित ईसाई धर्म, और बीच में इसलाम.

(अव्य। धर्म - धर्मपरायणता, धर्मपरायणता, तीर्थ) - विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि, दृष्टिकोण, साथ ही उनसे जुड़े लोगों का व्यवहार, एक अलौकिक इकाई के अस्तित्व में विश्वास द्वारा निर्धारित - एक देवता जो आसपास की दुनिया और मानव को प्रभावित करता है जीवन।

धार्मिक विश्वदृष्टि द्वारा हल की गई समस्याओं की सीमा पौराणिक कथाओं द्वारा हल की गई समस्याओं से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न नहीं है। हालांकि, धर्म के ढांचे के भीतर उनके निर्णय की प्रकृति अधिक सख्त और स्पष्ट है। धार्मिक प्रणालियाँ (मुख्य रूप से विश्व धर्म) पौराणिक प्रणालियों की तुलना में अधिक जैविक हैं और संरचनात्मक रूप से उनसे अधिक परिपूर्ण हैं। वे मानव जीवन को अधिक सख्ती और विस्तार से नियंत्रित करते हैं। पौराणिक कथाओं में निहित ऑटोलॉजिकल, वैचारिक, शैक्षिक कार्यों के अलावा, धर्म मूल्यांकन, सुदृढ़ीकरण, आराम और कुछ अन्य कार्य करते हैं।

हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि काफी हद तक विरोधाभासी थी। यह स्वाभाविक रूप से है। यहां तक कि एक व्यक्ति की विश्वदृष्टि भी अक्सर सबसे उत्तम धार्मिक व्यवस्था की तुलना में अधिक जटिल हो जाती है। विकासशील सामाजिक चेतना के लिए धार्मिक चेतना की सीमा से परे न जाना और भी अधिक समस्याग्रस्त है। यह व्यक्तिगत चेतना की विशिष्टता, सामूहिक, बहुक्रियात्मक और सामाजिक चेतना की गतिशीलता की जटिलता के कारण है। आसपास की दुनिया में महारत हासिल करने की प्रक्रिया बहुमुखी व्यावहारिक अनुभव से जुड़ी है, विभिन्न प्रकार के व्यावहारिक ज्ञान को गहरा करने की आवश्यकता, सटीक डेटा होने का महत्व और अवलोकन के लिए सुलभ होने की प्रक्रियाओं में नियमितता।

दुनिया, समाज, ज्ञान के बारे में मौलिक विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करने में, पहले से ही पुरातनता में एक व्यक्ति न केवल पौराणिक परंपराओं, धार्मिक मूल्यों और मानदंडों पर निर्भर करता था, बल्कि उस पर भी निर्भर करता था। तर्कसंगत ज्ञान. यह भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के उत्पादन में सुधार के कारण था। तर्कसंगत ज्ञान के विकास को नई प्रकार की विशिष्ट गतिविधियों - पशुपालन, कृषि, चिकित्सा, और बड़े इंजीनियरिंग संरचनाओं के निर्माण के उद्भव द्वारा सुगम बनाया गया था। कला और शिल्प के विकास ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। पड़ोसी और दूर के देशों के साथ आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और सूचनात्मक संबंधों में सामाजिक-क्षेत्रीय विस्तार का काफी महत्व था। इसने विभिन्न रूप लिए - यात्रा और व्यापारिक अभियानों से लेकर युद्धों तक। लंबे समुद्र और भूमि अभियान, सैन्य टकराव के लिए विभिन्न तकनीकी उपकरणों, वाहनों, संचार के निर्माण आदि के उत्पादन के संगठन की आवश्यकता थी। इन समस्याओं को हल करते समय कई ऐसे प्रश्न उठ खड़े हुए जो पौराणिक कथाओं और धर्म के ढांचे के भीतर हल नहीं हो सके। साथ ही, इन प्रक्रियाओं ने एक गैर-आलोचनात्मक विश्वदृष्टि के अंतर्विरोधों को प्रकट किया।

नतीजतन, वास्तविकता की तर्कसंगत समझ बनाने की आवश्यकता अधिक से अधिक स्पष्ट हो गई। वास्तविकता के लिए इस तरह के दृष्टिकोण के उद्भव और विकास की प्रक्रिया स्वाभाविक रूप से "गैर-महत्वपूर्ण" प्रकार के विश्वदृष्टि के विकास के समानांतर हुई - पौराणिक और धार्मिक। हालाँकि, सबसे पहले, तर्कसंगत ज्ञान विशेष रूप से प्रथाओं के क्षेत्र में वितरित किया गया था और, एक नियम के रूप में, रोजमर्रा के मुद्दों के समाधान से परे नहीं था। यह अधिक सहायक था। इस बीच, पौराणिक कथाओं और धर्म ने वैचारिक प्रणालियों का रूप ले लिया।

नए ज्ञान का सामाजिक व्यवहार, चेतना पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। वे विज्ञान के पहले तत्व बन गए और अन्य बातों के अलावा, सामान्यीकरण, व्यवस्थितकरण की आवश्यकता थी। धीरे-धीरे, इस ज्ञान के आधार पर, दुनिया की समग्र धारणा के लिए एक सचेत इच्छा का गठन किया गया था। दुनिया की धारणा तेजी से एक व्यक्ति के आसपास की प्रक्रियाओं और घटनाओं के सार की समझ पर आधारित थी, अधिक तार्किक सैद्धांतिक निष्कर्षों पर, अनुभवजन्य अनुभव द्वारा अधिक से अधिक पुष्टि की गई। इस प्रकार एक अन्य प्रकार की विश्वदृष्टि का निर्माण हुआ - दार्शनिक.

दार्शनिक विश्वदृष्टि

यह आसपास की दुनिया के संबंध में, स्वयं व्यक्ति के संबंध में, साथ ही साथ मनुष्य की वास्तविकता के संज्ञान की प्रक्रिया के संबंध में एक महत्वपूर्ण स्थिति से प्रतिष्ठित है। दार्शनिक विश्वदृष्टि अनुसंधान के विषय के बारे में तार्किक रूप से सुसंगत निष्कर्षों पर आधारित है। विश्वास जिसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, दर्शन में पारंपरिक पौराणिक विचारों को चीजों के सार को समझने की इच्छा से एक तरफ धकेल दिया गया।

धीरे-धीरे, दर्शन ने अधिक से अधिक मजबूत विश्वदृष्टि पदों पर कब्जा करना शुरू कर दिया, लेकिन पौराणिक कथाओं को पूरी तरह से समाप्त नहीं किया, धर्म को तो छोड़ दें। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि समाज के जीवन में उनके सार और महत्व में, सभी प्रकार के विश्वदृष्टि काफी हद तक एक दूसरे के समान हैं। यह आपको विश्वदृष्टि का सार निर्धारित करने की अनुमति देता है।

आउटलुक- उद्देश्य दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान पर विचारों की एक प्रणाली, मूल्य अभिविन्यास, आदर्श, जीवन की स्थिति, विश्वास जो एक व्यक्ति (एक व्यक्ति, लोगों का एक समूह, एक समुदाय) के संबंध को स्वयं और दुनिया के लिए रेखांकित करता है। , उसका दैनिक व्यवहार और आकांक्षाएं।

विश्वदृष्टि में, दो स्तरों को आमतौर पर प्रतिष्ठित किया जाता है: आलंकारिक-भावनात्मक और वैचारिक-श्रेणीबद्ध। विश्वदृष्टि के पौराणिक और धार्मिक प्रकार ज्यादातर भावनात्मक और आलंकारिक हैं। इसके विपरीत, दार्शनिक प्रकार की विश्वदृष्टि मुख्य रूप से तर्कसंगत सोच पर आधारित है। यह विचारों और वास्तविकता के आकलन, इसके प्रति दृष्टिकोण की तार्किक रूप से प्रमाणित प्रणाली है।

अंत में, दर्शन विश्वदृष्टि का एक अधिक गतिशील, विशाल और विविध रूप निकला। यह चीजों और प्रक्रियाओं के सार में गहराई से प्रवेश करता है, आपको उनके बारे में अधिक क्षमता और बहुमुखी विचार रखने की अनुमति देता है।

पौराणिक कथाओं और धर्म में, यह सब या तो अनुपस्थित है या दर्शन में उतनी गंभीरता नहीं है।

एक दार्शनिक दृष्टिकोण के तत्वहमेशा उस समय से अस्तित्व में है जब किसी व्यक्ति ने पहली बार सोचा था कि उसके चारों ओर क्या है, यह आसपास की दुनिया कैसे काम करती है, इसके एक या दूसरे तत्व कैसे उत्पन्न हुए, वह खुद इस दुनिया में कौन है। पौराणिक कथाओं और धर्म में भी घटक के रूप में दार्शनिक ज्ञान के अंश होते हैं, क्योंकि उनमें कुछ सामान्यीकरण होते हैं। दूसरी ओर, पौराणिक कथाओं और धर्म को, कुछ हद तक, वास्तविकता के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण के रूप माना जा सकता है।

तो, पौराणिक कथाओं के लिए, आसपास की दुनिया एक निश्चित दी गई, घटनाओं और प्रक्रियाओं का एक स्व-स्पष्ट ग्रहण है जो कमोबेश मनुष्य के लिए समझ में आता है, अलौकिक संस्थाओं के बीच नाटकीय संबंधों का एक क्षेत्र है, जिसमें स्वयं मनुष्य के लिए एक जगह थी, हालांकि उन्हें सौंपी गई भूमिका मामूली है। इसी समय, मिथक में न तो अतीत और न ही भविष्य अक्सर वर्तमान से महत्वपूर्ण रूप से भिन्न होता है, दुनिया अपने विकास में चक्रीय है, शोध का विषय इस बारे में बिल्कुल भी चिंतित नहीं है, उसके लिए विकास सीमित है, और कभी-कभी केवल हर दिन।

अधिकांश प्रसिद्ध धर्म दुनिया को ईश्वर की रचना के रूप में व्याख्या करते हैं, इस बारे में सोचने से मना करते हैं कि क्या इस "वस्तु" (यानी निर्मित) दुनिया के बाहर कुछ भी है (क्या वहां था)। मनुष्य केवल उन तत्वों में से एक है, जो पूरी तरह से वास्तविकता के निर्माता पर निर्भर है, लेकिन साथ ही सबसे महत्वपूर्ण और परिपूर्ण रचना है, जिसे इस दुनिया में सचेत रूप से, उसके लिए सुलभ रूप में और सीमाओं के भीतर दिव्य इच्छा को महसूस करने के लिए कहा जाता है। ऊपर से अनुमति है।

दर्शन जगत की पौराणिक तस्वीर की सादगी और स्थिर प्रकृति, होने की धार्मिक व्याख्या की पूर्वनियति और पूर्वनिर्धारण से संतुष्ट नहीं है। दार्शनिकों ने विभिन्न, कभी-कभी विरोधाभासी, एक पर्याप्त प्रकृति के विचारों को सामने रखा या तर्कसंगत रूप से मिथकों के ऑटोलॉजिकल (उदाहरण के लिए, ब्रह्माण्ड संबंधी) विचारों को प्रमाणित किया। तो, कुछ प्रारंभिक दार्शनिक प्रणालियों ने पदों से कार्य किया पदार्थवाद(सभी भौतिक निकायों के एनीमेशन को मानते हुए, ब्रह्मांड की प्रकृति)।

यहां तक कि एक धार्मिक विश्वदृष्टि के ढांचे के भीतर, दर्शन संज्ञानात्मक विविधता के लिए, इसके अधिक पर्याप्त प्रतिबिंब के लिए, होने की पूरी समझ के लिए प्रयास करता है। इसके अलावा बहुदेववाद(बहुदेववाद, बुतपरस्ती) और अद्वैतवाद(धर्म एक ईश्वर में विश्वास पर आधारित) दार्शनिक विचार, धर्म में स्वयं को प्रकट करते हुए, की अवधारणा को सामने रखा देववाद, पंथवाद. ईश्वरवाद की स्थिति इस विचार में निहित है कि ईश्वर ने दुनिया की रचना की और उसके बाद उसके विकास में हस्तक्षेप नहीं किया, जिससे व्यक्ति को सृजन के कार्य के साथ प्राप्त उचित कानूनों के अनुसार जीने का अवसर मिला। पंथवाद प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान करता है।

हालाँकि, दर्शन धर्म से बहुत आगे जाता है।

दर्शनशास्त्र वास्तविकता के बारे में सभी महत्वपूर्ण जानकारी को ध्यान में रखना चाहता है। यह आलोचनात्मक रूप से नई उभरती अवधारणाओं की जांच करता है, लेकिन प्रकृति के बारे में पहले से स्थापित विचारों पर भी सवाल उठाता है। सभी महत्वपूर्ण अनुभव और विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों को समेटते हुए, दर्शन दुनिया का एक आधुनिक विचार बनाता है। इस दृष्टिकोण में वे सभी प्रश्न शामिल हैं जो मानव सभ्यता के विकास की शुरुआत में और उसके पूरे इतिहास के दौरान दोनों ही उठे। इन प्रश्नों को दार्शनिक कहा जाता है - शाश्वत और लौकिक के बारे में, अनंत और परिमित के बारे में, एकवचन और अगणनीय के बारे में, उदात्त और आधार के बारे में, सत्य और त्रुटि के बारे में, न्याय और छल के बारे में, पूर्णता और प्रधानता के बारे में। दर्शन पूरे ब्रह्मांड और व्यक्ति में समान रूप से रुचि रखता है। दार्शनिक बार-बार बात करते हैं कि हमारी दुनिया क्या है। यह कैसे उत्पन्न हुआ और किस दिशा में विकसित हुआ; सुंदरता, प्यार, दया, खुशी के बारे में।

विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों, शिक्षाओं, स्कूलों में वास्तविकता समान नहीं है, लेकिन प्रत्येक नई अवधारणा, एक नियम के रूप में, पिछले एक को अस्वीकार नहीं करती है (किसी भी मामले में, यह इसे बिल्कुल अस्वीकार नहीं करती है)। अगली अवधारणा, बल्कि, सदियों से बनाई गई दुनिया की तस्वीर में नए स्पर्श जोड़ती है। ऐसी प्रणालियों और विचारों की बातचीत के परिणामस्वरूप, दार्शनिक ज्ञान पहले से ज्ञात घटनाओं और प्रक्रियाओं के सार में अधिक गहराई से प्रवेश करना चाहता है जो हमारी दुनिया बनाते हैं।

दर्शन का उद्देश्य सार्वभौमिक दृष्टिकोण तैयार करना है जो अस्तित्व के सामान्य पैटर्न या इसके महत्वपूर्ण अंशों के सार को पूरी तरह से और गहराई से समझना संभव बनाता है - हमारे आसपास की भौतिक दुनिया, समाज और मनुष्य। साथ ही, दर्शन इसमें निहित ज्ञान की सबसे बड़ी निष्पक्षता सुनिश्चित करने का प्रयास करता है। हालांकि, किसी भी अवधारणा में अनिवार्य रूप से उसके लेखक के व्यक्तित्व के कारण एक महत्वपूर्ण व्यक्तिपरक घटक शामिल होता है। और जैसे कोई समान लोग नहीं हैं, वैसे ही दो समान दार्शनिक अवधारणाएं नहीं हैं। हालांकि, यह दार्शनिकों और समाज के प्रतिनिधियों के बड़े समूहों को नहीं रोकता है जो किसी भी सामान्य सिद्धांतों, सबसे मौलिक प्रावधानों, केंद्रीय, विशेष रूप से महत्वपूर्ण विचारों का पालन करने से अपनी स्थिति साझा करते हैं।

आदिम समाज में, पौराणिक कथाओं का धर्म के साथ घनिष्ठ संबंध था, हालांकि, वे अविभाज्य नहीं थे। धर्म की अपनी विशिष्टता है, जो किसी विशेष प्रकार की विश्वदृष्टि नहीं है। धर्म की विशिष्टता इस तथ्य के कारण है कि धर्म का मुख्य तत्व एक पंथ प्रणाली है, जो कि अलौकिक के साथ कुछ संबंध स्थापित करने के उद्देश्य से अनुष्ठान क्रियाओं की एक प्रणाली है। इसलिए, कोई भी मिथक इस हद तक धार्मिक हो जाता है कि वह पंथ प्रणाली में शामिल हो जाता है, उसके सामग्री पक्ष के रूप में कार्य करता है।

विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल होने के कारण, एक हठधर्मिता का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। क्या विश्वदृष्टि को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र देता है। कर्मकाण्डों की सहायता से धर्म मानवीय प्रेम की भावनाओं को विकसित करता है। दया, सहनशीलता, कर्तव्य आदि, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक से जोड़ना।

धर्म का मुख्य कार्य किसी व्यक्ति को अपने अस्तित्व के ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील, क्षणिक, सापेक्ष पहलुओं पर काबू पाने में मदद करना और किसी व्यक्ति को निरपेक्ष, शाश्वत की ओर ले जाना है। आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में, यह मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों को एक निरपेक्ष, अपरिवर्तनीय चरित्र का चरित्र देने में प्रकट होता है।

इस प्रकार, धर्म अर्थ और अर्थ देता है, और इसलिए मानव अस्तित्व को स्थिरता, उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है।

किसी भी धर्म के ढांचे के भीतर एक प्रणाली (प्रश्नों के उत्तर की एक प्रणाली) होती है। लेकिन दर्शन अपने निष्कर्षों को तर्कसंगत रूप में तैयार करता है, जबकि धर्म में विश्वास पर जोर दिया जाता है। धर्म प्रश्नों के तैयार उत्तर की पूर्वधारणा करता है।

धार्मिक सिद्धांत आलोचना को बर्दाश्त नहीं करते हैं। कोई भी धर्म एक व्यक्ति को आदर्श प्रदान करता है और उसके साथ संस्कार और अनुष्ठान (विशिष्ट क्रियाएं) होते हैं। प्रत्येक विकसित धार्मिक सिद्धांत में एक स्पष्ट प्रणालीगत चरित्र के निशान होते हैं। धार्मिक विश्वदृष्टि भी निम्नलिखित विशेषताओं की विशेषता है:

1. प्रतीकवाद (प्रकृति या इतिहास में प्रत्येक महत्वपूर्ण घटना को ईश्वरीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है), प्रतीक के माध्यम से, अलौकिक और प्राकृतिक दुनिया के बीच एक संबंध बनाया जाता है;
2. वास्तविकता के प्रति इसका मूल्य-आधारित दृष्टिकोण है (वास्तविकता अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष की स्थानिक-अस्थायी सीमा है);
3. समय पवित्र इतिहास (मसीह के जन्म से पहले और बाद का समय) से भी जुड़ा है;
4. रहस्योद्घाटन को भगवान के शब्द के रूप में पहचाना जाता है और यह शब्द (लोगो) के निरपेक्षता की ओर जाता है, लोगो भगवान की छवि बन जाता है।

पौराणिक चेतना ऐतिहासिक रूप से धार्मिक चेतना से पहले होती है। धार्मिक विश्वदृष्टि पौराणिक की तुलना में अधिक व्यवस्थित है, यह तार्किक रूप से अधिक परिपूर्ण है। धार्मिक चेतना की प्रणालीगत प्रकृति इसके तार्किक क्रम को निर्धारित करती है, और छवि को मुख्य शाब्दिक इकाई के रूप में उपयोग करके पौराणिक चेतना के साथ निरंतरता सुनिश्चित की जाती है।

धार्मिक दृष्टिकोण और धार्मिक दर्शन एक प्रकार का आदर्शवाद है, अर्थात्। सामाजिक चेतना के विकास में एक ऐसी दिशा, जिसमें मूल तत्त्व अर्थात् संसार की नींव आत्मा है, विचार है। आदर्शवाद की किस्में व्यक्तिपरकता, रहस्यवाद आदि हैं। एक धार्मिक विश्वदृष्टि के विपरीत एक नास्तिक विश्वदृष्टि है।

विश्वदृष्टि का पहला ऐतिहासिक प्रकार पौराणिक था, दूसरा ऐतिहासिक प्रकार का विश्वदृष्टि धर्म था। धार्मिक विश्वदृष्टि में पौराणिक विश्वदृष्टि के साथ कई सामान्य विशेषताएं थीं जो इससे पहले थीं, लेकिन इसकी अपनी विशेषताएं भी थीं। सबसे पहले, धार्मिक विश्वदृष्टि वास्तविकता के आध्यात्मिक आत्मसात करने के तरीके में पौराणिक से भिन्न होती है। पौराणिक चित्र और प्रतिनिधित्व बहुक्रियाशील थे: उन्होंने अभी तक अविकसित रूप में संज्ञानात्मक, कलात्मक और मूल्यांकनात्मक वास्तविकता को आत्मसात किया, जिसने न केवल धर्म, बल्कि उनके आधार पर विभिन्न प्रकार के साहित्य और कला के उद्भव के लिए एक शर्त बनाई। धार्मिक चित्र और प्रतिनिधित्व केवल एक कार्य करते हैं - मूल्यांकन और नियामक।

धार्मिक मिथकों और विचारों की एक अभिन्न विशेषता उनकी हठधर्मिता है। उत्पन्न होने के बाद, धर्म कई शताब्दियों तक विचारों का एक निश्चित भंडार रखता है।

धार्मिक चित्र अस्पष्ट हैं: वे अपनी विभिन्न व्याख्याओं की अनुमति देते हैं, जिनमें बिल्कुल विपरीत भी शामिल हैं। इसलिए, धार्मिक हठधर्मिता की एक प्रणाली के आधार पर, हमेशा कई अलग-अलग दिशाएँ होती हैं, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में: कैथोलिक धर्म, रूढ़िवादी, प्रोटेस्टेंटवाद।

धार्मिक छवियों और विचारों की एक और विशेषता यह है कि उनमें तर्कहीनता छिपी होती है, जो केवल विश्वास से धारणा के अधीन होती है, तर्क से नहीं। उत्तरार्द्ध छवि के अर्थ को प्रकट करता है, लेकिन इसका खंडन या नष्ट नहीं करता है। धार्मिक छवि की यह विशेषता तर्क पर धार्मिक आस्था की प्राथमिकता की मान्यता को रेखांकित करती है।

किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टि में केंद्रीय स्थान पर हमेशा भगवान की छवि या विचार का कब्जा होता है। ईश्वर को यहां सभी का मूल और मूल सिद्धांत माना जाता है। इसके अलावा, यह अब एक आनुवंशिक सिद्धांत नहीं है, जैसा कि पौराणिक कथाओं में है, बल्कि एक प्रारंभिक सिद्धांत है - निर्माण, निर्माण, उत्पादन।

वास्तविकता में महारत हासिल करने के धार्मिक और वैचारिक तरीके की अगली विशेषता आध्यात्मिक-वाष्पशील संबंध का सार्वभौमिकरण है, जिसका विचार धीरे-धीरे सार्वभौमिक रिश्तेदारी के पौराणिक विचारों की जगह ले रहा है। धार्मिक विश्वदृष्टि की दृष्टि से संसार में जो कुछ भी होता है और जो कुछ होता है वह ईश्वर की इच्छा और इच्छा पर निर्भर करता है। दुनिया में सब कुछ दैवीय प्रोविडेंस, या एक उच्च व्यक्ति द्वारा स्थापित और नियंत्रित एक नैतिक कानून द्वारा शासित होता है।

धर्म को भौतिक पर आध्यात्मिक की प्रधानता की मान्यता की विशेषता है, जो पौराणिक कथाओं में नहीं है। धार्मिक विश्वदृष्टि द्वारा निर्धारित वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण, पौराणिक विश्वदृष्टि से जुड़ी क्रिया के भ्रामक-व्यावहारिक तरीके से काफी भिन्न होता है। यह वास्तविकता के प्रति एक निष्क्रिय रवैया है। धर्म में प्रमुख स्थान पर प्रायश्चित क्रियाओं (अलौकिक गुणों, प्रार्थनाओं, बलिदानों और अन्य कार्यों से संपन्न विभिन्न वस्तुओं की वंदना) का कब्जा है।

इस प्रकार, धार्मिक विश्वदृष्टि प्राकृतिक, सांसारिक, इस-सांसारिक और अलौकिक, स्वर्गीय, अन्य-सांसारिक में दोहरीकरण के माध्यम से वास्तविकता को महारत हासिल करने का एक तरीका है। धार्मिक दृष्टिकोण ने आदिम से आधुनिक (राष्ट्रीय और विश्व) रूपों में विकास का एक लंबा सफर तय किया है।

धार्मिक विश्वदृष्टि का उदय मानव आत्म-चेतना के विकास में एक कदम आगे था। धर्म में विभिन्न कुलों और कबीलों के बीच की एकता समझी गई, जिसके आधार पर नए समुदायों - राष्ट्रीयताओं और राष्ट्रों का निर्माण हुआ। विश्व धर्म, जैसे कि ईसाई धर्म, यहां तक कि समुदाय को समझने और सभी लोगों के भगवान के सामने समानता की घोषणा करने के बिंदु तक पहुंचे। साथ ही, उनमें से प्रत्येक ने अपने अनुयायियों की विशेष स्थिति पर जोर दिया।

धर्म का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि दास और सामंती समाज दोनों में इसने नए सामाजिक संबंधों के निर्माण और मजबूती और मजबूत केंद्रीकृत राज्यों के गठन में योगदान दिया। इस बीच, इतिहास में धार्मिक युद्ध हुए हैं।

धर्म के सांस्कृतिक महत्व का असमान रूप से आकलन करना असंभव है। एक ओर, इसने निस्संदेह शिक्षा और संस्कृति के प्रसार में योगदान दिया।