Filosofisk princip uvoy (icke-handling). Wu-wei: filosofin att göra ingenting

Ett av de viktigaste begreppen inom taoismen är Wu Wei, som ibland översätts med "inaction" eller "icke-handling". Det bästa sättet att förstå innebörden av detta element är att betrakta det genom den paradoxala frasen "handling av icke-handling". wu wei hänvisar till att odla ett tillstånd av vara där våra handlingar ganska lätt kan anpassas till ebb och flödet av de elementära cyklerna i den naturliga världen. Detta är ett slags tillstånd som kallas "gå med strömmen" och kännetecknas av lätthet och vakenhet, där vi – även utan större ansträngning – kan reagera perfekt på situationer som uppstår.

Valet att "interagera" eller "lämna" samhället

Historiskt sett har Wu Wei praktiserats både inom och utanför befintliga sociala och politiska strukturer. I Daode Ching visar Laozi oss sitt ideal om en "upplyst ledare" som, som förkroppsligar Wu Weis principer, kan styra på ett sätt som kan ge lycka och välstånd till alla invånare i landet. Wu Wei har också kommit till uttryck i det val som några taoistiska adepter har gjort. De drog sig tillbaka från samhället för att leva som eremiter, vandrade fritt genom bergsängar, mediterade under långa perioder i grottor och så bokstavligen livnär sig på naturens energi.

Den högsta formen av dygd

Utövandet av Wu Wei är ett uttryck för vad taoismen anser den högsta formen dygder - det som inte i något fall kan vara avsiktligt och uppstår spontant. I vers 38 av Daode Ching (Jonathan Stars översättning här), berättar Laozi för oss:

Den högsta dygden är att handla utan självkänsla

Den högsta vänligheten är att ge utan villkor

Högsta rättvisa - att se utan preferens

När du förlorade Tao måste du lära dig dygdens regler

När dygden går förlorad, reglerna för vänlighet

När vänligheten går förlorad behövs rättvisa regler

När rättvisan går förlorad behövs uppföranderegler

När vi finner överensstämmelse med Tao - med rytmerna av elementen i och utanför våra kroppar - blir våra handlingar helt naturligt det högsta goda för alla som vi umgås med. På det här ögonblicket vi har gått bortom behovet av officiella religiösa eller sekulära moraliska föreskrifter av något slag. Vi kan förkroppsliga Wu Wei, passivitetens handlingar, även Wu Nei, tanken på "icke-tanke", och Wu Xing, sinnet utan sinne. Vi kan förstå var vår plats är i kosmos, och även - för att veta vår koppling till allt som ÄR - vi kan bara erbjuda tankar, ord och handlingar som inte kommer att skada någon, som är spontana och dygdiga.

無為 icke-handling, brist på [avsiktlig] aktivitet. Whale term. filosofi, särskilt taoismen. Den består av hieroglyfen y (frånvaro / icke-existens; se Yu - y), som spelar rollen som en optativ negation, och wei (handling, prestation, implementering), vilket betyder en målmedveten aktivitetsprocess för att uppnå ett specifikt tillstånd. Enligt den direkta definitionen av "Mo-tzu" (kap. 40, def. 75), är "wei strävan efter det önskade (yu) på grundval av uttömmande kunskap (zhi zhi)". Taoister, som proklamerar förkastandet av egensinniga målsättningar och förlöjligar tron ​​på uttömmande kunskap, uttryckt i det negativa. begreppet wu wei är principen om icke-inblandning i naturen. sakers ordning och händelseförlopp är inte etiska. (Konfucianism, Moism; se Mo-chia), inte heller med pragmatisk. (Mohism, Legalism) positioner. Wu wei föreslår dock specifika. (organisk och spontan) aktivitet i form av "implementering av icke-handling" (wei wu wei), "engagera sig i icke-handlingsverksamhet" (chu wu wei zhi shi), vilket är inneboende i universell effektivitet, eftersom sådana är essensen av "ständigt inaktiv (wu wei), men alla utför Tao" och detta är förkroppsligandet av Te ("Tao Te Ching", § 2, 3, 10, 37, 51, 63; klargörande definitioner ges också i kapitel 36 i "Kuan Tzu" och kapitel 20 i "Han Fei Tzu"). I Chuang Tzu (kap. 7; se Chuang Tzu) fick wu wei, förkroppsligad i den spontana "förvandlingen av saker" (wu hua), en mystisk karaktär. färgning som förmågan hos en "perfekt person" som ett tomrum eller en spegel att gå bortom naturens gränser och "erövra saker" (sheng wu), vilket blev teoretiskt. grunden för den s.k. religiös Taoismen och dess derivata "alkemi". I motsats till denna trend, att syntetisera taoismen med andra filosofier. Läran i avhandlingen Huainanzi rationaliserar wu wei som att "följa saker" (yin wu) och "göra saker i enlighet med principer" (xuan li er ju shi; se Li). Denna position stärktes av Wang Chong, som identifierade wu wei med "himmelsk (naturlig)" (tian) "naturlighet" (zi ran), tack vare vilken "saker blir sanna" (wu zi wei) ("Lun heng", ch 54). Konfucianismen erkände också principen om "icke-handling", men utvidgade den bara till kejsarens personlighet, som borde vara en receptiv-passiv ledare av det allmänna kosmiska. impulser in social sfär("Lun Yu", XV, 4). Enligt konfucianismen uteslöts "små vägar (tao)" från den "ädle mannens" (jun zi) verksamhetskrets (ibid., XIX, 4) och det var avsevärt begränsat i extrema situationer - sorg eller frånvaro av tao i staten (ibid., XVII, 21, VIII, 13).

Tack Taoist. spridningen av principen om wu wei till naturen som helhet, kristendomen, som först trängde in i Kina i den nestorianska versionen, bedömdes som "predikande icke-handling" (dekret från kejsar Taizong 638 om Xi'an stele).

Litteratur:
forntida kinesisk filosofi. T. 1. M., 1972; v. 2, 1973, index; forntida kinesisk filosofi. Han-eran. M., 1990, index; Watts A. Tao - Vattnets väg. K., 1996, sid. 113 - 144; Feng Yu-lan. Kort historia kinesisk filosofi. SPb., 1998, index; Loy D. Wei-wu-wei: Nonual Action // PEW. 1985, vol. 35, nr 1.

Konst. publ.: Andlig kultur i Kina: uppslagsverk: i 5 volymer / Kap. ed. M.L. Titarenko; Inleda Långt österut. - M.: Vost. lit., 2006. Vol. 1. Filosofi / ed. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 sid. sid. 450-451.

Om acceptans är centralt för Tao, då wuweiär dess vägledande princip. Som framgått ovan i granskningen, wuweiär ett av taoismens mest missförstådda begrepp. Dess felaktiga uppfattning beror på det faktum att denna princip är raka motsatsen till de idéer som är inneboende i den moderna västerländska civilisationen om handling, gärning, rivalitet, uthållighet och lämpligheten att ingripa i händelseförloppet. Kort sagt, den moderna västerländska människan vill påtvinga sin vilja inte bara andra människor, utan på naturen själv. Men detta är inte Taos sätt.

(Kapitel 37)

På weiär inte passivitet. Denna princip uttrycks snarare i handling utan ansträngning. Det är en handling som utförs utan tvång, spänning eller våld. Det är en handling som utförs utan inblandning i andra människors angelägenheter, såväl som utan självbelåten och självisk ansträngning eller tvång. wu weiär en enkel handling som uppstår som ett resultat av enheten i din inre natur ( pu och Te) med naturlagarnas krafter som verkar i omvärlden. Kort sagt, följ principen wu wei Detta är vad det innebär att vara i harmoni med Tao. Handling som utförs i harmoni sker utan ansträngning och spänning. Det utförs i enlighet med det spontana flödet av Tao utan att involvera den mänskliga viljans ansträngningar. Nödvändigt skick för detta är känslan av ens egen Tao. Du kan inte vara i harmoni med Tao om du inte känner det eller känner dess närvaro inom eller omkring dig.

Under hela Star Wars-filmserien pratar de karaktärer som är utrustade med kraften ständigt om hur de känner och uppfattar denna kraft.

I Star Wars bjuder Obi-Wan in Luke att följa med honom.

OBI-WAN: Självklart ska man bara göra det man tycker är rätt.

Senare, när Luke lär sig hur man använder en ljussabel, uppstår följande dialog mellan dem:

OBI-WAN: Kom ihåg att en sann Jedi kan känna kraftens flöde inom sig.

LUKE: Säger du att Kraften styr våra handlingar?

OBI-WAN: Till viss del, ja.

I The Empire Strikes Back påminner Yoda, medan han undervisar Luke på planeten Dagobah, honom konstant att känna kraftens flöde.

YODA: Springa! Bra gjort. Kraften hos en jediriddare kommer från den stora kraften.

Om du känner till Tao och känner dess närvaro, kan du smälta samman med den i en ström. I det här fallet kommer rätt beslut och rätt gärning av sig själva, spontant. Detta är kärnan i principen wu wei.

Vem kan göra lerigt vatten klart när det lägger sig? Vem kan återuppliva det som vilar genom att sätta det i rörelse?
Den som observerar denna Tao-Path strävar inte efter fullständighet och överskott. Eftersom han inte strävar efter fullhet och överskott, förblir han alltid fattig och behöver inte förnyas och fullbordas.

(kapitel 15)

Ovanstående länkar wu wei med begreppet tålamod. Du väntar... du känner... du går in i ett tillstånd av harmoni och utför den enda korrekta handlingen. Det är vad det är wu wei. Denna typ av tålamod i kombination med förväntan kan definieras som vaksamhet. Ett sådant tillstånd kan ofta observeras i djurvärlden. En tiger frusen i spänning, redo att hoppa ... en häger som står på ett ben och väntar på att en fisk ska simma närmare den ... en pyton som ligger orörlig i gräset eller på ett träd och väntar på att potentiellt byte oavsiktligt ska närma sig . Vad har de alla gemensamt? Naturligtvis är tillståndet av vaksam förväntan förväntan på just det ögonblicket då det kommer att vara nödvändigt att agera blixtsnabbt och säkert. Vaksamhet innebär inte bara att stanna inne rätt plats i rätt tid men också handlingsberedskap - för handling i harmoni med Tao.

Att känna Tao, som nämnts ovan, betyder att känna dess närvaro, såväl som att veta, att förstå det. Sensation, förståelse och uppmärksamhet är nyckelbegrepp som är nödvändiga för utvecklingen av de flesta österländska filosofiska system, särskilt buddhism, zenbuddhism och taoism.

Luke på Dagobah, Yoda kräver hela tiden att han koncentrerar sig och inser Kraften för att känna den i sig själv.

YODA: Känn det. (Luke distraheras av det frenetiska gnisslet och skriket från roboten Artoo, vilket får Luke att tappa balansen.)

YODA: Fokusera!

Luke reser sig och börjar träna igen. Den här gången är det märkbart mindre spänningar i ansiktet och mer koncentration än tidigare. Yoda står bredvid honom.

YODA: Fokus. (Rymdfarkosten på vilken Luke övar sina kraftfärdigheter stiger sakta upp i luften.)

YODA: Känn Kraftens flöde, känn det. Det var allt, bra gjort.

I The Phantom Menace, i den allra första scenen, säger Qui-Gon till Obi-Wan att "alltid komma ihåg den livgivande kraften". Så du måste alltid komma ihåg Tao, alltid känna dess närvaro. Från Tao kommer din kraft, kraften av spontan harmonisk handling... wu wei.

Ett enkelt agerande kommer inte från en självisk önskan att med kraft förändra händelseförloppet. Det kommer inte med kunskap, eftersom kunskap också försöker organisera omvärlden på sitt eget sätt. Kunskap leder till utveckling av sinnet, som i sin tur alltid försöker förbättra världen, att effektivisera vad som händer i den.

Om någon vill ta det himmelska riket i besittning, då vet jag att han inte kommer att ta det.
Det himmelska är ett gudomligt kärl, och du kan inte påverka det.
Den som påverkar henne kommer att misslyckas, och den som tar tag i henne kommer att förlora henne.

(kapitel 29)

wu wei inte tänker eller reflekterar. Som den makalösa kampkonstnären Bruce Lee sa till en av sina elever i filmen Enter the Dragon, "Tänk inte... känn."

Det är uppenbart att ett enkelt agerande inte kräver någon användning av våld. Egot tvingar till handling. Egot påtvingar sin vilja. Folk försöker. Följande konversation äger rum på Dagobah:

LUKE: Låt mig försöka... försök.

YODA: Inte! Försök inte. Gör det. Eller inte. Inga försök.

Naturen försöker aldrig. Jorden försöker inte kretsa runt solen. Frön försöker inte gro och bli träd. Naturen fungerar enkelt, utan ansträngning, omisskännligt och väljer minsta motståndets väg. En som förstår principen Wuwei, inte försöker, men gör. Och när denna åtgärd utförs överträffar resultaten alla förväntningar. De som försöker om och om igen misslyckas ofta.

Att förstå och omsätta i praktiken wu wei, du måste kunna slappna av och frigöra ditt sinne. Detta är vad Obi-Wan Luke säger i Star Wars, när han försökte skjuta lasertorpeder in i själva magen på Dödsstjärnan. Luke förväntade sig att använda precisionsutrustningen installerad på hans jaktplan för att hitta målet. Han var tvungen att skjuta upp torpeder vid en strikt definierad punkt.

OBI-WAN: Använd kraften Luke.

Luke tittar upp mot stjärnhimlen och sedan tillbaka in i kikarsikten. Han räknar mentalt ut processen för att nå startpunkten och sikta på målet.

OBI-WAN: Lita på dig själv, Luke.

Så vi måste lita på oss själva, om vi förstås litar på Tao. Detta är sättet att harmonisera dina egna handlingar. Du måste lita på dig själv och tillåta händelser att utvecklas som ödesbestämda.

Den som följer lärande växer dag för dag.
Den som följer Tao-vägen, den dag för dag minskar: sålunda når han icke-handling. Han håller sig i passivitet, men det är inget han inte har gjort.

(kapitel 48)

Det finns en annan väsentligt element självbefrielse i enlighet med principen wu wei: man måste kunna frigöra sig från begär. Som du kan se är detta också ett sätt att definiera begreppet acceptans. Detta är inte förvånande, för taoismens centrala position - acceptans - visar sig oundvikligen vara nära förbunden med hörnstenspositionen - wu wei. Bristande acceptans av världen som den är kallas begär. Önskemål ligger bakom varje ansträngande handling, inblandning i sakers gång och ogrundade påståenden.

Tao-vägen är permanent, den förblir i icke-handling, men det finns inget som inte har gjorts av det.
Och om prinsar och kungar vet hur man observerar det, kommer allt som finns att förändras av sig självt.
Men om den, i förändring, vill skapa spontant, kommer jag att sätta press på den med det ursprungligas enkelhet. Efter att jag satt press på det med det ursprungligas enkelhet kommer det att sluta begära.
Utan lust kommer den att finna frid, och då kommer det himmelska riket att korrigera sig själv.

(Kapitel 37)

När vi förstår principen om acceptans och agerar i harmoni med Tao, kan vi sätta personliga intressen åt sidan för att uppfylla vad nuet kräver av oss. Detta kommer att vara en handling i enlighet med wu wei - en handling som harmoniserar världen. Åtgärder i enlighet med wu wei kräver stor skicklighet. Man måste förstå det och tillämpa det ... tillämpa det så ofta som möjligt.

Anmärkningar:

"Tao Te Ching", eller "Vägens kanon och dess goda kraft".

ons med översättning av 2 kap. 15 Yang Hing-shun: ”De var enorma, som en dal; de var ogenomträngliga, som lerigt vatten. Dessa var de som, i lugn och ro, visste hur man gör det smutsrena. Det var de som genom sin förmåga att göra varaktiga rörelser lugna bidrog till livet. De observerade Tao och önskade inte mycket. Eftersom de inte ville så mycket begränsade de sig till det som finns och skapade inget nytt.”

Taoismens grunder, Lao Tzus filosofi anges i avhandlingen "Tao Te Ching" (4:e-3:e århundradena f.Kr.). I centrum för läran är läran om det stora Tao, den universella lagen och det absoluta. Tao är tvetydig, det är en oändlig rörelse. Tao är ett slags lag om att vara, rymden, världens universella enhet. Tao dominerar överallt och i allt, alltid och utan gränser. Ingen skapade den, men allt kommer från den, för att sedan, efter att ha avslutat kretsen, återvända till den igen. Osynlig och ohörbar, otillgänglig för sinnena, konstant och outtömlig, namnlös och formlös, den ger upphov, namn och form åt allt i världen. Även den stora himlen följer Tao.

Varje person, för att bli lycklig, måste ge sig in på denna väg, försöka känna igen Tao och smälta samman med den. Enligt taoismens lära är det mänskliga mikrokosmos evigt på samma sätt som universum-makrokosmos. Fysisk död innebär bara att anden separerar från personen och löses upp i makrokosmos. En persons uppgift i hans liv är att se till att hans själ smälter samman med Taos världsordning. Hur kan en sådan sammanslagning uppnås? Svaret på denna fråga finns i Taos lära.

Taos väg är inneboende i Des kraft. Det är genom kraften av Wu Wei som Tao manifesterar sig i varje person. Denna kraft kan inte tolkas som en ansträngning, utan tvärtom som en önskan att undvika varje ansträngning. "Wu wei" betyder "icke-handling", förnekandet av målmedveten aktivitet som går emot den naturliga ordningen. I livets process är det nödvändigt att följa principen om icke-handling - principen om wui. Detta är inte passivitet. Detta är mänsklig aktivitet, som är förenlig med världsordningens naturliga förlopp. Varje handling som strider mot Tao innebär slöseri med energi och leder till misslyckande och död. Således lär taoismen ut en kontemplativ inställning till livet. Lycka uppnås inte av en som försöker vinna Taos gunst med goda gärningar, utan av en som under meditationsprocessen, fördjupning i sin inre värld, försöker lyssna på sig själv och genom sig själv att lyssna och förstå universums rytm. Således uppfattades syftet med livet i taoismen som en återgång till det eviga, en återgång till sina rötter.

Taoismens moraliska ideal är eremiten som genom religiös meditation, andning och gymnastiska övningar uppnår ett högt andligt tillstånd, vilket tillåter honom att övervinna alla passioner och önskningar, att fördjupa sig i kommunikation med den gudomliga Tao.

Buddhismen började tränga in i Kina vid årsskiftet f.Kr. e. Det fanns legender om utseendet av buddhistiska predikanter där så tidigt som på 300-talet f.Kr. e., men de kan inte anses tillförlitliga.

De första distributörerna av buddhismen var köpmän som kom till Kina längs den stora sidenvägen från de centralasiatiska staterna. Missionsmunkar, först från Centralasien och senare från Indien, dyker upp i Kina före 2-300-talen.

I mitten av 200-talet höll det kejserliga hovet på att bekanta sig med buddhismen, vilket framgår av offren till Laozi (grundaren av taoismen) och Buddha, utförda av kejsar Huandi 165. Enligt legenden var de första buddhistiska sutrana fördes på en vit häst till Luoyang, huvudstaden i det sena imperiet Han, under kejsar Ming-di (58-76); här dök senare upp det första buddhistiska klostret i Kina - Baimasy.

I slutet av 1:a århundradet registrerades buddhisternas aktivitet i en annan stad i det sena Han-imperiet - Pengchen. I början. Under det 2: a århundradet sammanställdes "Sutra av 42 artiklar" - det första försöket att presentera det på kinesiska. språket i de buddhistiska lärorna.

Så vitt man kan bedöma av den första översatta buddhisten. texter, ursprungligen i Kina, predikades buddhism av en övergångstyp från Hinayana till Mahayana, och Särskild uppmärksamhetägnas åt utövandet av meditation. Senare etablerades buddhismen i form av Mahayana i Kina.

Det finns tre huvudstadier i Indiens filosofi:

1) Vedisk period (1500-500 f.Kr.),

2) klassisk eller brahmin-buddhistisk (500 f.Kr. - 1000 e.Kr.) och

3) den postklassiska eller hinduiska perioden (sedan 1000).

Dharma är en doktrin, en doktrin, enligt vår förståelse, filosofi. I öst är dharma filosofi och religion tillsammans (oskiljaktiga), dharma är varje from persons moraliska plikt och väg.

Veda är gamla (före 1500 f.Kr.), heliga texter av hinduismen, skrivna på sanskrit (vedisk sanskrit). Veda och kommentarer till Veda är kärnan i indisk filosofi.

Vedaerna är indelade i två kategorier, shruti och smriti. Shruti kategori - anses vara gudomligt uppenbarade skrifter utan författare, evig transcendental kunskap, en inspelning av sanningens ljud. Sanningen har överlämnats muntligt sedan universums början.

För ungefär 5000 år sedan skrev den indiske vismannen Vyasadeva ner Veda för människor. Han delade upp Vedaerna i fyra delar efter olika typer av offer: Rig, Sama, Yajur, Atharva.

1) Rig Veda - Veda of praise, består av 1017 psalmer i poetisk form, de flesta av verserna förhärligar Agni, eldens gud och Indra, regnets och de himmelska planeterna.

2) Samo-Veda - sångerns Veda, en beskrivning av bön under offer

3) Yajur Veda - Veda om offer, en beskrivning av offerritualen.

4) Atharva Veda - besvärjelsernas Veda, beskrivningar av trollformler, innehåller olika sånger och ritualer, varav de flesta är avsedda att bota sjukdomar

Efter det, för människor med låg intelligens - kvinnor, arbetare och ovärdiga ättlingar till de högre kasterna, sammanställde Vyasadeva 18 Puranas och det episka Mahabharata, som tillhör kategorin smriti. Mantras (hinduernas heliga hymner som kräver korrekt återgivning av ljud), Brahmanas (texter för präster), Aranyakas (hinduismens heliga skrifter som beskriver offerritualer för begränsad användning), 108 Upanishads (hört från en lärare) och några andra Veda - utgöra den vediska litteraturen.

Rita - världsrytm, tingens ordning, varandes världslag, universell kosmisk lag, sanning i vid mening orden. Begreppet rita är den filosofiska grunden för begreppet dharma. Gudar - lyda Rita.

Anrita är ett brott mot världsrytmen. Karma är lagen om orsak och verkan, även gudar har och är beroende av karma. Maya - filosofisk kategori, som postulerar påståendet att allt som omger en person bara är en illusion. Människan skapar i kraft av sin okunnighet en illusorisk idé om världen, och det är denna idé som är maya. Målet för en buddhist är att förverkliga världen som den är, och inte som den verkar. Atman - identifieras med brahman och är en evig oföränderlig andlig enhet. Indiens filosofi börjar ta form under Upanishadernas period. Denna period kännetecknas av ett avsteg från varnas. Som ni vet är övergången från en varna till en annan, under en persons liv, omöjlig, detta fick människor att protestera och, som ett resultat, utveckling - avgången av oliktänkande människor till djungeln, det var där, i djungeln, att de tänkte på att uppnå det absoluta.

Det Absoluta är Gud eller grundorsaken till hela världens existens.

Så världen är en harmonisk helhet av element, vars balans upprätthålls av Dharma. En persons beteende och handlingar utvärderas i termer av deras överensstämmelse med Dharma, handlingar påverkar karma, karma påverkar det eviga förloppet av en persons återfödelse - cirkeln av samsara. Reinkarnationshandlingar äger rum tills målet för varje hindu har uppnåtts - moksha. Moksha betyder befrielse från världslig existens och början av att vara i Gud.

Buddhism. Buddhas fyra ädla sanningar:

a) Livet är lidande

b) orsaken till lidande - begär och passioner

c) lidande kan elimineras genom att ge upp begär

d) kronan på allt - befrielse från samsaras band.

antik grekisk filosofi- den största blomningen av mänskligt geni. De gamla grekerna hade prioritet att skapa filosofi som en vetenskap om de universella lagarna för utvecklingen av naturen, samhället och tänkandet; som ett system av idéer som utforskar människans kognitiva, värdefulla, etiska och estetiska inställning till världen. Filosofer som Sokrates, Aristoteles och Platon är grundarna av filosofin som sådan. Efter att ha uppstått i Antikens Grekland, bildade filosofin en metod som kunde användas inom nästan alla livets områden. Den antika grekiska estetiken var en del av den odifferentierade kunskapen. Till skillnad från de gamla egyptierna, som utvecklade vetenskap i en praktisk aspekt, föredrog de gamla grekerna teori.

Idén om världens skönhet genomsyrar antik estetik. I de antika grekiska naturfilosofernas världsbild finns det inte en skugga av tvivel om världens objektiva existens och verkligheten av dess skönhet. För de första naturfilosoferna är skönhet universums universella harmoni och skönhet. I sin undervisning förenas det estetiska och kosmologiska. Universum för antika grekiska naturfilosofer är rymden.

Sokrates är en av grundarna av dialektiken som en metod för att söka och känna till sanningen. Huvudprincipen är "Känn dig själv och du kommer att känna hela världen", det vill säga övertygelsen om att självkännedom är sättet att förstå det sanna goda. Inom etiken är dygd lika med kunskap, därför driver förnuftet en person till goda gärningar. En man som vet kommer inte att göra fel. Sokrates förklarade sin undervisning muntligt och förmedlade kunskap i form av dialoger till sina elever, vars skrifter vi lärde oss om Sokrates.

Platons lära - den första klassisk form objektiv idealism. Idéer (bland dem högsta - idén om det goda) - de eviga och oföränderliga prototyperna av saker, alla övergående och föränderliga varelser. Saker är likheter och återspegling av idéer. Dessa bestämmelser framställs i Platons skrifter "Högtid", "Faedrus", "Stat", etc. I Platons dialoger finner vi en mångfacetterad beskrivning av skönhet. När du svarar på frågan: "Vad är vackert?" han försökte karakterisera själva essensen av skönhet. I slutändan är skönhet för Platon en estetiskt unik idé. En person kan bara veta det när han är i ett tillstånd av speciell inspiration. Platons skönhetsbegrepp är idealistiskt. Rationell i hans undervisning är idén om specificiteten hos estetisk upplevelse.

En elev till Platon - Aristoteles, var lärare för Alexander den store. Han är grundaren av vetenskaplig filosofi, brickor, läran om de grundläggande principerna för att vara (möjlighet och genomförande, form och materia, förnuft och syfte). Hans huvudsakliga intresseområden är människan, etik, politik och konst. Aristoteles är författare till böckerna "Metafysik", "Fysik", "Om själen", "Poetik". Till skillnad från Platon är det sköna för Aristoteles inte en objektiv idé, utan sakers objektiva kvalitet. Storlek, proportioner, ordning, symmetri är skönhetens egenskaper. Skönhet, enligt Aristoteles, ligger i de matematiska proportionerna av saker "därför, för att förstå det, bör man studera matematik. Aristoteles lade fram principen om proportionalitet mellan en person och ett vackert föremål.

I matematik sticker figuren Pythagoras ut, som skapade multiplikationstabellen och satsen som bär hans namn, som studerade egenskaperna hos heltal och proportioner. Pytagoreerna utvecklade läran om "sfärernas harmoni". För dem är världen ett smalt kosmos. De förbinder begreppet skönhet inte bara med den allmänna bilden av världen, utan också, i enlighet med den moraliska och religiösa inriktningen av deras filosofi, med begreppet gott. Pythagoranerna utvecklade frågorna om musikalisk akustik och ställde problemet med förhållandet mellan toner och försökte ge sitt matematiska uttryck: förhållandet mellan oktaven och grundtonen är 1:2, kvint - 2:3, fjärdedelar - 3:4 , etc. Av detta följer slutsatsen att skönhet är harmonisk.

Demokritos, som upptäckte existensen av atomer, uppmärksammade också sökandet efter ett svar på frågan: "Vad är skönhet?" Han kombinerade skönhetens estetik med sina etiska åsikter och med principen om utilitarism. Han trodde att en person skulle sträva efter lycka och självbelåtenhet. Enligt hans mening "bör man inte sträva efter något nöje, utan bara efter det som är förknippat med det vackra." I definitionen av skönhet betonar Democritus en sådan egenskap som mått, proportionalitet. För den som överträder dem, "kan den angenämaste bli obehaglig".

Hos Herakleitos är förståelsen av skönhet genomsyrad av dialektik. För honom är harmoni inte en statisk balans, som för pytagoreerna, utan ett rörligt, dynamiskt tillstånd. Motsägelse är skaparen av harmoni och villkoret för skönhetens existens: det som är divergerande konvergerar, och den vackraste harmonin kommer från opposition, och allt händer på grund av oenighet. I denna enhet av kämpande motsatser ser Herakleitos ett exempel på harmoni och skönhetens väsen. För första gången tog Herakleitos upp frågan om karaktären av skönhetsuppfattningen: den är obegriplig med hjälp av beräkning eller abstrakt tänkande, det är känt intuitivt, genom kontemplation.

Hippokrates kända verk inom medicin och etik. Han är grundaren vetenskaplig medicin, författare till läran om den mänskliga kroppens integritet, teori individuellt förhållningssätt för patienten, traditionen att föra en medicinsk historia, arbetar med medicinsk etik, där han ägnade särskild uppmärksamhet åt den höga moraliska karaktären hos läkaren, författaren till den berömda yrkeseden, som ges av alla som får ett medicinskt diplom . Hans odödliga regel för läkare har överlevt till denna dag: gör ingen skada på patienten.

Filosofi antika Rom var starkt influerad av den grekiska traditionen. Egentligen uppfattades den antika filosofins idéer av européerna just i romersk transkription.

Romarrikets historia kan tolkas som "allas kamp mot alla": slavar och slavägare, patricier och plebejer, kejsare och republikaner. Allt detta skedde mot bakgrund av en kontinuerlig extern militär-politisk expansion och kampen mot barbarernas invasioner. Allmänna filosofiska problem hamnar här i bakgrunden (liknande det filosofiska tänkandet i andra Kina). Uppgifterna att samla det romerska samhället är av största vikt.

Romersk filosofi, liksom hellenismens filosofi, var övervägande etisk till sin natur och direkt influerad politiska livet samhälle. Problemen med att förena olika gruppers intressen, frågorna om att uppnå det högsta goda, utvecklingen av levnadsregler etc. stod ständigt i centrum för hennes uppmärksamhet. Under dessa förhållanden var stoikernas filosofi (den så -kallad yngre flock) fick störst utbredning och inflytande. Genom att utveckla frågor om individens rättigheter och skyldigheter, om karaktären av förhållandet mellan individen och staten, om juridiska och moraliska normer, försökte den romerska flocken bidra till utbildningen av en disciplinerad krigare och medborgare. Den största representanten för den stoiska skolan var Seneca (5 f.Kr. - 65 e.Kr.) - en tänkare, statsman, mentor för kejsar Nero (för vilken till och med avhandlingen "Om nåd" skrevs). Genom att rekommendera kejsaren att hålla sig till måttfullhet och den republikanska andan under hans regeringstid, uppnådde Seneca endast att han "beordrades att dö". Efter sina filosofiska principer öppnade filosofen sina ådror och dog, omgiven av beundrare.

Under en lång tid det fanns en åsikt att de antika romerska filosoferna inte var självförsörjande, eklektiska, inte lika storskaliga som deras helleniska föregångare. Detta är inte helt sant. Det räcker med att påminna om Lucretius Caras dikt (ca 99-55 f.Kr.) "Om tingens natur" och ett antal andra lysande tänkare, som det inte går att tala om här. Låt oss uppehålla oss vid idéerna från Cicero (106-43 f.Kr.), mer känd som talare och politiker. Om Cicero var en eklektiker var det inte alls på grund av kreativ hjälplöshet, utan på grund av djup övertygelse. Han ansåg att det var helt legitimt att kombinera separata, ur hans synvinkel, de mest sanna dragen i olika filosofiska system. Detta bevisas av hans avhandlingar om gudarnas natur, om framsyn m.m.. Dessutom argumenterar Cicero i sina skrifter ständigt med idéerna från de största forntida filosoferna. Så han sympatiserar med Platons idéer, men samtidigt motsätter han sig skarpt hans "fiktiva" tillstånd. Cicero förlöjligar stoicism och epikurism och talar positivt om den nya akademin. Han ser det som sin uppgift att arbeta i riktning mot att hans medborgare "utvidgar sin utbildning" (en liknande idé eftersträvas av Platons anhängare - den nya Akademien).

Wu-wei översätts från kinesiska som "icke-göra" eller "handling utan åtgärd". kinesiska filosofer ansåg att det var ett naturligt sätt att leva i motsats till att aktivt sträva efter mål eller tvinga fram händelser.

Wu-wei ska dock inte förväxlas med sysslolöshet. Det här är ingen ursäkt för att sitta och kritisera andra. Enligt denna lära ska en person inte slösa energi, utan bara agera när tiden är mogen.

2. Universum är inte emot oss

För att leva enligt principerna om wu wei måste man först inse sin koppling till allt i naturen. Och även om vi borde ha tydliga gränser, som barnen som springer och leker utanför parkstängslet, måste vi hålla oss öppna och inte vara rädda för sårbarhet. Då kommer vi att kunna begrunda naturen och känna flödet av världsenergi, och sedan lära oss att agera i enlighet med den.

Insikten om att vi inte behöver göra motstånd mot universum, att det inte är emot oss, kommer att ge en känsla av frihet.

3. Ett rastlöst sinne behöver lugnas

Även om vi inte vidtar några åtgärder, fortsätter vår hjärna ofta att krångla. Enligt wu-wei är det nödvändigt att underkuva inte bara kroppen utan också sinnet. Annars kommer vi inte att kunna förstå om vi agerar i enlighet med världsenergin eller helt enkelt hänge oss åt vårt ego.

Lao Tzu sa att vi måste observera och lära oss att lyssna på vår egen inre röst och till rösterna i vår omgivning.

4. Förändring är oundviklig och du måste acceptera den.

Allt i naturen förändras ständigt. Dessa förändringar styrs av lagar som vi inte kan ändra, och ofta inte ens kan förstå. Därför är det meningslöst att bekämpa förändring. Det är som att försöka stoppa årstidernas växlingar eller solnedgången. i naturen kommer du lättare kunna relatera till förändringar i dig själv.

Vi förändras alla oundvikligen. Försök att inte motstå det, utan att se den positiva sidan.

5. Mållös rörelse

I vår tid anses bristen på syfte vara en oförmåga att leva. i alla fall modernt liv kan knappast kallas harmonisk.

Den kinesiske filosofen Chuang Tzu gav råd om en livsstil som han kallade planlös rörelse. För att förklara drog han en analogi med en konstnärs eller hantverkares verksamhet. En begåvad träsniderare eller en skicklig simmare tänker inte och väger inte sekvensen av sina handlingar. Hans skicklighet har blivit så mycket en del av honom själv att han agerar instinktivt, spontant, utan att tänka på orsakerna. Det är just detta tillstånd som filosofer försökte uppnå med hjälp av wu-wei.