Kinesiska filosofer från antiken. Sammanfattning: Filosofi i det antika Kina

I hela Kinas historia har ingen kunnat överskugga Konfucius ära.

Han var varken en upptäckare eller en uppfinnare, men varje invånare på planeten känner till hans namn tack vare hans enastående filosofiska läror.

Från Konfucius biografi:

Lite är känt om denna enastående man, men detta hindrar oss inte från att anse att Konfucius är en inflytelserik figur i utvecklingen av Kina.

Konfucius (riktigt namn - Kong Qiu) är en uråldrig vise och filosof i Kina. Han föddes omkring 551 f.Kr. e. Hans mamma, Yan Zhengzai, var en konkubin och var bara 17 år gammal vid den tiden. Shuliang Hes far var redan 63 år gammal vid den tiden, han var en ättling till Wei-tzu, kejsarens befälhavare. Pojken fick namnet Kong Qiu vid födseln. När barnet var ett och ett halvt år dog pappan.

Efter den lilla Konfucius fars död blev det hårda gräl mellan de två fruarna och den unga konkubinen, vilket tvingade pojkens mamma att lämna huset. Efter att ha flyttat till staden Qufu började Yan Zhengzai bo själv med sin son. Konfucius hade en svår barndom, från ung ålder var han tvungen att arbeta. Yan Zhengzais mamma berättade om sina förfäder och deras fantastiska aktiviteter. Detta var ett stort incitament för att återvända den stora titeln som hade gått förlorad. När han lyssnade på sin mors berättelser, om sin far och sin ädla familj, förstod Konfucius att för att vara värdig sitt slag är det nödvändigt att engagera sig i självutbildning.

Till att börja med studerade han grunden för utbildningssystemet för unga aristokrater - de sex konsterna. Med detta lyckades han, och han utnämndes till tjänsten som officiell förvaltare av ladugårdarna, då - en tjänsteman med ansvar för boskap. Vid omkring 19 gifte han sig och fick två barn.

Han började sin framgångsrika karriär vid cirka 20 år gammal. + Samtidigt fick Konfucius ett erkännande och skapade en hel doktrin - konfucianismen, som var av stor betydelse för Kinas utveckling. Han blev grundaren av det första universitetet och skrev reglerna för alla klasser. Han undervisade i 4 discipliner: litteratur, språk, politik och moral i sin egen privata skola, som accepterade alla som ville ha oberoende av klass och materiell rikedom.

Omkring 528 f.Kr. dör hans mor, och enligt traditionen måste han lämna statligt arbete i 3 år. Under denna period var Konfucius helt nedsänkt i reflektioner för att skapa ett idealiskt tillstånd.

När Konfucius var 44 år gammal tog han över som säte för furstendömet Lu. Han var mycket aktiv på sin post, var en erfaren och skicklig politiker. + Snart började stora förändringar i landet. Dynastiernas stabila regeringar ersattes av korrupta giriga tjänstemän, inbördes stridigheter började. Konfucius insåg sin hopplöshet och sa upp sig och åkte tillsammans med sina elever för att resa runt i Kina. Vid den här tiden försökte han förmedla sina idéer till regeringarna i olika provinser. Konfucius började predika filosofisk doktrin tillsammans med sina anhängare. Hans idé var att predika kunskap för de fattiga, plogmännen, de gamla och de unga.

För sin utbildning tog Konfucius en nominell avgift, levde på medel som tilldelats av rika studenter. Han var engagerad i att undervisa nya elever och systematisera de gamla böckerna Shi jin och I jin. Eleverna sammanställde själva boken Lun Yu. Det blev konfucianismens grundläggande bok, som innehåller korta uttalanden, anteckningar och handlingar från deras lärare.

Vid ungefär 60 års ålder avslutade han sina vandringar, Konfucius återvänder till sitt hemland, som han inte lämnar förrän vid sin död. Resten av sitt liv arbetar han med sina skapelser: "Books of Songs", "Books of Changes" och på många andra. + Intressant nog, enligt vetenskapsmän, hade han cirka 3 000 elever, men det finns cirka 26 vid namn.

Även om konfucianismen anses vara en religion, har den ingenting med teologi att göra. Det återspeglar principerna för att skapa ett harmoniskt samhälle. Grundregeln som Konfucius formulerade är: "Gör inte mot en person det du inte vill mot dig själv." + Konfucius dog på 73:e året, innan dess förutspådde han sin förestående död, vilket han berättade för sina elever om. Han dog omkring 479, och det finns en uppfattning om att han innan dess bara sov i 7 dagar. Han begravdes på en kyrkogård där hans anhängare skulle begravas. + På platsen för huset efter hans död byggdes ett tempel som byggdes om mer än en gång, vilket ökade dess yta. Konfuciushuset har varit under UNESCO:s skydd sedan 1994. I Kina är det vanligt att ge Konfuciuspriset för prestationer inom utbildningsområdet.

Naturligtvis har legender delvis skapats kring Konfucius liv och biografi, men faktumet av inflytandet av hans läror på framtida generationer bör inte underskattas.

Han var en av de första som föreslog idén om att bygga ett mycket moraliskt och harmoniskt samhälle. Hans undervisning fick ett så brett gensvar bland folket att det accepterades som en ideologisk norm på statlig nivå, och den förblev populär i nästan 20 århundraden. Konfucius lärdomar är lätta för alla att förstå, vilket förmodligen är anledningen till att de inspirerar människor väldigt effektivt.

Konfucius var en vanlig människa, men hans läror kallas ofta religion. Även om frågor om teologi och teologi som sådana inte alls är viktiga för konfucianismen. All undervisning bygger på moral, etik och vitala principer för mänsklig interaktion med människor.

25 intressanta fakta från Konfucius liv:

1. Konfucius släktträd med en historia på cirka 2500 år är det längsta i världen. Hittills täcker trädet 83 generationer av konfuciusklanen.

2. Konfucius är också känd under namnen: "Store Vise", "Den klokaste bortgångne läraren", "Den första läraren" och "Evigt exemplarisk lärare".

3. Qiu ("Qiū", bokstavligen "Kullen") - det riktiga namnet på Konfucius, som gavs till honom vid födseln. Lärarens andra namn var Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), som betyder "Second of Clay".

4. Konfucianismen, grundad av Konfucius och utvecklad av hans anhängare, är en av de mest utbredda och äldsta lärorna i Kina och över hela världen.

5. Lagarna som utfärdats av Konfucius var baserade på hans läror och var så framgångsrika att brottsligheten i Lus kungarike blev intet.

6. Konfucius ansåg att varje medborgare borde respektera och hedra förfäderna.

7. Vid 19 års ålder gifte sig Konfucius med en flicka vid namn Ki-koan-shi från familjen Qi, som bodde i Song-riket. Ett år senare fick de en son, som fick namnet Lee.

8. Vid 50 års ålder (501 f.Kr.) tog Konfucius över som domare. Hela lagen och ordningen för kungariket Lu var koncentrerad i hans händer.

9. Baserat på lärarens uttalanden och samtal sammanställde Konfucius elever boken "Sy Shu" eller "Tetrabook".

10. Konfucius' "Gyllene regel" säger: "Gör inte mot andra vad du inte önskar för dig själv." Han tillskrivs också talesättet: "Det du inte väljer själv, påtvinga inte andra."

11. Namnet "Konfucius" uppstod i slutet av 1500-talet i europeiska missionärers skrifter, som alltså förmedlade kombinationen Kung Fu Tzu (kinesiska 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) på latin (lat. Confucius), även om namnet används oftare孔子 (Kǒngzǐ) med samma betydelse "Mästare [från familj/efternamn] Kun".

12. Enligt Konfucius måste en person övervinna sig själv, odla personligheten genom moral och mänsklighet, och förstöra barbaren och egoisten i sig själv.

13. Enligt Confucius Family Genealogy Committee, verksam i Hong Kong och Kina, anses genealogiska böcker som listar ättlingarna till Confucius vara de mest omfattande i världen: de har 43 000 sidor och innehåller namnen på mer än 2 miljoner människor.

14. Konfucius tjänstgjorde som domare i fem år, men intriger av elaka kritiker ledde till att han avgick 496 f.Kr.

15. Konfucius återvände till undervisningen och vann under de följande 12 åren som lärare universell kärlek och respekt.

16. Han trodde att eliten i landet skulle vara ett positivt exempel för resten av nationen. Således kommer fred och harmoni att råda i samhället.

17. Han tillskrev ärlighet, välvilja, ödmjukhet, artighet och förstånd till de viktigaste mänskliga egenskaperna. Konfucius uppmuntrade populära ledare att vara föredömen för gott uppförande.

18. Konfucius lärde eleverna idéerna från de forntida kinesiska visena, som han själv studerade, för att åstadkomma reformer i regeringen, som vid den tiden var fast i korruption och envälde.

19. Konfucius mamma dog när han var 23. Ett år senare (527 f.Kr.) bytte Konfucius karriär och började lära sig.

20. När Konfucius var ett och ett halvt år gammal dog hans far Shuliang He, en militärofficer. Pojken växte upp i fattigdom, men kunde skaffa sig en bra utbildning.

21. Vid 60 års ålder lämnade Konfucius sin arbetsverksamhet och återvände till sitt lilla hemland. 12 år senare, 21 november 479 f.Kr. han gick bort.

22. En av de mest framstående lärjungarna till Konfucius och hans andliga arvtagare är den kinesiske filosofen Mengzi. Tänkarens favoritstudent var Yan Hui.

23. Flera tiotusentals ättlingar till "alla kinesers lärare" bor utanför Kina i Korea (34 tusen) och Taiwan.

24. Från tidig barndom var Konfucius tvungen att arbeta hårt för att försörja sin familj. Han började som en enkel arbetare och steg till en tjänsteman som ansvarade för att ge ut och ta emot spannmål. Senare kom även boskap i hans ansvar.

25. Konfucius (födelsenamn Kong Qiu) föddes 551 f.Kr. i staden Zeou (numera staden Qufu i Shandong-provinsen), som tillhörde kungariket Lu.

25 klokaste citat från Konfucius:

1. Faktum är att livet är enkelt, men vi komplicerar det ihärdigt.

2. Tre saker kommer aldrig tillbaka - tid, ord, möjlighet. Därför: slösa inte tid, välj ord, missa inte tillfället.

3. I gamla tider studerade människor för att förbättra sig själva. Idag studerar de för att överraska andra.

4. En ädel själ är fridfull. Den låga mannen är alltid upptagen.

5. Inte den som aldrig har fallit är stor, utan den som har fallit och uppstått är stor.

6. Inkontinens i småsaker kommer att förstöra en stor sak.

7. Om de spottar dig i ryggen, då är du före.

8. Tre vägar leder till kunskap: reflektionens väg är den ädlaste vägen, imitationens väg är den lättaste vägen och erfarenhetens väg är den bittraste vägen.

9. Lycka är när du blir förstådd, stor lycka är när du är älskad, verklig lycka är när du älskar.

10. Folk i forna tider tyckte inte om att prata mycket. De ansåg att det var synd för sig själva att inte hålla jämna steg med sina egna ord.

11.Gemstone kan inte poleras utan friktion. På samma sätt kan en person inte bli framgångsrik utan ett tillräckligt antal svåra försök.

12. Välj ett jobb du älskar och du behöver inte jobba en dag i ditt liv.

13. Försök att vara åtminstone lite snällare, så kommer du att se att du inte kommer att kunna begå en dålig gärning.

14. Du kan förbanna mörkret hela ditt liv, eller så kan du tända ett litet ljus.

15. Skönhet finns i allt, men alla kan inte se det.

16. Vi tar emot råd i droppar, men vi delar ut det i hinkar.

17. I ett land där det råder ordning, var djärv både i handlingar och i tal. I ett land där det inte finns någon ordning, var djärv i handling, men försiktig i tal.

18. Ge instruktioner endast till dem som söker kunskap, efter att ha upptäckt sin okunnighet.

19. En ädel person ställer krav på sig själv, en låg person ställer krav på andra.

20. Otur kom - en man födde honom, lycka kom - en man uppfostrade honom.

21. Jag är inte upprörd om folk inte förstår mig - jag är upprörd om jag inte förstår människor.

22. Innan du tar hämnd, gräv två gravar.

23. Om du hatar, då har du blivit besegrad.

24. Du kan övervinna dåliga vanor bara idag, inte imorgon.

25. Först när kylan kommer, blir det tydligt att tallarna och cypresserna är de sista som tappar klänningen.

Konfucius tempel

från Wikipedia, foto från Internet

Introduktion

1. Tänkare från det antika Kina

Tre stora tänkare i det antika Kina

2.1 Lao Tzu

2 Konfucius

Slutsats

Bibliografi

Introduktion

Kina är ett land med gammal historia, kultur och filosofi.

Det antika Kina uppstod på grundval av neolitiska kulturer som utvecklades under det 5:e-3:e årtusendet f.Kr. i mitten av Gula floden. Den gula flodbassängen blev det huvudsakliga territoriet för bildandet av den antika civilisationen i Kina, som under lång tid utvecklades i förhållande till relativ isolering. Först från mitten av 1:a årtusendet f.Kr. e. processen att utvidga territoriet börjar, i sydlig riktning, först till Yangtzebassängområdet och sedan längre söderut.

På gränsen till vår tideräkning går det antika Kinas tillstånd långt bortom Huang He-bassängen, även om den norra gränsen, de forntida kinesernas etniska territorium, förblir nästan oförändrad.

Det antika kinesiska klassamhället och statskapet bildades något senare än de antika civilisationerna i det antika Västasien, men ändå, efter deras uppkomst, börjar de utvecklas i ganska snabb takt och i det antika Kina skapas höga former av ekonomiskt, politiskt och kulturellt liv , som ledde till att det ursprungliga socio-politiska och kulturella systemet veckades.

Kinesisk filosofi är en del av österländsk filosofi. Dess inflytande på kulturerna i Kina, Japan, Korea, Vietnam och Taiwan motsvarar den antika grekiska filosofins inflytande på Europa. Sålunda ligger ämnets relevans i det faktum att tänkarna i det antika Kina satte sin prägel på historien, vars erfarenhet för närvarande används.

Syftet med detta arbete: att studera de största tänkarna i det antika Kina och karakterisera de viktigaste bestämmelserna i deras läror.

. Tänkare från det antika Kina

Kinas religioner har aldrig funnits i form av en stelbent centraliserad "kyrka". Den traditionella religionen i det antika Kina var en blandning av lokala trosuppfattningar och ceremonier, förenade till en enda helhet av förståsigpåers universella teoretiska konstruktioner.

Men bland både de bildade klasserna och bönderna fick de tre stora filosofiska skolorna, ofta kallade Kinas tre religioner, störst popularitet: konfucianism, taoism och buddhism. Alla dessa läror är mer filosofiska än religiösa, i motsats till forntida indisk filosofi, som alltid har varit nära förknippad med religiös tradition.

Forntida kinesisk filosofi uppstod runt mitten av det första årtusendet f.Kr. De idéer som låg till grund för filosofin bildades i monumenten från den antika kinesiska litterära traditionen, såsom Shu Jing (boken om dokumentärskrifter), Shi Jing (diktboken) och I Ching (förändringarnas bok).

Forntida kinesisk filosofi kännetecknas av drag som inte är karakteristiska för andra österländska filosofiska traditioner. Det måste sägas att de gamla kineserna inte hade någon aning om den transcendentala Guden, om skapandet av världen av Gud från ingenting, de hade ingen aning om dualismen av världens ideal och materiella principer. I det antika Kina fanns det inga traditionella idéer för väst, Indien och Mellanöstern om själen som någon form av icke-materiell substans som separeras från kroppen efter döden. Även om idéer om förfäders andar fanns.

I hjärtat av den kinesiska världsbilden finns idéer om qi. Qi förstås som en sorts vital energi som genomsyrar absolut allt i världen. Allt i världen är transformationer av Qi.

Qi är en sorts kvasimateriell substans som inte kan definieras endast som materiell eller andlig.

Materia och ande är oskiljaktiga, de är konsubstantiella och ömsesidigt reducerbara, det vill säga ande och materia befinner sig i ett tillstånd av ständig ömsesidig övergång.

I hjärtat av tillvaron är den ursprungliga Qi (gränslös, kaos, en), som är polariserad i två delar - yang (positiv) och yin (negativ). Yang och Yin är utbytbara. Deras övergång utgör den stora Tao-vägen.

Det negativa innehåller potentiellt det positiva och vice versa. Således når kraften i Yang sin gräns och övergår till Yin och vice versa. Denna position kallas den stora gränsen och avbildas grafiskt som en "Monad".

Med tanke på allt som existerar som en enhet av motsatta principer, förklarade kinesiska tänkare den oändliga rörelseprocessen genom deras dialektiska interaktion. Dessa primära ämnen eller krafter fyller universum, genererar och bevarar liv och bestämmer essensen av de fem elementen: metall, trä, vatten, eld och jord.

I själva verket ligger dessa idéer till grund för antik kinesisk filosofi och stöds av alla kinesiska tänkare, med vissa skillnader i tolkningar.

Skillnader mellan kinesisk och västerländsk filosofi: integrerad (holic) perception istället för analytiska och cykliska processer istället för deras statiska linjäritet. Tre av det antika Kinas största tänkare, som vi kommer att ägna mest uppmärksamhet åt i nästa kapitel:

Lao Tzu- täckt med en gloria av mystik;

Konfucius- vördad av alla;

Mo Tzu- nu föga känd, som dock mer än fyra århundraden före Kristi födelse formulerade begreppet universell kärlek.

Bekantskapen med dessa tänkares åsikter underlättas av det faktum att det finns tre texter som är direkt relaterade till deras namn.

2. De tre största tänkarna i det antika Kina

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - ett smeknamn som betyder "gammal lärare" - den store vismannen i det antika Kina, som lade grunden till taoismen - riktningen för kinesiskt tänkande som har kommit ner till våra dagar. Ungefär Lao Tzus liv tillskrivs 700- och 600-talen f.Kr.. Han anses vara författaren till taoismens huvudavhandling, Tao Te Ching, som har blivit det mest populära testet av forntida kinesisk filosofi i väst.

Lite är känt om denna vismans liv, och äktheten av den tillgängliga informationen kritiseras ofta av forskare. Men det är känt att han var innehavaren av det kejserliga arkivet för Zhou-hovet - det antika Kinas största bokförråd. Därför hade Lao Tzu fri tillgång till olika antika och samtida texter, vilket gjorde att han kunde utveckla sin egen undervisning.

Den här vismannens berömmelse gick över hela det himmelska riket, så när han bestämde sig för att lämna kungariket Zhou, stoppades han vid utposten och ombads lämna sin undervisning skriftligt för sitt kungarike. Lao Tzu sammanställde avhandlingen "Tao Te Ching", som översätts som "Vägens och nådens kanon." Hela avhandlingen talar om kategorin Tao.

Tao betyder "Vägen" på kinesiska. Enligt Lao Tzu ligger Tao bakom världen och världen inser Tao. Allt i världen är Tao. Tao är outsägligt, det kan vara begripligt, men inte verbalt. Lao Tzu skrev: "Det Tao som kan uttryckas i ord är inte ett permanent Tao." Läran om Tao är nära förbunden med läran om den ömsesidiga övergången av motsatser.

Lao Tzu, som levde tidigare än två andra stora kinesiska tänkare (VI-V århundraden f.Kr.), är inte lätt att förstå, inte bara för att hans grundläggande begrepp om "tao" är mycket tvetydigt: det är både "det viktigaste över många saker". ” och ”moder jord och himmel”, ”världens grundläggande princip”, och ”rot” och ”väg”; men också för att vi, när vi förstår detta koncept, inte har möjlighet (som till exempel i forntida indiska och andra kulturer) att förlita oss på några mytologiska bilder som skulle underlätta assimilering. Tao är lika vagt i Lao Tzu som begreppet himlen i all kinesisk kultur.

Tao är källan till alla ting och grunden för varandets funktion. En av definitionerna av Tao är "rot". Roten ligger under jorden, den syns inte, men den finns före växten som kommer ur den. Lika primär är den osynliga Tao, från vilken hela världen produceras.

Tao förstås också som en naturlag för naturens utveckling. Den huvudsakliga betydelsen av hieroglyfen "tao" är "vägen längs vilken människor går." Tao är den väg som människor följer i det här livet, och inte bara något utanför det. En person som inte känner vägen är dömd till villfarelse, han är förlorad.

Tao kan också tolkas som enhet med naturen genom att underordna sig samma lagar. "En ädel mans väg börjar bland män och kvinnor, men dess djupa principer finns i naturen." Så snart denna universella lag existerar, finns det inget behov av någon moralisk lag - vare sig i karmans naturlag eller i det mänskliga samhällets artificiella lag.

Taoismens närhet till den framväxande nya förståelsen av naturen påpekas av ekologer. Laozi ger råd om anpassning till naturliga kretslopp, pekar på självrörelse i naturen och vikten av balans, och kanske är begreppet "tao" en prototyp av moderna idéer om kosmiska informationsbälten.

Tao söks i en själv. "Den som känner sig själv, han kommer att kunna ta reda på [väsen av saker], och den som känner människor, han kan göra saker." För att lära känna Tao måste man frigöra sig från sina egna passioner. Den som känner Tao uppnår "naturlig balans", eftersom alla motsatser harmoniserar och uppnår självtillfredsställelse.

Tao önskar ingenting och strävar efter ingenting. Folk borde göra detsamma. Allt naturligt sker som av sig självt, utan större ansträngning av individen. Den naturliga kursen står i motsats till den konstgjorda aktiviteten hos en person som strävar efter sina själviska, själviska mål. Sådan verksamhet är förkastlig, därför är huvudprincipen för Lao Tzu inte en handling (wuwei) - "icke-ingripande", "icke-motstånd". Wuwei är inte passivitet, utan snarare icke-motstånd mot det naturliga förloppet av händelser och aktivitet i enlighet med det. Detta är principen, efter vilken en person bevarar sin egen integritet, samtidigt som den får enhet med tillvaron. Detta är sättet att förverkliga sitt eget Tao, som inte kan skilja sig från det universella Tao. Att skaffa sig en egen Tao är målet för varje taoist och borde vara målet för varje person, men detta är svårt att uppnå och kräver många ansträngningar, även om det samtidigt tar bort all slags ansträngning.

För en bättre förståelse av Lao Tzus läror är det nödvändigt att fördjupa dig i att läsa hans avhandling och försöka förstå den på den inre intuitiva nivån, och inte på nivån av logiskt-diskursivt tänkande, som vårt västerländska sinne alltid refererar till. .

.2 Konfucius

taoism tänkare konfucius filosofisk

Den yngre samtida Lao Tzu Confucius eller Kung Tzu "Mästare Kun" (ca 551 - ca 479 f.Kr.) hyllar Himlen, traditionell för kinesisk kultur, som skaparen av allt och uppmanar att otvetydigt följa ödet, men betalar främst uppmärksamhet på medveten konstruktion av sociala band som är nödvändiga för samhällets normala funktion. Konfucius är grundaren av doktrinen, som är känd som Konfucianism.

"Lärare Kun" föddes i en fattig familj, han lämnades tidigt som föräldralös och kände till behovet, även om hans familj enligt legenden var aristokratisk. Männen i denna familj var antingen tjänstemän eller militärer. Hans far var redan på sin ålderdom (70 år) när han gifte sig med en ung flicka (16 år), så det är inte förvånande att när Confucius, eller som han kallades i familjen, Qiu var 3 år gammal, hans far gick bort.

Från en ung ålder var Qiu känd för sin försiktighet och lust att lära. När han var sju år gammal gav hans mamma honom till en offentlig skola, där han redan förvånade lärare med sin intelligens och visdom. Efter träningen gick Qiu in i den offentliga tjänsten. Till en början var han handelsfogde och övervakade marknadsprodukternas färskhet. Hans nästa jobb var att betjäna en inspektör av åker, skogar och besättningar. Vid denna tidpunkt är den framtida läraren Kun också engagerad i naturvetenskap och förbättrar förmågan att läsa och tolka gamla tester. Också vid 19 års ålder gifter sig Qiu med en flicka från en adlig familj. Han har en son och en dotter, men familjelivet gav inte Konfucius lycka. Tjänsten började ge Confucius popularitet bland tjänstemän och de började prata om honom som en mycket kapabel ung man, och det verkade som om en ny befordran väntade på honom, men hans mamma dog plötsligt. Konfucius, som troget uppfyllde traditionerna, tvingades lämna tjänsten och iaktta tre års sorg.

Efter att han återvänder till arbetet med en tjänsteman, men han har redan studenter som har lärt sig om visdom och kunskap om de stora traditionerna, Konfucius. Vid 44 års ålder tog han den höga posten som guvernör i staden Zhong-du. Antalet elever växte. Han reste mycket och hittade överallt de som var villiga att ansluta sig till hans visdom. Efter en lång resa återvänder Konfucius till sitt hemland och han tillbringar de sista åren av sitt liv hemma, omgiven av många studenter.

Konfucius huvudverk, Lun Yu (Diskurser och talesätt), skrevs ner av hans elever och åtnjöt sådan popularitet under hela Kinas efterföljande historia att han till och med tvingades memorera det i skolor. Den börjar med en fras som nästan ordagrant sammanfaller med det för oss välkända: "Lär dig och upprepa då och då det du har lärt dig."

Konfucius aktivitet faller på en svår period för det kinesiska samhället, övergången från en formation - slavinnehav till en annan - feodal, och vid denna tidpunkt var det särskilt viktigt att förhindra kollapsen av sociala grunder. Konfucius och Lao Tzu följde olika vägar mot detta mål.

Moralens företräde, som predikades av Konfucius, bestämdes av den kinesiska andens önskan om stabilitet, lugn och fred. Konfucius läror ägnas åt hur man gör staten lycklig genom moralens tillväxt, först och främst de övre samhällsskikten och sedan de lägre. "Om du leder folket genom lagar och håller ordning genom straff, kommer folket att försöka undvika straff och kommer inte att känna skam. Om du leder folket genom dygd och upprätthåller ordning genom ritualer, kommer folket att känna skam, och det kommer att rättas till. Den moraliska modellen för Konfucius är en ädel make: hängiven, uppriktig, trogen, rättvis. Motsatsen till en ädel make är en låg man.

Längtan efter realism fick Konfucius att följa regeln " gyllene medelvägen» - undvikande av ytterligheter i aktivitet och beteende. "En princip som "den gyllene medelvägen" är den högsta principen." Begreppet mitt är nära förknippat med begreppet harmoni. En ädel make "... håller sig strikt till mitten och lutar sig inte åt ena hållet. Det är här den sanna makten ligger! När ordning råder i staten överger han inte beteendet som han hade tidigare ... När det inte finns någon ordning i staten ändrar han inte sina principer förrän sin död. De grekiska filosoferna gjorde detsamma. Men en ädel man är inte hänsynslös. När ordning råder i staten bidrar hans ord till välstånd; när det inte finns någon ordning i staten hjälper hans tystnad honom att behålla sig själv.

Av stor betydelse både i Kinas historia och i Konfucius läror är efterlevnaden av vissa regler och ceremonier etablerade en gång för alla. "Användningen av ritualer är värdefull eftersom det förenar människor. Ritualen erkänner endast de handlingar som är helgade och verifierade av tradition. Vördnad utan ritual leder till tjafs; försiktighet utan ritual leder till skygghet; mod utan ritual leder till oro; rättframhet utan ritual leder till elakhet.” Syftet med ritualen är att uppnå inte bara social harmoni inom, utan också harmoni med naturen. "Ritualen är baserad på konstanten i himlens rörelse, ordningen på fenomenen på jorden och människornas beteende. Eftersom himmelska och jordiska fenomen förekommer regelbundet, tar folket dem som en modell, imiterar klarheten av himmelska fenomen, och håller med om de jordiska fenomenens natur ... Men om detta missbrukas, kommer allt att förvirras och människorna kommer att förlora sina naturliga egenskaper. Därför skapades en ritual för att stödja dessa naturliga egenskaper."

Ritual, i ett pittoreskt uttryck, "är pliktens färgsprakande". Vad är en persons plikt? Fadern bör visa föräldrarnas känslor, och sonen - respektfullhet; den äldre brodern - vänlighet, och den yngre - vänlighet, mannen - rättvisa och hustrun - lydnad, de äldste - barmhärtighet, den yngre - ödmjukhet, suveränen - filantropi och undersåtar - hängivenhet. Dessa tio egenskaper kallas mänsklig plikt.

Konfucius förkunnade en princip som går som en röd tråd genom hela etikens historia: "Gör inte mot människor det du inte önskar dig själv." Han var inte den förste som formulerade denna moraliska maxim, som senare kallades "etikens gyllene regel". Det finns också i många antika kulturer, och då bland filosoferna i modern tid. Men detta talesätt uttrycker essensen av Konfucius grundläggande begrepp - filantropi, mänsklighet.

Vi träffas i Konfucius och många andra tankar angående reglerna för vandrarhemmet. Var inte ledsen över att folk inte känner dig, men var ledsen över att du inte känner folk." "Gå inte in i någon annans angelägenheter när du inte är i hans ställe." "Jag lyssnar på folks ord och ser på deras handlingar."

För att förstå betydelsen av kunskap, varnade Konfucius för en överdriven uppfattning om ens egen kunskap: "Om du vet något, tänk på att du vet; att inte veta, tänk på att du inte vet - detta är den korrekta inställningen till kunskap. Han betonade vikten av att kombinera lärande med reflektion: "Förgäves är lärande utan tanke, farligt är tanke utan lärande."

Likheten mellan Lao Tzu och Konfucius är att de båda, i enlighet med arketypen för kinesiskt tänkande, letade efter beständighet, men Lao Tzu fann det inte i handling, utan Konfucius fann det i konstant aktivitet - ritual. Det fanns också en gemensam uppmaning att begränsa behoven.

Skillnaden mellan dem ligger i vad de ansåg vara viktigare. Men Lao Tzu skrev också om filantropi, och Konfucius sa: "Om du lär dig den rätta vägen på morgonen kan du dö på kvällen."

.3 Mo Tzu

Mo-tzu (Mo Di) - grundaren av de fuktigas lära och skola, identifierade visdom och dygd, och var med sin kärlekspredikan nära Kristus.

Åren av Mo-tzus liv är cirka 479 - 381 år. FÖRE KRISTUS. Han föddes i kungariket Lu och tillhörde "xia", det vill säga vandrande krigare eller riddare. "Xia" rekryterades ofta inte bara från adelns fattiga hus, utan också från de lägre befolkningsskikten. Mo-tzu var ursprungligen en beundrare av konfucianismen, men avviker sedan från den och skapar den första oppositionella läran. Den kritiska inställningen till konfucianismen berodde på missnöje med det etablerade traditionella och ganska betungande systemet med uppföranderegler och ritualer. Efterlevnad av alla ritualens regler krävde ofta inte bara interna ansträngningar utan också externa. Ritualen tog mycket tid och tvingades ibland spendera mycket pengar på dess exakta efterlevnad. Som ett resultat kommer Mo-tzu till slutsatsen att ritual och musik är en lyx som är otillgänglig för de lägre skikten eller den fattiga adeln, och därför kräver avskaffande.

Mo Tzu och hans anhängare organiserade en mycket disciplinerad organisation som till och med var kapabel att föra krig. Mo Tzu var "perfekt klok" i sina elevers ögon.

Mo Di predikade principen om universell kärlek och principen om ömsesidig nytta. Mo-tzu formulerade principen om universell kärlek i en tydlig form, mot kärlek som "inte känner skillnader utan graden av släktskap", separat, självisk kärlek, att varje person ska älska den andra som den närmaste, till exempel som hans pappa eller mamma. Observera att kärlek (i förståelsen av Mo-tzu) gäller relationer mellan människor, och inte till Gud, som i kristendomen.

Principen om ömsesidig nytta förutsatte att alla skulle dela sin sorg och glädje, samt fattigdom och rikedom med alla, då blir alla människor lika. Dessa principer omsattes i praktiken inom ramen för den organisation som Mo Di skapade.

Lao Tzu och Konfucius betonade vikten av himlens vilja som den högsta makten. Enligt Mo Tzu beror händelserna i vårt liv inte på himlens noll, utan på de ansträngningar som människan gör. Men himlen har tankar och önskningar. "Att följa himlens tankar betyder att följa universell ömsesidig kärlek, människors ömsesidiga nytta, och detta kommer säkerligen att belönas. Att tala mot himlens tankar så ömsesidigt hat, hetsa till att skada varandra, och detta kommer säkerligen att medföra straff. Författarna till History of Chinese Philosophy skriver korrekt att Mo Tzu använde himlens auktoritet som ett ideologiskt vapen för att underbygga sanningen i hans åsikter. Senare använde Marx också begreppet objektiva lagar för social utveckling.

Liksom alla de stora utopisterna skapade Mo Tzu sitt eget koncept om ett idealiskt tillstånd och till och med en idé om tre på varandra följande faser av social utveckling: från eran av "oordning och oro" genom eran av "stort välstånd" till samhället av "stor enhet". Men trots allt vill inte alla människor ha en övergång från oordning och oroligheter till välstånd och enhet.

Åsikterna från Mo Tzu var mycket populära i IV-III århundraden f.Kr., men då vann Konfucius realism ändå i kinesernas praktiska själ. Efter Mo Di död, i slutet av 300-talet f.Kr. Mo Di-skolan genomgår en uppdelning i två eller tre organisationer. Under andra hälften av III-talet f.Kr. det skedde en praktisk och teoretisk kollaps av organisationen och lärorna hos Mo Di, varefter hon inte längre kunde återhämta sig, och i framtiden existerade denna undervisning endast som ett andligt arv från det antika Kina.

Konfucius läror strävar också efter idealet, men idealet om moralisk självförbättring. Mo Tzu var en social utopist och ville genomdriva universell jämlikhet. Konfucius tog plats mellan Lao Tzu, med sin icke-handling, och Mo Tzu, med hans våld; och hans koncept visade sig vara den "gyllene medelvägen" mellan passivitet och extremism.

Slutsats

De mest framstående filosoferna i det antika Kina, som till stor del bestämde dess problem och utveckling under århundraden framöver, är Lao Tzu (andra hälften av 6:e - första hälften av 500-talet f.Kr.) och Konfucius (Kung Fu Tzu, 551-479 f.Kr.) BC), såväl som andra tänkare, och i första hand Mo-tzus filosofiska arv. Dessa läror ger en ganska objektiv uppfattning om de filosofiska sökningarna hos forntida kinesiska tänkare.

Lao Tzu är en forntida kinesisk filosof från 600-300-talen f.Kr., en av grundarna av taoismens lära, författaren till avhandlingen "Tao Te Ching" ("Vägens och nådens kanon"). Den centrala idén i Lao Tzus filosofi var idén om två principer - Tao och Te. Ordet "Tao" betyder bokstavligen "väg"; i detta filosofiska system fick det ett mycket bredare metafysiskt innehåll. Tao betyder också essensen av saker och universums totala väsen. Själva begreppet "tao" kan tolkas materialistiskt: Tao är naturen, den objektiva världen.

Konfucius är en gammal tänkare och filosof i Kina. Hans läror hade en djupgående inverkan på livet i Kina och Östasien, och blev grunden för det filosofiska system som kallas konfucianism. Även om konfucianismen ofta hänvisas till som en religion, har den inte institutionen som en kyrka och berör inte teologiska frågor. Konfuciansk etik är inte religiös. Konfucius läror handlade främst om sociala och etiska problem. Konfucianismens ideal är skapandet av ett harmoniskt samhälle enligt den gamla modellen, där varje person har sin egen funktion. Ett harmoniskt samhälle är byggt på idén om hängivenhet, som syftar till att upprätthålla harmoni och detta samhälle i sig. Konfucius formulerade etikens gyllene regel: "Gör inte mot en person vad du inte vill för dig själv."

Mo Tzu är en gammal kinesisk filosof som utvecklade läran om universell kärlek. Den religiösa formen av denna doktrin - moism - under flera århundraden konkurrerade i popularitet med konfucianismen.

Så det kan med full berättigande sägas att Laozi, Konfucius och Mo-tzu, med sitt filosofiska arbete, lade en solid grund för utvecklingen av kinesisk filosofi under många århundraden framöver.

Bibliografi

1.Gorelov A.A. Grunderna i filosofi: lärobok. ersättning. - M.: Akademin, 2008. - 256 sid.

2.Historia om kinesisk filosofi / Ed. M.L.Titarenko. - M.: Framsteg, 1989. - 552 sid.

3.Lukyanov A.E. Lao Tzu och Konfucius: Taos filosofi. - M.: österländsk litteratur, 2001. - 384 sid.

.Rykov S. Yu. Kunskapsläran bland de sena mohisterna // Samhället och staten i Kina: XXXIX Scientific Conference / Institute of Oriental Studies RAS. - M. - 2009. - S.237-255.

.Shevchuk D.A. Filosofi: föreläsningsanteckningar. - M.: Eksmo, 2008. - 344 sid.

Handledning

Behöver du hjälp med att lära dig ett ämne?

Våra experter kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen av intresse för dig.
Lämna in en ansökan anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.

Ett annat grundläggande begrepp inom taoismen, nära besläktat med begreppet qi och principen om yin-yang, är begreppet fem primära element, som är rangordnade i betydelse enligt följande: vatten, eld, trä, jord och metall. Dessa primära element ges stor betydelse i all traditionell kinesisk filosofi, vetenskap, astrologi och medicin; referenser till dem finns ofta i kinesiska texter; utan dem är kinesisk folklore otänkbar, och i en eller annan grad påverkar de kinesernas vardagliga angelägenheter.

STUDIE AV DE FEM ELEMENTEN

Varje person som på allvar har försökt studera det taoistiska postulatet om de fem primära elementen kommer oundvikligen att stöta på en ovanlig blandning av mystik, vidskepelse och logiska konstruktioner fulla av sunt förnuft. Och insikten att denna konglomerat av begrepp har förbryllat många av de bästa hjärnorna i väst, och faktiskt vissa tänkare i själva Kina, kan knappast vara tillräckligt tröstande. Moderna kinesers inställning till de fem elementen liknar västeuropéernas inställning till texterna i Gamla testamentet: många tror villkorslöst på det som står där, andra tenderar att tolka dem kritiskt. Och även om kineserna är ivriga anhängare av traditioner, kännetecknas de samtidigt av pragmatism i tänkandet; det är osannolikt att många av dem uppfattar alla bestämmelserna i sin traditionella undervisning utan en viss skepsis.

VAD ÄR DE FEM PRIMÄRA ELEMENTEN?

När man definierar den konceptuella essensen av de fem primära elementen är det lättare att identifiera vad de inte är än vad som är gömt under dessa kategorier. De är definitivt inte tillräckliga för de fyra elementen i de gamla grekerna - luft, jord, eld och vatten, som ansågs vara huvudkomponenterna i hela det materiella universum. De kan inte på något sätt kopplas samman med de hundra grundämnen som modern kemi verkar på, såsom syre, väte, kol, svavel, järn, etc., och som i sina olika kombinationer kan bilda väldigt många komplexa föreningar. Kinesernas fem primära element är icke-materiella och dåligt korrelerade med verkliga enheter. Med andra ord, eld är inte eld som sådan, vatten är inte vatten och så vidare.

Dessa element kan kortfattat och långt ifrån uttömmande presenteras som vissa egenskaper och influenser. Så, till exempel, de saker som har egenskapen att avge värme, uppvärmning, oavsett om det är febrig värme eller solljus, anses associerade med eller orsakade av elementet eld. Och med detta tillvägagångssätt är det helt förståeligt varför de antika kinesiska filosoferna beskriver solen som en "eldande kraft", men det är mycket svårare att förklara varför de kallar hjärtat för "det eldiga organet" - även om värmen från människokroppen upprätthålls av blodcirkulationen som tillhandahålls av hjärtats pulsering. På samma sätt är njurarna och smaksinnet förknippade med elementet vatten, för både urin (producerad av njurarna) och havsvatten smakar lika salt. Metaller har ofta en lyster, och därför är andra föremål, såsom glas eller en polerad yta, förknippade med metall, eller så tillskrivs dessa föremåls briljans till inverkan av detta element.

Forntida kinesiska filosofer använde också dessa fem element för att förklara fenomen som, även om de inte helt förstod dem, existerade i verkligheten - årstidernas förändringar, planeternas rörelser, vissa kroppsfunktioner, såväl som de koncept som i modern västerländsk vetenskap betecknas med bokstäver från det grekiska alfabetet (till exempel ψ) eller speciella termer med vilka naturlagarna formuleras inom astronomi, kemi, fysik, biologi osv.

SPRÅKENS ESSENS

Även om ursprunget till de fem primära elementen döljs av en slöja av mystik, är det rimligt att anta att deras utveckling sammanföll i tiden med språkets utveckling, eftersom det var en grundläggande idé för tusentals år sedan. Det finns bevis för att yin-yang-symboler var inskrivna på sköldpaddsskal vid en tid då de flesta människor var väldigt långt ifrån någon form av utbildning. Det enkla ordet "eld", vars betydelse är tydlig för alla utan undantag, användes för att beteckna sådana begrepp som värme, värme, temperatur, torrhet, spänning, passion, energi etc., de subtila semantiska skillnaderna mellan vilka helt enkelt var inte tillgänglig för människors förståelse. På samma sätt koncentrerade ordet "vatten" i sig begreppen: kyla, fuktighet, fuktighet, dagg, flöde osv.

FILOSOFINS ESSENS

Huai Nan Zu, eller Huai Nans bok, skriven för en av de forntida prinsarna och som består av 21 volymer, förklarar hur himmel och jord blev yin och yang, hur de fyra årstiderna kom till från yin och yang, och hur Yang gav födelse till eld, vars kvintessens förkroppsligades i solen.

konfuciansk visman Zhou Dunyi(1017-73) skrev om yin och yang:

Yin uppstår från passivitet, medan yang uppstår från handling. När passivitet når sin klimax föds handling, och när handling når sitt maximum, inträder passivitet igen. Denna växling av yin och yang ger upphov till de fem primära elementen: vatten, eld, trä, metall och jord; och när de är i harmoni med varandra, avlöser årstiderna jämnt varandra.

I avhandlingen Shujing det sägs att syftet med vatten är att blöta och falla; syftet med eld är att värma och stiga; syftet med trädet är att böja eller vara rakt; syftet med metallen är att lyda eller förändra; syftet med marken är att påverka grödor och grödor. Följaktligen korrelerar de fem primära elementen med de fem smakkvaliteter som kineserna känner igen - salt, bitter, sur, torr och söt.

Sådana förklaringar kan tyckas långsökta, men de innehåller också en viss logik. Och man bör komma ihåg att de gamla visena byggde sina koncept utan att ha den kunskap som är tillgänglig för den moderna människan.

RELATIONER

Tabellen nedan visar hur de fem elementen förhåller sig till olika begrepp. Men om parallellen mellan eld, Mars, rött och bitterhet är uppenbar, så är vissa andra associativa kedjor inte så lätta att logiskt förklara.

Vatten	Brand	Trä	Metall	Jorden
Merkurius	Mars	Jupiter	Venus	Saturnus
svart	röd	grön	vit	gul
salt	bitter	sur	torr	ljuv
rädsla	nöje	ilska	ångest	passion
rutten	frätande	härsken	äcklig	doftande
kall	varm	blåsigt	torr	våt
sex	sju	åtta	nio	fem
gris	häst	tupp	hund	tjur
njurar	hjärta	lever	lungorna	mjälte

MEDICINENS ESSENS

I traditionell kinesisk medicin används de fem elementen, tillsammans med de fem färgerna, för att representera förhållandet mellan behandlingar och olika organ, eftersom vitala organ är förknippade med vissa känslor, örtpreparat har olika smak och vissa sjukdomstillstånd kan åtföljas av en karakteristisk lukt som kommer från människokroppen. Sådana symboliska länkar var verkligen användbara i en tid då läkare hade begränsad vetenskaplig kunskap.

Det är tydligt att de första helarna i Kina var shamaner, eller healers-trollkarlar. Deras behandling reducerades till en kombination av ljudterapi och olika magiska handlingar. Och naturligtvis måste de sjuka, om de inte själva var shamaner, tro att elementen har en gynnsam effekt.

ASTROLOGIENS KÄNNE

De fem elementen är av stor betydelse i kinesisk astrologi, som bygger på en 60-årscykel, som i sin tur är sammansatt av två kortare cykler, de tio himmelska stammarna och de tolv jordiska grenarna. Var och en av de tio himmelska stammarna betecknas av en av de fem elementen i både yin- och yangnaturen. Och de tolv jordiska grenarna bär namnen på tolv djur, som vart och ett motsvarar ett år av den så kallade 12-åriga "djurcykeln". Samtidigt motsvarar varje "djur"-år också ett av de fem primära elementen och kan vara av både yin- och yangkaraktär. Till exempel, 1966, som präglades av hästens tecken, eld och yang, symboliserade essensen av en häst med ett hett temperament. 1959 var året för grisen, jorden och yin, och förkroppsligade essensen av den rättvisa och opartiska grisen. Inom en 60-årscykel är 60 olika kombinationer möjliga. Dessutom upprepas varje kombination endast en gång på sextio år. Så 1930 var året för hästen, metallen och yangen. År 1990 gick under samma tecken.

Egenskaperna för "djur" år ges närmare i avsnittet.

Hej kära läsare! Välkommen till bloggen!

Filosofi i det antika Kina - den viktigaste kortfattat. Konfucianism kortfattat och taoism. Detta är ett annat ämne från en serie artiklar om filosofi. I ett tidigare inlägg recenserade vi tillsammans. Låt oss nu övergå till antik kinesisk filosofi.

Filosofi i det antika Kina

Filosofin i Kina började utvecklas på 400-talet f.Kr., när samhället började stratifieras efter ekonomiska linjer och en klass av rika stadsbor och en extremt fattig klass av byinvånare uppstod. Samt en klass av tjänstemän som äger inte bara pengar, utan också mark.

Filosofin i det antika Kina är baserad på principen om universums treenighet representerad av jorden, himlen och människan. Universum är en energi ("Ci"), uppdelad i det feminina och det maskulina - yin och yang.

Filosofin i det antika Kina har ett mytologiskt-religiöst ursprung på samma sätt som det antika Indiens filosofi. Dess huvudpersoner var andar och gudar. Världen uppfattades som samspelet mellan 2 principer - manligt och kvinnligt.

Man trodde att i skapelseögonblicket var universum ett kaos och det fanns ingen uppdelning i jord och himmel. Kaos beordrades och delades upp i jorden och himlen av två födda andar - yin (jordens beskyddare) och yang (himlens beskyddare).

4 begrepp av kinesiskt filosofiskt tänkande

• Holism- uttrycks i människans harmoni med världen.
• Intuitivitet- den jordiska essensen kan bara kännas genom intuitiv insikt.
• Symbolism- användning av bilder som verktyg för att tänka.
• Tiyan- Makrokosmos fullhet kan bara förstås av känslomässig upplevelse, moralisk medvetenhet, viljemässiga impulser.

Konfucianism

Konfucianism - de viktigaste idéerna kortfattat. Denna filosofiska skola skapades av Konfucius, som levde på 600-500-talen f.Kr. Under denna period slets Kina sönder av kaos och maktkampen mellan höga tjänstemän och kejsaren. Landet störtades i kaos och inbördes stridigheter.

Denna filosofiska riktning återspeglade idén om att förändra kaos och säkerställa ordning och välstånd i samhället. Confucius trodde att en persons huvudsakliga sysselsättning i livet borde vara strävan efter harmoni och efterlevnad av moraliska regler.

Huvuddelen av konfucianismens filosofi anses vara mänskligt liv. Det är nödvändigt att utbilda en person och först då göra allt annat. Det är nödvändigt att ägna mycket tid åt människors själ, och som ett resultat av sådan utbildning kommer hela samhället och det politiska livet att vara i harmonisk interaktion med varandra och det kommer varken att bli kaos eller krig.

Taoism

Taoism anses vara en av de viktigaste filosofin i Kina. Dess grundare är Lao Tzu. Enligt taoismens filosofi är Tao naturlagen som styr allt och alla, från en person till alla saker. En person, om han vill vara lycklig, måste följa denna väg och vara i harmoni med hela universum. Om alla följer principen om Tao kommer det att leda till frihet och välstånd.

Grundidén med taoism (grundkategori) är icke-handling. Om en person observerar Tao, då kan han helt följa icke-handling. Lao förnekade en persons och samhällets ansträngning i förhållande till naturen, eftersom detta bara leder till kaos och ökad spänning i världen.

Om någon vill styra världen, kommer han oundvikligen att förlora och döma sig själv till nederlag och glömska. Det är därför icke-handling bör fungera som den viktigaste principen i livet, så snart det kan ge frihet och lycka till en person.

Formalism

Xun Tzu anses vara dess grundare. Enligt hans idéer behövs etik för att hålla allt dåligt som är i mänskligt väsen under kontroll. Hans anhängare Han-Fei gick vidare och menade att grunden för allt borde vara en totalitär politisk filosofi, som bygger på huvudprincipen – en person är en ond varelse och försöker göra nytta överallt och undvika straff inför lagen. I legalism var den viktigaste idén idén om ordning, som borde bestämma den sociala ordningen. Det finns inget ovanför det.

Moism

Dess grundare Mozi (470-390 f.Kr.). Han trodde att det mest grundläggande borde vara idén om kärlek och alla levandes jämlikhet. Enligt hans övertygelse måste människor få veta vilka traditioner som är de bästa. Man ska sträva efter allas bästa och makt är ett verktyg för detta och ska uppmuntra till beteenden som gynnar så många som möjligt.

Filosofi i det antika Kina - den viktigaste kortfattat. VIDEO

Idéer om konfucianism kortfattat. VIDEO

Taoism. Nyckelidéer och principer på 1 minut. VIDEO.

Sammanfattning

Jag tycker att artikeln ”Philosophy of Ancient China är det viktigaste. Konfucianism och taoism i korthet” har blivit användbar för dig. Visste du:

• om de viktigaste skolorna i den antika kinesiska filosofin;
• om de fyra huvudbegreppen i det antika Kinas filosofi;
• om konfucianismens och taoismens huvudidéer och principer.

Jag önskar er alla alltid en positiv attityd för alla era projekt och planer!

Den kinesiska traditionen, till skillnad från den indiska, är minst av allt kopplad till religion. Kinesernas ansträngningar, deras förmågor och arbete var fokuserade på jordelivet, på önskan att förverkliga sig själva i denna värld. Sådana drag i den kinesiska kulturen som nykterhet, rationalism, stabilitet, hög uppskattning av livet, kärlek till en tydlig organisation och ordning bestämde de specifika egenskaperna hos antik kinesisk filosofi.

Forntida kinesisk filosofi är för det första, praktisk filosofi. Den riktar sig till dagens praxis, till det jordiska och inte till det andra världslivet. Till skillnad från indianerna var kineserna mycket intresserade av sociopolitiska problem. I centrum för reflektionerna från filosoferna i det antika Kina stod frågorna om regering och etik.

Forntida kinesisk filosofi är naturalistisk filosofi. Naturalismen yttrade sig först och främst i det faktum att traditionell kinesisk tanke hade en inriktning mot sakers naturliga förlopp. Den saknade idéer om rent andliga enheter. Denna omständighet var också förknippad med bristen på utveckling av formell logik i det antika Kina.

Början av den antika kinesiska filosofin lades av kommentarer om ett av de tidigaste litterära monumenten i det antika Kina - Förändringarnas bok (I Ching).

De forntida kineserna trodde på en opartisk högre reglerande kraft - tian som upprättar en helig social ordning i enlighet med himlens kosmiska ordning. För att ta reda på himlens önskan, vad som väntar en person i framtiden, vände sig kineserna till siare. Samma i deras förutsägelser vägleddes trigram som byggdes med två linjer (solid och bruten), som symboliserar dualiteten av kosmiska krafter. Trigrammen utgjorde grunden för Förändringarnas bok. Den här boken användes dock inte bara som en praktisk guide till förutsägelser. Det lade grunden till läran, som accepterades av de gamla kinesiska filosoferna.

De dubbla kosmiska krafterna "The Book of Changes" kallar yang och yin: yang indikeras med en heldragen linje (-), och yin indikeras med en streckad linje (- -). Dessa begrepp ersatte sådana äldre beteckningar på kosmos krafter som himmel och jord, sol och måne, etc.

Jan - positiv, maskulin, aktiv, ljus, solid början. yin - negativ, feminin, passiv, mörk, mjuk början. Förändringarnas bok beskriver yang och yin som krafter som vidmakthåller universum genom en oändlig kedja av transformationer. Samspelet mellan yang och yin bestäms av Tao. Dao (Högre vägen) representerar den naturliga ordningen, den högsta graden av organisering av naturen och samtidigt den väg som en person måste gå igenom i sitt liv.

De som har anpassat sina liv till rytmerna i yin-yang Tao lever lyckliga i alla sina dagar. De som undvek detta dömde sig själva till olycka och för tidig död. De som levde i harmoni med naturen samlade en stor mängd qi - livskraften som periodvis fyller universum. Ackumuleringen av denna kraft leder till en ökning de - Inte bara en person kunde ha De, fåglar och djur, växter och stenar kunde ha det. Till exempel trodde man att sköldpaddan har en stor mängd de och lever under lång tid, och tallen är ett förvar av de och bleknar inte.

Det har också hävdats att de bildar en länk mellan de döda och de levande. Medlemmar av den härskande klassen har ett stort utbud av de, som de har ärvt från sina förfäder och som de kommer att föra vidare till sina ättlingar. Efter en persons död, en av hans själ - på- förblir i kroppen tills dess nedbrytning, och den andra - hun- stiger till himlen och livnär sig på de uppoffringar som görs av ättlingar så att förfädernas de inte minskar. Samtidigt guidas ättlingarna huruvida (ritualer, ceremonier), det vill säga fastställda uppföranderegler.

Vanliga människor hade ingen förfaderskult, så de hade en liten mängd de. Deras beteende styrs av su (tull). Det viktigaste för dem är att inte bryta mot den naturliga ordningens seder, att upprätthålla ständig kontakt med naturens krafter. Su fick uttryck i säsongsbetonade helgdagar, där jordens andar, bergen, floder blev lugnade.

Många begrepp från Förändringarnas bok har blivit gemensamma för alla områden av traditionell kinesisk filosofi.

Forntida kinesisk filosofi under sin storhetstid, under VI-III-talen. BC, representerades av många skolor som konkurrerade med varandra ( Konfucianism, taoism, legalism, mohism, naturfilosofiskola, namnskola och så vidare.). Under en senare period överlevde endast två av dessa skolor som fristående skolor - taoism och konfucianism. I början av en ny era lades buddhismen, som kom från Indien, till dem. Som ett resultat bildades gradvis den så kallade "lärornas triad", som har funnits i Kina fram till idag.

Konceptet Tao gav sitt namn till skolan Taoism. Dessutom kallade inte de gamla taoisterna själva sin undervisning så. Detta namn dök upp senare

Lao Tzu (604-531 f.Kr.) är en gammal kinesisk filosof. Hans riktiga namn är Li Er. Han fick smeknamnet den äldre babyn (Lao Tzu), eftersom hans mor enligt legenden bar honom i magen i 81 år, och han var redan född som en klok gammal man. Det finns ingen tillförlitlig information om hans liv. Man tror att han tjänstgjorde som arkivarie vid Zhou-domstolen och träffade Konfucius. När han lämnade Kina för alltid lämnade han tillsammans med chefen för gränsutposten en utläggning av sin undervisning kallad " Tao Te Ching"("Den högre vägen och dess goda kraft"). Lao Tzu anses vara grundaren av taoismen, som har blivit både en filosofisk skola och en religion.

historiska skrifter för att beteckna Tao Ways filosofi, vars grundare var Lao Tzu.

Lao Tzu förstod Tao som den högsta första principen och världens första orsak och kallade den "alltings moder". Han talade om Tao som att skapa saker och som "närande" dem, och betecknade det senare med konceptet "de" (god kraft). Samtidigt stör Tao inte sakers naturliga förlopp, vilket ger dem möjlighet att utvecklas i en förutbestämd ordning. Lao Tzu uttryckte denna idé på följande sätt: "Tao gör ingenting, men ingenting lämnas ogjort."

Avvikelse från Tao bryter mot den ursprungliga enkelheten i att vara naturligt. Lao Tzu kontrasterade naturlighet med ett konstgjort mänskligt samhälle. Enligt hans åsikt ledde en persons arbetsaktivitet honom till en motsägelse med världen, fjärmade honom från naturen. Inaktivitet satte den taoistiska tänkaren över handling och predikade principen att "göra ingenting" ("wu-wei") , efter vilket alltid ger fred. Människors engagemang för kunskap och skapandet av sociala institutioner (familjer, stater) stör Tao och ger upphov till alla möjliga olyckor. Lao Tzu förespråkade en återgång till en guldålder, då det inte fanns någon godtycklig uppdelning i gott och ont, eftersom människor levde i perfekt harmoni, inte blandade sig i sakers naturliga förlopp och inte kände till sådana begrepp som gott och ont.

Principen om "icke-handling" uttrycker inte passiv passivitet, utan att följa sakers naturliga ordning, överensstämmelse med sin egen inre natur och innebär icke-inblandning i naturen av allt som existerar, vägran att göra om, återuppbygga världen. Denna princip fungerar som vatten som rinner över stenar i dess väg. Enligt en framstående representant för taoismen Chuang Tzu(ca 369 - 286 f.Kr.), wu-wei sinnet flödar som vatten, reflekteras som en spegel och upprepas som ett eko. Det sanna sättet för mänskligt liv är att passa in i världen, och inte bryta den etablerade ordningen i den.

Alltså syftar ”icke-agerande” till en känslig, försiktig inställning till naturen, vilket är särskilt viktigt idag, när kränkningar av ekologiska kretslopp och balans i naturen är uppenbara. Naturen, enligt taoismen, existerar inte för att studeras och göras om, utan för att upplevas, för att få njutning av att kommunicera med den, för att leva i harmoni med den.

Lao Tzu utvidgade wu-wei-principen till området för sociala fenomen och noterade att när regeringen är aktiv blir människor olyckliga. Han ansåg en sådan härskare vara klok, som inte lägger sig i någonting och låter allt gå sin väg, på ett naturligt sätt. Det är därför "Den bästa härskaren är den om vilken folket bara vet att han finns."

I människans naturliga enhet med naturen såg taoisterna garantin för ett fridfullt och lyckligt liv. För att lösa problemet med hur man kan leva bättre utvecklade de läran om zhi. Zhi (bokstavligen: "andning") är en speciell typ av energi som flödar genom varje person. En person måste befria sig från allt som förorenar och försvagar zhi, först och främst från fåfänga. Sättet på vilket man kan uppleva zhi i sig själv är genom meditation, under vilken alla tankar på personliga strävanden och känslor bör förvisas.

Några av taoisterna försökte, helt nedsänkta i kontemplation, att uppnå enhet med naturens primitiva krafter. Andra föredrog häxkonst och magi framför meditation, liksom sådana delar av yogisystemet som matrestriktioner, fysiska och andningsövningar. Deras mål var att uppnå livslängd och fysisk odödlighet. De genomförde alkemiska experiment på uppfinningen av livselixir, var engagerade i astrologi och geomancy. Som ett resultat gjorde taoisterna ett betydande bidrag till vetenskapens utveckling. Alkemi ledde till uppfinningen av krut, och geomancy ledde till kompassen.

Under andra hälften av 1000-talet f.Kr. oroliga tider kom i Kina: den härskande Zhou-dynastin (11:e-3:e århundradena f.Kr.) urartade gradvis, politiska förändringar följde en efter en. Under denna period blev militärens makt viktig, och särskild uppmärksamhet ägnades åt regeringskonsten. Många medelklassmilitärer strävade efter att bli regeringsbeslutsfattare vid domstolar till forntida kinesiska prinsar. I 13 år var den "resande officeren" ("yu shi") Konfucius, som hoppades övertyga de styrande om behovet av att iaktta moraliska principer. Men Konfucius idéer var för moraliska för att accepteras av hans tids härskare. Bara några århundraden senare fick de stöd från Han-dynastins härskare. Under II-talet. FÖRE KRISTUS. Konfucianismen blev den officiella statsideologin i Kina och spelade en exceptionellt viktig roll i kinesisk kultur och sociopolitisk historia.

Konfucius (från Kung Fu Tzu, som betyder "visa lärare Kung") är en gammal kinesisk filosof. Född 551 f.Kr. e. i en aristokratisk men fattig familj. Under lång tid arbetade han i det kungliga bokförrådet i Zhou, där han, enligt legenden, träffade och pratade med Lao Tzu. När han återvände till sitt hemland, öppnade Lu sin egen skola i kungariket och blev den första professionella läraren i Kinas historia. Så P v. FÖRE KRISTUS. han var vördad som den store vise. Den huvudsakliga informationskällan om Konfucius läror är "Lun Yu" ("domar och samtal"), som är uppteckningar av hans uttalanden och samtal som hans elever och anhängare gjort. År 1957, i filosofen Qufus hemstad, där hans avlägsna släktingar fortfarande bor, återupptogs det årliga firandet i hans tempel.

Konfucius delade den traditionella idén om himlen som den högsta makten som styr världen och accepterade tron ​​på förfädernas andar. Han ansåg att samhället på sin tid var oförenligt med det som var avsett av himlen för allt. Han idealiserade det förflutna och förespråkade återupprättandet av kommun-patriarkala relationer där människor förstod moral. Det är genom moraliska normer, och inte av naturliga krafter, som taoisterna hävdade, som, enligt hans åsikt, samhället borde styras. Efter moralen var pliktprinciperna avgörande för Konfucius. Därför är konfuciansk filosofi i första hand en morallära.

Alla frågor, inklusive de som rör offentlig förvaltning, dagligen engagerade i jordbruks-, kommersiella och finansiella angelägenheter, övervägdes av Konfucius ur en etisk synvinkel. Grunden för hans undervisning var idén om ett idealiskt samhälle som skulle motsvara gamla mönster. Han såg sin uppgift i återupplivandet av samhällets principer som fanns i antiken, för vid den tiden regerade perfekt kloka härskare som ägde Tao på jorden. Genom Tao förstod filosofen vägen till moralisk perfektion och styra baserat på etiska normer.

Konfucius uppmanade att vörda förfäderna, att iaktta uråldriga seder och ceremonier, under vilka kejsaren - Himlens Son - spelade rollen som en mellanhand mellan det oändliga i kosmos och den jordiska tillvarons ändlighet. I stadig anslutning till antikens seder såg Konfucius ett universalmedel för alla problem, och han ansåg sig vara bärare av bortglömd gammal visdom.

Inom konfucianismen utvecklades ett helt system av komplexa ritualer för alla tillfällen. Hur strikt konfucianerna iakttog den etablerade ordningen framgår av talesättet som har kommit till oss om Konfucius: "Om mattan är ojämn, kommer Mästaren inte att sitta på den."

I ett idealsamhälle bör principen om moralisk perfektion harmoniskt kombineras med aktiviteter som syftar till att effektivisera staten. "Om det finns dygd i hjärtat," sa Konfucius, "så kommer det att finnas skönhet i karaktären. Om det finns skönhet i karaktären, kommer det att finnas harmoni i huset. Om det finns harmoni i huset, kommer det att bli ordning i landet. Om det råder ordning i landet kommer det att bli fred på jorden.”

Konfucius utvecklade konceptet adlig make (jun-tzu). En ädel make, eller idealman, är en som vet hur man kombinerar ointresse och lyhördhet i privatlivet med artighet i det offentliga livet. I sina begär är han inte girig och till skillnad från "liten man" tänker inte på vinst, utan på plikt. En person föds inte ädel, utan blir ädel genom att odla de högsta moraliska egenskaperna.

En ädel make borde ha jen och följa li i hans beteende. Begreppen jen och li är de viktigaste i konfucianismens filosofi. Ren (bokstavligen: "filantropi") - detta är en lag som bestämmer människors etiska relationer, ger en miljö för kärlek till människor. Den är formulerad enligt följande: "Det du inte önskar för dig själv, gör inte mot andra." Därefter uttrycktes denna regel i filosofins historia på olika sätt och kallades "moralens gyllene regel". Uttrycken av jen är rättvisa, trohet, uppriktighet, barmhärtighet, etc.

Lä(ceremoniell, ceremonier) betyder etisk och rituell anständighet och är ett brett spektrum av regler som styr människors beteende i olika livssituationer. Utan "om" social ordning och följaktligen statens välstånd är omöjligt. Det är på grund av "li" som det finns skillnader mellan suveränen och undersåtar. En korrekt organiserad stat, enligt Konfucius, består av toppar och botten: de som tänker och styr, och de som arbetar och lyder.

Konfucius såg det huvudsakliga sättet att effektivisera relationerna mellan samhällsmedlemmar i rätningen (korrigeringen) av namn, som syftade till att säkerställa att allt i samhället förblev oförändrat. Namn- dessa är beteckningarna på olika personers sociala, politiska och juridiska status i samhällets och statens hierarkiska system. Alla måste ha ett namn som motsvarar honom, så att suveränen är suverän, dignitären är dignitären, fadern är fadern, sonen är sonen, subjektet är subjektet. Med alla avvikelser från normen bör du återgå till det. Alltså innebörden av Konfucius läror om räta ut namn var att varje person måste motsvara sitt syfte, sociala status i statens hierarki.

Så för varje medlem av samhället bestämde Konfucius en eller annan plats i den sociala hierarkin, i enlighet med vilken det var nödvändigt att agera och bedriva affärer. Kriteriet för att dela upp samhället i toppar och botten borde inte ha varit ädelt ursprung och rikedom, utan förmågor, dygder, kunskap och arbete. Filosofen var övertygad om att både samhällets och individens ekonomiska välstånd och stabilitet i hög grad beror på hårt dagligt arbete och på ansträngningen av varje medborgares förmågor och ansträngningar.

Konfucius ansåg att den sammansvetsade och välorganiserade familjen var grunden för staten, och staten själv uppfattades av honom som en stor familj. Därför är en speciell plats i hans filosofi upptagen av begreppet xiao - vördnadsfull respekt, som bestämmer förhållandet mellan far och barn, man och hustru, äldre bror och yngre bror, äldre vän och yngre vän, härskare och undersåtar. väsen xiao består i påståendet att blind lydnad mot den äldres vilja, ord, begär är en elementär norm för de yngre inom familjen och undersåten inom staten.

Enligt konfuciansk lära kunde vilken person som helst i det forntida Kina räkna med socialt bistånd och ett minimum av sociala förmåner, med förbehåll för strikt efterlevnad av etiska normer som erkänns i staten, upprätthålla ordning, hedra och lyda de äldres auktoritet och underkastelse till härskare.

Konfucianismen formade kinesernas levnadssätt och sociala struktur, och än i dag är den fortfarande en levande intellektuell och andlig tradition i Kina.

Testfrågor:

1. Vad kännetecknar forntida indisk filosofi?

2. Vad är Veda?

3. Hur skiljer sig ortodoxa skolor inom forntida indisk filosofi från icke-ortodoxa?

4. Vilka är huvudidéerna i Vedanta?

5. Vad är skillnaden mellan Mimamsa och Vedanta?

6. Vad är det specifika för Samkhya filosofiska skola?

7. Hur hänger yogans teori och praktik ihop?

8. Hur skiljer sig Charvakas filosofi från filosofin i alla andra forntida indiska filosofiska skolor?

9. Vad är "samsara", "karma", "nirvana" i buddhismens filosofi?

10. Vad är innehållet i de fyra ädla sanningarna?

11. Vilka är kännetecken för antik kinesisk filosofi?

12. Vad är "Tao" i forntida kinesisk filosofi?

13. Vad är meningen med den taoistiska principen om "icke-göra"?

14. Vad är kärnan i Konfucius' filosofiska läror?

15. Vad är meningen med den konfucianska uträtningen av namn?

16. Vad är xiao-principen i konfucianismen?

Huvudlitteratur:

Introduktion till filosofi: Lärobok för gymnasier./Författare.: Frolov I.T. m.fl., 2:a uppl., reviderad. och ytterligare M., 2002.

Kanke V.A. Filosofi: En historisk och systematisk kurs. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filosofi. M., 2009.

Markov B.V. Filosofi. SPb., 2009.

Spirkin A.G. Filosofi. M., 2006.

Filosofi: lärobok / red. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Ytterligare litteratur:

Antologi av världsfilosofi. T. 1. kap. 1. M., 1969.

Vasiliev L.S. Österns religioners historia. M., 1983.

Ancient Chinese Philosophy: Collection of Texts: I 2 vols M., 1972.

Manus lagar. M., 1960.

Lukyanov A.E. Lao Tzu (tidig taoisms filosofi). M., 1991.

Lukyanov A.E. Bildandet av filosofin i öst. M., 1989.

Lysenko V.G. En introduktion till buddhismen: tidig buddhistisk filosofi. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. Filosofi. M., 1996.

Oliver M. Filosofins historia. Minsk, 1999.

Perelomov L.S. Konfucius: liv, läror, öde. M., 1993.

Torchinov E.A. Taoism. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Indisk filosofi. M., 1994.

Kuznetsov V.G. Ordbok över filosofiska termer. M., 2009.

New Philosophical Encyclopedia: I 4 vols M., 2000-2001.

Filosofi: encyklopedisk ordbok / under. ed. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Kurs med föreläsningar om antik filosofi. M., 1981.

Databaser, information och referens- och söksystem:

Portalen "Humanities Education" http://www.humanities.edu.ru/

Federal portal "Rysk utbildning" http://www.edu.ru/

Federalt arkiv "Enhetlig samling av digitala utbildningsresurser" http://school-collection.edu.ru/