A középkor filozófiája és oktatása (V. század közepe - 17. század közepe). Előadás a következő témában: "Oktatás és filozófia"

A városok és a kereskedelmi, üzleti és diplomáciai kapcsolatok fejlődésével, a katonai vállalkozások, az új területek meghódítása és az áttelepülések során az emberek gyakrabban hagyták el otthonaikat. Az utazók messze túlléptek a keresztény világ határain, és érdekes információkat hoztak a különböző népekről. Fényes történet országokról Távol-Kelet a XIII. században elhagyta Marco Polo velencei kereskedőt és utazót.

A XI-XII. században számos görög és arab tudós könyvének latin nyelvű fordítása jelent meg: Arisztotelész szinte összes műve, a görögök és arabok főbb munkái a földrajzban, a csillagászatban, a matematikában és az orvostudományban. A fordítás központja Spanyolország és a normann Szicília volt, az akkori egyetlen királyság, ahol az ortodox görögök, muszlim arabok és nyugati katolikusok békésen éltek egymás mellett. Az európaiak tudásköre szokatlanul bővült és gazdagodott.

A középkori társadalom társasági jellegű volt. Minden embernek megvolt a saját, világosan meghatározott "része", tagja volt egyik vagy másik társaságnak - egy különálló embercsoportnak, akik egy bizonyos közös vállalkozásban vesznek részt, annak megfelelően élnek, és betartják a különleges szabályokat és előírásokat. Az egyetemek (1. ábra) szellemi munkások – professzorok (tanárok) és hallgatók (a latin szó"Studere" – felhasználói alsó rész, amelybe bekapcsolódhat). Az "egyetem" szó maga azt jelenti, hogy "vállalat". A tudományok tanulása és oktatása különleges elfoglaltsággá vált. Egyes egyetemeken minden ügyet hallgatók vezettek (mint Bolognában), máshol (például Párizsban) a professzori tanács. Az órákat mindenhol latinul tartották, és a különböző országokból érkezők bármelyik egyetemen tanulhattak. A városba betelepült „idegenek” nem számíthattak a városi bíróság támogatására a helyi lakosokkal való összecsapásokban. A városi hatalom elleni harcban az egyetemek önkormányzásra törekedtek: választott vezetőik, saját udvaruk volt.

Rizs. 1. Középkori Egyetem ()

Az egyik ország diákjai testvéri közösségekbe (vagy „nemzetekbe”) egyesültek, a tanárok pedig tantárgyi egyesületeket hoztak létre – dékánok által vezetett karokat. Valamennyien - tanárok és hallgatók egyaránt - megválasztották az egyetem vezetőjét - a rektort (2. ábra).

Rizs. 2. Egy középkori egyetem gazdálkodási sémája

Általában az egyetemeken az előkészítő mellett három kar volt: teológiai (vagy filozófiai), jogi, ahol jogot tanultak és orvosi. Az órák a következőképpen zajlottak: a tanár - mester, vagy professzor - könyvrészleteket olvasott fel és érthetetlen helyeket magyarázott, a hallgatók pedig előadásokat hallgattak és rögzítettek (latinul "előadás" - olvasás). Az előadásokat viták – verbális harcok – egészítették ki. Ezek a tudás és az ékesszólás versenyei voltak – viták előre meghatározott kérdésekről, például: "Az embert a paradicsomban teremtették?" A támadó kérdéseivel ellentmondást próbált feltárni az ellenfél érvelésében vagy saját érveivel, vagy a Bibliával és az egyházatyákként elismert egyházi írók írásaival. Diáktömegek és a vita minden résztvevőjének támogatói lankadatlan figyelemmel és izgalommal fogtak minden szót, értékelték a kérdéseket és válaszokat. A viták olykor olyan viharosak voltak, hogy a résztvevők vagy a „rajongók” közötti verekedésbe torkolltak.

A 15. században már több mint 60 egyetem működött Európában. A Párizsi Egyetem filozófia és teológia tanárairól volt híres, a Bolognai Egyetem (Olaszország) a jogról, a Salerno (Szicília) az orvostudományról. Az egyetemek hozzájárultak a világi értelmiség és a képzett hivatalnokok megjelenéséhez Európában, a kultúra általános felemelkedéséhez.

A 11-13. században a katedrális iskolákban és egyetemeken egy új vallási filozófia virágzott – a skolasztika (a görög „shole” szóból – iskola). A korai középkor gondolkodói úgy vélték, hogy a hit és az értelem összeegyeztethetetlen. Istent nem lehet megérteni az elmével – hinni kell benne. „Elhiszem, mert felfoghatatlan” – mondta Tertullianus, az egyik egyházatya a középkor hajnalán. A XI-XIII. század tudósai már nem akartak vakon hinni. A dialektika iskolai leckék, Arisztotelész és Szent Ágoston könyvei beléjük oltották az érvelés szeretetét. Az értelemnek segítenie kell a hitet, meg kell erősítenie – gondolták. A logika, a filozófia segítsen megérteni, hogy mi Isten, miért rendezte be így a világot és mi a rendeltetése az embernek a világban. Ehhez indokolnia kell, bizonyítania kell a következtetéseit, és logikusan meg kell cáfolnia az ellenség érveit. A filozófusok fejlesztették ki ezt a művészetet, és rendkívüli kifinomultságig vitték. Így született meg a skolasztika - egy vallási filozófia, amely a logikai érvelés segítségével igyekszik megismerni Istent és a világot. Canterbury Anselm (XI. század), majd Aquinói Tamás (XIII. század) skolasztikusai megtették a lehetetlennek tűnőt: logikusan bebizonyították Isten létezését.

Templom hosszú idő elítélte a skolasztikusok "mindfulnessét". Az egyház és a filozófusok közötti vita az egyházatyákhoz való viszonyról szólt. Az igazságot a Biblia mondja – ezzel az egyház és a filozófusok is egyetértettek. De a Bibliában sok homályos rész található, amelyek különböző értelmezéseket tesznek lehetővé. Hogyan találhatunk választ az univerzum legfontosabb kérdéseire, és nem esünk tévedésbe? Az Egyház azt mondta: tudnia kell, hogyan válaszoltak az egyházatyák ezekre a kérdésekre. A filozófusok azonban kimutatták, hogy a különböző egyházatyák ugyanazokat a kérdéseket különböző módon válaszolták meg. Ez pedig azt jelenti, hogy az egyházatyák is csak emberek, és tévedhetnek. A filozófus dolga az, hogy összehasonlítsa a különböző tekintélyek állításait, és logikus érveléssel megállapítsa, melyik igaz. „Az értelemhez fordulva Istenhez fordulok – mondta az egyik skolasztikus –, mert az értelem az embert Isten „képévé és hasonlatosságává” teszi. Így a skolasztikusok kidolgozták saját tudományos módszerüket – egy módot arra, hogy ésszerű válaszokat keressenek a feltett kérdésekre. Az általuk megalkotott eredeti középkori filozófia hozzájárult a modern tudomány fejlődéséhez.

A 12. század egyik leghíresebb skolasztikus filozófusa a francia Pierre Abelard (1079-1142) volt. Abelard gyermekkorától kezdve nagyszerű természettudományos képességeket mutatott, és 13 évesen vándoriskolás fiúvá vált. Gyorsan felülmúlta minden professzorát, és vitákban legyőzte őket. 1117-ben Abelard a párizsi székesegyházi iskolában kezdett tanítani. Előadásai nagy népszerűségnek örvendtek, a hallgatók és a hallgatók tömegesen özönlöttek hozzá. De egyre több ellensége is akadt: Abelard a filozófia vagy teológia egy-egy kérdésének tárgyalásakor nem az egyházatyák véleményét mondta el újra, hanem saját értelmezést ajánlott fel. 1119-ben kezdődött Abel-ra és Eloise szerelmi története, amely évszázadokon át vált híressé. Az ifjú Eloise, egy párizsi pap unokahúga intelligenciájával, műveltségével és szépségével lepte meg kortársait. Aztán a nők nem járhattak iskolába, és Abelardot felkérték, hogy legyen a házitanítója. Hamarosan Abelard és Eloise egymásba szerettek. Eloise fiút szült, Ábelt. A feldühödött bácsi megszégyenültnek érezte magát, és úgy döntött, bosszút áll. Rokonai, miután megvesztegették Abelard szolgáját, éjszaka megtámadták a filozófust, és megcsonkították. Eloise elment a kolostorba, de élete végéig szerette Abelardot; szeretőjének írt levelei remegnek a szomorúságtól és gyengédségtől. A hallgatók rávették a rokkant filozófust, hogy folytassa előadásait. Ám ekkor ideológiai ellenfelei Abelardra estek. A legerősebb közülük a híres misztikus, a Templomos Lovagrend alapítója és a második keresztes hadjárat ihletője, Clairvaux-i Bernard (1090-1153) volt. Abelard előadásaiban és könyveiben amellett érvelt, hogy a hit dolgát csak az értelem segítségével lehet megérteni. „Nem lehet hinni abban, amit először nem értett meg, és nevetségesek az olyan prédikációk, amelyeket sem a prédikátor, sem a hallgatói nem tudnak felfogni elmével.” Meg kell értened, hogy higgy. Hinni kell, nem okoskodni – hitte Bernard. - A hitnek egyszerűnek és őszintének kell lennie, szívből kell fakadnia, nem pedig az elméből. Az isteni misztériumok magasabbak az emberi elménél, nem szabad megérinteni őket. A bölcsesség megzavarja a hit erejét és tisztaságát, büszkeséghez és tévedéshez vezet. Csak a Jézus iránti szeretetben, a hit mély megtapasztalásában egyesül az ember misztikusan Istennel. Az Abelard és Bernard közötti vita a középkori gondolkodás két iránya közötti vitává vált: a racionalizmus - az észre támaszkodás (a latin "ratio" szóból) és a miszticizmus - a természetfeletti erőkre való támaszkodás. Abelard ellenségei gondoskodtak arról, hogy tanítását elítéljék az 1121-es egyháztanácson. Abelard kénytelen volt saját kezével tűzbe dobni a könyvét. A filozófus szegénységben volt, kóborolt ​​a kolostorokban, de a diákok mégis elmentek hozzá, ő pedig tovább tanított. Bernard Európa-szerte leveleket küldött az „eretnekek” tevékenységének visszaszorítására. 1140-ben Bernardnak sikerült új katedrálist építenie. Abelard abban a reményben jött hozzá, hogy nyílt vitában megvédje nézeteit. Bernard és támogatói azonban nem akartak nyílt vitát. A katedrális előtti éjszakán döntés született: elégetik Abelard összes könyvét, és őt magát elhallgattatják. Abelard fellebbezett a pápa bíróságához, de a pápa helybenhagyta a zsinat döntését. A beteg és megtört filozófus egy kolostorba vonult vissza. 1142-ben halt meg. Eloise eltemette, és 20 év után maga is mellé temették. Sírjukra ezt írták: „Pihenjenek meg a gyászos munkától és szeretettől” (3. kép).

Rizs. 3. Pierre Abelard és Eloise sírja ()

A középkori skolasztika csúcsát a XIII. századi tudós Aquinói Tamás (1225-1274) munkája jelentette. Tamás egy olasz gróf fia volt, a nápolyi kolostori iskolában és egyetemen tanult. A család tiltakozása ellenére a domonkos rend szerzetese lett. Thomas szerény, kedves és szokatlanul szorgalmas ember volt. Leghíresebb könyve A teológia összege. Ebben a grandiózus könyvben Tamás összegyűjtötte a középkorban felhalmozott összes tudást Istenről és a világról. De nem csak összegezte őket, mint az aritmetikában, hanem egy képet alkotott az egész keresztény univerzumról, megmutatva, hogy minden „részletének” az embertől a hangyáig megvan a maga helye és szerepe. , Isten szándéka szerint. Halála után Tamást "angyali doktornak" nevezték, és hamarosan az egyház Aquinói Tamást szentté nyilvánította.

Aquinói Tamás kortársa, a ferences rend szerzetese, az angol Roger Bacon tanított az oxfordi és a párizsi egyetemeken. Azzal érvelt, hogy a tekintély és az értelem nem elég az igazság megismeréséhez, hanem megfigyelésre és tapasztalatra is szükség van. Csak a tapasztalatok segítségével tudjuk ellenőrizni, hogy tudásunk helyes-e. A tudós sok éven át alkímiával és asztrológiával foglalkozott. Bacon különféle anyagokkal, mágnestűvel és nagyítóval végzett kísérleteket. Sok jövőbeli felfedezést látott előre. Bacont bűvésznek tartották, és "a csodálatos orvos" becenevet kapta.

Bibliográfia

1. Agibalova E.V., G.M. Donskoy. A középkor története. - M., 2012
2. A középkor atlasza: Történelem. Hagyományok. - M., 2000
3. Illusztrált világtörténelem: az ókortól a 17. századig. - M., 1999
4. Középkor története: könyv. Olvasásra / Szerk. V.P. Budanova. - M., 1999
5. Kalasnyikov V. A történelem talányai: Középkor / V. Kalasnyikov. - M., 2002
6. Történetek a középkor történetéből / Szerk. A.A. Svanidze. M., 1996

1. Stud.ibi.spb.ru ().
2. lib.ru ().
3. Medievalmuseum.ru ().
4. Bibliotekar.ru ().

Házi feladat

1. Hogyan változtak a középkori ember világáról alkotott elképzelések?
2. Milyen oktatást lehetett szerezni a középkorban?
3. Hogyan szervezték meg a középkori egyetemet?
4. Mi a skolasztika?
5. Miben különbözött Roger Bacon nézete a legtöbb középkori teológusétól?

A keresztény világkép mint a középkor racionalitása elméleti megalapozása a korai patrisztikában (a niceai zsinat előtt, azaz 325 előtt) kezdődik; erre a filozófiai és ideológiai alapra építették az egyházatyák a keresztény nevelés elméleti alapjait. Rómaiak és görögök voltak – klasszikus műveltségű értelmiségiek, vagyis az episztéma és a pogányság eredeti csípésével. Innen ered a tudás és a hit alapvető szembenállása, amely a keresztény teológia története során végig ingadozott. A művelt emberekben rejlő görög-római racionalitás erőteljes konzervatív erő volt, amely megőrizte a racionális irodalmi bemutatás színvonalát. Általában azonban a kereszténységben a hit uralja a tudást. A középkori oktatásban pedig a hit elsajátítása az elsődleges, amelynek a tudásnak engedelmeskednie kell.
A középkori filozófia története a hellenizmus korszakát ragadja meg. Az egyházatyák - filozófiai és politikai műveltségű görögök és rómaiak - a 2-6. században kanonizálták a Bibliát és az evangéliumokat: a görög-bizánci atyák (Origenész, Nyssai Gergely, Areopagita Dionüsziosz, Hitvalló Maximus) és a latinok ( Jeromos, Ambrose, Augustinus, Boethius). A művelt emberek a polisz kultúrájának válsága és a racionalista filozófia miatt kezdtek belépni a kereszténységbe: Justinus - II. és tovább Alexandriai Kelemen, majd Órigenész. Mind lerakták az alapot keresztény teológiaés hozzájárult a műveltek bevonásához, akik a tőlük megfosztott állami jogrenddel dacolva az emberség és az erkölcs alternatív szindrómáját alakították ki. A racionalizmus és jó reményeinek széles körben elterjedt hiteltelenítése a késő hellenizmusban felkeltette a filozófia és a vallás közötti kapcsolat keresésének vágyát.
Az egyházatyákat a Szentírás vitathatatlan igazsága vezérelte, és erre irányították a nevelést. Jellemzőjük az ókori filozófiával szembeni intolerancia és minden ellenvélemény – a fundamentalizmus – dominanciája, amely a középkori világkép ezen első korszakára jellemző az V. századtól a 11. századig. Az intolerancia gyökerei Jeremiás és Ezékiel próféta keserűségében tárulnak fel a bálványimádás és a zsidók kitartása ellen: és bár hangosan kiáltanak a fülembe, nem hallgatom meg őket” (Ezékiel 8 – vége). „Ezek a próféták voltak az ötletgazdák, hogy egy vallás kivételével minden vallás gonosz, és hogy az Úr megbünteti a bálványimádást. Minden próféta lelkes nacionalista volt, és alig várták a napot, amikor az Úr elpusztítja az összes pogányt” (31, 326. o.). Amint a kereszténység államvallássá vált – a IV. n. e. - azonnal megjelent "az antiszemitizmus középkori formájában, külsőleg a keresztény buzgóság kifejeződéseként" (uo. 341. o.). Az intolerancia e világnézeti rendszer közelségének a jele.
Konstantin milánói rendelete 313-ban legalizálta a kereszténységet más kultuszok mellett. A keresztények engedélyezték a magántulajdont is, amely az V. sz. eléggé felhalmozódott. A kereszténység átalakulása azonban az uralkodó állami ideológiává azonnal megkezdődött, nevezetesen az észak-afrikai püspök arra kérte Konstantint, hogy küldjön csapatokat a donatisták eretnekségének brutális elnyomására. Aztán a niceai zsinat 325-ben betiltotta Arius eretnekségét, bár Konstantin és fia, Constantius az ő oldalán állt. Julianus - Konstantin rokona és ellensége (aki apja, majd bátyja meggyilkolásával foglalta el a trónt), ez a "hitehagyott" a pogány filozófusok felé fordult, titokban küldött egy személyt, hogy ismerkedjen meg előadásaikkal, megtiltotta a keresztényeknek, hogy tanítani az iskolákban, ezért a keresztény pogrom. A IV században. Alexandriában felégették Szerapis templomát, 415-ben pedig Szentpétervár kezdeményezésére. Cyril, keresztény fanatikusok tömege számos zsidó pogromot hajtott végre, majd brutálisan meggyilkolt egy matematikus nőt, Hypatiát, aki ragaszkodott a neoplatonizmushoz.hivatalnokok, besúgók, katonák. Szent Cirill hevesen szembehelyezkedett Nesztoriosz konstantinápolyi pátriárkával, aki azzal érvelt, hogy Mária nem „Isten Anyja”, hanem egy emberi arc anyja, és az isteni arcnak egyáltalán nincs anyja. Az efezusi zsinat, amely Cirill elnöklete alatt sietve összeült, Nesztoriust eretneknek ítélte és száműzetésbe küldte (lásd 33. 179. o.).
A középkori oktatást és pedagógiát kevesen tanulmányozták: kevés az információ, ami láthatóan befolyásolja az újkor negativizmusát a középkori kultúrával szemben, amelyre Oroszországban a forradalom után a marxista-leninista filozófia negativizmusa. és hozzáadták a pedagógiát.
Az ókori kultúrával (filozófiával, oktatással stb.) való szakítás és a hit felé való egyensúlyozás két változatban következett be: 1) a nyugati változat - az ókori filozófiával szembeni kevésbé radikalizmus, forrásainak pozitív felhasználása a doktrína érvelésében és az oktatásban; 2) Kelet - nagyobb negativizmus az ókori filozófiával szemben, csak kritika tárgyaként használja. A nyugati hagyományban nagyobb figyelem irányult a pedagógiára, míg keleten, az egyházatyák korszaka után, a nevelési kérdések tárgyalása fokozatosan elhagyja a vallási irodalmat, egyre nagyobb teret engedve a vakhitnek és a dogmatikus memorizálásnak (3, 1. kötet, 9. o.).
Az egyházatyák elméletileg rendszerezték a kereszténységet, kidolgozták a hit kánonját, mint a racionalitás alapját. új kor, ami egy új kialakulásához vezetett középkori kultúra az egykori ókori racionalitással való arányosság révén – szemben annak radikális tagadásával és az ókeresztények kultúraellenességével. A legbefolyásosabb, többek között az oktatásban is az 5. században készült szintézis volt. Ágoston, aki a platonizmusra támaszkodott - Arisztotelész alapján, a skolasztika szellemében újraértelmezett (azaz empirizmustól mentes), egészen egy új szintézis kialakulásáig - Tamás a 13. században, amely a második - skolasztikus korszak alapját képezte. a keresztény világnézetről, amely az oktatást is érintette.
Szent Ágoston (354-430) - az ortodoxiában - "áldott" - a keresztény teológia egyik fő alapító atyja, mint az oktatásban meghonosított keresztény világnézet elméleti alapja. Fő erőssége az ontológia középpontba helyezése az antropológiára, vagyis a világ antropomorfizmus szellemében való megértésére. Isten (Szentháromság) mint a világ megszemélyesített kezdete: az Atyaisten, aki a világot a semmiből teremtette (mert a platóni teremtő kezdettől eltérően Istennek nem voltak előfeltételei, amelyek korlátozták abszolútságát, nem volt „előtte”, mert az idő csak attribútumként jött létre létre, változó világ). Einstein sem gondolt az anyagon kívüli időre, amelyet azonban nem tartott teremtettnek; Isten a Szentlélek (a teremtést irányító értékek és elvek birtokosa – ami Platón „ideák világára” emlékeztet (Nietzsche: „A kereszténység platonizmus a nép számára” – ellentétben például a kifinomult neoplatonizmussal); Fiú Isten, aki irányítja a teremtett világot, követi és reprodukálja a normát. Ebben a felosztásban találhatunk valamit, ami a tervezés és a tervezés paradigmájára emlékeztet menedzsment tevékenységek személy. Thierry of Chartres (XII. század) a Szentlelket a platóni világlélekkel, vagyis a cél okkal hasonlította össze - egy értékrenddel, amely az Atyát mint az anyagi világot létrehozó erőt irányította - a Szellem megvalósulásának feltétele ( amely nélkül belső potencia maradna Arisztotelész, majd - Tamás szerint), a Fiú isteni bölcsesség - formai ok, amely megmenti a felszabaduló - „teremtett” világot, vagyis a Szent követelményeihez emeli képét. Szellem és Teremtő (32., 104-105. o.).
Az ontológia (a világ tana) elvei: 1) a világ végessége, Isten teremtette – kreacionizmus, ellentétben Arisztotelészsel és más ókori teoretikusokkal, akik a világot végtelennek tartották; 2) teleológia: a világban zajló folyamatok és emberi ügyek alárendelése az isteni célnak és akaratnak; 3) a lélek halhatatlansága, mint a bűn és az üdvösség etikai tanának alapja a földi élet érdekeiről való lemondás révén; egy személy szabad akarata, mint bűnösségének és felelősségének alapja. A tudás ("természetes ész", azaz az empirizmuson alapuló ész) alárendelésének ismeretelméleti elve a hitnek, vagyis a kinyilatkoztatás Ó- és Újszövetségben foglalt tekintélyének. A különvélemény iránti intolerancia túlsúlya. Ezek az elvek képezték az erkölcstan elméleti alapjait, amelyet a nevelés során tanítottak és neveltek.
Ágoston ontológiájának sajátossága az antropomorfizmus, amely már abból áll, hogy középpontjában az antropológia, az utóbbi pedig az emberi lélek elemzése áll, amihez azonban jelentős mértékben hozzájárult. Ágoston kifejezetten alátámasztotta a szabadság jelenlétét az emberi lélekben, amit nem az észhez, hanem az akarathoz, mint speciális elvhez köt. Ő volt az első kezdeményezője az akarat és az értelem szembenállásának, az akarat függetlenségének Szókratész által alábecsült filozófiai elemzésének. Az értelem megérti a jót, de az akarat el tudja utasítani ezt a jót, ha belemerül az érzéki világ alantas szenvedélyeibe. Ilyen az eredendő bűn – Ádám és Éva gyökérromlása: a legfontosabb negatív, sőt, kitörölhetetlen jellemzője az oktatásban részt vevő személyről alkotott képnek. A jó és a rossz önismeretéhez való vonzódás az igazságtalan büszkeség vágya a vezető vertikális, az Isten iránti lelki kötelesség elvesztésével, az önzés, az önszeretet - minden rossz forrása. Ellentétben azzal a jóval, amelyet az Isten és azon keresztül - az ember iránti szeretet generál.
Ha az akarat szabadsága nem megengedett, akkor ki a hibás azért, hogy valaki vétkezett? Isten, aki megteremtette a lelket? Ágoston A szabad döntésről című esszéjében kidolgozta a Leibniz által teodiciának nevezett elméletet, amely minden skolasztika számára nagyon fontos: a theo Isten, a diceia pedig Isten megigazulása, hogy ne hibáztassák az emberi bűnökért. Itt azonban nem csak Isten védelméről van szó, hanem arról is, hogy lehet-e bűntudatot és felelősséget tulajdonítani az embernek: ha azt mondjuk, hogy Isten bűnös, az azt jelenti, hogy az ember nem velejárója a bűnnek, és mindenekelőtt Isten előtt nem felelős érte. , parancsolatai. És akkor nincs joga, mert nincs szándékosság, kötelességszegés és törvény előtti felelősség. Ágoston Szent leveleire támaszkodik. Pál, amely szerint Ádám szabad akaratából követett el bűnt: valami alacsonyabb rendűt részesített előnyben, mint az engedelmesség és az Isten iránti szeretet. Ő maga választott – és ezért bűnös a bűn elkövetésében. Ágoston megértette, hogy a választás szabadsága nélkül nincs bűn, nincs bűn és felelősség, és ezért lényegében nincs vallás, nincs erkölcs, nincs jog, és ezért nincs társadalom - különösen, tegyük hozzá, a kiterjesztett társadalmi rend – civilizált társadalom érzése. Ahogy azonban I. Derbolav (a 20. századi pedagógiai antropológia egyik fő teoretikusa) megjegyezte, Augustinus szerint „a keresztény érdemére és szabadságára gondol”, a bűnnel ellentétben dona dei-ként, azaz ajándék Istentől. De a szabadság ajándéka nem a tiéd, és nem te éred el. Ugyanakkor egy paradox megosztottság is felfedezhető a jó cselekedetének Istentől származó szabadsága és a rossz cselekvés szabadsága között, amely csak az embert illeti meg (25, 466. o.), amelyet azonban elleneztek. Abelard még a 11. században.
Végezetül az Ágoston által kidolgozott ismeretelmélet, mint az Isten megismerésének tana a személyes üdvösség szenvedélyes vágya, valamint a Megváltó nagyságának és irgalmának megtapasztalása alapján. Az ismeretelmélet is az antropológián nyugszik: a fő misztérium nem a kozmosz, hanem mi magunk, mint egyéniségükben véges énünk. Plotinus is a lélek belső világában kereste az igazságot, de nem kifejezetten önmagában (akinek szégyellnie kell, hogy ebben a jelentéktelen testi maszkban él). Ágoston éppen ellenkezőleg, testére utal, amely "akarja" a földi javakat, és ütközik az Isten felé való törekvéssel. Ez nem a saját vágyak és a földi világ ismerete alapján megengedett, hanem a saját akaratról, mint nyilvánvalóan rosszról való legteljesebb lemondás alapján, Isten akarata javára. Úgy tűnik, a tudás itt valahogy alá van rendelve a szeretetnek. Az Isten iránti szeretet akaratának igazsága fontosabb, mint a világgal kapcsolatos összes igazság. Isten akaratát nem úgy lehet elsajátítani, ha ismerjük Istent, hanem ha magunkban ápoljuk az iránta való szeretetet, lemondunk az alantas szenvedélyekről, és ez a nevelés vezérelve (lásd 3. 1. köt. 19. o.). Ez természetes, hiszen ez a szeretet az alapja személyes üdvösségemnek, mint életcélnak, amelyet a nevelésnek kell szolgálnia. A szerelem nem annyira a tudáson alapszik (bár Kant azt fogja mondani, hogy ahhoz, hogy szeress valakit, meg kell ismerned őt), hanem a lélek tapasztalatain, amelyek megvilágosodáshoz vagy megvilágosodáshoz vezetnek (kinyilatkoztatás stb.), megerősítve a létezést. Istenről mint mindenható megváltóról. Ez a szemlélet még a zsidók körében volt. Russell: Jeremiás könyve szerint a zsidók nem voltak hajlandók elszakadni korábbi pogány hitüktől, „mert akkor jóllaktunk és boldogok voltunk, és nem láttunk bajt” (31, 326. o.); Az értelem helyesen alkalmazva bizonyítja az olyan entitások valóságát, mint Isten, a halhatatlanság és a szabad akarat, de a Szentírás isteni ihletését bizonyítja az a tény, hogy a próféták a messiás eljövetelét a csodák és annak jótékony hatása alapján jósolták meg. a hit hatással van a hívők életére (ez utóbbit még mindig problematizálják a vallás és az oktatás kapcsolatáról szóló viták). A reneszánszig nem volt egyetlen keresztény filozófus sem, aki ne fogadta volna el ezeket az érveket (uo. 343. o.).
Valami olyasmi, mint bizonyítékok vagy érvek Isten létezése mellett Ágostonnál: a tökéletesség jegyeinek megtalálása a világban, amelyek állítólag a Teremtőjükre utalnak. Hogyan kezeljük a tökéletlenségeket és a rosszat? Ezeket mulandó eltéréseknek kell tekinteni – vö. Boethius: Tud Isten rosszat tenni? Nem. Ezért a gonosz semmi, mert Isten mindent meg tud teremteni (uo. 386. o.). Egy másik bizonyíték az "emberiség beleegyezése", ha kizárjuk a perverz természetű embereket. Harmadszor, Isten önmagában tiszta jó, amely lehetővé teszi a jobb és a rosszabb megkülönböztetését. Mindez nem bizonyítja Isten valóságát, mint a kozmoszt és az embert magyarázó tényezőt. Ez azt bizonyítja, hogy néhány ember elméjében a jóság és az üdvösség természetfeletti forrásának létezésében hisznek.
A nyugati középkori pedagógia elméleti és értékbeli alapjait Aurelius Augustine fektette le, aki a nevelés megértésének legfontosabb elméleti fogalmait és ellentéteit, illetve ezek tükrében a nevelési gyakorlat főbb problémáit elemezte.
Az oktatási rendszer szerepe a kultúrában „a teológia szolgálólánya”, az egyház eszköze. A cél a tudást alárendelő hívő ember kialakítása. Az oktatás tartalmához kapcsolódik a filozófia és a világi tudományok szerepének vitája. E tudományágak, vagy mindenesetre a vallásra veszélyes ismeretek kizárásának határán: Tertullianus (160-222) nemcsak ezeket a tudományokat, hanem általában az oktatást is tagadta. Az első pápa - Nagy Gergely (VI. század) csak a Szentírás szövegeinek tanulmányozását engedélyezte (ez a pápa, akit "tanult tudatlanság vezérel, és tudománytalan bölcsességgel ruházta fel" - így beszélt róla Szent Benedek, aki 500-ban megalapította a kolostort Monte Cassinóban (31, 400. o.) Ebben a században 529-ben Justinianus bezárta Platón Akadémiáját.
Ezekkel a szélsőségekkel ellentétben Ágoston egyensúlyt alakított ki a vallás és a filozófia kapcsolata között, bár ingadozott (ami az egész középkorban így volt). Szent Ambrus feltárta előtte a filozófia (Platón típusú) szerepét: a Szentírás értelmezésében: a filozófia bölcsességre törekszik, feltárva a testetlen entitások világát. Ágoston nevelési eszménye az „igazság lesése” az érzékszervi tudás bilincseiből való kiszakadás útján, és a világ isteni lényegéről és szépségéről való elmélkedésre, az önmagunkba való elmélyülésre, a belső tudás meglátásaira irányul. Ez utóbbi az önvizsgálaton és az elhomályosult, bűnös érzékiségről való lemondáson keresztül tárul fel, amely elfordul az Istenhez, mint az igazság és erény forrásához való felemelkedéstől. Az igaz hithez vezető út a rossz szenvedélyektől való öntisztuláson keresztül vezet. Ehhez azonban szükséges a gondolkodás és a világ- és életismeretben való tájékozódási fegyelem művelése - a hét szabad művészet elsajátítása - ennek megfelelően tantárgyként és képzési programként "enciklopédiát" dolgoz ki: ez a tudás a kötelesség. az isteni nevelésről, mert a bölcsesség a végső rend megértésével, a filozófiában való általánosításával érhető el, és ezek a tudományok alátámasztják a filozófiába való „belépést”. A filozófia a bölcsesség forrása, ellentétben a retorikával, mint a beszéd eleganciájával. Ennek az "enciklopédiának" az újdonsága, hogy alá van rendelve egy speciális "keresztény tudománynak" ("A keresztény tudományról", lásd 3, 1. kötet, 141-152. o.). Hogy ne utánozzam Anthonyt, a nagy egyiptomi szerzetest, „akiről azt mondják, hogy tudomány nélkül, pusztán hallomásból, fejből ismerte az összes Szentírást, és egyetlen hangvisszaverődés segítségével teljesen megértette azt”. Ez egy csoda, csakúgy, mint az a tény, hogy "az apostolok a Szentlélek alászállása után egy pillanat alatt, anélkül, hogy megtanultak volna, minden nép nyelvén beszéltek" - ez a csoda nem való hétköznapi embereknek, akiknek tanuljanak hozzáértő emberektől, akiken keresztül Isten közli Igéjét” (uo. 141. o.).
„Ha az úgynevezett filozófusok, különösen a platonisták, véletlenül valami igazat és a mi vallásunkkal összeegyeztethetőt mondtak, akkor ilyen tanítást kell követelnünk tőlük, mint az illegális birtokosoktól, és nem kell félni tőle. A pogány tudományok nemcsak üres és babonás találmányokat tartalmaznak, hanem nem csak a haszontalan munka súlyos terhét kínálják - amelytől mindannyiunknak el kell fordulnia és el kell menekülnünk, elhagyva a pogány társadalmakat és követve Krisztust -, hanem nemes tudást is tartalmaznak, amely nagyon kedvező. a hasznot hajtó igazságokra vonatkozóan is tartalmaz néhány erkölcsi szabályt, amelyek nagyon hasznosak, és jelentős számú igazságot tartalmaznak, amelyek az egy Isten tiszteletével kapcsolatosak. Mindez, a pogányok tanításában a legjobb, mintegy ezüst és arany, nem saját maguk teremtették, hanem csak úgyszólván az isteni, mindent beteljesítő Gondviselés bányáiban bányászták - van egy ékszer. hogy visszaélnek a démonok szolgálatában, amit azonban egy kereszténynek, mentálisan kerülve a pogányokkal való kommunikációt, ami más esetekben veszélyes, az evangélium javára kell kicsavarnia tőlük” (3, 1. kötet, pp. 150-151).
Ennek a műnek egy későbbi változatában (396) azonban más egyensúly jön létre: a filozófia már nem „bejárat” Isten látásába, és már nem integráló nevelési elv, hanem alárendelődik a Szentírás exegézisének. Szerepe és lényege az exegézis irodalmi és szöveges gyakorlata, a Szentírás értelmezése. A kultúra olyan irodalmi és szöveges gyakorlat, amely bibliaközpontú és prédikáció-orientált. A kulturális törekvés filozófiai paradigmáját felváltja a retorikai és irodalmi paradigma, mint a teológia eszköze (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, 41. o.).
Az irodalmat felhasználták a tanításban. A latin egyházatyák, különösen Ágoston írásai. A pogány gondolkodók közül - Cicero, Seneca. A hellenisztikus korszak "enciklopédiái" - Varro, Plinius "Természettörténete", amelyeken egyre többet dolgoztak oktatási célokra. A neoplatonista Marcianus Capella (5. század) „A Merkúr házasságáról (Hermész, tudás) és a filológiáról” az „enciklopédia” vázlatával – 7 bölcsészettudomány, amelyek az iskolai tananyagot alkotják és allegorikus képek forrása.
Cassiodorus (477 körül - 570 körül) "Isteni és világi tudományok oktatása" a keresztény kultúra szerves részét képező szellemi tevékenység szükségességére helyezve a hangsúlyt - és a Szentírás megértésére szolgáló általános oktatást - oktató, megszervezte a "Viváriumot" "kolostor, amely megalapozta a levelező- és kommentelő könyveket a kolostorokban, mint a középkori oktatás központjában. Enciklopédia-összeállítás azzal a tendenciával, hogy a Tiszteletreméltó Beda szerzetes "Traktatását a dolgok természetéről" (VIII. század) vagy Rabanus Maurus (IX. század) "De universe" című munkáját rendszerezze. Az ókori örökség átadásában különös szerepet játszott Boethius (480-525), aki latinra fordította Arisztotelész logikai műveit: "Kategóriák" és "Az eredetről" (mindkettő elemző: "Topeka", "A szofisztikus cáfolatokról") csak a XII. században vált ismertté.), Porphyry „Bevezetése”, valamint Boethius megjegyzései és írásai, különösen a quadriviumról, az új történelmi környezethez igazodva. Az ókori irodalom nagy részét más egyházatyák tartalmazták. Az ókor hagyatéka általában meglehetősen csekély volt. Többek között az oktatás hanyatlása miatt, különösen a késő hellenizmusban, valamint az egyház negativizmusa miatt, amely az ősi polgárság szellemét a keresztény jámborsággal és az igaz élet tanításával kívánta felváltani - az iskolai nevelés vezérelve. .
Az új területek meghódításával ehhez hozzáadódik az a feladat, hogy a kereszténység kultúráját átadják más népeknek. Ez összefügg a latin, mint népek közötti kommunikációs nyelv tanításával, amelyet kezdetlegesen az iskolai zsúfoltságban tanultak meg, de egyúttal az elméleti gondolkodás nyelvévé is vált. Ezért - a trivium prioritása - a nyelvtan, a logika és a dialektika. Mindez fontos volt a prédikátorok felkészítése szempontjából. NÁL NÉL Általános Iskola(7-12 éves korig) - Zsoltár olvasása és memorizálása, naptár és ünnepek primitív számolása, éneklés. Középiskolában a hétrészes kánon. Geometria - a Föld leírása és a földrajz kapcsán. A bestiáriumok középkori moralizáló értekezések, amelyek allegorikusan használják az állatneveket (beleértve a mitikusakat is).
Felsőoktatás(18 éves kortól) csak ben adták a szofisták és a retorikusok nagy városok mint például egyfajta konstantinápolyi egyetem. Patriarchális és szerzetesi iskolák készültek fel a vallási pályára.
A filozófiai racionalitást a szimbolikus és trópusi nyelvezet helyettesíti az erkölcsi eszmék jellegzetes mitológiai átadásaival a természetbe; elkötelezettség a csodák iránt.
Ötletek a gyermekről a középkorban. Részlet Bowen könyvéből (53). Nem volt embriológiai elmélet az egyed eredetének magyarázatára; az egyház ismerte Évának, mint az emberiség anyjának a bibliai értelmezését, aki testében hordozta minden eljövendő nemzedék magvát, így, mivel az egész emberiség az anyaméhben képviselteti magát, mindenkit megront az eredendő bűn. A XVIII. - egy elfogadhatóbb változat: minden nemzedék magként van az őseik magjában. A jellemet nem lehet megérteni sem petesejtből, sem spermiumból, és nem volt genetikai elmélet sem; azt hitte (185. o.), hogy a petesejt az egész személyiség, és a spermium nem tesz mást, mint "megtermékenyíti". A megtermékenyített petesejt veszélyes terhességbe kerül a méhben. Sok az ördög, és könnyen behatolhatnak az anya hashártyájába, és megfertőzhetik a gyermeket őrültséggel és legyengítő betegségekkel. A születés előtti személyiségfejlődést Arisztotelész elmélete szerint magyarázták: a lélek különböző aspektusokban individualizálódik, főleg vegetatív (vagy étvágygerjesztő), affektív és intellektuális szempontból. A test „nedvei”, nevezetesen a fekete epe, a vörös epe, a vér és a váladék, sötéten elképzelt módon hatnak a lélekre, amelyek egymással vegyes arányban négy „komplexumot” hoznak létre: kolerikus, flegmatikus, melankolikus és szangvinikus. a temperamentum domináns tulajdonságaihoz - ingerlékenység, nyugalom, átgondoltság és függetlenség. Mind a 4 jelen van minden személyiségben, de eltérő keverékük egyéni különbségeket eredményez. A várandósság és a szülés utáni élet során a gyermek érzékeny az anyai hatásokra: a magzat és az újszülött is könnyen asszimilálja még a közeli emberek hangulatait, betegségeit, attitűdjeit. Az anyáknak azt tanácsolták, hogy az első három napban ne szoptassák újszülöttjüket, mert ez károsítja az emésztést. Az anyatejről úgy ítélték meg, hogy hozzájárul a személyiségjegyekhez, ráadásul a fiúk számára előnyösebb, mint a lányok számára. Ha az anyának nincs teje, fontos, hogy megfelelő személyiségű és vérmérsékletű ápolónőt keressenek, mert ezek az ő tején keresztül továbbadódnak. A szoptatás hosszú, az elválasztáshoz kenjük meg mustárral a mellbimbókat, ami az első fognál kezdődött. Ehhez a szoptatási elmélethez kapcsolódott a „természetellenes” szopási reflextől való félelem, ami a hiedelem szerint a nyelvet a száj szintjén tartó membránnak köszönhető. Ha a szülők tudták, az első három napban sebészt hívtak, hogy vágja át ezt a membránt; egy másik esetben nekik vagy a szülésznőnek egy nagy és a körmeivel kellett megszorítani mutatóujj. Nagy gondot fordítottak arra, hogy a gyermek ne térjen vissza magzati pozíciójába, hosszú kötszerekkel bepólyázva egy lapos deszkához, miközben a fejét körbekötözték, hogy stílusos hosszú, hosszúkás koponyát alakítsanak ki. Ebben a becsomagolt formában a gyermeket Comenus mutatja be. (186. o.). A kezek 3-4 élethét, az egész test 9-12 hónapos kora után szabadultak el.
Valójában volt egy gyengén kidolgozott koncepció a gyermekkor szakaszairól, még ha Comenus felismerte is az Infansy iskola fejlődési szakaszait, ezek a felnőttkor tökéletlen változatainak tűntek ( Közép kor), amelyet a szülőknek és a pedagógusoknak a lehető leggyorsabban ki kellett javítaniuk; a felnőtt modell minden tekintetben felülmúlta a gyereket. A gyermekkor állandó kísérője a büntetéstől való félelem, a „kíméld a rudat, rontsd el a gyereket” elv pedig egyetemes volt. Kevés gyerek járt iskolába, a legtöbb a földeken és a műhelyekben, az évszázad előrehaladtával pedig gyárakban és bányákban dolgozott képzés nélkül. A francia fele a XVIII. század közepén. nem élte túl a 15. születésnapját.

A tanítási és nevelési gyakorlat módszereinek jellemzői

Ezek a módszerek annak köszönhetőek, hogy a kereszténység bizonyos visszatérése az alulról építkező kultúrába, egy primitív közösségi közösségbe kerül, amelyben a világkép nem tudatosan elméletileg igazolódott, hanem spontán módon, megingathatatlan hitté formálódott, egyrészt az élettapasztalatok alapján. egyének, másodszor pedig a Geminshaft kontextusában – egy közvetlen közösség, amelyben az emberek „egymás könyökét, szagát és verejtékét érzik” (Popper). Ez elősegíti a hitet az elme irányítása nélkül. A világnézeti szemantikai képeket az ősök megingathatatlan intézményeiként szentelték fel – a tisztázatlan kilátásoktól való félelem a „prométheusi” merészségtől való félelmet, az ősök isteni alapítványainak megsértésétől való félelmet szült. Plusz kölcsönös befolyás egy szűk közösségben. M. Weber szerint ez egy értékalapú racionalitás, amely abszolutizál bizonyos értékeket, és teljesíti azok követelményeit, annak ellenére, hogy az ésszerűen azonosított élethasznot vagy kárt okoz. Tabu és a kritika tilalma. Az ilyen módszerek másik forrása a despotikus papi kultúrák hatása a kultúrák közötti interakciók korszakában.
A keresztény világnézet és a pogányság közötti különbség abban rejlik, hogy arányban áll a magas kultúra és civilizáció már kialakult új célorientált megközelítéseivel és struktúráival, olyan realitásokkal, mint a filozófiai episztéma, állam, jog, kereskedelem, művészet stb. alternatívája a politikai és jogi formalizmusnak, és az egyén értékének megerősítése, mint különleges integritás, tele Isten megértésével.
A keresztény nevelés fontos jellemzője és előnye a gyermekkortól kezdődő világnézeti nevelés, ellentétben a modern világi iskolával, amely általában nem tanít filozófiát, bár a közelmúltban sok országban a „gyermekfilozófiát” meglehetősen termékenyen tanítják. A középkori világkép alapja Isten megértése, de nem az ő tudásán keresztül, hanem a szükséges tapasztalatokon keresztül Isten nevének megismétlésével, mint a vallásosság előfeltételével. Ágoston az „istenfélelem” megtapasztalását tekinti kiindulópontnak (Augustine, A keresztény tudományról) (3, 1. kötet, 142. o.).
A félelem és a büntetés nevelő szerepe talán összefügg az emberi természet értelmezésével, amelyben a rossz már születéstől fogva benne van, amint az Ágoston Vallomások 1. könyvéből kiderül: „És ha „hamisságban fogantam, és anyám táplált engem az enyémben lévő bűnökben az anyaméhben” (Zsolt. 50:7), akkor. hol és mikor voltam ártatlan? (1, 60. o.). Amit Ágoston a csecsemőknél bűnnek minősít, az inkább az éhség csillapítása, a felnőttek figyelme stb. iránti öntudatlan vágy megnyilvánulása, nem pedig annak gonosz természete iránt. Ágoston szerint azonban az ilyen bűnösség felszámolása büntetést igényel.
Az istenfélelem által a jámborság megtapasztalása érhető el: szelíddé válunk, nem mondunk ellent a Szentírásnak, amikor az feltárja vétkeinket, vagy (más esetekben) - ha a Szentírás érthetetlen - gondolni és elhinni, hogy bár néha sötét. mi, jobb és bölcsebb minden bölcsességünknél (3, 1. kötet, 142. o.). (Általam kiemeltem. - V.P.)
3. faktor - tudás, amitől az ember sírni kezd, de hogy ne essen kétségbeesésbe - imákban (talán gyakrabban ismételve) kérje Isteni segítség vigasztalását, ami 4 lépésben érkezik - az erő foka (tapasztalata) és erő hit stb.
John Chrysostomos (350-407) Bizáncban, amelyhez csatlakozott a hit és az oroszországi oktatás, azt állította, hogy az istenfélelem a legjobb nevelője a gyermeknek. A félelmet a Bibliából egyre szörnyűbb történetek kísérjék, amelyekből a gyermek megtanulja, hogy Isten elől semmit sem lehet eltitkolni, „mert mindent lát, és még azt is, ami titokban történik. És ha ezt a szabályt egyedül el tudod ültetni a gyermek lelkébe, akkor nem lesz szükséged nevelőre, mert ez az istenfélelem minden más félelemnél jobban megmutatkozik a gyermeknek, és megrázza a lelkét” (uo., p. 185). Ezt azonban büntetésnek kell kísérnie: "Ne élj vissza az ütésekkel", mert megszokja őket, és "megtanulja megvetni, akkor minden elveszett." De féljen mindig a verésektől. ne legyen alávetve azoknak." Hadd gondolja, hogy megbüntetik és nem büntetik, hogy a félelem el ne aludjon, maradjon [a félelem], mint a növekvő láng, amely minden tövist megéget. Mint egy széles és éles kapa, amely a legmélységig hatol” (A hiúságról és arról, hogy a szülők hogyan neveljék gyermekeiket (uo. 182. o.). Ez a Platón által említett pásztortörzsek szellemében való, akik a földműveseket meghódítva, fegyelmezési módszereket alkalmaz nekik az állatállománya.
Az istenfélelem oltását és az igazságos viselkedés jutalmának elvárását Comenius is megőrzi, bár hajlamos a büntetés enyhítésére. Egyébként A. Kuraev ortodox kultúra nemrég írt tankönyve őrzi.
Pálcás mód az iskolákban. A félelmet adagolni kell, fokozatosan elmesélve a gyermeknek egyre szörnyűbb történeteket a Bibliából (uo. 187. o.).
Továbbá János az ilyen módszerekről úgy beszél, mint az állandó imádságról: „imádkozni, és éjszaka, amennyire csak lehetséges, ébren maradni az imában” (3, 1. kötet, 193. o.), - a végtelen ismétlés erősít. az aszketikus életének javaslata, böjtje és dicsérete, mint a bűnös hajlamok megszelídítésének eszköze. Az Egy felé fordult a bűnbánat és a gyónás élménye, a zsoltáréneklés, különösen a kollektív, amelyben a kölcsönös hatás fokozza a testvéri közösség élményét.
M. Buber hangsúlyozza, hogy ennek a fajta testvéri közösségnek a megtapasztalása a legfontosabb közvetlen alapja a hit kialakulásának. Figyeld meg, hogy a primitív hit ereje a Geminshaftnek köszönhető az ismétlődő kollektív rituáléival. Az effajta kollektivizmus szuggesztív szerepe különösen a testvéri közösségre épülő szerzetesi (és más) rendekben érvényesül, ráadásul a világi környezettől való szándékos elszigetelődéssel – és mindezt a fogadalmak, eskütételek, rituálék erősítik.
Mindezeket az elveket és technikákat alkalmazták az iskolai oktatásban is. Olvasás, memorizálás, ismétlés és hit felvételének módszerei a jelentés megértése előtt (vagy anélkül). Az indoktrináció módszere, mint bizonyos általánosabb megállapítások álmagyarázata, azonban ez utóbbiak érvényességének elemzésétől eltérve, vagy akár az ilyen elemzés tilalmával, mint Ágoston fenti kidolgozásában: „ ...gondolni és hinni, hogy a Szentírás, bár néha homályos számunkra, jobb és bölcsebb minden bölcsességünknél." A hitre veszélyes tudás kizárása.
Az, hogy Justinianus az utolsó pogány iskolák közül 529-ben bezárt, „nemcsak politikai akció volt, hanem a pogány kultúra hanyatlásának tünete is. Az új iskolák, egyházi oktatási formák megnyitása egy új kultúra fájdalmas megszületését jelentette a pogányság mélyéről. A 13. századig, az egyetemek megalakulásának kezdetéig, az iskolák kolostori (apátságoknál), püspöki (katedrálisoknál) és udvari ("pallacium") iskolák voltak. A barbár invázió idején a kolostorokhoz és apátságokhoz kapcsolódó iskolák a klasszikus kultúra menedékei, tárházai, listák készítésének helyszínei voltak: a püspöki iskolák elsősorban az alapfokú oktatás helyszínei voltak. A legnagyobb újjáéledést azonban az udvari iskolák hozták. Az egyik ilyen iskola igazgatója Alcuin of York volt, a király kulturális és oktatási tanácsadója” (32., 86. o.).
„A korai európai keresztény kultúra főként kolostorokban keletkezett; míg a VI-VII. ír és angolszász szerzetes-teológusok hatottak rá” (26., 423. o.).
Ahogy B. Russell megjegyzi, a szerzetesi mozgalom spontán módon a 4. század elején indult ki Egyiptomból és Szíriából, és e század közepétől az egyház vezetése alá került (hogy megállítsák az ebből fakadó zűrzavart). , püspökeik szeparatista támogatását, és megkülönböztetni az igazi aszkétákat azoktól, akik csak menedéket keresnek). A század közepén az egyház Nyugatra vitte a szerzetesi mozgalmat. A szerzetesek nagy része eleinte nem dolgozott, nem olvasott semmit, kivéve azt, amit a vallás előírt. Szent Jeromos elvitte könyvtárát a pusztába, de később bűnnek ismerte fel. 520-ban St. Benedek alapította a Monte Cassino kolostort az aszkéta buzgóságot korlátozó „bencés uralma” mellett. A későbbi időkben a bencések tanulásukról és könyvtárukról, valamint számos kolostorról váltak híressé, amelyek könyveket gyűjtöttek, másoltak és kommentáltak (31, 391-394).
A „Világ népeinek pedagógiájából”: az V. századból. Hollandia a frank királyság része volt – a teutonok, akik a 4. században hódítottak. a Római Birodalom nyugati része. Felvették a kereszténységet, és megpróbáltak más nemzeteket is erre a hitre téríteni, amihez katedrálisban és szerzetesi iskolákban képzett szerzetesekre volt szükség.
A papoknak kellett volna segíteniük a betegeket és a szegényeket, és rituális szolgálatokat végezni. A szerzetesek segítették őket, mindenféle gyakorlati akcióval támogatták a laikusok hitét. A szerzetesek visszaszerezték a megműveletlen földeket, gátakat építettek, és mindenféle kétkezi munkát végeztek, hogy példát mutassanak a laikusoknak a keresztény alázatból. A szerzetesi iskolák felkészítették őket erre. A székesegyházi és kolostori iskolákban 7-12 éves korig tanítottak: vallási himnuszokat énekelni, bibliai részeket olvasni, könyveket másolni, az ünnepek idejét kiszámolni. A 6-7. században megjelent székesegyházi iskolákban latint tanítottak - az egyház nyelvét, amelynek össze kell fognia a lakosságot. Ez lehetőséget adott az előléptetésre. Egyéni hallgatók filozófiát, teológiát és jogot tanultak (26., 235. o.).
Műveltség: 1000-ben 1% tudott olvasni. A megtérés érdekében az egyház nyelvét - latint - tanították, de kevés eredménnyel. „A hollandok ellenálltak a francia megszállásnak, és nem reagáltak jól a keresztényesítésre. A keresztény szokások és ünnepek pogányossá váltak, mivel a pogányokra kényszerítették őket” (uo. 236. o.).
Egészen a 12. századig „Anglia észrevehetően lemaradt a városi kultúra kialakításában Észak-Olaszországhoz és Hollandiához képest” (26, 72. o.).
A kultúraváltás nemcsak felülről, a világnézet változásából, mint egy korszak racionalitásából fakadhat, hanem Foucault általánosítása szerint (A tudás archeológiájában) megelőzheti a kulturális gyakorlatban bekövetkezett saját – politikai – változás. , jogi, gazdasági, orvosi stb. Ebben a szellemben Russell a „sötét középkor” pozitív szerepét tekinti a VIII-IX. forduljon Európa fejlődése felé 1000-től 1914-ig
A nyugati görög-római pogányság nem ismerte azt a kettős kötelességet, amellyel a keresztények kezdettől fogva tartoztak Istennel és a császárral szemben, vagy hogy ugyanezt a gondolatot a politika nyelvén kifejezzék, az egyház és az állam felé.
Az ebből a kettős kötelességből adódó problémák nagyrészt azelőtt megoldódtak, hogy a filozófusok kidolgozták volna a szükséges elméleteket. Ez a folyamat két szakaszon ment keresztül: az első apai időszakon – őszig Nyugati birodalomés a második ("sötét") - utána. Sok püspökgeneráció tevékenysége, melynek legmagasabb pontja Szentpétervár tevékenysége volt. Ambrose lefektette Szentpétervár politikai filozófiájának alapjait. Ágoston. Aztán jöttek a barbár inváziók, amelyek a káosz és a növekvő tudatlanság hosszú sorozatát nyitották meg. A Boethiustól Szentpétervárig terjedő időszak. Anselm, amely több mint öt évszázadot ölel fel, egyetlen kiváló filozófust adott: John Scotust. „A filozófusok hiánya ellenére ez az időszak semmiképpen sem tartozott azok közé, amelyek során nem ment végbe mentális fejlődés. A káosz sürgető gyakorlati problémákat vetett fel, amelyeket a skolasztikus filozófiát uraló gondolkodási intézmények és módszerek oldottak meg; nagymértékben fontosak maradnak korunk számára. Ezeket az intézményeket és módszereket nem a teoretikusok hozták a világra, hanem a gyakorlati szakemberek hozták létre a küzdelem hevében” (31., 322. o.).
Általánosságban elmondható, hogy a második, „sötét” periódusban a barbár hódítások leküzdésére, a missziós tevékenységgel és a langobardok keresztény hitre térésével párosultak, akik elpusztították Dél-Olaszországot, a dánokat és a normannokat – mindez jellemzi Franciaországot, Angliát, Szicíliát és Olaszország stb. Nyilvánvaló, hogy mindez a tevékenység ösztönözte a hitoktatás és intézményei, különösen a kolostorok fejlődését, ahol az ismeretek és a könyvek megőrzése, felhalmozása, ezek fordításának és kommentálásának tapasztalatai, valamint a kolostori iskolákban való tanítás folyt. ki.

A Karoling újjászületése a 9. században az oktatásban bekövetkezett váltás volt, amelyet a kultúra változása követett. Azonban a X. századra. A korrupcióba – a szimónia (egyházi tisztségekkel való kereskedés), valamint a világi lakosságra jellemző egyéb bűnök – egyre jobban éreztetik magukat a korrupcióba csúszott egyház szekularizációja és erkölcsi lejáratása (lásd 36. 122-126. o.) . Ahogy Russell írja, a kolostorokat nagy gazdagság és szerény életmód jellemezte (31, 427. o.). 910-ben a clunyi (burgundi) kolostorban megszületett az „egyház erkölcsi reformjára” irányuló mozgalom (uo. 322. o.), amely más kolostorokra is átterjedt. Szigorú szabályozást vezettek be. VI. Gergely „megvásárolta a pápa címét, hogy harcoljon a szimónia ellen” (uo., 431. o.).
VII. Gergely hozzájárult a cölibátus megteremtéséhez, hogy kizárja az egyházi tisztségek öröklését. A nem házas papokat kedvelték a laikusok is, akiket Gergely uszított (uo.).

A skolasztika és rendszerezése – Aquinói Tamás

A kilencedik században világnézeti szinten olyan változások körvonalazódnak, amelyek további következménye a skolasztika volt. Az első jelentős lépést a korszak racionalitásának ezen új szakasza felé John Scotus Eriugena (810-877) tette meg. A teológia racionalizálását szorgalmazta:
„A tekintély az igazi értelemből születik, de az értelem sohasem az autoritásból” (36, 112. o.). Nyilvánvalóan a skolasztika kialakulásának előfeltétele az volt kritikus gondolkodás a nem keresztények meggyőzésének sikertelen tapasztalata, amely nem apellált a vallási tekintélyek racionális igazolására. A racionalizálás jelentős váltás a teológiában, mint a korszak racionalitásának alapjában, amely elmozdulás végül az egyház reformációjához vezetett a 16. században.
Ágostontól eltérően a skolasztika a teológia racionalizálásának programot terjeszt elő – a hit és az értelem egységének igazolására. Eriugena szerint "az igazi filozófia az igaz vallás, és fordítva, az igaz vallás az igazi filozófia" (uo.). Az értelem a „szabad művészeteken” alapszik, azok legfilozófiaibb részén – a dialektikán. Ez a logika, mint a helyes gondolkodás tudománya, és egyben a lét legáltalánosabb elveinek és tulajdonságainak tana.
A dialektika logikai aspektusa az általános fogalmak kognitív tevékenységben betöltött meghatározó szerepének doktrínája, ugyanakkor az általános és az egyén interakciója valamilyen módon korrelál a megismerhető objektumokkal, és ilyen mértékben az ontológia problémáihoz megy. . A legprimitívebb módja az, hogy az általános és az egyén kategóriáit a világban létezőnek tekintjük, mint speciális, testetlen „tárgyakat”, amelyek nem függnek a megismerő emberi elmétől (például Platón elképzelései, „mancsok általában” stb.). ). Az egyedek csak a fajhoz, a fajok pedig a nemzetséghez való kötődésük révén léteznek. Így a dialektika ontológiai értelmezése elsőbbséget élvez annak logikai tartalmával szemben. Az absztrakt fogalmak ezen ontologizálását akkoriban realizmusnak nevezték. Istent úgy értelmezik, mint az eredeti univerzálist, amely megteremti a világot, és ebben a világban nem a világról lemondott igaz ember belső intuíciója révén ismerik meg, hanem a teofánia (epifánia) révén. Ez eltávolodás az ágostoni istenismerettől, amelyet a hit határoz meg, bár János az önismeret révén megtartja ezt az utat, amely kiűzi az emberből az Isten iránti elkötelezettséget. Lényegében a teremtett világ ismerete ugyanúgy szükséges Isten megértéséhez. Ágostontól eltérően a tudás és a hit szembeállítását ezek egyenértékűségeként értelmezik.
Vegyük észre, hogy mindez oda vezet, hogy a „szabad művészeteket”, beleértve a logikát mint ontológiát, vagyis a filozófiát, nemcsak a teológia eszközeiként (szolgáiként) kezelik (a Szentírás értelmezései – mint Ágostonnál), hanem önálló tudományágként. A „dialektika” lett az első filozófiai diszciplína, amely elvált a teológiától, és a hétrészes kánon is erre tolódott el (36, 134. o.).
A tudás és a hit egyenértékűségének felismerése felé történő elmozdulást jelentősen befolyásolta az arab nyelvű filozófia, különösen annak olyan képviselői, mint Farabi (870-950) és Ibn Sina (980-1137) és mások. az igazság kettőssége: a kinyilatkoztatás igazságai mellett a természetes értelem, tapasztalaton alapuló igazságok váltják egymást, amelyekben a világ létrejöttéről, térben és időben való végességéről szóló tézisek megalapozatlanok; a természetes ész saját törvényeinek jelenlétéről és a megfigyelhető dolgok, az anyagnak, amely semmilyen célnak nem felel meg, tevékenységéről beszél; és a lélek halandóságát is megerősíti stb. Az igazság kettősségének tana jelentős szerepet játszott a tudományos ismeretek premisszáinak kialakításában, az oktatás tartalmába való behatolásában.
Averroes (Ibn Rushd; 1126-1198); tőle az ilyen nézetek behatolnak Európába, valamint Arisztotelész legfontosabb művei és más ókori filozófusok munkái, akik a 6-7. században hiányoztak Európából. Averroesról azt mondták: "Arisztotelész mindent elmagyarázott, ő pedig Arisztotelészt."
Európában azonban már a 11-12. századtól kialakult skolasztikában kezdtek ilyen problémákkal foglalkozni. A X században. Herbert (II. Szilveszter pápa – megh. 1003) arab forrásokra támaszkodva fejleszti a quadriviumot, mint tapasztalatorientált, matematikai (arab számokkal) integrálható tudományágrendszert. A modern idők világnézeti változásai tehát innovatív fordulathoz vezettek az oktatás tartalmában – egy ilyen értelmezés megerősíti a tudományos ismeretek szerepét, behatol a katedrálisok és az egyházi iskolákba, és konkrétabbá válik a skolasztikus filozófia további vitáiban (lásd 36. 121. o.).
Tours-i Berengary († 1088) és mások a középkori filozófia fő ellentétének állásfoglalását az értelem, azaz a racionalizmus irányába élezték ki. Berengaria az úrvacsora rítusának racionális értelmezésére törekedett, és ellentmondást tár fel benne: ha a kenyér és a bor anyaga testté és vérré alakul, akkor hogyan változik az íze? látható forma, a szín változatlan marad? Az úrvacsora során ezek az anyagok természetfeletti módon egyesülnek. Különben Krisztus testét már régen megették volna. Tehát a közösség szertartását inkább szimbolikusan, mint szó szerint kell érteni (lásd 36., 134. o.).
Egy ilyen racionalista elemzés Tertullianus szellemében heves reakciót váltott ki Peter Damiani (1007-1072) bíborosból: helytelen a hit dogmáit az értelem előtt igazolni, elvesztik a hit jellegét. (Részünkről megjegyezzük, hogy a hit az ész általi megigazulás révén nyer bizonyos karaktert.) Ezért ezt a fajta racionalista dialektikát el kell utasítani, vagy alá kell rendelni a hit igazolásának. Ez hasonló ehhez hivatalos álláspont, azonban kényelmetlen a primitív egyenesség miatt. A mérsékelt álláspontot Canterbury Anselm (1033-1109) – a „második Ágoston” – alakította ki, csak némileg racionalizálva. A hit magasabb, mint az értelem, hinned kell, hogy gondolkodj. Az univerzálisokat úgy kell rendezni, hogy ne tartozzanak az értelmes világhoz. Ez érthető: az értelem függetlensége a hittel szemben a tapasztalati orientáción alapul. Ez ellen Anselm egy érvet hoz fel: minél általánosabb a fogalom (minél távolabb van az alany tapasztalatától), annál objektívebb. De elválasztva az empirikus példáktól, többé nem szolgál magyarázatukra (uo. 135-137. o.).
A nominalizmus alapítója Roscellinus (1050-1120 vagy 1125). Álláspontja rokon Antiszthenész, a sztoikusok nézeteivel: az egyén elsőbbsége, mert csak az érzékelhető objektíven. A közösségek nem tárgyak, hanem a szubjektumból erednek, és nevek (nomina), vagy akár csak a hang hangjaiban léteznek. Az általános nem objektíven létezik – nemcsak az elmén kívül, hanem magában az elmében is. Ez minden egység objektivitásának, a közös alapok (és különösen a természeti törvények) tagadásához vezet. A Szentháromságban három egység nélküli isten van – kénytelen volt lemondani az ilyen „hármasságról” (uo. 146. o.).
Tanítványa Abelard (1079-1142) mérsékelt nominalista (konceptualista), az általános fogalmak - fogalmak formájában létezik az elmében. (Mondhatnánk - a szövegekben is - Popperhez hasonlóan.) Abelard különösen érdekes a dialektika (az ókorhoz közeli) megértésében az "Igen és nem" (művének címe) szempontjából: a dialektikát problematizálások összességeként kezelik. , de a válaszokat meghagyja a hivatalos eseteknek (valószínűleg azért, mert veszélyesek lehetnek): miért gyarapodik az idők változásával a teremtett dolgok ismerete, míg a hitben, ahol a tévedések különösen veszélyesek, nincs előrelépés? Hogyan lehet összekapcsolni a világ teremtésének dogmáját a világ és a Teremtő örökkévalóságával? A jó cselekedet nem feltétlenül az isteni kegyelemnek köszönhető, hanem az ember akaratából fakad, a kegyelem jutalom. Az ember nemcsak a bűnökért felelős, hanem az érdemekért is. Az ókori filozófusok rehabilitációja: Szókratész semmivel sem alacsonyabb rendű a vallási mártíroknál. A tolerancia gondolata. Csak a szent tekintélyektől és tekintélyelvű normáktól mentes, természeti törvények által vezérelt filozófus juthat el az igazsághoz, ami az ősi naturalizmus helyreállítását és az erkölcs szekularizációjához vezető utat jelenti. A filozófia nyugat-európai középkorral való szembeállításának megalapozója (l. 36. 150., 159. o.).
Aquinói Tamás (1225-1274) filozófiájában a skolasztika bizonyos kiteljesedést kapott a vallásos hit és a természetes értelem harmóniájának koncepciójában - az averroizmus alternatívájaként az igazság kettősségével, amelyet latin fordítások révén ismert meg. valamint Arisztotelész fő műveivel. A harmónia abban nyilvánul meg, hogy a természetes (evilági tapasztalaton alapuló) elme állítólag képes bizonyítani Isten létezését. Thomas által adott bizonyítások tarthatatlanok egy logikai ill tudományos pontok látomás (I. Kant). Ezt elismerik a korabeli katolikus szaktekintélyek is, például N. Lobkowitz (19) és M. Grabman (8).
Tamás bizonyításai nem logikai és empirikus érvelésen alapulnak, hanem olyan megalapozatlan állításokra való hivatkozásokon, mint az ókori őstudomány és a mindennapi életre jellemző antropomorf analógiák. vallásos tudat. Thomas mind az 5 érvet nagyon ügyesen kiemeli egy ilyen tudatból, aminek eredményeként nem meglepő, hogy a filozófiában, a logikában (beleértve a skolasztikát is) és a világ tudományos ismereteiben nem tapasztalt hétköznapi emberek hisznek bennük.
Thomas egységes hierarchikus vallási képet alkotott a természetről, a társadalomról és a tudatról, amely nagyrészt megfelelt a középkori hívők kultúrájának.
Amint azt Lobkowitz sugallja, valószínűleg Thomas volt az első, aki egyértelműen különbséget tett a filozófia és a teológia között (19., 127. o.). A tomista lét nehézségének legfontosabb oka Thomas megközelítésének kettőssége. Úgy tűnik, elhatárolódik kora természettudományától, igyekszik boldogulni a metafizikával, ugyanakkor feltételezi azt, amit Arisztotelész "fizikának" nevezett, vagyis a természetfilozófiát, minden rendelkezésre álló természeti adat alapján. . Ugyanez a következetlenség jellemző a lélektanra, illetve Tamás ismeretelméletére, amelyben természettudományos ismereteit metafizikai konstrukciókban használta fel (uo. 129. o.): Tamás nem látta a filozófia történetét. mint fejlődő területet nem érdekelte a kultúra" - a jelenlegi élet különféle gyakorlatai -, ellentétben Szent Viktor Hugh-val és más viktoriánus teológusokkal, akik elvont sematizmusaikat a környező élettel összehasonlítva dolgozták ki.
Megnyitás a XII. században. A régiek írásai, különösen Arisztotelész, valami kisebb kulturális katasztrófához vezettek: minden figyelmet magába vontak, kivéve az olyan természettudósokat, mint Albertus Magnus vagy Roger Bacon, akik továbbra is érdeklődtek a természet közvetlen megfigyelése iránt. Természetesen az ezekre az "apróságokra" való figyelmetlenség volt a feltétele annak, hogy Tamás a keresztény hagyomány nagy rendszerezőjévé váljon, de ma már az emberi tapasztalat sokkal több területe érdekel, és ez a tény újabb érv Tamás gondolkodásának modernsége ellen. .
A neotomizmust 1879-ben XIII. Leó Aeterni patris enciklikája alapozta meg (meghalt századának elérése előtt, a II. Vatikáni Zsinat után (1962-1965). A neotomizmust tulajdonképpen megszűnt vallási egyetemeken tanulni, ahol időnként áttértek a filozófiáról a tényleges szociológiai diszciplínákra (19, 130. o.).
Tamás a keresztény hagyomány gondolkodói közül a legrendszeresebb. Augustine és Bonaventure inkább "egzisztenciális". Egyes görög atyák mélyrehatóbbak, Pascal közelebb áll a mi gondolkodásmódunkhoz. A pápáknak igazuk van: nem lehet ellentmondani Tamásnak ortodoxia kockáztatása nélkül.
A tomizmus óriási hatással volt a Nyugat teológiai hagyományára. A XIV. század elejétől. a 18. század közepéig. az összes európai egyetemen filozófiát és az aquinói teológia jelentős részét oktatták. Még Észak- és Kelet-Németország protestáns egyetemein is, Skandináviáról nem is beszélve, egészen 1750-ig, vagyis egy-két nemzedékkel Locke, Hume, sőt Leibniz, Chr. halála után is oktatták a tudományos filozófiát Thomas szellemében. Wolf, majd Kant a skolasztikus terminológiát használta korai előadásaiban. A skolasztika hatása addig tartott, amíg a legtöbb akadémiai tantárgy nyelve a latin maradt.
A neo-tomizmus hatását tekintve semmivel sem halottabb, mint az egzisztencializmus vagy a fenomenológia. Csak a tomizmus tanítását kell megszabadítani az ideológiai komponenstől a zsinati időszak előtt (uo. 130-132. o.).
D. Bowen a reformáció világnézetéről és oktatási rendszeréről (XVI. század). Részletek A Western Ed^ation történetéből.
A tervezés a jezsuitáknál nemcsak a kollégium megszervezését foglalta magában, hanem a Ratio studiorumban (a tanítás szabályrendszerében) rögzített pedagógiai elveket is. A latin folyamatos használata volt a kérdés-felelet helyzetekben, az anyanyelv esetleges elkerülésével. A Ratio előadási, koncentrációs, gyakorlati és ismétlési technikájával a jezsuita iskolák olyan pedagógiai rendszert fejlesztettek ki, amely minden Európában megtalálható, és amely az egységességre helyezve a teljesítmény magas színvonalát. A nyugati oktatás történetében először hozták létre a potenciálisan mélyreható társadalmi kontroll egy bizonyos eszközét, így teljesen centralizált rendszerük volt. A főiskolák Európa-szerte stratégiailag elhelyezkedtek, és a század végére (25 fő) jelentős számú diplomát hoztak létre, akik olyan elitté léptek fel, amely nagy előnyöket tudott biztosítani más jezsuitáknak.
Felgyorsult az új kollégiumok alapítása, valamint az Alkotmányban előirányzott kisebb, lokalizáltabb iskolák létrehozása. A jezsuiták uralták a fiúk oktatását, és a katolikus régiókban „Európa mentoraként” emlegették őket.
Megőrizve azonban a neoplatonista eltérést a kereszténység szellemi ethoszától, amely lehetővé tette az egyes egyének követeléseinek oktatását.
A XIV. század utolsó évtizedeiben. A nyugati oktatási gondolkodás jelentősen megváltozott. A kritika áthatja az oktatási gondolkodást, befolyásolja az oktatási gyakorlatot, a tantervet és az intézményeket. A szecessziót megkülönböztető számos attribútum kezdett megnyílni. A 17. század elejétől A nyugati oktatás legfőbb meghatározó jellemzője mindmáig (1. o.) a vallási és a világi világnézet nézeteltérésének tárgyalása volt. (Úgy látszik, ez a kritikai gondolkodás emancipációjának időszakára jellemző a célirányos-racionális rend feletti dogmatikai kontroll korábbi dominanciájának alternatívájaként. Azonban ebben az előző időszakban is inkább csak az egyhangúság látszott, most ill. majd eretnekségek tépték.)
Egyre nagyobb az a tendencia, hogy átgondolt innovációkon keresztül keressük a megoldásokat, gyakran burkolt utópisztikus feltételezésekkel, hogy jobb világ, meg kell találni vagy esetleg létre kell hozni. Egy évezredes történelmi fejlődés nyugtalanító, megosztott társadalmat eredményezett; ráadásul heves vallási és politikai konfliktusok évszázada, melyeket a katolikus egyház folyamatos erőfeszítései szültek elsőbbsége érvényesítésére. Ezek a konfliktusok nemcsak ebből az időből valók, hanem a keresztény Európa kezdetének folytatásai is.
Az egyház és az állam eltérő érdekeit súlyosbította a nyelvi csoportosulásokra épülő nemzetállamok kialakulása, és egyfajta világi egység megvalósítására irányuló törekvéseik az egyházzal való konfliktushoz vezettek.
Az evangélikusok beszéde után Spanyolország szembeszáll a protestáns nemzetekkel, de a 17. század elején. leépült, és a Szent Római Birodalom elveszti tekintélyét, és katolikus templom megszűnik "katolikus" lenni (vagyis "univerzális" a "katolikus" szó szó szerinti értelmében). Európa ekkor a modernitás korszakába lép, amelyben a politikai hatalmat független nemzetállamok gyakorolják, és a vallási függőséget számos különböző közösség osztja meg. Az egyházaknak most alkalmazkodniuk kell, és meg kell tanulniuk nyitott társadalomban élni. Az egyházi és világi hatalom konfliktusában – és részben ennek következményeként – a nyugati oktatás nyeri el modernista jellegét (2. o.).

Az oktatás, mint a keresztény civilizáció eszköze

(6. o.) Nagy Károly felvétele a Római Szent Birodalom trónjára a 9. század 1. évében. a nyugati oktatástörténet második, fő korszakának kezdetét jelentette: a keresztény Európa középkori civilizációjának időszakát. Ez a civilizáció valójában 8 évszázadig tartott.
Az oktatás fejlesztése az európaiak központi kérdésévé vált, amikor szándékosan új civilizációt kezdtek felépíteni az elveszett civilizáció helyére. Maga Károly tűzte ki célul az újjászületett kereszténység, az imperium christianum létrehozását. századtól a 9-16 ez a civilizáció nemcsak felépült, de a fejlődés magasabb csúcsára jutott, mint amilyet korábban elért, és a kialakulás folyamata volt az egyik leglényegesebb és legjelentősebb jellemzője.
(Az alábbiakban megerősítjük a világnézeti változások filozófiában és vallásban betöltött kiemelkedő szerepét, valamint Foucault szavait az oktatás iránti speciális érdeklődés megjelenéséről, valamint Hoskin és Baumann szavait az oktatás modern kultúrában betöltött szerepéről.)
A XVI században. az oktatást kezdik rendkívül fontos társadalmi folyamatnak tekinteni, különösen Erasmus és Luther ösztönzői után, akik azzal érveltek, hogy a vallási meggyőződés – és ezáltal a politikai lojalitás – előmozdítása és megerősítése kézzelfogható mértékben ellenőrizhető az iskolai és oktatási rendszeren keresztül. eljárások. Mindkét oldal, a katolikusok és a protestánsok, kezdenek figyelmet fordítani arra a problémára, hogy az oktatást hogyan lehet jobban eszközként használni (5. o.) sajátos vallási meggyőződésük betartására, és ezt a lépést is továbbvitték század XVII amikor a vallási megosztottság és mindenfajta non-konformizmus intellektuális igazolása ugyanolyan hosszan tartó konfliktushoz vezet az oktatásban, mint a politikában és más társadalmi ügyekben.
Az oktatási közösség mozgalma, mint a társadalmi fejlődés sajátos új tényezője, amelyet a nyugati oktatásfilozófia jegyzett, de hazánkban nem vettek észre (valamint a közvélemény más csoportjainak megmozdulásai). Az oktatás nagyobb befolyást gyakorolt, mint a vallási mozgalmak, szélesebb társadalmi folyamatra irányult, mint pusztán a katolikus ortodoxia vagy a protestáns egyházszakadás támogatása.
Fontos felismerni, hogy a kereszténység milyen mélyen megváltoztatta a nevelés klasszikus eszményét. Lényegében a megtestesülés által garantált személyes Isten elfogadása, valamint az a meggyőződés, hogy az oktatáshoz és a magasztos látásmódhoz vezető út potenciálisan mindenki számára elérhető, radikális visszavonulást jelentett. Itt azonban szükséges feltárni az egyház ellentmondásos álláspontját ebben a kérdésben. Míg Erasmus és a korszak más hasonló oktatói – Luther, Melanchthon, More, Sadoleto és Vives – a platonizmust egy elfogadhatóbb irodalmi változattá alakították át, addig a neoplatonizmus kétféle emberosztályt, egy vulgáris többséget és egy jámbor kisebbséget, amelyek közül (p) 8) csak az utóbbiak képesek igazán az „igazi nevelésre”, még mindig nagyon szűk látókört tartanak fenn, ami ismét szembemegy a kereszténység Logosz etikai szellemével.
Az oktatás fejlődésében ugyanolyan jelentőségű volt az intézményesülés. A reneszánsz humanistáinak munkássága a felelős a klasszikus tanítás nagy részének visszaadásáért, a görög és latin nyelvű szemantikai megtisztításáért, valamint az anyanyelvekre való lefordításáért; a kézműves céhek technológiai fejlődése biztosította a nyomdát és a könyvkészítés készségeit, amely lehetővé tette ennek a tanításnak a terjedését, amely ma már a puszta bevezető latin nyelvtantól Platón és Arisztotelész írásainak nagy gyűjteményeiig pedagógiai sorozatba szerveződött. Ennek a tanításnak a terjesztésére készen állt az iskolák (a szó általános értelmében) széles köre, amelyek Európában mindenhol léteztek, az egyszerű "kis" iskoláktól és "pedagógiáktól" a gimnáziumokon át az akadémiákig és egyetemekig, amelyek az országban találhatók. szinte minden nagyváros. A jezsuiták különösen spirituális küldetést találtak iskolák alapításában az egész kontinensen, és szenvedélyesen törekedtek arra, hogy Európa tanítói legyenek, akiknek később elismerték őket.
(7. o.) Az oktatás elkerülhetetlenül belekerült a tizenhatodik század vallási-politikai konfliktusába, miután a keresztény civilizáció évezreden át az egyház szolgája volt.
Az oktatási autonómiát és a szekularitást ritkán érvényesítették. Ellenkezőleg, a Szent Római Birodalom fennállása alatt az oktatás alapvetően a kereszténység eleme volt, még akkor is, ha a különböző városokban időnként kisebb joghatósági viták is felmerültek a püspök és a polgári hatóságok között. Ez természetesen azt jelzi, hogy az oktatás intézményesülésének fokozódásával a végrehajtói függetlenségre is szükség van, de ez más kérdés volt. A nevelés világosan érthető célja a keresztény hit megőrzése és fenntartása volt. Meggyőződés volt az is, hogy a valódi oktatás tartalmát a keresztény klasszikusok nyelvtani és irodalmi tanulmányozásából kell levezetni. A XVI században. Számos elméleti írás jelent meg, központilag a nevelés ideológiájával foglalkozva, amelyek megpróbálták megmagyarázni és igazolni vallási szerepét, és amelyek terjedelmet tekintve jóval nagyobbak voltak, mint a nyugati történelem bármely korábbi időszakában. A keresztény nevelési célokban való részvétel az fő jellemzője 16. századi gondolkodás

Az oktatás racionalitásának fejlesztése

Az elemi instrukciókról keveset tudunk - a vezetés megvalósítására sem kialakult elmélet, sem gyakorlat nem volt: az iskolák az anyanyelvüket nem tisztelő közép- és felsőbb osztályokat látták el (- Németországban ez idő alatt nem volt irodalommozgalom Olaszországhoz, Angliához és Franciaországhoz hasonlítható, és az ilyen családok otthon is adhatnak oktatást (13. o.).
Arisztotelész olyan befogadó képességet tételezett fel az emberi tudatban, amely lehetővé teszi számára, hogy logikusan, párhuzamos mentális struktúrában érzékelje és rendezze a külső világ jelenségeit. Ez a tudatmodell, az oktatásra gyakorolt ​​igazán jelentős befolyása a 16. század elején kezdődött. a nyomtatott könyvek megjelenésével, mivel ezek par excellence eszközei voltak logikus szervezésés bemutatók. Maga az arisztotelészi tudatmodell könnyen alkalmazható az iskolai osztályra, hiszen alapvetően a tanulás és tanulás interaktív folyamatainak elmélete. Fontos az igazi bevonása személyes tapasztalat, és nem a 16. században félreérthető korábbi tekintélyekből kivonni, ennek a nyomdászat fejlődésével fokozódó közvetítés módjára koncentrálva. Ez tükröződik Erasmusnak az osztályeljárásokról szóló értekezéseiben is, amelyek az elemi nyelvtantól a latin és görög szövegeken keresztül a klasszikus és keresztény irodalom kiválasztott szakaszainak tanulmányozásáig történő tanulás fokozatos előrehaladásáról beszélnek, hangsúlyt fektetve a nyelvtani és szintaktikai szempontokra. és szövegexegézis.
Más tudósok pedig a keresztény humanizmus eszméit és a pietas litterata vívmányait igyekeztek közvetíteni; gyakorolt iskolai programok a könyvnyomtatásban pedig a tankönyvek előállításához vezetett. Az oktatás folyamata hirtelen átváltozott egyszerű, középhaladó és haladó latin és görög – és kevésbé héber – szövegekké, valamint rangsorolt ​​olvasók és antológiák, azaz kollokviák, illetve florilegia kerültek ki Európa nyomdáiból. A XX. nagyon nyersek, de akkoriban forradalmiak. A XVI században. több száz (9) ilyen szöveg jelent meg az iskolákban.
A szövegek rangsorolásának előnyeinek megvalósításához kapcsolódóan instrukciós programot szerveztek – Johannes Sturmus szemlélete terjedt el a protestáns Európában. A katolikusok számára ez átalakult egy többré szigorú forma- a Ratio studiorum keretében.
Az ősi szimbólumok és tanulási technológiák felelevenítése. A XVI. század végén. A nyugati oktatás jelentős fejlődésen ment keresztül. A szimbólumok elsajátítása, amellyel a tapasztalatok felhalmozhatók és közvetíthetők, a korai ókorban keletkezett, és a görögök zsenialitása révén ismét viszonylag egyszerű hangszeres készségek sorozatává fejlődött.
A görög klasszikus korszakban az oktatás és annak kulturális hatása ritkán terjedt túl a viszonylag kicsi, gazdag, szabadidős osztályon. A klasszikus civilizáció ezt követő összeomlása az ókeresztény századokban mélyreható következményekkel járt Európában, azóta az oktatás ismét szűkössé válik, és az európai történelem korai századaiban, a hatodik és a 9. század között. - csak a hangszeres készségek gyűjteményeként szolgált, ami 2000 évvel korábban volt (a neveléstörténeti stagnálás példája!). A férfi azonban a klasszikus örökség újjáélesztéséért küzdött.

Bowen folytatja a jellemzők jellemzését európai kultúra a középkor vége, amely jelentősen meghatározta az oktatás sajátosságait. Kis népesség és sűrűség - a főbb országokban. Az iskolarendszerek támogatásának hiánya, illetve - az oktatási eljárások különféle formáinak megjelenése. Országokban átlagosan 50 millió nagyvárosban - egyenként 100-150 ezer. De vannak tendenciák az oktatás szisztematikusabb kialakítására.
Anyanyelvű nyilvános sajtó nincs.
A közműveltség folyamatos ösztönzése nincs. A neoplatonizmus nevelési ideológiája és a „jámbor műveltség” egy rendkívül specializált és művelt irodalomban – a kisebbség körében – megmaradt. Ez a megközelítés nem népszerű, és nem vonzotta az oktatás instrumentálisabb és szakmaibb vonatkozásai: a 16. századi iskolák. még mindig kívül estek a legtöbb népi foglalkozáson és a közéleten - szinte kizárólag a szóbeli, szemtől szembeni kommunikáción. Az írástudást a papság vagy a befolyási körükben lévők követelték meg és uralták. A 16. században volt. a "hivatalnok" szó, amely egy szűk lelki körből származó személyt jelent, kezdett írni, levelezni és számolni.
Az iskolákat túlnyomórészt vallási meggyőződés motiválja: ideológiájuk a „jámbor műveltség” felé irányult, a tanterv (tanterv) a világi és szakrális irodalmi nevelés programján alapul, a támogatást a vallási ingerekre fellépő uralkodók és államok kapták. Ez természetesen nem tagadta a megnövekedett kereskedelmi (11. o.) és gazdasági tevékenység, valamint Európa gyors urbanizációjának hatásait. De ez még mindig homályos.

.
Vissza a szakaszhoz

Az egyetemek megjelenése játszotta a legjelentősebb szerepet a Nyugat fejlődésében, és különösen az egyes tudományok, valamint a középkor szempontjából releváns filozófiai és teológiai gondolatok fejlődésében. A virágkor a középkori tudományok és filozófia fejlődéséhez is hozzájárult, ami felvetette a hit, az értelem és az élettapasztalat kapcsolatának kérdését.

Oktatás - "hét bölcsészettudomány". Az oktatás ilyen alapvető fejlődéséhez általában, és egy olyan fontos társadalmi intézmény létrejöttéhez, mint az egyetem, az ősi hagyományok kulcsfontosságúak voltak.

A középkori filozófusnak sokat kellett alkalmazkodnia jelentős alkotásokókori és keleti szerzők, mivel gyakran nem feleltek meg a keresztény tanoknak, és veszélyt jelenthetnek az egyház erőteljes és széles körben elterjedt befolyására az emberekre.

Ebben fontos szerepet játszott Aquinói Tamás, akinek filozófiai és teológiai szintézise sok kérdésre választ adott. A kultúra fejlődése a különféle oktatási struktúrák kialakulásának kezdetét jelentette, különböző típusú iskolákat különböztettek meg: plébániai, székesegyházi és szerzetesi.

A szerzetesi iskolákban nyelvtant, dialektikát, retorikát oktattak, a felsőoktatási intézményekben pedig olyan tantárgyakat vezettek be, mint a matematika, a geometria, a valláscsillagászat és a zene. E tantárgyak összességét "hét szabad művészetnek" nevezték.

Az iskolák alapvetően minden egyházi oktatási követelménynek megfeleltek, de idővel világi jellegű iskolák is szerveződtek, melyeket lehetett szakosítani. Ezért az egyházi irányzatú iskolákkal párhuzamosan a városi oktatási intézményekbenés a lovagi oktatási rendszer, amelyet „hét lovagi erénynek” neveztek.

Tudomány és filozófia – kísérleti jelentősége

A legnagyobb középkori tudósok és gondolkodók különféle tanításokat hoztak létre, amelyek hozzájárultak a filozófia és a tudomány fejlődéséhez. A kiváló tudós, Pierre Abelard úgy vélte, hogy a szabad gondolkodásnak és a nyitott elmének kell az alapnak lennie, Bernard of Clervon pedig ragaszkodott ahhoz, hogy csak Isten kegyelme segítsen az embereknek felfedezni a világegyetem titkait.

A tehetséges tudós Aquinói Tamás felbecsülhetetlen értékű tudásenciklopédiát hozott létre Istenről és az őt körülvevő világról, amelyet logikai csirkék formájában mutattak be. Roger Bacont a középkor virágkorának egyik legszokatlanabb gondolkodójának tartják, aki egyesítette az elméleti és gyakorlati megközelítések a kísérleti tudományokhoz.

Híres műveiben: "A természettudomány alapjai", "Filozófiai Kompendium", "Nagy mű" a kísérleti természettudomány fontosságát hangsúlyozta az ember hitének erősítésében. Szorgalmasan tanulmányozta a tudományos ismeretek szerkezetét, munkáiba belefoglalta a belső, spirituális tapasztalat fontosságára vonatkozó elmélkedéseket, kombinálva annak gyakorlati megértésével, ill. élettapasztalat.

Volt egy híres értekezés Aquinói Tamástól "A teológia összege", amely fejezetekre tagolódik, egy kérdést és egy adott témáról szóló kiterjedt vitákat tartalmaz. Felvetette a középkori tudomány és filozófia legsürgetőbb kérdéseit.

	Életévek	A nézetek lényege

26. bekezdés "Oktatás és filozófia a középkorban"

A kora középkorban az emberek gyakorlatilag nem utaztak, mert ____________________________-nak tartották, ráadásul voltak rossz _______________. A világ középpontját _______________________-nak tekintették, keleten pedig _______________ volt, ahonnan a következők következnek: __________________________________________________. A lezártnak tekintett _______________ óceán partjait _________________________________________ lakják. A krónikások közömbösek voltak a pontosság iránt, és homályos kifejezéseket használtak: ___________________________ _____________________. Nem volt egységes időreferencia rendszer sem, így az év eleje más volt az egyes országokban. A nappalokat nappalra és éjszakára osztották. A _________ által elkövetett bűncselekmények súlyosan büntetódtak, emellett ez az idő __________ __________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________ De ahogy fejlődött: ________ ________________________________________________________________________ a helyzet kezdett megváltozni, és az emberek gyakrabban kezdtek utazni. Más országok iránt is volt érdeklődés. A keleti országokról szóló történet ___________ _______________ volt. A nyelvek tanulmányozását is óvatosan kezelték, amíg meg nem jelentek a különféle művek fordításai. A fordítóközpontok a következők lettek: _________________________________. Az első egyetemek Európában a XII. században jelentek meg. _____________________ dolgozott itt, aki ____________________ tanított. Az órákat csak _____________ napon tartották. Általában az egyetemeknek három kara volt: ____________________________________________________________________. Az órák általában így zajlottak: a tanulók felírtak ______________________-t, amit _______________-val kiegészíthettek. A 15. században már _______ ilyen oktatási intézmény működött. A leghíresebb: _______________________________________________. A vallási és filozófiai doktrínát, amely az Istent és a világot a logika segítségével ismeri, _____________________-nak nevezték. A megalkotott filozófia hozzájárult a tudomány fejlődéséhez. Híres filozófusok - az akkori tudósok a következők voltak:

	Életévek	A nézetek lényege

Oktatás, tudomány és filozófia. Kitöltötte: 6. osztályos tanuló, Dmitrij Pavlov Ellenőrizte: történelemtanár, Klyukvina E.F. 2012

Az egyetemek megjelenése játszotta a legjelentősebb szerepet a Nyugat fejlődésében, és különösen az egyes tudományok, valamint a középkor szempontjából releváns filozófiai és teológiai gondolatok fejlődésében. A virágkor a középkori tudományok és filozófia fejlődéséhez is hozzájárult, ami felvetette a hit, az értelem és az élettapasztalat kapcsolatának kérdését. Oktatás:

Oktatás - "hét bölcsészettudomány". Az oktatás ilyen alapvető fejlődéséhez általában, és egy olyan fontos társadalmi intézmény létrejöttéhez, mint az egyetem, az ősi hagyományok kulcsfontosságúak voltak. Ebben fontos szerepet játszott Aquinói Tamás, akinek filozófiai és teológiai szintézise sok kérdésre választ adott. A kultúra fejlődése a különféle oktatási struktúrák kialakulásának kezdetét jelentette, különböző típusú iskolákat különböztettek meg: plébániai, székesegyházi és szerzetesi.

A szerzetesi iskolákban nyelvtant, dialektikát, retorikát oktattak, a felsőoktatási intézményekben pedig olyan tantárgyakat vezettek be, mint a matematika, a geometria, a valláscsillagászat és a zene. E tantárgyak összességét "hét szabad művészetnek" nevezték. Az iskolák alapvetően minden egyházi oktatási követelménynek megfeleltek, de idővel világi jellegű iskolák is szerveződtek, melyeket lehetett szakosítani. Ezért az egyházi irányzatú iskolákkal párhuzamosan kialakultak a városi oktatási intézmények és a lovagi oktatási rendszer, amelyet „hét lovagi erénynek” neveztek.

Tudomány és filozófia: A legnagyobb középkori tudósok és gondolkodók különféle tanításokat hoztak létre, amelyek hozzájárultak a filozófia és a tudomány fejlődéséhez. A kiváló tudós, Pierre Abelard úgy vélte, hogy a szabad gondolkodásnak és a nyitott elmének kell az alapnak lennie, Bernard of Clervon pedig ragaszkodott ahhoz, hogy csak Isten kegyelme segítsen az embereknek felfedezni a világegyetem titkait. A tehetséges tudós Aquinói Tamás felbecsülhetetlen értékű tudásenciklopédiát hozott létre Istenről és az őt körülvevő világról, amelyet logikai csirkék formájában mutattak be. Roger Bacont a középkor virágkorának egyik legszokatlanabb gondolkodójaként tartják számon, aki különféle tevékenységeiben ötvözte a kísérleti tudományok elméleti és gyakorlati megközelítését. Híres műveiben: "A természettudomány alapjai", "Filozófiai Kompendium", "Nagy mű" a kísérleti természettudomány fontosságát hangsúlyozta az ember hitének erősítésében. Szorgalmasan tanulmányozta a tudományos ismeretek szerkezetét, munkáiba belefoglalta a belső, spirituális tapasztalat fontosságára vonatkozó elmélkedéseket, annak gyakorlati megértésével és élettapasztalatával ötvözve. Volt egy híres értekezés Aquinói Tamástól "A teológia összege", amely fejezetekre tagolódik, egy kérdést és egy adott témáról szóló kiterjedt vitákat tartalmaz. Felvetette a középkori tudomány és filozófia legsürgetőbb kérdéseit. Aquinói Tamás

Köszönöm a figyelmet!