Wiersze Homera, Iliady i Odysei krótko. Epickie wiersze Homera Iliada i Odyseja

WIZERUNEK KOBIETY W ODYSEJI HOMERA

WPROWADZENIE 2

1. HOMERYCZNA EPO W ODYSEJI. 4

1.1. Znaczenie Iliady i Odysei Homera. 4

1.2. Cechy fabuły „Odyseja”. dziewięć

2. OBRAZY KOBIET W ODYSEJI. osiemnaście

2.1. Obraz Penelopy. osiemnaście

2.2. Piękna nimfa Calypso i podstępna czarodziejka Kirk. 22

WNIOSEK. 29

WYKAZ UŻYWANEJ LITERATURY .. 31

WPROWADZENIE

„Wiersz” przetłumaczony z grecki oznacza tworzenie. Wiersze nazywane są poetyckimi opowieściami o niezwykłych wydarzeniach z życia wybitnych osobistości. Poezja epicka bierze swoją nazwę od greckie słowo„epos”, co oznacza opowieść, ponieważ każde dzieło epickie jest opowieścią o jakimś wydarzeniu lub zdarzeniu, które miało miejsce nie w duszy poety, ale w otaczającym go świecie.

Najstarszymi zachowanymi zabytkami literatury greckiej są dwa wielkie poematy „Iliada” i „Odyseja”, których autorem uważany był przez starożytność za Homera. Nie ma bezpośrednich dowodów historycznych na czas powstania Iliady i Odysei oraz warunki, w jakich powstały, a całokształt problemów związanych z tymi wierszami stanowi złożoną i daleką od rozwiązania „kwestię homerycką”.

W naszym Praca semestralna Przyjrzyjmy się Odysei.

Tematem „Odysei” są wędrówki i przygody „przebiegłego” Odyseusza, króla Itaki, powracającego z kampanii trojańskiej; w tym czasie liczni zalotnicy zabiegają o jego wierną żonę Penelopę, a syn Odyseusza Telemacha wyrusza na poszukiwanie ojca.

Główny wątek Odysei nawiązuje do rozpowszechnionego w folklorze światowym typu legend o „powrocie męża”: mąż po długich i wspaniałych wędrówkach wraca do domu do chwili, gdy jego żona jest gotowa poślubić inną, i - pokojowo lub siłą - denerwuje nowy ślub. Z tą fabułą w Odysei łączy się część innej fabuły, nie mniej rozpowszechnionej wśród różne narody, – o „synu idącym na poszukiwanie ojca”; syn, urodzony pod nieobecność ojca, idzie go szukać, ojciec i syn spotykają się i nie znając się, wkraczają w bitwę, kończącą się w niektórych przypadkach tragicznie - śmiercią ojca lub syna, w innych - pojednanie walk. W greckich legendach o Odyseuszu fabuła ta jest przedstawiona w całości, ale wiersz „Homerycki” podaje tylko część fabuły, nie wnosząc jej do bitwy między ojcem a synem.

Odyseja jest do pewnego stopnia kontynuacją Iliady, akcję wiersza przypisuje się już 10. roku po upadku Troi, ale historie bohaterów wspominają o epizodach, których czas zbiegł się z okresem między akcja Iliady i akcja Odysei. W Odysei ukazani są także wszyscy najważniejsi bohaterowie greckiego obozu Iliady, żyjący i umarli. Podobnie jak Iliada, Odyseja została podzielona przez starożytnych uczonych na 24 księgi.

Kompozycja Odysei jest bardziej złożona niż Iliada. Fabuła Iliady ukazana jest w sekwencji linearnej, w Odysei sekwencja ta jest przesunięta: narracja zaczyna się w środku akcji, a o wcześniejszych wydarzeniach słuchacz dowiaduje się dopiero później, z opowieści samego Odyseusza o jego wędrówkach . Centralna rola bohatera wysuwana jest w Odysei ostrzej niż w Iliadzie, gdzie jednym z momentów organizujących wiersz była nieobecność Achillesa, jego obojętny stosunek do przebiegu działań wojennych.

W Odysei tylko pierwsza linijka opowieści (księgi 1-4), przedstawiająca sytuację na Itace i podróż Telemacha, jest zdeterminowana nieobecnością bohatera, a od księgi piątej uwaga skupiona jest prawie wyłącznie wokół Odyseusza : motyw nierozpoznawalności powracającego męża jest wykorzystywany, jak widzieliśmy, w tej samej funkcji, co nieobecność bohatera w Iliadzie, a mimo to słuchacz nie traci z oczu Odyseusza – i to też świadczy o poprawie sztuka epickiej narracji.

HOMERYCZNA EPOS W „ODYSEJI”

Znaczenie Iliady i Odysei Homera.

Wiersze Homera były prawdziwą skarbnicą mądrości narodu greckiego – „księgą objawienia”. Nie pozostali należeli tylko do plemienia jońskiego, wśród którego zostali stworzeni, ale stali się wspólną własnością całego narodu greckiego i żyli z nim przez całą jego historię. Tradycja mówi, że Picurgus wprowadził wykonanie pieśni Homera w Sparcie, Solon - w Atenach.

Następnie we wszystkich państwach greckich stały się podstawą Edukacja szkolna. Uczniowie uczyli się na pamięć poszczególnych części wierszy, a było wielu ludzi, którzy znali oba wiersze na pamięć.
całkowicie. Uznano za zaszczyt nazwanie stanu miejscem narodzin Homera. Homer był ulubionym poetą nawet w najodleglejszych zakątkach greckiego świata.

Dwa wiersze legendarnego starożytny grecki poeta„Iliada” i „Odyseja” Homera żyjących w VIII wieku. pne podziwiali poeci, naukowcy, wielcy politycy i generałowie.

Za życia autora w wykonaniu ustnym istniały dwa wiersze o bogach i bohaterach Achillesie, Hektorze i Odyseuszu. Homer nie pisał swoich wierszy i to nie tylko dlatego, że był niewidomy. Wiersze miały brzmieć i były przeznaczone dla słuchu, a nie dla oczu. Homer zwrócił się do publiczności. Znał tekst wierszy na pamięć i podobno był ich znakomitym wykonawcą. Jego poezja wymagała muzyki, przestrzeni i publiczności. Homer potrzebował nie cichego czytelnika, ale zachwyconych słuchaczy. Uważa się, że reprezentując aed Demodoc w Odysei, przedstawił się:

„Toyu czasami wracał ze słynnym piosenkarzem Pontonem;

Jego muza od urodzenia obdarzyła złem i dobrem:

Oczy przyćmiły go, obdarzając za to słodkim śpiewem.

Posrebrzane krzesło podarował śpiewakowi Pontonoyowi, a na nim…

Usiadł przed gośćmi, opierając się plecami o wysoką kolumnę.

wieszanie liry niewidomego na gwoździu nad głową,

Dotknąć jej dłonią - aby ją znaleźć -

Dał go Pontonoyowi, przyniósł kosz z jedzeniem i popchnął…

Przygotował dla niego stół i wino do picia, kiedy tylko chciał.

Podnieśli ręce do ofiarowanej im żywności; gdy

Głód był zaspokojony słodkim napojem i jedzeniem

Muza zainspirowała piosenkarza do głoszenia o słynnych przywódcach,

Wybrawszy z piosenki, w tym czasie wszędzie wzniesiony do nieba ...

Pieśni Homera stały się książkami, prawdopodobnie dopiero kilka wieków po śmierci autora, choć istnieją dowody na to, że pismo było znane w Grecji i za czasów Homera. Wiersze poety zostały zachowane i przekazane przez nosicieli tradycji ustnej i zostały oprawione w teksty pisane ręcznie w VI wieku pne, za panowania demokraty i polityka Peisistratusa w Atenach.

W III i II wieku pne. naukowcy aleksandryjscy przeprowadzili dokładne badania tekstów wierszy i dla wygody czytania i komentowania podzielili każdy wiersz na 24 księgi (piosenki), zgodnie z liczbą liter alfabetu greckiego, którymi te księgi były oznaczone . Z tych czasów możemy mówić o dwóch wspaniałych księgach poetyckich Homera, zawierających tom 27803 linijek poezji (15693 w Iliadzie, 12110 w Odysei).

Iliada to wiersz o wojnie, a właściwie 50 dniach dziesiątego roku wojny między Achajami a Trojanami.

„Odyseja” to poemat o ostatnich 40 dniach podróży króla Itaki, bohatera wojny trojańskiej, który na dziesięć lat wraca na swoją rodzinną wyspę do żony i syna. Akcja wierszy toczy się na ziemi i na Olimpu, w obozie ludzi i między bogami. Nigdy wtedy bogowie, bohaterowie i ludzie nie staną tak blisko siebie: jedni są równi bogom, inni są humanoidalni. Fantazja i rzeczywistość, żywe szczegóły codzienności i majestatyczna, majestatyczna fikcja, przekazywana przez melodyjne rytmy bez rymowanego heksametru, zadziwiają czytelników różnych czasów i narodów. Wiersze opowiadają o tym, co jest bliskie każdemu: o wojnie i pokoju, życiu i śmierci, miłości i gniewie, przyjaźni i wrogości.

Przy całym monumentalizmie i boskości bohaterowie wierszy są bardzo humanitarni. W pewnym stopniu można o nich powiedzieć, że są wieczne i zawsze nowoczesne lub unowocześniane przez czytelników. W Achillesie, Hektorze, Odysei poeta reprezentuje jasne osobowości, ludzkie temperamenty i różne postawy wobec życia. Achilles to bohater akcji gotowy do natychmiastowej akcji. To nie przypadek, że jego stały epitet to „szybki”. W miłości i nienawiści jest ekstrawertykiem. wybuchowy i towarzyski. Tragiczny. Wie o swoim losie i pewnego dnia przeżyje. Jest najbardziej emocjonalny w wierszu. Najpierw Homer opowiada o swoim gniewie, a następnie (po śmierci Patroklosa) o swoim żalu i pragnieniu zemsty. Jakiekolwiek opóźnienie jest dla niego nie do zniesienia. Jest nie do powstrzymania i nawet po zabiciu Hectora nadal dręczy martwe ciało. Ale tutaj pojawia się przed nim Tetyda z prośbą i rozkazem Zeusa, by zwrócić ciało jego syna królowi Troi. Achilles składa obietnicę. W scenie spotkania manifestuje się wyraźne współczucie i szacunek dla starca Priama – ojca zamordowanego przeciwnika. Teraz gniew zniknął. Godny przeciwnik zostaje pokonany. Musimy opłakiwać zmarłych i odpowiednio przygotować się na własną śmierć.

Samotny i tragiczny wojownik Achilles w świecie homeryckiej epopei staje przed Hectorem i Odyseuszem. Hector jest przywódcą trojanów, ich obrońcą. Jest też wielkim wojownikiem, ale wojownikiem z konieczności, a nie z pasji. Hector otrzymuje w otoczeniu bliskich i kochających go ludzi: trojańskich wojowników, ojca, matki, żony, syna. Jest wspaniałym synem i bezinteresownym bratem. Scena pożegnania Hektora z żoną Andromachą jest jedną z najbardziej lirycznych w heroicznym poemacie. Homer kocha obu bohaterów, ale wielu czytelnikom wydaje się, że Hector jest mu bliższy. Ostatnia linijka Iliady: „Więc pochowano ciało konnego Hektora” brzmi jak żałobne wersety dla wszystkich zmarłych. Hector kocha swoją żonę i syna, ale ponad tą miłością do niego jest honor i obowiązek. Jego młodszy brat Paris jest zupełnie inny. Dla niego miłość, pasja do Eleny jest ponad wszystko na świecie. I w tym również nie ma sobie równych. Jego drugą cechą jest piękno, aw tym jest boski i współmierny do Heleny Sparty.

Siłą Odyseusza nie jest piękno, wojowniczość czy przestrzeganie obowiązku i honoru. Najważniejszą rzeczą, w której przewyższa innych, jest inteligencja, wytrzymałość, spryt. Wygrywa nie siłą i pasją, ale rozwagą, umiejętnością oczekiwania i przewidywania sytuacji. Dlatego w Homerze nazywa się go mądrym, przebiegłym i doświadczonym. Nigdy nie poddaje się pierwszemu impulsowi uczuć iw tym jest całkowitym przeciwieństwem Achillesa. Z lojalnością wobec Penelopy i jego dalekiej ojczyzny Itaki, bardziej przypomina Hectora, ale uważny czytelnik wierszy dostrzeże też cechy, które zbliżają go do Achillesa. Mimo odmiennej fabuły, kulminacja Iliady i Odysei opowiada o zemście: Achilles mści Patroklusa, Odyseusz mści zalotników. W imię zemsty Odyseusz odkłada spotkanie z Penelopą i objawia się tylko Telemachowi, który potrzebuje pomocy syna.

Nie mniej wyrazisty kobiece obrazy wiersze. Elena Spartanskaya pojawia się przed nami w punkcie kulminacyjnym swojej biografii: z jej powodu najlepsi mężczyźni prowadzić krwawą wojnę. Ale brakuje jej ambicji. Nie ma w niej pragnienia triumfu i rozkoszowania się mocą, jaką daje piękno. Tragiczny jest los swojskiej Andromachy, która przewiduje śmierć męża.

Zupełnie inna Penelopa. Jest przeciwnikiem dla Odyseusza: tam, gdzie nie można wziąć siłą, bierze podstępem. Jest cierpliwa, przedsiębiorcza i wierna jednemu celowi - czekaniu na męża, który obiecał wrócić i uratować dla niego Itakę. Swoją podejrzliwością i ostrożnością przewyższyła nawet Odyseusza, a on wyrzuca jej, że nie rzuciła mu się od razu na szyję, nazywa ją „niezrozumiałą”, „bezkompromisową”, „nieczułą” z „żelaznym sercem”.

Jak mądra dziewczyna z bajki, Penelope umawia test na wędrowca (w końcu minęło dwadzieścia lat, a Odyseusz tak bardzo się zmienił) i dopiero po upewnieniu się, że to naprawdę jej mąż, a nie oszust, płacze szlochając, „delikatnie całując jej słodką główkę” i mówi :

„Och, nie gniewaj się na mnie Odyseuszu!... nie wyrzucaj

Ja, że ​​nie od razu, na twój widok, popieściłem cię;

Moje drogie serce, Odyseuszu, pogrążyło się w wielkim…

Drżąca obawa, że ​​nie dam się tu oszukać przez jakiegoś obcokrajowca.

Książki Homera mają nie tylko zmysł artystyczny, ale są najważniejszym źródłem historycznym i etnograficznym opowiadającym o życiu starożytnych Greków. Spory o możliwy historyzm treści wierszy najwyraźniej nigdy nie ustaną. Topografia i wykopaliska archeologiczne świadczą o podobieństwie do życia. Niedawno wydany amerykański film Troja przedstawia niemitologiczną wersję heroicznych wydarzeń: bez sporu między bogami, bez ich współudziału i ingerencji w życie i śmierć bohaterów, bez jasnych homeryckich detali i scen, z wojenną udręką destrukcji. patos i pasje miłosne bohaterów filmów akcji i thrillerów. Najwyraźniej jest to odczytanie homeryckiej fabuły i obrazów, które są bliskie współczesnemu człowiekowi. Nie dostrzegamy pacyfizmu Homera. W dobie terroryzmu zemsta Achillesa jest ideałem ludzkiego zachowania. Jak każda wielka książka, Iliada jest lustrem, w którym każda epoka widzi siebie.

Nasze życie jest przesiąknięte destrukcyjnymi, destrukcyjnymi ideami. Bohaterowie wierszy Homera też są okrutni i tylko bogowie są w stanie ich powstrzymać. Achilles, wściekły na Agamemnona, rzuca się na niego z mieczem, ale Atena, „ujawniona mu tylko, niewidoczna dla innych”, chwyta go za blond loki i każe mu się pogodzić. Po zabiciu Patroklusa Hector odetnie mu głowę z białej szyi i wrzuci ją na stos z wyrzutem. Następnie Hera wysyła Iris, aby ostrzec przed tym Achillesa, a on odpędza Trojany od ciała swojego przyjaciela potężnym krzykiem, wzmocnionym przez Pallas Atenę. Nawet bogowie są zszokowani kpinami Achillesa z ciała Hektora i sugerują wysłanie Hermesa, aby ukradł ciało, ale potem decydują się wpłynąć na Achillesa poprzez jego matkę, boginię Tetis.

Po eksterminacji zalotników Odyseusz wypytuje nianię o niewiernych niewolników, każe ich zebrać, nakazuje z płaczem wyjąć zwłoki, myć z krwi stoły i krzesła w sali, w której toczyła się bitwa, a potem syn Telemach okrutnie je zabija, „pociągając im za szyje pętle”. Jak to wszystko wygląda na nowoczesne oczyszczanie! Bojowość Odyseusza i Telemacha, którzy toczą teraz walkę z krewnymi mszczącymi się za zmarłych, może powstrzymać tylko Atena i rozwścieczony Zeus, którzy rzucili grzmiącą strzałę w ziemię. W przestrzeni wierszy Homera panuje więc pokój.

W drugim akcie szekspirowskiego Hamleta pojawia się wędrująca trupa, a jeden z aktorów na prośbę księcia odczytuje monolog, w którym trojański bohater Eneasz opowiada o zdobyciu Troi i okrucieństwach zwycięzców. Kiedy w opowieści dochodzi do cierpienia starej królowej Hekuby – na jej oczach wściekłe z gniewu Pyrrus, syn Achillesa, zabił jej męża Priama i znęcał się nad jego ciałem – aktor blednie i wybucha płaczem. A Hamlet wypowiada słynne, przysłowiowe słowa:

Co to jest Hekuba? Czym jest dla niego Hekuba?

I płacze...

Tłumaczenie B. Pasternaka

Czym dla współczesnego człowieka jest Hekuba, czym dla niego jest Achilles, Priam, Hektor i inni bohaterowie Homera; jaka jest ich udręka, radość, miłość i nienawiść, przygody i bitwy, które wygasły i wypaliły się ponad trzydzieści wieków temu? Co przenosi go do starożytności, dlaczego wojna trojańska i powrót cierpliwego i przebiegłego Odyseusza do ojczyzny porusza nas, jeśli nie do łez, jak szekspirowski aktor, to jednak dość żywo i mocno?

Każde dzieło literackie z odległej przeszłości jest w stanie przyciągnąć i zniewolić człowieka współczesności obrazem zaginiętego życia, pod wieloma względami uderzająco niepodobne do naszego dzisiejszego życia. Zainteresowanie historyczne tkwiące w każdej osobie, naturalna chęć dowiedzenia się „co wydarzyło się wcześniej”, jest początkiem naszej drogi do Homera, a raczej jednej z dróg. Pytamy: kim on był, ten Homer? A kiedy żyłeś? I czy „skomponował” swoich bohaterów, czy ich obrazy i wyczyny odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia? A jak prawdziwe (lub jak swobodnie) są odzwierciedlane i do której godziny należą? Zadajemy pytanie za pytaniem i szukamy odpowiedzi w artykułach i książkach o Homerze; i do naszych usług - nie setki i nie tysiące, ale dziesiątki tysięcy książek i artykułów, cała biblioteka, cała literatura, która rośnie nawet teraz. Naukowcy nie tylko odkrywają nowe fakty związane z wierszami Homera, ale także odkrywają nowe punkty widzenia na poezję Homera jako całość, nowe sposoby jej oceny. Był czas, kiedy każde słowo Iliady i Odysei uważano za niepodważalną prawdę - starożytni Grecy (w każdym razie zdecydowana większość) widzieli w Homerze nie tylko wielkiego poetę, ale także filozofa, nauczyciela, przyrodnika, jednym słowem - najwyższy sędzia na każdą okazję. Kiedyś wszystko w Iliadzie i Odysei było uważane za fikcję, piękną bajkę, prymitywną bajkę lub niemoralną anegdotę, która obrażała „dobry gust”. Potem przyszedł czas, kiedy „bajki” Homera jedna po drugiej zaczęły być wzmacniane przez znaleziska archeologów: w 1870 r. Niemiec Heinrich Schliemann odnalazł Troję, w pobliżu której murów walczyli i ginęli bohaterowie Iliady; cztery lata później ten sam Schliemann odkrył „obfite złoto” Mykeny – miasto Agamemnon, przywódcę armii greckiej pod Troją; w 1900 r. Anglik Arthur Evans rozpoczął wykopaliska, unikalne pod względem bogactwa znalezisk, na Krecie - „stumiejskiej” wyspie, wielokrotnie wspominanej przez Homera; w 1939 roku amerykański Bligen i grecki Kuroniotis wytropili starożytne Pylos – stolicę Nestora, „słodkiego Wita z Pylos”, niestrudzonego dawcę mądrych rad w obu wierszach… Lista „odkrycia Homera” jest niezwykle obszerny i nie został zamknięty do dziś – i prawdopodobnie nie zostanie zamknięty w najbliższej przyszłości. A jednak trzeba wymienić jeszcze jeden z nich - najważniejszy i najbardziej sensacyjny w naszym stuleciu. Podczas wykopalisk na Krecie, a także w Mykenach, w Pylos i kilku innych miejscach w południowej części Półwyspu Bałkańskiego archeolodzy znaleźli kilka tysięcy glinianych tabliczek pokrytych nieznanymi literami. Odczytanie ich zajęło prawie pół wieku, bo nawet język tych napisów nie był znany. Dopiero w 1953 roku trzydziestoletni Anglik Michael Ventris rozwiązał problem rozszyfrowania tzw. Linear B. Ten człowiek, który zginął w wypadek samochodowy trzy i pół roku później nie był ani historykiem starożytności, ani znawcą starożytnych języków – był architektem. Niemniej jednak, jak pisał wybitny sowiecki naukowiec S. Lurie o Ventris, „udało mu się dokonać największego i najbardziej zdumiewającego odkrycia w nauce starożytności od czasów renesansu”. Jego nazwisko powinno znaleźć się obok nazwisk Schliemanna i Champolliona, którzy rozwiązali zagadkę egipskie hieroglify. Jej odkrycie oddało w ręce badaczy autentyczne dokumenty greckie z mniej więcej tego samego okresu co wydarzenia Iliady i Odysei, dokumenty, które rozszerzyły, wyjaśniły i niejako przewróciły dotychczasowe wyobrażenia o pierwowzorze tego społeczeństwa i stwierdzają, że są przedstawione przez Homera.

Na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. Na Półwyspie Bałkańskim pojawiły się plemiona greckie Achajów. W połowie tego tysiąclecia w południowej części półwyspu utworzyły się państwa będące właścicielami niewolników. Każda z nich była małą fortecą z przyległymi ziemiami. Na czele każdego stało podobno dwóch władców. Władcy-królowie wraz ze swoją świtą mieszkali w fortecy, za potężnymi, cyklopowymi murami murowanymi, a u podnóża muru powstała osada zamieszkana przez królewskie sługi, rzemieślników i kupców. Początkowo miasta walczyły ze sobą o dominację, następnie około XV wieku p.n.e. e. przenikanie Achajów do sąsiednich krajów przez morze. Wśród ich innych podbojów była Kreta - główny ośrodek starożytnej, przedgreckiej kultury południowo-wschodniego regionu Morza Śródziemnego. Na długo przed początkiem podboju Achajów na Krecie istniały państwa z władzą monarchiczną i społeczeństwem wyraźnie podzielonym na klasy wolnych i niewolników. Kreteńczycy byli zdolnymi żeglarzami i kupcami, znakomitymi budowniczymi, garncarzami, jubilerami, artystami, dużo wiedzieli o sztuce, umieli pisać. Achajowie byli wcześniej pod silnym wpływem wysokiej i wyrafinowanej kultury kreteńskiej; teraz, po podboju Krety, w końcu stał się wspólną własnością Greków i Kreteńczyków. Naukowcy nazywają to kreteńsko-mykeńskim.

Krainą, która nieustannie przyciągała uwagę Achajów, był Trad w północno-zachodniej Azji Mniejszej, słynący z korzystnego położenia i żyzna gleba. Do głównego miasta tej krainy - Ilionu lub Troi - kampanie były przygotowywane niejednokrotnie. Jedna z nich, szczególnie długa, skupiająca szczególnie dużą liczbę okrętów i żołnierzy, pozostała w pamięci Greków pod nazwą wojny trojańskiej. Starożytni przypisywali to 1200 pne. mi. - pod względem naszej chronologii - a prace archeologów, którzy przekopali wzgórze Hisarlyk za Schliemannem, potwierdzają starożytną tradycję.

Wojna trojańska okazała się przeddzień upadku potęgi Achajów. Wkrótce na Bałkanach pojawiły się nowe plemiona greckie – Dorowie – tak samo dzikie, jak ich poprzednicy, Achajowie, byli przed tysiącem lat. Przeszli przez cały półwysep, wysiedlając i ujarzmiając Achajów i całkowicie zniszczyli ich społeczeństwo i kulturę. Historia się cofnęła: w miejsce niewolniczego państwa pojawiła się społeczność plemienna, zamarł handel morski, ocalałe z zniszczenia pałace królewskie zarosły trawą, zapomniano o sztuce, rzemiośle i piśmie. Zapomniano także o przeszłości; łańcuch wydarzeń został przerwany, a poszczególne ogniwa zamieniły się w legendy – w mity, jak mówili Grecy. Mity o bohaterach były dla starożytnych tą samą niepodważalną prawdą, co mity o bogach, a sami bohaterowie stali się obiektem kultu. Tradycje heroiczne przeplatały się ze sobą i mitami o bogach. Powstawały kręgi (cykle) mitów, połączone zarówno sekwencją faktów leżących u ich podstaw, jak i prawami religijnego myślenia i poetyckiej fantazji. Mity były glebą, na której rósł Grek heroiczna epopeja.

Każdy naród ma heroiczną epopeję. To opowieść o chwalebnej przeszłości, o wydarzeniach najwyższej wagi, które były punktem zwrotnym w dziejach ludu. Takim wydarzeniem (lub przynajmniej jednym z takich wydarzeń) była wielka kampania przeciwko Troi; legendy o nim stały się najważniejszą podstawą fabuły greckiego eposu. Ale od czasu powstania eposu wydarzenia te dzieliły trzy, a nawet cztery wieki, dlatego do obrazów minionego życia, zapamiętanych z niezwykłą dokładnością, dołączyły detale i detale zapożyczone z życia otaczającego twórców epopeja nam nieznana. W samym fundamencie mitu wiele pozostało nietkniętych, ale wiele zostało zinterpretowanych na nowo nowy sposób, zgodnie z nowymi ideałami i poglądami. Wielowarstwowość (a zatem nieunikniona niespójność) była pierwotnie funkcja Epos grecki, a ponieważ był w ciągłym ruchu, liczba warstw wzrosła. Ta mobilność jest nierozerwalnie związana z samą formą jego istnienia: jak wszystkie narody, heroiczna epopeja wśród Greków była twórczością ustną, a jej pisemna konsolidacja oznaczała ostatni etap w historii gatunku.

M. Kulikow, M. Tuzhilin www.lib.ru

„Iliada. Odyseja»: Fikcja; Moskwa; 1967

Droga do Homera

W drugim akcie szekspirowskiego Hamleta pojawia się wędrująca trupa, a jeden z aktorów na prośbę księcia odczytuje monolog, w którym trojański bohater Eneasz opowiada o zdobyciu Troi i okrucieństwach zwycięzców. Kiedy w opowieści dochodzi do cierpienia starej królowej Hekuby – na jej oczach wściekły z gniewu Pyrrus, syn Achillesa, zabił jej męża Priama i znęcał się nad jego ciałem – aktor blednie i wybucha płaczem. A Hamlet wypowiada słynne, przysłowiowe słowa:

Co to jest Hekuba? Czym jest dla niego Hekuba?

I płacze...[Tłumaczył B. Pasternak]

Czym dla współczesnego człowieka jest Hekuba, czym dla niego jest Achilles, Priam, Hektor i inni bohaterowie Homera; jaka jest ich udręka, radość, miłość i nienawiść, przygody i bitwy, które wygasły i wypaliły się ponad trzydzieści wieków temu? Co przenosi go do starożytności, dlaczego wojna trojańska i powrót cierpliwego i przebiegłego Odyseusza do ojczyzny porusza nas, jeśli nie do łez, jak szekspirowski aktor, to jednak dość żywo i mocno?

Każde dzieło literackie z odległej przeszłości jest w stanie przyciągnąć i zniewolić człowieka współczesności obrazem zaginiętego życia, pod wieloma względami uderzająco niepodobne do naszego dzisiejszego życia. Zainteresowanie historyczne tkwiące w każdej osobie, naturalna chęć dowiedzenia się „co wydarzyło się wcześniej”, jest początkiem naszej drogi do Homera, a raczej jednej z dróg. Pytamy: kim on był, ten Homer? A kiedy żyłeś? I czy „skomponował” swoich bohaterów, czy ich obrazy i wyczyny odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia? A jak prawdziwe (lub jak swobodnie) są odzwierciedlane i do której godziny należą? Zadajemy pytanie za pytaniem i szukamy odpowiedzi w artykułach i książkach o Homerze; i do naszych usług - nie setki i nie tysiące, ale dziesiątki tysięcy książek i artykułów, cała biblioteka, cała literatura, która rośnie nawet teraz. Naukowcy nie tylko odkrywają nowe fakty związane z wierszami Homera, ale także odkrywają nowe punkty widzenia na poezję Homera jako całość, nowe sposoby jej oceny. Był czas, kiedy każde słowo Iliady i Odysei uważano za niepodważalną prawdę - starożytni Grecy (w każdym razie zdecydowana większość) widzieli w Homerze nie tylko wielkiego poetę, ale także filozofa, nauczyciela, przyrodnika, jednym słowem - najwyższy sędzia na każdą okazję. Kiedyś wszystko w Iliadzie i Odysei było uważane za fikcję, piękną bajkę, prymitywną bajkę lub niemoralną anegdotę, która obrażała „dobry gust”. Potem przyszedł czas, kiedy „bajki” Homera jedna po drugiej zaczęły być wzmacniane przez znaleziska archeologów: w 1870 r. Niemiec Heinrich Schliemann odnalazł Troję, w pobliżu której murów walczyli i ginęli bohaterowie Iliady; cztery lata później ten sam Schliemann odkopał „obfite w złoto” Mykeny – miasto Agamemnon, przywódcę armii greckiej pod Troją; w 1900 r. Anglik Arthur Evans rozpoczął wykopaliska, wyjątkowe pod względem bogactwa znalezisk, na Krecie, „stumiejskiej” wyspie, o której wielokrotnie wspominał Homer; w 1939 roku amerykański Bligen i grecki Kuroniotis wytropili starożytne Pylos, stolicę Nestora, „słodkiego Wita z Pylos”, niestrudzonego dawcę mądrych rad w obu wierszach… Lista „odkryć Homera” jest niezwykle obszerna i nie został zamknięty do dziś — i jest mało prawdopodobne, aby został zamknięty w najbliższej przyszłości . A jednak trzeba wymienić jeszcze jeden z nich - najważniejszy i najbardziej sensacyjny w naszym stuleciu. Podczas wykopalisk na Krecie, a także w Mykenach, w Pylos i kilku innych miejscach w południowej części Półwyspu Bałkańskiego archeolodzy znaleźli kilka tysięcy glinianych tabliczek pokrytych nieznanymi literami. Odczytanie ich zajęło prawie pół wieku, bo nawet język tych napisów nie był znany. Dopiero w 1953 roku trzydziestoletni Anglik Michael Ventris rozwiązał problem rozszyfrowania tzw. Linear B. Ten człowiek, który zginął w wypadku samochodowym trzy i pół roku później, nie był ani historykiem starożytności, ani znawcą starożytnych języków – był architektem. Niemniej jednak, jak pisał wybitny sowiecki naukowiec S. Lurie o Ventris, „udało mu się dokonać największego i najbardziej zdumiewającego odkrycia w nauce starożytności od czasów renesansu”. Jego nazwisko powinno znaleźć się obok nazwisk Schliemanna i Champolliona, którzy rozwikłali tajemnicę egipskich hieroglifów. Jej odkrycie oddało w ręce badaczy autentyczne dokumenty greckie z mniej więcej tego samego okresu co wydarzenia Iliady i Odysei, dokumenty, które rozszerzyły, wyjaśniły i niejako przewróciły dotychczasowe wyobrażenia o pierwowzorze tego społeczeństwa i stwierdzają, że są przedstawione przez Homera.

Na początku II tysiąclecia p.n.e. mi. Na Półwyspie Bałkańskim pojawiły się plemiona greckie Achajów. W połowie tego tysiąclecia w południowej części półwyspu utworzyły się państwa będące właścicielami niewolników. Każda z nich była małą fortecą z przyległymi ziemiami. Na czele każdego stało podobno dwóch władców. Władcy-królowie ze swoją świtą mieszkali w twierdzy, za potężnymi, cyklopowymi murami murowanymi, a u podnóża muru powstała osada zamieszkana przez królewskie sługi, rzemieślników, kupców. Początkowo miasta walczyły ze sobą o dominację, następnie około XV wieku p.n.e. e. przenikanie Achajów do sąsiednich krajów przez morze. Wśród ich innych podbojów była Kreta - główny ośrodek starożytnej, przedgreckiej kultury południowo-wschodniego regionu Morza Śródziemnego. Na długo przed początkiem podboju Achajów na Krecie istniały państwa z władzą monarchiczną i społeczeństwem wyraźnie podzielonym na klasy wolnych i niewolników. Kreteńczycy byli zdolnymi żeglarzami i kupcami, znakomitymi budowniczymi, garncarzami, jubilerami, artystami, dużo wiedzieli o sztuce, umieli pisać. Achajowie byli wcześniej pod silnym wpływem wysokiej i wyrafinowanej kultury kreteńskiej; teraz, po podboju Krety, w końcu stał się wspólną własnością Greków i Kreteńczyków. Naukowcy nazywają to kreteńsko-mykeńskim.

Krainą, która nieustannie przyciągała uwagę Achajów, był Troad w północno-zachodniej Azji Mniejszej, słynący z dogodnego położenia i żyznej gleby. Do głównego miasta tej krainy - Ilionu lub Troi - kampanie były przygotowywane niejednokrotnie. Jedna z nich, szczególnie długa, skupiająca szczególnie dużą liczbę okrętów i żołnierzy, pozostała w pamięci Greków pod nazwą wojny trojańskiej. Starożytni przypisywali to 1200 pne. mi. - pod względem naszej chronologii - a prace archeologów, którzy przekopali wzgórze Hisarlyk za Schliemannem, potwierdzają starożytną tradycję.

Wojna trojańska okazała się przeddzień upadku potęgi Achajów. Wkrótce na Bałkanach pojawiły się nowe plemiona greckie – Dorowie – tak samo dzikie, jak ich poprzednicy, Achajowie, byli przed tysiącem lat. Przeszli przez cały półwysep, wysiedlając i ujarzmiając Achajów i całkowicie zniszczyli ich społeczeństwo i kulturę. Historia się cofnęła: w miejsce niewolniczego państwa pojawiła się społeczność plemienna, zamarł handel morski, ocalałe z zniszczenia pałace królewskie zarosły trawą, zapomniano o sztuce, rzemiośle i piśmie. Zapomniano także o przeszłości; łańcuch wydarzeń został przerwany, a poszczególne ogniwa zamieniły się w legendy – w mity, jak mówili Grecy. Mity o bohaterach były dla starożytnych tą samą niepodważalną prawdą, co mity o bogach, a sami bohaterowie stali się obiektem kultu. Tradycje heroiczne przeplatały się ze sobą i mitami o bogach. Powstawały kręgi (cykle) mitów, połączone zarówno sekwencją faktów leżących u ich podstaw, jak i prawami religijnego myślenia i poetyckiej fantazji. Mity były gruntem, na którym wyrósł grecki heroiczny epos.

Każdy naród ma heroiczną epopeję. To opowieść o chwalebnej przeszłości, o wydarzeniach najwyższej wagi, które były punktem zwrotnym w dziejach ludu. Takim wydarzeniem (lub przynajmniej jednym z takich wydarzeń) była wielka kampania przeciwko Troi; legendy o nim stały się najważniejszą podstawą fabuły greckiego eposu. Ale od czasu powstania eposu wydarzenia te dzieliły trzy, a nawet cztery wieki, dlatego do obrazów minionego życia, zapamiętanych z niezwykłą dokładnością, dołączyły detale i detale zapożyczone z życia otaczającego twórców epopeja nam nieznana. W samym fundamencie mitu wiele pozostało nietkniętych, ale wiele zostało zinterpretowanych w nowy sposób, zgodnie z nowymi ideałami i poglądami. Nawarstwianie się (a zatem nieunikniona niespójność) było pierwotnie charakterystyczną cechą greckiej epopei, a ponieważ była w ciągłym ruchu, liczba warstw rosła. Ta mobilność jest nierozerwalnie związana z samą formą jego istnienia: jak wszystkie narody, heroiczna epopeja wśród Greków była twórczością ustną, a jej pisemna konsolidacja oznaczała ostatni etap w historii gatunku.

Wykonawcami dzieł epickich i jednocześnie ich współtwórcami, współautorami byli śpiewacy (po grecku „aeds”). Znali na pamięć dziesiątki tysięcy wierszy poetyckich, które zostały odziedziczone, a Bóg wie kogo i kiedy zostały skomponowane, posiadali zestaw tradycyjnych środków i technik, które również przechodziły z pokolenia na poetów (w tym różne formuły powtórek opisujących podobne lub w dokładności powtarzających się sytuacji i ciągłych epitetów i specjalnego metrum poetyckiego i specjalnego języka eposu, a nawet samego zakresu wątków, dość szerokiego, ale wciąż ograniczonego). Obfitość trwałych, niezmiennych elementów była warunkiem samodzielnej twórczości: swobodne ich łączenie, przeplatanie własnymi wierszami i półwierszami, zawsze improwizowany, zawsze tworzony na nowo.

Większość współczesnych uczonych uważa, że ​​Homer żył w VIII wieku p.n.e. mi. w Ionii – na zachodnim wybrzeżu Azji Mniejszej lub na jednej z pobliskich wysp. Do tego czasu Aedowie zniknęli, a ich miejsce zajęli rapsodyczni recytatorzy; już nie śpiewali, akompaniowali sobie na citharze, lecz recytowali śpiewnym głosem, nie tylko własne, ale i cudze. Jednym z nich był Homer. Ale Homer jest nie tylko spadkobiercą, jest także innowatorem, nie tylko rezultatem, ale i początkiem: w jego wierszach tkwią początki życia duchowego całej starożytności. Bizantyjski Michael Choniates (XII-XIII wiek) napisał: „Tak jak według Homera wszystkie rzeki i strumienie pochodzą z Oceanu, tak każda sztuka słowna ma swoje źródło w Homerze”.

Przypuszcza się, że „Iliada” i „Odyseja” rzeczywiście kończą wielowiekową tradycję twórczości improwizacyjnej – że były pierwszymi przykładami „wielkiej epopei” utrwalonej na piśmie, od samego początku były literaturą w najprawdziwszym sens tego słowa. Nie oznacza to oczywiście, że znane nam teksty wierszy nie odbiegają w żaden sposób od oryginału, gdyż został on spisany lub „wypowiedziany” pod koniec VIII lub na początku VII wieku p.n.e. mi. Zawiera wiele późniejszych wstawek (interpolacji), w innych przypadkach bardzo długich, nawet do całego utworu; skrótów, cięć i poprawek stylistycznych, które należałoby nazwać zniekształceniami, jest chyba sporo. Ale w takiej „zniekształconej” formie ma prawie dwa i pół tysiąca lat, w tej formie było znane starożytnym i przez nich akceptowane, a próba przywrócenia go do pierwotnego stanu jest nie tylko w istocie niemożliwa, ale także bezsensowne z historycznego i kulturowego punktu widzenia.

Iliada opowiada o jednym epizodzie ostatniego, dziesiątego roku wojny trojańskiej – o gniewie Achillesa, najpotężniejszego i najdzielniejszego spośród greckich bohaterów, obrażonym przez najwyższego wodza Achajów, króla mykeńskiego Agamemnona. Achilles odmawia udziału w bitwach, Trojanie zaczynają zdobywać przewagę, pędzą Achajów do samego obozu i prawie podpalają ich statki. Następnie Achilles pozwala swojemu ukochanemu przyjacielowi Patroclusowi dołączyć do bitwy. Patroclus umiera, a Achilles, ostatecznie wyrzekając się gniewu, pomści śmierć przyjaciela, zabijając Hectora, bohatera i obrońcę Trojan, syna ich króla Priama. Wszystko, co ważne w fabule wiersza, pochodzi z mitów, z cyklu Trojan. Z tym samym cyklem związana jest również Odyseja, opowiadająca o powrocie do ojczyzny po upadku Troi innego greckiego bohatera – króla wyspy Itaki Odyseusz. Ale najważniejsze nie jest tutaj mit: oba główne elementy fabularne Odysei - powrót małżonka do żony po długiej nieobecności i niesamowite przygody w odległych, zamorskich krainach - wracają do baśni i opowieści ludowej. Różnica między tymi dwoma wierszami nie ogranicza się do tego, jest widoczna w kompozycji, szczegółach narracji i szczegółach światopoglądu. Już sami starożytni nie byli pewni, czy oba wiersze należą do tego samego autora, a zwolenników tego poglądu jest w czasach nowożytnych wielu. A jednak bardziej prawdopodobne – choć ściśle rzecz biorąc, dokładnie to samo udowodnienie – wydaje się być przeciwne: nadal istnieje więcej podobieństw między Iliadą i Odyseją niż różnych.

Odmienność i bezpośrednie sprzeczności znajdują się nie tylko między wierszami, ale także w każdym z nich. Wyjaśnia je przede wszystkim wspomniana wyżej wielowarstwowa epopeja grecka: wszak w świecie, który rysuje Homer, łączą się i sąsiadują ze sobą cechy i znaki kilku epok – mykeńskich, prehomeryckich (dorowskich), homeryckich we właściwym sens tego słowa. A obok doryckiego rytuału palenia zwłok - mykeński pochówek w ziemi, obok mykeńskiej broni z brązu - doryckie żelazo, nieznane Achajom, obok mykeńskich autokratów - bezsilni królowie doryjscy, królowie tylko z nazwy, ale w rzeczywistości starsi plemienni ... W ubiegłym stuleciu te sprzeczności doprowadziły naukę do zakwestionowania samego istnienia Homera. Wyrażono myśl, że wiersze homeryckie powstały spontanicznie, czyli same w sobie, że jest to efekt zbiorowej twórczości – jak pieśń ludowa. Mniej zdecydowani krytycy przyznawali, że Homer istnieje, ale przypisywali mu stosunkowo skromną rolę redaktora, a raczej kompilatora, który umiejętnie zestawiał małe wiersze różnych autorów, a może ludowych. Z drugiej strony jeszcze inni uznawali prawa autorskie Homera do większości tekstu, ale przypisywali artystyczną integralność i doskonałość Iliady i Odysei pewnemu redaktorowi z późniejszej epoki.

Naukowcy niestrudzenie odkrywali coraz to nowe sprzeczności (często były one wytworem naukowej wyobraźni lub naukowej podstępności) i byli gotowi zapłacić każdą cenę, aby się ich pozbyć. Cena okazała się jednak zbyt wysoka: nie tylko Homera, ale także zalety jego „wyimaginowanych” tworów, rozszarpanych na strzępy przez bezlitosne pióra analityków (tak nazywa się pogromców „jednego Homera”) , zamienił się w fikcję, fikcję. To był czysty absurd i w ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat zwyciężył pogląd przeciwny, pogląd jednolity. Dla unitarian jedność artystyczna dziedzictwa homeryckiego jest niezaprzeczalna, co bezpośrednio odczuwa każdy bezstronny czytelnik. Ich celem jest wzmocnienie tego uczucia za pomocą specjalnej „analizy od wewnątrz”, analizy tych reguł i praw, które, o ile można sądzić, sam poeta sobie ustalił, technik składających się na poezję Homera. , ten światopogląd, który jest jego podstawą. Spójrzmy więc na Homera oczami czytelnika o otwartym umyśle.

Przede wszystkim zaskoczy i przyciągnie podobieństwo, bliskość starożytności ze współczesnością. Homer natychmiast chwyta i od razu z przedmiotu studiów staje się częścią naszego „ja”, jak każdy ulubiony poeta, żywy lub martwy – to nie ma znaczenia, bo najważniejsza dla nas będzie reakcja emocjonalna, przeżycie estetyczne .

Czytając Homera, jesteś przekonany, że wiele z jego poglądów na świat jest nie tylko wieczną i trwałą prawdą, ale także bezpośrednim wyzwaniem dla wszystkich następnych stuleci. Najważniejszą rzeczą, która wyróżnia ten pogląd, jest jego rozpiętość, chęć zrozumienia różne punkty wizja, tolerancja, jak powiedzieliby dzisiaj. Autor heroicznej epopei Greków nie żywi nienawiści do Trojanów, niekwestionowanych sprawców niesprawiedliwej wojny (wszak to ich książę Paryż obraził ludzi i złamał boskie prawo, porywając Helenę, żonę jego gościnności spartański król Menelaos); powiedzmy więcej – szanuje ich, sympatyzuje z nimi, bo oni też nie mają innego wyjścia, jak walczyć, broniąc swojego miasta, żon, dzieci i własnego życia, a także dlatego, że walczą odważnie, choć Achajowie są silniejsi i liczniejsi . Są skazani; Co prawda sami jeszcze tego nie wiedzą, ale Homer zna wynik wojny i, hojny zwycięzca, współczuje pokonanej przyszłości. A jeśli, zdaniem samego poety, „święta Troja” jest znienawidzona przez bogów „za winę Priamida Parysa”, to Homer jest wyższy i szlachetniejszy niż bogowie olimpijscy.

Szeroka gama wyglądu inspirowana jest dobrocią, ludzkością. Nie jest przypadkiem, że literaturę europejską otwiera wezwanie do życzliwości i potępienie okrucieństwa. Sprawiedliwość, której ludzie są zobowiązani przestrzegać i chronić bogów, jest we wzajemnej miłości, łagodności, życzliwości, samozadowoleniu; bezprawie - w zaciekłości, w bezduszności. Nawet Achillesowi, jego przykładnemu bohaterowi, Homer nie wybaczył „lwiej zaciekłości” i do dziś nie jest to zwykła klątwa powszechnego występku, ale żywe doświadczenie, za które ludzie w całej swojej historii tyle i za każdym razem płacili. Ponownie. Człowieczeństwo Homera jest tak wielkie, że przezwycięża nawet niezbywalne cechy gatunku: zazwyczaj heroiczna epopeja jest pieśnią wojenną, testem, który ujawnia najlepsze siły dusze, a Homer wprawdzie gloryfikuje wojnę, ale już przeklina jej nieszczęścia, jej brzydotę, bezwstydną profanację godności ludzkiej. Pierwsza najwyraźniej pochodzi z prymitywnej moralności barbarzyńskich Dorów, druga z nowej moralności prawa i pokoju. Musiała podporządkować sobie wszechświat i do dziś nie można powiedzieć, że to zadanie zostało rozwiązane. To tam Homer poznaje Szekspira, a my spotykamy obu, tym właśnie jest dla nas Hekuba! Doskonale rozumiemy grozę starego Priama, który z góry opłakuje swoją brzydką i niechlubną śmierć:

Och, dobrze zrobiony młody człowieku.

Bez względu na to, jak kłamie, polegli w bitwie i rozdarty na kawałki miedzią, -

Wszystko z nim iz umarłymi, cokolwiek jest otwarte, jest piękne!

Jeśli siwa broda i siwowłosa głowa mężczyzny,

Jeśli wstyd zamordowanego starca zhańbią psy, —

Nie ma już nieszczęsnego losu dla nieszczęśliwych ludzi!

I nie mniej, nie gorzej, rozumiemy wściekły protest Szekspira przeciwko losowi, który do tego doprowadził:

Wstydź się, Fortune! Daj jej spokój

O bogowie, weźcie koło.

Złam obręcz, złam szprychy

I wytocz jego oś z chmur

Do piekła![Tłumaczył B. Pasternak]

Upokorzenie człowieka przez niesprawiedliwość, przemoc jest hańbą i udręką dla każdego z ludzi; nikczemność rzuca swoje bezczelne wyzwanie całemu porządkowi świata, a więc każdemu z nas i dlatego każdy jest odpowiedzialny za nikczemność. Homer miał przeczucie, Szekspir wyraźnie rozumiał.

Ale tolerancja nigdzie nie przeradza się w tolerancję dla zła, nieśmiałość przed nim, próbę usprawiedliwienia go. Zdecydowanie postawa etyczna, poważna i ścisła jednoznaczność w odniesieniu do życia, tak charakterystyczna dla Homera (i całej starożytnej tradycji), ma w naszych oczach szczególną siłę przyciągającą. „Nienaruszalność skały wartości”, od Homera do współczesności – nieusuwalność dobroci i uczciwości wobec złośliwości i zdrady, wieczność pragnienia piękna pomimo pokus brzydoty, „wieczność” maksym a przykazania, które innym prostaczkom wydają się rodzić dopiero wczoraj lub nawet dzisiaj – niosą ze sobą radość i zachętę. I nie trzeba podejrzewać, że taka jednoznaczność ocen jest wynikiem prymitywnego, prymitywnego samozadowolenia, które nie rozumie, czym jest wątpliwość; nie, pod nim kryje się organiczna pewność siebie zdrowego intelektu, zdrowe uczucie, wiara w swoje prawo (i obowiązek!) decydowania i osądzania.

Dla zdrowego samopoczucia i zdrowego intelektu życie jest wielkim darem i najcenniejszym dobrem, mimo wszystkich jego nieszczęść, męki i ciężkich perypetii, mimo że Zeus przemawia z nieba:

…Stworzeń, które oddychają i pełzają w kurzu

Naprawdę, nie ma już nieszczęśliwej osoby w całym wszechświecie!

Ale nieśmiertelny nie może zrozumieć śmiertelników, a poeta jest nie tylko szlachetniejszy, ale i mądrzejszy od swoich bogów. Przyjmuje rzeczywistość spokojnie i rozsądnie, wyłapuje w niej rytm naprzemiennych radości i smutków i widzi w takiej przemianie niezmienne prawo bytu i stanowczo mówi „tak” byciu i „nie” niebyciu.

Zdecydowanie, ale nie bezwarunkowo, bo patrzy w twarz śmierci z taką samą odwagą i spokojem, jak w twarz życia. Nieuchronność śmierci nie może i nie powinna zatruwać radości ziemskiej egzystencji, a jej groźba powinna spychać do hańby. Jednym z najlepszych i najbardziej znanych fragmentów Iliady są słowa trojańskiego bohatera Sarpedona skierowane do przyjaciela przed bitwą:

Szlachetny przyjaciel! kiedy teraz, odmawiając skarcenia,

Byliśmy z tobą na zawsze, wiecznie i nieśmiertelnie,

Ja sam bym nie leciał przed wojskiem do walki,

Nie wciągałbym cię w niebezpieczeństwa wspaniałej bitwy.

Ale teraz, jak zawsze, niezliczone zgony

Jesteśmy otoczeni i śmiertelnik nie może ich przegapić, nie może ich uniknąć.

Razem naprzód! albo na chwałę kogo, albo na chwałę samych!

Światopogląd Homera jest najwyższym spokojem i oświeceniem ducha, który doświadczył zarówno gwałtownej rozkoszy, jak i gwałtownej rozpaczy i wzniósł się ponad jedno i drugie - ponad naiwność optymizmu i gorycz pesymizmu.

Słowa Sarpedona, wzywające przyjaciela do walki, skłaniają czytelnika do zastanowienia się, jak wolny jest człowiek w Homerze – czy ma wolność wyboru, wolną wolę, czy też jest związany rękami i nogami „siłami wyższymi”. Pytanie jest niezwykle złożone, a odpowiedzi są sprzeczne, ponieważ idee o bogach i przeznaczeniu, połączone w greckiej epopei, są sprzeczne. Dość często ludzie naprawdę narzekają, że są niczym więcej jak zabawkami w rękach bogów i za wszystkie swoje kłopoty i błędy obwiniają podstępnych niebiańskich, ale jeśli tak jest, to dlaczego bogowie są oburzeni kłamstwami popełnianymi przez ludzi ? Wtedy to jest ich boska, nieprawda, a moralność homerycka traci swoją podstawę. Bez względu na to, jak interpretuje się te narzekania (a można je też wytłumaczyć psychologicznie, na przykład próbą usprawiedliwienia się, zrzucenia własnej winy na czyjeś barki), bardzo trudno jest załagodzić tę sprzeczność. Tak, to bezużyteczne. Co więcej, spotkamy wystarczająco dużo miejsc, w których człowiek podejmuje decyzję świadomie, rozsądnie wyważając wszystkie za i przeciw, bez żadnej pomocy (lub podstępnej podszeptu) z góry, a tym samym zobowiązany do ponoszenia odpowiedzialności za swój czyn. Podobnie jak człowiek we wszystkim, bogowie Homera i tutaj występują w rolach czysto ludzkich: udzielają rad - jak mądry staruszek Nestor biorą udział w walkach - tak jak śmiertelni bohaterowie, czasem nawet mając mniej szczęścia niż śmiertelnicy, nie wzgarda wtrącania się w drobne sprawy ziemskiego życia. Są w stanie pomóc komuś lub go skrzywdzić, ale nie mogą decydować o jego losie - żaden z nich, nawet Zeus.

Los człowieka jest z góry określony przez Los, najwyższą moc na świecie, której są posłuszni sami bogowie. Są sługami Losu, wykonawcami jej decyzji; przybliżyć lub odłożyć to, co wyznaczyło im Los - to wszystko, do czego są zdolni. Ich główną przewagą nad ludźmi jest wiedza, mądrość, przewidywanie przyszłości (podobnie jak główną przyczyną ludzkiej nieprawości, grzechu jest ignorancja, duchowa ślepota, głupota) i chętnie wykorzystują tę przewagę, aby z góry poinformować śmiertelnika, że ​​„to jest mu przeznaczony przez los” . A to bardzo ważne, bo w ramach tego, co z góry ustalone, w ramach konieczności, prawie zawsze jest miejsce na wolność. Los stawia dylemat: jeśli to zrobisz, przeżyjesz, jeśli zrobisz inaczej, umrzesz (co oznacza „wbrew losowi zejść do siedziby Hadesu”). Wybór jest aktem wolnej woli, ale kiedy już zostanie dokonany, jego konsekwencje nie mogą ulec zmianie. Hermes zainspirował Ajgistosa, aby nie wkroczył w życie Agamemnona, gdy król powrócił z kampanii przeciwko Troi i nie poślubił swojej żony. Ajgistos pozostał głuchy na upomnienie Boga i, jak ostrzegał go Hermes, poniósł karę z rąk syna zabitego.

Czytając Homera, jesteś przekonany, że zdarzają się chwile, kiedy banalne, uchwycone klisze, które dawno straciły swój sens i wyrazistość, nagle ożywają. Jest rzeczywiście „geniuszem poezji” i rzeczywiście „artystą słowa”. Rysuje i rzeźbi słowem, stworzone przez niego jest widoczne i namacalne. Posiada bystre oko, które jest wyjątkowe nawet wśród innych geniuszy, dlatego świat jego wizji - najzwyklejsze obiekty na tym świecie - jest ostrzejszy, bardziej wyraźny, bardziej znaczący niż to, co ujawnia się jakiemukolwiek innemu spojrzeniu. Chciałabym nazwać tę cechę za Marksem dziecinnością, bo tylko we wczesnych latach tylko dziecko ma taką czujność. Ale dziecinność Homera to także jasne słońce, które przenika wiersze i podziw dla życia we wszystkich jego przejawach (stąd ogólne uniesienie tonu, epicki majestat) i niewyczerpana ciekawość szczegółów (stąd niezliczone, ale nigdy nie męczące szczegóły). Dziecinność ostatecznie przejawia się w sposobie, w jaki artysta odnosi się do swojego materiału.

Współczesny pisarz z reguły zmaga się z materiałem, on organizuje słowo i stojąca za nim rzeczywistość to właśnie proces organizacji, przemiana chaosu w przestrzeń, nieporządku w porządek. Im bliżej dzisiaj, tym walka jest bardziej zauważalna, tym mniej artysta stara się ją ukryć przed wścibskimi spojrzeniami i często wyzywająco eksponuje opór materiału przed publicznością. Starożytny pisarz nie znał tego oporu, u Homera podmiot nie jest jeszcze przeciwstawiany przedmiotowi (społeczeństwu, a nawet naturze): więc dziecko długo nie zdaje sobie sprawy z opozycji „ja” i „nie-ja”. Organiczne poczucie jedności osłabło na przestrzeni wieków, ale aż do samego końca starożytnej tradycji nie zniknęło całkowicie, co nadaje każdej starożytnej księdze, a zwłaszcza poematom homeryckim, szczególną integralność, której nie można pomylić z niczym i która przyciąga nas i cieszy - w przeciwieństwie. Być może to samo uczucie jest ucieleśnione we współczesnym malarstwie plastycznym i wazowym Homera, zwykle określanym jako archaiczne. Patrząc na „kuros” (rzeźby młodych mężczyzn w pełna wysokość), na ich powściągliwej, skrępowanej sile i błogim uśmiechu, patrząc na wazony i gliniane figurki, z których każda słusznie nazywana jest arcydziełem, myślisz z jaką swobodą i beztroską, z jakim mądrym zapomnieniem o trudach i troskach dnia codziennego, z jakim dziecinnym ufność w przyszłość, a starożytny artysta z ufnością postrzegał świat. Dlatego usta się uśmiechają, dlatego oczy są tak szeroko otwarte - z ciekawością wszystkiego na świecie, z godnością i spokojem, które cudownie łączą się z ekspresją, odważną ekspresją ruchów w strunach ludzi i zwierząt.

To samo z Homerem. Szkice „statyczne” przeplatają się z „dynamicznymi” i trudno powiedzieć, który z nich lepiej pasuje poecie. Porównywać:

Płaszcz był wełniany, fioletowy, podwójny

Jest ubrany; złoty piękny z podwójnymi haczykami

Płaszcz podtrzymywany był tablicą; umiejętnie opanować odznakę

Potężny pies, w potężnych szponach ma młode

Łania wyrzeźbiona…

…ze zdumienia ta odznaka

Przyprowadziła wszystkich. Chiton, zauważyłem, nosił od cudownego

Tkaniny, jak folia, usuwane z główki suszonej cebuli,

Cienki i lekki, jak jasne słońce; wszystkie kobiety widzą

Ta cudowna tkanina, byli nią niewymownie zaskoczeni.

Tak wyszły ogromne Telamonides, twierdza Danaevów,

Uśmiechnięty z budzącą grozę twarzą i dźwięcznie mocnymi stopami

Szedł, mówiąc szeroko, wahając się z długodystansową włócznią.

Co dać pierwszeństwo, niech każdy sam decyduje, ale w każdym razie pamiętajcie, że niesprawiedliwe i absurdalne jest zarzucanie eposowi homeryckiemu prymitywizmu, nieumiejętności zobrazowania ruchu.

Widzialność, widzialność, jako główna cecha poezji Homera, pozwala wiele wyjaśnić w Iliadzie i Odysei. Konsekwentna personifikacja wszystkiego, co abstrakcyjne (urazy, wrogości, modlitwy) staje się jasna: dla Homera to, czego nie można uchwycić spojrzeniem, po prostu nie istnieje. Zrozumiale jest zupełna konkretność - ale właśnie ludzkie podobieństwo, a właśnie konkretność, materialność - obrazów niebiańskich. Konkretność nieuchronnie redukuje obraz i tylko tutaj, w podwyższonym poczuciu rzeczywistości, a nie w prymitywnej wolnomyślności, musimy szukać przyczyny tego, co wydaje się naszej percepcji kpiną z bogów: bogów Homera są porywczy, próżni, mściwi, aroganccy, rustykalni, nieobcy im i fizycznym wadom. Mitologia homerycka jest pierwszą, jaką znamy od Greków; nikt nie wie, co w nim jest z ogólnie przyjętych wierzeń religijnych, co dodała fikcja poety, i z dużym prawdopodobieństwem można przyjąć, że późniejsze, klasyczne wyobrażenia o Olimpu i jego mieszkańcach są pod wieloma względami bezpośrednio zapożyczone z Iliady a Odyseja i swoje pochodzenie zawdzięcza artystycznemu darowi autora wierszy.

Konkretność iw ogóle nieco zmniejsza uniesienie tonu, majestat epicki. Jednym ze środków, które stworzyły to uniesienie, był szczególny język eposu - pierwotnie niewypowiedziany, złożony z elementów różnych dialektów greckich. Przez cały czas brzmiał dla samych Greków odległy i wzniosły, a już w epoce klasycznej (V wiek p.n.e.) wydawał się archaiczny. Rosyjskie tłumaczenie Iliady, wykonane przez N. I. Gnedicha około stu pięćdziesięciu lat temu, doskonale odtwarza alienację języka epickiego, jego wyniesienie ponad wszystko, co zwyczajne, jego starożytność.

Czytając Homera, jesteś przekonany, że nie tylko wygląd świata, jego twarz - kiedy uśmiechnięty, kiedy ponury, kiedy budzący grozę - potrafił przedstawić, ale także duszę ludzką, wszystkie jej ruchy, od najprostszych do najbardziej złożonych prowadził poeta. W wierszach są prawdziwe odkrycia psychologiczne, które już przy pierwszym spotkaniu – pierwszym czytaniu – zachwycają i zapadają w pamięć na całe życie. Oto zgrzybiały Priam, potajemnie ukazujący się Achillesowi w nadziei na otrzymanie ciała zamordowanego syna do pochówku,

niezauważony przez nikogo, wchodzi do reszty i Pelida

Padając do jego stóp, obejmuje kolana i całuje ręce, -

Straszne ręce, jego dzieci zabiły wielu!

Niewątpliwie sam poeta znał cenę tych wersów: nie na darmo powtarza je nieco niżej, wkładając je do ust samego Priama i uzupełniając bezpośrednim „komentarzem psychologicznym”:

Odważny! jesteście prawie bogami! zlituj się nad moim nieszczęściem,

Wspominając ojca Peleusa: jestem nieporównywalnie bardziej żałosny niż Peleus!

Doświadczę tego, czego żaden śmiertelnik nie doświadczył na ziemi:

Mężu, morderco moich dzieci, przyciskam ręce do ust!

Albo inny przykład - kolejne odkrycie: żal łączy i jednocześnie dzieli ludzi. Niewolnicy szlochają razem, opłakując zamordowanego Patroklusa, ale w duszy każda lamentuje nad własnym smutkiem, a wrogowie Achilles i Priam również płaczą, siedząc nieopodal:

Ujął rękę starszego i cicho odwrócił ją od niego.

Oboje pamiętają: Priama - słynnego syna,

Gorzko płakał u stóp Achillesa leżącego w pyle,

Król Achilles, czasami wspominając swojego ojca, czasami swojego przyjaciela Patroklusa,

Płakał, a ich żałobny jęk rozlegał się w całym domu.

Albo – każde bardzo silne uczucie jest dwulicowe, żałobne oświecenie kryje się na dnie niepocieszonego płaczu, słodycz kryje się za wściekłym gniewem:

Nienawistny gniew, który nawet mędrców doprowadza do szału,

Jest w narodzinach słodszego, miękko płynącego miodu.

Psychologizm w połączeniu z darem artysty - nieustannym pragnieniem nie opowiadania, ale pokazywania - nadaje eposowi cechy dramatu: postacie ujawniają się nie z zewnątrz, ale bezpośrednio w przemówieniach bohaterów. Przemówienia i uwagi zajmują około trzech piątych tekstu. W każdym z wierszy jest około siedemdziesięciu pięciu mówiących postaci, a wszystko to są żywe twarze, nie można ich pomylić ze sobą. Starożytni nazywali Homera pierwszym poetą tragicznym, a Ajschylos twierdził, że jego tragedie Ajschylosa to tylko okruchy ze wspaniałego stołu Homera. Rzeczywiście, wiele słynnych, psychologicznie doskonałych odcinków Iliady i Odysei to sceny, które wydają się być napisane specjalnie dla teatru. Wśród nich jest spotkanie Hektora z Andromachą w szóstej pieśni Iliady, pojawienie się Odyseusza przed teacką księżniczką Nausicaą oraz „rozpoznanie” jego starej pielęgniarki Euryklei w szóstej i dziewiętnastej pieśni Odysei.

Czytając Homera, jesteś przekonany, że oba wiersze (zwłaszcza Iliada) są cudem kompozycji, i podziwiasz szaloną odwagę analityków, którzy twierdzili, że te wirtuozowskie konstrukcje powstały same, spontanicznie, spontanicznie. Trudno wątpić, że aranżacja materiału była rygorystycznie i dokładnie przemyślana – właśnie dlatego wszystkie raz rozpoczęte wątki są tak wyczerpane, akcja jest tak gęsto skoncentrowana. Wystarczyło tylko jedenaście wersów autora Iliady, aby wprowadzić słuchacza (czytelnika) w sedno sprawy, w gąszcz rzeczy; w jedenastu linijkach ekspozycji ujawnia się główny temat całego dzieła – gniew Achillesa i powód gniewu, a także okoliczności poprzedzające kłótnię przywódców, a nawet boskie tło wydarzeń („Zeus "wola została wykonana"). Zaraz po tym rozpoczyna się akcja, która trwa do całkowitego wyschnięcia głównego tematu. Ani zabójstwo Hektora, ani zbezczeszczenie jego ciała, ani wspaniały pogrzeb Patroklosa, ani igrzyska żałobne ku czci przyjaciela nie przynoszą pokoju Achillesowi. Dopiero po spotkaniu z Priamem następuje punkt zwrotny: dusza, spowita wściekłością i rozpaczą, wydaje się oświecona, obmyta łzami, które zabójca i ojciec zamordowanego wylali razem. I wtedy narodziło się z niego to samo oświecone zakończenie tematu drugiego - temat Hektora, nieodłączny od głównego, i dopełnia go. W Iliadzie nie ma epilogu i aż do ostatniego, ostatniego wersu: „Więc pochowano ciało konnego Hektora”, rozwiązanie trwa, z całym duchem przypominającym rozwiązanie tragedii. Przypominające tragedię i tempo narracji, nierówne, porywcze, pełne ostrych, nieoczekiwanych zwrotów – w tragedii nazywane są wzlotami i upadkami. Główne perypetie decydują o losie bohatera i zdecydowanie kierują akcję ku kulminacji i rozwiązaniu. W Iliadzie rolę głównych perypetii odgrywa śmierć Patroklosa, punktem kulminacyjnym jest śmierć Hektora.

A epizody i obrazy Iliady są zjednoczone wokół Główny temat i protagonista, tworząc ściśle połączony system. Wszystkie wydarzenia z wiersza mieszczą się w dziewięciu dniach (jednak jeśli policzymy „puste przerwy” między skrzepami akcji, wpisuje się pięćdziesiąt jeden dni). „Odyseja” jest zbudowana trochę inaczej, luźniej. Tu nie ma takiej koncentracji działania, tak ścisłego przeplatania się jej poszczególnych linii (choć jest też dziewięć „efektywnych” dni). Obrazy są też bardziej niezależne od siebie: nie ma takich par psychologicznie komplementarnych lub przeciwstawnych, jak Achilles - Hector, Achilles - Diomedes czy Achilles - Patroclus, związki między bohaterami są głównie zewnętrzne, fabularne. Ale musimy pamiętać, że poeta stanął przed najtrudniejszym zadaniem - nakreślić dziesięcioletnie tło powrotu na Itakę, opowiedzieć o dziesięcioletnich wędrówkach bohatera. Okazuje się, że duże rozproszenie akcji wyznaczyła sama fabuła.

Studiując konstrukcję wierszy, naukowcy odkryli u Homera specjalny styl kompozycyjny, który nazwali „geometrycznym”. Jego podstawą jest żywe wyczucie proporcji i symetrii, a efektem jest konsekwentny podział tekstu na tryptyk (potrójny podział). W ten sposób pierwsze pięć pieśni Odysei tworzy strukturę dwóch tryptyków. Po pierwsze: rady bogów i ich zamiar powrotu Odyseusza do ojczyzny (ja, 1 - I, 100 ) – Telemach i zalotnicy w Itace (I, 101 – II) – Telemach odwiedza Nestora w Pylos (III). Po drugie: Telemach odwiedza Menelaosa w Sparcie (IV, 1 – IV, 624 ) - zalotnicy na Itace (IV, 625 – IV, 847 ) - rada bogów i początek drogi Odyseusza do ojczyzny (V). Drugi tryptyk niejako odzwierciedla pierwszy, co skutkuje symetrycznym układem elementów po obu stronach osi centralnej. Oczywiście nie wynika to z kalkulacji, ale z wrodzonego daru: autor najprawdopodobniej nie zdawał sobie sprawy z własnej geometrii. Dla nas, czytelników, geometria objawia się bezpośrednio. Mówimy o tym niewyraźnie i niejasno, nazywając to ogólną harmonią, wdziękiem, proporcjonalnością. Ale tak czy inaczej, cieszymy się tą niewymyśloną, niezamierzoną proporcjonalnością, być może w przeciwieństwie do celowej asymetrii, która staje się normą estetyczną we współczesnych czasach.

Przy tym wszystkim nie można upierać się, że kompozycja wierszy – i to nie tylko kompozycja – jest z punktu widzenia współczesnego czytelnika całkowicie wolna od wad. Pozostałości prymitywnej metody twórczej starożytnych śpiewaków znajdują się zarówno w żmudnych długościach, jak i w powtórzeniach fabuły, które znacznie ograniczają rozrywkę (na przykład w początek XII pieśni Odysei, czarodziejka Circe opowiada z wyprzedzeniem i szczegółowo o przygodach, które będą treścią tej samej pieśni), oraz w tzw. prawie chronologicznej niezgodności: Homer nie może przedstawić jednoczesnych i równoległych działań, a zatem rysuje je w różnym czasie, jeden po drugim. Dzięki łasce tego prawa bitwy homeryckie wyglądają jak łańcuchy pojedynków – każda para wojowników cierpliwie czeka na swoją kolej, a kolejność w parze jest ściśle przestrzegana – przeciwnicy nigdy nie trafiają od razu.

Notoryczny „epicki (a nawet homerycki) spokój” można by też dodać do listy mankamentów, bo czysta, nieskazitelna obiektywność, całkowity brak zainteresowania są martwe i nie należą do sztuki. Ale chociaż „homerycki spokój” jest często uważany za niezbędną cechę stylu epickiego, jest to cecha fikcyjna. Homer bynajmniej nie wycofuje się z osądu tego, co się dzieje. Po zaaranżowaniu scenografii i wypuszczeniu aktorów na scenę nie ingeruje już w grę, ale nie chowa się cały czas za kulisami, tylko co jakiś czas wychodzi do publiczności i rozmawia z nią, komentując co się dzieje; czasami zwraca się do Muzy i do aktorów. Uczeni obliczyli, że takie „bezpośrednie stwierdzenia” stanowią około 1/5 całego tekstu. Najbardziej niezwykłą częścią z nich są niewątpliwie porównania autorskie (lub epickie). W zwykłe porównanie, bez względu na to, jak bardzo by to było figuratywne, każde słowo skierowane jest do najpełniejszego obrazu porównywanego. Jeśli Odyseusz udaje, że narzeka:

…Ale wszystko minęło;

Teraz jestem po prostu słomą, jednak na słomę, a to pierwsze

Możesz łatwo rozpoznać ucho, -

tu wszystko „wchodzi w czyn”: jestem teraz jak wymłócona słoma, ale tak jak łatwo odgadnąć ze słomy, jakie ucho niósł, tak i ty, patrząc na mnie, zgadniesz, jakim byłem wcześniej . Ale kiedy mówi się o młodszych dowódcach, którzy budują armię do bitwy:

…Tak jak wilki

Drapieżne zwierzęta, w których sercach bezgraniczna śmiałość,

Koi rogaty jeleń, zanurzony w dziczy góry,

Brutalnie udręczony; wszyscy mają usta splamione krwią;

Po całym stadzie do czarnego źródła wędrują;

Tam, z ich giętkimi językami, mętna woda strumienia

Lokchut, bekając połkniętą krwią; bije w swoich Persach

Nieugięte serce, a ich łona są spuchnięte, -

W bitwie tacy są przywódcy Myrmidonów i budowniczowie zastępów

Szybował wokół Patroklusa, -

wtedy właściwie trzy linie z dziesięciu są przypisane do porównania: przywódcy Myrmidonów otaczających Patroklusa wyglądali jak wilki. Pozostałe siedem to specjalny obrazek, właściwie nic związanego z otaczającym tekstem. Kiedyś uważano, że porównania autora tylko zdobią epos, ale nie niosą żadnego obciążenia funkcjonalnego. Teraz myślą inaczej: autorskie porównania to wyjście z warunkowej, poetyckiej rzeczywistości do świata, który naprawdę otaczał śpiewaka i jego słuchaczy; uczucia słuchaczy, zmieniając kierunek, zdawały się odpoczywać, by następnie z nowym napięciem zwrócić się ku losom bohaterów. Jeśli porównania autora miały służyć jako emocjonalny kontrast z narracją główną, jasne jest, że motywy porównań zostały zapożyczone głównie ze spokojnego życia. W Iliadzie, bardziej uduchowionej, monumentalnej i posępnej, porównania są też monumentalne; w Odysei są krótsze i prostsze, dominują motywy codzienne, zapewne w przeciwieństwie do baśniowych cudów. Widzieliśmy, jak homerycka epopeja styka się z dramatem. W autorskich porównaniach staje się prawdziwym lirykiem. Czytając Homera, cieszysz się na spotkaniu z każdym nowym porównaniem, zatrzymujesz się i powoli mówisz głośno – raz, dwa, trzy, ciesząc się jego urokiem, świeżością, odwagą a jednocześnie całkowitą naturalnością, niezamierzeniem.

Jakby na niebie o czystym gospodarzu miesiąca

Gwiazdy wydają się piękne, gdy powietrze jest bezwietrzne;

Wszystko wokół się otwiera - wzgórza, wysokie góry,

Dales, niebiański eter otwiera wszystko bez granic;

Wszystkie gwiazdy są widoczne; a pasterz, zdumiony, raduje się w swojej duszy,

Tak wielu między czarnymi statkami a głębokim Xanth

Widziałem pożary trojanów.

Więc oracz myśli o słodkim wieczorze przez cały dzień

Świeże pole z parą wołów, które ryczą potężnie

Pługiem i radośnie żegna dzień z oczami na zachód -

Wlecze się do domu ciężką nogą, gotuje sobie obiad.

Tak więc Odyseusz uradował się, gdy zobaczył nachylenie na zachód od Dnia.

SZYMON MARKISCH

I. Wstęp.
Dzieła Homera, wiersze „Iliada” i „Odyseja”, są pierwszymi znanymi nam w czasie zabytkami starożytnej literatury greckiej, a jednocześnie w ogóle pierwszymi zabytkami literatury w Europie. Zawierający ogromną ilość różnego rodzaju legendy i bardzo znaczące rozmiary, wiersze te nie mogły pojawić się nagle, jako dzieło tylko jednego genialnego pisarza. Nawet jeśli zostały opracowane przez jednego poetę, zostały opracowane na podstawie wielowiekowej sztuki ludowej, w której nowoczesna nauka stanowi odzwierciedlenie najróżniejszych okresów historycznego rozwoju Greków. Prace te zostały po raz pierwszy zarejestrowane dopiero w drugiej połowie VI wieku. PNE. W związku z tym materiały ludowe do tych wierszy powstały jeszcze wcześniej, co najmniej dwa lub trzy stulecia przed tym pierwszym zapisem, a jak pokazuje współczesna nauka, wiersze homeryckie odzwierciedlają jeszcze bardziej starożytne okresy greckiej historii.
Fabuła wierszy Homera to różne epizody wojny trojańskiej. Grecy toczyli wojny w Azji Mniejszej przez wiele stuleci. Jednak to wojna z Troją została szczególnie utrwalona w pamięci starożytnych Greków i poświęcono jej wiele różnych dzieł literackich, a zwłaszcza kilka specjalnych wierszy.
Przez długi czas wydarzenia opisane w wierszach Homera uważane były za fikcję, piękne legendy odziani w piękne wersety, które nie mają prawdziwej podstawy. Jednak archeolog-amator Heinrich Schliemann miał szczęście po wielu niepowodzeniach odkryć warstwy starożytnych miast na wzgórzu Hisarlik w Azji Mniejszej (na terenie współczesnej Turcji), gdzie kiedyś stała „Święta Troja” Homera. Po tym sukcesie Schliemann przystąpił do odkopywania Myken i Tiryns, starożytnych miast wymienionych w wierszach Homera. Odkrył wiele zabytków o wyjątkowym znaczeniu historycznym, a jego odkrycia zapoczątkowały badania okresu mykeńskiego w historii Grecji.
Dzięki wysiłkom archeologów, historyków i filologów odtworzono szeroki obraz życia starożytnych plemion greckich w epoce przedhomeryckiej i homeryckiej. Jednak w wierszach Homera pojawiają się odniesienia do broni żelaznej, której era mykeńska jeszcze nie znała. Podobno heroiczna epopeja starożytnych Greków rozwijała się stopniowo na podstawie realiów historycznych kilku epok i ostatecznie ukształtowała się w VIII wieku p.n.e. Ale wśród licznych dzieł literackich starożytności, które dotrwały do ​​naszych czasów, żadne z nich nie wywarło tak silnego wpływu na dalszy rozwój kultury ludzkiej jak Iliada i Odyseja.
II. Homer w historii kultury antycznej.
Grecy wierzyli, że epickie poematy „Iliada” i „Odyseja” zostały skomponowane przez niewidomego poetę Homera. Siedem greckich miast twierdziło, że jest miejscem narodzin poety. Jednocześnie nie ma wiarygodnych dowodów na Homera i generalnie nie można uznać za udowodnione, że oba wiersze zostały napisane przez tę samą osobę. Oba wiersze zawierają starożytne legendy, „opowieści podróżników” i świadectwa epoki mykeńskiej, a jednocześnie klarowność fabuły i płaskorzeźba postaci sprawiają, że „Iliada” i „Odyseja” różnią się od ustnych poematów epickich . W czasach Peisistratos oba wiersze były już znane w swojej ostatecznej formie. Podobno autor Iliady był Jończykiem i napisał wiersz około 700 roku p.n.e. na bogatym materiale bitew trojańskich. Wszystkie wydarzenia Iliady mają miejsce w ciągu kilku tygodni, ale zakłada się, że czytelnik zna całe tło wojny trojańskiej. Możliwe, że Odyseję napisał później ten sam autor. Relacje bohaterów Odysei są bardziej zawiłe, ich postacie mniej „heroiczne” i bardziej wyrafinowane; autor wykazuje się głęboką znajomością krajów wschodniego basenu Morza Śródziemnego. Istnieje bardzo ścisły logiczny związek między wierszami i możliwe, że Odyseja została pomyślana jako kontynuacja Iliady. Aleksander Wielki zawsze nosił ze sobą tom Iliady, ale Odyseja wciąż wydaje się być dziełem bardziej oryginalnym.
Można przypuszczać, że niewidomy starzec Demodocus, przedstawiony w ósmej pieśni Odysei, śpiewający przed gośćmi króla Alcinousa na wyspie feaksów, służył jako swego rodzaju pierwowzór pomysłu samego Homera w starożytność. Naukowcy wciąż spierają się o to, czy naprawdę istniał genialny twórca Iliady i Odysei, czy każdy wiersz miał własnego autora, czy też były to odmienne piosenki zebrane przez jakiegoś redaktora.
Już w starożytności pytania o autora, miejsce i czas pojawienia się wierszy homeryckich były pozbawione jakiejkolwiek pewności. Być może dopiero przed Herodotem Grecy uważali Homera za prawdziwego autora obu wierszy, a nawet całego cyklu.
Wszystkie dostępne 9 starożytnych biografii Homera jest pełnych fikcji i najnowszych fałszerstw. Na przykład biografie Homera, sygnowane imionami Herodot i Plutarch, zaprzeczają temu, co sami Herodot i Plutarch mówią o Homerze.
Dla wszystkich starożytnych Greków Iliada i Odyseja były nie tylko ulubioną lekturą. Uczono ich w szkołach. Nastolatkowie i młodzi mężczyźni uczyli się męstwa na przykładach bohaterów starożytnych legend.
O tym, jak szeroko znane były wiersze Homera, może świadczyć interesujące znalezisko dokonane w północnym regionie Morza Czarnego, gdzie w czasach starożytnych znajdowały się zamożne kolonie greckie. To kawałek kamienia, na którym wyryto początek wiersza Homera z Iliady – „Gwiazdy się posunęły…”. Ponieważ inskrypcja nie jest dokończona i popełniona błędami, naukowcy przypuszczają, że wyrzeźbił ją albo początkujący kamieniarz, albo praktykant snycerza, który wykonał ćwiczenie. Ale ten kawałek kamienia z niedokończonym wierszem, wyrzeźbiony w II wieku pne, jest cennym świadectwem, jak wielka była chwała Homera. Na najbardziej wysuniętym na północ krańcu greckiej ekumeny (zamieszkanego świata) prości rzemieślnicy znali wersety Iliady.
Rozpowszechnianie i być może samo tworzenie wierszy odbywało się przy pomocy Aedów – śpiewaków wspomnianych przez Homera (Demodocus w Alcinous, Phemius na Itace). Później wiersze rozpowszechniali zawodowi śpiewacy-recytatorzy, tzw. rapsody („zszywarki piosenek”). Potem zaczęto nazywać ich Homeridami, o których mówi się, że początkowo byli śpiewakami z rodziny Homerów, ale później wszyscy inni śpiewacy zaczęli tak się nazywać. Zachowało się nazwisko niejakiego Homerydyjczyka, Cynefa z Chios, który według legendy wstawił do Homera wiele własnych wierszy. W VIII-VII wieku Homerydzi rozprzestrzenili się po całej Grecji. Całe konkursy rapsodystów organizowane są w różnych miejscach, zwłaszcza w Atenach podczas świąt panatenajskich. Źródła mówią o dekrecie Solona (legislatora w Atenach w I połowie VI w. p.n.e.) o wykonaniu Iliady i Odysei wyłącznie w Panatenai, i to w pewnym, ściśle sekwencyjnym porządku.
Jeśli chodzi o pierwsze nagranie wierszy Homera, późniejsze źródła (Cyceron, Pauzaniasz, Elian itd.) przypisują je specjalnej komisji u Peisistratusa w Atenach. Późny charakter tych źródeł sprawił, że niektórzy badacze powątpiewali w istnienie komisji pod Peisistratusem, co jednak jest zbędną krytyką. Wiersze Homera zostały nagrane nie później niż w VI wieku pne. i miał znaczenie ogólnokrajowe.
Rozważać Podsumowanie wiersze.
III. „Iliada”.
W Iliadzie bogowie olimpijscy są tacy sami aktorzy lubić ludzi. Ich transcendentalny świat przedstawiony w wierszu jest stworzony na obraz i podobieństwo świata ziemskiego. Bogowie od zwykłych ludzi wyróżniali się tylko boskim pięknem, niezwykłą siłą, darem przemiany w dowolne stworzenie i nieśmiertelnością.
Podobnie jak ludzie, najwyższe bóstwa często kłóciły się między sobą, a nawet były wrogie. Opis jednej z tych kłótni podano na samym początku Iliady, kiedy Zeus siedzący u szczytu biesiadnego stołu grozi, że pobije swoją zazdrosną i poirytowaną żonę Herę, bo odważyła się mu sprzeciwić. Kulawy Hefajstos przekonuje matkę, by zaakceptowała i nie kłóciła się ze Zeusem z powodu śmiertelników. Dzięki jego wysiłkom znów panuje spokój i zabawa. Złotowłosy Apollo gra na lirze, towarzysząc chórowi pięknych muz. O zachodzie słońca uczta się kończy, a bogowie rozchodzą się do swoich komnat, wzniesionych dla nich na Olimpu przez zręcznego Hefajstosa.
Wiersze składały się z pieśni, z których każda mogła być wykonywana osobno, jako niezależna opowieść o konkretnym wydarzeniu z życia jej bohaterów, ale wszystkie w taki czy inny sposób związane są z wojną trojańską.
Powodem wojny trojańskiej było uprowadzenie przez Parysa Heleny, żony króla Menelaosa, syna trojańskiego króla Priama. Znieważony Menelaos wezwał pomoc innych królów. Wśród nich byli Diomedes, Odyseusz, Ajaxnes i Achilles. Achajscy wojownicy zajęli równinę między Troją a morzem, ściągnęli statki na brzeg i rozbili obóz, z którego odbywali wypady, plądrując i niszcząc małe osady. Oblężenie Troi trwało 10 lat, ale w wierszach opisano tylko ostatni rok wojny. (Tutaj należy zauważyć, że Homer nazywa Greków Achajami, nazywając ich także Danaanami i Argives, a wcale nie Grekami, a nawet Hellenami, jak sami Grecy zaczęli się później nazywać).
Począwszy od trzeciej pieśni Iliady znajduje się opis bitew między Achajami i Trojanami. Bogowie aktywnie interweniują w tych bitwach pomiędzy poszczególnymi bohaterami. Wiersz kończy opis uroczystego pochówku bohaterskiego przywódcy trojanów Hektora.
Iliada żywo odtwarza zjawiska prawdziwe życie i życie starożytnych plemion greckich. Oczywiście przeważa opis życia w czasie wojny, co więcej, wiersz nasycony jest realistycznym przedstawieniem scen śmierci, okrutnych okaleczeń i konwulsji pośmiertnych. Jednak bitwa najczęściej przedstawiana jest nie jako bitwa zbiorowa, ale jako pojedynek pomiędzy poszczególnymi bohaterami, wyróżniającymi się siłą, męstwem i sztukami walki. Ale wyczyny bohaterów, tak barwnie opisane przez Homera, nie przesłaniają poecie wszystkich okropności wojny. Sceny przemocy i bezlitosnego okrucieństwa zwycięzców odwzorowuje żywymi i oskarżycielskimi realistycznymi kolorami. Homer nie sympatyzuje z brutalnością wojny. Zestawia je z epizodami pełnymi ludzkich uczuć, takimi jak pożegnanie trojańskiego wodza Hektora z żoną Andromachą przed decydującą bitwą o rodzinne miasto, jak płacz królowej Hekuby czy modlitwy króla Priama w namiocie Achillesa. Tutaj poeta sprawia, że ​​jego ukochany bohater, Achilles nieposkromiony w gniewie, szalejący w pragnieniu zemsty, zmiękcza i roni łzy wraz z Priamem. Równie poważną przeciwwagą dla żywego obrazu zaciekłych bitew między walczącymi stronami jest: szczegółowy opis sceny spokojnego życia, które Hefajstos przedstawiał na tarczy Achillesa. Poeta z wielkim ciepłem opowiada o tłustych polach z kłosami zboża naładowanymi zbożem, o licznych stadach pasących się w dolinach, o bujnych winnicach, a przede wszystkim o ludziach ciężko pracujących, którzy stworzyli cały ten dostatek, ciesząc się owocami swojej pracy i pokój spokojnego życia.
Czas trwania Iliady obejmuje 51 dni. Ale od tej liczby należy odjąć te dni, w których wydarzenia nie są pokazywane, są tylko wzmiankowane (plaga w obozie Achajów, święto olimpijczyków wśród Etiopczyków, pogrzeb bohaterów, nadużycie Achillesa Hector, przygotowanie drewna opałowego do ogniska Hectora). Tak więc na Iliadzie przedstawiono tylko 9 dni od ostatniego roku wojny trojańskiej.
IV. „Odyseja”.
Zdobycie Troi przez Achajów przy pomocy przebiegłości zostało opisane w jednej z pieśni Odysei. Niewidomy śpiewak Demodocus, śpiewając przebiegłego króla Odyseusza, opowiedział całą historię budowy ogromnego drewnianego konia, w którym ukrywali się najodważniejsi z Achajów. Nocą, po tym, jak Trojanie wciągnęli potwornego konia do murów twierdzy, wojownicy Achajów wyszli z brzucha konia, zdobyli i zniszczyli „świętą” Troję. Wiadomo, że starożytni Grecy mieli poematy apokryficzne, które szczegółowo opisywały dalsze wydarzenia wojny trojańskiej. Mówiła o śmierci dzielnego Achillesa, który zginął od strzały Paryża, sprawcy wojny trojańskiej, oraz o konstrukcji śmiertelnego dla Trojanów drewnianego konia. Znane są nazwy tych wierszy – „Mała Iliada”, „Zniszczenie Iliona”, ale nie dotarły one do naszych czasów.
Główną treścią „Odysei” jest legenda o powrocie Odyseusza do Itaki po zakończeniu wojny z Troją. Ten powrót trwał bardzo długo i trwał 10 lat. W pieśniach IX-XII sam Odyseusz opowiada o swoich wędrówkach po wypłynięciu z Troi w ciągu pierwszych trzech lat.
Najpierw Odyseusz i jego towarzysze wkraczają do kraju dzikich ludzi - kikonów, potem do pokojowych lotofagów, potem na wyspę Cyklopów, gdzie Dzikus i kanibal Cyklop Polifenes zjadł kilku towarzyszy Odyseusza i prawie go zniszczył.
Następnie Odyseusz dociera do boga wiatrów Eola, potem do rabusiów lestrigonów i czarodziejki Kirk, która trzymał go przez cały rok, a następnie wysłał go do podziemi, aby dowiedzieć się o jego przyszłym losie.
Przez specjalne przebiegła sztuczka Odyseusz mija wyspę Syren, pół-kobiet, pół-ptaków, które swoim zmysłowym śpiewem zwabiły do ​​siebie wszystkich podróżników, a następnie pożerały ich. Na wyspie Trinacria towarzysze Odyseusza pożerają byki Heliosa, za które bóg morza Posejdon niszczy wszystkie statki Odyseusza; i tylko jeden Odyseusz ucieka, przybity falami na wyspę nimfy Kalipso. Mieszka z Kalipso od 3 lat, a bogowie uznają, że nadszedł czas, aby wrócił do domu na Itace. W trakcie kilku pieśni wszystkie przygody Odyseusza są opisane w drodze do domu, gdzie w tym czasie miejscowi królowie zabiegają o Penelopę, wierną żonę Odyseusza, która czeka na niego od 20 lat.
W rezultacie Odyseusz mimo wszystko trafia do domu wraz ze swoim synem Telemachem, zabija wszystkich zalotników, a stłumiwszy bunt zwolenników zalotników, króluje w jego Własny dom i zaczyna się szczęśliwa spokojne życie po 20 letniej przerwie.
Mimo że podróż Odyseusza do domu trwała 10 lat, Odyseja obejmuje jeszcze mniej czasu niż Iliada, a akcja toczy się ponad 40 dni.
„Odyseję” można też wystawić w poszczególne dni, w których rozgrywają się przedstawione w niej wydarzenia. Jest dość oczywiste, że kompilator lub kompilatorzy wiersza podzielili obraz tego, co dzieje się za dnia, choć u Homera podział ten w niektórych miejscach nie jest do końca wyrażony.
Jeśli podsumujemy rozkład akcji na dzień w Odysei, to należy zauważyć, że z 40 dni przynajmniej 25 dni nie znajduje dla siebie szczegółowej prezentacji. Tych. z 10 lat wędrówki Odyseusza wiersz przedstawia tylko ostatnie dni przed Itaki i kilka dni w Itace. Przez resztę czasu, tj. w skrócie, około 10 lat, albo mówi sam Odyseusz na uczcie w Alcinous, albo są tylko wspominani.
Niewątpliwie Odyseja jest znacznie bardziej złożonym dziełem literatury antycznej niż Iliada. Badania „Odysei” z punktu widzenia literackiego i ewentualnego autorstwa trwają do dziś. W wyniku przeglądu krytyki Odysei można dojść do następujących wniosków:
1. W „Odysei” znajduje się połączenie elementów dwóch niezależnych wierszy. Spośród nich jedną można nazwać właściwą „Odyseją”, a drugą „Telemechią”.
2. „Odyseja” reprezentowała powrót Odyseusza z Kalipso przez Scherię do ojczyzny i jego zemstę na zalotnikach w spisku z synem, jak to przedstawia pieśń XVI. Penelopa rozpoznała tu swojego męża po tym, jak zabili zalotników.
3. Sam autor tej starożytnej „Odysei” używał już bardziej starożytnych pieśni: łączy osobną piosenkę „Calypso”, swobodną fantazję na temat „Kirk”, z „Theakis”, jego przetwarzaniem opowieści w trzeciej osobie w historię samego Odyseusza jest zauważalny.
4. W „Telemachii”, opowiadającej o podróży Telemacha do Pylos i Sparty, obserwuje się upadek sztuki kompozytorskiej w porównaniu z „Odyseją”. Połączenie „Calypso” z „Theacią” odbywa się tak umiejętnie, że spójność i kolejność fabuły jest absolutnie nienaganna. Wręcz przeciwnie, w „Telemachii” sama podróż Telemacha i opowiadania mu Nestora i Menelaosa są bardzo słabo związane z resztą akcji wiersza, a nawet uważnemu czytelnikowi otwierają się tu bezpośrednie sprzeczności.
5. Epilog „Odysei” to kontaminacja odrębnych części dwóch ww. wierszy i nie tylko starożytne pochodzenie niż ostatnia edycja Odysei.
6. Działalność ostatniego redaktora Odysei polegała na połączeniu części starożytnej Odysei, Telemachii i wspomnianego opracowania epilogu. Wkładki redakcyjne charakteryzują się pewnymi cechami języka, zapożyczeniami wielu wersów z dawnych wierszy oraz niejednoznacznością i niekonsekwencją przedstawienia. W niektórych przypadkach wstawki są oparte na wyciągach ze starożytnych źródeł. Redaktor wprowadza także do Odysei treść wierszy cyklicznych.
V. Tłumaczenia Homera.
Już w „Życiu” pierwszego nauczyciela Cyryla czytelnik staroruski mógł znaleźć wzmianki o Homerze (Omir, jak nazywano go w Rosji, zgodnie z wymową bizantyjską), a o wojnie trojańskiej czytał w kronikach świata bizantyjskiego, tłumaczonych już w era Kijowa.
Pierwsza próba poetyckiej interpretacji niewielkich fragmentów wierszy Homera należy do Łomonosowa. Trediakowski przetłumaczył heksametrem – tym samym metrum, w którym Homer napisał powieść francuskiego pisarza Fenelona „Przygody Telemacha”, napisaną na podstawie wspomnianej „Odysei”, a raczej „Telemachii”. „Telemachia” Trediakowski zawierała szereg wstawek - bezpośrednich tłumaczeń z języka greckiego. W drugiej połowie XVIII wieku wiersze Homera tłumaczył Jermil Kostrov. W XIX wieku powstały przekłady Iliady Gnedicha i Odysei Żukowskiego, które stapiały się w klasykę. Jeśli chodzi o tłumaczenie Gnedicha, Puszkin najpierw napisał następujący epigram w heksametrach:
„Kryw był poetą Gnedich, oszust niewidomego Homera Sideways jest jednym z modelem, a jego tłumaczenie jest podobne”. Następnie Puszkin starannie zaczernił ten epigram i napisał:
„Słyszę cichy dźwięk boskiej greckiej mowy
Czuję cień wielkiego starca o zdezorientowanej duszy.
Po Gnedichu tłumaczenie Iliady wykonał także Mińsk, a potem już w czas sowiecki- Veresaev, ale te tłumaczenia nie były tak udane.
Tłumaczenie „Odysei” według Żukowskiego długi czas nikt tego nie zrobił, a jednak prawie 100 lat po Żukowskim Odyseja została przetłumaczona przez Szujskiego, a następnie przez Veresaeva, ale znowu te tłumaczenia nie spotkały się z tak szeroką dystrybucją i uznaniem.
VI. Wniosek.
Wiersze „Iliada” i „Odyseja”, przypisywane niewidomemu starcowi Homerowi, wywarły ogromny, nieporównywalny wpływ na całą historię kultury antycznej, a później na kulturę czasów nowożytnych. Wielki kunszt kompozytora tych wierszy, ich epokowe, wielobarwność, kolorystyka do dziś przyciągają czytelnika, mimo ogromnej przepaści czasowej, jaka między nimi jest.
Niestety, wiele pytań związanych z wierszami Homera nie zostało jeszcze rozwiązanych i prawdopodobnie nie zostaną one kiedyś rozwiązane. Kwestia autorstwa tych wierszy jest szczególnie dotkliwa, ale nie można na to pytanie odpowiedzieć naprawdę nic konkretnego, tak jak nie można było odpowiedzieć sto i tysiąc lat temu.
Pisząc tę ​​pracę nie stawialiśmy sobie za cel odpowiedzi na jakiekolwiek pytania, ale po prostu staraliśmy się zrobić trochę drobiazgów przegląd ogólny o Homerze i jego wierszach.
LITERATURA.
1. Homer „Iliada”, M., „Prawda”, 1984.
2. Homer „Odyseja”, M., „Prawda”, 1984.
3. Losev A. F. „Homer”, M., 1960.
4. Szestakow S. „O pochodzeniu wierszy Homera”, Kazań,
1892.
5. Stahl I. V. „Odyseja” – heroiczny poemat wędrówki”, M., „Nauka”, 1978.

Każde dzieło literackie z odległej przeszłości jest w stanie przyciągnąć i zniewolić człowieka współczesności obrazem zaginiętego życia, pod wieloma względami uderzająco niepodobne do naszego dzisiejszego życia. Zainteresowanie historyczne tkwiące w każdej osobie, naturalna chęć dowiedzenia się „co wydarzyło się wcześniej”, jest początkiem naszej drogi do Homera, a raczej jednej z dróg. Pytamy: kim on był, ten Homer? A kiedy żyłeś? I czy „skomponował” swoich bohaterów, czy ich obrazy i wyczyny odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia? A jak prawdziwe (lub jak swobodnie) są odzwierciedlane i do której godziny należą? Zadajemy pytanie za pytaniem i szukamy odpowiedzi w artykułach i książkach o Homerze; i do naszych usług - nie setki i nie tysiące, ale dziesiątki tysięcy książek i artykułów, cała biblioteka, cała literatura, która rośnie nawet teraz. Naukowcy nie tylko odkrywają nowe fakty związane z wierszami Homera, ale także odkrywają nowe punkty widzenia na poezję Homera jako całość, nowe sposoby jej oceny. Był czas, kiedy każde słowo Iliady i Odysei uważano za niepodważalną prawdę - starożytni Grecy (w każdym razie zdecydowana większość) widzieli w Homerze nie tylko wielkiego poetę, ale także filozofa, nauczyciela, przyrodnika, jednym słowem - najwyższy sędzia na każdą okazję. Kiedyś wszystko w Iliadzie i Odysei było uważane za fikcję, piękną bajkę, prymitywną bajkę lub niemoralną anegdotę, która obrażała „dobry gust”. Potem przyszedł czas, kiedy „bajki” Homera jedna po drugiej zaczęły być wzmacniane przez znaleziska archeologów: w 1870 r. Niemiec Heinrich Schliemann odnalazł Troję, w pobliżu której murów walczyli i ginęli bohaterowie Iliady; cztery lata później ten sam Schliemann odkrył „obfite złoto” Mykeny – miasto Agamemnon, przywódcę armii greckiej pod Troją; w 1900 r. Anglik Arthur Evans rozpoczął wykopaliska, unikalne pod względem bogactwa znalezisk, na Krecie - „stumiejskiej” wyspie, wielokrotnie wspominanej przez Homera; w 1939 roku amerykański Bligen i grecki Kuroniotis wytropili starożytne Pylos – stolicę Nestora, „słodkiego Wita z Pylos”, niestrudzonego dawcę mądrych rad w obu wierszach… Lista „odkrycia Homera” jest niezwykle obszerny i nie został zamknięty do dziś – i prawdopodobnie nie zostanie zamknięty w najbliższej przyszłości. A jednak trzeba wymienić jeszcze jeden z nich - najważniejszy i najbardziej sensacyjny w naszym stuleciu. Podczas wykopalisk na Krecie, a także w Mykenach, w Pylos i kilku innych miejscach w południowej części Półwyspu Bałkańskiego archeolodzy znaleźli kilka tysięcy glinianych tabliczek pokrytych nieznanymi literami. Odczytanie ich zajęło prawie pół wieku, bo nawet język tych napisów nie był znany. Dopiero w 1953 roku trzydziestoletni Anglik Michael Ventris rozwiązał problem rozszyfrowania tzw. Linear B. Ten człowiek, który zginął w wypadku samochodowym trzy i pół roku później, nie był ani historykiem starożytności, ani znawcą starożytnych języków – był architektem. Niemniej jednak, jak pisał wybitny sowiecki naukowiec S. Lurie o Ventris, „udało mu się dokonać największego i najbardziej zdumiewającego odkrycia w nauce starożytności od czasów renesansu”. Jego nazwisko powinno znaleźć się obok nazwisk Schliemanna i Champolliona, którzy rozwikłali tajemnicę egipskich hieroglifów. Jej odkrycie oddało w ręce badaczy autentyczne dokumenty greckie z mniej więcej tego samego okresu co wydarzenia Iliady i Odysei, dokumenty, które rozszerzyły, wyjaśniły i niejako przewróciły dotychczasowe wyobrażenia o pierwowzorze tego społeczeństwa i stwierdzają, że są przedstawione przez Homera.