Filozofia i edukacja średniowiecza (połowa V - połowa XVII wieku). Prezentacja na temat „edukacja i filozofia”

Wraz z rozwojem miast i więzi handlowych, biznesowych i dyplomatycznych, w toku przedsięwzięć wojskowych, podboju nowych terytoriów i przesiedleń ludzie zaczęli coraz częściej opuszczać swoje domy. Podróżnicy wykroczyli daleko poza granice świata chrześcijańskiego i przynieśli ciekawe informacje o różnych narodach. Jasna historia o krajach Daleki Wschód w XIII wieku opuścił wenecki kupiec i podróżnik Marco Polo.

W XI-XII wieku pojawiła się duża liczba tłumaczeń na łacinę książek greckich i arabskich naukowców: prawie wszystkie dzieła Arystotelesa, główne dzieła Greków i Arabów w geografii, astronomii, matematyce i medycynie. Centrami tłumaczeń były Hiszpania i Norman Sycylia, jedyne królestwo tamtych czasów, gdzie prawosławni Grecy, muzułmańscy Arabowie i zachodni katolicy żyli spokojnie obok siebie. Krąg wiedzy Europejczyków został niezwykle poszerzony i wzbogacony.

Społeczeństwo średniowieczne było korporacyjne. Każda osoba miała swoją własną, jasno określoną „niszę”, była członkiem takiej lub innej korporacji - odrębnej grupy ludzi, którzy zajmują się pewną wspólną działalnością, żyją w odpowiedni sposób i przestrzegają specjalnych zasad i przepisów . Uniwersytety (ryc. 1) były korporacjami ludzi pracy intelektualnej – profesorów (nauczycieli) i studentów (od łacińskie słowo"Studere" - dolny użytkownik do zaangażowania). Samo słowo „uniwersytet” oznacza „korporację”. Studiowanie i nauczanie przedmiotów ścisłych stało się szczególnym zajęciem. Na niektórych uczelniach wszystkimi sprawami kierowali studenci (jak to miało miejsce w Bolonii), a na innych (np. w Paryżu) rada profesorów. Zajęcia odbywały się wszędzie po łacinie, a ludzie z różnych krajów mogli studiować na każdym uniwersytecie. Osiedlający się w mieście „obcy” nie mogli liczyć na wsparcie sądu miejskiego w starciach z okolicznymi mieszkańcami. W walce z władzami miasta uczelnie zabiegały o samorząd: wybrały przywódców, własny dwór.

Ryż. 1. Średniowieczny Uniwersytet ()

Studenci z jednego kraju zrzeszali się we wspólnoty (lub „narody”), a nauczyciele tworzyli stowarzyszenia przedmiotowe – wydziały kierowane przez dziekanów. Wszyscy razem – zarówno nauczyciele, jak i studenci – wybierali kierownika uczelni – rektora (ryc. 2).

Ryż. 2. Schemat zarządzania średniowiecznym uniwersytetem

Zazwyczaj na uniwersytetach oprócz przygotowawczego działały trzy wydziały: teologiczny (lub filozoficzny), prawny, na którym studiowali prawo, oraz medyczny. Zajęcia przebiegały w następujący sposób: nauczyciel - mistrz lub profesor - czytał fragmenty książek i wyjaśniał niezrozumiałe miejsca, a studenci słuchali i nagrywali wykłady ("wykład" po łacinie - czytanie). Wykłady uzupełniały spory – walki słowne. Były to konkursy wiedzy i elokwencji – spory o zadane pytania, na przykład: „Czy człowiek został stworzony w raju?” Atakujący próbował swoimi pytaniami ujawnić w argumentach wroga sprzeczność albo z jego własnymi argumentami, albo z Biblią i pismami pisarzy kościelnych uznawanych za ojców Kościoła. Tłumy uczniów i sympatyków każdego uczestnika sporu z niesłabnącą uwagą i podekscytowaniem wyłapywały każde słowo, oceniały pytania i odpowiedzi. Czasami spory były tak burzliwe, że kończyły się bójkami między uczestnikami lub „kibicami”.

W XV wieku w Europie było już ponad 60 uniwersytetów. Uniwersytet Paryski słynął z wykładowców filozofii i teologii, Uniwersytet Boloński (Włochy) z prawa, Salerno (Sycylia) z medycyny. Uniwersytety przyczyniły się do powstania w Europie świeckiej inteligencji i wykształconych urzędników, powszechnego rozkwitu kultury.

W XI-XIII w. w szkołach katedralnych i na uniwersytetach rozkwitła nowa filozofia religijna - scholastyka (od greckiego "shole" - szkoła). Myśliciele wczesnego średniowiecza uważali, że wiara i rozum są nie do pogodzenia. Boga nie można zrozumieć umysłem – trzeba w Niego wierzyć. „Wierzę, ponieważ jest to niezrozumiałe”, powiedział Tertulian, jeden z ojców kościoła, u zarania średniowiecza. Naukowcy z XI-XIII wieku nie chcieli już ślepo wierzyć. Szkolne lekcje dialektyki, księgi Arystotelesa i św. Augustyna zaszczepiły w nich zamiłowanie do rozumowania. Rozum musi przyjść z pomocą wierze, wzmocnić ją, myśleli. Logika, filozofia powinna pomóc zrozumieć, czym jest Bóg, dlaczego tak urządził świat i co jest w świecie przeznaczone dla człowieka. Aby to zrobić, musisz uzasadnić, udowodnić swoje wnioski i logicznie odrzucić argumenty wroga. Filozofowie rozwinęli tę sztukę i doprowadzili ją do niezwykłego wyrafinowania. W ten sposób narodził się scholastyka - filozofia religijna, która stara się poznać Boga i świat za pomocą logicznego rozumowania. Scholastycy Anzelm z Canterbury (XI w.), a następnie Tomasz z Akwinu (XIII w.) dokonali pozornie niemożliwego: logicznie udowodnili istnienie Boga.

Kościół długi czas potępił „uważność” scholastyków. Spór między Kościołem a filozofami dotyczył stosunku do ojców Kościoła. Prawdę mówi Biblia - zgodzili się z tym zarówno kościół, jak i filozofowie. Ale w Biblii jest wiele niejasnych fragmentów, które pozwalają na różne interpretacje. Jak znaleźć odpowiedzi na najważniejsze pytania wszechświata i nie popaść w błąd? Kościół powiedział: musisz wiedzieć, jak Ojcowie Kościoła odpowiedzieli na te pytania. Ale filozofowie pokazali, że różni ojcowie Kościoła odpowiadali na te same pytania w różny sposób. A to oznacza, że ​​nawet ojcowie kościoła są tylko ludźmi i mogą się mylić. Zadaniem filozofa jest porównywanie twierdzeń różnych autorytetów i, logicznie rozumując, ustalenie, które z nich jest prawdziwe. „Zwracając się do rozumu, zwracam się do Boga”, powiedział jeden ze scholastyków, „ponieważ rozum czyni człowieka „obrazem i podobieństwem” Boga”. Scholastycy opracowali więc własną metodę naukową - sposób na szukanie rozsądnych odpowiedzi na postawione pytania. Stworzona przez nich oryginalna średniowieczna filozofia przyczyniła się do rozwoju współczesnej nauki.

Jednym z najsłynniejszych filozofów scholastycznych XII wieku był Francuz Pierre Abelard (1079-1142). Abelard od dzieciństwa wykazywał wielkie zdolności do nauki iw wieku 13 lat został wędrownym uczniem. Szybko prześcignął wszystkich swoich profesorów i pokonał ich w sporach. W 1117 Abelard rozpoczął nauczanie w paryskiej szkole katedralnej. Jego wykłady cieszyły się dużym zainteresowaniem, słuchacze i studenci tłumnie ściągali do niego. Ale miał też coraz więcej wrogów: omawiając tę ​​lub inną kwestię filozofii lub teologii, Abelard nie powtarzał opinii ojców Kościoła, ale przedstawiał własną interpretację. W 1119 rozpoczęła się historia miłosna Abel-ry i Eloise, która zasłynęła przez wiele stuleci. Młoda Eloise, siostrzenica paryskiego księdza, zaskoczyła współczesnych swoją inteligencją, wykształceniem i urodą. Wtedy kobiety nie mogły chodzić do szkoły, a Abelard został poproszony o zostanie jej nauczycielem domowym. Wkrótce Abelard i Eloise się zakochali. Eloise urodziła syna, Abla. Rozwścieczony wujek uznał się za zhańbionego i postanowił się zemścić. Jego krewni, przekupiwszy sługę Abelarda, zaatakowali w nocy filozofa i okaleczyli go. Eloise poszła do klasztoru, ale kochała Abelarda do końca życia; jej listy do kochanka drżą ze smutku i czułości. Studenci namówili kalekiego filozofa, aby kontynuował wykłady. Ale wtedy jego ideowi przeciwnicy napadli na Abelarda. Najpotężniejszym z nich był słynny mistyk, założyciel templariuszy i inspirator drugiej krucjaty Bernard z Clairvaux (1090-1153). Abelard przekonywał w swoich wykładach iw książkach, że tylko przy pomocy rozumu można zrozumieć sprawy wiary. „Nie możesz uwierzyć w to, czego początkowo nie zrozumiałeś, a kazania o tym, czego ani kaznodzieja, ani jego słuchacze nie mogą pojąć umysłem, są śmieszne”. Musisz zrozumieć, aby uwierzyć. Musisz wierzyć, a nie rozumować - uważał Bernard. - Wiara powinna być prosta i szczera, wypływać z serca, a nie z umysłu. Boskie tajemnice są wyższe niż ludzki umysł, nie wolno ich dotykać. Mądrość ingeruje w siłę i czystość wiary, prowadzi do pychy i ułudy. Tylko w miłości do Jezusa, w głębokim doświadczeniu wiary, człowiek mistycznie jednoczy się z Bogiem. Spór między Abelardem a Bernardem stał się sporem między dwoma kierunkami myśli średniowiecznej: racjonalizmem – poleganie na rozumie (od łacińskiego „ratio”) i mistycyzmem – poleganie na siłach nadprzyrodzonych. Wrogowie Abelarda zapewnili, że jego nauczanie zostało potępione na soborze kościelnym w 1121 roku. Abelard był zmuszony wrzucić swoją książkę do ognia własnymi rękami. Filozof był w biedzie, błąkał się po klasztorach, ale uczniowie nadal do niego chodzili, a on nadal nauczał. Bernard rozesłał po całej Europie listy wzywające do stłumienia działalności „heretyków”. W 1140 Bernardowi udało się zbudować nową katedrę kościelną. Abelard przyszedł do niego z nadzieją obrony swoich poglądów w otwartej debacie. Ale Bernard i jego zwolennicy nie chcieli otwartego sporu. W nocy przed katedrą podjęto decyzję: spalić wszystkie księgi Abelarda i sam go uciszyć. Abelard odwołał się do papieskiego sądu, ale papież podtrzymał decyzję soboru. Chory i załamany filozof przeszedł na emeryturę do klasztoru. W 1142 zmarł. Eloise go pochowała, a po 20 latach sama została pochowana obok niego. Na swoim grobie napisali: „Niech odpoczywają od żałobnej pracy i miłości” (il. 3).

Ryż. 3. Grób Pierre'a Abelarda i Eloise ()

Szczytem średniowiecznej scholastyki było dzieło uczonego z XIII wieku Tomasza z Akwinu (1225-1274). Tomasz był synem włoskiego hrabiego, studiował w szkole klasztornej i uniwersytecie w Neapolu. Mimo protestów rodziny został mnichem zakonu dominikanów. Thomas był skromną, miłą i niezwykle pracowitą osobą. Jego najsłynniejszą książką jest Suma teologii. W tej wspaniałej księdze Tomasz zebrał całą wiedzę o Bogu i świecie zgromadzoną w średniowieczu. Ale nie tylko zsumował je, jak w arytmetyce, w sumę, stworzył obraz całego chrześcijańskiego wszechświata, pokazując, że każdy z jego „szczegółów”, od osoby po mrówkę, ma swoje miejsce i swoją rolę , zamierzone przez Boga. Po jego śmierci Tomasz został nazwany „anielskim lekarzem”, a wkrótce kościół ogłosił Tomasza z Akwinu świętym.

Współczesny Tomaszowi z Akwinu, mnichowi z zakonu franciszkanów, Anglik Roger Bacon wykładał na uniwersytetach w Oksfordzie i Paryżu. Twierdził, że do poznania prawdy nie wystarczą autorytet i rozum, ale potrzebna jest także obserwacja i doświadczenie. Tylko przy pomocy doświadczenia możemy sprawdzić, czy nasza wiedza jest prawidłowa. Naukowiec przez wiele lat zajmował się alchemią i astrologią. Bacon prowadził eksperymenty z różnymi substancjami, igłą magnetyczną i lupami. Przewidział wiele przyszłych odkryć. Bacon był uważany za maga i był nazywany „niesamowitym lekarzem”.

Bibliografia

1. Agibalova E.V., G.M. Donskoj. Historia średniowiecza. - M., 2012
2. Atlas średniowiecza: historia. Tradycje. - M., 2000
3. Ilustrowana historia świata: od czasów starożytnych do XVII wieku. - M., 1999
4. Historia średniowiecza: książka. Do czytania / Wyd. wiceprezes Budanowa. - M., 1999
5. Kałasznikow V. Zagadki historii: średniowiecze / V. Kałasznikow. - M., 2002
6. Opowieści z historii średniowiecza / Wyd. AA Swanidze. M., 1996

1. Stud.ibi.spb.ru ().
2. lib.ru ().
3. Medievalmuseum.ru ().
4. Bibliotekar.ru ().

Zadanie domowe

1. Jak zmieniły się poglądy na świat średniowiecznego człowieka?
2. Jakie wykształcenie można było uzyskać w średniowieczu?
3. Jak zorganizowany był średniowieczny uniwersytet?
4. Czym jest scholastyka?
5. Czym poglądy Rogera Bacona różniły się od poglądów większości średniowiecznych teologów?

Teoretyczne uzasadnienie chrześcijańskiego światopoglądu jako racjonalności średniowiecza zaczyna się we wczesnej patrystyce (przed Soborem Nicejskim, czyli przed 325 r.); Na tym filozoficznym i ideologicznym fundamencie ojcowie Kościoła zbudowali teoretyczne podstawy chrześcijańskiego wychowania. Byli to Rzymianie i Grecy - intelektualiści o klasycznym wykształceniu, czyli z pierwotnym żądłem episteme i pogaństwa. Stąd fundamentalna opozycja między wiedzą a wiarą, która przewijała się w historii teologii chrześcijańskiej. Racjonalność grecko-rzymska, tkwiąca w ludziach wykształconych, była potężną siłą konserwatywną, która zachowywała standardy racjonalnej prezentacji literackiej. Generalnie jednak w chrześcijaństwie wiara ma dominować nad wiedzą. A w edukacji średniowiecznej pierwszeństwo ma zdobywanie wiary, której wiedza musi być posłuszna.
Historia filozofii średniowiecznej uchwyciła epokę hellenizmu. Ojcowie Kościoła - wykształceni filozoficznie i politycznie Grecy i Rzymianie - kanonizowali Biblię i Ewangelie w II-VI w.: ojcowie grecko-bizantyjscy (Orygenes, Grzegorz z Nyssy, Dionizos Areopagita, Maksym Wyznawca) i łacińscy ( Hieronim, Ambroży, Augustyn, Boecjusz). Osoby wykształcone zaczęły wkraczać w chrześcijaństwo z powodu kryzysu kultury polis i filozofii racjonalistycznej: Justyn - II wiek. i dalej Klemens Aleksandryjski, potem Orygenes. Wszyscy położyli fundament teologia chrześcijańska i przyczynił się do zaangażowania wykształconych, którzy rozwinęli alternatywny syndrom człowieczeństwa i moralności wbrew pozbawionemu ich porządkowi państwowo-prawnemu. Powszechna dyskredytacja racjonalizmu i jego dobrych nadziei w późnym hellenizmie zrodziła chęć poszukiwania związku między filozofią a religią.
Ojcowie Kościoła kierowali się niepodważalną prawdą Pisma Świętego i ukierunkowali na to edukację. Charakteryzują się przewagą nietolerancji wobec filozofii antycznej i wszelkich sprzeciwów - fundamentalizmu, charakterystycznego dla tego pierwszego okresu światopoglądu średniowiecznego - od V do XI wieku. Korzenie nietolerancji ujawniają się w goryczy proroków Jeremiasza i Ezechiela wobec bałwochwalstwa i wytrwałości w nim Żydów: i chociaż będą krzyczeć do moich uszu donośnym głosem, nie usłyszę ich” (Ezechiel 8 – koniec). „To właśnie ci prorocy byli pomysłodawcami idei, że wszystkie poza jedną religią są niegodziwe i że Pan karze bałwochwalstwo. Wszyscy prorocy byli żarliwymi nacjonalistami i wyczekiwali dnia, kiedy Pan zniszczy wszystkich pogan” (31, s. 326). Jak tylko chrześcijaństwo stało się religią państwową – w IV wieku. n. mi. - natychmiast pojawił się „antysemityzm w jego średniowiecznej formie, na zewnątrz jako wyraz chrześcijańskiej gorliwości” (tamże, s. 341). Nietolerancja jest oznaką bliskości tego systemu światopoglądowego.
Edykt Konstantyna w Mediolanie z 313 r. zalegalizował chrześcijaństwo wraz z innymi kultami. Chrześcijanie dopuszczali także własność prywatną, która już w V wieku. dość skumulowany. Natychmiast jednak rozpoczęła się przemiana chrześcijaństwa w dominującą ideologię państwową, a mianowicie biskup z Afryki Północnej poprosił Konstantyna o wysłanie wojsk w celu brutalnego stłumienia herezji donatystów. Następnie sobór nicejski w 325 r. zakazał herezji Ariusza, chociaż Konstantyn i jego syn Konstancjusz byli po jej stronie. Julian - krewny i wróg Konstantyna (który przejął tron ​​- poprzez zamordowanie swojego ojca, a następnie brata), ten „apostata” skłaniał się ku pogańskim filozofom, potajemnie wysłał osobę, aby zapoznała się z ich wykładami, zabronił chrześcijanom uczą w szkołach, dlatego pogrom chrześcijański. W IV wieku. w Aleksandrii spalili świątynię Serapisa, aw 415 r. za namową św. Cyryl, tłum chrześcijańskich fanatyków, dokonał szeregu żydowskich pogromów, a następnie brutalnie zamordował kobietę matematykę Hypatię, która wyznawała neoplatonizm, urzędników, informatorów, żołnierzy. Św. Cyryl zaciekle sprzeciwiał się Patriarsze Konstantynopola Nestoriuszowi, który twierdził, że Maryja nie jest „Matką Bożą”, ale matką ludzkiej twarzy, a boska twarz w ogóle nie ma matki. Sobór w Efezie, zebrany pospiesznie pod przewodnictwem Cyryla, potępił Nestoriusza jako heretyka i wysłał go na wygnanie (zob. 33, s. 179).
Edukacja i pedagogika w średniowieczu były mało badane: niewiele jest informacji, które najwyraźniej wpływają na negatywizm New Age wobec kultury średniowiecza, do której w Rosji po rewolucji negatywizm filozofii marksistowsko-leninowskiej i dodano pedagogikę.
Zerwanie z kulturą antyczną (filozofią, edukacją itp.) i równowaga ku wierze nastąpiły w dwóch wersjach: 1) wersja zachodnia - mniej radykalizmu wobec filozofii antycznej z pozytywnym wykorzystaniem jej źródeł w argumentacji doktrynalnej i edukacyjnej; 2) Wschodni - większy negatywizm wobec filozofii antycznej, wykorzystywanie jej wyłącznie jako przedmiotu krytyki. W tradycji zachodniej więcej uwagi poświęcano pedagogice, natomiast na Wschodzie, po epoce Ojców Kościoła, dyskusja na temat wychowania stopniowo odchodzi od literatury religijnej, pozostawiając coraz więcej miejsca na ślepą wiarę i dogmatyczne zapamiętywanie (3, t. 1, s. 9).
Ojcowie Kościoła teoretycznie usystematyzowali chrześcijaństwo, opracowali kanon wiary jako podstawę racjonalności” Nowa era, co doprowadziło do powstania nowego kultura średniowieczna poprzez współmierność z dawną starożytną racjonalnością – w przeciwieństwie do jej radykalnego zaprzeczenia i antykulturowości wczesnych chrześcijan. Najbardziej wpływowa, także w edukacji, była synteza powstała w V wieku. Augustyn, który oparł się na platonizmie – opartym na Arystotelesie, reinterpretowanym w duchu scholastyki (czyli pozbawionym empiryzmu), aż do ukształtowania się nowej syntezy – Tomasza w XIII wieku, który stał się podstawą drugiego – okresu scholastycznego chrześcijańskiego światopoglądu, co wpłynęło również na edukację.
Św. Augustyn (354-430) - w prawosławiu - "błogosławiony" - jeden z głównych ojców założycieli teologii chrześcijańskiej jako teoretycznej podstawy chrześcijańskiego światopoglądu, który został wprowadzony w edukacji. Jego główną mocną stroną jest koncentracja ontologii na antropologii, czyli na pojmowaniu świata w duchu antropomorfizmu. Bóg (Trójca Święta) jako uosobiony początek świata: Bóg Ojciec, stwarzający świat z niczego (bo w przeciwieństwie do platońskiego początku stwórczego, Bóg nie miał przesłanek ograniczających jego absolutność, nie było „przed”, bo czas jest stworzony tylko jako atrybut stworzony, zmieniający się świat). Einstein nie myślał także o czasie poza materią, którego jednak nie uważał za stworzony; Bóg Duch Święty (właściciel wartości i zasad rządzących stworzeniem – nawiązujących do „świata idei” Platona (Nietzsche: „Chrześcijaństwo jest dla ludu platonizmem” – w przeciwieństwie np. do wyrafinowanego neoplatonizmu); Bóg Syn, który kontroluje wykreowany świat, śledząc i odtwarzając normę. W tym podziale można znaleźć coś nawiązującego do paradygmatu projektowania i działania zarządcze osoba. Thierry z Chartres (XII w.) porównał Ducha Świętego z Platońską Duszą Świata, czyli przyczyną docelową – zbiorem wartości, którymi kieruje się Ojciec jako siła tworząca świat materialny – warunek urzeczywistnienia Ducha ( bez której pozostałby możnością wewnętrzną, według Arystotelesa, a potem – Tomasza), Syn jest mądrością Bożą – przyczyną formalną, która ratuje uwolniony – „stworzony” świat, czyli podnosi swój obraz do wymagań Św. Duch i Stwórca (32, s. 104-105).
Zasady ontologii (doktryny świata): 1) skończoność świata, jego stworzenie przez Boga - kreacjonizm, w przeciwieństwie do Arystotelesa i innych starożytnych teoretyków uważających świat za nieskończony; 2) teleologia: podporządkowanie procesów światowych i spraw ludzkich celom i woli boskiej; 3) nieśmiertelność duszy jako podstawa etycznej nauki o grzechu i zbawieniu przez wyrzeczenie się interesów życia ziemskiego; wolna wola osoby jako podstawa jego winy i odpowiedzialności. Epistemologiczna zasada podporządkowania wiedzy („rozumu naturalnego”, czyli rozumu empirycznego) wierze, czyli autorytetowi objawienia zawartemu w Starym i Nowym Testamencie. Przewaga nietolerancji dla sprzeciwu. Zasady te stanowiły teoretyczne podstawy doktryny moralności, której nauczano i wychowano w procesie wychowania.
Cechą ontologii Augustyna jest antropomorfizm, polegający już na tym, że skoncentrował ją na antropologii, a ta druga na analizie duszy ludzkiej, do której jednak wniósł znaczący wkład. Augustyn szczególnie uzasadnił obecność wolności w duszy ludzkiej, którą kojarzy nie z rozumem, ale z wolą jako szczególną zasadą. Był pierwszym inicjatorem filozoficznej analizy niedocenianej przez Sokratesa opozycji woli i rozumu, niezależności woli. Rozum rozumie dobro, ale wola może je odrzucić, jeśli jest pogrążona w niskich namiętnościach zmysłowego świata. Taki jest grzech pierworodny - korzenie zepsucia Adama i Ewy: najważniejsza negatywna, a ponadto nieusuwalna cecha obrazu osoby zaangażowanej w interpretację osoby w wychowaniu. Atrakcją do samopoznania dobra i zła jest żądza niesprawiedliwej pychy z utratą wiodącej wertykalnej, duchowej powinności wobec Boga, egoizmu, miłości własnej - źródła wszelkiego zła. W przeciwieństwie do dobra, które rodzi miłość do Boga, a przez nią - do człowieka.
Jeśli wolność woli nie jest dozwolona, ​​to kto jest winien tego, że ktoś zgrzeszył? Tym, który stworzył duszę jest Bóg? Augustyn w eseju O wolnej decyzji rozwinął bardzo ważną dla całej scholastyki teorię, którą Leibniz nazwał teodyceą: theo jest Bogiem, a dicea jest usprawiedliwieniem Boga, aby nie był obwiniany za ludzkie grzechy. Nie chodzi tu jednak tylko o ochronę Boga, ale także o możliwość przypisania człowiekowi winy i odpowiedzialności: powiedzenie, że Bóg jest winny, oznacza, że ​​człowiek nie jest nierozerwalnie związany z grzechem i odpowiedzialność za niego przede wszystkim przed Bogiem Jego przykazania. A potem nie ma prawa, bo nie ma zamiaru, wykroczenia i odpowiedzialności wobec prawa. Augustyn powołuje się na Listy św. Paweł, który mówi, że Adam popełnił grzech z własnej woli: wolał coś niższego od posłuszeństwa i miłości do Boga. On sam wybrał – i dlatego jest winny popełnienia grzechu. Augustyn rozumiał, że bez wolności wyboru nie ma grzechu, winy i odpowiedzialności, a zatem w istocie nie ma religii, moralności, prawa, a zatem nie ma społeczeństwa – zwłaszcza, dodajmy, w poczucie rozszerzonego ładu społecznego – cywilizowane społeczeństwo. Jednak, jak zauważył I. Derbolav (jeden z głównych teoretyków antropologii pedagogicznej XX wieku), według Augustyna „jego zasługa i wolność”, w przeciwieństwie do grzechu, „chrześcijanin myśli jak dona dei”, czyli jako dar od Boga. Ale dar wolności nie jest twój i nie jest przez ciebie osiągnięty. Jednocześnie można też dostrzec paradoksalny podział między pochodzącą od Boga wolnością czynienia dobra a przysługującą tylko człowiekowi wolnością czynienia zła (25, s. 466), której jednak przeciwstawiano. przez Abelarda w XI wieku.
Wreszcie epistemologia rozwinięta przez Augustyna jako doktryna poznania Boga w oparciu o żarliwe pragnienie osobistego zbawienia oraz doświadczenie wielkości i miłosierdzia Zbawiciela. Epistemologia również opiera się na antropologii: główną tajemnicą nie jest kosmos, ale my jako skończone ja w swojej indywidualności. Plotyn szukał też prawdy w wewnętrznym świecie duszy, ale nie konkretnie w sobie (kto powinien się wstydzić, że żyje w tej nieistotnej cielesnej masce). Augustyn, przeciwnie, odnosi się do swojego ciała, które „pragnie” dóbr ziemskich, wchodząc w konflikt z dążeniem do Boga. Dozwolone jest to nie na podstawie znajomości własnych pragnień i świata ziemskiego, ale na podstawie najpełniejszego wyrzeczenia się własnej woli jako oczywiście złej na rzecz woli Bożej. Wydaje się, że tutaj wiedza jest w jakiś sposób podporządkowana miłości. Prawda o woli miłości do Boga jest ważniejsza niż wszystkie prawdy o świecie. Wolę Bożą można opanować nie poznając Boga, ale pielęgnując w sobie miłość do Niego, wyrzekając się niskich namiętności i to jest naczelną zasadą wychowania (por. 3, t. 1, s. 19). To naturalne, bo ta miłość jest podstawą mojego osobistego zbawienia jako celu życia, któremu ma służyć wychowanie. Miłość opiera się nie tyle na wiedzy (choć Kant powie, że aby kogoś pokochać, trzeba go poznać), ale na doświadczeniach duszy, prowadzących do oświecenia lub oświecenia (objawienia itp.), afirmacji istnienia Boga jako wszechmocnego Zbawiciela. Takie podejście było nadal wśród Żydów. Russell: według Księgi Jeremiasza Żydzi odmówili odejścia od swojej dawnej wiary pogańskiej, „ponieważ wtedy byliśmy pełni i szczęśliwi i nie widzieliśmy kłopotów” (31, s. 326); rozum prawidłowo zastosowany dowodzi realności takich bytów jak Bóg, nieśmiertelność i wolna wola, ale o boskim natchnieniu Pisma Świętego świadczy fakt, że prorocy przepowiedzieli przyjście mesjasza na podstawie cudów i dobroczynnego skutku tego wiara ma wpływ na życie wierzących (ta ostatnia wciąż jest problematyzowana w sporach o związek między religią a wykształceniem). Aż do renesansu nie było ani jednego filozofa chrześcijańskiego, który nie akceptowałby tych argumentów (tamże, s. 343).
Coś w rodzaju dowodów lub argumentów przemawiających za istnieniem Boga w Augustynie: odnalezienie w świecie cech doskonałości, które rzekomo sugerują ich Stwórcę. Jak więc radzić sobie z niedoskonałościami i złem? Należy je traktować jako odchylenia efemeryczne – zob. Boecjusz: Czy Bóg może czynić zło? Nie. Dlatego zło jest niczym, bo Bóg może stworzyć wszystko (tamże, s. 386). Kolejnym dowodem jest „zgoda ludzkości”, jeśli wykluczymy osoby o wypaczonej naturze. Po trzecie, Bóg sam w sobie jest czystym dobrem, co pozwala odróżnić, co jest lepsze, a co gorsze. Wszystko to nie dowodzi realności Boga jako czynnika wyjaśniającego kosmos i człowieka. Świadczy to o obecności w umysłach niektórych ludzi wiary istnienia nadprzyrodzonego źródła dobra i zbawienia.
Teoretyczne i wartościowe podwaliny pedagogiki średniowiecznej na Zachodzie położył Aureliusz Augustyn, analizując najważniejsze koncepcje teoretyczne i opozycje w rozumieniu wychowania oraz w ich świetle główne problemy praktyki wychowawczej.
Rola systemu edukacji w kulturze jest „służebnicą teologii” i narzędziem Kościoła. Celem jest formacja osoby wiary, która podporządkowuje sobie wiedzę. Treść kształcenia wiąże się ze sporem o rolę filozofii i nauk świeckich. Na granicy wykluczenia tych dyscyplin, a w każdym razie wiedzy niebezpiecznej dla religii: Tertulian (160-222) zaprzeczał nie tylko tym naukom, ale i edukacji w ogóle. Pierwszy papież – Grzegorz Wielki (VI w.) pozwalał na studiowanie tylko tekstów Pisma Świętego (jest to papież „kierowany wyuczoną niewiedzą i obdarzony nienaukową mądrością” – tak mówił o nim św. Benedykt, który założył klasztor na Monte Cassino w 500 (31, s. 400) W tym stuleciu, w 529, Justynian zamknął Akademię Platona.
W przeciwieństwie do tych skrajności, Augustyn wypracował równowagę między relacją między religią a filozofią, choć zmienną (jak to było przez całe średniowiecze). Św. Ambroży objawił mu rolę filozofii (w typie Platona): w interpretacji Pisma Świętego: filozofia dąży do mądrości, odsłaniając świat bytów bezcielesnych. Wychowawczym ideałem Augustyna jest „podkradanie się do prawdy” poprzez zerwanie z kajdanami wiedzy zmysłowej do kontemplacji boskiej istoty i piękna świata poprzez zagłębienie się w siebie, wgląd w wewnętrzną wiedzę. Ta ostatnia ujawnia się poprzez introspekcję i wyrzeczenie się przyćmionej, grzesznej zmysłowości, która odwraca się od wznoszenia się do Boga jako źródła prawdy i cnoty. Droga do prawdziwej wiary prowadzi przez samooczyszczenie ze złych namiętności. Ale do tego konieczne jest kultywowanie dyscypliny myślenia i orientacji w wiedzy o świecie i życiu - opanowanie siedmiu wolnych sztuk - odpowiednio opracowuje "encyklopedię" jako temat i program szkoleniowy: ta wiedza jest obowiązkiem boskiego wychowania, gdyż mądrość osiąga się poprzez zrozumienie ostatecznego porządku, jego uogólnienie w filozofii, a nauki te uzasadniają „wejście” w filozofię. Filozofia jest źródłem mądrości, w przeciwieństwie do retoryki jako elegancji mowy. Nowością tej „encyklopedii” jest podporządkowanie jej specjalnej „nauce chrześcijańskiej” („O nauce chrześcijańskiej”, patrz 3, tom 1, s. 141-152). Nie naśladować Antoniego, wielkiego egipskiego mnicha, „o którym powiadają, że bez żadnej wiedzy, na podstawie samych pogłosek, znał na pamięć całe Pismo i przy pomocy jednej refleksji dźwiękowej całkowicie je zrozumiał”. To cud, podobnie jak to, że „apostołowie, po zstąpieniu Ducha Świętego, w jednej chwili, bez nauki, przemówili językami wszystkich narodów” – taki cud nie jest dla zwykłych ludzi, którzy powinni ucz się od znających się na rzeczy ludzi, przez których Bóg przekazuje swoje Słowo” (tamże, s. 141).
„Jeżeli tak zwani filozofowie, zwłaszcza platoniści, jakoś przypadkowo powiedzieli coś prawdziwego i zgodnego z naszą religią, to powinniśmy żądać od nich, jak od nielegalnych posiadaczy, takiej nauki i nie bać się tego. Nauki pogańskie zawierają nie tylko puste i przesądne wynalazki, niosą ze sobą nie tylko ciężki ciężar bezużytecznej pracy – od której każdy z nas musi się odwrócić i uciec, opuszczając społeczności pogańskie i idąc za Chrystusem – ale zawierają też szlachetną wiedzę, bardzo przychylną ku prawdom pożytecznym, zawierają także pewne zasady moralne, bardzo przydatne, oraz znaczną liczbę prawd związanych z kultem jedynego Boga. Wszystko to, co najlepsze w naukach pogan, to niejako srebro i złoto, nie stworzone przez siebie, ale tylko wydobywane, że tak powiem, w kopalniach Boskiej, wszechspełniającej Opatrzności - jest klejnot że nadużywają w służbie demonom, które jednak chrześcijanin, unikając mentalnie kontaktu z poganami, co w innych przypadkach jest niebezpieczne, musi im wyrwać dla dobra Ewangelii ”(3, t. 1, s. 150-151).
Jednak w późniejszej wersji tego dzieła (396) pojawia się inna równowaga: filozofia nie jest już „wejściem” do wizji Boga i nie jest już integracyjną zasadą wychowania, lecz jest podporządkowana egzegezie Pisma Świętego. Jej rolą i istotą jest literacka i tekstowa praktyka egzegezy, interpretacja Pisma Świętego. Kultura jest praktyką literacką i tekstową, która jest ukierunkowana na Biblię i zorientowana na nauczanie. Filozoficzny paradygmat aspiracji kulturowych zostaje zastąpiony paradygmatem retoryczno-literackim jako narzędziem teologii (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, s. 41).
W nauczaniu wykorzystywano literaturę. Pisma Ojców Kościoła łacińskiego, zwłaszcza Augustyna. Myślicieli pogańskich - Cyceron, Seneka. „Encyklopedie” epoki hellenistycznej – Varro, „Historia naturalna” Pliniusza, nad którymi coraz częściej pracowały się dla celów edukacyjnych. Neoplatonista Marcianus Capella (V wiek) „O małżeństwie Merkurego (Hermes, wiedza) i filologia” z zarysem „encyklopedii” - 7 sztuk wyzwolonych, które składają się na szkolny program nauczania i źródło alegorycznych obrazów.
Kasjodor (ok. 477 - ok. 570) „Pouczenie o naukach boskich i świeckich” z naciskiem na potrzebę aktywności intelektualnej jako integralnej części kultury chrześcijańskiej - i ogólnego wychowania do rozumienia Pisma - wychowawca, zorganizował „Wiwarium klasztor, który położył podwaliny pod księgi korespondencyjne i komentatorskie w klasztorach jako ośrodkach edukacji średniowiecznej. Kompilacja encyklopedii z tendencją do usystematyzowania typu „Traktat o naturze rzeczy” mnicha Bedy Czcigodnego (VIII w.) czy dzieło Rabana Maura (IX w.) „De universe”. Boecjusz (480-525) odegrał szczególną rolę w przekazywaniu starożytnego dziedzictwa, który przetłumaczył na łacinę logiczne dzieła Arystotelesa: „Kategorie” i „O pochodzeniu” (obaj analitycy, „Topeka”, „O sofistycznych odrzuceniach” - stał się znany dopiero w XII w.), „Wstęp” Porfiriusza oraz komentarze i pisma samego Boecjusza, zwłaszcza na temat quadrivium z adaptacją do nowej oprawy historycznej. Znaczna część starożytnej literatury została zawarta u innych ojców kościoła. Dziedzictwo starożytności było na ogół raczej skromne. W tym ze względu na zanik edukacji, zwłaszcza późnego hellenizmu, a także z powodu negatywizmu Kościoła, który starał się zastąpić ducha starożytnego obywatelstwa chrześcijańską pobożnością i nauką prawego życia – naczelną zasadą wychowania w szkole .
W miarę zdobywania nowych terytoriów do tego dochodzi zadanie przekazywania kultury chrześcijaństwa innym narodom. Wiąże się to z nauczaniem łaciny jako języka porozumiewania się między narodami, którego wyuczono prymitywnie w szkolnym wkuwaniu, ale jednocześnie stał się językiem myślenia teoretycznego. Stąd - pierwszeństwo trivium - gramatyka, logika i dialektyka. Wszystko to było ważne dla przygotowania kaznodziejów. W Szkoła Podstawowa(od 7 do 12 lat) - czytanie i zapamiętywanie psałterza, prymitywna arytmetyka kalendarza i świąt, śpiew. W liceum siedmioczęściowy kanon. Geometria - w związku z opisem Ziemi i geografią. Bestiariusze to średniowieczne traktaty moralizatorskie z alegorycznym użyciem nazw zwierząt (w tym mitycznych).
Wyższa edukacja(od 18 roku życia) podawali sofiści i retorzy tylko w duże miasta jak na przykład rodzaj uniwersytetu w Konstantynopolu. Szkoły patriarchalne i zakonne przygotowane do kariery zakonnej.
Filozoficzną racjonalność zastępuje język symboliczny i tropikalny z charakterystycznymi mitologicznymi transferami idei moralnych do natury; zaangażowanie w cuda.
Pomysły na dziecko w średniowieczu. Wyciąg z księgi Bowena (53). Nie było teorii embriologicznej wyjaśniającej pochodzenie jednostki; Kościół znał biblijną interpretację Ewy jako matki ludzkości, która nosiła w swoim ciele nasienie wszystkich przyszłych pokoleń, a zatem, ponieważ cała ludzkość jest reprezentowana w łonie matki, każdy jest zepsuty przez grzech pierworodny. W XVIII wieku. - wersja bardziej akceptowalna: każde pokolenie jest zawarte jako ziarno w nasieniu swoich przodków. Charakteru nie można zrozumieć ani z komórki jajowej, ani z nasienia, nie było też teorii genetycznej; wierzył (s. 185), że komórka jajowa jest całą osobowością i że plemnik nie robi nic poza „zapłodnieniem” jej. Zapłodnione jajo wchodzi w niebezpieczną ciążę w macicy. Jest wiele diabłów, które z łatwością mogą przeniknąć do otrzewnej matki i zarazić dziecko szaleństwem i wyniszczającymi chorobami. Rozwój osobowości w okresie prenatalnym został wyjaśniony zgodnie z teorią Arystotelesa: dusza ulega indywidualizacji w różnych aspektach, głównie wegetatywnym (lub apetytywnym), afektywnym i intelektualnym. „Soki” ciała, a mianowicie czarna żółć, czerwona żółć, krew i flegma, wpływają na duszę w mrocznie wyimaginowany sposób, który we wzajemnie wymieszanych proporcjach daje początek czterem „kompleksom” – odpowiednio cholerycznemu, flegmatycznemu, melancholijnemu i sangwinicznemu na dominujące cechy temperamentu - pobudliwość, opanowanie, zamyślenie i niezależność. Wszystkie 4 są obecne w każdej osobowości, ale ich odmienna mieszanka powoduje indywidualne różnice. W czasie ciąży i życia poporodowego dziecko jest podatne na wpływy macierzyńskie: nastroje, choroby, postawy nawet bliskich osób są łatwo przyswajane przez płód i noworodka. Matkom zalecono, aby nie karmiły piersią przez pierwsze trzy dni, ponieważ zaszkodzi to trawieniu. Uważano, że mleko matki przyczynia się do cech osobowości, a ponadto jest bardziej korzystne dla chłopców niż dla dziewcząt. Jeśli matka nie ma mleka, ważne jest, aby znaleźć mamkę o odpowiedniej osobowości i temperamencie, ponieważ będą one przekazywane przez jej mleko. Karmienie piersią trwa długo, a przy odsadzeniu posmarować sutki musztardą, która zaczęła się przy pierwszym zębie. Z tą teorią karmienia piersią wiązał się lęk przed „nienaturalnym” odruchem ssania, który według wierzeń musi być spowodowany błoną trzymającą język na poziomie ust. Jeśli rodzice byli w stanie, w ciągu pierwszych trzech dni wezwali chirurga, aby przeciął tę błonę; w innym przypadku oni lub położna musieli ścisnąć go paznokciami dużego i palec wskazujący. Zadbano o to, aby dziecko nie powróciło do pozycji płodowej, owijając je długimi bandażami na płaskiej desce, podczas gdy głowę wiązano (wokół), tworząc stylową, długą, podłużną czaszkę. W tej opakowanej formie dziecko jest przedstawiane przez Comenus. (s. 186). Ręce zostały uwolnione po 3-4 tygodniach życia, a całe ciało między 9-12 miesiącem.
W rzeczywistości istniała słabo rozwinięta koncepcja etapów dzieciństwa, nawet jeśli Comenus rozpoznał etapy rozwoju w szkole Infansy, wyglądały one jak niedoskonałe wersje dorosłości ( średni wiek), które rodzice i wychowawcy musieli jak najszybciej skorygować; pod każdym względem model dorosły był lepszy od dziecka. Nieodłącznym towarzyszem dzieciństwa był lęk przed karą, a maksyma „ratuj rózgę, psuj dziecko” była uniwersalna. Niewiele dzieci chodziło do szkoły, większość pracowała na polach i warsztatach, a wraz z postępem stulecia w fabrykach i kopalniach bez żadnego przeszkolenia. Połowa Francuzów w połowie XVIII wieku. nie dożyła swoich 15 urodzin.

Cechy charakterystyczne metod nauczania i praktyki wychowawczej

Metody te wynikają z pewnego powrotu chrześcijaństwa do kultury oddolnej, przechodzenia do prymitywnej wspólnoty komunalnej, w której światopogląd nie był usprawiedliwiony świadomie teoretycznie, ale spontanicznie formowany jako niewzruszona wiara, po pierwsze na podstawie życiowych doświadczeń jednostki, a po drugie, w kontekście Geminshaft – bezpośredniej społeczności, w której ludzie czują „łokieć, zapach i pot siebie nawzajem” (Popper). To promuje wiarę bez kontroli umysłu. Obrazy semantyczne światopoglądu były konsekrowane jako niewzruszone instytucje przodków – obawa przed niejasnymi perspektywami rodziła lęk przed „prometejską” śmiałością, lęk przed naruszeniem praw przodków jako boskich. Plus wzajemny wpływ w bliskiej społeczności. Według M. Webera jest to racjonalność wartościowa, która absolutyzuje pewne wartości i spełnia ich wymagania pomimo racjonalnie zidentyfikowanej użyteczności lub krzywdy życiowej. Tabu i zakaz krytyki. Innym źródłem takich metod jest wpływ despotycznych kultur kapłańskich w dobie interakcji międzykulturowych.
Różnice między światopoglądem chrześcijańskim a pogaństwem polegają na jego proporcji do już ustanowionych nowych, celowych podejść i struktur wysokiej kultury i cywilizacji, z takimi realiami jak epistema filozoficzna, państwo, prawo, handel, sztuka itp., a także alternatywa dla formalizmu polityczno-prawnego i afirmacja wartości jednostki jako szczególnej integralności, obarczonej zrozumieniem Boga.
Ważną cechą i zaletą wychowania chrześcijańskiego jest edukacja światopoglądowa od dzieciństwa, w przeciwieństwie do współczesnej szkoły świeckiej, która z reguły nie uczy filozofii, choć ostatnio w wielu krajach „filozofia dla dzieci” jest dość owocnie nauczana. Podstawą średniowiecznego światopoglądu jest zrozumienie Boga, ale nie poprzez jego wiedzę, ale poprzez niezbędne doświadczenia z powtarzaniem imienia Boga jako warunkiem wstępnym dla religijności. Augustyn za punkt wyjścia uważa doświadczenie „bojaźni Bożej” (Augustyn, O chrześcijańskiej nauce) (3, t. 1, s. 142).
Wychowawcza rola strachu i kary jest być może związana z interpretacją natury ludzkiej, w której zło jest nieodłączne już od urodzenia, jak wynika z I księgi Wyznań Augustyna: „A gdybym został poczęty w nieprawości i moja matka karmiła mnie grzechami moimi w łonie matki” (Ps. 50:7). gdzie i kiedy byłem niewinny? (1, s. 60). To, co Augustyn określa jako grzechy u niemowlęcia, jest raczej przejawem nieświadomych pragnień zaspokojenia głodu, zwrócenia uwagi dorosłych itd., a nie jakiejkolwiek jego złej natury. Według Augustyna jednak wykorzenienie takiej grzeszności wymaga kary.
Poprzez bojaźń Bożą osiąga się doświadczenie pobożności: stać się łagodnym, nie sprzeciwiać się Pismu, gdy ujawnia nasze wady, lub (w innych przypadkach) - gdy Pismo jest niezrozumiałe - myśleć i wierzyć w to, chociaż czasami mroczne dla nas, jest lepszy i mądrzejszy niż cała nasza mądrość ( 3, t. 1, s. 142). (Podkreślone przeze mnie. - V.P.)
Trzeci czynnik - wiedza, która sprawia, że ​​człowiek płacze nad sobą, ale aby nie popaść w rozpacz - w modlitwach (być może częściej powtarzanych) proś o pocieszenie Boskiej pomocy, która przychodzi na 4 stopnie - stopień (doświadczenie) siły i siła wiary itp.
Jan Chryzostom (350-407) w Bizancjum, do którego dołączyła wiara i edukacja w Rosji, przekonywał, że bojaźń Boża jest najlepszym wychowawcą dziecka. Strachu powinny towarzyszyć coraz straszniejsze historie z Biblii, z których dziecko powinno się uczyć, że nie da się niczego ukryć przed Bogiem, „bo widzi wszystko, a nawet to, co dzieje się w ukryciu. A jeśli potrafisz tylko tę regułę zasiać w duszy dziecka, nie będziesz potrzebował wychowawcy, bo ta bojaźń Boża, lepsza niż jakakolwiek inna, objawi się dziecku i wstrząśnie jego duszą” (tamże, s.). 185). Muszą temu jednak towarzyszyć kary: „Nie nadużywaj ciosów”, bo przyzwyczai się do nich i „nauczy się nimi gardzić, wtedy wszystko stracone”. Ale niech się cały czas boi bicia. niech nie będzie im poddany”. Niech myśli, że zostanie ukarany, a nie ukarany, aby strach nie zgasł, niech [strach] pozostaje jak rosnący płomień, który pali wszystkie ciernie. Jak szeroka i ostra motyka, wnikająca w głąb ”(O próżności i tym, jak rodzice powinni wychowywać dzieci (tamże, s. 182). Jest to w duchu plemion pasterskich wspomnianych przez Platona, którzy po podbiciu rolników, zastosować wobec nich metody dyscypliny, swojego inwentarza.
Wpajanie bojaźni Bożej i oczekiwanie nagrody za prawe postępowanie zachowuje również Komeniusz, choć z tendencją do złagodzenia kary. Nawiasem mówiąc, jest zachowany w niedawno napisanym podręczniku kultury prawosławnej A. Kuraeva.
Tryb laski w szkołach. Strach należy dawkować, stopniowo opowiadając dziecku coraz straszniejsze historie z Biblii (tamże, s. 187).
Dalej Jan mówi o takich metodach jak nieustanna modlitwa: „modlić się, a nocą, o ile to możliwe, czuwać na modlitwie” (3, t. 1, s. 193), - niekończące się powtarzanie wzmacnia sugestia Post i pochwała życia ascety jako sposób na okiełznanie grzesznych skłonności. Doświadczenie pokuty i spowiedzi, śpiewanie psalmów, zwłaszcza zbiorowych, w których wzajemny wpływ potęguje doświadczenie wspólnoty braterskiej, zwrócone ku Jednemu.
M. Buber podkreśla, że ​​doświadczenie tego rodzaju braterskiej wspólnoty jest najważniejszą bezpośrednią podstawą formacji wiary. Zauważ, że siła prymitywnej wiary jest zasługą Geminshafta z jej powtarzającymi się zbiorowymi rytuałami. Sugestywna rola tego rodzaju kolektywizmu jest szczególnie skuteczna w zakonach (i nie tylko) opartych na wspólnocie braterskiej, co więcej wzmacniana przez świadomą izolację od środowiska doczesnego – a wszystko to wzmacniają śluby, przysięgi i rytuały.
Wszystkie te zasady i techniki zastosowano również w edukacji szkolnej. Metody czytania, zapamiętywania, powtarzania i przyjmowania wiary przed (lub bez) zrozumienia znaczenia. Metoda indoktrynacji jako pseudowyjaśnienia pewnych stwierdzeń z bardziej ogólnych założeń, jednak z odejściem od analizy zasadności tych ostatnich lub nawet z zakazem takiej analizy, jak w powyższym gmachu Augustyna: „ ... myśleć i wierzyć, że Pismo Święte, choć czasem dla nas niejasne, lepsze i mądrzejsze niż cała nasza mądrość. Wykluczenie wiedzy niebezpiecznej dla wiary.
Zamknięcie w 529 r. ostatnich szkół pogańskich przez Justyniana „było nie tylko akcją polityczną, ale także symptomem upadku kultury pogańskiej. Otwarcie nowych szkół, kościelnych form edukacji oznaczało bolesne narodziny nowej kultury z głębin pogaństwa. Do XIII wieku, kiedy rozpoczęło się tworzenie uniwersytetów, szkoły były zakonne (przy opactwach), biskupie (przy katedrach) i dworskie („pallacium”). W okresie najazdów barbarzyńskich szkoły przy klasztorach i opactwach były czymś w rodzaju schronienia i repozytoriów kultury klasycznej, miejsca sporządzania spisów: szkoły biskupie były przede wszystkim miejscem nauczania podstawowego. Największe ożywienie przyniosły jednak szkoły dworskie. Dyrektorem jednej z tych szkół był Alcuin z Yorku, doradca króla do spraw kultury i oświaty” (32, s. 86).
„Kultura chrześcijańska wczesnoeuropejska wywodzi się głównie z klasztorów; natomiast w VI-VII wieku. była pod wpływem irlandzkich i anglosaskich mnichów-teologów” (26, s. 423).
Jak zauważa B. Russell, ruch monastyczny powstał spontanicznie w Egipcie i Syrii na początku IV wieku, a od połowy tego stulecia został przejęty pod przywództwo kościoła (aby powstrzymać zamieszanie, które z niego wynikało). separatystyczne wsparcie ich biskupów i odróżnienie prawdziwych ascetów od tych, którzy tylko szukają schronienia). W połowie wieku kościół przeniósł ruch monastyczny na Zachód. Początkowo większość mnichów nie pracowała, nie czytała niczego poza tym, co było nakazane przez religię. Św. Hieronim zabrał swoją bibliotekę na pustynię, ale później uznał to za grzech. W ul. Benedykt założył klasztor na Monte Cassino na podstawie „reguły benedyktyńskiej”, która ograniczała gorliwość ascetyczną. W późniejszych czasach benedyktyni zasłynęli z nauki i bibliotek, a także licznych klasztorów gromadzących, kopiujących i komentujących księgi (31, s. 391-394).
Z „Pedagogiki narodów świata”: z V wieku. Holandia była częścią królestwa Franków - Krzyżaków, którzy podbili w IV wieku. zachodniej części Cesarstwa Rzymskiego. Przyjęli chrześcijaństwo i próbowali nawracać na tę wiarę inne narody, do czego potrzebni byli mnisi kształceni w szkołach katedralnych i klasztornych.
Kapłani mieli pomagać chorym i ubogim oraz odprawiać nabożeństwa rytualne. Pomagali im mnisi, wspierając wiarę świeckich wszelkimi praktycznymi działaniami. Mnisi rekultywowali nieuprawiane ziemie, budowali tamy i wykonywali wszelkiego rodzaju prace ręczne, aby pokazać świeckim przykład chrześcijańskiej pokory. Przygotowały ich do tego szkoły zakonne. W szkołach katedralnych i klasztornych kształcenie od 7 do 12 lat: uczono śpiewać pieśni religijne, czytać fragmenty Biblii, spisywać książki, obliczać czas świąt. W szkołach katedralnych, które pojawiły się w VI-VII w., uczono łaciny - języka kościelnego, który powinien jednoczyć ludność. Dało to możliwości awansu. Poszczególni studenci studiowali filozofię, teologię i prawo (26, s. 235).
Piśmienność: na 1000 1% umiał czytać. W celu nawrócenia uczyli języka Kościoła - łaciny, ale z niewielkimi rezultatami. „Holendrzy stawiali opór francuskiej okupacji i nie zareagowali dobrze na chrystianizację. Spoganizowano chrześcijańskie zwyczaje i święta, które wpajano przez narzucanie pogańskim” (tamże, s. 236).
Do XII wieku „Anglia wyraźnie opóźniła się w kształtowaniu kultury miejskiej w porównaniu z północnymi Włochami i Holandią” (26, s. 72).
Przesunięcie w kulturze może odejść nie tylko od góry, od zmiany światopoglądu jako racjonalności epoki, ale zgodnie z uogólnieniem Foucaulta (w Archeologii wiedzy) może być poprzedzone własnymi zmianami praktyk kulturowych – politycznych. , prawne, ekonomiczne, medyczne itp. W tym duchu Russell rozważa pozytywną rolę „ciemnych wieków” jako przygotowania do VIII-IX wieku. zwrot ku postępowi Europy od 1000 do 1914 r.
Grecko-rzymskie pogaństwo na Zachodzie nie znało podwójnego obowiązku, jaki chrześcijanie od samego początku mieli wobec Boga i Cezara, czy też, by wyrazić tę samą ideę językiem polityki, wobec Kościoła i państwa.
Problemy wynikające z tego podwójnego obowiązku zostały w większości rozwiązane, zanim filozofowie opracowali niezbędne teorie. Proces ten przebiegał przez dwa etapy: pierwszy okres ojcowski – do jesieni zachodnie imperium a drugi („ciemny”) - po nim. Działalność wielu pokoleń biskupów, której szczytowym punktem była działalność św. Ambrożego położył podwaliny pod polityczną filozofię św. Augustyna. Potem nastąpiły najazdy barbarzyńców, które otworzyły długą passę chaosu i rosnącej ignorancji. Okres od Boecjusza do św. Anzelm, obejmujący ponad pięć wieków, dał tylko jednego wybitnego filozofa – Jana Szkota. „Pomimo nieobecności filozofów, okres ten nie był bynajmniej jednym z tych, w których nie nastąpił rozwój umysłowy. Chaos stawiał pilne problemy praktyczne, które rozwiązywały instytucje i metody myślenia, które zdominowały filozofię scholastyczną; pozostają w dużej mierze ważne dla naszych czasów. Te instytucje i metody nie zostały przyniesione na świat przez teoretyków, ale stworzone przez praktyków w ogniu walki” (31, s. 322).
Generalnie w drugim, „mrocznym” okresie przezwyciężono podboje barbarzyńców, połączone z działalnością misyjną i nawróceniem na chrześcijaństwo Longobardów, którzy spustoszyli południowe Włochy, Duńczyków i Normanów – to wszystko charakteryzuje Francję, Anglię, Sycylię i Włochy itd. Jest oczywiste, że cała ta działalność stymulowała rozwój edukacji religijnej i jej instytucji, zwłaszcza klasztorów, gdzie prowadzono zachowanie i gromadzenie wiedzy i książek, doświadczenie ich tłumaczenia i komentowania oraz nauczanie w szkołach klasztornych na zewnątrz.

Odrodzenie karolińskie było zmianą w edukacji w IX wieku, po której nastąpiła zmiana w kulturze. Jednak do X wieku. Coraz bardziej odczuwalna jest sekularyzacja i moralna dyskredytacja Kościoła, który popada w korupcję - symonia (obracanie kościelnymi stanowiskami), a także inne grzechy charakterystyczne dla ludności świeckiej (zob. 36, s. 122-126) . Jak pisze Russell, klasztory charakteryzowały się wielkim bogactwem i rozwiązłym stylem życia (31, s. 427). W 910 r. w klasztorze w Cluny (Burgundy) narodził się ruch na rzecz „moralnej reformy kościoła” (tamże, s. 322), który rozprzestrzenił się także na inne klasztory. Wprowadzono surowe przepisy. Grzegorz VI „kupił tytuł papieża do walki z symonią” (tamże, s. 431).
Grzegorz VII przyczynił się do ustanowienia celibatu w celu wykluczenia dziedziczenia stanowisk kościelnych. Nieżonaci księża byli również faworyzowani przez świeckich, do których zachęcał Grzegorz (ibid.).

Scholastycyzm i jego systematyzacja Tomasz z Akwinu

W IX wieku zmiany zarysowują się na poziomie światopoglądu, czego dalszą konsekwencją była scholastyka. Pierwszy znaczący krok w kierunku tej nowej fazy racjonalności epoki uczynił Jan Szkot Eriugena (810-877). Opowiadał się za racjonalizacją teologii:
„autorytet rodzi się z prawdziwego rozumu, ale rozum nigdy nie rodzi się z autorytetu” (36, s. 112). Najwyraźniej warunkiem powstania scholastyki było: krytyczne myślenie nieudane doświadczenie przekonywania niechrześcijan, które nie odwoływało się do racjonalnego uzasadnienia autorytetów religijnych. Racjonalizacja to znacząca zmiana w teologii jako podstawa racjonalności epoki, zmiana, która ostatecznie doprowadziła do reformacji Kościoła w XVI wieku.
W przeciwieństwie do Augustyna scholastyka przedstawia program racjonalizacji teologii – uzasadnienie jedności wiary i rozumu. Według Eriugeny „prawdziwa filozofia jest prawdziwą religią i odwrotnie, prawdziwa religia jest prawdziwą filozofią” (tamże). Rozum opiera się na "wolnych sztukach", w ich najbardziej filozoficznej części - dialektyce. Jest logiką jako nauką o prawidłowym myśleniu i zarazem doktryną najogólniejszych zasad i właściwości bytu.
Logiczny aspekt dialektyki polega na doktrynie o decydującej roli pojęć ogólnych w działalności poznawczej, jednocześnie interakcja generała i jednostki niejako koreluje z poznawalnymi przedmiotami i w tym zakresie sprowadza się do problemów ontologii. . Najbardziej prymitywnym sposobem jest rozumienie kategorii generała i jednostki jako istniejących w świecie jako specjalnych bezcielesnych „obiektów”, które nie zależą od poznającego umysłu ludzkiego (jak idee Platona, „łapy w ogóle” itp.). ). Jednostki istnieją tylko dzięki swojemu przywiązaniu do gatunku, a gatunek do rodzaju. Tak więc interpretacja ontologiczna dialektyki ma pierwszeństwo przed jej treścią logiczną. Tę ontologizację pojęć abstrakcyjnych nazwano wówczas realizmem. Bóg jest interpretowany jako pierwotny powszechnik, który stwarza świat i jest poznany w tym świecie nie dzięki wewnętrznej intuicji prawego człowieka, który wyrzekł się świata, ale poprzez teofania (epifanię). Jest to odejście od augustyńskiego poznania Boga, zdeterminowanego wiarą, chociaż Jan zachowuje tę drogę przez samopoznanie, które wyrzuca z człowieka przywiązanie do Boga. W istocie wiedza o stworzonym świecie jest równie potrzebna do zrozumienia Boga. W przeciwieństwie do Augustyna opozycja wiedzy i wiary jest interpretowana jako ich równoważność.
Zauważmy, że wszystko to prowadzi do tego, że „wolne sztuki”, w tym logika jako ontologia, czyli filozofia, traktowane są nie tylko jako narzędzia (sługi) teologii (interpretacje Pisma Świętego – jak u Augustyna), ale jako samodzielne dyscypliny. „Dialektyka” stała się pierwszą dyscypliną filozoficzną, która oddzieliła się od teologii, do której przesunął się także siedmioczęściowy kanon (36, s. 134).
Ten zwrot w kierunku uznania równorzędności wiedzy i wiary był w istotny sposób uwarunkowany filozofią arabskojęzyczną, zwłaszcza jej przedstawicielami, takimi jak Farabi (870-950) i Ibn Sina (980-1137) i inni, którzy rozwinęli doktrynę dwoistość prawdy: obok prawd objawienia alternatywne prawdy rozumu naturalnego, oparte na doświadczeniu, w których nie ma podstaw dla tez o stworzeniu świata i jego skończoności w przestrzeni i czasie; rozum naturalny mówi o obecności własnych praw i działaniu rzeczy obserwowalnych, materii, która nie odpowiada żadnym celom; a także afirmuje śmiertelność duszy itd. Doktryna o dwoistości prawdy odegrała znaczącą rolę w rozwoju przesłanek poznania naukowego, ich przeniknięciu do treści wychowania.
Awerroes (Ibn Rushd; 1126-1198); od niego takie poglądy przenikają do Europy, a także do najważniejszych dzieł Arystotelesa i innych starożytnych filozofów, nieobecnych w Europie od VI-VII wieku. Mówili o Awerroesie: „Arystoteles wyjaśnił wszystko i wyjaśnił Arystotelesowi”.
Problemy takie zaczęto jednak dyskutować w Europie już w scholastyce, która rozwijała się od XI-XII wieku. W X wieku. Herbert (Papież Sylwester II – zm. 1003), opierając się na źródłach arabskich, rozwija quadrivium jako system dyscyplin skupionych na doświadczeniu i zintegrowanych na podstawie matematyki (z cyframi arabskimi). Tym samym owe zmiany światopoglądowe w czasach nowożytnych doprowadziły do ​​nowatorskiego zwrotu w treści kształcenia – taka interpretacja wzmacnia rolę wiedzy naukowej, przenika do szkół katedralnych i kościelnych oraz staje się bardziej konkretna w dalszych dyskusjach nad filozofią scholastyczną (zob. 36, s. 121).
Berengary z Tours (zm. 1088) i inni zaostrzyli rozwiązanie głównej opozycji filozofii średniowiecznej na rzecz rozumu, tj. w kierunku racjonalizmu. Berengaria dążył do racjonalnej interpretacji obrzędu komunii i ujawnia w nim sprzeczność: jeśli substancje chleba i wina przemieniają się w ciało i krew, to jak smak, widoczna forma, kolor pozostaje bez zmian? Podczas komunii substancje te łączą się w nadprzyrodzony sposób. W przeciwnym razie ciało Chrystusa zostałoby zjedzone dawno temu. Tak więc obrzęd komunii należy rozumieć bardziej symbolicznie niż dosłownie (zob. 36, s. 134).
Taka racjonalistyczna analiza wywołała silną reakcję kardynała Petera Damianiego (1007-1072) w duchu Tertuliana: błędem jest uzasadnianie dogmatów wiary przed rozumem, tracą one charakter wiary. (Z naszej strony zauważymy, że wiara nabiera pewnego charakteru przez usprawiedliwienie przez rozum). Dlatego ten rodzaj racjonalistycznej dialektyki musi być odrzucony lub podporządkowany usprawiedliwieniu wiary. To jest podobne do oficjalna pozycja jednak i niewygodne ze względu na prymitywną prostolinijność. Umiarkowane stanowisko wypracował Anzelm z Canterbury (1033-1109) – „drugi Augustyn”, tylko nieco zracjonalizowany. Wiara jest wyższa niż rozum, trzeba wierzyć, żeby myśleć. Konieczne jest takie uporządkowanie uniwersaliów, aby nie należały do ​​świata zmysłowego. Jest to zrozumiałe: niezależność rozumu w stosunku do wiary opiera się na jego ukierunkowaniu na doświadczenie. Przeciw temu Anzelm wysuwa argument – ​​im bardziej pojęcie ogólne (im dalej od doświadczenia podmiotu), tym jest ono bardziej obiektywne. Ale oderwana od egzemplifikacji empirycznych przestaje być ich wyjaśnieniem (tamże, s. 135-137).
Założyciel nominalizmu Roscellinus (1050-1120 lub 1125). Jego stanowisko jest zbliżone do poglądów Antystenesa, stoików: prymat jednostki, bo tylko to jest postrzegane obiektywnie. Społeczności nie są przedmiotami, lecz emanują z podmiotu i są nazwami (nomina), a nawet istnieją tylko w dźwiękach głosu. Generał nie istnieje obiektywnie – nie tylko poza umysłem, ale także w samym umyśle. Prowadzi to do zaprzeczenia obiektywności wszelkich jedności, wspólnych podstaw (w szczególności praw natury). W Trójcy jest trzech Bogów bez jedności – zmuszony był wyrzec się takiego „tryteizmu” (tamże, s. 146).
Jego uczeń Abelard (1079-1142) jest umiarkowanym nominalistą (konceptualistą), generał istnieje w umyśle w postaci pojęć – pojęć. (Można powiedzieć – także w tekstach – jak Popper.) Abelard szczególnie interesuje rozumienie dialektyki (bliskiej starożytności) w kategoriach „tak i nie” (tytuł jego pracy): dialektyka traktowana jest jako zbiór problematyzacji , ale pozostawia odpowiedzi oficjalne instancje (najprawdopodobniej dlatego, że mogą być niebezpieczne): dlaczego wiedza o rzeczach stworzonych wzrasta wraz ze zmianą czasów, podczas gdy w wierze, gdzie błędy są szczególnie niebezpieczne, nie ma postępu? Jak połączyć dogmat o stworzeniu świata z wiecznością świata i Stwórcy? Dobry uczynek niekoniecznie wynika z łaski Bożej, ale pochodzi z woli człowieka, łaska jest nagrodą. Człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za grzechy, ale także za zasługi. Rehabilitacja starożytnych filozofów: Sokrates w niczym nie ustępuje religijnym męczennikom. Idea tolerancji. Tylko filozof wolny od świętych autorytetów i autorytarnych norm, kierujący się prawami naturalnymi, może dojść do prawdy, co oznacza przywrócenie starożytnego naturalizmu i drogi do sekularyzacji moralności. Twórca opozycji filozofii do średniowiecza zachodnioeuropejskiego (zob. 36, s. 150, 159).
Tomasza z Akwinu (1225-1274), w swojej filozofii scholastyka uzyskała pewne dopełnienie w koncepcji harmonii wiary religijnej i naturalnego rozumu – jako alternatywa dla awerroizmu z jego dwoistością prawdy, z którą zapoznał się za pośrednictwem przekładów łacińskich, a także z głównymi dziełami Arystotelesa. Harmonia wyraża się w tym, że naturalny (oparty na doświadczeniu tego świata) umysł jest w stanie rzekomo udowodnić istnienie Boga. Dowody podane przez Thomasa są nie do utrzymania z logicznego i punkty naukowe wizja (I. Kant). Dostrzegają to także współczesne autorytety katolickie, takie jak N. Lobkowitz (19) i M. Grabman (8).
Dowody Tomasza opierają się nie na logicznej i empirycznej argumentacji, ale na odniesieniach do bezpodstawnych twierdzeń, takich jak starożytna przednauka i antropomorficznych analogii charakterystycznych dla życia codziennego. świadomość religijna. Wszystkie 5 argumentów Tomasz bardzo umiejętnie wydobywa z takiej świadomości, w wyniku czego nie dziwi fakt, że wierzą w nie zwykli ludzie, którzy nie mają doświadczenia w filozofii, logice (w tym scholastyce) i naukowej wiedzy o świecie.
Thomas stworzył ujednolicony, hierarchiczny, religijny obraz natury, społeczeństwa i świadomości, w dużej mierze odpowiadający kulturze wierzących w średniowieczu.
Jak sugeruje Lobkowitz, Thomas był prawdopodobnie pierwszym, który wyraźnie rozróżnił filozofię i teologię (19, s. 127). Najważniejszym powodem trudności bycia tomistą jest dwoistość podejścia Tomasza. Wydaje się, że dystansuje się od przyrodoznawstwa swoich czasów, starając się radzić sobie z metafizyką, ale jednocześnie przyjmuje to, co Arystoteles nazwał „fizyką”, czyli filozofię przyrody, opartą na wszystkich dostępnych danych o przyrodzie . Ta sama niekonsekwencja jest charakterystyczna dla doktryny duszy, a dalej epistemologii Tomasza, w której wykorzystał swoją naturalną wiedzę naukową w konstrukcjach metafizycznych (tamże, s. 129): Tomasz nie widział historii filozofii jako rozwijający się obszar nie był zainteresowany kulturą” – różnymi praktykami współczesnego życia – w przeciwieństwie do Hugona od św.
Otwarcie w XII wieku. Pisma starożytnych, zwłaszcza Arystotelesa, doprowadziły do ​​czegoś w rodzaju drobnej katastrofy kulturowej: pochłonęły całą uwagę, z wyjątkiem takich przyrodników jak Albertus Magnus czy Roger Bacon, którzy zachowali zainteresowanie bezpośrednią obserwacją przyrody. Oczywiście nieuwaga na te „drobiazgi” była warunkiem, by Tomasz stał się wielkim systematyzatorem tradycji chrześcijańskiej, ale dzisiaj interesują nas znacznie więcej obszarów ludzkiego doświadczenia, a fakt ten jest kolejnym argumentem przeciwko nowoczesności myślenia Tomasza. .
Neotomizm został ustanowiony w 1879 r. przez encyklikę Aeterni patris Leona XIII (zmarł przed osiągnięciem wieku, po Soborze Watykańskim II (1962-1965). Neotomizm w rzeczywistości przestał być studiowany na uniwersytetach religijnych, gdzie czasami przechodzili od filozofii do rzeczywistych dyscyplin socjologicznych (19, s. 130).
Tomasz jest najbardziej systematycznym myślicielem tradycji chrześcijańskiej. Augustyn i Bonawentura są bardziej „egzystencjalni”. Niektórzy Ojcowie greccy są głębsi, Pascal jest bliższy naszemu myśleniu. Papieże mają rację: nie można zaprzeczyć Tomaszowi, nie ryzykując swojej ortodoksji.
Tomizm wywarł ogromny wpływ na tradycję teologiczną Zachodu. Od początku XIV wieku. do połowy XVIII wieku. wszystkie europejskie uniwersytety wykładały filozofię i znaczną część teologii według Akwinaty. Nawet na protestanckich uniwersytetach Północnych i Wschodnich Niemiec, nie mówiąc już o Skandynawii, filozofia scholastyczna w duchu Tomasza była nauczana do 1750 r., czyli pokolenie lub dwa po śmierci Locke'a, Hume'a, a nawet Leibniza, Chr. Wolf, a następnie Kant we wczesnych wykładach używali terminologii scholastycznej. Wpływ scholastyki trwał tak długo, jak łacina pozostała językiem większości przedmiotów akademickich.
Neotomizm pod swoim wpływem nie jest bardziej martwy niż egzystencjalizm czy fenomenologia. Jedynie nauczanie tomizmu musi zostać uwolnione od elementu ideologicznego przed okresem soborowym (tamże, s. 130-132).
D. Bowena o światopoglądzie i systemie edukacji reformacji (XVI w.). Fragmenty z Historii wydania zachodniego.
Wśród jezuitów planowanie obejmowało nie tylko organizację kolegium, ale także zasady pedagogiki ustalone w Ratio studiorum (zbiór zasad nauczania). Opierały się one na ciągłym używaniu łaciny w sytuacjach pytań i odpowiedzi, z ewentualnym unikaniem języka ojczystego. Dzięki technice wykładu, koncentracji, ćwiczeń i powtórek Ratio, szkoły jezuickie rozwinęły system pedagogiczny wyprzedzający wszystko, co można znaleźć w Europie, który, kładąc nacisk na jednolitość, wyznacza wysokie standardy osiągnięć. Ustanowili po raz pierwszy w historii zachodniej edukacji pewne narzędzie potencjalnie głęboko zakorzenionej kontroli społecznej, mieli więc całkowicie scentralizowany system. Kolegia były strategicznie rozmieszczone w całej Europie i pod koniec stulecia (25) wykształciły znaczną liczbę absolwentów awansujących do elity zdolnej dać wielkie korzyści innym jezuitom.
Przyspieszono tworzenie nowych kolegiów, a także mniejszych, bardziej zlokalizowanych szkół przewidzianych w Konstytucji. Jezuici zdominowali edukację chłopców i byli nazywani w regionach katolickich „mentorami Europy”.
Jednak z zachowaniem neoplatońskiego odstępstwa od etosu ducha chrześcijaństwa, który pozwalał roszczeniom każdej jednostki na otrzymanie wykształcenia.
W ostatnich dziesięcioleciach XIV wieku. Zachodnie myślenie edukacyjne zaczęło się znacząco zmieniać. Krytyka przenika myślenie edukacyjne, wpływa na praktykę edukacyjną, program nauczania i instytucje. Wiele atrybutów wyróżniających secesję zaczęło się ujawniać. Od początku XVII wieku Do dziś (s. 1) główną cechą definiującą zachodnią edukację była dyskusja na temat niezgodności między światopoglądem religijnym a świeckim. (Najwyraźniej jest to charakterystyczne dla okresu emancypacji krytycznego myślenia jako alternatywy dla dotychczasowej dominacji dogmatycznej kontroli nad porządkiem celowo-racjonalnym. Jednak nawet w tym poprzednim okresie była raczej tylko pozorna jednomyślność, teraz i następnie rozdarty przez herezje.)
Istnieje rosnąca tendencja do poszukiwania rozwiązań poprzez przemyślane innowacje, często z ukrytymi utopijnymi założeniami, że istnieją: lepszy świat, do odnalezienia lub ewentualnego utworzenia. Tysiąclecie rozwoju historycznego zaowocowało niepokojącym, podzielonym społeczeństwem; ponadto stulecie intensywnych konfliktów religijnych i politycznych, zrodzonych z nieustannych wysiłków Kościoła katolickiego, by zapewnić sobie prymat. Konflikty te są nie tylko z tego czasu, ale są kontynuacją od początków chrześcijańskiej Europy.
Rozbieżne interesy kościoła i państwa zostały pogłębione przez pojawienie się państw narodowych opartych na ugrupowaniach językowych, a ich dążenie do osiągnięcia swoistej świeckiej jedności doprowadziło do konfliktu z Kościołem,
Po przemówieniu luteranów Hiszpania konfrontuje się z narodami protestanckimi, ale już na początku XVII wieku. uległa degradacji, a Święte Cesarstwo Rzymskie traci swój autorytet i Kościół katolicki przestaje być „katolik” (tj. „powszechny” w dosłownym znaczeniu słowa „katolik”). Europa wkracza wówczas w okres nowoczesności, w którym władzę polityczną sprawują niezależne państwa narodowe, z zależnością religijną dzieloną z dużą i rosnącą liczbą różnych społeczności. Kościoły muszą się teraz dostosować i nauczyć żyć w otwartym społeczeństwie. To właśnie w konflikcie między władzami kościelnymi i świeckimi – a częściowo w jego konsekwencji – zachodnia edukacja nabiera modernistycznego charakteru (s. 2).

Edukacja jako instrument cywilizacji chrześcijańskiej

(s. 6) Wstąpienie Karola Wielkiego na tron ​​Świętego Cesarstwa Rzymskiego w 1 roku IX wieku. oznaczało początek drugiego, głównego okresu w historii edukacji zachodniej: okresu średniowiecznej cywilizacji chrześcijańskiej Europy. Ta cywilizacja trwała w rzeczywistości 8 wieków.
Rozwój edukacji stał się główną troską Europejczyków, kiedy zaczęli świadomie dążyć do budowy nowej cywilizacji, która zastąpi tę, która została utracona. Sam Karol Wielki postawił sobie za cel nowe, odrodzone chrześcijaństwo, imperium christianum. Od IX do XVI wieku cywilizacja ta została nie tylko zbudowana, ale doprowadzona do wyższego szczytu rozwoju niż kiedykolwiek wcześniej, a proces formowania był jedną z najważniejszych i najbardziej znaczących cech.
(Poniżej potwierdzenie nadrzędnej roli zmian światopoglądowych w filozofii i religii, a także słowa Foucaulta o pojawieniu się szczególnego zainteresowania edukacją, a dalej Hoskin i Baumann o roli edukacji we współczesnej kulturze.)
W XVI wieku. edukacja zaczyna być postrzegana jako bardzo ważny proces społeczny, zwłaszcza po zachętach wyrażonych przez Erasmusa i Lutra, którzy argumentowali, że promowanie i afirmację przekonań religijnych – a tym samym lojalność polityczną – można w namacalny sposób kontrolować poprzez szkołę i edukację. procedury. Obie strony, katolicy i protestanci, zaczynają zwracać uwagę na problem lepszego wykorzystania edukacji jako narzędzia (s. 5) do przestrzegania ich poszczególnych przekonań religijnych, co zostało omówione w XVII wiek kiedy intelektualne uzasadnienie podziałów religijnych i wszelkiego rodzaju nonkonformizmu prowadzi do równie długotrwałego konfliktu w edukacji, jak w polityce i innych sprawach społecznych.
Ruch społeczności edukacyjnej jako szczególny nowy czynnik rozwoju społecznego, odnotowany w zachodniej filozofii edukacji, ale niezauważony w naszym kraju (podobnie jak ruchy innych grup społecznych). Edukacja miała większy wpływ niż ruchy religijne, była ukierunkowana na szerszy proces społeczny niż tylko wspieranie katolickiej ortodoksji lub schizmy protestanckiej.
Ważne jest, aby rozpoznać, jak głęboko chrześcijaństwo zmieniło klasyczny ideał edukacji. W istocie akceptacja osobowego Boga gwarantowanego przez wcielenie, wraz z wiarą, że droga do edukacji i wzniosła wizja jest potencjalnie osiągalna dla wszystkich, była radykalnym odwrotem. Tutaj jednak konieczne jest ujawnienie sprzecznego stanowiska Kościoła w tej sprawie. Podczas gdy Erazm i inni podobni edukatorzy tego okresu — Luter, Melanchton, More, Sadoleto i Vives — zreformowali platonizm w bardziej akceptowalną wersję literacką, koncepcja neoplatonizmu obejmująca dwie klasy ludzi, wulgarną większość i pobożną mniejszość (s. 8) tylko ci drudzy są rzeczywiście zdolni do „prawdziwego wychowania”, zachowując jeszcze bardzo wąski pogląd, co znowu jest sprzeczne z duchem etycznym Logosu chrześcijaństwa.
Równie ważna w rozwoju edukacji była jej instytucjonalizacja. Dzieła humanistów renesansu są odpowiedzialne za powrót większości nauczania klasycznego, jego semantyczne oczyszczenie w grece i łacinie oraz za przekład na języki ojczyste; postęp technologiczny cechów rzemieślniczych zapewnił prasę drukarską i umiejętność produkcji książek, które umożliwiły rozpowszechnienie tego nauczania, teraz zorganizowanego w pedagogiczną sekwencję od zaledwie wprowadzającej gramatyki łacińskiej do dużych zbiorów pism Platona i Arystotelesa. A do propagowania tego nauczania gotowa była szeroka gama szkół (w ogólnym znaczeniu tego słowa), które istniały w całej Europie, począwszy od prostych „małych” szkół i „pedagogiki”, poprzez gimnazja, aż po akademie i uniwersytety, które znajdowały się w prawie wszystkie duże miasta. W szczególności jezuici odnaleźli nawet misję duchową w zakładaniu szkół na całym kontynencie iz pasją aspirowali do bycia nauczycielami Europy, za którą zostali później uznani.
(s. 7) Edukacja została nieuchronnie wciągnięta w konflikt religijno-polityczny XVI wieku, po tym jak służyła Kościołowi przez tysiąclecie cywilizacji chrześcijańskiej.
Rzadko zapewniano autonomię edukacyjną i świeckość. Wręcz przeciwnie, w okresie trwania Świętego Cesarstwa Rzymskiego edukacja była zasadniczo elementem chrześcijaństwa, nawet jeśli w różnych miastach dochodziło do drobnych sporów jurysdykcyjnych między biskupem a władzami cywilnymi. To oczywiście wskazuje, że wraz ze wzrostem instytucjonalizacji edukacji pojawiają się żądania niezależności wykonawczej, ale to była inna sprawa. Jasno rozumianym celem edukacji było zachowanie i utrzymanie wiary chrześcijańskiej. Istniało też przekonanie, że treść autentycznej edukacji powinna wywodzić się z gramatyki i literatury klasyków chrześcijańskich. W XVI wieku. pojawiło się wiele pism teoretycznych, zajmujących się centralnie ideologią edukacji, które próbowały wyjaśnić i uzasadnić jej religijną rolę i które były znacznie obszerniejsze niż w którymkolwiek z poprzednich okresów historii Zachodu. Angażowanie się w chrześcijańskie cele edukacyjne to główna cecha XVI-wieczne myślenie

Rozwój racjonalności edukacji

Niewiele wiadomo o elementarnych instrukcjach - nie było ani ustalonej teorii, ani praktyki wdrażania przywództwa: szkoły były przystosowane do klas średnich i wyższych, które nie szanowały języka ojczystego ( - w Niemczech nie było w tym czasie ruchu literackiego okres porównywalny z Włochami, Anglią i Francją, a takie rodziny mogłyby zapewniać naukę w domu (s. 13).
Arystoteles postulował zdolność receptywną w ludzkiej świadomości, która pozwala mu postrzegać i logicznie układać, w równoległej strukturze mentalnej, zjawiska świata zewnętrznego. Ten model świadomości, jego naprawdę znaczący wpływ na edukację, rozpoczął się na początku XVI wieku. wraz z pojawieniem się książek drukowanych, ponieważ były one par excellence środkiem logiczna organizacja i prezentacje. Arystotelesowski model świadomości sam w sobie można z łatwością zastosować w klasie szkolnej, ponieważ jest on zasadniczo teorią interaktywnych procesów uczenia się i uczenia się. Ważne jest, aby zaangażować prawdziwych osobiste doświadczenie, a nie wyciąganie go od poprzednich autorytetów, co było niezrozumiałe w XVI wieku, koncentrując się na sposobie tego przekazu, który nasila się wraz z rozwojem poligrafii. Znajduje to również odzwierciedlenie w traktatach Erazma o procedurach klasowych, które mówią o stopniowym postępie nauki od elementarnej gramatyki poprzez serię tekstów łacińskich i greckich do studiowania wybranych fragmentów literatury klasycznej i chrześcijańskiej, z naciskiem na gramatykę, składnię. i tekstowej egzegezy.
Inni uczeni starali się przekazać ideały humanizmu chrześcijańskiego i osiągnięcia pietas litterata; doświadczony programy szkolne aw druku książek doprowadziło to do produkcji podręczników. Proces edukacji nagle przekształcił się w proste, średnio zaawansowane i zaawansowane teksty po łacinie i grecku - a mniej w hebrajskim - wraz z szeregowymi czytelnikami i antologiami zwanymi odpowiednio kolokwiami i florylegią, które wyszły z europejskich drukarni. Według XX wieku. są bardzo prymitywni, ale w tamtych czasach są rewolucyjni. W XVI wieku. setki (9) takich tekstów pojawiło się w szkołach.
W związku z uświadomieniem sobie zalet tekstów rankingowych zorganizowano program instruktażowy - Johannes Sturmus, jego podejście rozpowszechniło się w protestanckiej Europie. Dla katolików przekształciło się to w bardziej ścisła forma- w kontekście Ratio studiorum.
Odrodzenie starożytnych symboli i technologii uczenia się. Pod koniec XVI wieku. Zachodnia edukacja poczyniła znaczne postępy. Opanowanie symboliki, za pomocą której można gromadzić i przekazywać doświadczenie, powstało na początku starożytności, a dzięki geniuszowi Greków ponownie rozwinęło się w szereg stosunkowo prostych umiejętności instrumentalnych.
W greckiej epoce klasycznej edukacja i jej wpływ kulturowy rzadko wykraczały poza stosunkowo małą, zamożną klasę osób wolnych. Późniejszy upadek cywilizacji klasycznej we wczesnych wiekach chrześcijaństwa miał głębokie reperkusje w Europie, od tego czasu edukacja ponownie staje się wąsko ograniczona, a także w pierwszych wiekach historii Europy, od VI do IX wieku. - służył jedynie jako zbiór umiejętności instrumentalnych, jakim był 2000 lat wcześniej (przykład stagnacji w historii edukacji!). Jednak mężczyzna walczył o odrodzenie klasycznego dziedzictwa.

Bowen przechodzi dalej, aby scharakteryzować cechy kultura europejska schyłku średniowiecza, który w istotny sposób zdeterminował cechy wychowania. Mała populacja i gęstość - w głównych krajach. Brak wsparcia dla systemów szkolnych, odpowiednio pojawienie się różnych form procedur edukacyjnych. W krajach średnio 50 mln. Duże miasta - po 100-150 tys.. Istnieją jednak tendencje do bardziej systematycznego zakładania edukacji.
Nie ma prasy publicznej w języku ojczystym.
Nie ma ciągłej stymulacji alfabetyzacji publicznej. Ideologia edukacyjna neoplatonizmu i „pobożnej piśmienności” utrzymywana była w literaturze wysoce specjalistycznej i erudycyjnej - wśród mniejszości. Takie podejście jest niepopularne i nie pociągały go bardziej instrumentalne i zawodowe aspekty edukacji: szkoły XVI wieku. pozostawały nadal poza zasięgiem większości zajęć ludzi i życia publicznego – prawie wyłącznie w komunikacji ustnej twarzą w twarz. Piśmienność była wymagana i zdominowana przez duchowieństwo lub osoby znajdujące się w ich sferze wpływów. Było to w XVI wieku. słowo „urzędnik”, oznaczające osobę z wąskiego kręgu duchowego, zaczęło oznaczać zdolną do pisania, korespondencji i liczenia.
Szkoły motywowane są przede wszystkim wierzeniami religijnymi: ich ideologia skłaniała się ku „pobożnej piśmienności”, carriculum (program nauczania) oparty jest na programie edukacji literackiej, świeckiej i sakralnej, wsparcie pochodziło od władców i państw, które działały z bodźców religijnych. Nie negowało to oczywiście skutków wzmożonej działalności handlowej (s. 11) i gospodarczej oraz gwałtownej urbanizacji Europy. Ale to wciąż trochę niejasne.

.
Powrót do sekcji

Pojawienie się uniwersytetów odegrało najważniejszą rolę dla rozwoju Zachodu, a zwłaszcza dla rozwoju niektórych nauk oraz myśli filozoficznej i teologicznej, które były istotne dla średniowiecza. Rozkwit przyczynił się również do doskonalenia średniowiecznych nauk i filozofii, które poruszyły kwestię relacji wiary, rozumu i doświadczenia życiowego.

Edukacja - „siedem sztuk wyzwolonych”. Dla tak fundamentalnego rozwoju edukacji w ogóle i powstania tak ważnej instytucji społecznej, jaką jest uniwersytet, tradycje antyczne miały kluczowe znaczenie.

Średniowieczny filozof musiał dostosować wiele znaczące prace autorzy starożytni i wschodni, ponieważ często nie odpowiadali doktrynom chrześcijańskim i mogli stać się zagrożeniem dla potężnego i szerokiego wpływu Kościoła na lud.

Ważną rolę odegrał w tym Tomasz z Akwinu, którego synteza filozoficzna i teologiczna odpowiedziała na wiele pytań. Rozwój kultury zapoczątkował powstawanie różnych struktur edukacyjnych, wyróżniono różne typy szkół: parafialną, katedralną i klasztorną.

W szkołach klasztornych uczono gramatyki, dialektyki, retoryki, a na uczelniach wyższych wprowadzono takie przedmioty jak matematyka, geometria, astronomia religijna i muzyka. Całość tych tematów została nazwana „siedmioma sztukami wyzwolonymi”.

Zasadniczo szkoły spełniały wszystkie wymagania kościoła w zakresie edukacji, ale z czasem organizowano szkoły typu świeckiego, które mogły być wyspecjalizowane. Dlatego równolegle ze szkołami kościelnymi, miejskie placówki edukacyjne oraz system edukacji rycerskiej, który nazwano „siedmioma cnotami rycerskimi”.

Nauka i filozofia — znaczenie eksperymentalne

Najwięksi średniowieczni naukowcy i myśliciele stworzyli różnorodne nauki, które przyczyniły się do rozwoju filozofii i nauki. Wybitny naukowiec Pierre Abelard uważał, że podstawą powinno być wolne myślenie i otwarty umysł, a Bernard z Clervon twierdził, że tylko łaska Boża pomoże ludziom odkryć tajemnice wszechświata.

Utalentowany naukowiec Tomasz z Akwinu stworzył bezcenną encyklopedię wiedzy o Bogu i otaczającym go świecie, która została przedstawiona w postaci logicznych kurczaków. Roger Bacon jest uważany za jednego z najbardziej niezwykłych myślicieli rozkwitu średniowiecza, który łączył teorię i praktyczne podejścia do nauk eksperymentalnych.

W swoich słynnych pracach „Podstawy nauk przyrodniczych”, „Kompendium filozofii”, „Wielkie dzieło” podkreślał znaczenie nauk przyrodniczych eksperymentalnych dla umacniania wiary człowieka. Pilnie studiował strukturę wiedzy naukowej, a do swoich prac włączał refleksje na temat znaczenia doświadczenia wewnętrznego, duchowego, połączonego z jego praktycznym zrozumieniem i doświadczenie życiowe.

Był słynny traktat Tomasza z Akwinu „Suma teologii”, który podzielony jest na rozdziały, w tym jedno pytanie i obszerne dyskusje na zadany temat. Poruszał najpilniejsze kwestie dla średniowiecznej nauki i filozofii.

	Lata życia	Esencja poglądów

Paragraf 26 „Edukacja i filozofia w średniowieczu”

We wczesnym średniowieczu ludzie praktycznie nie podróżowali, ponieważ uważali to za ________________________, w dodatku były złe ___________. Rozważano centrum świata - ____________________, a na wschodzie znajdowało się ono ___________, z którego następują: _____________________________________________. Wybrzeża oceanu _______________, który uznano za zamknięty, zamieszkuje _________________________________. Kronikarze byli obojętni na dokładność i używali niejasnych wyrażeń: ________________________ _____________________. Nie było też jednolitego systemu odniesienia czasu, więc początek roku był inny w poszczególnych krajach. Dni podzielono na dzień i noc. Przestępstwa popełnione przez _________ zostały surowo ukarane, dodatkowo tym razem uznano __________ _____________________________________________. Ale w miarę rozwoju: ________ ____________________________________________________ sytuacja zaczęła się zmieniać i ludzie zaczęli częściej podróżować. Było zainteresowanie w innych krajach. Opowieść o krajach Wschodu była ___________ ___________. Ostrożnie traktowano także naukę języków, dopóki nie pojawiły się przekłady różnych dzieł. Centra tłumaczeń stały się: ____________________________. Pierwsze uniwersytety pojawiły się w Europie w XII wieku. Pracował tu _____________________, który nauczał _________________. Zajęcia prowadzone były tylko w dniu _____________. Zazwyczaj uczelnie posiadały trzy wydziały: __________________________________ -___________________. Zajęcia zwykle przebiegały tak: uczniowie zapisali __________________, które można było uzupełnić o _______________. W XV wieku istniały już _______ takich instytucji edukacyjnych. Najsławniejszy: _______________________________________________. Doktryna religijno-filozoficzna, poznająca Boga i świat, za pomocą logiki została nazwana - _____________________. Stworzona filozofia przyczyniła się do rozwoju nauki. Słynnymi filozofami - scholastykami tamtych czasów byli:

	Lata życia	Esencja poglądów

Edukacja, nauka i filozofia. Wypełnił: uczeń klasy szóstej, Dmitrij Pawłow. Sprawdził: nauczyciel historii, Klyukvina E.F. 2012

Pojawienie się uniwersytetów odegrało najważniejszą rolę dla rozwoju Zachodu, a zwłaszcza dla rozwoju niektórych nauk oraz myśli filozoficznej i teologicznej, które były istotne dla średniowiecza. Rozkwit przyczynił się również do doskonalenia średniowiecznych nauk i filozofii, które poruszyły kwestię relacji wiary, rozumu i doświadczenia życiowego. Edukacja:

Edukacja – „siedem sztuk wyzwolonych”. Dla tak fundamentalnego rozwoju edukacji w ogóle i powstania tak ważnej instytucji społecznej, jaką jest uniwersytet, tradycje antyczne miały kluczowe znaczenie. Ważną rolę odegrał w tym Tomasz z Akwinu, którego synteza filozoficzna i teologiczna odpowiedziała na wiele pytań. Rozwój kultury zapoczątkował powstawanie różnych struktur edukacyjnych, wyróżniono różne typy szkół: parafialną, katedralną i klasztorną.

W szkołach klasztornych uczono gramatyki, dialektyki, retoryki, w szkołach wyższych wprowadzono takie przedmioty, jak matematyka, geometria, astronomia religijna i muzyka. Całość tych tematów została nazwana „siedmioma sztukami wyzwolonymi”. Zasadniczo szkoły spełniały wszystkie wymagania kościoła w zakresie edukacji, ale z czasem organizowano szkoły typu świeckiego, które mogły być wyspecjalizowane. Dlatego równolegle ze szkołami kościelnymi powstawały miejskie placówki oświatowe i rycerski system edukacji, który nazwano „siedmioma cnotami rycerskimi”.

Nauka i filozofia: Najwięksi średniowieczni naukowcy i myśliciele stworzyli różnorodne nauki, które przyczyniły się do rozwoju filozofii i nauki. Wybitny naukowiec Pierre Abelard uważał, że podstawą powinno być wolne myślenie i otwarty umysł, a Bernard z Clervon twierdził, że tylko łaska Boża pomoże ludziom odkryć tajemnice wszechświata. Utalentowany naukowiec Tomasz z Akwinu stworzył bezcenną encyklopedię wiedzy o Bogu i otaczającym go świecie, która została przedstawiona w postaci logicznych kurczaków. Jednym z najbardziej niezwykłych myślicieli rozkwitu średniowiecza jest Roger Bacon, który w swoich różnych działaniach łączył teoretyczne i praktyczne podejście do nauk eksperymentalnych. W swoich słynnych pracach „Podstawy nauk przyrodniczych”, „Kompendium filozofii”, „Wielkie dzieło” podkreślał znaczenie nauk przyrodniczych eksperymentalnych dla umacniania wiary człowieka. Pilnie studiował strukturę wiedzy naukowej, a w swoich pracach włączał refleksje na temat znaczenia doświadczenia wewnętrznego, duchowego, połączonego z jego praktycznym rozumieniem i doświadczeniem życiowym. Był słynny traktat Tomasza z Akwinu „Suma teologii”, który podzielony jest na rozdziały, w tym jedno pytanie i obszerne dyskusje na zadany temat. Poruszał najpilniejsze kwestie dla średniowiecznej nauki i filozofii. Tomasz z Akwinu

Dziękuję za uwagę!