Powstanie i rozwój światopoglądu religijnego. Istota światopoglądu religijnego

Co więcej, nie jest to już zasada genetyczna, jak w mitologii, ale zasada wyjściowa - twórcza, twórcza, produkująca. Jego charakterystyczne cechy to: 1 wiara w nadprzyrodzony początek – Bóg jest absolutem, który działa jako Stwórca świata; 2 transcendencja absolutnej niedostępności zewnętrznego świata Boga danej człowiekowi w objawieniu; 3 świadomość jednostki ja jako zasada odpowiedzialności moralnej jednostki przed Bogiem za wszelkie czyny i myśli; 4 dogmatyzm prymat wiary nad wiedzą ścisłe przestrzeganie Pisma Świętego podporządkowanie człowieka woli Bożej...

Udostępnij pracę w sieciach społecznościowych

Jeśli ta praca Ci nie odpowiada, na dole strony znajduje się lista podobnych prac. Możesz także użyć przycisku wyszukiwania

Strona 17

Ćwiczenie 1

Religijny typ światopoglądu

Drugim historycznym typem światopoglądu, po mitologii, była religia.Światopogląd religijnyjest sposobem na opanowanie rzeczywistości poprzez jej podwojenie w naturalną, ziemską, z tego świata i nadprzyrodzoną, niebiańską, z innego świata.Światopogląd religijny różni się od mitologicznego sposobem duchowego rozwoju rzeczywistości.. Mitologiczne obrazy i reprezentacje były wielofunkcyjne: przeplatały poznawczą, artystyczną i wartościującą asymilację rzeczywistości w jeszcze nierozwiniętej formie, co stworzyło przesłankę do powstania na ich podstawie nie tylko religii, ale także różnego rodzaju literatury i sztuki.Wyobrażenia i przedstawienia religijne pełnią tylko jedną funkcję - ewaluacyjno-regulacyjna. Jeszcze jeden cechą wyobrażeń i idei religijnych jest to, że kryje się w nich irracjonalność, który podlega percepcji tylko przez wiarę, a nie przez rozum. Centralne miejsce w każdym religijnym światopoglądzie zawsze zajmuje obraz lub idea Boga. Bóg jest tutaj uważany za źródło i podstawową zasadę wszystkiego, co istnieje. Co więcej, nie jest to już zasada genetyczna, jak w mitologii, ale zasada wyjściowa - tworzenie, tworzenie, wytwarzanie. Religia charakteryzuje się uznaniem prymatu duchowego nad fizycznym, czego nie ma w mitologii. Historyczne znaczenie religii polegało na tym, że zarówno w społeczeństwach niewolniczych, jak i feudalnych przyczyniała się do tworzenia i umacniania nowych stosunków społecznych oraz tworzenia silnych scentralizowanych państw.

Więc, światopogląd religijny (religia) to zespół przekonań, któremu towarzyszy emocjonalne doświadczenie mistycznego zjednoczenia z Bogiem.Jego charakterystyczne cechy to:

1) wiara w nadprzyrodzony początek - Boga, absolut, który działa jako Stwórca świata;

2) transcendencja absolutu (niedostępność, poza światem Bożym, dana człowiekowi w objawieniu);

3) świadomość jednostki, ja jako zasada moralnej odpowiedzialności jednostki przed Bogiem za wszelkie czyny i myśli;

4) dogmatyzm (prymat wiary nad wiedzą, ścisłe trzymanie się Pisma Świętego, poddanie człowieka woli Bożej, posłuszeństwo).

Zadanie 2

Imię/lata życie	Główny Dzieła sztuki	Wprowadzono Koncepcje	Przedmiot i zadania filozofii	Doktryna bytu/natury	Wiedza teoretyczna	Doktryna człowieka i społeczeństwa	Zrozumienie Boga
Sokrates (ok. 469 pne - 399 pne)	Sokrates wyrażał swoje myśli ustnie, w rozmowach z różnymi osobami; Informacje o treści tych rozmów otrzymaliśmy w pismach jego uczniów, Platon i Ksenofont (Wspomnienia Sokratesa, Obrona Sokratesa na procesie, Uczta, Domostroy) i tylko w znikomej proporcji w pismach Arystotelesa.	Idea samoświadomości: „poznaj siebie”; Idea skromności filozoficznej: „Wiem, że nic nie wiem”; Idea tożsamości wiedzy i cnoty: „cnota to wiedza”. Sokrates jest jednym z twórców dialektyki, idealistą.	Sokratesa, którego nauczanie wyznacza zwrot w filozofii - od rozważania tylko przyrody nieożywionej i świata do rozważania przyrody jako całości, w tym natury człowieka, i Człowieka, w tym jego Osobowości.	Sokrates sprzeciwiał się studiowaniu przyrody. Filozof uważał, że człowiek nie powinien ingerować umysłem w tworzenie bogów, zwłaszcza że ten ostatni jest tak różnorodny i wielki, że można go pojąć tylko za pomocą wróżbiarstwa - na przykład u wyroczni delfickiej.	Teoria wiedzy była problemem relacji między wiedzą a opinią, prawdy i złudzenia. Głównym celem dyskusji było wyjaśnienie procesu, w którym obiekt doprowadzany jest do stanu wiedzy.	Dzięki swojej metodzie analizy pojęć (maieutyka, dialektyka) i zidentyfikowane Ignorując pozytywne cechy człowieka z jego wiedzą, skierował uwagę filozofów na wagę ludzkiej osobowości. Po raz pierwszy zbliżył się do duszy jako źródła rozumu i moralności. Znając różnicę między dobrem a złem, człowiek zaczyna poznawać siebie.	Uważał, że trzy zasady wszystkich rzeczy to Bóg, materia i idee. O Bogu powiedział: „Nie wiem, kim On jest; wiem, kim On nie jest”. Materię zdefiniował jako substancję, która powstaje i unicestwia; idee - jako nierozkładalna substancja, myśli Boga.
Tomasz z Akwinu (1226-1274)	« Suma teologii ” i „Suma przeciwko poganom” („ Suma filozofii"); Komentarze do: kilku ksiąg Biblii; 12 traktatów Arystoteles ; „Zdania” Petera Lombarda; traktaty Boetion; traktaty Pseudo-Dionizjusz; anonimowa „Księga Przyczyn”; teksty poetyckie do kultu, na przykład dzieło „Etyka”.	To Tomasz z Akwinu wprowadził pojęcia wiary, nadziei i miłości jako główne teologiczne niektóre cnoty. Za nimi idzie roztropność i sprawiedliwość. męstwa, odwagi i umiaru, z którymi łączą się pozostałe cnoty.	Był właściwie ostatnim teologiem, który zwrócił uwagę na problem psychologiczny i filozoficzny kleszcz. W swoim systemie, zwany Tomizm szukał nie tylko systemu- typować wiedzę gromadzoną w tym czasie przez naukę, ale też pogodzić teologię z nauką, w tym z nauką starożytności, przede wszystkim z teorią Arystotelesa, którego był wyznawcą.	Bóg, najwyższa zasada, jest samym bytem. Tomasz z Akwinu rozróżnia byt (istnienie) i istotę (tylko w Bogu byt i istota pokrywają się), ale nie przeciwstawia się im, ale za Arystotelesem podkreśla ich wspólne korzenie. Esencje mają niezależne istnienie w przeciwieństwie do przypadłości (właściwości, właściwości), które istnieją tylko dzięki substancjom. Stąd wywodzi się różnica między formami substancjalnymi i przypadkowymi. Ci pierwsi przekazują każdej rzeczy prostą istotę, ci drudzy jedynie cechy. Idąc za Arystotelesem, rozróżniając aktualność i potencjalność, Tomasz z Akwinu uważa bycie za pierwszy ze stanów aktualnych.	W teorii poznania Tomasz z Akwinu mówi, że uniwersalia rzeczywiście istnieją w umyśle Boga przed rzeczami, a poprzez rzeczy powstają w umyśle człowieka. Jednocześnie forma w poznaniu nie oznacza tego, co jest poznane, ale przez to, co jest poznane, czyli forma jest początkiem poznania rzeczy przez jednostkę. Poznanie rodzi się, gdy w umyśle ludzkim powstaje obraz badanego przedmiotu, wytworzony zarówno przez przedmiot, jak i przez osobę. Podmiot poznający jest w pewien sposób przyrównany do przedmiotu, ale postrzega nie całe istnienie przedmiotu, ale tylko to, co w nim może stać się jak osoba, być przez niego postrzegane.	Człowiek, jak twierdzi filozof w swoim dziele „Suma teologii”, jest jednością ciała i duszy jako formą ciała; zamykając w ten sposób dwa światy - materialny i duchowy.	Tomasz przekonywał - będąc pierwotną przyczyną wszystkich rzeczy, Bóg jest jednocześnie ostatecznym celem ich dążeń. Ostatecznym celem dobrych ludzkich działań jest osiągnięcie błogości, która polega na kontemplacji Boga. Wszystkie inne cele są oceniane w zależności od ich kierunku do celu końcowego, którego unikanie jest złem.
Spinoza Benedykt (1632-1677)	O Bogu, Człowieku i Jego Szczęściu, „Traktat o poprawie umysłu i o sposobie, w jaki najlepiej prowadzić do prawdziwej wiedzy o rzeczach” „Podstawy filozofii Kartezjusza, udowodnione metodą geometryczną”, „Traktat teologiczno-polityczny”, „Traktat polityczny” (nieskończony), „Etyka sprawdzona w porządku geometrycznym”i podzielona na pięć części, „Gramatyka hebrajska”.	Wprowadzenie Spinozy koncepcja wolnej konieczności.	Spinoza widział główne zadanie swojej filozofii w uzasadnianiu etyki pytania, w rozwoju teorii indywidualnego zachowania. etyczny orientację zainteresowań filozoficznych Spinozy podkreśla on sam, główny Dzieło filozofa nosi tytuł Etyka.	Spinoza rozważał naturę w ogóle, a naturę ludzką w szczególności. ale także bezstronnie - jakby były problemami geometrycznymi, i starał się wyeliminować, na ile to możliwe, po ludzku zrozumiałą skłonność do myślenia życzeniowego, na przykład zakładania istnienia celów lub przyczyn ostatecznych w przyrodzie.	Głównymi problemami Teorii Wiedzy były problemy związku między „ja” a światem zewnętrznym, zewnętrznym i wewnętrznym doświadczenie . T. p. działał nie tylko jako analiza wiedzy filozoficznej i metafizycznej, ale także jako krytyczne studium wiedzy naukowej. W tym okresie problematyka T. p. zajmowała centralne miejsce w filozofii, będąc punktem wyjścia w konstruowaniu systemów filozoficznych (a czasem zbieżnych z tymi systemami)	Człowiek jest częścią natury, a więc objęty jest koniecznością, ale jest istotą szczególnego rodzaju, gdyż oprócz rozciągłości posiada przymiot myślenia, rozumu. W ten sposób wolna wola człowieka jest ograniczona, zasadniczo sprowadza się do pewnego stopnia racjonalnego zachowania. Wolność i konieczność w człowieku działają jako pojęcia pokrewne, warunkujące się nawzajem.	Monizm Spinozy był panteistyczny: utożsamiał Boga z naturą.
Marks Karol (1818-1883)	Marks K., Engels F., Works « Rękopisy filozoficzne i ekonomiczne z 1844 r». „Ubóstwo filozofii”	Jego praca ukształtowała filozofię dialektyka i materializm historyczny, w ekonomii - teoria wartość dodatkowa, w polityce - teoria walka klas. Kierunki te stały się podstawą ruchu i ideologii komunistycznej i socjalistycznej, zwanej „ Marksizm".	K. Marks pisał: „Filozofowie tylko w inny sposób” wyjaśnione świat, ale chodzi o to, aby zmiana jego". W ten sposób po raz pierwszy w historii zadanie filozofii zostało postawione i sformułowane w nowy sposób.	Byt determinuje świadomość (c) K. Marks	Teoria wiedzy w filozofii marksistowsko-leninowskiej: odrzucając wszelkie formy epistemologicznego idealizmu, marksistowsko-leninowska teoria wiedzy wychodzi z konsekwentnie materialistycznego rozwiązaniafundamentalne pytanie filozofiiczyli uznaje poznawalny świat materialny, obiektywną rzeczywistość za istniejącą na zewnątrz i niezależną” mo od świadomości. Z fundamentalnej tezy o materialnych uwarunkowaniach poznania wynika, że ​​proces poznania realizuje nie jakaś „czysta” świadomość czy samoświadomość oderwana od osoby, ale przez świadomość realną osobę. materializm dialektycznywywodzi się ze stanowiska, że ​​świat jest poznawalny i zdecydowanie odrzuca twierdzenie, że jest on niepoznawalny, to znaczy agnostycyzm.	Marks mówi o istocie człowiekajako „zespół stosunków społecznych”. Jego rozumienie natury ludzkiej jako społecznej obejmuje wyjaśnienie przyczyn i ideałów, pozytywne wyobrażenia o człowieku oraz egoistyczne cechy indywidualnej świadomości i praktyki. Posługuje się również pojęciem alienacji. Według Marksa w człowieku wszystkie jego podstawowe (zmysłowo-emocjonalne, cielesne i intelektualne) cechy nie są czymś naturalnym, naturalnym ani w jakiś sposób nadanym z zewnątrz. Wszystko w człowieku jest „uczłowieczone”, ponieważ osoba jako jednostka istnieje w powiązaniach i relacjach z innymi ludźmi. Tradycje historyczne, obyczaje, schematyzmy i stereotypy kulturowe, odziedziczone przez zachowanie i myślenie, mają aktywny wpływ na każdą jednostkę. Głębokie, „rodzajowe” cechy człowieka – i to jest jego „istota” – stanowią według Marksa wynik historii świata, wynik wpływów społecznych.	Marks jest daleki od zakrojonego na szeroką skalę, całkowitego, bezkompromisowego zaprzeczenia religii, które często mu przypisują jego zwolennicy i przeciwnicy., co było zresztą charakterystyczne dla francuskich materialistów XVIII wieku i rosyjskich „bojowych ateistów” lat 20. Oczywiście Marks, będąc materialistą, jest przeciwnikiem religii, ale jednocześnie z jego wypowiedzi wynika wprost m.in. bezsensowność fizycznego prześladowania ludzi religijnych i zorganizowanego prześladowania religii. Marks uważa, że ​​religię można pokonać tylko eliminując jej społeczne podstawy, takie specyficzne relacje między ludźmi, jak stosunki wyobcowania, wyobcowania względem siebie, niespójności między osobą a własną istotą, które według Marksa dają początek religii. Teoretyczna i praktyczna walka Marksa z religią nie jest skierowana przeciwko religii jako takiej, ale przeciwko instytucjom społecznym i zjawiskom społecznym powodującym alienację, przeciwko państwu burżuazyjnemu, kulturze burżuazyjnej, moralności burżuazyjnej. „Krytyka nieba przekształca się więc w krytykę ziemi, krytyka religii w krytykę prawa, krytyka teologii w krytykę polityki”
Fiodorow N.F. (1929-1903)	„Filozofia wspólnej sprawy”, Fiodorow N. F. Prace zebrane: w 4 tomach.	Jeden z założycielirosyjski kosmizm». Fiodorow położył fundamentyświatopogląd zdolny do otwieraniasposoby na zrozumienie miejsca i roli człowiek we wszechświecie. Fiodorowa słusznie można uznać za prekursora i proroka noosferycznego światopoglądu, którego fundamenty kładzione są w pracachV. I. Vernadsky oraz P. Teilhard de Chardin. Powstał pod koniec XX wieku ruch transhumanizmu „uważa również Fiodorowa za swojego poprzednika	Zadania filozofii widzi w jednym: w twórczości ideałotwórczej (jednak dla autora „Filozofii wspólnej sprawy” religia jest tu na pierwszym miejscu, aktywna filozofia chrześcijańska tylko konkretnie wyjaśnia istotę ideału religijnego , projektuje kierunki dla sprawy bosko-ludzkiej).	Natura jest niedoskonała, zdominowana przez śmierć i choroby. Przyczyną niedoskonałości natury jest odmowa człowieka „posiadania” (zarządzania) ziemią("grzech pierworodny"). Pozbawiona przewodnictwa Rozumu Natura zaczęła się degradować.	Fiodorow zdecydowanie przeciwstawia swoją teorię wiedzy starożytnej."Znać siebie". Kto zaczyna od poznania samego siebie, wyrzeka się już pokrewieństwa, synostwa. „Poznaj siebie zatem, nie ufaj ojcom (czyli tradycji), nie ufaj braciom (świadkowi innych), ale ufaj tylko sobie, poznaj tylko siebie („rozpoznaję, to znaczy istnieję”) Fiodorow przeciwstawia tę indywidualistyczną, egoistyczną teorię poznania zasadą soborowości, braterstwa i synostwa w poznaniu.	Myśl o człowieku jako świadomie twórczej istocie, jako agent ewolucjiodpowiedzialny za całe życie na planecie, idea ziemi jako „wspólnego domu” jest ważna w epoce nowożytnej, kiedy bardziej niż kiedykolwiek ludzkość staje przed pytaniami o stosunek do natury, jej zasobów, do najbardziej niedoskonałych śmiertelna natura człowieka, z której rodzi się zło indywidualne i społeczne. Zadaniem człowieka jest regulowanie i zbawienie wszystkiego, co naturalne od Śmierci.	NF Fiodorow był wierzącymuczestniczył w życiu liturgicznym Kościoła. U podstaw jego pozycji życiowej leżało przykazanie św.Sergiusz z Radoneża: „Patrząc na jedność Trójcy Świętej, pokonaj znienawidzony podział tego świata”.W pracach Fiodorowa Trójca Święta wielokrotnie wspominanyto właśnie w Trójcy widział korzeń przyszłej nieśmiertelności człowieka”.

Zadanie 3

Dualizm

Dualizm (od łac. dualis - dualis) to filozoficzna doktryna oparta na uznaniu równości i nieredukowalności do siebie dwóch głównych zasad wszechświata - materialnej i duchowej, fizycznej i psychicznej, ciała i duszy. Można wyróżnić dualizm:

1) epistemologiczny, podkreślający przeciwieństwo dwóch sposobów rozumienia bytu;

2) ontologiczny, kładący nacisk na heterogeniczność i fundamentalną nieredukowalność dwóch substancji;

3) antropologiczny, podkreślający sprzeciw duszy i ciała.

Termin został wprowadzony przez X. Wolfa.R. Descartes jest uważany za twórcę dualizmu jako doktryny filozoficznej”. Wprowadził do filozofii ideę dwóch jakościowo różnych i nieredukowalnych substancji – rozciągniętej (res extensa) i myślącej (res cogitans). Właściwości substancji materialnej to cielesność i rozciągłość. Substancją myślącą jest dusza, duch, świadomość.

W tej idei dwóch jakościowo różnych substancji w nowej kulturze europejskiej zabrzmiała idea ontologicznego rozgałęzienia wszechświata, radykalnego przeciwstawienia człowieka i natury. Substancja materialna, przedstawiona jako mechanizm, w którym dominuje prawo niezmienności pędu, została uznana za przeciwieństwo substancji myślącej, która jest wolna i autonomiczna, zdolna do twórczego wykonywania czynności intelektualnej.

Dualizm we współczesnej filozofii europejskiej wyrażał aktywną rolę substancji myślącej, jej zdolność do tworzenia idealnych schematów i modeli wszechświata.. Należało obiektywnie ujawnić możliwości filozofowania typu racjonalistycznego i odpowiedzieć na zadania formacji nauki, która opierała się na opozycji podmiotu i przedmiotu. Temat zdeterminowany jest umiejętnością myślenia, wysuwania i uzasadniania pomysłów i hipotez. Przedmiot ma swoje przyrodzone właściwości i jakości, które są „przezroczyste” dla poznającego podmiotu.

Ontologiczna dwoistość wszechświata rodzi także dualizm epistemologiczny, przeciwstawienie podmiotu i przedmiotu. Okazjonalni B. Spinoza próbował przezwyciężyć dualizm ontologiczny, traktując ducha i materię jako atrybuty jednej substancji. G. Leibniz, przechodząc od dualizmu do pluralizmu monad, zdefiniował materiał jako sposób przejawiania się duchowości i wprowadził zasadę „przedustalonej harmonii”.

Filozofia w XIX i XX wieku dualizm jest raczej epistemologiczny niż ontologiczny. Rozpatrzenie problemów korelacji między empiryzmem a schematami racjonalnymi, a priori i a posteriori itp. - wszystko to miało u podstaw epistemologiczny dualizm myślenia i bytu. Jednocześnie, jeśli w filozofii przedkantowskiej dominowała idea tożsamości porządku i związku idei i rzeczy, to w nauczaniu epistemologicznym I. Kanta zwraca się uwagę na rozdźwięk między myśleniem a rzeczami . Zdaje sobie już sprawę, że natura rzeczy nie jest dana bezpośrednio w myśleniu, którego twierdzenia są dostępne tylko dla ich fenomenalnej formy. Poznanie jest uważane za konstruktywny proces myślenia połączony z doświadczeniem. Neokantowie (G. Rickert i inni) wprowadzają dualizm „wartości” i „rzeczywistości”, A.O. Lovejoy, opisując „bunt przeciwko dualizmowi” w historii filozofii, podkreśla potrzebę dualizmu w myśleniu i naturę rzeczy.

W filozofii nowożytnej (R. Rorty i in.) realizuje się idea przezwyciężenia dualizmu jako tradycji nowej myśli europejskiej.

Zadanie 4

1. Antropologia filozoficzna(z filozofii i antropologii) ; filozofia człowieka) w szerokim znaczeniu - filozoficzna doktryna natura i esencja człowiek ; w wąskim znaczeniu - kierunek (szkoła) w filozofii zachodnioeuropejskiej (głównie Niemiecki ) pierwsza połowa XX wiek pochodzące z pomysłów Filozofia życia Diltheya, fenomenologia Husserla i inne, dążąc do stworzenia holistycznej doktryny człowieka poprzez wykorzystanie i interpretację danych z różnych nauk - psychologia, biologia, etologia, socjologia, a także religia itp.
2. Natura i istota człowieka- koncepcja filozoficzna, która określa istotne cechy osoby, które ją wyróżniają i nie dają się sprowadzić do wszystkich innych form i rodzajów istnienie lub jego naturalne właściwości,w taki czy inny sposób dla wszystkich ludzi.
3. Bycie – w najszerszym znaczeniu – Istnienie .

1. Pojęcie bytu jest centralną filozofią pojęcie. Geneza - przedmiot badań ontologia . W węższym znaczeniu, charakterystyczny dlaontologia fundamentalna M. Heidegger , pojęcie „bytu” ujmuje aspekt egzystencji istniejący , w przeciwieństwie do jego podmioty . Jeśli istotę określa pytanie: „Czym jest byt?”, to byt jest pytaniem: „Co to znaczy, że byt jest?”. W rosyjskim języku filozoficznym wprowadza się pojęcie bytu Grigorij Teplow w 1751 r. jako tłumaczenie łacińskiego terminu „ens”
2. Filozofia życia (niemiecki Lebensphilosophie) - irracjonalistycznyaktualny w filozofii europejskiej, który zyskał dominujący rozwój w Niemcy na przełomie XIX i XX wieku.
3. Wilhelm Dilthey(niem. Wilhelm Dilthey; 19 XI 1833, Biebrich am Rhein - 1 X 1911, Seys) - niemiecki historyk kultury i filozof idealista, przedstawiciel filozofii życia, krytyk literacki który jako pierwszy wprowadził pojęcie tzw nauki o duchu (niemiecki) Geisteswissenschaft), który wywarł ogromny wpływ zarówno na współczesne nauki historyczne, jak i Niemcy (Rikkert, Windelband, Spranger i inne) oraz krytykę literacką ( Unger, Walzel (niem. Oskar Walzel), Gundolf (niem. Friedrich Gundolf) i inni).
4. Fenomenologia (niemiecki) Fänomenologia - doktryna zjawiska ) jest kierunkiem do filozofia XX wieku , który określił swoje zadanie jako bezwarunkowy opis doświadczenie poznania świadomości i podkreślenie jego podstawowych cech.
5. Edmund Husserl (niemiecki Edmund Husserl; 8 kwietnia 1859, Prosnitz, Morawy (Austria) - 26 kwietnia 1938, Freiburg) - niemiecki filozof, twórca fenomenologii.

1. Psychologia (z innego greckiego ψυχή - "dusza"; λόγος - "wiedza") - nauka , badając struktury i procesy niedostępne dla obserwacji zewnętrznej, w celu wyjaśnienia zachowanie ludzi i zwierząt , a także zachowania jednostek, grup i zbiorowości. Jednoczy się w sobie humanitarne i naturalna naukapodchodzi do. Obejmuje psychologię podstawową, ujawniającą fakty, mechanizmy i prawa aktywności umysłowej,psychologia stosowanaktóra studiuje w oparciu o dane z psychologii fundamentalnej, zjawisk psychicznych w warunkach naturalnych oraz psychologii praktycznej, która zajmuje się zastosowaniem wiedzy psychologicznej w praktyce
2. Biologia (gr. βιολογία; z innej greki). βίος - życie + λόγος - nauczanie, nauka ) jest systemem nauk, których przedmiotem badań sążywe istoty i ich interakcja zśrodowisko. Biologia bada wszystkie aspektyżycie w szczególności struktura, funkcjonowanie, wzrost, pochodzenie, ewolucja i rozmieszczenie organizmów żywych Ziemia . Klasyfikuje i opisuje żywe istoty, ich pochodzenie gatunek , interakcja ze sobą i zśrodowisko.
3. Etologia – dyscyplina terenowa zoologia studiowanie uwarunkowane genetycznie zachowanie (instynkty) ) zwierzęta, w tym ludzi . Termin został wprowadzony w 1859 roku przez francuskiego zoologaIsidore Geoffroy Saint-Hilaire. Ściśle związany z zoologia, Biologia ewolucyjna fizjologia , genetyka , psychologia porównawcza, zoopsychologia i jest również integralną częściąetologia poznawcza. Założyciel etologii, laureatnagroda Nobla Konrad Lorenz , zwany etologią „morfologią zachowania zwierząt”.
4. Konrad Zacharias Lorenz(Niem. Konrad Zacharias Lorenz; 7.11.1903, Wiedeń – 27.02.1989, Wiedeń) – wybitny Austriak naukowiec, jeden z założycieli etologia – nauki o behawiorze zwierząt, laureatNagroda Nobla w dziedzinie fizjologii lub medycyny(1973, razem z Carl von Frisch oraz Mikołaj Tinbergen).
5. Socjologia (od łac. societas - społeczeństwo + inne greckie λόγος - nauka) to nauka o społeczeństwie, systemach komponując to,wzoryjego funkcjonowanie i rozwój, instytucje społeczne, relacje i społeczności . Socjologia bada społeczeństwo, ujawniając wewnętrzne mechanizmy jego struktury i dynamiki; tworzenie, funkcjonowanie i rozwój jego struktur (elementy strukturalne: wspólnoty społeczne, instytucje, organizacje i grupy); prawa działań społecznych i masowych zachowań ludzi, a także relacje między jednostką a społeczeństwem.
6. Religia - szczególna forma świadomości świata, ze względu na: wiara w nadprzyrodzony, który zawiera zestaw morał normy i rodzaje zachowań, obrzędy , akcje kultowe i łączenie ludzi w organizacje ( kościół, wspólnota religijna.
7. Max Scheler (niem. Max Scheler; 22 sierpnia 1874, Monachium, Królestwo Bawarii, Cesarstwo Niemieckie- 19 maja 1928 r., Frankfurt nad Menem, Cesarstwo Niemieckie) - niemiecki filozof i socjolog, jeden z założycieliantropologia filozoficzna
8. Helmut Plesner (niemiecki Helmuth Plessner, 4 września 1892, Wiesbaden - 12 czerwca 1985, Getynga) - niemiecki filozof i socjolog , jeden z założycieliantropologia filozoficzna.
9. Arnold Gehlen (niemiecki Arnold Gehlen, 29 stycznia 1904, Lipsk - 30 stycznia 1976, Hamburg) - niemiecki filozof i socjolog , jeden z założycieliantropologia filozoficzna, przedstawiciel technokratyczny konserwatyzm.
10. Papoul Ludwig Landsberg(niemiecki Landsberg, 3 grudnia 1901, Bonn - 2 kwietnia 1944, Oranienburg) - niemiecki filozof, przedstawiciel antropologia filozoficzna i personalizm.
11. Karl Loewit (niemiecki Karl Löwith; 9 stycznia 1897, Monachium - 26 maja 1973, Heidelberg ) jest niemieckim filozofem.
12. Hans Lipps (niemiecki Lipps, 22 listopada 1889, Pirna - 10 października 1941, Rosja) - niemiecki filozof. Od 1911 - uczeń Husserla. W 1912 r obronił pracę doktorską „O zmianach strukturalnych roślin w środowisku zmodyfikowanym”. Zmarł w RosjiII wojna światowa.
13. Otto Friedrich Bolnów(Niemiecki Otto Friedrich Bollnow, 14 marca 1903, Szczecin - 7 lutego 1991, Tybinga ) - niemiecki filozof i nauczyciel, kontynuator tradycji filozofia życia. Zajmuje się antropologią, etyką , filozofia życia,filozofia egzystencjalna, hermeneutyka.

Zadanie 5

Pragmatyzm

Jeden z kierunków filozofii w literaturze obcej można nazwać pragmatyzm , który ukształtował się w latach 70. XX wieku dzięki działaniom trzech naukowców: Pierce'a – „Utrwalenie przekonań”, „Jak wyjaśniać nasze idee”; Jamesa – „Wzór wiary z woli”, „Pragmatyzm”. to początek psychologii”; Wydma - „Zasady psychologii”, „Doświadczenie i natura”, „Psychologia i pedagogika myślenia”.Dzisiaj pragmatyzm w Stanach Zjednoczonych jest dominującym nurtem filozoficznym. Pragmatyzm podporządkował sobie filozofię edukacji, stał się półoficjalną filozofią amerykańskiego stylu życia..

Amerykanie porównali powstanie koncepcji pragmatyzmu z „przewrotem kapernikańskim”, całkowitą rekonstrukcją filozofii, wierząc, że pragmatyzm jest idealnym kluczem do rozwiązania odwiecznych problemów filozofii.

Centralne zadanie pragmatyzmu- sprowadzać na grunt abstrakcyjne pojęcia filozoficzne i szukać sensu problemów filozoficznych w ich relacji z życiem człowieka. To właśnie te problemy filozoficzne, które są istotne, są bezpośrednio związane z życiem człowieka, dlatego muszą być sformułowane i rozważone w kategoriach ludzkiego działania i jego powodzenia.

Według nich człowiek działa w irracjonalnym świecie. Próby osiągnięcia obiektywnej prawdy są pozbawione sensu, dlatego do każdej koncepcji, jakiejkolwiek koncepcji, jakiejkolwiek teorii i nauk społecznych, a także do wymagań moralnych należy podchodzić instrumentalnie, z punktu widzenia celowości konkretnych rzeczy. To, co przynosi sukces, jest prawdą – taka jest ogólna koncepcja tej teorii.

a). „Wątpliwa teoria wiary”

b). „Teoria znaczenia”

" Wiara Wątpliwości Teoriawedług niej – to nie odzwierciedla rzeczywistości w ludzkim umyśle, ale rozwój wrodzonych instynktów życiowych, czyli funkcji biopsychologicznej mającej na celu wyrobienie nawyku reagowania na warunki środowiskowe – ten nawyk to przekonanie. I osiągnięcie trwałego przekonania jest jedynym celem myślenia.Przejście nie odbywa się od ignorancji do wiedzy, ale od wątpliwości do mocnej opinii i stabilnego przekonania, które jest główną funkcją poznania myślenia.Stałe przekonanie osiąga się na 3 sposoby i metody: wytrwałość, która polega na przestrzeganiu do raz przyjętego poglądu. Metoda autorytetu – polegająca na rozpowszechnionych autorytatywnych sądach i poglądach. Metoda aprioryzmu – przekonania ogólne, uzasadnione bezosobowymi zasadami przedeksperymentalnymi.

Na subiektywizm przekonań pozwala przyjęcie Szpotery, a tym samym zapewniona jest jedność i powszechność.

" Wiara Wątpliwości Teoria„uzasadnia odrzucenie rozumienia aktywności poznawczej jako czynności zasadniczo refleksyjnej i mającej na celu osiągnięcie prawdziwej wiedzy o obiektywnej rzeczywistości. zainteresowanie poznawcze.Tak więc osiągnięcie wiary pociąga za sobą bierność umysłu, ale zapewnia aktywność ciała, ponieważ wiara z punktu widzenia pragmatyka jest nawykiem działania.

„Teoria znaczenia „- Pierce rozwiązał problem ustalenia znaczenia pojęć nie w sensie słownikowym, ale w praktycznych działaniach osoby, tj. zrozumieć ideę terminu i wyjaśnić, dlatego Pierce koreluje pojęcie z osobą Bez tego nie można mówić o „sensie” w znaczeniu tego, co treść pojęcia oznacza dla osoby jako wspólnoty ludzi, czyli pragmatyzm dokonał pragmatycznej interpretacji pojęć z praktycznymi konsekwencjami działań.

Pojęcie prawdy przekłuć łączy się i identyfikuje z sukcesem. Jego zdaniem prawda jest przyszłą użytecznością do jakiegoś celu. Prawda jest tym, w co wierzymy, lub mocną wiarą. A żeby była stabilna, wiara musi być uniwersalna, tj. być udostępniane wszystkim zainteresowanym.

James - stawia człowieka w centrum filozofii, a znaczenie wszelkich problemów filozoficznych ocenia się według roli, jaką może on odegrać w życiu jednostki.

Filozofa nie powinna interesować struktura świata, ale znaczenie, jakie ma on dla człowieka, co wynika z jego wiedzy dla niego. Skłaniamy się do tego czy innego kierunku filozoficznego nie ze względu na jego prawdziwość, ale dlatego, że najlepiej odpowiada naszemu stanowi umysłu, stanowi emocjonalnemu, naszym zainteresowaniom. Prawda, według Jamesa, to użyteczność lub sukces, a proniaizm to metoda rozstrzygania sporów. Świadomość ludzka to selektywne działanie mające na celu wybór tego, co spełnia cele jednostki, jej uczucia, nastroje i emocje.

Według Jamesa konieczne jest dawanie pierwszeństwa nie argumentom rozumu, ale wiara w każdą hipotezę i podejmowanie ryzyka. W centrum jego koncepcji znajduje się wola wiary: z jednej strony wiara nastawia na wiarę w doskonałą irracjonalność i niepoznawalność otaczającego świata, z drugiej pomaga wygodnie żyć w chaosie niepowiązanych wydarzenia, pluralistyczny wszechświat. Wola wiary decyduje o sukcesie człowieka w teorii i praktyce. Ponieważ przedmioty wiary są istotą, jedynymi rzeczywistościami, o których można mówić, ale stają się przedmiotami tylko wtedy, gdy w tej lub innej wierze są poddawane naciskom lub wysiłkom woli w doświadczeniu. Doświadczenie charakteryzuje się jako pewien zestaw doznań, emocji, doświadczeń. W doświadczeniu nie mamy do czynienia z rzeczywistością, dlatego pojęcia idei, teorie powstające w procesie doświadczenia są pozbawione obiektywnej treści i muszą być oceniane pragmatycznie, tj. z punktu widzenia praktycznych konsekwencji, zatem prawdziwość pojęć i idei polega na ich użyteczności.

Usystematyzował i przekształcił w uniwersalną doktrynę obejmującą pedagogikę, etykę, socjologię, historię - to był Dewey. Zrobił to w oparciu o naukę i demokrację. Rozwijał logikę nauki, teorię dociekań naukowych i zastosował stworzoną przez siebie metodę naukową do ludzkich problemów we wszystkich dziedzinach życia społecznego. Krytykując filozofię, która istniała przed nim, Dewey twierdził, że jedynym sposobem rozwiązania problemów społecznych, praktycznych i teoretycznych jest metoda rozumu i nauki, która w odniesieniu do natury i technologii dała już wspaniałe, znane wszystkim rezultaty. Uważał metodę naukową nie za metodę poznania, ale za metodę, która zapewnia pomyślne zachowanie człowieka w świecie, obiektywną wiedzę, która jest niemożliwa. Metoda naukowa Deweya nie uznaje obiektywnej rzeczywistości za przedmiot badań. Twierdzi, że powstaje ona w procesie poznania, dlatego wiedza o przedmiocie traktowana jest jako tworzenie rzeczywistości. Z jego punktu widzenia być obiektem badań naukowych. Badania naukowe stawiają człowieka w problematycznych sytuacjach niepewnych, zadaniem filozofii jest przekształcenie niepewnej sytuacji w określony, nierozwiązany problem w rozwiązany. W tym celu tworzone są koncepcje, idee, prawa, które mają znaczenie instrumentalne. Nauka to zestaw narzędzi, które są używane w określonych okolicznościach, dlatego niektórzy naukowcy nazwali instrumentalizm pragmatyzmu Deweya. Obejmuje 5 etapów badań:

1. uczucie zakłopotania

2. świadomość problemu

3. zaznaczenie jej rozwiązania (proponowanie jej hipotezy)

4. rozwój idei, jej rozwiązanie dla imperialnych konsekwencji

5. obserwacje i eksperymenty prowadzone w celu rozwiązania problemu

Dewey konkluzja: prawdziwe rozwiązanie to takie, które najbardziej zapewnia powodzenie ludzkich działań. Dewey rozumie prawdę tak jak inni przedstawiciele pragmatyzmu, Pierce i James.

2301. Filozofia jako rodzaj światopoglądu 46.41 KB W rezultacie ludzie zauważyli, że można uprawiać i uprawiać nie tylko ziemię, ale także samego człowieka. W dalszej kolejności to znaczenie pogłębiło się i we współczesnym sensie kultura oznacza wszystko, co jest robione ludzkimi rękami. Wszystko, co zostało przetworzone przez człowieka, jest kulturą. Dokładne przeciwieństwo kultury - to, co nie zostało przetworzone przez człowieka, nazywa się naturą. 15981. CIĄGŁA TEORIA WIDOKU NA ŚWIAT 2,1 MB Współczesny światopogląd naukowy ukształtował się jako filozofia. Został opracowany jako ogólna podstawa dowodów naukowych opartych na niezbędnych faktach z rzeczywistości, przy użyciu specjalnie opracowanych metod przetwarzania danych opartych na otwartych prawach natury w celu uzyskania ... 7563. Kształtowanie się światopoglądu, kultury moralnej, estetycznej i obywatelskiej jednostki 26.44 KB Kształtowanie się światopoglądu kultury moralno-estetycznej i obywatelskiej osobowości Wymagania dotyczące kompetencji w temacie □ znać i umieć ukazać istotę światopoglądu osobowości i jej wewnętrzną strukturę; znać i umieć uzasadnić uwarunkowania pedagogiczne i związane z wiekiem możliwości kształtowania światopoglądu naukowego uczniów; znać i umieć ukazać istotę i strukturę kultury moralnej jednostki; znać i umieć określić cel zadania, treść kształcenia kultury moralnej uczniów w różnym wieku; □ znać i być w stanie ujawnić... 20521. Rola technologii sportowych i zdrowotnych w kształtowaniu światopoglądu antynarkotykowego wśród dzieci i młodzieży 33,9 KB Teoretyczne aspekty badania roli sportu i technologii zdrowotnych w kształtowaniu światopoglądu antynarkotykowego wśród dzieci i młodzieży Narkomania dzieci i młodzieży w Rosji jako problem społeczny. Kultura fizyczna i technologie zdrowotne w pracy socjalnej dzieci i młodzieży nad kształtowaniem światopoglądu antynarkotykowego.

Rozdział XXIII

NAUKOWE I FILOZOFICZNE UZASADNIENIE ATEIZMU

Sekcja piąta

Główne cechy światopoglądu religijnego. Religia jako zjawisko społeczne pełni w społeczeństwie funkcję masowego światopoglądu. K. Marks nazwał religię „przewrotnym światopoglądem”.

Wartość światopoglądu w życiu ludzi wynika ze społecznej natury człowieka. Konieczność poruszania się w zmieniającym się środowisku społecznym i naturalnym rodzi potrzebę każdego człowieka, klasy, ludzkości jako całości w uogólnionym systemie poglądów na świat, na swoje w nim miejsce, na sens i cel życia. Światopogląd odzwierciedla stosunek człowieka, grup społecznych, klas do otaczającego świata, ich aspiracje i zainteresowania. Historia pokazuje, że w antagonistycznych formacjach społeczno-gospodarczych zainteresowanie klasy rządzącej przejawia się w zakładaniu i utrwalaniu przewrotnych, iluzorycznych systemów światopoglądowych.

W naszym kraju na gruncie przeobrażeń socjalistycznych ukształtował się światopogląd naukowo-materialistyczny, który po raz pierwszy w historii stał się dominujący. Nowa edycja Programu KPZR, uchwalona na XXVII Zjeździe Partii, stwierdza: „Socjalizm zapewnił dominację w życiu duchowym społeczeństwa radzieckiego światopoglądu naukowego, który opiera się na marksizmie-leninizmie jako integralnym i harmonijnym systemie poglądy filozoficzne, ekonomiczne i społeczno-polityczne”.

Religijny światopogląd, spontanicznie ukształtowany w starożytności, zmieniał się w zależności od generała

„Program KPZR Nowe wydanie. S. 52

znaczące zmiany, pozostające dominujące we wszystkich przedsocjalistycznych formacjach społeczno-gospodarczych. Istnieje wiele odmian światopoglądu religijnego. Wszystkie mają, choć w różnym stopniu, pewne wspólne cechy i cechy.

Najistotniejszą cechą, główną zasadą każdego religijnego światopoglądu jest uznanie rzeczywistego istnienia nadprzyrodzonych sił i sfer, boga lub bogów. Rzeczywiste istnienie przyrody i społeczeństwa nie jest kwestionowane, ale zmiany w nich, a także w losach ludzi, tłumaczy się bezpośrednią lub pośrednią interwencją sił nadprzyrodzonych, pozaziemskich. Relacje z Bogiem lub bogami uważane są za główny fakt istnienia, który decyduje o losach ludzi i wszystkiego, co istnieje.

Światopogląd religijny charakteryzuje się uznaniem stworzenia świata (kreacjonizm), celowością i celowością zjawisk rzeczywistości, których początek i koniec jest rozpoznawany przez Boga (teleologia), ideą boskiej siły przewodniej w zarządzaniu światem (prowidencjalizm).

Idee boskiego stworzenia świata, obecne w starożytnych mitach wszystkich narodów, są dogmatycznie bronione przez teologów naszych czasów. Tak więc judeochrześcijańska doktryna stworzenia przez Boga wszystkiego, co istnieje z niczego, jest całkowicie sprzeczna z ideami naukowymi, a mimo to współcześni teologowie nadal jej bronią.

Z ideami kreacjonizmu jest ściśle związany i charakterystyczny dla światopoglądu religijnego doktryna celowości i celowości zjawisk przyrody i społeczeństwa. Wszystko na świecie z tego punktu widzenia jest stworzone i działa zgodnie z rozsądnym boskim planem. Teleologia jest próbą wyjaśnienia z pozycji religijno-idealistycznych realnie istniejącego uporządkowania, regularności i uniwersalnego związku zjawisk.

Potwierdzony religijnym światopoglądem zasada opatrzności oznacza, że ​​Bóg nie tylko stworzył świat w określonych celach, ale także stale go kontroluje, przesądzając o wszystkich wydarzeniach i losach ludzi. Społeczny sens teologicznego opatrzności polega na tym, że wszystkie nieszczęścia i trudy, które spadają na ludzi, usprawiedliwia się tym, że rzekomo wyrażają

najwyższa, niedostępna dla ludzkiego zrozumienia, boska sprawiedliwość i celowość. Providentializm i teleologia były i pozostają jednymi z głównych metod religijnej interpretacji rzeczywistości społecznej, mającej na celu usprawiedliwienie wszelkich niesprawiedliwości społeczeństwa klasowego.

Światopogląd religijny wyróżnia się także szczególną interpretacją miejsca i roli człowieka w świecie, wyrażoną m.in koncepcja antropocentryzmu. Człowiek jest ogłoszony centrum Wszechświata, koroną boskiego stworzenia, obrazem i podobieństwem Boga, łącznikiem między światem boskim a światem ziemskim, stworzonym. Antropocentryzm ignoruje rzeczywistą historię powstawania i rozwoju człowieka, a społecznie uwarunkowane właściwości jego świadomości, jego myślenie, odczucia moralne, estetyczne i intelektualne są deklarowanymi przejawami zasady boskiej. W świetle tej koncepcji następuje przesunięcie zainteresowań człowieka ze sfery publicznej do sfery czysto osobistej, indywidualnej, wśród której zbawienie osobiste deklaruje się jako główne.

Światopogląd religijny odzwierciedla i wzmacnia ludzki brak wolności, zależność od sił naturalnych i społecznych. Nie może służyć jako skuteczny środek rozumowego przekształcania świata w interesie ludzi, a wszelkie próby jego modernizacji przez współczesnych teologów nie naruszają jego istoty.

Idealistyczna metafizyczna istota światopoglądu religijnego. Aby scharakteryzować każdy światopogląd, decydującym czynnikiem jest rozwiązanie kwestii relacji między tym, co materialne i duchowe. Materialistyczny światopogląd, oparty na historycznej praktyce ludzkości i danych naukowych, potwierdza pogląd na naturę, materię jako podstawową w stosunku do świadomości. „... Świat jest poruszającą się materią - może i powinien być bez końca badany w nieskończenie złożonych i szczegółowych przejawach i rozgałęzieniach ten ruch, ruch ten materii, ale poza nią, poza „fizycznym”, zewnętrznym światem, znanym wszystkim i wszystkim, nic nie może istnieć”2. Na świecie nie ma nic prócz poruszającej się materii, a świat jest jednością w swojej materialności. „Prawdziwa jedność świata — pisał F. Engels — polega na jego materialności,

2 Lenin VI Pełny płk. op. T. 18. S. 365.

a tego ostatniego dowodzi nie kilka podchwytliwych fraz, ale długi i trudny rozwój filozofii i nauk przyrodniczych. Ruch materii zgodnie z jej obiektywnymi prawami na pewnym etapie doprowadził do powstania życia, człowieka i jego świadomości, odzwierciedlających ten świat. Inna świadomość, poza ludzką, jest nieznana nauce.

Religia wywodzi się z przeciwstawnych zasad. Uznanie prymatu ducha, świadomości w stosunku do świata materialnego sprawia, że ​​odnosi się ona do wszystkich kierunków idealizm filozoficzny. F. Engels w swoim dziele „Ludwig Feuerbach i koniec niemieckiej filozofii klasycznej” wykazał, że początki idealistycznego rozwiązania fundamentalnego zagadnienia filozofii sięgają wczesnych idei religijnych.

Istnieje bliski sojusz między religią a filozoficznym idealizmem, który opiera się na zbieżności interesów w walce z materialistycznym światopoglądem. Sojusz ten jest stale wspierany przez wysiłki obu stron. Ideolodzy religijni zapożyczają wnioski i argumenty idealizmu na rzecz prymatu ducha, ograniczeń ludzkiej wiedzy, posługują się kategoriami filozoficznymi, aby nadać bardziej nowoczesny, naukowy wygląd tradycyjnym poglądom religijnym. Współczesny idealizm filozoficzny, który rozpadł się na wiele małych szkół, widzi w religii ogólniejszą i szerszą podstawę światopoglądową i jest coraz ściślej związany z religijnym irracjonalizmem.

Światopogląd religijny metafizyczny w obu znaczeniach tego pojęcia: uznaje, że obok naturalnego, „fizycznego” świata istnieje świat nadprzyrodzony, nadprzyrodzony; jest także metafizyczny w sensie antydialektyki. Metafizyczny charakter światopoglądu religijnego najdobitniej przejawia się w jego dogmatyzm w uznaniu Boskich niezmiennych, absolutnych prawd dotyczących zasad świata i ludzkiej egzystencji. Przytoczone wyżej cechy światopoglądu religijnego mają w religii znaczenie dogmatów, czyli niezmiennych prawd podanych z góry. Metafizyczny charakter światopoglądu religijnego przejawia się w oderwaniu ruchu od materii i usunięciu z niego ostatecznych przyczyn wszelkich zmian w świecie rzeczywistym; Bóg, duch, jest uznawany za taką przyczynę.

3 Marks K., Engels F. op. T. 20. S. 43.

W kontraście do tego perspektywy naukowe traktuje świat jako rozmaite formy poruszającej się materii. Materia nie istnieje poza ruchem, ruch jest sposobem jej istnienia. Podstawowe prawa dialektyki materialistycznej ujawniają źródło ruchu, pokazują jak iw jakim kierunku przebiega rozwój. Szczególnie wielkie jest ideologiczne znaczenie prawa jedności i walki przeciwieństw, które jest istotą dialektyki i odsłania wewnętrzne źródło samoruchu materii. Nieznajomość lub świadoma nieznajomość tego prawa prowadzi do tego, że „pozostaje w cieniu samego siebie ruch, jego silnik siła, jej źródło, motyw (lub to źródło jest przekazywane) na zewnątrz - bóg, podmiot itp.)”4. Obrońcy światopoglądu religijnego, w przeciwieństwie do danych naukowych, nadal uważają materię za rodzaj bezwładnej masy, która nie ma wewnętrznego źródła samonapędu i samorozwoju. Dokonuje się tego, aby ogłosić Boga źródłem wszelkiego rozwoju.

Stosunek teologów do problemu wzorce, uporządkowanie rozwoju świata pozostaje kontrowersyjny. Był czas, kiedy teologia nie dostrzegała w świecie prawidłowości, widząc w każdej zmianie i zdarzeniu przejaw stwórczego aktu Boga. Postępy w nauce zmusiły teologów do uznania istnienia wzorców w przyrodzie. Ale te ostatnie są przez nich interpretowane jako boskie zasady, jako myśli Boga, które powstały najpierw w boskim umyśle, a następnie ucieleśnione przez Jego wolę w naturze. Jednak nawet takie rozpoznanie wzorców w duchu obiektywnego idealizmu stoi w sprzeczności z zasadami światopoglądu religijnego, w szczególności z zasadą opatrznościowości. Rzeczywiście, jeśli założymy, że Bóg ustanowił prawa i na ich podstawie pozwolił światu rozwijać się, to należy porzucić rozumienie Boga jako opatrzności i cudotwórcy.

Religia nie może odmówić uznania cudu Bożego bez uderzenia we własne pozycje. Dlatego wraz z uznaniem prawidłowości teologowie obstają przy prawdziwości cudów, umieszczając je w sferze zjawisk niedostatecznie zbadanych przez naukę. Tak więc ideolodzy protestanccy i prawosławni mówią o cudzie wewnętrznym

4 Lenin VI Pełny płk. op. T. 29. C 317

poranna przemiana, która rzekomo zachodzi w duszy wierzącego, kiedy „dotyka” bóstwa. Zwolennicy Tomasza z Akwinu starają się uzasadnić rzeczywistość cudu, odwołując się do przypadkowych zjawisk. Traktując przypadek jako coś niezależnego od naturalnej przyczynowości, przekazują go jako przejaw wolnej woli Bożej. Zjawiska losowe to, ich zdaniem, cuda nieustannie tworzone przez Boga. W rzeczywistości przypadek podlega prawu naturalnej przyczynowości, jest formą przejawu konieczności, a to, co przypadkowe z jednej strony, z drugiej może być konieczne.

Niespójność religijnej doktryny o wyższości wiary nad rozumem. Przeciwieństwo światopoglądów naukowych i religijnych przejawia się także w rozwiązaniu pytania o naturę i możliwości ludzkiego umysłu, o cele i formy poznania. Filozofia materialistyczna traktuje świadomość jako produkt wysoce zorganizowanej materii - mózgu i uznaje zdolność człowieka do nieograniczonej wiedzy o świecie. Niepodważalnym argumentem na rzecz materialistycznego rozumienia problemów poznania jest cała historia rozwoju ludzkości, przemian natury i rewolucyjnej reorganizacji społeczeństwa.

Religia wypacza rzeczywiste cele i metody poznania. Opierając się na przednaukowych wyobrażeniach mitologicznych o świecie i człowieku, ukierunkowuje wierzących nie na aktywną, twórczą postawę wobec świata, ale na posłuszeństwo zasadom i nakazom religijnym, nie na samodzielne studiowanie i poznawanie świata, ale na asymilację stworzonych wcześniej iluzji na temat świata. Teologia deklaruje, że głównym celem poznania jest poznanie Boga, czyli nieistniejącego przedmiotu. W praktyce oznacza to, że wysiłki poznawcze nakierowane są na asymilację wcześniej wytworzonych wyobrażeń o Bogu. Ponadto teologowie twierdzą, że ludzki umysł nie jest w stanie poznać istoty Boga. W konsekwencji stanowią problem dla poznania, który okazuje się nierozwiązywalny.

Ponieważ poznanie Boga jawi się w religii jako najwyższy i główny cel poznania, teologowie uważają również metody poznania Boga za zasady wszelkiej wiedzy, w tym naukowej. Religia oferuje dwa sposoby poznania Boga: tzw szczerze

poznanie i naturalne poznanie Boga. Objawienie odnosi się do przekonania, że ​​Bóg w sposób nadprzyrodzony objawia ludziom absolutne „prawdy” o sobie, świecie, o stosunku ludzi do Boga, świata, do siebie nawzajem. Objawienia są przyznawane tylko tym, którzy zostali wybrani przez Boga zgodnie z ich wiarą. Święte księgi chrześcijaństwa i islamu są ogłaszane rezultatem takiego objawienia, a wierzący są zachęcani do przyjęcia całej ich treści dla wiary, aby poznać Boga. Jeśli chodzi o naturalne poznanie Boga, sprowadza się to do zalecenia oceny wszystkich zjawisk rzeczywistości przez pryzmat podstawowych zasad światopoglądu religijnego, dostrzeżenia nadprzyrodzonego, boskiego za naturalnymi przyczynami zjawisk. Jak widać, teologia sugeruje, że najpierw wierzysz w Boga, a dopiero potem masz okazję Go poznać. Nieprzypadkowo wiara religijna jest uznawana za najważniejszą kategorię epistemologii religijnej.

Naukowa wiedza o świecie jest uważana przez teologów za drugorzędną, nastawioną na badanie materii grubej i niezdolną do zrozumienia procesów duchowych, a zatem może rzekomo zaspokoić tylko materialne potrzeby człowieka. Jednocześnie starają się umniejszać wagę racjonalnej wiedzy, podkreślając niedoskonałość ludzkich zmysłów, ograniczenia logicznego myślenia. Teologowie uważają, że najwyższą duchową wartością człowieka nie jest jego zdolność do myślenia i twórczego działania, ale wiara w Boga, która jest uznawana za szczególną formę poznania, doskonalszą niż racjonalna.

Ideolodzy religijni nadal bronią starożytnej doktryny duszy jako organu wiedzy. Według doktryny chrześcijańskiej dusza ludzka ma naturę boską i jest zdolna nie tylko do poznania dyskursywnego, ale także do szczególnego, intuicyjnego rozumienia tajemnic bytu. Wiara jako szczególna forma poznania, zdaniem teologów, jest taką intuicją, za pomocą której prawda objawia się z największą kompletnością bez uprzedniej pracy umysłu.

Pragnienie wyniesienia wiary ponad rozum jest nieodłączną cechą wszystkich religii. Przejawiało się to zarówno w walce z nauką, jak iw potępieniu racjonalistycznych tendencji w samej religii. W chrześcijaństwie istnieje wewnętrzna konfrontacja między szczerym a wyrafinowanym, zracjonalizowanym fideizmem. Zupełny fideizm

całkowicie odrzuca roszczenia rozumu do prawdziwej wiedzy na rzecz wiary. Tendencja ta, która pojawiła się we wczesnym chrześcijaństwie, znalazła żywy wyraz w tezie Tertuliana „Wierzę, bo to absurd”. Ponieważ z punktu widzenia logiki i zdrowego rozsądku trójca Boga, boskość Chrystusa i inne dogmaty nie mogą być wyjaśnione i zrozumiane, zwolennicy Tertuliana zaproponowali porzucenie rozumu na rzecz wiary. Niezgodność tych dogmatów z umysłem ludzkim starali się uchodzić za znak ich boskiego pochodzenia.W duchu tego nurtu Luter nauczał, że rozum ingeruje w wiarę w Boga.

Inny nurt, zapoczątkowany przez Klemensa Aleksandryjskiego, charakteryzuje się pragnieniem do pojednania wiary i wiedzy, do używania rozumu do usprawiedliwiania religii. Rozwijając tę ​​linię, Tomasz z Akwinu głosił doktrynę harmonii wiary i rozumu. Zgodnie z tą doktryną umysł ludzki, ze względu na swoją boską naturę, nie może sprzeciwiać się mądrości Bożej, a jedynie z powodu swoich ograniczeń i małości nie jest w stanie pomieścić pełni prawd zawartych w Objawieniu. Dlatego według Tomasza te prawdy są uważane za „supramentalne” i należy je przyjmować na wiarę. Tak więc tylko głoszono harmonię wiary i rozumu, ale w rzeczywistości postulat podporządkowania rozumu wierze pozostał w mocy. Koncepcja Tomasza z Akwinu dotycząca relacji między wiarą a rozumem jest w pełni zachowana przez współczesnych neotomistów. Obecnie, w warunkach szybkiego rozwoju wiedzy naukowej, teologowie coraz częściej uciekają się do subtelnych form fideizmu.

Wzniesienie wiary nad rozum i religii nad naukę jest wezwane do służby i… teologiczna koncepcja prawdy, co stoi w sprzeczności z historycznym procesem zwiększania ludzkiej wiedzy i naukowym rozumieniem prawdy. Dialektyczno-materialistyczna doktryna prawdy opiera się na: teoria refleksji: ludzkość odzwierciedla świat w swoich koncepcjach, hipotezach, teoriach, a prawidłowe, adekwatne odzwierciedlenie tego świata, zweryfikowane przez praktykę, reprezentuje prawdę. Nie ma innej prawdy niż ludzka.

Twierdzenia teologów o prawdzie są sprzeczne: z jednej strony nadal bronią tradycyjnej idei, że prawda jest Bogiem jako ucieleśnieniem absolutnej wiedzy o wszystkim; z drugiej strony, próbując pogodzić religię i naukę,

przejdź do koncepcji mnogości prawd, zgodnie z którą każda sfera bytu ma swoje prawdy nie dające się zastosować do innej sfery. Wyłączną sferą religii jest świat nadprzyrodzony, inny świat, a także obszar życia duchowego i zasad światopoglądowych. Prawdy nauki rzekomo nie mają zastosowania w tej sferze. Teolodzy ograniczają sferę nauki głównie do problematyki nauk przyrodniczych, odmawiając jej prawa do wyciągania wniosków światopoglądowych. Okazuje się, że tylko religia powinna być uznana za monopol na rozwiązywanie problemów światopoglądowych, a także kwestii związanych z obszarem świadomości indywidualnej i społecznej (moralność, sztuka, psychologia itp.). Jak widać, koncepcja ta jest próbą uznania religii za jedyny możliwy i prawdziwy system światopoglądowy.

Ideolodzy religijni twierdzą, że materialistyczny światopogląd oparty na wiedzy naukowej rzekomo nie może istnieć, ponieważ nauki rozbijają jeden kosmos na wiele systemów. Teologowie przedstawiają materialistyczne systemy światopoglądowe nie jako filozoficzne uogólnienia danych naukowych, ale jako arbitralny dodatek do nich, co jest im zasadniczo obce.

Sprzeczność teologicznego zaprzeczania naukowo-materialistycznemu, ateistycznemu światopoglądowi obala sam fakt jego istnienia i jego coraz szerszego rozpowszechniania. Wybitni przyrodnicy P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal i S. I. Wawiłow podkreślali wielkie znaczenie materializmu dialektycznego jako filozoficznej podstawy metodologicznej badań przyrodniczych. Wskazuje też na to, że wielu naukowców w krajach burżuazyjnych, którzy subiektywnie akceptują religię, spontanicznie promuje idee dialektyczno-materialistyczne jako jedyne zdolne zapewnić powodzenie działalności naukowej. Naukowo-materialistyczny, ateistyczny światopogląd nie jest jakąś arbitralną konstrukcją: opiera się na dialektyczno-materialistycznej filozofii, która jest głębokim uogólnieniem zarówno wiedzy przyrodniczej, jak i historii rozwoju ludzkiego społeczeństwa, całej ludzkiej kultury.

Tak więc analiza podstawowych zasad światopoglądu religijnego pokazuje, że religia wypacza rzeczywisty obraz świata, stawia przed ludźmi iluzje.

nikczemnych celów i nie może służyć jako podstawa przeobrażającej działalności twórczej.

Ateistyczna krytyka idei Boga. Idea Boga jako pewnego rodzaju tajemniczej siły, która decyduje o losach świata i każdego człowieka zajmuje centralne miejsce we współczesnych systemach światopoglądu religijnego, a wszystkie wysiłki obrońców religii sprowadzają się ostatecznie do próby udowodnienia realne istnienie Boga. Jedną z tych prób jest odwołanie się do faktu, że wszystkie narody miały wiarę w Boga. Niektórzy przedstawiciele religii monoteistycznych twierdzą nawet, że początkowo narody wierzyły w jednego boga. Nauka dysponuje przekonującymi danymi pokazującymi, że we wczesnych formach religii nie było wyobrażeń o bogach.

Założyciele marksizmu ujawnili społeczne i epistemologiczne przyczyny powstania idei Boga. F. Engels zwrócił uwagę, że człowiek prymitywny opanował obce i wrogie siły natury poprzez personifikację: „To właśnie pragnienie personifikacji stworzyło bogów wszędzie…”5 Słońce i wiatr, grzmoty i błyskawice, rzeki i morza itd. podczas personifikacji zamienił się w specjalne ożywione istoty z wolą i mocą. Skomplikowanie stosunków społecznych, pojawienie się nierówności klasowych doprowadziły do ​​tego, że stworzenia te zaczęły być obdarzone cechami społecznymi. „Fantastyczne obrazy”, pisał F. Engels, „które pierwotnie odzwierciedlały tylko tajemnicze siły natury, teraz również nabierają atrybutów społecznych i stają się przedstawicielami sił historycznych” b. Tak więc starożytny grecki bóg ognia, Hefajstos, staje się jednocześnie patronem rzemiosła, bóg Hermes, pierwotnie strażnik stad i pasterzy, przemieniony w patrona kupców i podróżników.

Wraz z zjednoczeniem plemion, pierwszeństwo niektórych bogów nad innymi zostaje potwierdzone, bogowie plemion rządzących stają się bogami najwyższymi. F. Engels zwrócił uwagę, że bogowie narodowi byli skrojeni na miarę pewnej wspólnoty narodowej, a ich władza nie wykraczała poza granice czczących ich ludów. Bogowie narodowi istnieli tak długo, jak istniał naród, który ich stworzył, i zginął wraz z nim. Zauważył

5 Marks K., Engels F. op. T. 20. S. 639.

6 Tamże. s. 329.

także, że tendencja do afirmacji jednego boga pojawia się dopiero wraz z pojawieniem się państw z jednym władcą, monarchii, despotyzmów.

Fantastyczne wyobrażenia o Bogu stały się już przedmiotem krytyki już w starożytności. Starożytni ateiści, wolnomyśliciele średniowiecza i materialiści czasów nowożytnych wykazali niekonsekwencję, racjonalny brak dowodu idei Boga. Krytyka tej podstawowej idei – Bóg zmusił teologów do szukania sposobów usprawiedliwienia swojego istnienia.

Krytyka teologicznych dowodów na istnienie Boga. Każda religia, zgodnie ze specyficzną sytuacją historyczną, wykorzystywała różne metody uzasadnienia istnienia Boga. Przez wiele stuleci, kiedy same warunki życia kształtowały w masach potrzebę religii i wiary w Boga, duchowni kultów religijnych odwoływali się do rzekomo dawnych cudów, objawień i proroctw. Ta technika obrony istnienia Boga jest nadal stosowana wśród obrońców religii, którzy twierdzą, że sama obecność wiary przemawia za istnieniem Boga. Jak poprzednio, odnoszą się do objawienia, które rzekomo zawiera prawdę podaną z góry, w którą trzeba tylko wierzyć.

Jednak w walce z materialistyczną, ateistyczną w swej istocie filozofią, teologowie wypracowali metody racjonalistycznego uzasadniania istnienia Boga. A jeśli wcześniej, na poprzednich etapach historii, dowody te skupiały się wąsko, głównie przeciwko wolnomyślicielom i filozofom ateistycznym, to wraz z rozwojem naukowego poglądu na świat i wzrostem wpływu naukowo-materialistycznego światopoglądu, obrońcy religia została zmuszona do wykorzystania całego zgromadzonego wcześniej arsenału dowodów na korzyść istnienia Boga. I choć znaczna część współczesnych teologów dostrzega ograniczoną wartość tych dowodów, zgadza się, że nie mają one wartości ścisłych logicznych wniosków, to jednak posługują się nimi, uznając je za dodatkowe środki umacniania wiary religijnej. Owe najszerzej używane dowody na istnienie Boga to w najróżniejszych modyfikacjach: ontologiczne, moralne, kosmologiczne i teleologiczne.

dowód ontologiczny został zaawansowany w IV wieku. Augustyna, opracowany w średniowieczu przez Anzelma

Canterbury. F. Engels, który ją krytykował, nakreślił jej istotę w następujący sposób: „Ten dowód mówi: „Kiedy myślimy o Bogu, myślimy o Nim jako o całości wszystkich doskonałości. Ale do tej całości wszystkich doskonałości należy przede wszystkim istnienie, gdyż byt, który nie ma istnienia, jest z konieczności niedoskonały. Dlatego wśród doskonałości Boga musimy zaliczyć istnienie. Dlatego Bóg musi istnieć”. Dowód ontologiczny był krytykowany zaraz po jego pojawieniu się, w średniowieczu, m.in. przez Tomasza z Akwinu, a w czasach nowożytnych, zwłaszcza przez I. Kanta. F. Engels zwrócił uwagę, że dowód ten opiera się na obiektywno-idealistycznym rozumieniu tożsamości myślenia i bytu, w którym byt wywodzi się z myśli, ze świadomości. Logiczny błąd tego dowodu polega na tym, że istnienie Boga zostało wydedukowane z idei Boga i zignorowano fakt, że idea, idea mogła być fałszywa, wypaczona.

Odmiany ontologicznego dowodu na istnienie Boga są dowody historyczne, psychologiczne, antropologiczne. Dowód historyczny sprowadza się do odniesienia do istnienia religii wśród wszystkich narodów, co zdaniem teologów nie może się mylić, i dlatego trzeba przyznać, że idea istnienia Boga jest prawdziwa. Ale w rzeczywistości sąd ten potwierdza jedynie fakt istnienia religii, a nie Boga. Dowód psychologiczny jest próbą uzasadnienia istnienia Boga poprzez odwołanie się do obecności wiary religijnej, która rzekomo stoi poza racjonalnym wyjaśnieniem i jest generowana przez mistyczne pragnienie duszy Boga. Jednak nawet sami teologowie zawsze uznawali istnienie fałszywych wierzeń. Dowody antropologiczne opierają się na biblijnej historii człowieka jako obrazu i podobieństwa Boga. Osoba jest obdarzona cechami podobieństwa do boga, a następnie jest to wykorzystywane jako argument za istnieniem boga. We wszystkich tych dowodach teza zostaje zastąpiona: mówi się, że istnieje idea Boga, wiara religijna, religia i wyciąga się wniosek o istnieniu Boga.

Szeroko stosowany przez teologów kosmologiczny dowód na istnienie boga, w którym utożsamiany jest Bóg

7 Zobacz tamże. S. 42.

łączy się z pierwszą przyczyną świata. Dowód ten znajdujemy już u Platona, gdzie Bóg jest pierwotną przyczyną, u Arystotelesa jest pierwszym sprawcą. Dowód ten obalili już starożytni atomiści – Demokryt, Epikur. I. Kant, ujawniając jego logiczną niespójność, zauważył, że jest w nim substytucja tezy, którą trzeba udowodnić.

Kosmologiczny dowód istnienia Boga opiera się na metafizycznym zrozumieniu źródła ruchu, opozycji materii i ruchu, rozpoznaniu skończoności nieskończonego szeregu przyczynowego, absolutyzacji konieczności.

Teleologiczny dowód na istnienie Boga sprowadza się do twierdzenia, że ​​powszechna dogodność w świecie może być generowana tylko przez wyższy umysł, Boga. Niespójność tego dowodu ujawniło wielu materialistów i ateistów, którzy zauważyli, że porządek zjawisk w świecie tłumaczy się naturalną prawidłowością. Zauważono również (np. Holbach), że naturalne zniszczenia, wojny, pożary, choroby i zło nie są zgodne z zasadami teleologicznymi. Rozwój nauk przyrodniczych i pojawienie się darwinizmu podważyły ​​fundamenty teleologii.

Kant, po skrytykowaniu dowodów ontologicznych, kosmologicznych, teleologicznych, zaproponował: moralny dowód istnienia Boga. Twierdził, że uniwersalne prawo moralne wymaga harmonijnej jedności między szczęściem a cnotą. Jednak w życiu ziemskim cnota nie zawsze jest wynagradzana i na mocy tego prawa nie mogłaby istnieć, gdyby nie uznawana była nieziemskia, boska nagroda. Porządek moralny świata może ustanowić jedynie najwyższa zasada moralna - Bóg, która jakoby dowodzi jego istnienia. Ale dowód ten traci sens w świetle materialistycznego rozumienia natury i znaczenia moralności w życiu człowieka, w świetle faktu, że nie ma ani uniwersalnej moralności, ani uniwersalnego prawa moralnego.

Współcześni teologowie, pomimo logicznej niespójności „racjonalnych dowodów”, uważają je za przydatne, ponieważ rzekomo łączą religię z logiką, filozofią i innymi naukami, a także mogą pomóc wzmocnić idee religijne wśród zwykłych wierzących. Dlatego nadal aktualizują te tradycyjne dowody o nowe.

emami. Jedną z takich technik jest spekulowanie na temat nierozwiązanych problemów nauki. Religia i idealizm zawsze spekulowały na temat nierozwiązanych problemów nauki, a V.I. Lenin doskonale to pokazał w swojej pracy Materializm i empiriokrytycyzm.

Szczególnie szeroko współcześni teologowie posługują się argumentami moralnymi na rzecz istnienia Boga. Bóg jest ogłoszony jedyną podstawą moralnego postępowania, alternatywą dla niemoralności i niemoralności.

Genezę i społeczną istotę idei Boga wyczerpująco opisali K. Marks, F. Engels, V.I. Lenin. K. Marks zauważył, że „dowodem na istnienie Boga jest nic innego jak puste tautologie, Co „irracjonalność jest istotą Boga”.

Reakcyjna społeczna rola idei Boga została dogłębnie ujawniona przez W. I. Lenina: „Bóg jest (historycznie i na co dzień) przede wszystkim zespołem idei generowanych przez głupi ucisk człowieka i zewnętrzną naturę oraz ucisk klasowy – idee podporowy to ciśnienie, usypiający walka klas”. Idea Boga w społeczeństwie antagonistycznym była zawsze i przede wszystkim wykorzystywana do usprawiedliwiania i obrony wyzyskujących porządków społecznych.

Analizując istotę budowania i poszukiwania Boga, V. I. Lenin wskazał, że próby ożywienia i aprobaty tej idei w doskonalszej formie faktycznie utrwalają i utrwalają brak praw i ucisk mas pracujących, co jest korzystne dla wyzysku zajęcia. „Milion grzechów, brudnych sztuczek, przemocy i infekcji fizyczny o wiele łatwiejsze do otwarcia przez tłum i dlatego znacznie mniej niebezpieczne niż chudy, duchowy, przebrany w najelegantsze „ideologiczne” kostiumy, ideę Boga” 10.

8 Marks K., Engels F. Od wczesnych prac. M., 1956. S. 97, 98

9 Lenin VI Pojan. płk. op. T. 48. S. 232.

Historycznie pierwszym typem światopoglądu był światopogląd mitologiczny, który oprócz wszystkiego innego był szczególnym rodzajem wiedzy, rodzajem wiedzy synkretycznej, w której idee i porządek świata są fragmentaryczne i nieusystematyzowane. To właśnie w micie, oprócz wyobrażeń człowieka o sobie, zawarte były także pierwsze idee religijne. Dlatego w niektórych źródłach światopogląd mitologiczny i religijny jest uważany za jeden - religijno-mitologiczny. Specyfika światopoglądu religijnego jest jednak taka, że ​​właściwe jest oddzielenie tych pojęć, ponieważ mitologiczne i religijne formy światopoglądu mają istotne różnice.

Z jednej strony przedstawione w mitach sposoby życia były ściśle związane z rytuałami i oczywiście służyły jako przedmiot wiary i kultu religijnego. W i mit są dość podobne. Ale z drugiej strony takie podobieństwo przejawiało się dopiero w najwcześniejszych stadiach współistnienia, wtedy światopogląd religijny kształtuje się w niezależnym typie świadomości i światopoglądu, posiadającym swoje specyficzne cechy i właściwości.

Główne cechy światopoglądu religijnego, odróżniające go od mitologicznego, to:

Światopogląd religijny przewiduje rozważanie wszechświata w jego stanie podzielonym na świat naturalny i świat nadprzyrodzony;

Religia jako forma światopoglądu, jako główna struktura światopoglądowa, zakłada postawę wiary, a nie wiedzy;

Światopogląd religijny zakłada możliwość nawiązania kontaktu między dwoma światami, naturalnym i nadprzyrodzonym, za pomocą określonego systemu kultu i rytuałów. Mit staje się religią tylko wtedy, gdy jest mocno włączony w system kultowy, a w konsekwencji wszystkie idee mitologiczne, stopniowo włączane w kult, zamieniają się w dogmaty.

Na tym poziomie już następuje tworzenie norm religijnych, które z kolei zaczynają pełnić rolę regulatorów i regulatorów życia społecznego, a nawet świadomości.

Światopogląd religijny przejmuje istotne funkcje społeczne, z których główną jest pomoc jednostce w przezwyciężaniu trudności życiowych i wzniesieniu się do czegoś wysokiego, wiecznego. Na tym polega także praktyczne znaczenie światopoglądu religijnego, którego oddziaływanie bardzo namacalnie przejawiło się nie tylko w świadomości pojedynczego człowieka, ale także wywarło ogromny wpływ na bieg historii świata.

Jeśli antropomorfizm jest głównym parametrem mitu, to światopogląd religijny opisuje otaczający go świat na podstawie jego już wskazanego podziału na dwa światy – naturalny i nadprzyrodzony. Według tradycji religijnej oba te światy zostały stworzone i kontrolowane przez Pana Boga, który posiada właściwości wszechmocy, wszechwiedzy. W religii głoszone są postulaty, które potwierdzają wyższość Boga nie tylko jako istoty wyższej, ale także jako wyższego systemu wartości: Bóg jest miłością. Dlatego podstawą światopoglądu religijnego jest wiara - szczególny rodzaj koncepcji i akceptacja wartości światopoglądu religijnego.

Z punktu widzenia logiki formalnej wszystko, co boskie, jest paradoksalne. A z punktu widzenia samej religii Bóg jako substancja wymaga od człowieka innego podejścia do opanowania i zaakceptowania siebie - z pomocą wiary.

Ta sprzeczność jest w istocie jednym z najważniejszych paradoksów światopoglądu religijnego. Jej istotą jest to, że rozumienie Boga stało się przykładem fenomenalnej idealizacji, która dopiero zaczęła być stosowana w nauce jako zasada metodologiczna. Koncepcja i akceptacja Boga umożliwiły naukowcom sformułowanie wielu zadań i problemów społeczeństwa i człowieka.

W tym kontekście rozważanie Boga jako głównego fenomenu treści światopoglądu religijnego można przedstawić nawet jako najwybitniejsze osiągnięcie Rozumu.

W swej pierwotnej treści filozofia praktycznie pokrywa się ze światopoglądem religijnym i mitologicznym.

Mitologia- system legend, bajek, legend, przy pomocy wyobraźni, wyjaśniający przebieg i genezę procesów przyrodniczych i społecznych. Mitologia w swoim początkach była naiwną filozofią i nauką.

Mit- figuratywna odmiana eposu artystycznego z wyraźnym pociągiem do heroiczno-fantastycznego odtworzenia zjawisk rzeczywistości, któremu towarzyszy konkretno-sensoryczna personifikacja stanów psychicznych człowieka.

Struktura mitu:

• komponent poznawczy- światopogląd: pochodzenie rzeczy, etiologia świata itp.;
• składnik nakazowo-motywacyjny- zasady życia: wartości, postawy, instrukcje, dyrektywy, ideały;
• praktyczny składnik- działanie światowe: interakcja społeczna, komunikacja międzyosobowa, wymiana działań, autoafirmacja, akty kultowe i rytualno-mistyczne, obrzędy symboliczne, zaklęcia itp.

W mitologii po raz pierwszy w historii ludzkości stawia się szereg pytań filozoficznych:

• jak powstał świat;
• jak się rozwija;
• czym jest życie;
• czym jest śmierć itp.

Mitologia była próbą wyjaśnienia zjawisk natury i życia ludzkiego, relacji zasad ziemskich i kosmicznych.

Główne typy historyczne i istota światopoglądu

Mitologia jest wyjściową formą światopoglądu, wyrażającą: naiwne formy wyjaśniania zjawisk przyrodniczych i społecznych; moralny i estetyczny stosunek do świata.

Mitologiczny światopogląd- system poglądów na obiektywny świat i miejsce w nim człowieka, oparty nie na teoretycznych argumentach i rozumowaniu, ale na artystycznym i emocjonalnym doświadczeniu świata, na publicznych złudzeniach zrodzonych z nieadekwatnej percepcji przez duże grupy ludzi (narodów, klas) procesów społecznych i ich roli w nich.

Blisko mitologiczne poglądy religijne, odwołuje się także do fantazji i uczuć, ale jednocześnie nie miesza sacrum i ziemskim.

- postawa i światopogląd oraz właściwe zachowanie, zdeterminowane wiarą w istnienie Bóg, bóstwa; poczucie zależności, niewoli i obowiązku wobec tajemnej mocy, która zapewnia wsparcie i jest godna czci. Podstawą żywej religijności jest mitologiczne działanie świata i światopogląd.

Za pomocą , religia- to jest prawo, które w nas żyje, to jest moralność zwrócona ku poznaniu Boga.

Wiara jest dana człowiekowi przez Boga:

• poprzez wychowanie w rodzinie zakonnej;
• szkolenie;
• doświadczenie życiowe;
• moc umysłu, który pojmuje Boga poprzez manifestację Jego stworzenia.

Wolność wyznania religijnego jest jednym z niezbywalnych praw człowieka. Dlatego trzeba być tolerancyjnym wobec przedstawicieli innych religii, ateistów, którzy są w niewierze: w końcu niewiara w Boga to także wiara, ale z negatywnym znakiem. Religia jest bliższa filozofii niż mitologii. Charakteryzują się: spojrzeniem w wieczność, poszukiwaniem wyższych celów, wartościowym postrzeganiem życia. Ale religia jest świadomością masową, a filozofia jest świadomością teoretyczną, religia nie wymaga dowodu, a filozofia jest zawsze dziełem myśli.

Mitologiczny światopogląd

Od momentu, w którym człowiek „odkrył” siebie w otaczającym go świecie, stawał przed problemem związanym z jego stosunkiem do świata. W tym celu trzeba było szukać odpowiedzi na ważne pytania: jaka jest istota i natura otaczającego świata, jaka jest istota i natura samego człowieka, co jest wspólne między człowiekiem a otaczającą go rzeczywistością i co oddziela ich, jak należy się zachowywać w tym świecie? Takie pytania są klasyfikowane jako światopogląd.

Samo stawianie takich pytań stało się dowodem pewnej dojrzałości człowieka, rozwoju jego światopoglądu. W toku swoich obserwacji człowiek zaczął dostrzegać prawidłowości i powiązania w otaczających go zjawiskach i procesach. Część z nich była postrzegana jako wynik aktywności wewnętrznej, stosunkowo ukrytej, ale celowej. Wniosek był taki, że nie tylko człowiek poznaje i opanowuje świat, ale sam jest obiektem badań, obserwacji i wpływu.

Ożywione w rozumieniu człowieka okazały się nie tylko zwierzęta i rośliny, ale także rzeki, góry, stepy, ogień, powietrze, ziemia, woda, ciała niebieskie. Każda z tak aktualizowanych esencji nabrała osobistego początku, a wraz z nim woli, dążeń, zainteresowań, pasji. Każdemu takiemu bytowi nadano oczywiście imię. Ponadto w ludzkim umyśle zrodziła się idea o bytach, które nie są widziane w zwykłej praktyce, ale podobno odgrywają znaczącą rolę w procesach bycia, zdolnych wywierać ogromny wpływ na ludzkie życie. Różne systemy kulturowe i etniczne wyróżniają się całością ich mitologicznych stworzeń. Integralnymi postaciami starożytnych mitów są bogowie olimpijscy, centaury, gryfy, cyklopy, syreny; w tradycji rosyjskiej jest to Yarilo, goblin, ptak feniks itp.

Ryż. Światopogląd i jego rodzaje.

Niektórzy okazali się utalentowanymi organizatorami współplemieńców, odważnymi i zręcznymi wojownikami. Inni to mędrcy, którzy wpłynęli na świadomość i sposób życia wielu ludzi. Jeszcze inni okazali się utalentowanymi artystami lub rzemieślnikami. Wszyscy z nich pozostali w ludzkiej pamięci i w świadomości kolejnych pokoleń uzyskali status obdarzonych nadludzkimi zdolnościami bohaterów, półbogów. Przypisywano im niesamowite wyczyny, odważnie wchodzili w walkę z żywiołami, w partnerstwie lub konfrontacji z bytami nadprzyrodzonymi i często wychodzili zwycięsko w trudnych i niebezpiecznych sytuacjach. W opowiadaniach i legendach na ich temat splotły się prawdziwe doświadczenie, ludowa mądrość, wyobraźnia, fikcja, które nabrały fantastycznych form.

Tak narodziła się mitologia. Uważany jest za pierwszy typ światopoglądu i reprezentuje stosunkowo spójny system mitów, a także wyobrażenie o świecie i stosunek do niego oparty na kryteriach wynikających z treści mitów.

Mit w nowoczesnym sensie jest formą całościowego masowego doświadczania i interpretacji rzeczywistości za pomocą zmysłowo wizualnych obrazów, które są uważane za niezależne zjawiska rzeczywistości.

Mity odzwierciedlają ideę ludzi starożytnych społeczeństw o ​​pochodzeniu świata i człowieka, naturze jego funkcjonowania, systemie wartości i norm duchowych, etycznych, estetycznych. Mit wyróżnia się prostotą fabuły, zgodnie z którą człowiek wchodzi w interakcję z humanizowaną naturą i fantastycznymi stworzeniami. Wszystko, co zostało powiedziane w mitach, nie podlegało krytyce, było traktowane jako fakty rzeczywistości, było wzorem światopoglądu, zachowania.

Innymi słowy, mit jest przejawem światopoglądu starożytnego człowieka, zawierającym pewne wskazówki i pewne recepty na jego codzienną praktykę.

Człowiek starożytny, zdając sobie sprawę ze swojej autonomii w naturze, jeszcze się od niej nie odizolował. Wydawał się sobie integralnym, naturalnym i najwyraźniej dość wrażliwym elementem otaczającego świata i polegał bardziej na uczuciach niż na rozumie. Należy zauważyć, że elementy mitologicznego postrzegania świata istnieją do dziś, ale w starożytności mitologia była jedyną formą postrzegania świata. Świadomość mitologiczna wyróżnia się postrzeganiem idealnych obrazów, nigdy nie obserwowanych w rzeczywistości, zrodzonych z twórczej wyobraźni człowieka, jako „niepodważalnych faktów istnienia”. Zaciera granice między naturalnym a nadprzyrodzonym, obiektywnym a subiektywnym, a związki przyczynowe zastępuje analogiami i powierzchownymi wyjaśnieniami.

Więc, mitologia(z gr. mythos – legenda i logos – słowo, pojęcie, myśl, umysł) – typ światopoglądu, który charakteryzuje się zmysłowo-figuratywnym bezkrytycznym postrzeganiem mitów przez świadomość indywidualną i zbiorową; ich treść przyjmowana jest jako święta, a normy w nich sformułowane – jako wymagające ścisłej realizacji.

W toku rozwoju mitologicznego światopoglądu i mitologii jako systemu mitów, w umyśle ludzkim narastało przekonanie o realności i potędze sił nadprzyrodzonych. czyja wola determinuje procesy rzeczywistości i życia samego człowieka. Pojawił się element kultu tych sił i zaczął się wyróżniać w odrębnych systemach normatywno-wartościowych.

Początkowo jako obiekt kultu były totemy(z reguły zwierzęta lub rośliny uważane za patronów określonej grupy ludzi - rodzaj) i fetysze(obiekty nieożywione obdarzone w wierzeniach wierzących właściwościami nadprzyrodzonymi). Jednak ich święte właściwości w pewnym momencie rozwoju ludzkiej świadomości zostały zdewaluowane, ich miejsce zajęły nadprzyrodzone niematerialne (często w umysłach ludzi - ludzkie) wszechmocne byty. Z reguły nie byli bezpośrednio związani z naturą, ale sami występowali jako jej twórcy.

Między tymi istotami powstała pewna hierarchia. Ludzie szczerze wierzyli w zdolność tych stworzeń do kontrolowania składników natury, zarówno tych rzeczywistych (np. ocean), jak i fikcyjnych („świat podziemny”). Różne istoty nadprzyrodzone mogły „zarządzać” określonym obszarem ludzkiej działalności lub rozszerzać swój patronat na duże obszary, na których mieszkali ludzie. W ten sposób cały otaczający człowieka świat został podzielony między zestaw bóstw którzy, w zależności od swojego statusu, posiadali większe lub mniejsze moce nadprzyrodzone. Tak wyglądał politeizm.

Ale pojawiły się idee dotyczące jedynego potężnego boga, zdolnego do samodzielnego określenia absolutnie wszystkich procesów zachodzących w naturze i społeczeństwie. Ludzie niepodzielnie mu ufali, obdarzali go niekwestionowanym autorytetem. Taki system nazywa się monoteizmem.

W ten sposób powstał inny rodzaj światopoglądu - religijny, w którym, podobnie jak w mitologicznym, aspekt zmysłowy w stosunku do rzeczywistości przeważał nad racjonalnym.

Światopogląd religijny

Główną różnicą religii jest bezgraniczność Vera w nadprzyrodzoną idealną zasadę — Boga, w Jego wszechmoc i wszechobecność. Religia zakłada dominację w duszy osoby poczucia zależności od Boga i bezwarunkowego oddawania Mu czci.

Należy zauważyć, że zjawisko kultu obiektów sakralnych, zwierząt powstało mniej więcej w tym samym czasie co formowanie się systemu mitów, w wielu przypadkach był to ten sam proces. W świadomości mitologicznej obecne były także elementy światopoglądu religijnego. Ale ostateczne ukształtowanie się rozwiniętych przekonań religijnych jest zwykle związane z monoteizmem, kiedy światopogląd religijny zaczął przeważać nad światopoglądem mitologicznym. Wśród wczesnych religii monoteistycznych najsłynniejsza: , , ukształtowany przed naszą erą, na początku pierwszego tysiąclecia ukształtował się chrześcijaństwo, a w środku islam.

(łac. religio - pobożność, pobożność, sanktuarium) - światopogląd, światopogląd, postawa, a także zachowanie ludzi z nimi związanych, zdeterminowane wiarą w istnienie bytu nadprzyrodzonego - bóstwa, które wpływa na otaczający świat i człowieka życie.

Zakres problemów rozwiązywanych przez światopogląd religijny nie różni się znacząco od problemów rozwiązywanych przez mitologię. Jednak charakter ich decyzji w ramach religii jest bardziej surowy i jednoznaczny. Systemy religijne (przede wszystkim religie świata) są bardziej organiczne niż systemy mitologiczne i strukturalnie od nich doskonalsze. Bardziej ściśle i szczegółowo regulują życie ludzkie. Oprócz funkcji ontologicznych, ideologicznych, edukacyjnych związanych z mitologią, religie pełnią funkcje oceniające, konsolidujące, pocieszające i inne.

Światopogląd religijny był jednak w dużej mierze sprzeczny. To jest naturalne. Światopogląd nawet pojedynczej osoby okazuje się często bardziej skomplikowany niż najdoskonalszy system religijny. Jeszcze większym problemem dla rozwijającej się świadomości społecznej jest niewychodzenie poza granice świadomości religijnej. Wynika to z wyjątkowości indywidualnej świadomości, złożoności zbiorowej, wieloczynnikowej i dynamicznej świadomości społecznej. Proces opanowywania otaczającego świata wiąże się z wszechstronnym doświadczeniem praktycznym, potrzebą pogłębienia szerokiej gamy wiedzy stosowanej, znaczeniem posiadania dokładnych danych i prawidłowości w procesach bycia dostępnym dla obserwacji.

Rozwiązując fundamentalne problemy światopoglądowe dotyczące świata, społeczeństwa, wiedzy, człowiek już w starożytności opierał się nie tylko na tradycjach mitologicznych, wartościach i normach religijnych, ale także na racjonalna wiedza. Wynikało to z usprawnienia wytwarzania wartości materialnych i duchowych. Rozwojowi racjonalnej wiedzy sprzyjało pojawianie się coraz to nowych rodzajów działalności specjalistycznej – hodowla zwierząt, rolnictwo, medycyna, budowa dużych obiektów inżynierskich. Ważną rolę odegrał rozwój sztuki i rzemiosła. Duże znaczenie miała ekspansja społeczno-terytorialna realizowana w stosunkach gospodarczych, politycznych, kulturalnych i informacyjnych z krajami sąsiednimi i dalekimi. Przybierał różne formy - od wypraw podróżniczych i handlowych po wojny. Długie kampanie morskie i lądowe, konfrontacje wojskowe wymagały organizacji produkcji różnych urządzeń technicznych, pojazdów, budowy łączności itp. Podczas rozwiązywania tych problemów pojawiło się wiele pytań, których nie można było rozwiązać w ramach mitologii i religii. Jednocześnie procesy te ujawniły sprzeczności bezkrytycznego światopoglądu.

W efekcie coraz bardziej oczywista stawała się potrzeba racjonalnego rozumienia rzeczywistości. Proces powstawania i rozwoju takiego podejścia do rzeczywistości przebiegał równolegle z rozwojem z natury „niekrytycznych” typów światopoglądu – mitologicznego i religijnego. Jednak początkowo racjonalna wiedza była rozpowszechniana wyłącznie w zakresie praktyk iz reguły nie wykraczała poza rozwiązywanie codziennych problemów. To było bardziej wspierające. Tymczasem mitologia i religia przybrały postać systemów ideologicznych.

Nowa wiedza miała znaczący wpływ na praktykę społeczną, na świadomość. Stały się pierwszymi elementami nauki i wymagały m.in. uogólnienia, systematyzacji. Stopniowo na tej właśnie wiedzy ukształtowało się świadome pragnienie holistycznego postrzegania świata. Postrzeganie świata w coraz większym stopniu opierało się na zrozumieniu istoty otaczających człowieka procesów i zjawisk, na bardziej logicznych wnioskach teoretycznych, coraz bardziej potwierdzanych doświadczeniem empirycznym. W ten sposób powstał inny rodzaj światopoglądu - filozoficzny.

Filozoficzny światopogląd

Wyróżnia się krytyczną pozycją w stosunku do otaczającego świata, w stosunku do samej osoby, a także w stosunku do procesu poznawania rzeczywistości przez człowieka. Światopogląd filozoficzny opiera się na logicznie spójnych wnioskach dotyczących przedmiotu badań. Wiara, która nie wymaga dowodu, tradycyjne poglądy mitologiczne w filozofii zostały odsunięte na bok przez chęć zrozumienia istoty rzeczy.

Stopniowo filozofia zaczęła zajmować coraz silniejsze pozycje światopoglądowe, ale nie zniosła całkowicie mitologii, nie mówiąc już o religii. Należy również zauważyć, że w swojej istocie i znaczeniu w życiu społeczeństwa wszystkie typy światopoglądu są w dużej mierze do siebie podobne. Pozwala to określić istotę światopoglądu.

perspektywy- system poglądów na świat obiektywny i miejsce człowieka w nim, orientacje wartości, ideały, pozycja życiowa, przekonania leżące u podstaw relacji człowieka (jednostki, grupy ludzi, wspólnoty) do siebie i do świata , jego codzienne zachowanie i aspiracje.

W światopoglądzie zwykle wyróżnia się dwa poziomy: figuratywno-emocjonalny i pojęciowo-kategoryczny. Mitologiczne i religijne typy światopoglądu są w większości emocjonalne i przenośne. W przeciwieństwie do tego, filozoficzny typ światopoglądu opiera się przede wszystkim na racjonalnym myśleniu. jest logicznie uzasadnionym systemem poglądów i ocen rzeczywistości, postaw wobec niej.

Ostatecznie filozofia okazała się bardziej dynamiczną, pojemną i różnorodną formą światopoglądu. Wnika głębiej w istotę rzeczy i procesów, pozwala mieć o nich bardziej pojemne i wszechstronne wyobrażenie.

W mitologii i religii albo nie ma tego wszystkiego, albo nie ma takiej surowości jak w filozofii.

Elementy światopoglądu filozoficznego zawsze istniały od czasu, gdy człowiek po raz pierwszy pomyślał o tym, co go otacza, jak działa ten otaczający świat, jak powstał ten lub inny jego element, kim on sam jest na tym świecie. Mitologia i religia również zawierają jako składniki fragmenty wiedzy filozoficznej, ponieważ zawierają pewne uogólnienia. Z drugiej strony mitologię i religię można do pewnego stopnia uznać za warianty filozoficznego podejścia do rzeczywistości.

Tak więc dla mitologii otaczający świat jest pewnym danym, oczywistym zbiornikiem zjawisk i procesów mniej lub bardziej zrozumiałych dla człowieka, areną dramatycznych relacji między bytami nadprzyrodzonymi, w której znalazło się miejsce dla samego człowieka, choć przypisana mu rola jest skromna. Jednocześnie ani przeszłość, ani przyszłość w micie często nie różnią się znacząco od teraźniejszości, świat w swoim rozwoju jest cykliczny, przedmiot badań wcale się tym nie przejmuje, ewolucja jest dla niego raczej ograniczona, a czasem tylko codzienny.

Większość znanych religii interpretuje świat jako stworzenie Boga, zabraniając myślenia o tym, czy istnieje (czy istnieje) coś poza tym „towarowym” (tj. stworzonym) światem. Człowiek jest tylko jednym z żywiołów, całkowicie zależnym od stwórcy rzeczywistości, ale jednocześnie najważniejszym i najdoskonalszym stworzeniem, powołanym do świadomego realizowania woli Bożej na tym świecie, w dostępnej mu formie i w granicach dozwolone z góry.

Filozofia nie zadowala się prostotą i statycznością mitologicznego obrazu świata, predestynacją i predeterminacją religijnej interpretacji bytu. Filozofowie wysuwają różne, czasem sprzeczne, idee o charakterze substancjalnym lub racjonalnie uzasadniają ontologiczne (np. kosmologiczne) idee mitów. Tak więc niektóre wczesne systemy filozoficzne działały z pozycji hylozoizm(zakładając animację wszystkich ciał materialnych, naturę kosmosu).

Nawet w ramach religijnego światopoglądu filozofia dąży do pełniejszego rozumienia bytu, do bardziej adekwatnego jego odzwierciedlenia, do poznawczej różnorodności. Oprócz politeizm(politeizm, pogaństwo) i monoteizm(religia oparta na wierze w jednego Boga) myśl filozoficzna, przejawiająca się w religii, wysunęła koncepcję deizm, panteizm. Stanowisko deizmu polega na przekonaniu, że Bóg stworzył świat, a następnie nie ingerował w jego rozwój, dając człowiekowi możliwość życia według rozsądnych praw otrzymanych wraz z aktem stworzenia. Panteizm utożsamia Boga z naturą.

Filozofia wykracza jednak daleko poza religię.

Filozofia stara się uwzględnić wszystkie istotne informacje o rzeczywistości. Krytycznie analizuje nowo pojawiające się koncepcje, ale także kwestionuje wcześniej ustalone idee dotyczące przyrody. Podsumowując wszystkie krytyczne doświadczenia i najnowsze osiągnięcia nauki, filozofia tworzy współczesną ideę świata. Pogląd ten obejmuje wszystkie pytania, które pojawiły się zarówno na samym początku rozwoju cywilizacji ludzkiej, jak iw ciągu całej jej historii. Te pytania nazywane są filozoficznymi - o wieczność i doczesność, o nieskończoność i skończoność, o jednostkowość i nieobliczalne, o wzniosłość i podstawę, o prawdę i błąd, o sprawiedliwość i oszustwo, o doskonałość i prymitywność. Filozofia jest jednakowo zainteresowana całym wszechświatem i jednostką. Filozofowie wciąż na nowo mówią o tym, czym jest nasz świat. jak powstał i w jakim kierunku się rozwija; o pięknie, miłości, dobroci, szczęściu.

Rzeczywistość w różnych systemach filozoficznych, naukach, szkołach nie jest taka sama, ale każda nowa koncepcja z reguły nie odrzuca poprzedniej (w każdym razie nie odrzuca jej bezwzględnie). Kolejna koncepcja raczej dodaje nowe akcenty do obrazu świata tworzonego na przestrzeni wieków. W wyniku interakcji takich systemów i idei wiedza filozoficzna dąży do głębszego wniknięcia w istotę wcześniej poznanych zjawisk i procesów składających się na nasz świat.

Filozofia ma na celu sformułowanie uniwersalnych podejść, które pozwolą nam w pełni i dogłębnie zrozumieć ogólne wzorce bytu lub istotę jego ważnych fragmentów – otaczającego nas materialnego świata, społeczeństwa, człowieka. Filozofia stara się przy tym zapewnić jak największą obiektywność zawartej w niej wiedzy. Jednak każda koncepcja nieuchronnie zawiera istotny składnik subiektywny ze względu na osobowość jego autora. I tak jak nie ma identycznych ludzi, tak nie ma dwóch identycznych koncepcji filozoficznych. Nie przeszkadza to jednak licznym grupom filozofów i przedstawicieli społeczeństwa podzielających swoje stanowiska, trzymać się jakichkolwiek ogólnych zasad, najbardziej fundamentalnych postanowień, centralnych, szczególnie ważnych idei.

W prymitywnym społeczeństwie mitologia była w ścisłej interakcji z religią, jednak nie były one nierozłączne. Religia ma swoją specyfikę, która nie jest szczególnym rodzajem światopoglądu. Specyfika religii wynika z faktu, że głównym elementem religii jest system kultowy, czyli system działań rytualnych mających na celu nawiązanie określonych relacji z nadprzyrodzonym. Dlatego każdy mit staje się religijny do tego stopnia, że ​​zostaje włączony w system kultowy, działa jako jego strona treściowa.

Konstrukcje światopoglądowe, wpisując się w system kultowy, nabierają charakteru dogmatu. Co nadaje światopoglądowi szczególny duchowy i praktyczny charakter. Za pomocą rytuałów religia pielęgnuje ludzkie uczucia miłości. Życzliwość, tolerancja, obowiązek itp., łącząc swoją obecność z sacrum, nadprzyrodzonym.

Główną funkcją religii jest pomoc człowiekowi w przezwyciężeniu historycznie zmiennych, przejściowych, względnych aspektów jego istnienia oraz wzniesienie osoby do czegoś absolutnego, wiecznego. W sferze duchowej i moralnej przejawia się to w nadaniu normom, wartościom i ideałom charakteru absolutnego, niezmiennego.

W ten sposób religia nadaje sens i znaczenie, a tym samym stabilność ludzkiej egzystencji, pomaga mu przezwyciężać codzienne trudności.

W ramach każdej religii istnieje system (system odpowiedzi na pytania). Ale filozofia formułuje swoje wnioski w racjonalnej formie, podczas gdy w religii nacisk kładzie się na wiarę. Religia zakłada gotowe odpowiedzi na pytania.

Doktryna religijna nie toleruje krytyki. Każda religia oferuje człowiekowi ideały i towarzyszy jej obrzędy i rytuały (konkretne działania). Każda rozwinięta doktryna religijna zawiera ślady o wyraźnym charakterze systemowym. Światopogląd religijny charakteryzuje się również następującymi cechami:

• 1. Symbolizm (każde znaczące zjawisko w przyrodzie lub historii uważane jest za przejaw woli Bożej), poprzez symbol nawiązuje się połączenie między światem nadprzyrodzonym i naturalnym;
• 2. Ma postawę wartościową wobec rzeczywistości (rzeczywistość jest czasoprzestrzennym zasięgiem walki dobra ze złem);
• 3. Czas jest również związany z historią sakralną (czas przed i po narodzeniu Chrystusa);
• 4. Objawienie zostaje uznane za słowo Boże, a to prowadzi do absolutyzacji słowa (logosu), logos staje się obrazem Boga.

Świadomość mitologiczna historycznie poprzedza świadomość religijną. Światopogląd religijny jest bardziej systemowy niż mitologiczny, logicznie doskonalszy. Systemowy charakter świadomości religijnej zakłada jej logiczne uporządkowanie, a ciągłość ze świadomością mitologiczną zapewnia użycie obrazu jako głównej jednostki leksykalnej.

Poglądy religijne i filozofia religijna są rodzajem idealizmu, tj. taki kierunek rozwoju świadomości społecznej, w którym pierwotna substancja, tj. fundamentem świata jest Duch, idea. Odmianami idealizmu są subiektywizm, mistycyzm itp. Przeciwieństwem światopoglądu religijnego jest światopogląd ateistyczny.

Pierwszym historycznym typem światopoglądu był mitologiczny, drugim historycznym typem światopoglądu była religia. Światopogląd religijny miał wiele cech wspólnych ze światopoglądem mitologicznym, który go poprzedzał, ale miał też swoje własne cechy. Przede wszystkim światopogląd religijny różni się od mitologicznego sposobem duchowej asymilacji rzeczywistości. Mitologiczne obrazy i reprezentacje były wielofunkcyjne: przeplatały poznawczą, artystyczną i wartościującą asymilację rzeczywistości w jeszcze nierozwiniętej formie, co stworzyło przesłankę do powstania na ich podstawie nie tylko religii, ale także różnego rodzaju literatury i sztuki. Wyobrażenia i przedstawienia religijne pełnią tylko jedną funkcję - wartościującą i regulacyjną.

Integralną cechą mitów i idei religijnych jest ich dogmatyzm. Powstała religia zachowuje pewien zasób idei przez kilka stuleci.

Obrazy religijne są niejednoznaczne: pozwalają na różne interpretacje, w tym zupełnie przeciwne. Dlatego w oparciu o jeden system dogmatów religijnych zawsze istnieje wiele różnych kierunków, na przykład w chrześcijaństwie: katolicyzm, prawosławie, protestantyzm.

Inną cechą wyobrażeń i idei religijnych jest to, że kryje się w nich irracjonalność, która podlega percepcji tylko przez wiarę, a nie przez rozum. Ten ostatni ujawnia znaczenie obrazu, ale go nie obala ani nie niszczy. Ta cecha obrazu religijnego leży u podstaw uznania prymatu wiary religijnej nad rozumem.

Centralne miejsce w każdym religijnym światopoglądzie zawsze zajmuje obraz lub idea Boga. Bóg jest tutaj uważany za źródło i podstawową zasadę wszystkiego, co istnieje. Co więcej, nie jest to już zasada genetyczna, jak w mitologii, ale zasada wyjściowa - tworzenie, tworzenie, wytwarzanie.

Następną cechą religijnego i ideologicznego sposobu opanowania rzeczywistości jest uniwersalizacja związku duchowo-wolicjonalnego, którego idea stopniowo wypiera mitologiczne idee uniwersalnego pokrewieństwa. Z punktu widzenia światopoglądu religijnego wszystko, co istnieje i dzieje się na świecie, zależy od woli i pragnienia Boga. Wszystkim na świecie rządzi Boska opatrzność, czyli prawo moralne ustanowione i kontrolowane przez wyższą istotę.

Religia charakteryzuje się uznaniem prymatu duchowego nad fizycznym, czego nie ma w mitologii. Stosunek do rzeczywistości, zdeterminowany światopoglądem religijnym, znacznie odbiega od iluzoryczno-prakseologicznego sposobu działania związanego ze światopoglądem mitologicznym. To pasywny stosunek do rzeczywistości. Dominującą pozycję w religii zajmują działania przebłagalne (oddawanie czci różnym przedmiotom obdarzonym właściwościami nadprzyrodzonymi, modlitwy, ofiary i inne czyny).

Tak więc światopogląd religijny jest sposobem na opanowanie rzeczywistości poprzez jej podwojenie w naturalny, ziemski, ten światowy i nadprzyrodzony, niebiański, nieziemski. Poglądy religijne przeszły długą drogę rozwoju, od form prymitywnych do nowoczesnych (narodowych i światowych).

Pojawienie się światopoglądu religijnego było krokiem naprzód w rozwoju ludzkiej samoświadomości. W religii pojmowano jedność między różnymi klanami i plemionami, na bazie której powstawały nowe wspólnoty - narodowości i narody. Religie świata, takie jak chrześcijaństwo, doszły nawet do tego, że urzeczywistniały wspólnotę i głosiły równość wszystkich ludzi przed Bogiem. Jednocześnie każdy z nich podkreślał szczególną pozycję swoich wyznawców.

Historyczne znaczenie religii polegało na tym, że zarówno w społeczeństwach niewolniczych, jak i feudalnych przyczyniała się do tworzenia i umacniania nowych relacji społecznych oraz tworzenia silnych scentralizowanych państw. Tymczasem w historii były wojny religijne.

Nie da się jednoznacznie ocenić kulturowego znaczenia religii. Z jednej strony niewątpliwie przyczynił się do upowszechnienia edukacji i kultury.