불교의 8가지 고귀한 상징. 아쉬타망갈라
번영의 8개의 티베트 상징의 표시
동양에서 유명한 것은 번영의 8개의 티베트 상징의 표시입니다. 표시는 어디에나 배치 할 수 있습니다. 위치와 그것이 속한 사람에게 성공, 건강, 사랑, 물질적 안녕을 가져다줍니다.
이 표시를 명상할 때 만트라를 읽는 것이 좋습니다.
옴 마니 반메 흠.
8개의 상서로운 상징은 매우 고대이며 힌두교와 자이나교에서도 발견됩니다.
불교의 북부 전통에서 가르침의 상징적 전달이 개발되었습니다. 불교 상징의 의미는 무엇입니까? 그 의미를 이해하지 못한 채 상징은 그저 장식품이 되고, 아름다운 그림그리고 장신구. 팔각의 의미를 생각하고 그 의미를 생각해 보십시오.
금붕어
두 마리의 금붕어는 삼사라의 바다를 극복하고 열반에 도달하는 상징입니다. 불경에서 열반의 성취는 그 해안의 성취에 비유된다. "해안"은(는) 무슨 뜻인가요? 이 해안이 있습니다. "이 해안"은 거친 세계, 열정의 세계를 의미합니다. 이것이 육도(六道)의 세계라고 할 수 있다. 더 나아가 우리의 잠재의식은 형상의 세계와 밀접한 관계가 있으며 우리의 환생과 직결되어 있어 환생의 바다라고 한다. 이 바다로 항해한 사람은 몇 번이고 다시 열정의 세계로 날아갑니다. 그래서 거듭거듭 재생의 과정이 반복됩니다. 그 해변은 어디입니까? 이것은 형태 없는 세계입니다. 세속적 욕망이 많으면 저쪽 해안에 도달하려고 하면 바다의 거센 파도처럼 넘을 수 없는 장애물이 될 것입니다. 그리고 이 중생의 바다에 들어간 성인에게는 자신의 세속적 욕망에 대한 승리를 얻었기 때문에 장애물이 없을 것입니다. 따라서 금붕어(Skt. suvarṇa matsya, Tib. gser nya, lit. gold fish)는 또한 세상적인 욕망에 대한 승리의 상징이기도 합니다. 물고기는 바다를 두려워하지 않고 원하는 곳 어디든 헤엄칩니다. 황금색은 수행의 과정에서 얻은 공덕을 상징합니다. 왜 물고기가 두 마리야? 이것은 영적인 수행에서 몸과 말과 생각의 선행을 통해 공덕을 쌓는 것뿐만 아니라 지혜를 계발하는 것이 중요하다는 암시가 아닙니까?
다른 해석도 있습니다. 금붕어는 인도의 두 강인 신성한 갠지스 강과 Yamuna - 가장 길고 깊은 지류입니다. 이것은 고대 상징에 대한 불교 이전의 해석입니다. 고대 상징주의에서 이 강들은 하나로 합쳐져 미묘한 인체의 좌우 수로를 의인화했습니다.
Aryamangalakutanama Mahayana Sutra라는 고대 문헌에서 부처의 눈은 비유적으로 두 마리의 금붕어에 비유됩니다.
싱크대
오른쪽으로 꼬인 나선 모양의 하얀 조개는 부처님의 깨달음의 메시지이자 모든 사람이 불성을 깨달을 수 있는 기회를 모든 존재들에게 전하는 희소식입니다. 고대의 쉘(Skt. śaṅkha, Tib. dung - lit. 쉘; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - lit. 나선형이 오른쪽으로 꼬인 흰색 쉘) 관악기였으니 소리를 상징하는 것은 당연하다.
자연에서 나선형의 왼쪽 비틀림이 있는 조개는 종종 발견되므로 사람들의 마음에 오른쪽 나선형이 있는 희귀 조개는 특별한 표시와 연관되어 신성한 것으로 간주되었습니다. 나선형의 비틀림 방향은 태양, 달, 행성 및 별과 같은 천체의 하늘에서 움직이는 방향과 관련이 있습니다.
소라의 소리가 사방으로 퍼지듯 부처님의 가르침이 사방에 퍼져 중생을 무지의 잠에서 깨어나게 합니다. 그러나 어떤 존재는 이 소리의 의미를 파악하는 반면 다른 존재는 모호하기 때문에 아무 것도 이해하지 못합니다.
소중한 그릇
귀중한 그릇(Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lit. Treasure jar)은 장수와 건강의 상징입니다. 또한 부와 번영의 상징으로 간주됩니다. 산스크리트어로 쿰바(Kumbha)는 물을 담는 냄비, 주전자를 의미하므로 귀한 그릇이 적절한 모양을 하고 있습니다. 그릇의 뚜껑은 큰 보석으로 장식되어 있습니다. 이는 우리 앞에 귀중한 그릇이 있음을 의미합니다. 그릇의 뚜껑을 장식하는 보석은 계획을 성취하는 보석입니다(Skt. Chintamani). 배의 내용물에 대해서는 두 가지 해석이 있습니다. 첫 번째는 내부에 있는 불멸의 과즙입니다. 아미타유 부처님은 탕카에 불로불사의 비약이 담긴 그릇을 들고 있고, 파드마삼바바의 제자인 만다라바는 구루 린포체와 함께 불멸의 비디아다라의 수준을 깨달은 것을 기억합시다. ("그들은 영생의 싯디 비드야다라를 얻었으므로 늙음과 죽음에 면역이 되었습니다." Mandarava의 전기에서.) 그러나 붓다의 가르침은 우리에게 말합니다. 자연은 영원하다 - 탄생과 죽음을 초월한 상태. 장수 수행을 통해 개업의는 삶의 장애물을 제거하고 수명을 연장할 수 있습니다. 그러한 장애물은 생명 에너지의 부족일 수 있습니다. 연명(長壽)은 사람이 해탈(解脫)을 이루기 위해 수행하고 공덕(德德)을 쌓고 거룩한 사랑과 자비(慈愛)를 연마하여 많은 중생이 필요로 하는 특별한 가치를 지닌다.
밀교적인 의미에서 불멸의 꿀은 의식의 연속성을 의미합니다. 의식의 연속성을 얻으면 현세의 지식과 경험을 왜곡 없이 다음 생으로 옮길 수 있습니다. 너는 할 수있을 것이다 자신의 경험기쁨-쾌락-침묵-가벼움의 과정을 거쳐 쾌락의 단계에 이르렀을 때 위에서 흘러나오는 불사의 감로가 무엇인지 아는 것. 불멸의 과즙 덕분에 의식은 명확하고 지속적이 됩니다.
또 다른 해석에 따르면 귀한 그릇은 보석으로 가득 찬 그릇이다. 그릇에서 아무리 빼도 귀한 그릇은 비워지지 않습니다. 이 보석은 무엇을 상징합니까? 이는 우리가 행한 선행에 대한 좋은 보상입니다. 선업을 쌓으면 반드시 행복의 열매를 거둘 것입니다. 그리고 cintamani의 의미에 대해 자세히 알아보십시오. 계획을 이루는 보석은 라트나삼바와 라트나 가문의 속성입니다. 강한 자의 도움으로 공덕을 쌓은 존재는 라트나삼바와(Ratnasambhava) 세계에 들어갈 것입니다. 그러므로 선한 행동과 병행하여 우리는 인내를 강화해야 하며, 과거에 저지른 우리의 악행에 대한 악업의 반환을 확고히 견뎌야 합니다. 계획을 이루는 보석은 올바른 수행의 결과로 얻은 큰 공덕의 상징이며, 계획을 성취하게 하는 공덕의 상징입니다.
로터스
연꽃(Skt. padma; Tib. pad ma, lit. lotus)은 거룩한 사랑과 거룩한 자비의 상징입니다. 그리고 사량(四無量)에 포함된 거룩한 사랑과 자비는 보살의 혼을 가리킨다.
연꽃이라면 흰색, 그리고 그것은 또한 영적 순결, 거룩함을 상징합니다. 그러나 산스크리트어로 그러한 연꽃을 "푼다리카"라고 부르며 "파드마"라는 단어는 분홍색 연꽃을 나타냅니다. 분홍색 연꽃은 구세주를 상징하며 따라서 부처 자신을 상징합니다.
미사 속에 있는 연근은 줄기가 물기둥을 통과하고 연꽃잎이 수면 위로 떠오르며 깨끗하고 햇볕을 쬐고 있다. 성자의 의식은 번뇌가 없으며, 마치 흙탕물이 깨끗한 연꽃잎에 머물 수 없는 것과 같이 삼근독이 깨달은 자의 마음을 독살시킬 수 없다.
달마의 수레바퀴
8개의 쐐기가 있는 황금 바퀴(Skt. cakra, Tib. "khor lo, lit. wheel)는 부처의 말씀인 법을 상징합니다. 이 바퀴의 8개 쐐기는 성스러운 팔정도를 상징합니다.
불교에서 법륜을 돌리는 것은 참된 법을 발견하고 설명하는 것과 관련이 있습니다. 부처가 완전한 깨달음을 얻은 후의 첫 설법은 "법륜의 첫 번째 회전"이라고 불렸습니다. 네 가지 성스러운 진리는 법륜의 세 바퀴 또는 회전으로 부처님에 의해 설명되었습니다.
승리의 깃발
승리의 깃발(Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan)은 무지에 대한 법의 승리와 함께 마라의 장애물을 극복하는 것을 상징합니다. 현수막은 메루산(수메루) 정상에 세워져 있습니다.
수메루(Sumeru) 또는 보편적인 완벽의 산은 열정의 세계와 브라흐마의 천국을 포함하여 우리 우주가 존재하는 한 파괴되지 않는 것으로 믿어집니다. 메루산 정상에 세워진 승리의 깃발은 우주의 법칙이기 때문에 부처님의 가르침을 멸할 수 없다는 상징이 아닙니까?
끝없는 매듭
끝없는 매듭(Skt. śrīvatsa(?), Tib. dpal be "u)은 여러 해석이 있습니다. 어떤 사람은 그것을 존재의 끝없는 순환의 표현으로 해석하고, 다른 사람은 영원의 상징으로, 다른 사람은 무궁무진한 표시로 해석합니다. 이것은 또한 부처의 지식에 관한 것입니다. 또한 우주의 모든 현상의 상호 의존의 상징이기도 합니다. 이것은 또한 부처가 되는 과정에서 지혜와 자비 사이의 복잡한 관계이기도 합니다. 여기서 우리는 부처를 달성하기 위해서는 수행해야 대승의 한량없는 도 보살의 도는 한량없이 길고 몇겁에 국한되지 않는다.
끝없는 매듭은 두 마리의 얽힌 뱀으로 구성된 오래된 상징의 반영이라는 가정도 있습니다. 뱀은 고대 이집트에서 인도로 건너온 쿤달리니의 고대 상징입니다. 얽힌 뱀은 미묘한 몸의 좌우 채널을 따라 쿤달리니의 움직임을 상징하고 끝없는 매듭은 chandali와 관련이 있습니다.
우산
보배우산 (Skt. chattra, Tib. gdugs - lit. sun 우산, Tib. gdugs mchog - lit. 보배우산, 최고우산) - 깨달음의 길을 걸을 때 보살과 부처가 우리에게 주는 장애로부터 보호의 상징 우리의 불성(佛性)을 이루기 위하여.
인도에서 파라솔은 전통적으로 왕족뿐만 아니라 보호의 상징이었습니다. 우산이 머리 위에 있기 때문에 명예와 존경을 상징하는 것은 당연합니다. 세속 통치자들은 공작 깃털 우산을 가지고 있었습니다. 종교 의식에서 악천후로부터의 보호는 오염, 악덕 및 열정으로부터의 보호와 관련이 있습니다. 영적 발달. 일반 우산이 비나 뜨거운 태양광선으로부터 우리를 보호하듯이 귀한 우산은 각성의 길을 가로막는 장애물로부터 우리를 보호해 줍니다.
티베트어 버전에서 우산의 모양은 태양 우산의 인도와 중국 프로토타입에서 차용했습니다. 그것은 뜨개질 바늘과 실크 돔이있는 나무 프레임으로 구성되어 있으며 가장자리를 따라 주름 장식이나 프린지가 있습니다. 우산의 나무 손잡이는 금색 또는 빨간색으로 칠해져 있었고 실크는 흰색, 노란색, 빨간색 또는 여러 색이었습니다. 티베트에서 우산은 소유자의 지위를 나타냅니다. 우산은 세속 권력의 상징(공작의 깃털로 만든 우산)이자 영적 권력의 상징으로 간주되었습니다. 스승 아티샤는 13개의 우산을 가지고 다녔다고 합니다.
기타 기호 및 개념
이것은 소리의 특별한 신비한 공식입니다. 산스크리트어로 단어 자체는 마음("manas")의 보호("traya")를 의미합니다. 특별한 신체 자세(아사나), 의식 제스처(무드라) 및 특별한 시각화와 결합된 만트라 소리의 반복은 수행자의 마음의 깨달은 본질인 불성을 빠르게 깨울 수 있습니다. 만트라는 고대부터 인도의 다양한 영적 전통에서 사용되었습니다.
불교 전통에서 절대적인 순결의 상징. 연꽃은 일반적으로 더러운 물놀라운 순수함과 아름다움을 보여줍니다. 따라서 그것은 또한 세속적 인 포기를 상징합니다. 이 꽃 위에 앉거나 서 있는 부처의 모습은 그가 환생의 주기를 벗어났음을 의미합니다. 그는 더 이상 분노, 욕망, 교만, 정욕, 질투를 모릅니다. 연꽃은 신의 꽃으로 숭배되며, 그 위에 신과 보살의 발이 안치되어 있습니다. 또한 연꽃은 탄트라의 여성 상징 중 하나입니다. 백련(푼다리카)은 관세음보살, 만수리, 타라 보살의 속성입니다. 또한 희소성과 덧없음을 상징합니다. 티베트 불교에서 분홍색 연꽃(카말라)은 태양과 열정을 상징합니다. 푸른 연꽃(utpala) 또는 "밤" 연꽃은 많은 신들의 속성입니다.
"옴"또는 "아움". 우주의 음절, 절대의 상징. "OM"을 발음하는 또 다른 방법은 "AUM"입니다. Upanishads에 따르면 "OM"은 의식의 4단계를 의미합니다. "A"는 각성, "U"는 수면 상태, "M"은 깊은 잠, 전체 음절의 네 번째 단계는 깨달음입니다. 불교에서 "OM"은 모든 부처의 몸 또는 니르마나카야의 상징입니다.
이것은 빛으로 짜여진 순수한 차원 또는 부처의 거처입니다. 사방을 향하고 있는 문이 있는 궁전이나 사원의 형태로 제시된다. 모든 상징, 속성, 신은 엄격한 전통에 따라 묘사됩니다. 궁전 만다라의 중앙에는 특별한 음절의 씨앗이 시각화되어 있으며 수행과 전통의 유형에 따라 이담의 몸이 점차적으로 또는 즉시 발생하여 수행자의 의식에서 분리 할 수 없습니다.
만다라는 신의 궁전의 평면도인 대칭 다이어그램으로 묘사됩니다. 다양한 신을 위한 만다라의 이미지는 엄격하게 정형화되어 있습니다. 때로는 전체 우주를 만다라라고 합니다. 만달레이는 또한 제단에 하나를 다른 위에 놓고 쌀을 채우고 우주의 모든 재물을 부처에게 공양하는 것을 상징하는 둥근 접시 세트라고도 합니다.
깨달은 부처의 마음을 상징하는 건물. 따라서 불교에서 가장 신성한 건물입니다.
또한 우주의 수직 모델이기도 합니다(만다라와 반대되는 수평 모델). 그녀의
부분은 우주를 구성하는 5대 요소(흙, 불, 바람, 물, 공간)를 의미하며, 상단의 계단은 깨달음을 얻기 위한 명상의 단계입니다.
stupa는 또한 5개의 차크라와 부처의 몸을 상징합니다. 사리탑의 밑부분은 부처의 보좌를 나타내며, 그 위로 올라오는 계단은 십자형 다리, 돔은 몸통, 첨탑 아래의 포탑은 모든 것을 보는 눈, 상단은 귀, 돌출부 부처님의 왕관.
사리탑은 부처가 죽은 후 부처와 다른 수행자들의 유골을 매장하기 위한 고분으로서 부처와 관련된 장소에 설치되기 시작했습니다. 전통에 따르면 그 안에는 위대한 라마와 성인이 묻혀 있습니다. stupa는 보호 기능을 수행할 수 있으며 또한 주어진 장소에서 우주 에너지의 교차점의 표시 역할을 합니다.
국가마다 고유한 전통적인 형태의 사리탑이 있습니다. 티베트에는 8가지 정식 형태의 사리탑이 있습니다. 네팔에서는 작은 사리탑을 chaityas라고 합니다. 또한 가장 큰 스와얌부(Swayambhu)와 부다나트(Boudhanath) 사리탑은 카트만두 계곡에 있습니다.
동양의 대부분의 전통에서 발견되는 고대 상서로운 상징 중 하나입니다. 불행히도 그것은 나치에 의해 채택되었으며 많은 사람들에게 나치와 관련되어 있습니다. 이는 완전히 잘못된 것입니다. 산스크리트어에서 번역된 "만자"는 "다른 사람에게 좋은 일을 하는 것"처럼 들립니다.
만자는 부처님의 발에 새겨진 상징입니다. 불교도들은 그것이 깨달음과 영원의 표시이며 부처님의 밀교 가르침의 상징이라고 믿습니다. 만자의 이미지에 있는 4개의 끝은 측정할 수 없는 네 가지 특성인 공정함, 연민, 사랑과 기쁨을 나타냅니다. 만자는 양방향으로 꼬일 수 있습니다. 불교와 힌두교에서는 일반적으로 시계 방향으로, 그리고 고대 티베트 종교인 Bon과이란 Mazdaism에서는 반대입니다.
부처, 법, 승가인 삼보(佛寶)의 상징.
폐.다섯 가지 기본 요소를 상징하는 다섯 가지 색상(흰색, 노란색, 빨간색, 녹색, 파란색)의기도 깃발 또는 깃발. 이 깃발에는 신성한 텍스트, 신의 이미지 및 신비로운 도표가 기록되어 있습니다. Lungta는 특별한 장소(산 정상, 고개, 옥상 또는 나무 사이)에 매달려 있습니다. 깃발을 흔드는 바람은 깃발에 적힌 만트라를 활성화시켜 주변 공간과 조화를 이루고 유리한 생활 환경을 조성한다고 믿어집니다.
이들은 중앙 채널을 따라 위치한 미묘한 인체의 에너지 중심입니다. 티베트 탄트라와 약은 다르게 나열됩니다. 전통에는 5개, 때로는 4개만 있는 차크라가 있습니다.
불교와 함께 사자는 히말라야 산맥을 넘어 티베트로 "비행"했습니다. 청록색 갈기를 가진 하얀 눈사자는 티베트의 국가적 상징이 되었습니다. 그의 이미지는 티베트 국기, 인장과 우표, 동전과 지폐, 배지와 달라이 라마의 개인 문장에서 볼 수 있습니다. 탕카에는 종종 눈 덮인 산 꼭대기에서 한 쌍의 눈사자가 놀고 있습니다. 눈 사자는 종종 요기 옆에 묘사됩니다. 이것의 밀교적인 의미는 수행자의 영적 깨달음이 사자와 같다는 것입니다. 갈기는 비밀 가르침의 소유를 상징하고, 허공을 바라보는 것은 세속적인 것을 포기하고, 눈사자가 한 봉우리에서 뛰어 내리는 능력을 상징한다는 것입니다. 다른 하나는 수행자가 절대적인 자유를 얻었음을 나타냅니다.
탕카.광물성 물감으로 칠한 티베트 아이콘입니다. 탕카는 부처나 다양한 보살을 묘사합니다. 첫 번째 탱크는 8세기에 티베트에 나타났습니다. Tangka는 승려나 특별한 헌신을 가진 사람들이 그립니다. 페인트 외에도 예술가들은 실제 금과 은을 사용하여 가치를 높입니다. 이미지는 엄격한 비율 기준을 따릅니다. 엄격한 규칙에 따라 만들어진 탕카는 주문에 의해서만 쓰여지며 매우 비쌉니다.
탕카.광물성 물감으로 칠한 티베트 아이콘입니다. 탕카는 부처나 다양한 보살을 묘사합니다. 첫 번째 탱크는 8세기에 티베트에 나타났습니다. Tangka는 승려 또는 특별한 헌신을 가진 사람들이 그립니다. 페인트 외에도 예술가들은 실제 금과 은을 사용하여 가치를 높입니다. 이미지는 엄격한 비율 기준을 따릅니다. 엄격한 규칙에 따라 만들어진 탕카는 주문에 의해서만 쓰여지며 매우 비쌉니다.
나무 또는 인간의 두개골로 제작되었습니다. 해골로 만든 구걸 그릇을 들고 있는 사람들은 샤머니즘적이거나 마법적인 힘을 가지고 있습니다. 그러나 실제로 이 그릇은 고행자들이 기부금을 모으기 위해 사용합니다.
티베트 불교에서 거울은 세상의 공허함을 상징합니다. 장례를 치르는 동안 사제는 고인의 영혼에게 경전을 읽으며 거울을 보여주어 우주의 공허함을 깨닫게 한다.
그것은 환상의 가면, 신의 현시입니다. 그것은 힌두교와 불교에서 모두 사용됩니다. 불교 승려들은 일반적으로 히말라야 고원에서 열리는 마니 림두(Mani Rimdu)와 박파(Bakpa) 축제에서 축제 의식 중에 그것을 사용합니다. 이 가면은 악마를 겁주기 위해 고안되었습니다.
수쿤다.일명 오일 램프기름 탱크와 함께 기부 램프로 사용됩니다.
칼라쉬(화병).목이 높고 성수를 저장하는 데 사용됩니다. 성수는 사람이 불사신을 얻는 영약이라고 믿어집니다. 그러나 불교에 따르면 이 물은 인간의 마음을 맑게 하며 팔복의 하나입니다.
의식 때 정화를 위한 그릇으로 사용하는 물 주전자. 손잡이가 없고 화려하게 장식되어 있습니다 보석그리고 금속 조각. 그것의 물이나 꿀은 신을 만나기 전에 정화의 상징으로 의식을 시작하는 사람들의 손에 부어집니다. 범파는 중요한 의식 항목으로 간주되어 제단에 올려집니다.
이 표시는 부처님이 만든 법륜(첫 번째 설법)의 첫 번째 회전을 상징하며 불교의 주요 상징 중 하나로 간주됩니다. 설교 중에 전설에 따르면 다섯 제자 외에 두 마리의 사슴도 있었다고 합니다. 일반적으로 이 얕은 돋을새김은 수도원 문이나 수도원 지붕 정면 중앙에 설치됩니다.
싱크대. Shankha는 매끄럽고 빛나는 껍질에 대한 산스크리트어 이름입니다. 그들은 껍질에 날릴 수있는 능력이 있으면 악령이 날아갈 것이라고 믿습니다. 껍질은 또한 아유르베다 의약품을 준비하는 데 사용할 수 있습니다. 그것에서 얻은 분말의 일정 비율은 간염과 담낭 질환을 치료할 수 있습니다. 불교도와 마찬가지로 힌두교도는 은둔 생활이 끝난 직후 싱크대에서 물을 마십니다. 많은 기도에는 조개껍데기를 가지고 노는 것이 수반됩니다.
샹카는 성수가 하늘에서 땅으로 쏟아졌을 때 그 형태를 갖추었다는 강한 믿음이 있습니다. 따라서 비슈누 신이 항상 오른손에 들고 있는 신성한 보석으로 간주됩니다. 악령을 겁주기 위해 팔찌, 목걸이, 벨트와 같은 쉘에서 여성용 보석을 만드는 것이 일반적입니다.
잔디 종이.이 종이는 티베트 산지의 해발 2000~3500미터에서 자라는 대마초로 만들어졌습니다. 이 식물의 특징은 농장이 6-8년 후에 완전히 복원된다는 것입니다. 잔디 종이 또는 "lokta"라고도 불리는 것처럼 내구성과 특별한 질감으로 구별됩니다. 이러한 특성 덕분에 고대 인도 및 티베트 필사본, 왕실 칙령 및 가장 중요한 국가 문서가 수세기 동안 이 종이에 기록되었습니다. 제조 과정은 식물을 끓이고 특별한 나무 망치로 두들겨 햇볕에 말리는 것으로 구성됩니다. 모든 과정이 수작업으로 이루어집니다.
출시 연도: 1999
국가 러시아
번역: 필요하지 않습니다
감독: 골든 에이지
품질: VHSRip
형식: AVI
시간: 01:00:00
크기: 705MB
설명:이 영화는 불교 전통에 따른 영적 경험에 대해 이야기합니다. 최고의 기회인간 정신, 조명, 신성한 지식, 명상 및 불교 상징에 대해. 모든 청중을 위해.
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이 기사에서는 다음을 배우게 됩니다.
세계의 거의 모든 종교에는 자체적으로 잘 정립된 상징주의가 있습니다. 그것은 영적인 세계의 필수적인 부분이며 신자들에게 중요합니다.
불교의 주요 상징은 부처의 이미지입니다. 그러나 그는 깨달은 자의 죽음 이후에 나타났습니다. 부처님은 예배를 권하지 않았습니다.
깨달은 자의 이미지 외에도 불교에는 많은 존경받는 표시가 있습니다.
불교 상징의 출현 역사
그들이 우리 세계에 어떻게 나타났는지에 대한 아름다운 전설이 있습니다.
이 전설에 따르면 부처가 성수 아래서 깨달음과 지혜를 얻은 날, 많은 신들이 공양을 하러 와서 그에게 선물을 주었다고 합니다. 여덟 가지 상서로운 상징.
브라흐마(Brahma) 신은 깨달음을 얻은 자에게 법륜(Dharmachakra)을 선물했습니다. 천신인 샤크라는 부처님의 지혜를 온 우주에 전하기 위해 백조를 주었습니다. 부처에게 바쳐진 대지의 신 스타와라 소중한 그릇, 영생의 술이 가득함. 나머지 신들은 부처님께 금잉어 한 쌍, 연꽃, 승리의 깃발, 좋은 우산을 바쳤습니다.
이 모든 불교의 상징신성과 사람들의 세계 사이의 긴밀한 연결을 보여 신성되었습니다.
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1 기호 - "좋은 우산"
다른 사람들처럼 불교의 주요 상징그리고 힌두교, "좋은 우산"은 존재의 모든 수준에서 웰빙, 부, 행복을 달성하는 데 도움이 됩니다. "좋은 우산"(다른 해석에서 - 귀중한) 보호를 나타냅니다신성한 후원은 사회에서 안전, 권력 및 왕의 지위를 상징합니다.
그 우산은 물의 신이자 정의의 수호자인 바루나의 것이었다. 선선한 가을에 몸을 숨긴 '좋은 우산'은 고통과 괴로움, 속임수와 이루지 못한 꿈의 흐름을 풀어주고, 악의 세력그리고 부정적인 영향.
불교의 전통 우산(Chhatra)은 다음과 같이 묘사됩니다.
- 작은 백설 공주 또는 황금 연꽃, 그릇 및 보석으로 장식 된 길쭉한 흰색 또는 밝은 빨간색 백단향 손잡이;
- 금고는 흰색 또는 황금색 실크로 만들어졌으며 가장자리를 따라 프린지가 둘러싸고 유색 짠 장식품으로 장식되어 있습니다.
- 때로는 공작 깃털이나 야크 꼬리 펜던트로 묘사되어 소유자의 상류층을 상징합니다.
믿어진다 많은 수의우산을 같이 쓰는 것은 사람의 높은 지위를 나타냅니다.
종종 정사각형 또는 다각형 우산이 묘사됩니다. 큰 금색과 빨간색 우산은 주요 라마의 왕좌에 대한 전통적인 장식이었고 또한 사원의 주요 신의 이미지 위에 걸었습니다.
2 - 금붕어
기억 여덟 가지 상서로운 상징불교에서는 많은 사람들이 두 잉어가 원을 그리며 헤엄치는 것을 즉시 상상합니다. 그들의 비늘은 귀중한 동전을 연상시키는 황금빛 불꽃으로 태양 아래에서 재생됩니다. 또한 잉어는 고귀한 외모, 우아함 및 장수 때문에 신성한 동물로 존경받습니다.
비슈누 신은 고통과 고통의 바다로부터 그의 눈을 보호하고 보호하기 위해 부처에게 두 마리의 잉어를 바쳤습니다.
고대부터 강과 기타 저수지에 자유롭게 이동하는 이 물고기는 물질적, 도덕적 측면에서 부와 번영의 의인화였습니다. 물고기가 길에 장애물을 만나지 않고 물 속에서 튀듯이 사람은 방해받지 않고 목표에 도달할 수 있습니다.
불교에서 물고기 한 쌍은 물 속에서 자유롭게 노는 기쁨, 활동, 행복 및 카스트 제도로부터의 자유를 나타냅니다.
삶을 끝없는 재생의 바다로 상상한다면 물고기는 쉬운 극복과 영원한 열반에 대한 접근을 상징합니다.
3 - 소중한 꽃병
전설에 따르면 샤다나 신은 부처에게 목 장식으로 꽃병을 선물했습니다. 다른 사람들처럼 불교의 상징, 꽃병은 삶의 모든 영역에서 번영과 부를 나타냅니다.
게다가, 소중한 그릇- 풍요의 무한한 원천, 욕망의 성취 및 계획의 이행. 꽃병의 이러한 속성은 또한 끝없는 재생의 순환에서 벗어나 열반에 도달하려는 영적 욕망으로 확장됩니다.
꽃병은 전통적으로 다음과 같은 장식 옵션이 있는 황금 물 주전자로 묘사됩니다.
- 보석으로 덮인 뚜껑;
- 다양한 부분에서 꽃병을 둘러싼 연꽃 꽃잎;
- 꽃병 전체에 보석이 흩어져 있습니다.
- 목에 묶인 넓은 실크 리본.
이 귀중한 꽃병은 불교 의식에서 자주 사용되며 무궁무진한 것으로 간주됩니다. 아무리 많은 선물을 가져도 여전히 가득 차 있습니다.
자체적으로 숨기는 것의 여러 버전이 있습니다. 소중한 그릇. 한 버전에 따르면, 꽃병 안에는 그것을 맛본 모든 사람에게 불멸을 주는 달콤한 꿀이 들어 있습니다. 다른 버전에 따르면 내부는 무진장한 보석 공급원입니다.
불교도들은 무엇보다도 신성한 깨달음과 지혜를 보석으로 이해한다는 것을 기억해야 합니다. 그리고 불멸의 술 아래 - 의식의 선명도와 연속성을 통해 존재의 가벼움을 알고이 경험을 중생 후 다음 생으로 옮길 수 있습니다.
그러므로 신자들은 선행과 함께 인내가 강해지고 과거에 지은 우리의 죄에 대한 부정적인 업보의 반환을 꾸준히 경험해야합니다.
어떤 해석은 꽃병의 목이 소원 나무의 뿌리로 봉인되어 있다고 말합니다. 보석으로 채워지고 뿌리로 봉인된 그러한 그릇은 신성한 땅, 예배 장소, 저수지 및 산길에 배치(또는 매장)되었습니다. 후자의 경우 꽃병의 역할은 그곳에 있는 영혼을 달래는 것입니다.
4 - 로터스
- 인도에서 가장 신성하고 존경받는 식물. 차크라는 연꽃의 형태로 묘사되며, 특히 머리 꼭대기 바로 위에 위치한 천 개의 꽃잎을 가진 차크라인 Sahasrara와 관련이 있습니다. 또한 연꽃은 힌두교 판테온의 거의 모든 신에게 없어서는 안될 속성입니다. 크리슈나는 종종 연꽃 눈으로 묘사되는 반면, 비슈누는 배꼽에서 연꽃이 자라고 있습니다.
연꽃 이미지- 보살의 영혼의 네무량한 특성에 포함된 신성한 무한한 사랑의 상징. 사원 근처의 연꽃은 신성한 거처와 기도하는 마음으로 순결하고 평온한 상태를 나타냅니다.
불교에서 연꽃은 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 또는 1000개의 꽃잎으로 묘사됩니다. 이 숫자는 차크라 및 만다라의 부품 수와 비교됩니다.
연꽃의 색으로 연꽃이 속한 불교 판테온의 신을 알 수 있습니다. 예를 들어, 코끼리는 8개 또는 16개의 꽃잎으로 구성된 분홍색 또는 연한 붉은색 꽃을 손에 들고 있습니다. 종종 코끼리는 분홍색 연꽃 위에 앉아 있는 것으로 묘사됩니다. 그녀의 손에는 거룩함과 순결의 상징인 하얀 꽃이 하얀 타라가 쥐고 있습니다.
불교의 가르침은 이 꽃에 대한 다음과 같은 이해를 특징으로 합니다. 더러운 진흙에서 자라는 연꽃 줄기가 강물 두께를 통해 뻗어 그 위에 피어납니다. 아름다운 꽃. 마찬가지로, 사람은 일련의 재생을 극복하고 깨달음을 깨달은 사람은 언젠가 열반에 빠지게 됩니다.
5 - 끝없는 매듭
끝없는 매듭(Shrivatsa)은 가네샤(Ganesha) 신이 부처에게 심장 장식으로 준 것입니다.
Srivatsa에는 몇 가지 이미지 옵션이 있습니다.
- 삼각형 (때로는 둥근) 매듭;
- 반대쪽 모서리로 연결된 보석;
- 크리슈나와 부처의 가슴에 있는 행복의 자물쇠;
- 코브라(쿤달리니의 상징)의 후드에 있는 표시.
불교도와 신학자 사이에는 무엇을 상징하는지에 대한 합의가 없습니다. Srivatsa의 끝없는 매듭. 어떤 사람들은 그것이 Samsara의 무한함을 나타낸다고 믿습니다. 다른 사람들은 매듭이 영원의 상징이라고 믿습니다. 또 다른 사람들은 그것을 깨달은 자의 무궁무진한 지혜의 표시로 봅니다. 네 번째는 매듭에서 시간의 가변성, 만물의 무상함과 상호 연결성, 또한 연민과 지혜의 통일성을 봅니다.
또한 Srivatsa("사랑하는 Shri")가 Vishnu 신의 가슴을 장식하는 Lakshmi의 표시라는 버전이 있습니다. 크리슈나에는 또한 비슈누의 아홉 번째 환생인 락슈미의 표시가 있습니다. 이 경우 Srivatsa는 "행복의 컬"이라고 불리며 윤곽이 만자와 비슷합니다.
6 - 화이트 쉘
오른쪽으로 휘어진 하얀 조개는 인드라 신이 부처에게 귀 장식으로 바쳤습니다. 연체 동물은 비슷한 껍질을 얻기 위해 계속해서 다시 태어나 다섯 번의 삶을 살아야한다고 믿어집니다.
예전에는 조개껍데기가 악기의 역할을 하였으므로 하얀 조개는 부처님의 지혜의 소리를 나타내어 사방에 퍼뜨리고 부처님의 제자들을 무지의 잠에서 깨우게 하는 것입니다. 또한 소라의 소리는 법의 아름답고 선율적인 음성을 나타냅니다. 그러나 모든 사람이 이러한 소리의 의미를 파악할 수 있는 것은 아닙니다. 일부 생물은 망상으로 인해 아무 것도 이해하지 못하거나 전혀 듣지 못합니다.
나선형으로 휘어진 흰색 껍질은 많은 신 영웅들의 속성으로, 그들의 껍질은 전쟁 기술에서 용기와 성공을 찬미했습니다. 그 거룩하고 고귀한 소리가 밖으로 나온다는 설이 있다. 악마, 해로운 생물을 도주하고 재앙을 편향시킵니다.
다른 유리한 불교의 상징, 싱크대에는 다음과 같은 고유한 그림 기능이 있습니다.
- 세로로 표시됨;
- 껍질의 바닥에는 실크 리본이 있습니다.
- 오른손 나선.
때로는 싱크대가 수평으로 위치하여 아로마 램프로 사용됩니다.
7 - 승리의 깃발
크리슈나(Krishna) 신은 깨달음을 얻은 자에게 승리의 깃발을 몸통 장식으로 선물했습니다. 기치 - 종종 묘사되는 긴 백단향 기둥에 있는 다층 원통형 깃발 리본으로 장식. 배너 상단에는 소원을 들어주는 보석으로 장식할 수 있습니다. 때로는 배너가 더 작은 좋은 우산과 유사하게 묘사되었습니다.
그것은 전사의 뒤와 차트라 뒤에 있는 전차에 장착되었습니다. 각 깃발에는 왕이나 전사의 상징이 새겨져 있었습니다.
깃발은 적과 적, 악마와 이단에 대한 승리를 나타냅니다. 그것은 또한 죽음, 무지, 이 세상에서 해롭고 해로운 모든 것에 대한 부처님의 가르침의 승리의 상징이기도 합니다.
8 - 달마의 수레바퀴
나머지처럼 불교의 상징, 수레바퀴는 부처님의 가르침을 따르는 사람들에게 널리 존경을 받으며 신비로운 속성을 부여받았습니다.
여덟 개의 살을 가진 황금 바퀴(Dharmachakra)는 악의와 무지와 탐욕을 가르며 법과 석가모니 부처님의 "고귀한 팔정도"를 상징합니다. 올바른 견해, 생각, 말, 행동, 올바른 생활 방식, 노력, 인식 및 올바른 사색 - 법륜은 도의 이러한 모든 측면을 나타냅니다.
바퀴는 위대함, 보호 및 창조의 초기 태양 상징입니다. 림, 스포크 및 축의 세 부분으로 구성됩니다. 각 부분은 영적 훈련, 지혜 및 집중에 대한 불교 가르침의 측면 중 하나에 해당합니다.
축은 마음을 단련하고 안정시키는 영적 훈련에 해당합니다. 뜨개질 바늘은 무지를 극복하는 지혜입니다. 테두리는 나머지 가르침과 삶을 움직이게 하는 명상에 대한 끝없는 집중입니다.
종종 Dharmachakra는 껍질의 컬과 같은 방향을 가리키는 4개의 "기쁨의 컬"로 묘사됩니다. 테두리는 단순한 금반지나 보석으로 화려하게 장식된 테두리로 묘사할 수 있습니다. 때때로 다르마차크라는 비단 리본을 두르고 연꽃 위에 쉬고 있는 것으로 묘사됩니다.
앨리스 베일리(Alice Bailey)와 티베트 철학의 다른 저자들은 영적 해부학의 일부로 안타카라나(Antakarana) 상징에 대한 지식을 가지고 있습니다. 이 상징은 육체적 두뇌와 상위 자아 사이의 연결 고리입니다. 이것이 우리가 영적으로 성장하기 위해 치유되고 발전되어야 하는 연결입니다.
여기에 설명된 안타카라나 기호는 이 연결을 나타내며 당신이 그 존재에 있을 때 활성화합니다. 라디오닉스의 과학은 종이에 그린 선이 그림을 둘러싼 공간에 심령적인 영향을 미치고 이것이 생성된 패턴에 따라 다양한 방식으로 인간의 아우라와 차크라에 영향을 미친다는 것을 나타냅니다. 이것은 시각적 이미지를 사용하여 의식을 맑게하고 발전시키는 고대의 얀트라 명상 관행을 확인시켜줍니다.
안타카라나- 수천 년 동안 티베트와 중국에서 사용된 고대 치유와 명상의 상징. 그것은 매우 강력한 상징이며, 존재만으로도 차크라와 오라에 긍정적인 영향을 미칩니다. 치유 작업 동안 그는 관련된 모든 치유 에너지의 작용에 집중하고 심화합니다. 명상하는 동안 기호가 켜져 있거나 근처에 있으면 도교에서 대소우주 궤도라고 부르는 것을 자동으로 생성합니다. 일반적으로 크라운 차크라에서 나가는 심령 에너지는 발로 들어가 몸을 타고 머리 꼭대기로 갔다가 다시 발로 이동하여 사람을 접지시키고 차크라를 통해 에너지의 지속적인 흐름을 만듭니다. 안타카라나는 또한 중화시킵니다. 부정적인 에너지, 보석, 결정체에서 수집됩니다. 중화하려면 두 문자 사이에 물체를 놓기만 하면 됩니다. 또한 Reiki, Mahakari, Yun Shin, Polarity Therapy, Chiropractic, Hypnosis, Regression과 함께하는 치유 세션을 풍부하게 할 것입니다. 전생등. 이 기호를 적용하는 긍정적인 효과는 몇 번이고 확인됩니다. 긍정적인 결과, 치유에 이 상징을 사용한 사람들과 차크라의 변화를 느끼는 투시자의 관찰에 의해 언급되었습니다. 이 기호는 다차원적입니다.
한편으로는 평평한 면에 3개의 세븐이 만들어지기 때문에 2차원적으로 보인다. 3개의 7은 7개의 차크라, 7개의 색상, 7개의 음표를 나타냅니다. 이 세 일곱은 묵시록에 일곱 초, 일곱 나팔, 일곱 인으로 언급되어 있습니다. 반면에 이 기호는 3차원 큐브로 표현됩니다. 그것의 에너지는 2D에서 3D로 위쪽으로 이동한 다음 보이지 않는 차원을 통해 상위 자아의 가장 높은 차원까지 위쪽으로 계속됩니다. 역사적으로 이 상징의 사용은 일부 레이키 마스터부터 고대 티베트 명상 기법까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 기호를 알고 있는 일부 영기 마스터는 작업에 더 많은 신비주의를 부여하여 더 많은 무게를 주기 때문에 기호를 비밀로 유지하려고 했습니다. 이러한 이유로 널리 알려져 있지 않습니다. 안타카라나 기호를 사용하는 티베트 명상은 촛불이 켜진 방에서 진행됩니다. 방 한가운데에는 우주의 우주 알을 상징하는 흙으로 만든 타원형의 그릇이 있습니다. 이 그릇에는 몇 센티미터 높이까지 물이 가득 차 있었고 그 가운데에는 의자가 있었습니다. 의자의 자리에는 은으로 배치된 Antakaran의 상징이 있었습니다. 방의 한쪽 벽은 거울 상태로 광택 처리된 구리로 덮여 있습니다. 반대편 벽에는 영기(Reiki) 기호가 있는 태피스트리가 걸려 있습니다. 티베트 라마 명상자는 의자에 앉아 구리 거울에 비친 영기(Reiki) 상징을 고정적으로 응시했습니다.
그러한 얀트라-명상은 수행자의 마음에 날카로운 초점을 만들어 레이키 상징의 초월적 에너지와 의식을 통합하는 반면, 의자에 있는 안타카라나 상징은 생성된 에너지를 집중시키고 모든 차크라를 통해 흐름을 지시하고 연결되어 있습니다. 지구. 이 상징은 티베트 주민들에게서 온 것이 아님이 분명합니다. 그 기원에 대한 기록된 출처는 없지만 Michelle Griffith는 투시력을 통해 이 상징에 연결하여 영적 역사를 읽었습니다. M. Griffith에 따르면 이 상징은 약 10만 년 전 레무리아 시대에 지구 사람들에게 처음 주어졌다고 합니다. 이것은 레이키가 성령에 의해 지구에 데려온 것과 같은 시간이었습니다. Antakarana는 은하계의 진화를 감독한 상승 마스터 위원회에 의해 만들어졌습니다. 그들은 지구상의 사람들이 곤경에 처해 있고 상위 자아와 다시 연결하는 데 도움이 필요하다는 것을 보았습니다. 그들은 이 상징을 만들고 더 높은 의식을 부여했습니다. 이제 이 기호를 사용하는 사람은 뇌와 상위 자아 사이의 연결이 강화됩니다. 이 상위 자아는 상징이 가져오는 모든 이점을 만들고 관리하므로 해를 입히는 데 사용할 수 없습니다. 이 신성한 상징은 수천 년 동안 비밀로 유지되어 왔으며 소수에게만 알려져 있습니다. 이제 이 고대 치유 상징이 많은 사람들에게 제공될 때가 되었습니다.
사용 가이드
Antakarana는 자체 의식을 가진 특별한 상징입니다. 그것은 당신의 오라와 차크라와 직접 작용하며 그 치유 효과는 사용하는 동안 필요에 따라 바뀝니다. 더 높은 자아에 의해 인도된 결과, 그것은 항상 유익한 효과를 가질 것이며 해를 입히는 데 사용될 수 없습니다. 심볼은 마사지 테이블이나 의자 아래에 놓거나, 벽에 걸거나, 몸의 치유가 필요한 곳에 적용할 수 있습니다.
명상을 위해 안타카라나 사용하기
떠오르는 모든 생각을 버리고 그를 바라보는 것만으로도 그와 직접 명상할 수 있다. 연습하면 눈 앞에서 움직이고 변화하고 완전히 사라지고 줄어들거나 확장됩니다. 이것은 당신이 가장 높은 수준의 명상에 도달했고 많은 혜택을 받고 있다는 신호입니다. 그러니 걱정하지 마세요. 하지만 큰 눈으로 심볼을 계속 바라보면 즐겁고 편안한 사진이 눈앞에 보일 것입니다. 스트레스가 많은 상황에서 이 기호를 사용하여 명상하는 것은 매우 유용하지만 매일 10~30분을 따로 하여 규칙적으로 수행하는 것이 좋습니다. 당신이 받는 가치는 정신적 명료함과 함께 발전할 것이며 평화와 완전한 안전감이 하루 종일 당신과 함께 할 것입니다. 이 기호에는 여러 가지 변형이 있습니다. 큰 단일 기호는 더 여성스럽고 더 부드러운 방식으로 치유되며, 작은 단일 기호는 더 남성적이어서 더 지시되고 집중되고 더 관통합니다. 어떤 문자를 사용할지 직관을 따르십시오.
다중 기호
우주 십자가 - 7개의 주요 차크라를 나타내는 7개의 교차 기호로 구성됩니다. 이 기호는 에너지를 정화하고 심장 차크라를 여는 데 사용할 수 있습니다. 정사각형 다중 기호는 16개의 기호로 구성됩니다. 정체되고 막힌 에너지를 분해하고 갇힌 에너지를 움직입니다. 그러나 이 기호는 에너지를 분산시킬 수 있으므로 센터링 및 접지를 생성하기 위해 그 뒤에 단일 남성 기호를 사용하는 것이 좋습니다.
원하는 경우 이러한 기호를 자유롭게 실험해 보십시오. 사본을 만들고 내구성을 위해 판지에 붙이거나 필름으로 덮거나 두 개의 플라스틱 층 사이에 넣습니다. 우주는 경이로움과 마법으로 가득 차 있기에 빛만을 믿고 과감하게 자연을 탐구하다 보면 무한한 가치가 드러날 것입니다.
안타카라나는 모든 사람에게 아낌없이 주는 상징입니다. 예 당신은받을 것입니다 큰 혜택빛으로 향하는 여정에서 속성을 탐색하는 동안.
참고 : 위의 이야기는 어떤 식 으로든 확인할 수 없습니다. 일부 티베트 불교도들은 이 상징을 본 적이 없으며 티베트 서예와 상징주의 예술가였던 승려도 본 적이 없다고 말했습니다. 위의 이야기는 이 기호를 사용한 특정 영기 마스터와 투시자의 관찰에서 나온 것입니다. 이 이야기는 매우 정확할 수도 있고 전설이나 신화에 불과할 수도 있습니다. 그러나 명상과 치유에 대한 위의 사용 결과는 전문 투시자와 치료사에 의해 여러 번 확인되었으므로 그 효과의 입증된 효과의 결과로 이 정보를 전달합니다.
장 " 터키인': 요소 d 고대 투르크 룬 문자 (Orkhon-Yenisei 쓰기) —
장 " 중국과 일본의 국교': 한자 쓰기 -
전체적으로 우리는 우주 매트릭스의 법칙에 따라 11개의 알파벳을 연구하고 만들었습니다. 티베트 알파벳은 열두 번째 알파벳이 될 것입니다.
티베트어 알파벳 출현의 역사
쌀. 1. 티베트어 알파벳- 티베트어로 사용됩니다. 30글자-음절로 구성되어 있습니다. 7세기 인도 프로토타입을 기반으로 제작되었습니다.
알파벳
Wylie의 음역은 괄호 안에 있습니다.
또한, 티베트어에는 없는 산스크리트 데바나가리 알파벳의 대뇌 소리를 나타내는 "거꾸로 된" 글자가 여러 개 있습니다.
전송을 위해 " 에프» 중국어 차용어는 합자를 사용합니다 ཧྥ
존재하다 고전적인 규칙산스크리트어 - च छ ज झ(ca cha ja jha)을 각각 ཙ ཚ ཛ ཛྷ(tsa tsha dza dzha)로 음역하여 동인도 또는 네와르 발음을 반영합니다. 이제 문자 ཅཆཇཇྷ(ca cha ja jha)도 사용됩니다.
모음은 음절 위 또는 아래에 씁니다.:
달필
쌀. 2.티베트어 레코드 - 스타일 " 생선
».
쌀. 삼.티베트어 레코드 - 스타일 " 벌레
».
필기체
쌀. 4.티베트 필기체는 우메( 목이 없는
).
1위 가벼운 배 — 카티베트 알파벳의 첫 글자의 이름은 무성 벨라 파열음을 나타냅니다. 텍스트에서 "숫자"의 문자 지정에 사용됩니다. 1 ". 음절의 구조에서 kaik은 음절 형성 문자 일 수 있으며 귀속, 새김 및 가입 문자가있을 수 있으므로 양식 21 초기의 아래에 사전순으로 나열되어 있습니다.
2위티베트 알파벳의 편지 - " 카(와일리 카), 카이크- 티베트어 알파벳의 두 번째 글자인 입문서는 "입"이라는 단어와 관련이 있습니다. 텍스트에서 숫자 "2"의 문자 지정에 사용됩니다. 카- - 입
3위티베트 알파벳의 편지 - " 하아또는 너트 드라이버- 티베트 알파벳의 세 번째 글자이자 티베트 알파벳의 가장 흔한 글자 중 하나인 유성 벨라 파열음을 의미합니다. 사전에서 문자 ha의 섹션은 볼륨의 최대 10%를 차지할 수 있습니다. 텍스트에서 문자 ha는 숫자 3으로 사용될 수 있습니다.
4위티베트 알파벳의 편지 - " 응아- 티베트어 알파벳의 네 번째 글자인 벨라 비음. 티베트어 입문서에서는 nga-I(개인 장소)라는 단어와 연결됩니다. 에 탄트라 불교는 쇠퇴를 상징한다 산스카 - 삶의 요소. 텍스트에서 숫자 4를 나타낼 수 있습니다. 단어에서 음절 문자 또는 최종 문자가 될 수 있습니다. 음절을 구성하는 요소로서 8개의 이니셜로 존재한다.
5위티베트 알파벳의 편지 - " 차(꾀가 많은 카)는 티베트 알파벳의 다섯 번째 문자입니다. 소리를 나타냅니다 시간. 음절의 일부로 루트 문자(밍지)만 될 수 있으므로 음절 이니셜의 일부만 될 수 있습니다. 텍스트에서 문자 cha는 숫자 5로 사용될 수 있습니다. 네 개의 이니셜을 형성합니다. 티베트어 사전에서 약 2%의 단어가 이러한 이니셜로 시작합니다. 티베트어로 '차' 외에 '차' 소리를 전달하는 방법은 6가지가 더 있다.
Chemchemma - - 나비, (chalak) - 물건, 개체 * (chacho) - 소음.
6위티베트 알파벳의 편지 - " 차(waili cha) - 티베트 알파벳의 여섯 번째 문자는 음절 문자일 수 있으며 대문자 maik 및 achung으로 두 개의 이니셜을 형성하며 문자 chaik이 결합되지 않습니다. 텍스트에서 숫자 6을 나타낼 수 있습니다. 숫자의 문자 지정:
숫자 6 (차 - 커플). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - 물).
7위티베트 알파벳의 편지 - " 자(Wylie Ja)는 티베트어 알파벳의 7번째 글자입니다. 그래픽으로 문자 E의 동형 문자입니다. 이 편지의 전사는 다를 수 있습니다 다른 소스. Dandaron 사전 - ja 및 Roerich 사전 - dzya, Goryachev A.V. 사전 - dzhya. 어떤 식 으로든 ja의 전사는 bayataj를 기반으로 한 세 개의 추가 이니셜의 전사와 일치합니다. 텍스트에서 숫자 7을 의미할 수 있습니다.
Jah는 음절 문자로만 작동할 수 있습니다. 사전에는 ja가 있는 이니셜의 6가지 변형이 있습니다. 티베트 입문서에서 이 문자는 차라는 단어와 관련이 있습니다.
자 - 차, 초모룽마산 -
8일티베트 알파벳의 편지 - " 냐(윌리 냐), 냐크- 티베트어 입문서의 Roerich 및 Dandoron "nya"사전에서 티베트어 알파벳의 여덟 번째 문자는 "물고기"라는 단어와 관련이 있습니다. Nya는 음절 형성 문자이며 귀속 및 새겨 져있는 6 개의 이니셜과 결합하여 배회를 기준으로 4 개의 동음이의 이니셜을 추가하면 티베트어에서이 소리의 11 개의 철자가 있음이 밝혀졌습니다. 텍스트에서 숫자 8을 의미할 수 있습니다.
9일티베트 알파벳의 편지 - " 고마워(와일리 타), 타이크- 티베트 알파벳의 아홉 번째 문자는 음절만 가능하며 다른 문자와 결합하여 9개의 이니셜을 더 형성합니다. 티베트 입문서에서는 "야자"라는 단어와 관련이 있습니다. 중국어의 차용어에서, 그것은 중국어 이니셜 do의 동의어입니다. 산스크리트어의 차용에서 이 편지의 거울 반사는 retroflex takara를 전달하는 데 사용됩니다 -.
숫자 일치: 타 - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, 다음 - 129.
10일티베트 알파벳의 편지 - " 타(와일리 타)은 티베트 알파벳의 10번째 문자로 음절의 역할만 하며 4개의 이니셜을 형성합니다. 인도의 retroflex thakara를 위해 산스크리트어에서 차용을 양도할 때 문자 tha의 가로 반사가 사용됩니다. 숫자 값: 그쪽으로 - 10, thi - 40, thu - 70, te - 100, tho - 130.
11일티베트 알파벳의 편지 - " 예- 티베트 알파벳의 11번째 글자는 귀속과 음절, 그리고 마지막(접미사)이 모두 가능한 글자를 말합니다. 다른 대문자와 마찬가지로 대문자 yes의 속성에는 음절 문자의 일부 음성이 포함됩니다(대문자는 읽을 수 없음, gaochacha 등 참조). 음절 형성 예, 아래에 설명된 음절 이니셜의 13개 철자에 존재합니다. 음절 피날레로 문자 yes는 음절의 모음 소리를 부드럽게 하지만 그 자체는 대부분의 발음에서 읽을 수 없습니다. 숫자 값: 네 - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.
12일티베트 알파벳의 편지 - " 에, 나익- 티베트어 알파벳의 12번째 글자로 음절과 끝이 모두 가능합니다. Roerich에 따르면, 탄트라 텍스트의 다른 티베트 문자와 마찬가지로 na라는 문자는 고유한 문자를 가질 수 있습니다. 상징적 의미. Sanskrit retroflex nakara ण을 전송할 때 naika의 거울 이미지가 사용됩니다 -. 숫자 값: 에 - 12, 기가용 - 42, 잡큐용 - 72, drenbu용 - 102, 나로용 - 132.
13일티베트 알파벳의 편지 - " 아빠- 티베트 알파벳의 13번째 글자는 다음을 가리킨다. 포이캄 — 남성 편지, 음절 문자만 가능합니다. 숫자 값: 아빠 - 13, 파이 - 43, 푸 - 73, 페 - 103, 포 - 133.
14일티베트 알파벳의 편지 - " 파(Wylie Pha)는 흡음 무성 음순 파열음인 티베트 알파벳의 14번째 글자입니다. 숫자 값: 파 - 14, 파이 - 44, 푸 - 74, 페 - 104, 포 - 134.
Phukron(phukren) - - 비둘기, - 푸르파 -
쌀. 5. « 푸르바, 킬라(Skt. कील kila IAST, Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba, “ 세다 " 또는 " 못 "") - 일반적으로 손잡이 모양의 의식용 단검 또는 말뚝 성난 신의 세 머리와 삼각형 쐐기 모양의 형태로 , 아마도 의식 중에 희생자를 도살하기 위한 것입니다( 일부 보고서에 따르면 제사 의식을 묶는 못으로 사용되었지만 다른 버전의 목적지도 있습니다.). 주제는 베다 시대( 아마도 그리고 베다 이전 ), 그러나 나중에 티베트어 버전의 불교와 맥락에서 목적을 찾았습니다. 탄트라 .
푸르바 나 진짜 (« 보이는 세계 » 메모. 에드.탄트라 불교, 푸르바는 가르침에 반대하는 세력을 진압하는 무기로 사용됩니다. 푸르바의 도움으로 수행하는 요가 수행자는 말 그대로 상징적인 이미지를 땅에 못을 박습니다.... 키라 - ( 산스크리트어 - 단검) 러시아의 강, 다게스탄 공화국에서 흐릅니다. 틴딘스카야(Kila) - 러시아의 강, 다게스탄 공화국에서 흐릅니다. 강의 입구는 Andiyskoye Koysu 강의 오른쪽 제방을 따라 86km에 있습니다. 강의 길이는 21km입니다.
15일티베트 알파벳의 편지 - " 바- 입문서에서 티베트어 알파벳의 15번째 글자는 암소라는 단어와 관련이 있습니다. 음절에서 접두사, 어근 및 접미사 문자(최종)가 될 수 있습니다. 숫자 일치: 바 - 15, 바기구비 - 45 등. 동의어: 버마어 바데차이 등 »
16일티베트 알파벳의 편지 - " 엄마티베트어 알파벳의 16번째 글자입니다. 음절에는 이니셜과 어미가 모두 포함될 수 있습니다(ma는 단어 끝에 나타날 수 있는 10개 문자 중 하나입니다). 이니셜에서는 어근(mingzhi) 또는 "접두사"(ngyonjug)가 될 수 있습니다. 접두사 ma가 15개의 이니셜(maochacha 및 기타 "mao")에 포함되기 때문에 루트 문자인 ma는 10개의 이니셜을 형성하며 사전 순서대로 아래에 제시됩니다. 참조하기 위해 텍스트에서 사용 숫자 "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (숫자의 알파벳 표기).
엄마결승전에서 :( 라마) - 방법».
17일티베트 알파벳의 편지 - " 차- 티베트 알파벳의 17번째 글자. 대부분의 필사본에서 - tsa, Roerich의 - tsza. 음절에서는 음절 문자만 가능합니다. 그래픽으로 보면 접촉 분음 부호 tsa-thru가 있는 문자 cha입니다. 숫자 값: 차 - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.
치치 - 마우스 "
18일티베트 알파벳의 편지 - " 츠카(Wylie tsha) - 티베트어 알파벳의 18번째 문자로 음절만 사용할 수 있습니다. 전사: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. 그래픽으로 보면 접촉 분음 부호 tsa-thru가 있는 문자 cha입니다. 숫자 일치: 츠하 - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.
19일티베트 알파벳의 편지 - " 자(와일리 자)은 티베트어 알파벳의 19번째 글자입니다. 한마디로 음절 문자 일 수 있습니다. 숫자 일치: 자 - 19, 자기구지 - 49 등 그래픽으로 보면 접촉 분음 부호 tsa-thru가 있는 문자 ja입니다.
20일 티베트 알파벳의 편지 – « 와(꾀가 많은 와) — 제일 드물게 사용되는 티베트 알파벳의 편지. Roerich의 사전에는 이 편지의 특별한 이름인 bache가 있습니다. 차용어와 지명을 옮기는 데 주로 사용합니다. 문자 그대로 숫자를 전송하면 숫자 20에 해당합니다. 문자 "va" 주위에는 비문도 서명도 있을 수 없습니다. 대문자가 아닙니다. "와"는 발음 구별 부호 vazur의 형태를 취하는 음절 또는 서명 문자로만 작동할 수 있습니다. 탄트라 불교에서 "와"는 만다라에서 발견되며 원인과 결과를 초월한 상태를 상징하며 신비주의와 신비주의 과학의 용어이기도 합니다. 와— — 티베트 여우 »
21일티베트 알파벳의 편지 - " 자(와일리 자)은 티베트어 알파벳의 21번째 글자입니다. 국내 사전에서는 Semichov - zha의 경우 Roerich - sha의 경우 다른 전사가 있으며 발음이 27 번째 문자 Shcha에 가깝습니다. 발음 경도의 티베트어 분류에 따르면 여성 문자를 나타냅니다. 숫자 일치: 자 - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.
음절에서는 음절 구성 문자만 가능하며 "Ga"와 "Ba"만 대문자가 될 수 있습니다.
누르다 - - 고양이 »
22일티베트 알파벳의 편지 - " 뒤에- 티베트 알파벳의 22번째 문자, 그래픽으로 - 중국 상형 문자 키 번호 58 - 彐 "돼지 머리"의 상형 문자. 티베트어 발음 경도 분류에 따르면 여성 문자를 나타냅니다. 숫자 일치: - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.
23일티베트 알파벳의 편지 - " 아청 (작은 A)은 티베트어 알파벳의 23번째 문자로 음절 또는 접미사일 수 있습니다. 음절처럼 아청 접미사와만 결합될 수 있습니다. 귀속과 비문은 아중과 결합되지 않습니다. Achung은 또한 drenbu 보이싱과 결합하지 않습니다. 실제 티베트어 표기에서 Achung은 중국어 이중모음과 산스크리트어 장모음을 나타내는 데 사용됩니다. 숫자 일치: 에이 - 23, agigui - 53 등 "
24일티베트 알파벳의 편지 - " 당신(Wylie ya)는 티베트어 알파벳의 24번째 글자입니다. 문자 "I"는 음절이 될 수 있고 서명될 수 있습니다(yatak 참조). 음절로 두 개의 이니셜로 작성되며 32개의 서명으로 그 중 7개는 기본이고 나머지는 복잡합니다. 버마어 문자에서 yatak은 yapin 기호와 비교할 수 있습니다. 숫자 일치: 야 -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, 요 - 144".
25일티베트 알파벳의 편지 - " 라- 티베트어 알파벳의 25번째 문자는 음절과 마지막(접미사), 비문 및 비문 모두일 수 있습니다. 티베트어 입문서에서는 " 라 » — 염소. 숫자 일치: 라 - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145
26일티베트 알파벳의 편지 - " 라티베트 알파벳의 26번째 글자입니다. 입문서에서는 " 라» — 산길(Natu-La, Nangpa La 참조). 음절에서 중심 음절 문자, 접미사, 서명 문자 및 비문이 될 수 있습니다. 숫자 일치: 라 - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.
27일티베트 알파벳의 편지 - " 샤샤(Wiley sha) - 티베트 알파벳의 27번째 문자로 음절 문자만 가능합니다. 티베트어 알파벳에서 그것은 shcha - 고기라는 단어와 관련이 있습니다. 발음으로는 Zha로 표기되는 21번째 글자에 가깝습니다. 티베트 실용 필사본에서는 사전의 자료를 바탕으로 산스크리트어 shakar श(Shakyamuni, Shariputra 등)과 중국어 이니셜 ㄒ(xi-)를 전달합니다. 숫자 일치: 쉬차 - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.
28일티베트 알파벳의 편지 - " 사- 티베트어 알파벳의 28번째 글자로 음절에서 4개의 다른 위치를 차지할 수 있습니다: sa root(7개의 이니셜), sago - 비문, sa-jejuk - 접미사 및 sa-yangjuk - 두 번째 접미사. 매실 스타일의 필기체 문자 "Sa"는 러시아 필기체 문자 "I"의 동형 문자처럼 보입니다. 숫자 일치: 사 - 28, si - 58, su - 88, se - 118, so - 148. 티베트 입문서에서 문자 "sa"는 단어 sa와 관련이 있습니다 - 흙, 흙».
29일티베트 알파벳의 편지 - " 하아-29번째 티베트 문자는 무성 성문 마찰음 [h]를 나타냅니다. 숫자 일치: 하 - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. 음절 문자일 수 있지만 산스크리트어와 중국어에서 빌린 소리를 전달하기 위해 전체 합자를 형성합니다. 예를 들면 다음과 같습니다.
30일티베트 알파벳의 편지 - " 하지만 (큰) - 티베트 알파벳의 마지막 문자는 남성 문자를 나타냅니다. 음절의 시작 부분에 모음을 표시하는 데 사용됩니다. 작은 음절, 큰 A와 달리 음절의 큰 A는 음절 형성 문자만 가능하며 모든 티베트어 모음과 결합할 수 있으며 끝자락(jejug)과 결합할 수 있으며 서명, 대문자 및 내접 문자와 함께 사용되지 않습니다.
텍스트에서 그것은 모음 "akikui"-, "azhabkyuu"-, "adrenbue"- 및 "anaroo"-(숫자의 알파벳 표기)와 함께 숫자 ""를 나타내는 데 사용됩니다.
티베트어 사전에서 문자 A 섹션은 볼륨의 1% 미만을 차지하지만 문자 A 자체가 가장 많은 것으로 간주됩니다. 짧은 버전반야바라밀타경을 암송하며 만트라 Om mani padme hum과 같은 만트라의 시작 부분에서 종종 발견됩니다.
이것으로 티베트어 알파벳의 설명 부분으로 서론을 마칩니다. 우주의 매트릭스에서 티베트어 알파벳에 대한 연구 결과를 발표합시다.
논평:
이상으로 티베트 알파벳의 알파벳 자체와 글자의 특징을 살펴보았다. 연구 결과 발표로 넘어가겠습니다.
우주의 매트릭스에서 티베트어 알파벳
아래 그림 6에서 우리는 우주의 매트릭스에 대한 지식을 기반으로 구축한 것을 보여줄 것입니다 " 원래 보기 » 처음 만들어진 것과 유사한 티베트어 알파벳 토니 삼보토이왕의 학자이자 문헌학자 스트론상감포 – « 티베트 문자 639년에 개발되었다. 토니 삼보토이(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ སམ་ ཊ ་ ་. Thon Mi Sam Bho ṭa), 장관, 과학자 - 철학자 Tsar Sronzan-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ Srong Btsan SGAM PO). 전설에 따르면 왕은 인도로 파견되었다(판디타에게 데바비디아이심하) 인도 벵골어 문자에 기초하여 국가 티베트어 알파벳을 개발한 고위 인사인 톤미 삼보투(Thonmi Sambhotu) 발명 산스크리트어에 없는 소리에 대한 기호 - ɂa, zha). 톤미 삼보타또한 산스크리트어 문법을 모델로 삼아 티베트어의 첫 번째 문법을 썼습니다. 그 자신이 알파벳과 문법의 창조에 참여했다고 믿어집니다. 스트론상감포».
쌀. 6.« 초기 보기
»우주의 매트릭스에 대한 지식을 기반으로 우리가 만든 30 글자의 티베트 알파벳. 알파벳 문자의 첫 번째 행은 우주 매트릭스의 상위 세계의 28 수준에서 시작됩니다. 알파벳 문자의 행은 왼쪽에서 오른쪽으로 가로로 작성되었습니다( 왼쪽 화살표로 표시). 알파벳 문자의 대다수는 우주 매트릭스의 4단계를 수직으로 차지합니다. 네 글자는 세로로 3단계를 차지합니다. 1) 20번째 글자 VA: 20일 티베트 알파벳의 편지 – « 와(꾀가 많은 와) — 제일 드물게 사용되는
티베트 알파벳의 편지. Roerich의 사전에는 이 편지의 특별한 이름인 bache가 있습니다. 차용어와 지명을 옮기는 데 주로 사용합니다. 문자 그대로 숫자 전송에서 숫자 20에 해당합니다.. 문자 "va" 주위에는 비문, 서명, 대문자가 있을 수 없습니다. "와"는 발음 구별 부호의 형태를 취하는 음절 또는 서명 문자로만 작동할 수 있습니다. 바주르
. 탄트라 불교에서 와"는 만다라에서 발견되며 인과관계를 초월한 상태를 상징하며 신비주의와 신비주의를 통칭하는 용어이기도 하다. 2) 25번째 글자 RA. 3) 26번째 글자 LA와 4) 30번째 글자 A가 큽니다.
티베트 만트라 우주의 매트릭스에서 Om Mani Padme Hum
부분 " 기도와 만트라"- (그림 6) 우리는 티베트기도의 우주 매트릭스의 상위 세계에서 위치를 찾았습니다 - Om Mani Padme Hum 및 산스크리트 문자로이 만트라를 적었습니다. 아래 그림 7에서 우리는 작업에서 이 그림을 제시합니다.
쌀. 7.불교에서는 "육음절"이라고 알려져 있습니다. 기도 - 만트라 옴 마니 파드메 훔(Sanskr. 만트라는 특히 다음과 관련이 있습니다. 샤닥샤리(육음절의 제왕) - 관세음보살의 화신이며 깊은 신성한 의미를 가지고 있습니다. 그림 5에서 우리는 이제 우주 매트릭스의 위치를 알 수 있습니다 " 이름» 여성의 화신
아볼로키테스바라 - 마니 파드마 – 연꽃의 보석.이것은 "6음절 만트라"에 포함된 모든 음절을 우주의 매트릭스에 올바르게 배치할 수 있는 기회를 제공합니다. 기도에서 - 만트라 음절 마니 파드메는 "센터
»
. 그림의 오른쪽에는 산스크리트어 티베트어 항목이 있습니다. 기도 - 만트라 – 옴 마니 파드메 훔. 신성한 음절 옴- 이것 주님 자신아무때나 그의 hypostases. 이 음절은 우주 매트릭스의 상위 세계의 32-29 수준에 있습니다. 그 옆에 있는 수직 화살표는 영적 세계를 포함하여 주님의 모든 세계를 가리키는 위쪽을 가리킵니다. 만트라의 나머지 음절은 그림의 오른쪽과 같이 우주 매트릭스의 상위 세계의 9단계까지 기록됩니다. 만트라의 의미에 대해: “이 만트라에는 많은 의미가 부여되어 있습니다. 그들 모두는 구성 음절의 신성한 소리의 전체 의미를 설명하기 위해 내려옵니다. 만트라 자체는 문자 그대로의 번역으로 인해 거의 해석되지 않습니다. "오! 연꽃[꽃]의 보석!”. 특히 14대 달라이 라마는 만트라가 부처님의 몸과 말과 마음의 청정함을 나타낸다고 설명합니다. 두 번째 단어 (마니 - « 보석") bodhichitta - 깨달음, 연민 및 사랑에 대한 열망과 관련이 있습니다. 세 번째 단어 (파드메- "연꽃"), 지혜와 관련이 있습니다. 네 번째 단어 (흥) 실천(방법)과 지혜의 불가분성을 의인화한다.” 그래서 " 이름» 여성의 화신
관세음보살 — 마니 파드마, 우주의 매트릭스에 기록 " 열리다
» 우리는 우주기도의 매트릭스에서 위치 - 만트라 옴 마니 파드메 훔.
이제 우리는 이 만트라를 티베트 알파벳 문자로 우주 매트릭스의 상위 세계에 쓸 수 있습니다.
쌀. 여덟.그림은 만트라의 우주 매트릭스의 상위 세계로의 진입을 보여줍니다 옴 마니 파드메 훔티베트 알파벳의 글자. 그림의 맨 위에 이 만트라의 삽입이 표시됩니다. 만라 본문의 좌우에 특정한 기호가 있음을 알 수 있다( 기호) 두 개의 점과 아래를 가리키는 화살표로 표시됩니다. 우리는 이러한 징후가 있다고 생각했습니다. 특정 가치그리고 그림과 같이 티베트 문자와 비슷한 자리를 주었다. 결과적으로 만트라는 기호( 기호)은 우주 매트릭스의 상위 세계의 36th에서 1st 레벨까지의 위치를 차지했습니다. 만트라의 윗부분은 다음과 같은 공간에 있습니다. 해당
마하 비슈누의 거주지.
쌀. 아홉.만트라 텍스트 옴 마니 파드메 훔,티베트어 알파벳으로 작성되었습니다. 만트라 텍스트의 오른쪽과 왼쪽에는 특정 기호(기호)가 명확하게 표시됩니다.
쌀. 십.그림은 아래쪽 기호의 위치를 보여줍니다( 상징) 우주 매트릭스의 상위 세계 피라미드의 날카로운 꼭대기 바닥에. 1) 공간 맨 위
우주 매트릭스의 상위 세계와 하위 세계 사이의 전환 지점에서 Tetractys(10개의 원 포함). 화살표 위의 중간 지점이 우주 매트릭스의 하위 세계 피라미드 상단과 정렬되어 있음을 알 수 있습니다. 우주 행렬과의 기호(기호) 정렬의 나머지 세부 사항은 그림에서 명확하게 볼 수 있습니다. 따라서 만트라의 시작과 끝에서 기호(기호)의 의미에 대한 우리의 가정 옴 마니 파드메 훔(그림 9)맞을 수 있습니다.
신성한 단검 Bhurba 또는 Qila 및 Vedic 신 Hayagriva
리뷰에서 또는 짧은 설명 티베트어 알파벳 문자, 우리는 신성한 티베트어 상징 Bhurba 또는 Qila (Skt.)에 대해 이야기했습니다. 푸르바, 킬라(Skt. कील kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba, "말뚝" 또는 "못") - 일반적으로 성난 신의 머리 세 개 형태로 손잡이 모양을 하고 있는 의식용 단검 또는 말뚝 삼각 쐐기 모양 ... ". 우리는 이 티베트어 기호를 우주의 매트릭스와 결합했습니다. 아래 그림 11은 조합의 결과를 보여줍니다.
쌀. 열하나.그림은 우주의 매트릭스의 상위 세계와 티베트 신성한 상징을 결합한 결과를 보여줍니다 부르바또는 퀼라(산스크리트). 단검 패턴 매트릭스와 일치시키는 핵심은 그림과 같이 이미지의 세부 사항 사이의 거리 "A"이며 두 개의 인접한 수평 레벨(6th 및 5th) 사이의 거리와 같습니다. 심볼의 전체 세로 크기는 8단계입니다. 같은 수직 크기는 산스크리트어에서 두 음절로 채워집니다. CI그리고 라(글자는 우주 매트릭스의 4단계를 수직으로 차지합니다.) 우주의 매트릭스와 기호 (단검) 패턴의 조합에 대한 나머지 세부 사항은 그림에서 명확하게 볼 수 있습니다.
푸르바모든 개념의 파괴와 자신에 대한 집착을 상징합니다 " 나 "뿐만 아니라 환상에 대한 아이디어 진짜 (« 보이는 세계 » 메모. 에드.) 세상의. 탄트라 불교의 일부 특별한 의식에서는 푸르바가 사용됩니다. 교리에 반대하는 세력을 정복하기 위한 무기로 . ….».
삼각형 날이 달린 단검의 손잡이는 위에서 언급했습니다. 사나운 수호 티베트 신의 말 머리로 관을 씌운 하야그리바:
무료 백과 사전, 위키피디아에서:
쌀. 12. 10세기 후반 캄보디아 기메 박물관의 하야그리바(Wajimukhi). 하야그리바(Skt. हयग्रीव, 문자 그대로 "말 목", 즉 하야그리바)는 힌두 신화(현대 힌두교에서는 일반적으로 비슈누의 화신)와 불교 비유적 체계(" 분노한 교리의 신 수호자
, dharmapala)는 고대 자이나교에서도 발견됩니다. 힌두교의 고대 조각상은 다음과 같이 표현됩니다. 인간의 몸그리고 말의 머리, 불교에서 작은 말 머리(또는 세 개의 머리)는 사람의 얼굴(들) 위에 묘사됩니다.
이미지의 기원은 고대 아리아인의 말 숭배와 관련이 있습니다(참조, 아슈바메다 희생에서 말 숭배). 미래에 그는 Vedas의 목록화와 Vaishnavism 및 불교의 발전으로 분명히 재고되었습니다.
힌두교
하야그리바 참수
베다 문학에서 Yajna 신은 Hayagriva로 화신됩니다. Puranic 문학에서 Hayagriva는 Vishnu의 화신입니다. Taittiriya Aranyaka는 Yajna를 다음과 같이 설명합니다. 프로토타입 비슈누, 이러한 전통의 정보는 서로 모순되지 않습니다.
Agni, Indra, Vayu 및 Yajna는 한 번 획득을 목적으로 Yajna를 수행했습니다. 하비르바구 모든 신들에게 바칠 것입니다. 그러나 합의를 어기고 Yajna는 회의를 떠났고 모든 것을 가져갔습니다. 야즈나바구 그와 함께 활의 도움으로 그를 따르는 신들을 쫓아 냈습니다. 데비가 그에게 준 . 신들은 흰개미가 Yajna의 활의 실을 갉아 먹도록 했습니다. 활을 곧게 펴고 Yajna의 머리를 자르고 Yajna는 그의 죄를 회개했습니다. 그러자 신들이 초대했다. 아쉬비니데브스 (신성한 치료자), 말 머리를 Yajna에 붙이기 위해 .
Skanda Purana는 비슷한 이야기를 전합니다. Brahma가 이끄는 신들은 위대함을 놓고 경쟁했으며 Vishnu는 모든 경쟁에서 모두를 능가하는 것으로 나타났습니다. 그러자 브라흐마는 그를 저주했고, 비슈누의 머리는 떨어졌다. 그 후, 신들이 야그나를 행했고, 그 위에 비슈누가 나타나 목에 머리 대신 말의 머리를 두었습니다. yagna가 끝날 때 Vishnu는 dharmaranya에 가서 타파스를 연주했으며 덕분에 Shiva의 축복을 얻었으며 도움으로 말 머리 대신 이전 머리를 되찾았습니다.
아수라
Ramayana Valmiki(Aranyakanda, Canto 14)에 따르면 Kashyapaprajapati와 그의 아내 Danu의 아들인 Asura Hayagriva가 시작되었습니다. 타파스 (긴축) Saraswati 강 유역에서, 그리고 천년 후 Devi가 나타나서 보상을 선택하도록 요청했습니다. 그는 신들과 아수라들, 그리고 불사신들에게 무적이 되기를 바랐다. . 이것이 불가능하다는 것을 알았을 때 그(Hayagriva)는 말목이 있는 사람(Hayagriva의 경우)에게만 취약해지기를 원했습니다. Devi는 그에게 이 욕망의 성취를 주었습니다. 무적과 무적을 얻은 그는 삼계를 통틀어 선한 사람에게 불행을 주었고, 마침내 신들과의 싸움에 들어갔다. 승리하여 그는 잠이 들었고 잠자는 동안 Vishnu는 Vishnu에게 헌정 된 Hayagriva 자신의 장식의 도움으로 그의 머리를 잘랐습니다. 비슈누는 그의 머리를 말로 바꾸었다 , 그리고 도망가던 하야그리바를 죽였다.
베다의 절도
Ramayana(IV. 6.5)에서 Sugriva는 Rama에게 잃어버린 Veda-shruti(Vedic 지혜)가 발견된 것처럼 Sita를 찾을 것이라고 말하고, 더 나아가(IV. 17, 50) Vali는 Rama에게 Shvetashvatari처럼 바다 바닥에 숨겨져 있습니다. 해설자는 Shvetashvatari가 Veda-shruti와 동일하며 asuras Madhu와 Kaitabha가 어떻게 Veda-shruti를 훔쳐 Patala(하위 세계)에 숨겼는지에 대한 일부 Puranic 이야기를 언급한다고 설명합니다. 그런 다음 Vishnu는 Patala로 내려와 Hayagriva의 형태를 취하고 아수라를 죽이고 Veda-shruti를 반환했습니다.
아수라
Bhagavata Purana(VIII.24)에 따르면, 아수라 Hayagriva는 Veda-shruti를 훔쳐 바다 바닥에 숨겼습니다. 물고기의 모습을 한 Vishnu, Satyavrata 왕의 배를 끌고 있습니다.
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