Principio filosofico uvoy (non azione). Wu-wei: la filosofia del non fare nulla

Uno dei concetti più importanti nel taoismo è Wu Wei, che a volte viene tradotto come "inazione" o "non azione". Il modo migliore comprendere il significato di questo elemento è considerarlo attraverso la frase paradossale "azione di inazione". wu wei si riferisce al coltivare uno stato dell'essere in cui le nostre azioni sono abbastanza facilmente allineate con il flusso e riflusso dei cicli elementari del mondo naturale. Questo è un tipo di stato chiamato "andare con il flusso" ed è caratterizzato da leggerezza e veglia, in cui - anche senza molto sforzo - possiamo rispondere perfettamente alle situazioni che si presentano.

La scelta di "interagire" o "lasciare" la società

Storicamente, Wu Wei è stato praticato sia all'interno che all'esterno del sociale esistente e strutture politiche. Nel Daode Ching, Laozi ci mostra il suo ideale di "leader illuminato" che, incarnando i principi di Wu Wei, è in grado di governare in un modo che può portare felicità e prosperità a tutti gli abitanti del paese. Wu Wei ha anche trovato espressione nella scelta fatta da alcuni adepti taoisti. Si ritirarono dalla società per vivere come eremiti, vagando liberamente per i prati di montagna, meditando per lunghi periodi nelle caverne e nutrendosi così letteralmente dell'energia del mondo naturale.

La più alta forma di virtù

La pratica di Wu Wei è un'espressione di ciò che considera il taoismo la forma più alta virtù - ciò che in nessun caso può essere intenzionale e sorge spontaneamente. Nel verso 38 del Daode Ching (qui la traduzione di Jonathan Star), Laozi ci dice:

La virtù più alta è agire senza un senso di sé

La più alta gentilezza è dare senza condizioni

Giustizia suprema - da vedere senza preferenze

Quando hai perso il Tao, devi imparare le regole della virtù

Quando la virtù è persa, le regole della gentilezza

Quando la gentilezza è persa, sono necessarie regole di giustizia

Quando la giustizia è persa, sono necessarie regole di condotta

Quando troviamo l'allineamento con il Tao - con i ritmi degli elementi all'interno e all'esterno del nostro corpo - le nostre azioni diventano in modo del tutto naturale il massimo bene per tutti coloro con cui ci associamo. Sul questo momento siamo andati oltre la necessità di precetti religiosi ufficiali o morali secolari di qualsiasi tipo. Possiamo incarnare Wu Wei, azioni di inazione, anche Wu Nei, il pensiero del "non pensiero", e Wu Xing, mente di non mente. Possiamo capire dove si trova il nostro posto nel cosmo, e anche - per conoscere la nostra connessione con tutto ciò che È - possiamo solo offrire pensieri, parole e azioni che non danneggeranno nessuno, che sono spontanei e virtuosi.

無為 non azione, mancanza di attività [intenzionale]. termine balena. filosofia, in particolare il taoismo. Consiste nel geroglifico y (assenza / non esistenza; vedi Yu - y), che svolge il ruolo di una negazione ottativa, e wei (azione, realizzazione, attuazione), che significa un processo mirato di attività per raggiungere uno stato specifico. Secondo la definizione diretta di "Mo-tzu" (cap. 40, def. 75), "wei è la ricerca del desiderato (yu) sulla base di una conoscenza esaustiva (zhi zhi)". Taoisti, che proclamano il rifiuto della determinazione di obiettivi ostinati e ridicolizzano la fede in una conoscenza esauriente, espressa in negativo. il concetto di wu wei è il principio di non interferenza in natura. l'ordine delle cose e il corso degli eventi non sono etici. (Confucianesimo, Moismo; vedi Mo-chia), né con pragmatico. (Mohismo, Legalismo) posizioni. Wu Wei suggerisce, tuttavia, specifico. attività (organica e spontanea) sotto forma di "attuazione della non azione" (wei wu wei), "impegno nell'attività della non azione" (chu wu wei zhi shi), che è inerente all'efficacia universale, perché tale è l'essenza del "costantemente inattivo (wu wei), ma tutto compie il Tao" e questa è l'incarnazione di Te ("Tao Te Ching", § 2, 3, 10, 37, 51, 63; vengono fornite anche definizioni chiarificatrici nel capitolo 36 di "Kuan Tzu" e nel capitolo 20 di "Han Fei Tzu"). In Chuang Tzu (cap. 7; vedi Chuang Tzu), wu wei, incarnato nella spontanea "trasformazione delle cose" (wu hua), acquisì un carattere mistico. la colorazione come capacità di una “persona perfetta” come un vuoto o uno specchio di andare oltre i limiti della natura e “conquistare le cose” (sheng wu), divenuta teorica. la base del cosiddetto. religioso Il taoismo e la sua derivata "alchimia". In contrasto con questa tendenza, nel sintetizzare il taoismo con altre filosofie. Gli insegnamenti del trattato Huainanzi razionalizzano wu wei come "seguire le cose" (yin wu) e "fare le cose secondo i principi" (xuan li er ju shi; vedi Li). Questa posizione è stata rafforzata da Wang Chong, che ha identificato wu wei con "celeste (naturale)" (tian) "naturalità" (zi ran), grazie alla quale "le cose diventano realtà" (wu zi wei) ("Lun heng", ch 54). Il confucianesimo riconosceva anche il principio della "non azione", ma lo estendeva solo alla personalità dell'imperatore, che doveva essere un conduttore ricettivo-passivo del cosmico generale. impulsi dentro sfera sociale("Lun Yu", XV, 4). Secondo il confucianesimo, i “piccoli sentieri (tao)” erano esclusi dal circolo di attività del “nobile uomo” (jun zi) (ibid., XIX, 4) ed era significativamente limitato in situazioni estreme - lutto o assenza di tao nello stato (ibid., XVII, 21, VIII, 13).

Grazie taoista. diffondendo il principio di wu wei alla natura nel suo insieme, il cristianesimo che per primo penetrò in Cina nella versione nestoriana fu valutato come "non azione di predicazione" (decreto dell'imperatore Taizong nel 638 sulla stele di Xi'an).

Letteratura:
antica filosofia cinese. T. 1. M., 1972; v. 2, 1973, indice; antica filosofia cinese. Era Han. M., 1990, indice; Watts A. Tao - La via dell'acqua. K., 1996, pag. 113 - 144; Feng Yu-lan. Storia breve Filosofia cinese. SPb., 1998, indice; Loy D. Wei-wu-wei: Azione non duale // PEW. 1985, vol. 35, n.1.

Arte. publ.: Cultura spirituale della Cina: enciclopedia: in 5 volumi / cap. ed. ML Titanenko; Istituto Lontano est. - M.: Vost. lett., 2006. Vol. 1. Filosofia / ed. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 pag. pp. 450-451.

Se l'accettazione è centrale per il Tao, allora Wuweiè il suo principio guida. Come affermato sopra nella recensione, Wuweiè uno dei concetti più fraintesi del taoismo. La sua errata percezione è dovuta al fatto che questo principio è l'esatto opposto delle idee insite nella moderna civiltà occidentale sull'azione, l'azione, la rivalità, la perseveranza e l'opportunità di intervenire nel corso degli eventi. In breve, l'uomo occidentale moderno vuole imporre la sua volontà non solo agli altri, ma alla natura stessa. Ma questa non è la via del Tao.

(Capitolo 37)

In wei non è inazione. Questo principio si esprime piuttosto nell'azione senza sforzo. È un atto compiuto senza coercizione, tensione o violenza. È un atto compiuto senza interferenze negli affari degli altri, così come senza sforzo o coercizione compiacenti ed egoistici. wu weiè un'azione senza sforzo che si verifica come risultato dell'unità della tua natura interiore ( pu e Te) con le forze delle leggi della natura che agiscono nel mondo circostante. In breve, segui il principio wu wei Questo è ciò che significa essere in armonia con il Tao. L'azione eseguita in armonia avviene senza sforzo e tensione. Si compie secondo il flusso spontaneo del Tao senza coinvolgere gli sforzi della volontà umana. Condizione necessaria perché questo è il sentimento del proprio Tao. Non puoi essere in armonia con il Tao se non lo senti o non senti la sua presenza dentro o intorno a te.

Durante tutta la serie di film di Star Wars, quei personaggi che sono dotati della Forza parlano costantemente di come sentono e percepiscono questo potere.

In Star Wars, Obi-Wan invita Luke ad andare con lui.

OBI-WAN: Ovviamente dovresti fare solo ciò che ritieni giusto.

Più tardi, quando Luke sta imparando a brandire una spada laser, si verifica il seguente dialogo tra loro:

OBI-WAN: Ricorda, un vero Jedi può sentire il flusso della Forza dentro di sé.

LUCA: Stai dicendo che la Forza governa le nostre azioni?

OBI-WAN: In una certa misura, sì.

In The Empire Strikes Back, Yoda, mentre insegna a Luke sul pianeta Dagobah, gli ricorda costantemente di sentire il flusso della Forza.

YODA: Correre! Ben fatto. Il potere di un Cavaliere Jedi viene dalla grande Forza.

Se conosci il Tao e ne senti la presenza, puoi fonderti con esso in un unico flusso. In questo caso, la decisione giusta e l'azione giusta vengono da sole, spontaneamente. Questa è l'essenza del principio wu wei.

Chi può rendere limpida l'acqua fangosa quando si deposita? Chi può far rivivere ciò che è in quiete mettendolo in moto?
Colui che osserva questo sentiero del Tao non cerca la completezza e l'eccesso. Poiché non tende alla pienezza e all'eccesso, rimane sempre povero e non ha bisogno di rinnovamento e completamento.

(Capitolo 15)

I link sopra wu wei con il concetto di pazienza. Aspetti... senti... entri in uno stato di armonia e compi l'unica azione corretta. Ecco cos'è wu wei. Questo tipo di pazienza unita all'aspettativa può essere definita vigilanza. Un tale stato può essere osservato spesso nel mondo animale. Una tigre congelata in tensione, pronta a saltare... un airone in piedi su una gamba e in attesa che un pesce gli si avvicini a nuoto... un pitone sdraiato immobile nell'erba o su un albero, in attesa che una potenziale preda si avvicini inavvertitamente . Cosa hanno in comune tutti? Certo, lo stato di vigile attesa è l'attesa di quel momento stesso in cui sarà necessario agire alla velocità della luce e di sicuro. Vigilanza non significa solo restare posto giusto in momento giusto ma anche prontezza all'azione - all'azione in armonia con il Tao.

Sentire il Tao, come accennato in precedenza, significa sentirne la presenza, oltre che conoscerlo, comprenderlo. Sensazione, comprensione e attenzione sono i concetti chiave necessari per lo sviluppo della maggior parte dei sistemi filosofici orientali, in particolare Buddismo, Buddismo Zen e Taoismo.

Luke su Dagobah, Yoda tutto il tempo gli richiede di concentrarsi e realizzare la Forza per sentirla in se stesso.

YODA: Sentilo. (Luke è distratto dagli squittii frenetici e dagli strilli di Artoo il robot, facendo perdere l'equilibrio a Luke.)

YODA: Messa a fuoco!

Luke si alza e riprende ad allenarsi. Questa volta, c'è notevolmente meno tensione sul suo viso e più concentrazione di prima. Yoda è in piedi accanto a lui.

YODA: Messa a fuoco. (L'astronave su cui Luke sta esercitando le sue abilità con la Forza si alza lentamente in aria.)

YODA: Senti il ​​flusso della Forza, sentilo. Questo è tutto, ben fatto.

In The Phantom Menace, nella primissima scena, Qui-Gon dice a Obi-Wan di "ricordare sempre la Forza vivificante". Quindi devi sempre ricordare il Tao, sentire sempre la sua presenza. Dal Tao viene il tuo potere, il potere dell'azione spontanea e armoniosa... wu wei.

L'azione senza sforzo non nasce da un desiderio egoistico di cambiare con forza il corso degli eventi. Non viene con la conoscenza, perché la conoscenza cerca anche di organizzare il mondo circostante a modo suo. La conoscenza porta allo sviluppo della mente, che, a sua volta, cerca sempre di migliorare il mondo, di snellire ciò che vi accade.

Se qualcuno desidera impossessarsi del Celeste Impero, allora so che non lo prenderà.
Il Celeste è un vaso divino e non puoi influenzarlo.
Chi la influenza fallirà e chi la afferrerà la perderà.

(Capitolo 29)

wu wei non pensa né riflette. Come disse l'incomparabile artista marziale Bruce Lee a uno dei suoi studenti nel film Enter the Dragon, "Non pensare... senti".

È chiaro che un'azione senza sforzo non richiede alcuna applicazione di forza. L'ego costringe all'azione. L'ego impone la sua volontà. Le persone ci stanno provando. La seguente conversazione si svolge su Dagobah:

LUCA: Fammi provare... provare.

YODA: Non! Non provare. Fallo. Oppure no. Nessun tentativo.

La natura non ci prova mai. La terra non cerca di girare intorno al sole. I semi non cercano di germogliare e diventare alberi. La natura funziona facilmente, senza sforzo, scegliendo inequivocabilmente la via di minor resistenza. Uno che comprende il principio Wuwei, non provare, ma fare. E quando questa azione viene eseguita, i risultati superano tutte le aspettative. Coloro che provano più e più volte spesso falliscono.

Per capire e mettere in pratica wu wei, devi essere in grado di rilassarti e liberare la mente. Questo è ciò che dice Obi-Wan Luke in Star Wars, quando ha cercato di lanciare siluri laser nel ventre della Morte Nera. Luke prevedeva di utilizzare l'equipaggiamento preciso installato sul suo caccia per trovare il bersaglio. Era tenuto a lanciare siluri in un punto rigorosamente definito.

OBI-WAN: Usa la forza Luke.

Luke guarda il cielo stellato, poi torna nel mirino. Calcola mentalmente il processo per raggiungere il punto di lancio e mirare al bersaglio.

OBI-WAN: Fidati di te stesso, Luca.

Quindi dobbiamo fidarci di noi stessi, se, ovviamente, ci fidiamo del Tao. Questo è il modo per armonizzare le proprie azioni. Devi fidarti di te stesso e permettere agli eventi di svilupparsi come destinati dal destino.

Chi segue l'apprendimento cresce giorno dopo giorno.
Chi segue il sentiero del Tao, quel giorno dopo giorno diminuisce: così raggiunge la non azione. Rimane nell'inerzia, ma non c'è niente che non abbia fatto.

(Capitolo 48)

Ce n'è un altro elemento essenziale autoliberazione secondo il principio wu wei: bisogna sapersi liberare dai desideri. Come puoi vedere, questo è anche un modo per definire il concetto di accettazione. Ciò non sorprende, poiché la posizione centrale del taoismo - l'accettazione - risulta inevitabilmente strettamente connessa con la posizione fondamentale - wu wei. La mancanza di accettazione del mondo così com'è si chiama desiderio. I desideri sono alla base di ogni azione faticosa, ingerenza nel corso delle cose e pretese infondate.

Il Tao-Way è permanente, dimora nella non azione, ma non c'è niente che non sia stato fatto da esso.
E se principi e re sapranno osservarla, tutto ciò che esiste cambierà da solo.
Ma se, cambiando, desidera creare spontaneamente, gli metterò pressione con la semplicità del primordiale. Dopo che gli ho fatto pressione con la semplicità del primordiale, cesserà di desiderare.
Senza lussuria, troverà la pace, e poi il Celeste Impero si correggerà.

(Capitolo 37)

Quando comprendiamo il principio dell'accettazione e agiamo in armonia con il Tao, possiamo mettere da parte gli interessi personali per realizzare ciò che il momento presente richiede da noi. Questo sarà un atto conforme a wu wei, un atto che armonizza il mondo. Azioni secondo wu wei richiedono grande abilità. Bisogna comprenderlo e applicarlo... applicarlo il più spesso possibile.

Appunti:

"Tao Te Ching", o "Il Canone della Via e il suo buon potere".

mer con traduzione del cap. 15 Yang Hing-shun: “Erano immensi, come una valle; erano impenetrabili, come acqua fangosa. Questi erano quelli che, mantenendo la calma, sapevano pulire lo sporco. Questi erano coloro che, con la loro capacità di rendere calmi i movimenti duraturi, hanno contribuito alla vita. Osservavano il Tao e non desideravano molto. Non volendo molto, si sono limitati a ciò che esiste e non hanno creato nulla di nuovo”.

I fondamenti del taoismo, la filosofia di Lao Tzu sono esposti nel trattato "Tao Te Ching" (IV-III secolo aC). Al centro della dottrina c'è la dottrina del grande Tao, della Legge universale e dell'Assoluto. Il Tao è ambiguo, è un movimento senza fine. Il Tao è una specie di legge dell'essere, dello spazio, dell'unità universale del mondo. Il Tao domina ovunque e in tutto, sempre e senza limiti. Nessuno l'ha creato, ma tutto viene da esso, per poi, terminato il circuito, tornarvi nuovamente. Invisibile e impercettibile, inaccessibile ai sensi, costante e inesauribile, senza nome e senza forma, dà origine, nome e forma a tutto ciò che è nel mondo. Anche il grande Cielo segue il Tao.

Ogni persona, per diventare felice, deve intraprendere questo percorso, cercare di conoscere il Tao e fondersi con esso. Secondo gli insegnamenti del taoismo, il microcosmo umano è eterno allo stesso modo del macrocosmo dell'universo. La morte fisica significa solo che lo spirito si separa dalla persona e si dissolve nel macrocosmo. Il compito di una persona nella sua vita è assicurarsi che la sua anima si fonda con l'ordine mondiale del Tao. Come si può realizzare una tale fusione? La risposta a questa domanda è contenuta negli insegnamenti del Tao.

Il sentiero del Tao è inerente al potere del De. È attraverso il potere di Wu Wei che il Tao si manifesta in ogni persona. Questa forza non può essere interpretata come uno sforzo, ma, al contrario, come un desiderio di evitare qualsiasi sforzo. "Wu wei" significa "non azione", la negazione di un'attività intenzionale che va contro l'ordine naturale. Nel processo della vita, è necessario aderire al principio di non azione: il principio di wui. Questa non è inazione. Questa è l'attività umana, che è coerente con il corso naturale dell'ordine mondiale. Qualsiasi azione contraria al Tao significa uno spreco di energia e porta al fallimento e alla morte. Così, il taoismo insegna un atteggiamento contemplativo verso la vita. La beatitudine è raggiunta non da colui che cerca di conquistare il favore del Tao con buone azioni, ma da colui che, nel processo di meditazione, immersione nel suo mondo interiore, cerca di ascoltare se stesso, e attraverso se stesso di ascoltare e comprendere il ritmo dell'universo. Così, lo scopo della vita era compreso nel taoismo come un ritorno all'eterno, un ritorno alle proprie radici.

L'ideale morale del taoismo è l'eremita che, attraverso la meditazione religiosa, respira e esercizi di ginnastica raggiunge un elevato stato spirituale che gli permette di superare tutte le passioni e desideri, di immergersi nella comunicazione con il divino Tao.

Il buddismo iniziò a penetrare in Cina a cavallo tra AC. e. C'erano leggende sull'apparizione di predicatori buddisti lì già nel 3° secolo aC. e., ma non possono essere considerati affidabili.

I primi distributori del buddismo furono i mercanti che giunsero in Cina lungo la Grande Via della Seta dagli stati dell'Asia centrale. I monaci missionari, prima dall'Asia centrale e poi dall'India, compaiono in Cina prima del II-III secolo.

Entro la metà del II secolo, la corte imperiale stava conoscendo il buddismo, come dimostrano i sacrifici a Laozi (il fondatore del taoismo) e al Buddha, compiuti dall'imperatore Huandi nel 165. Secondo la leggenda, i primi sutra buddisti furono portato su un cavallo bianco a Luoyang, la capitale del Tardo Impero Han, durante il regno dell'imperatore Ming-di (58-76); qui in seguito apparve il primo monastero buddista in Cina - Baimasy.

Alla fine del I secolo, l'attività dei buddisti fu registrata in un'altra città del tardo impero Han: Pengchen. All'inizio. Nel 2° secolo fu compilato il "Sutra dei 42 articoli", il primo tentativo di presentarlo in cinese. il linguaggio degli insegnamenti buddisti.

Per quanto si può giudicare dal primo buddista tradotto. testi, inizialmente in Cina, veniva predicato il buddismo di tipo transitorio da Hinayana a Mahayana, e Attenzione speciale dedito alla pratica della meditazione. Successivamente, il Buddismo nella forma del Mahayana fu fondato in Cina.

Ci sono tre fasi principali nella filosofia dell'India:

1) Periodo vedico (1500-500 a.C.),

2) classico, o bramino-buddista (500 a.C. - 1000 d.C.) e

3) il periodo post-classico o indù (dal 1000).

Il Dharma è una dottrina, una dottrina, nella nostra comprensione, filosofia. In Oriente, dharma è filosofia e religione insieme (inseparabili), dharma è il dovere morale e la via di ogni persona pia.

I Veda sono antichi (prima del 1500 aC), testi sacri dell'induismo, scritti in sanscrito (sanscrito vedico). I Veda ei commenti ai Veda sono al centro della filosofia indiana.

I Veda sono suddivisi in due categorie, shruti e smriti. Categoria Shruti - sono considerate scritture divinamente rivelate senza un autore, eterna conoscenza trascendentale, una registrazione dei suoni della verità. La verità è stata tramandata oralmente dall'inizio dell'universo.

Circa 5000 anni fa, il saggio indiano Vyasadeva scrisse i Veda per le persone. Divise i Veda in quattro parti secondo i tipi di sacrifici: Rig, Sama, Yajur, Atharva.

1) Rig Veda - Veda di lode, composto da 1017 inni in forma poetica, la maggior parte dei versi glorifica Agni, il dio del fuoco e Indra, il dio della pioggia e dei pianeti celesti.

2) Samo-Veda - il Veda dei canti, una descrizione della preghiera durante i sacrifici

3) Yajur Veda - Veda dei sacrifici, descrizione del rituale del sacrificio.

4) Atharva Veda - il Veda di incantesimi, descrizioni di incantesimi, contiene vari canti e rituali, la maggior parte dei quali hanno lo scopo di curare le malattie

Dopo di che, per le persone con scarsa intelligenza - donne, lavoratori e discendenti indegni delle caste superiori, Vyasadeva ha compilato 18 Purana e l'epico Mahabharata, che appartengono alla categoria smriti. Mantra (inni sacri degli indù che richiedono una riproduzione accurata dei suoni), Brahmana (testi per sacerdoti), Aranyaka (scritture sacre dell'induismo che descrivono rituali sacrificali per un uso limitato), 108 Upanishad (ascoltate da un insegnante) e alcuni altri Veda - compongono la letteratura vedica.

Rita - ritmo mondiale, ordine delle cose, legge mondiale dell'essere, legge cosmica universale, verità in senso ampio le parole. Il concetto di rita è la base filosofica del concetto di dharma. Dei - obbedisci a Rita.

Anrita è una violazione del ritmo mondiale. Il karma è la legge di causa ed effetto, anche gli dei hanno e dipendono dal karma. Maya - categoria filosofica, che postula l'affermazione che tutto ciò che circonda una persona è solo un'illusione. L'uomo, in virtù della sua ignoranza, crea un'idea illusoria del mondo, ed è questa idea che è maya. L'obiettivo di un buddista è realizzare il mondo così com'è e non come sembra. Atman - è identificato con Brahman, ed è un'entità spirituale eterna e immutabile. La filosofia dell'India inizia a prendere forma durante il periodo delle Upanishad. Questo periodo è caratterizzato da una partenza da varnas. Come sai, il passaggio da una varna all'altra, durante la vita di una persona, è impossibile, questo ha causato la protesta delle persone e, di conseguenza, lo sviluppo: la partenza delle persone dissenzienti nella giungla, era lì, nel giungla, che pensavano di raggiungere l'assoluto.

L'Assoluto è Dio o la causa principale dell'esistenza del mondo intero.

Quindi, il mondo è un insieme armonioso di elementi, il cui equilibrio è mantenuto dal Dharma. Il comportamento e le azioni di una persona sono valutati in termini di conformità al Dharma, le azioni influenzano il karma, il karma influenza il corso eterno della rinascita di una persona - il cerchio del samsara. Gli atti di reincarnazione hanno luogo fino al raggiungimento dell'obiettivo di ogni indù: moksha. Moksha significa liberazione dall'esistenza mondana e inizio dell'essere in Dio.

Buddismo. Le quattro nobili verità del Buddha:

a) La vita è sofferenza

b) la causa della sofferenza - desideri e passioni

c) la sofferenza può essere eliminata rinunciando ai desideri

d) la corona di tutto: la liberazione dai vincoli del samsara.

filosofia greca antica- la più grande fioritura del genio umano. Gli antichi greci avevano la priorità di creare la filosofia come scienza delle leggi universali dello sviluppo della natura, della società e del pensiero; come un sistema di idee che esplora l'atteggiamento cognitivo, di valore, etico ed estetico dell'uomo nei confronti del mondo. Filosofi come Socrate, Aristotele e Platone sono i fondatori della filosofia in quanto tale. Essendo sorto in Grecia antica, la filosofia formava un metodo che poteva essere utilizzato in quasi tutti i settori della vita. L'estetica dell'antica Grecia faceva parte della conoscenza indifferenziata. A differenza degli antichi egizi, che svilupparono la scienza in un aspetto pratico, gli antichi greci preferivano la teoria.

L'idea della bellezza del mondo pervade estetica antica. Nella visione del mondo degli antichi filosofi naturalisti greci non c'è ombra di dubbio sull'esistenza oggettiva del mondo e sulla realtà della sua bellezza. Per i primi filosofi naturali, la bellezza è l'armonia universale e la bellezza dell'universo. Nel loro insegnamento, l'estetica e il cosmologico sono uniti. L'universo per i filosofi naturalisti greci antichi è lo spazio.

Socrate è uno dei fondatori della dialettica come metodo per cercare e conoscere la verità. Il principio cardine è “Conosci te stesso e conoscerai il mondo intero”, cioè la convinzione che la conoscenza di sé sia ​​la via per comprendere il vero bene. Nell'etica, la virtù è uguale alla conoscenza, quindi la ragione spinge una persona a buone azioni. Un uomo che sa non farà del male. Socrate ha esposto oralmente il suo insegnamento, trasmettendo la conoscenza sotto forma di dialoghi ai suoi studenti, dai cui scritti abbiamo appreso su Socrate.

Gli insegnamenti di Platone - il primo forma classica idealismo oggettivo. Idee (tra loro la più alta - l'idea del bene) - i prototipi eterni e immutabili delle cose, tutto l'essere transitorio e mutevole. Le cose sono somiglianza e riflesso di idee. Queste disposizioni sono esposte negli scritti di Platone "Festa", "Fedro", "Stato", ecc. Nei dialoghi di Platone troviamo una descrizione multiforme della bellezza. Quando rispondi alla domanda: "Cos'è bello?" ha cercato di caratterizzare l'essenza stessa della bellezza. In definitiva, la bellezza per Platone è un'idea esteticamente unica. Una persona può conoscerlo solo quando è in uno stato di ispirazione speciale. Il concetto di bellezza di Platone è idealistico. Razionale nel suo insegnamento è l'idea della specificità dell'esperienza estetica.

Allievo di Platone - Aristotele, fu tutore di Alessandro Magno. È il fondatore della filosofia scientifica, dei vassoi, della dottrina dei principi fondamentali dell'essere (possibilità e attuazione, forma e materia, ragione e scopo). Le sue principali aree di interesse sono l'uomo, l'etica, la politica e l'arte. Aristotele è l'autore dei libri "Metafisica", "Fisica", "Sull'anima", "Poetica". A differenza di Platone, per Aristotele il bello non è un'idea oggettiva, ma la qualità oggettiva delle cose. Dimensioni, proporzioni, ordine, simmetria sono le proprietà della bellezza. La bellezza, secondo Aristotele, sta nelle proporzioni matematiche delle cose «quindi, per comprenderla, si dovrebbe studiare la matematica. Aristotele proponeva il principio di proporzionalità tra persona e oggetto bello.

In matematica spicca la figura di Pitagora, che realizzò la tavola pitagorica e il teorema che porta il suo nome, che studiò le proprietà degli interi e delle proporzioni. I pitagorici svilupparono la dottrina dell '"armonia delle sfere". Per loro, il mondo è un cosmo snello. Collegano il concetto di bellezza non solo con l'immagine generale del mondo, ma anche, secondo l'orientamento morale e religioso della loro filosofia, con il concetto di bene. Sviluppando i problemi dell'acustica musicale, i Pitagorici si ponevano il problema del rapporto dei toni e cercavano di darne l'espressione matematica: il rapporto tra l'ottava e il tono fondamentale è 1:2, quinte - 2:3, quarti - 3:4 , eccetera. Da ciò segue la conclusione che la bellezza è armoniosa.

Democrito, che scoprì l'esistenza degli atomi, prestò attenzione anche alla ricerca di una risposta alla domanda: "Cos'è la bellezza?" Ha combinato l'estetica della bellezza con le sue opinioni etiche e con il principio dell'utilitarismo. Credeva che una persona dovesse lottare per la beatitudine e l'autocompiacimento. Secondo lui, "non si dovrebbe tendere a nessun piacere, ma solo a ciò che è associato al bello". Nella definizione di bellezza, Democrito sottolinea tale proprietà come misura, proporzionalità. Per chi li trasgredisce, "il più piacevole può diventare sgradevole".

In Eraclito, la comprensione della bellezza è permeata di dialettica. Per lui l'armonia non è un equilibrio statico, come per i Pitagorici, ma uno stato mobile, dinamico. La contraddizione è creatrice dell'armonia e condizione per l'esistenza della bellezza: ciò che diverge converge, e l'armonia più bella viene dall'opposizione, e tutto accade per discordia. In questa unità di opposti in lotta, Eraclito vede un esempio di armonia e l'essenza della bellezza. Per la prima volta Eraclito sollevò la questione della natura della percezione della bellezza: è incomprensibile con l'aiuto del calcolo o del pensiero astratto, è noto intuitivamente, attraverso la contemplazione.

Opere note di Ippocrate nel campo della medicina e dell'etica. Lui è il fondatore medicina scientifica, autore della dottrina dell'integrità del corpo umano, teoria approccio individuale al paziente, la tradizione di tenere una storia medica, lavora sull'etica medica, in cui ha prestato particolare attenzione all'alto carattere morale del medico, l'autore del famoso giuramento professionale, che viene prestato da chiunque riceva un diploma di medicina . La sua regola immortale per i medici è sopravvissuta fino ad oggi: non fare del male al paziente.

Filosofia antica Roma fu fortemente influenzato dalla tradizione greca. In realtà, le idee della filosofia antica furono successivamente percepite dagli europei proprio nella trascrizione romana.

La storia dell'Impero Romano può essere interpretata come "la lotta di tutti contro tutti": schiavi e proprietari di schiavi, patrizi e plebei, imperatori e repubblicani. Tutto ciò è avvenuto sullo sfondo della continua espansione politico-militare esterna e della lotta contro le invasioni barbariche. I problemi filosofici generali qui passano in secondo piano (simili al pensiero filosofico dell'altra Cina). I compiti di radunare la società romana sono di primaria importanza.

La filosofia romana, come la filosofia dell'ellenismo, era di natura prevalentemente etica e direttamente influenzata vita politica società. I problemi della riconciliazione degli interessi dei diversi gruppi, i problemi del raggiungimento del bene supremo, lo sviluppo di regole di vita, ecc., erano costantemente al centro della sua attenzione.In queste condizioni, la filosofia degli Stoici (il così -chiamato gregge più giovane) ha ricevuto la maggiore distribuzione e influenza. Sviluppando domande sui diritti e doveri dell'individuo, sulla natura del rapporto tra l'individuo e lo stato, sulle norme legali e morali, il gregge romano ha cercato di contribuire all'educazione di un guerriero e cittadino disciplinato. Il più grande rappresentante della scuola stoica fu Seneca (5 aC - 65 dC) - pensatore, statista, mentore dell'imperatore Nerone (per il quale fu scritto anche il trattato "Sulla Misericordia"). Raccomandando all'imperatore di aderire alla moderazione e allo spirito repubblicano durante il suo regno, Seneca ottenne solo che gli fu "ordinato di morire". Seguendo i suoi principi filosofici, il filosofo aprì le vene e morì, circondato da ammiratori.

A lungo c'era un'opinione secondo cui gli antichi filosofi romani non erano autosufficienti, eclettici, non su larga scala come i loro predecessori ellenici. Questo non è del tutto vero. Basti ricordare il poema di Lucrezio Cara (c. 99-55 aC) "Sulla natura delle cose" e una serie di altri brillanti pensatori, di cui qui non è possibile parlare. Soffermiamoci sulle idee di Cicerone (106-43 aC), meglio conosciuto come oratore e politico. Se Cicerone era un eclettico, non era affatto per impotenza creativa, ma per profonda convinzione. Riteneva del tutto legittimo combinare separatamente, dal suo punto di vista, le caratteristiche più vere dei vari sistemi filosofici. Ciò è dimostrato dai suoi trattati Sulla natura degli dei, Sulla preveggenza e altri Inoltre, Cicerone nei suoi scritti discute costantemente con le idee dei più grandi filosofi antichi. Quindi, simpatizza con le idee di Platone, ma, allo stesso tempo, si oppone nettamente al suo stato "immaginario". Cicerone, ridicolizzando lo stoicismo e l'epicureismo, parla positivamente della nuova Accademia. Considera suo compito lavorare nella direzione in cui i suoi concittadini "ampliano la loro educazione" (un'idea simile è perseguita dai seguaci di Platone - la nuova Accademia).

Wu-wei è tradotto dal cinese come "non fare" o "azione senza azione". filosofi cinesi lo considerava uno stile di vita naturale invece di perseguire attivamente obiettivi o forzare eventi.

Tuttavia, wu-wei non deve essere confuso con l'ozio. Questa non è una scusa per sedersi e criticare gli altri. Secondo questo insegnamento, una persona non dovrebbe sprecare energia, ma agire solo quando è il momento giusto.

2. L'universo non è contro di noi

Per vivere secondo i principi del wu wei, bisogna prima realizzare la propria connessione con ogni cosa in natura. E mentre dovremmo avere dei limiti chiari, come i bambini che corrono e giocano fuori dal recinto del parco, dobbiamo rimanere aperti e non aver paura della vulnerabilità. Allora saremo in grado di contemplare la natura e sentire il flusso dell'energia mondiale, e poi imparare ad agire in accordo con essa.

La consapevolezza che non abbiamo bisogno di resistere all'Universo, che non è contro di noi, porterà un senso di libertà.

3. Una mente irrequieta ha bisogno di essere pacificata

Anche se non intraprendiamo alcuna azione, il nostro cervello spesso continua a agitarsi. Secondo Wu-wei, è necessario sottomettere non solo il corpo, ma anche la mente. Altrimenti, non saremo in grado di capire se stiamo agendo in accordo con l'energia mondiale o semplicemente assecondando il nostro ego.

Lao Tzu ha detto che dobbiamo osservare e imparare ad ascoltare la nostra voce interiore e le voci del nostro ambiente.

4. Il cambiamento è inevitabile e devi accettarlo.

Tutto in natura è in continua evoluzione. Questi cambiamenti sono governati da leggi che non possiamo cambiare, e spesso non riusciamo nemmeno a comprendere. Pertanto, è inutile combattere il cambiamento. È come cercare di fermare il cambio delle stagioni o il tramonto. in natura, sarai in grado di relazionarti più facilmente ai cambiamenti in te stesso.

Tutti inevitabilmente cambiamo. Cerca di non resistergli, ma di vedere il lato positivo.

5. Movimento senza meta

Nel nostro tempo, la mancanza di scopo è considerata un'incapacità di vivere. Tuttavia vita moderna difficilmente può essere definito armonioso.

Il filosofo cinese Chuang Tzu consigliò uno stile di vita che chiamava movimento senza scopo. Per spiegare, ha tracciato un'analogia con le attività di un artista o di un artigiano. Un talentuoso intagliatore di legno o un abile nuotatore non pensa e valuta la sequenza delle sue azioni. La sua abilità è diventata così tanto parte di se stesso che agisce istintivamente, spontaneamente, senza pensare alle ragioni. È proprio questo stato che i filosofi hanno cercato di raggiungere con l'aiuto di wu-wei.