Filosofi cinesi dell'antichità. Riassunto: Filosofia dell'antica Cina

Nell'intera storia della Cina, nessuno è stato in grado di oscurare la gloria di Confucio.

Non fu né uno scopritore né un inventore, ma ogni abitante del pianeta conosce il suo nome grazie ai suoi eccezionali insegnamenti filosofici.

Dalla biografia di Confucio:

Poco si sa di quest'uomo eccezionale, ma questo non ci impedisce di considerare che Confucio è una figura influente nello sviluppo della Cina.

Confucio (vero nome - Kong Qiu) è un antico saggio e filosofo cinese. Nacque intorno al 551 a.C. e. Sua madre, Yan Zhengzai, era una concubina e all'epoca aveva solo 17 anni. Il padre di Shuliang He aveva già 63 anni a quel tempo, era un discendente di Wei-tzu, il comandante dell'imperatore. Al bambino è stato dato il nome Kong Qiu alla nascita. Quando il bambino aveva un anno e mezzo, il padre morì.

Dopo la morte del padre del piccolo Confucio, ci furono pesanti liti tra le due mogli e la giovane concubina, che costrinsero la madre del ragazzo a lasciare la casa. Dopo essersi trasferita nella città di Qufu, Yan Zhengzai iniziò a vivere da sola con suo figlio. Confucio ha avuto un'infanzia difficile, fin da piccolo ha dovuto lavorare. La madre di Yan Zhengzai ha parlato dei suoi antenati e delle loro grandi attività. Questo è stato un enorme incentivo per il ritorno del grande titolo che era stato perso. Ascoltando le storie di sua madre, di suo padre e della sua nobile famiglia, Confucio capì che per essere degno della sua specie, è necessario impegnarsi nell'autoeducazione.

Per cominciare, ha studiato le basi del sistema educativo per i giovani aristocratici: le sei arti. In questo vi riuscì, e fu nominato alla carica di amministratore ufficiale dei granai, poi - funzionario responsabile del bestiame. A circa 19 anni si sposò ed ebbe due figli.

Ha iniziato la sua carriera di successo a circa 20 anni. + Allo stesso tempo, Confucio ricevette il riconoscimento e creò un'intera dottrina: il confucianesimo, che era di grande importanza per lo sviluppo della Cina. Divenne il fondatore della prima università e scrisse le regole per tutte le classi. Insegnò 4 discipline: letteratura, lingua, politica e moralità nella propria scuola privata, che accoglieva tutti coloro che volevano l'indipendenza dalla classe e dalla ricchezza materiale.

Intorno al 528 aC, sua madre muore e, secondo la tradizione, deve lasciare il lavoro governativo per 3 anni. Durante questo periodo, Confucio fu completamente immerso nelle riflessioni per creare uno stato ideale.

Quando Confucio aveva 44 anni, assunse la sede del principato di Lu. Era molto attivo nel suo incarico, era un politico esperto e abile. + Presto iniziarono grandi cambiamenti nel paese. I governi stabili delle dinastie furono sostituiti da funzionari avidi corrotti, iniziarono le lotte intestine. Rendendosi conto della sua disperazione, Confucio si dimise e, insieme ai suoi studenti, andò a viaggiare per la Cina. In questo momento, ha cercato di trasmettere le sue idee ai governi di diverse province. Confucio iniziò a predicare la dottrina filosofica insieme ai suoi seguaci. La sua idea era di predicare la conoscenza ai poveri, ai contadini, ai vecchi e ai giovani.

Per la sua educazione, Confucio prese una quota nominale, visse con i fondi stanziati da studenti facoltosi. Era impegnato nell'insegnamento ai nuovi studenti e nella sistematizzazione degli antichi libri di Shi jin e I jin. Gli studenti stessi hanno compilato il libro di Lun Yu. Divenne il libro fondamentale del confucianesimo, che contiene brevi dichiarazioni, note e azioni del loro maestro.

All'età di circa 60 anni, concluse le sue peregrinazioni, Confucio torna in patria, dalla quale non lascia fino alla morte. Per il resto della sua vita lavora alle sue creazioni: "Libri dei Cantici", "Libri dei Mutamenti" e molti altri. + È interessante notare che, secondo gli scienziati, aveva circa 3.000 studenti, ma ce ne sono circa 26 per nome.

Sebbene il confucianesimo sia considerato una religione, non ha nulla a che fare con la teologia. Riflette i principi della creazione di una società armoniosa. La regola di base formulata da Confucio è: "Non fare a una persona ciò che non vuoi a te stesso". + Confucio morì nel 73° anno, prima di allora predisse la sua morte imminente, di cui parlò ai suoi studenti. Morì intorno al 479 e si ritiene che prima abbia dormito solo per 7 giorni. Fu sepolto in un cimitero dove avrebbero dovuto essere sepolti i suoi seguaci. + Sul sito della casa dopo la sua morte fu costruito un tempio, che fu ricostruito più volte, aumentandone l'area. La Casa di Confucio è sotto la protezione dell'UNESCO dal 1994. In Cina, è consuetudine assegnare il Premio Confucio per i risultati nel campo dell'istruzione.

Naturalmente, le leggende sono state in parte create attorno alla vita e alla biografia di Confucio, ma il fatto dell'influenza dei suoi insegnamenti sulle generazioni future non deve essere sottovalutato.

Fu uno dei primi a proporre l'idea di costruire una società altamente morale e armoniosa. Il suo insegnamento ha trovato una risposta così ampia tra la gente che è stato accettato come norma ideologica a livello statale ed è rimasto popolare per quasi 20 secoli. Le lezioni di Confucio sono facili da capire per tutti, motivo per cui probabilmente ispirano le persone in modo molto efficace.

Confucio era una persona comune, ma i suoi insegnamenti sono spesso chiamati religione. Sebbene le questioni di teologia e teologia in quanto tali non siano affatto importanti per il confucianesimo. Tutto l'insegnamento si basa sulla moralità, sull'etica e sui principi vitali dell'interazione umana con gli esseri umani.

25 fatti interessanti della vita di Confucio:

1. L'albero genealogico di Confucio con una storia di circa 2500 anni è il più lungo del mondo. Ad oggi, l'albero copre 83 generazioni del clan Confucio.

2. Confucio è anche conosciuto con i nomi: "Grande Saggio", "Il maestro defunto più saggio", "Il primo maestro" e "Maestro esemplare per sempre".

3. Qiu ("Qiū", letteralmente "Collina") - il vero nome di Confucio, datogli alla nascita. Il secondo nome dell'insegnante era Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), che significa "Secondo di Argilla".

4. Il confucianesimo, fondato da Confucio e sviluppato dai suoi seguaci, è uno degli insegnamenti più diffusi e più antichi in Cina e nel mondo intero.

5. Le leggi emanate da Confucio erano basate sui suoi insegnamenti e ebbero un tale successo che il crimine nel regno di Lu venne meno.

6. Confucio credeva che ogni cittadino dovesse rispettare e onorare gli antenati.

7. All'età di 19 anni, Confucio sposò una ragazza di nome Ki-koan-shi della famiglia Qi, che viveva nel regno Song. Un anno dopo, hanno avuto un figlio, che si chiamava Lee.

8. All'età di 50 anni (501 aC), Confucio assunse la carica di giudice. L'intera legge e l'ordine del regno di Lu erano concentrati nelle sue mani.

9. Sulla base delle dichiarazioni e delle conversazioni dell'insegnante, gli studenti di Confucio hanno compilato il libro "Sy Shu" o "Tetrabook".

10. La "Regola d'oro" di Confucio dice: "Non fare agli altri ciò che non desideri per te stesso". Gli viene anche attribuito il detto: "Ciò che non scegli te stesso, non imporlo agli altri".

11. Il nome "Confucio" sorse alla fine del XVI secolo negli scritti dei missionari europei, i quali trasmisero così la combinazione Kung Fu Tzu (孔夫子 cinese, pinyin: Kǒngfūzǐ) in latino (lat. Confucio), sebbene il nome è più spesso usato孔子 (Kǒngzǐ) con lo stesso significato "Maestro [dalla famiglia/cognome] Kun".

12. Secondo Confucio, una persona deve superare se stessa, coltivando la personalità attraverso la moralità e l'umanità, e distruggere in sé il barbaro e l'egoista.

13. Secondo il Confucio Family Genealogy Committee, che opera a Hong Kong e in Cina, i libri genealogici che elencano i discendenti di Confucio sono considerati i più voluminosi al mondo: hanno 43.000 pagine e includono i nomi di oltre 2 milioni di persone.

14. Confucio prestò servizio come giudice per cinque anni, ma gli intrighi di critici dispettosi portarono alle sue dimissioni nel 496 aC.

15. Confucio tornò a insegnare e nei successivi 12 anni come insegnante ottenne amore e rispetto universali.

16. Credeva che l'élite del paese sarebbe stato un esempio positivo per il resto della nazione. Così, la pace e l'armonia regneranno nella società.

17. Attribuì l'onestà, la buona volontà, l'umiltà, la gentilezza e la sanità mentale alle più importanti qualità umane. Confucio incoraggiò i leader popolari a essere esempi di buone maniere.

18. Confucio insegnò agli studenti le idee degli antichi saggi cinesi, che studiò lui stesso, per realizzare le riforme nel governo, che a quel tempo era impantanato nella corruzione e nell'autocrazia.

19. La madre di Confucio morì quando lui aveva 23 anni. Un anno dopo (nel 527 aC), Confucio cambiò carriera e iniziò a insegnare.

20. Quando Confucio aveva un anno e mezzo, suo padre Shuliang He, un ufficiale militare, morì. Il ragazzo è cresciuto in povertà, ma ha potuto ottenere una buona educazione.

21. All'età di 60 anni Confucio lasciò la sua attività lavorativa e tornò nella sua piccola patria. 12 anni dopo, 21 novembre 479 a.C. è morto.

22. Uno dei più importanti discepoli di Confucio e del suo erede spirituale è il filosofo cinese Mengzi. Lo studente preferito del pensatore era Yan Hui.

23. Diverse decine di migliaia di discendenti del “maestro di tutti i cinesi” vivono fuori dalla Cina in Corea (34mila) ea Taiwan.

24. Fin dalla prima infanzia, Confucio dovette lavorare sodo per sfamare la sua famiglia. Da semplice operaio, assunse il grado di funzionario incaricato dell'emissione e della ricezione del grano. Più tardi, anche il bestiame passò alle sue dipendenze.

25. Confucio (nome di nascita Kong Qiu) nacque nel 551 aC. nella città di Zeou (ora città di Qufu nella provincia di Shandong), che apparteneva al regno di Lu.

25 citazioni più sagge di Confucio:

1. In effetti, la vita è semplice, ma la complichiamo costantemente.

2. Tre cose non tornano mai indietro: tempo, parola, opportunità. Quindi: non perdere tempo, scegli le parole, non perdere l'occasione.

3. Anticamente le persone studiavano per migliorarsi. Oggi studiano per sorprendere gli altri.

4. Un'anima nobile è serena. L'uomo basso è sempre preoccupato.

5. Non è grande colui che non è mai caduto, ma è grande colui che è caduto e risorto.

6. L'incontinenza nelle sciocchezze rovinerà una grande causa.

7. Se ti sputano nella schiena, allora sei in vantaggio.

8. Tre vie portano alla conoscenza: la via della riflessione è la via più nobile, la via dell'imitazione è la via più facile e la via dell'esperienza è la via più amara.

9. La felicità è quando sei compreso, la grande felicità è quando sei amato, la vera felicità è quando ami.

10. Alla gente nei tempi antichi non piaceva parlare molto. Consideravano un peccato per se stessi non tenere il passo con le proprie parole.

11. La pietra preziosa non può essere lucidata senza attrito. Allo stesso modo, una persona non può avere successo senza un numero sufficiente di tentativi difficili.

12. Scegli un lavoro che ami e non dovrai lavorare un giorno nella tua vita.

13. Cerca di essere almeno un po' più gentile e vedrai che non sarai in grado di commettere una cattiva azione.

14. Puoi maledire l'oscurità per tutta la vita, oppure puoi accendere una piccola candela.

15. La bellezza è in ogni cosa, ma non tutti possono vederla.

16. Accettiamo consigli a gocce, ma li distribuiamo a secchielli.

17. In un paese dove c'è ordine, siate audaci sia nelle azioni che nei discorsi. In un paese dove non c'è ordine, sii audace nell'azione, ma attento nel parlare.

18. Dare istruzioni solo a coloro che cercano la conoscenza, avendo scoperto la loro ignoranza.

19. Una persona nobile fa richieste a se stessa, una persona bassa fa richieste agli altri.

20. Venne la sfortuna - un uomo lo diede alla luce, venne la felicità - un uomo lo allevò.

21. Non sono arrabbiato se le persone non mi capiscono - Sono arrabbiato se non capisco le persone.

22. Prima di vendicarti, scava due fosse.

23. Se odi, sei stato sconfitto.

24. Puoi superare le cattive abitudini solo oggi, non domani.

25. Solo quando arriva il freddo, diventa chiaro che i pini ei cipressi sono gli ultimi a perdere il vestito.

Tempio di Confucio

da Wikipedia, foto da Internet

introduzione

1. Pensatori dell'antica Cina

Tre grandi pensatori dell'antica Cina

2.1 Lao Tzù

2 Confucio

Conclusione

Bibliografia

introduzione

La Cina è un paese di antica storia, cultura e filosofia.

L'antica Cina sorse sulla base delle culture neolitiche che si svilupparono nel V-III millennio a.C. nel corso medio del fiume Giallo. Il bacino del fiume Giallo divenne il territorio principale per la formazione dell'antica civiltà cinese, che per lungo tempo si sviluppò in condizioni di relativo isolamento. Solo dalla metà del I millennio a.C. e. il processo di espansione del territorio inizia, in direzione sud, prima nell'area del bacino dello Yangtze, e poi più a sud.

Al limite della nostra era, lo stato dell'antica Cina va ben oltre il bacino di Huang He, sebbene il confine settentrionale, territorio etnico degli antichi cinesi, rimanga pressoché invariato.

L'antica società di classe cinese e lo stato si sono formate un po' più tardi delle antiche civiltà dell'antica Asia occidentale, ma tuttavia, dopo la loro comparsa, iniziano a svilupparsi a un ritmo abbastanza rapido e nell'antica Cina si creano forme elevate di vita economica, politica e culturale , che portano al ripiegamento del sistema socio-politico e culturale originario.

La filosofia cinese fa parte della filosofia orientale. La sua influenza sulle culture di Cina, Giappone, Corea, Vietnam e Taiwan equivale all'influenza dell'antica filosofia greca sull'Europa. Pertanto, la rilevanza dell'argomento sta nel fatto che i pensatori dell'antica Cina hanno lasciato il segno nella storia, la cui esperienza è attualmente utilizzata.

Lo scopo di questo lavoro: studiare i più grandi pensatori dell'antica Cina e caratterizzare le principali disposizioni dei loro insegnamenti.

. Pensatori dell'antica Cina

Le religioni della Cina non sono mai esistite nella forma di una "chiesa" rigidamente centralizzata. La religione tradizionale dell'antica Cina era un miscuglio di credenze e cerimonie locali, unite in un tutto unico dalle costruzioni teoriche universali degli esperti.

Tuttavia, sia tra le classi colte che tra i contadini, le tre grandi scuole filosofiche, spesso indicate come le tre religioni della Cina, guadagnarono la massima popolarità: il confucianesimo, il taoismo e il buddismo. Tutti questi insegnamenti sono più filosofici che religiosi, in contrasto con l'antica filosofia indiana, che è sempre stata strettamente associata alla tradizione religiosa.

L'antica filosofia cinese sorse intorno alla metà del I millennio a.C. Le idee che hanno costituito la base della filosofia si sono formate nei monumenti dell'antica tradizione letteraria cinese, come lo Shu Jing (Libro degli scritti documentari), Shi Jing (Libro delle poesie) e I Ching (Libro dei cambiamenti).

L'antica filosofia cinese è caratterizzata da caratteristiche che non sono caratteristiche di altre tradizioni filosofiche orientali. Va detto che gli antichi cinesi non avevano idea del Dio trascendentale, della creazione del mondo da parte di Dio dal nulla, non avevano idea del dualismo dei principi ideali e materiali del mondo. Nell'antica Cina, non c'erano idee tradizionali per l'Occidente, l'India e il Medio Oriente sull'anima come una sorta di sostanza non materiale che si separa dal corpo dopo la morte. Sebbene esistessero idee sugli spiriti degli antenati.

Al centro della visione del mondo cinese ci sono le idee sul qi. Il Qi è inteso come una sorta di energia vitale che permea assolutamente ogni cosa nel mondo. Tutto nel mondo sono trasformazioni del Qi.

Il Qi è una specie di sostanza quasi materiale che non può essere definita solo come materiale o spirituale.

Materia e spirito sono inseparabili, sono consustanziali e mutuamente riducibili, cioè spirito e materia sono in uno stato di costante mutua transizione.

Al centro dell'esistenza c'è il Qi Primordiale (Illimitato, Caos, Uno), che è polarizzato in due parti: yang (positivo) e yin (negativo). Yang e Yin sono intercambiabili. La loro transizione costituisce il grande sentiero del Tao.

Il negativo contiene potenzialmente il positivo e viceversa. Così, il potere dello Yang raggiunge il suo limite e passa nello Yin e viceversa. Questa posizione è chiamata Grande Limite ed è rappresentata graficamente come una "Monade".

Considerando tutto ciò che esiste come un'unità di principi opposti, i pensatori cinesi hanno spiegato l'infinito processo di movimento attraverso la loro interazione dialettica. Riempiendo l'Universo, generando e preservando la vita, queste sostanze o forze primarie determinano l'essenza dei Cinque Elementi: Metallo, Legno, Acqua, Fuoco e Terra.

In realtà, queste idee sono alla base dell'antica filosofia cinese e sono supportate da tutti i pensatori cinesi, con alcune differenze di interpretazione.

Differenze tra filosofia cinese e occidentale: percezione integrale (holica) invece di processi analitici e ciclici invece della loro staticità, linearità. Tre dei più grandi pensatori dell'antica Cina, ai quali presteremo maggiore attenzione nel prossimo capitolo:

Lao Tzù- coperto da un alone di mistero;

Confucio- venerato da tutti;

Mo Tzu- ormai poco conosciuto, che però più di quattro secoli prima della nascita di Cristo formulò il concetto di amore universale.

La conoscenza delle opinioni di questi pensatori è facilitata dal fatto che ci sono tre testi direttamente correlati ai loro nomi.

2. I tre più grandi pensatori dell'antica Cina

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - soprannome che significa "vecchio maestro" - il grande saggio dell'Antica Cina, che pose le basi del taoismo - la direzione del pensiero cinese giunta fino ai nostri giorni. Approssimativamente la vita di Lao Tzu è attribuita al VII-VI secolo aC È considerato l'autore del principale trattato di Taoismo, il Tao Te Ching, che è diventato il test più popolare dell'antica filosofia cinese in Occidente.

Poco si sa sulla vita di questo saggio e l'autenticità delle informazioni disponibili è spesso criticata dagli scienziati. Ma è noto che era il custode dell'archivio imperiale della corte Zhou, il più grande depositario di libri dell'antica Cina. Pertanto, Lao Tzu ha avuto libero accesso a vari testi antichi e contemporanei, che gli hanno permesso di sviluppare il proprio insegnamento.

La fama di questo saggio andò in tutto il Celeste Impero, così quando decise di lasciare il regno di Zhou, fu fermato all'avamposto e gli chiese di lasciare il suo insegnamento per iscritto per il suo regno. Lao Tzu ha compilato il trattato "Tao Te Ching", che si traduce come "Il Canone della Via e della Grazia". L'intero trattato parla della categoria del Tao.

Tao significa "La Via" in cinese. Secondo Lao Tzu, il Tao è alla base del mondo e il mondo realizza il Tao. Tutto nel mondo è Tao. Il Tao è inesprimibile, può essere comprensibile, ma non verbalmente. Lao Tzu ha scritto: "Il Tao che può essere espresso a parole non è un Tao permanente". La dottrina del Tao è strettamente connessa con la dottrina della mutua transizione degli opposti.

Lao Tzu, che visse prima di altri due grandi pensatori cinesi (VI-V sec. ” e “madre terra e cielo”, “principio fondamentale del mondo”, e “radice”, e “cammino”; ma anche perché nel comprendere questo concetto non abbiamo l'opportunità (come, ad esempio, negli indiani antichi e in altre culture) di fare affidamento su immagini mitologiche che ne facilitino l'assimilazione. Tao è vago in Lao Tzu come il concetto di Paradiso in tutta la cultura cinese.

Il Tao è la fonte di tutte le cose e la base del funzionamento dell'essere. Una delle definizioni del Tao è "radice". La radice è sotterranea, non è visibile, ma esiste prima della pianta che ne emerge. Altrettanto primario è il Tao invisibile, da cui è prodotto il mondo intero.

Il Tao è anche inteso come una legge naturale dello sviluppo della natura. Il significato principale del geroglifico "tao" è "la strada lungo la quale camminano le persone". Il Tao è il percorso che le persone seguono in questa vita, e non solo qualcosa al di fuori di esso. Una persona che non conosce la strada è destinata all'illusione, è perduta.

Il Tao può anche essere interpretato come unità con la natura attraverso la subordinazione alle stesse leggi. "Il percorso di un uomo nobile inizia tra uomini e donne, ma i suoi principi profondi esistono in natura." Non appena esiste questa legge universale, non c'è bisogno di alcuna legge morale, né nella legge naturale del karma né nella legge artificiale della società umana.

La vicinanza del taoismo alla nuova comprensione emergente della natura è sottolineata dagli ecologisti. Laozi consiglia di adattarsi ai cicli naturali, indica il movimento autonomo in natura e l'importanza dell'equilibrio, e forse il concetto di "tao" è un prototipo delle idee moderne sulle cinture di informazioni cosmiche.

Il Tao è ricercato in se stessi. "Chi conosce se stesso, sarà in grado di scoprire [l'essenza delle cose], e chi conosce le persone, è in grado di fare le cose". Per conoscere il Tao bisogna liberarsi dalle proprie passioni. Colui che conosce il Tao raggiunge "l'equilibrio naturale", perché tutti gli opposti si armonizzano e raggiungono l'autocompiacimento.

Il Tao non desidera nulla e non si sforza di nulla. Le persone dovrebbero fare lo stesso. Tutto ciò che è naturale accade come da sé, senza molto sforzo dell'individuo. Il corso naturale si oppone all'attività artificiale di una persona che persegue i suoi obiettivi egoistici ed egoistici. Tale attività è riprovevole, quindi il principio fondamentale di Lao Tzu non è un atto (wuwei) - "non intervento", "non resistenza". Wuwei non è passività, ma piuttosto non resistenza al corso naturale degli eventi e dell'attività secondo essa. Questo è il principio, in base al quale una persona conserva la propria integrità, guadagnando allo stesso tempo l'unità con l'esistenza. Questo è il modo di realizzare il proprio Tao, che non può essere diverso dal Tao universale. Acquisire il proprio Tao è l'obiettivo di ogni taoista e dovrebbe essere l'obiettivo di ogni persona, ma questo è difficile da raggiungere e richiede molti sforzi, anche se allo stesso tempo toglie ogni tipo di sforzo.

Per una migliore comprensione degli insegnamenti di Lao Tzu, è necessario immergersi nella lettura del suo trattato e cercare di comprenderlo a livello intuitivo interiore, e non a livello di pensiero logico-discorsivo, a cui la nostra mente occidentale fa sempre riferimento .

.2 Confucio

pensatore taoista Confucio filosofico

Il più giovane contemporaneo di Lao Tzu Confucio o Kung Tzu "Master Kun" (c. 551 - c. 479 a.C.) rende omaggio al Cielo, tradizionale per la cultura cinese, come creatore di tutte le cose e chiama a seguire indiscutibilmente il destino, ma paga principalmente attenzione alla costruzione consapevole dei legami sociali necessari al normale funzionamento della società. Confucio è il fondatore della dottrina, che è conosciuta come confucianesimo.

"Maestro Kun" nacque in una famiglia povera, rimase presto orfano e ne conosceva la necessità, anche se, secondo la leggenda, la sua famiglia era aristocratica. Gli uomini di questa famiglia erano ufficiali o militari. Suo padre era già nella sua vecchiaia (70 anni) quando sposò una ragazza (16 anni), quindi non sorprende che quando Confucio, o come veniva chiamato in famiglia, Qiu aveva 3 anni, il suo padre è morto.

Fin dalla giovane età, Qiu è stato notato per la sua prudenza e il desiderio di imparare. Quando aveva sette anni, sua madre lo affidò a una scuola pubblica, dove già stupiva gli insegnanti con la sua intelligenza e saggezza. Dopo l'addestramento, Qiu è entrato nel servizio civile. All'inizio era un ufficiale giudiziario mercantile, supervisionando la freschezza dei prodotti del mercato. Il suo lavoro successivo fu il servizio di ispettore dei campi arabili, delle foreste e delle mandrie. In questo momento, anche il futuro insegnante Kun è impegnato nella scienza e sta migliorando la capacità di leggere e interpretare i test antichi. Sempre all'età di 19 anni, Qiu sposa una ragazza di famiglia nobile. Ha un figlio e una figlia, ma la vita familiare non ha portato felicità a Confucio. Il servizio iniziò a portare popolarità a Confucio tra i funzionari e iniziarono a parlare di lui come di un giovane molto capace, e sembrava che una nuova promozione lo stesse aspettando, ma sua madre morì improvvisamente. Confucio, adempiendo fedelmente le tradizioni, fu costretto a lasciare il servizio e osservare tre anni di lutto.

Dopo essere tornato al lavoro di uomo di servizio, ma ha già studenti che hanno appreso la saggezza e la conoscenza delle grandi tradizioni, Confucio. All'età di 44 anni, assunse l'alto incarico di governatore della città di Zhong-du. Il numero degli studenti è cresciuto. Ha viaggiato molto e ovunque ha trovato persone desiderose di unirsi alla sua saggezza. Dopo un lungo viaggio, Confucio torna in patria e trascorre gli ultimi anni della sua vita in casa, circondato da numerosi studenti.

L'opera principale di Confucio, Lun Yu (Discorsi e detti), fu trascritta dai suoi studenti e godette di una tale popolarità nel corso della successiva storia della Cina che fu persino costretto a memorizzarla nelle scuole. Inizia con una frase che quasi alla lettera coincide con il ben noto: "Impara e di tanto in tanto ripeti ciò che hai imparato".

L'attività di Confucio cade in un periodo difficile per la società cinese, il passaggio da una formazione - schiavista a un'altra - feudale, e in questo momento era particolarmente importante prevenire il crollo delle basi sociali. Confucio e Lao Tzu seguirono strade diverse verso questo obiettivo.

Il primato della moralità, predicato da Confucio, era determinato dal desiderio dello spirito cinese di stabilità, tranquillità e pace. Gli insegnamenti di Confucio sono dedicati a come rendere felice lo stato attraverso la crescita della moralità, prima di tutto, gli strati superiori della società, e poi quelli inferiori. “Se guidi il popolo attraverso le leggi e mantieni l'ordine attraverso le punizioni, il popolo cercherà di eludere la punizione e non proverà vergogna. Se guidi le persone attraverso la virtù e mantieni l'ordine attraverso i rituali, le persone conosceranno la vergogna e sarà corretta. Il modello morale di Confucio è un marito nobile: devoto, sincero, fedele, giusto. L'opposto di un nobile marito è un uomo basso.

Il desiderio di realismo portò Confucio a seguire la regola" mezzo d'oro» - evitare gli estremi nell'attività e nel comportamento. "Un principio come il "mezzo d'oro" è il principio più alto." Il concetto di mezzo è strettamente connesso con il concetto di armonia. Un nobile marito “... aderisce rigorosamente al centro e non si inclina in una direzione. È qui che risiede il vero potere! Quando l'ordine regna nello stato, non abbandona il comportamento che aveva prima ... Quando non c'è ordine nello stato, non cambia i suoi principi fino alla morte. I filosofi greci fecero lo stesso. Ma un uomo nobile non è sconsiderato. Quando l'ordine regna nello stato, le sue parole contribuiscono alla prosperità; quando non c'è ordine nello stato, il suo silenzio lo aiuta a mantenersi.

Di grande importanza sia nella storia della Cina che negli insegnamenti di Confucio è l'adesione a determinate regole e cerimonie stabilite una volta per tutte. “L'uso del rituale è prezioso perché mette d'accordo le persone. Il rito riconosce solo quegli atti che sono consacrati e verificati dalla tradizione. La riverenza senza rituali porta alla pignoleria; la cautela senza rituali porta alla timidezza; il coraggio senza rituali porta all'inquietudine; la schiettezza senza rituali porta alla maleducazione. Lo scopo del rituale è raggiungere non solo l'armonia sociale interiore, ma anche l'armonia con la natura. “Il rituale si basa sulla costanza del movimento del cielo, sull'ordine dei fenomeni sulla terra e sul comportamento delle persone. Poiché i fenomeni celesti e terreni si verificano regolarmente, le persone li prendono come modello, imitando la chiarezza dei fenomeni celesti e concordando con la natura dei fenomeni terreni ... Ma se questo viene abusato, tutto sarà confuso e le persone lo faranno perdono le loro qualità naturali. Pertanto, per supportare queste qualità naturali, è stato creato un rituale. ”

Il rituale, in un'espressione pittoresca, "è il colorito del dovere". Qual è il dovere di una persona? Il padre dovrebbe mostrare i sentimenti dei genitori e il figlio - rispetto; il fratello maggiore - gentilezza e il minore - cordialità, il marito - giustizia e la moglie - obbedienza, gli anziani - misericordia, il minore - umiltà, il sovrano - filantropia e sudditi - devozione. Queste dieci qualità sono chiamate dovere umano.

Confucio proclamò un principio che percorre come un filo rosso l'intera storia dell'etica: "Non fare agli uomini ciò che non desideri per te stesso". Non fu il primo a formulare questa massima morale, in seguito chiamata "regola d'oro dell'etica". Si trova anche in molte culture antiche, e poi tra i filosofi dei tempi moderni. Ma questo detto esprime l'essenza dei concetti di base di Confucio: filantropia, umanità.

Ci incontriamo in Confucio e tanti altri pensieri sulle regole dell'ostello. Non essere triste perché le persone non ti conoscono, ma sii triste perché non conosci le persone". “Non entrare negli affari di un altro quando non sei al suo posto”. "Ascolto le parole delle persone e guardo le loro azioni".

Comprendendo il significato della conoscenza, Confucio metteva in guardia contro un'idea esagerata della propria conoscenza: “Conoscendo qualcosa, considera di sapere; non sapendo, considera che non sai: questo è l'atteggiamento corretto nei confronti della conoscenza. Ha sottolineato l'importanza di combinare l'apprendimento con la riflessione: "Invano è imparare senza pensiero, pericoloso è pensiero senza apprendimento".

La somiglianza tra Lao Tzu e Confucio è che entrambi, secondo l'archetipo del pensiero cinese, cercavano la costanza, ma Lao Tzu non la trovò nei fatti, ma Confucio la trovò nella costanza dell'attività - rituale. C'era anche un invito comune a limitare i bisogni.

La differenza tra loro sta in ciò che consideravano più importante. Ma Lao Tzu scrisse anche di filantropia e Confucio disse: "Se impari la strada giusta al mattino, puoi morire la sera".

.3 Mo Tzu

Mo-tzu (Mo Di) - il fondatore della dottrina e della scuola degli Umidi, individuò saggezza e virtù e con la sua predicazione dell'amore fu vicino a Cristo.

Gli anni della vita di Mo-tzu sono di circa 479 - 381 anni. AVANTI CRISTO. Era nato nel regno di Lu e apparteneva a "xia", cioè guerrieri o cavalieri erranti. Gli "Xia" venivano spesso reclutati non solo dalle case povere della nobiltà, ma anche dagli strati inferiori della popolazione. Mo-tzu era originariamente un ammiratore del confucianesimo, ma poi se ne discosta e crea il primo insegnamento di opposizione. L'atteggiamento critico nei confronti del confucianesimo era dovuto all'insoddisfazione per il tradizionale e piuttosto gravoso sistema di regole di condotta e rituali stabilito. Il rispetto di tutte le regole del rituale spesso richiedeva non solo sforzi interni, ma anche esterni. Il rituale richiedeva molto tempo e talvolta costringeva a spendere molti soldi per la sua esatta osservanza. Di conseguenza, Mo-tzu giunge alla conclusione che il rituale e la musica sono un lusso inaccessibile agli strati inferiori o alla nobiltà impoverita, e quindi richiede l'abolizione.

Mo Tzu ei suoi seguaci organizzarono un'organizzazione altamente disciplinata che era persino in grado di fare la guerra. Mo Tzu era "perfettamente saggio" agli occhi dei suoi studenti.

Mo Di predicò il principio dell'amore universale e il principio del beneficio reciproco. Mo-tzu formulò in forma chiara il principio dell'amore universale, opponendosi all'amore che "non conosce differenze ma il grado di parentela", amore separato, egoistico, che ciascuno dovrebbe amare l'altro come il più vicino, ad esempio, come il suo padre o madre. Si noti che l'amore (nella comprensione di Mo-tzu) riguarda le relazioni tra le persone, e non verso Dio, come nel cristianesimo.

Il principio del reciproco vantaggio presupponeva che tutti dovessero condividere i propri dolori e gioie, così come la povertà e la ricchezza con tutti, quindi tutte le persone saranno uguali. Questi principi sono stati messi in pratica nell'ambito dell'organizzazione creata da Mo Di.

Lao Tzu e Confucio hanno sottolineato l'importanza della volontà del Cielo come il più alto potere. Secondo Mo Tzu, gli eventi della nostra vita non dipendono dallo zero del Cielo, ma dagli sforzi dell'uomo. Tuttavia, il Cielo ha pensieri e desideri. “Seguire i pensieri del Cielo significa seguire l'amore reciproco universale, il reciproco vantaggio delle persone, e questo sarà sicuramente premiato. Parlare contro i pensieri del Cielo semina odio reciproco, incita a danneggiarsi a vicenda, e questo comporterà certamente una punizione. Gli autori della Storia della filosofia cinese scrivono correttamente che Mo Tzu usò l'autorità del Cielo come arma ideologica per sostanziare la verità delle sue opinioni. In seguito Marx utilizzò anche il concetto di leggi oggettive dello sviluppo sociale.

Come tutti i grandi utopisti, Mo Tzu ha creato il proprio concetto di stato ideale e persino un'idea di tre fasi successive dello sviluppo sociale: dall'era del "disordine e inquietudine" attraverso l'era della "grande prosperità" alla società di "grande unità". Ma dopo tutto, non tutte le persone vogliono una transizione dal disordine e dall'inquietudine alla prosperità e all'unità.

Le opinioni di Mo Tzu erano molto popolari in IV-III secoli aC, ma poi il realismo di Confucio vinceva ancora nell'anima pratica dei cinesi. Dopo la morte di Mo Di, alla fine del IV sec. aC. la scuola Mo Di sta subendo una scissione in due o tre organizzazioni. Nella seconda metà del III sec. c'è stato un crollo pratico e teorico dell'organizzazione e degli insegnamenti di Mo Di, dopo di che non poteva più riprendersi, e in futuro questo insegnamento esisteva solo come eredità spirituale dell'antica Cina.

Anche gli insegnamenti di Confucio aspirano all'ideale, ma all'ideale dell'auto-miglioramento morale. Mo Tzu era un utopista sociale e voleva imporre l'uguaglianza universale. Confucio prese il suo posto tra Lao Tzu, con la sua non azione, e Mo Tzu, con la sua violenza; e il suo concetto si è rivelato essere il "mezzo d'oro" tra passività ed estremismo.

Conclusione

I filosofi più importanti dell'antica Cina, che ne determinarono in gran parte i problemi e lo sviluppo nei secoli a venire, sono Lao Tzu (seconda metà del VI - prima metà del V secolo a.C.) e Confucio (Kung Fu Tzu, 551-479 a.C.) .BC), così come altri pensatori, e in primis l'eredità filosofica di Mo-tzu. Questi insegnamenti danno un'idea abbastanza oggettiva delle ricerche filosofiche degli antichi pensatori cinesi.

Lao Tzu è un antico filosofo cinese del VI-IV secolo aC, uno dei fondatori degli insegnamenti del taoismo, autore del trattato "Tao Te Ching" ("Canone della Via e della Grazia"). L'idea centrale della filosofia di Lao Tzu era l'idea di due principi: Tao e Te. La parola "Tao" significa letteralmente "via"; in questo sistema filosofico ha ricevuto un contenuto metafisico molto più ampio. Tao significa anche l'essenza delle cose e l'essere totale dell'universo. Il concetto stesso di "tao" può essere interpretato materialmente: il Tao è la natura, il mondo oggettivo.

Confucio è un antico pensatore e filosofo cinese. I suoi insegnamenti hanno avuto un profondo impatto sulla vita della Cina e dell'Asia orientale, diventando la base del sistema filosofico noto come confucianesimo. Sebbene il confucianesimo sia spesso definito una religione, non ha l'istituzione di una chiesa e non si occupa di questioni di teologia. L'etica confuciana non è religiosa. Gli insegnamenti di Confucio si occupavano principalmente di problemi sociali ed etici. L'ideale del confucianesimo è la creazione di una società armoniosa secondo il modello antico, in cui ogni persona ha la propria funzione. Una società armoniosa è costruita sull'idea della devozione, volta a mantenere l'armonia e questa società stessa. Confucio formulò la regola d'oro dell'etica: "Non fare a una persona ciò che non vuoi per te stesso".

Mo Tzu è un antico filosofo cinese che ha sviluppato la dottrina dell'amore universale. La forma religiosa di questa dottrina - il moismo - per diversi secoli ha gareggiato in popolarità con il confucianesimo.

Quindi, si può affermare con piena giustificazione che Laozi, Confucio e Mo-tzu, con il loro lavoro filosofico, hanno gettato solide basi per lo sviluppo della filosofia cinese per molti secoli a venire.

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Un altro concetto fondamentale del Taoismo, strettamente correlato al concetto di qi e al principio di yin-yang, è il concetto cinque elementi primari, che sono classificati in ordine di importanza come segue: acqua, fuoco, legno, terra e metallo. A questi elementi primari viene data grande importanza in tutta la filosofia, la scienza, l'astrologia e la medicina tradizionali cinesi; i riferimenti ad essi si trovano spesso nei testi cinesi; senza di loro, il folclore cinese è inconcepibile e, in un modo o nell'altro, influenzano gli affari quotidiani dei cinesi.

LO STUDIO DEI CINQUE ELEMENTI

Chiunque abbia provato a studiare seriamente il postulato taoista dei cinque elementi primari si imbatterà inevitabilmente in un'insolita miscela di mistero, superstizione e costruzioni logiche piene di buon senso. E la consapevolezza che questo conglomerato di concetti ha sconcertato molte delle migliori menti occidentali, e in effetti alcuni pensatori della stessa Cina, non può essere abbastanza confortante. L'atteggiamento del cinese moderno nei confronti dei cinque elementi è simile all'atteggiamento degli europei occidentali nei confronti dei testi dell'Antico Testamento: molti credono incondizionatamente a ciò che vi è scritto, altri tendono a interpretarli criticamente. E sebbene i cinesi siano ferventi aderenti alle tradizioni, allo stesso tempo sono anche caratterizzati da pragmatismo di pensiero; è improbabile che molti di loro percepiscano tutte le disposizioni del loro insegnamento tradizionale senza una certa dose di scetticismo.

QUALI SONO I CINQUE ELEMENTI PRIMARI?

Quando si definisce l'essenza concettuale dei cinque elementi primari, è più facile identificare ciò che non sono rispetto a ciò che si nasconde sotto queste categorie. Sicuramente non sono adeguati ai quattro elementi degli antichi greci: aria, terra, fuoco e acqua, che erano considerati i componenti principali dell'intero universo materiale. Non possono in alcun modo essere collegati ai cento elementi su cui opera la chimica moderna, come ossigeno, idrogeno, carbonio, zolfo, ferro, ecc., e che, nelle loro varie combinazioni, sono in grado di formare moltissimi composti complessi. I cinque elementi primari dei cinesi sono immateriali e scarsamente correlati con entità reali. In altre parole, il fuoco non è fuoco in quanto tale, l'acqua non è acqua e così via.

Questi elementi possono essere presentati brevemente e tutt'altro che esaustivamente come determinate proprietà e influenze. Così, ad esempio, quelle cose che hanno la proprietà di emettere calore, riscaldamento, sia esso calore febbrile o luce solare, sono considerate associate o provocate dall'elemento fuoco. E con questo approccio è del tutto comprensibile il motivo per cui gli antichi filosofi cinesi descrivono il sole come una "forza infuocata", ma è molto più difficile spiegare perché chiamano il cuore "l'organo infuocato" - nonostante il calore del corpo umano è mantenuto dalla circolazione sanguigna fornita dalla pulsazione del cuore. Allo stesso modo, i reni e il senso del gusto sono associati all'elemento acqua, poiché sia ​​l'urina (prodotta dai reni) che l'acqua di mare hanno un sapore ugualmente salato. I metalli hanno spesso una lucentezza, e quindi altri oggetti, come il vetro o una superficie levigata, sono associati al metallo, oppure la brillantezza di questi oggetti è attribuita all'influenza di questo elemento.

Anche gli antichi filosofi cinesi usavano questi cinque elementi per spiegare fenomeni che, sebbene non li comprendessero appieno, esistevano nella realtà: i cambiamenti delle stagioni, i movimenti dei pianeti, alcune funzioni corporee, nonché quei concetti che nell'Occidente moderno le scienze sono indicate da lettere dell'alfabeto greco (ad esempio ψ) o termini speciali con cui vengono formulate le leggi della natura in astronomia, chimica, fisica, biologia, ecc.

ESSENZA DEL LINGUAGGIO

Sebbene l'origine dei cinque elementi primari sia nascosta da un velo di mistero, è ragionevole presumere che il loro sviluppo abbia coinciso nel tempo con lo sviluppo del linguaggio, essendo un'idea elementare migliaia di anni fa. Ci sono prove che i simboli yin-yang fossero incisi sui gusci delle tartarughe in un'epoca in cui la maggior parte delle persone era molto lontana da qualsiasi tipo di istruzione. La semplice parola "fuoco", il cui significato è chiaro a tutti senza eccezioni, era usata per denotare concetti come calore, calore, temperatura, secchezza, eccitazione, passione, energia, ecc., le cui sottili differenze semantiche erano semplicemente non accessibile alla comprensione delle persone. Allo stesso modo, la parola "acqua" concentrava in sé i concetti: freddo, umidità, umidità, rugiada, flusso, ecc.

ESSENZA DI FILOSOFIA

Il Huai Nan Zu, o Libro di Huai Nan, scritto per uno degli antichi principi e composto da 21 volumi, spiega come il cielo e la terra divennero yin e yang, come le quattro stagioni vennero all'esistenza da yin e yang e come Yang diede nascita al fuoco, la cui quintessenza era incarnata nel Sole.

saggio confuciano Zhou Dunyi(1017-73) ha scritto di yin e yang:

Yin nasce dall'inazione, mentre yang nasce dall'azione. Quando l'inazione raggiunge il suo culmine, nasce l'azione, e quando l'azione raggiunge il suo massimo, l'inazione ricomincia. Questa alternanza di yin e yang dà origine ai cinque elementi primari: acqua, fuoco, legno, metallo e terra; e quando sono in armonia tra loro, le stagioni si succedono dolcemente.

Nel trattato Shujing si dice che lo scopo dell'acqua sia di bagnarsi e cadere; lo scopo del fuoco è riscaldarsi e alzarsi; lo scopo dell'albero è piegarsi o essere diritto; lo scopo del metallo è obbedire o cambiare; lo scopo della terra è di influenzare i raccolti e le colture. Di conseguenza, i cinque elementi primari sono correlati alle cinque qualità gustative riconosciute dai cinesi: salato, amaro, acido, secco e dolce.

Tali spiegazioni possono sembrare inverosimili, ma contengono anche una certa logica. E va ricordato che gli antichi saggi costruirono i loro concetti senza avere la conoscenza che è a disposizione dell'uomo moderno.

RELAZIONI

La tabella seguente mostra come i cinque elementi si riferiscono a concetti diversi. Ma se il parallelo tra fuoco, Marte, rosso e amarezza è ovvio, allora alcune altre catene associative non sono così facili da spiegare logicamente.

Acqua	Fuoco	Legna	Metallo	terra
Mercurio	Marte	Giove	Venere	Saturno
il nero	rosso	verde	bianco	giallo
salato	amaro	acido	asciutto	dolce
paura	piacere	rabbia	ansia	passione
marcio	caustico	rancido	disgustoso	fragrante
freddo	piccante	ventoso	asciutto	bagnato
sei	Sette	otto	nove	cinque
maiale	cavallo	Gallo	cane	Toro
reni	un cuore	fegato	polmoni	milza

L'ESSENZA DELLA MEDICINA

Nella medicina tradizionale cinese, i cinque elementi, insieme ai cinque colori, sono usati per rappresentare la relazione tra trattamenti e organi diversi, poiché gli organi vitali sono associati a determinate emozioni, le preparazioni a base di erbe hanno gusti diversi e alcuni stati patologici possono essere accompagnati da un caratteristico odore emanato dal corpo umano. Tali collegamenti simbolici erano certamente utili in un'epoca in cui i medici avevano conoscenze scientifiche limitate.

È chiaro che i primi guaritori in Cina furono sciamani, o guaritori-stregoni. Il loro trattamento è stato ridotto a una combinazione di terapia del suono e varie azioni magiche. E naturalmente i malati, a meno che non fossero essi stessi sciamani, dovevano credere che gli elementi avessero un effetto benefico.

ESSENZA DI ASTROLOGIA

Ai cinque elementi primari viene data grande importanza nell'astrologia cinese, che si basa su un ciclo di 60 anni, che, a sua volta, è composto da due cicli più brevi, i Dieci Steli Celesti e i Dodici Rami Terrestri. Ciascuno dei dieci steli celesti è designato da uno dei cinque elementi della natura yin e yang. E i Dodici Rami Terrestri portano i nomi di dodici animali, ognuno dei quali corrisponde a un anno del cosiddetto ciclo "animale" di 12 anni. Allo stesso tempo, ogni anno “animale” corrisponde anche a uno dei cinque elementi primari e può essere di natura sia yin che yang. Ad esempio, il 1966, caratterizzato dal segno del cavallo, del fuoco e dello yang, simboleggiava l'essenza di un cavallo dal temperamento caldo. Il 1959 era l'anno del maiale, della terra e dello yin, e incarnava l'essenza del maiale giusto e imparziale. In un ciclo di 60 anni sono possibili 60 diverse combinazioni. Inoltre, ogni combinazione si ripete solo una volta ogni sessant'anni. Quindi, il 1930 fu l'anno del cavallo, del metallo e dello yang. L'anno 1990 è passato sotto gli stessi segni.

Le caratteristiche degli anni "animali" sono fornite più dettagliatamente nella sezione.

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Filosofia dell'antica Cina - il più importante in breve. Il confucianesimo in breve e il taoismo. Questo è un altro argomento di una serie di articoli sulla filosofia. In un post precedente, abbiamo recensito insieme. Passiamo ora all'antica filosofia cinese.

Filosofia dell'antica Cina

La filosofia in Cina iniziò a svilupparsi nel V secolo aC, quando la società iniziò a stratificarsi lungo linee economiche e sorse una classe di ricchi abitanti delle città e una classe estremamente povera di abitanti dei villaggi. Così come una classe di funzionari che possiede non solo denaro, ma anche terra.

La filosofia dell'Antica Cina si basa sul principio della trinità dell'Universo rappresentato da Terra, Cielo e Uomo. L'Universo è un'energia ("Ci"), divisa in femminile e maschile - yin e yang.

La filosofia dell'antica Cina ha un'origine mitologico-religiosa allo stesso modo della filosofia dell'antica India. I suoi personaggi principali erano spiriti e dei. Il mondo era inteso come l'interazione di 2 principi: maschile e femminile.

Si credeva che al momento della creazione l'Universo fosse un caos e non ci fosse divisione in Terra e Cielo. Il caos è stato ordinato e diviso in Terra e Cielo da due spiriti nati: yin (il patrono della Terra) e yang (il patrono del Cielo).

4 Concetti del pensiero filosofico cinese

• Olismo- si esprime nell'armonia dell'uomo con il mondo.
• Intuitività- l'essenza terrena può essere conosciuta solo attraverso l'intuizione intuitiva.
• Simbolismo- l'uso delle immagini come strumenti per pensare.
• Tiyan- la pienezza del macrocosmo può essere compresa solo dall'esperienza emotiva, dalla consapevolezza morale, dagli impulsi volitivi.

confucianesimo

Confucianesimo: le idee principali in breve. Questa scuola filosofica fu creata da Confucio, che visse nel VI-V secolo aC. Durante questo periodo, la Cina fu dilaniata dai disordini e dalla lotta per il potere tra alti funzionari e l'imperatore. Il paese era immerso nel caos e nel conflitto civile.

Questa direzione filosofica rifletteva l'idea di cambiare il caos e garantire ordine e prosperità nella società. Confucio credeva che l'occupazione principale di una persona nella vita dovesse essere la ricerca dell'armonia e l'osservanza delle regole morali.

La parte principale della filosofia del confucianesimo è considerata la vita umana. È necessario educare una persona e solo allora fare tutto il resto. È necessario dedicare molto tempo all'anima delle persone e, come risultato di tale educazione, l'intera società e la vita politica saranno in interazione armoniosa tra loro e non ci saranno né caos né guerre.

Taoismo

Il taoismo è considerato una delle filosofie più importanti in Cina. Il suo fondatore è Lao Tzu. Secondo la filosofia del Taoismo, il Tao è la legge della natura che governa tutto e tutti, da una persona a tutte le cose. Una persona, se vuole essere felice, deve seguire questa strada ed essere in armonia con l'intero Universo. Se tutti osservano il principio del Tao, ciò porterà alla libertà e alla prosperità.

L'idea di base del taoismo (categoria di base) è la non azione. Se una persona osserva il Tao, può seguire completamente la non azione. Il Lao ha negato lo sforzo di una persona e della società in relazione alla natura, poiché questo porta solo al caos e ad un aumento della tensione nel mondo.

Se qualcuno vuole governare il mondo, inevitabilmente perderà e si condannerà alla sconfitta e all'oblio. Ecco perché la non azione dovrebbe servire come principio più importante della vita, non appena è in grado di dare libertà e felicità a una persona.

Legalismo

Xun Tzu è considerato il suo fondatore. Secondo le sue idee, l'etica è necessaria per tenere sotto controllo tutto ciò che è cattivo nell'essenza umana. Il suo seguace Han-Fei è andato oltre e ha affermato che la base di tutto dovrebbe essere una filosofia politica totalitaria, che si basa sul principio principale: una persona è un essere malvagio e cerca di beneficiare ovunque ed evitare la punizione davanti alla legge. Nel legalismo, l'idea più importante era l'idea di ordine, che dovrebbe determinare l'ordine sociale. Non c'è niente al di sopra di esso.

Moismo

Il suo fondatore Mozi (470-390 aC). Credeva che il più basilare dovesse essere l'idea dell'amore e dell'uguaglianza di tutti gli esseri viventi. Secondo le sue convinzioni, le persone hanno bisogno di sapere quali tradizioni sono le migliori. È necessario impegnarsi per il bene di tutti e il potere è uno strumento per questo, e dovrebbe incoraggiare comportamenti a beneficio del maggior numero possibile di persone.

Filosofia dell'antica Cina - il più importante in breve. VIDEO

Idee di confucianesimo in breve. VIDEO

Taoismo. Idee e principi chiave in 1 minuto. VIDEO.

Sommario

Penso che l'articolo “La filosofia dell'antica Cina sia la cosa più importante. Confucianesimo e Taoismo in breve” è diventato utile per te. Lo sapevate:

• sulle principali scuole di filosofia antica cinese;
• sui 4 concetti principali della filosofia dell'antica Cina;
• sulle principali idee e principi del confucianesimo e del taoismo.

Auguro a tutti voi un atteggiamento sempre positivo per tutti i vostri progetti e progetti!

La tradizione cinese, a differenza di quella indiana, è meno di tutte legata alla religione. Gli sforzi dei cinesi, le loro capacità e il loro lavoro erano incentrati sulla vita terrena, sul desiderio di realizzarsi in questo mondo. Caratteristiche della cultura cinese come la sobrietà, il razionalismo, la stabilità, l'alto apprezzamento della vita, l'amore per un'organizzazione e un ordine chiari hanno determinato le caratteristiche specifiche dell'antica filosofia cinese.

L'antica filosofia cinese è, prima di tutto, filosofia pratica.È rivolto alla pratica di oggi, alla vita terrena e non all'altro mondo. A differenza degli indiani, i cinesi erano fortemente interessati ai problemi socio-politici. Al centro delle riflessioni dei filosofi dell'antica Cina c'erano le questioni del governo e dell'etica.

L'antica filosofia cinese lo è filosofia naturalistica. Il naturalismo si è manifestato, innanzitutto, nel fatto che il pensiero tradizionale cinese aveva un orientamento verso il corso naturale delle cose. Mancava di idee di entità puramente spirituali. Questa circostanza era anche associata alla mancanza di sviluppo della logica formale nell'antica Cina.

L'inizio dell'antica filosofia cinese è stato posto dai commenti su uno dei primi monumenti letterari dell'antica Cina - Il libro dei cambiamenti (I Ching).

Gli antichi cinesi credevano in una forza di regolamentazione imparziale superiore - tian che stabilisce un ordine sociale sacro secondo l'ordine cosmico del Cielo. Per scoprire il desiderio del paradiso, cosa attende una persona in futuro, i cinesi si sono rivolti agli indovini. Lo stesso nelle loro previsioni è stato guidato trigrammi che sono stati costruiti utilizzando due linee (solida e spezzata), a simboleggiare la dualità delle forze cosmiche. I trigrammi costituivano la base del Libro dei Mutamenti. Tuttavia, questo libro è stato utilizzato non solo come guida pratica alle previsioni. Ha posto le basi della dottrina, che è stata accettata dagli antichi filosofi cinesi.

Le forze cosmiche duali "Il Libro dei Mutamenti" chiamano yang e yin: yang è indicato da una linea continua (-), e yin è indicato da una linea spezzata (- -). Questi concetti hanno sostituito designazioni così antiche delle forze del cosmo come cielo e terra, sole e luna, ecc.

gen - inizio positivo, maschile, attivo, luminoso, solido. yin - inizio negativo, femminile, passivo, oscuro, morbido. Il Libro dei Mutamenti descrive yang e yin come forze che perpetuano l'universo attraverso una catena infinita di trasformazioni. L'interazione di yang e yin è determinata dal Tao. Tao (Sentiero Superiore) rappresenta l'ordine naturale, il più alto grado di organizzazione della natura e allo stesso tempo il percorso che una persona deve percorrere nella sua vita.

Coloro che hanno allineato le loro vite ai ritmi del Tao yin-yang vivono felici e contenti. Coloro che hanno evitato questo si sono condannati alla sfortuna e alla morte prematura. Coloro che vivevano in armonia con la natura accumulavano una grande quantità qi - la forza vitale che periodicamente riempie l'universo. L'accumulo di questa forza porta ad un aumento de - virtù Non solo una persona potrebbe possedere De, uccelli e animali, piante e pietre potrebbero averlo. Ad esempio, si credeva che la tartaruga avesse una grande quantità di de e vivesse a lungo, e il pino fosse un deposito di de e non sbiadisse.

È stato anche affermato che de forma un legame tra i morti e i vivi. I membri della classe dirigente hanno una grande scorta di de, che hanno ereditato dai loro antenati e che trasmetteranno ai loro discendenti. Dopo la morte di una persona, una della sua anima - su- rimane nel corpo fino alla sua decomposizione, e l'altro - unno- sale al cielo e si nutre dei sacrifici che vengono fatti dai discendenti affinché il de degli antenati non diminuisca. Allo stesso tempo, i discendenti sono guidati se (rituali, cerimonie), cioè regole di comportamento stabilite.

La gente comune non aveva un culto degli antenati, quindi aveva una piccola quantità di de. Il loro comportamento è guidato da su (Dogana). La cosa più importante per loro è non violare i costumi dell'ordine naturale, mantenere un contatto costante con le forze della natura. Su riceveva espressione nelle feste stagionali, in cui si placavano gli spiriti della terra, delle montagne, dei fiumi.

Molti concetti del Libro dei Mutamenti sono diventati comuni a tutte le aree della filosofia tradizionale cinese.

L'antica filosofia cinese nel suo periodo di massimo splendore, nel VI-III secolo. aC, era rappresentata da molte scuole in competizione tra loro ( Confucianesimo, Taoismo, Legalismo, Mohismo, scuola di filosofia naturale, scuola dei nomi e così via.). In un periodo successivo, solo due di queste scuole sopravvissero come scuole indipendenti: il taoismo e il confucianesimo. All'inizio di una nuova era, a loro si aggiunse il buddismo, che proveniva dall'India. Di conseguenza, si formò gradualmente la cosiddetta "triade degli insegnamenti", che è esistita in Cina fino ai giorni nostri.

Il concetto di Tao ha dato il nome alla scuola Taoismo. Inoltre, gli stessi antichi taoisti non chiamavano il loro insegnamento in questo modo. Questo nome è apparso più avanti

Lao Tzu (604-531 aC) è un antico filosofo cinese. Il suo vero nome è Li Er. Fu soprannominato il Bambino Anziano (Lao Tzu), perché, secondo la leggenda, sua madre lo portò in grembo per 81 anni, ed era già un vecchio saggio. Non ci sono informazioni affidabili sulla sua vita. Si ritiene che abbia servito come archivista alla corte di Zhou e abbia incontrato Confucio. Lasciata per sempre la Cina, lasciò con il capo dell'avamposto di frontiera un'esposizione del suo insegnamento intitolata " Tao Te Ching"("Il sentiero superiore e il suo buon potere"). Lao Tzu è considerato il fondatore del taoismo, che è diventato sia una scuola filosofica che una religione.

scritti storici per denotare la filosofia della Via del Tao, il cui fondatore fu Lao Tzu.

Lao Tzù capiva il Tao come il più alto principio primo e la prima causa del mondo e lo chiamava "la madre di tutte le cose". Ha parlato del Tao come generatore di cose e come "nutrimento", denotando quest'ultimo con il concetto di "de" (buon potere). Allo stesso tempo, il Tao non interferisce con il corso naturale delle cose, dando loro l'opportunità di svilupparsi in un ordine predeterminato. Lao Tzu ha espresso questa idea come segue: "Il Tao non fa nulla, ma nulla è lasciato incompiuto."

L'allontanamento dal Tao viola la semplicità originaria della naturalezza dell'essere. Lao Tzu contrapponeva la naturalezza a una società umana artificiale. Secondo lui, l'attività lavorativa di una persona lo ha portato a una contraddizione con il mondo, lo ha alienato dalla natura. L'inazione, il pensatore taoista mise al di sopra dell'azione e predicò il principio del "non fare nulla" ("wu-wei") , seguendo il quale porta sempre la pace. L'impegno delle persone per la conoscenza e la creazione di istituzioni sociali (famiglie, stati) interferiscono con il Tao e danno origine a ogni sorta di disgrazie. Lao Tzu sostenne il ritorno a un'età dell'oro, quando non c'era una divisione arbitraria in bene e male, poiché le persone vivevano in perfetta armonia, non interferivano nel corso naturale delle cose e non conoscevano concetti come bene e male.

Il principio di "non azione" non esprime l'inerzia passiva, ma il seguire l'ordine naturale delle cose, l'accordo con la propria interiorità e implica non ingerenza nella natura di tutto ciò che esiste, rifiuto di rifare, ricostruire il mondo. Questo principio agisce come l'acqua che scorre sui sassi lungo il suo cammino. Secondo un esponente di spicco del taoismo Chuang Tzu(c. 369 - 286 aC), la mente wu-wei scorre come l'acqua, si riflette come uno specchio e si ripete come un'eco. Il vero modo di vivere dell'uomo è inserirsi nel mondo e non rompere l'ordine stabilito in esso.

Pertanto, la "non azione" mira a un atteggiamento sensibile e attento nei confronti della natura, che è particolarmente importante oggi, quando sono evidenti le violazioni dei cicli ecologici e dell'equilibrio della natura. La natura, secondo il taoismo, non esiste per essere studiata e rifatta, ma per essere vissuta, per trarre piacere dal comunicare con essa, per vivere in armonia con essa.

Lao Tzu ha esteso il principio wu-wei al campo dei fenomeni sociali, osservando che quando il governo è attivo, le persone diventano infelici. Considerava un tale sovrano saggio, che non interferisce in nulla e lascia che tutto faccia il suo corso, in modo naturale. Ecco perché "Il miglior sovrano è quello di cui la gente sa solo che esiste."

Nella naturale unità dell'uomo con la natura, i taoisti vedevano la garanzia di una vita serena e felice. Risolvendo il problema di come vivere meglio, hanno sviluppato la dottrina dello zhi. Zi (letteralmente: "respiro") è un tipo speciale di energia che scorre attraverso ogni persona. Una persona deve liberarsi da tutto ciò che inquina e indebolisce zhi, prima di tutto, dalla vanità. Il modo in cui si può sentire lo zhi in se stessi è attraverso la meditazione, durante la quale si dovrebbe bandire ogni pensiero di aspirazioni ed emozioni personali.

Alcuni taoisti tentarono, completamente immersi nella contemplazione, di raggiungere l'unità con le forze primitive della natura. Altri preferivano la stregoneria e la magia alla meditazione, così come elementi del sistema yogi come restrizioni alimentari, esercizi fisici e respiratori. Il loro obiettivo era raggiungere la longevità e l'immortalità fisica. Condussero esperimenti alchemici sull'invenzione dell'elisir di lunga vita, si occuparono di astrologia e geomanzia. Di conseguenza, i taoisti hanno dato un contributo significativo allo sviluppo della scienza. L'alchimia ha portato all'invenzione della polvere da sparo e la geomanzia alla bussola.

Nella seconda metà dell'XI secolo a.C. in Cina arrivarono tempi difficili: la dinastia regnante Zhou (XI-III secolo aC) degenerò gradualmente, i cambiamenti politici si susseguirono uno dopo l'altro. Durante questo periodo, il potere dei militari divenne importante e un'attenzione particolare fu dedicata all'arte del governo. Molti militari della classe media aspiravano a diventare decisori del governo nelle corti degli antichi principi cinesi. Per 13 anni, l'"ufficiale di viaggio" ("yu shi") lo è stato Confucio, che sperava di convincere i governanti della necessità di osservare i principi morali. Ma le idee di Confucio erano troppo morali per essere accettate dai governanti del suo tempo. Solo pochi secoli dopo ottennero il sostegno dei sovrani della dinastia Han. Nel II sec. AVANTI CRISTO. Il confucianesimo divenne l'ideologia ufficiale dello stato in Cina e svolse un ruolo eccezionalmente importante nella cultura e nella storia socio-politica cinesi.

Confucio (da Kung Fu Tzu, che significa "saggio maestro Kung") è un antico filosofo cinese. Nato nel 551 a.C. e. in una famiglia aristocratica ma povera. Per molto tempo lavorò nel deposito di libri reali di Zhou, dove, secondo la leggenda, incontrò e parlò con Lao Tzu. Al ritorno in patria, Lu aprì la sua scuola nel regno e divenne il primo insegnante professionista nella storia della Cina. Quindi P v. AVANTI CRISTO. era venerato come il Grande Saggio. La principale fonte di informazioni sugli insegnamenti di Confucio sono "Lun Yu" ("Sentimenti e conversazioni"), che sono registrazioni delle sue dichiarazioni e conversazioni fatte dai suoi studenti e seguaci. Nel 1957, nella città natale del filosofo Qufu, dove vivono ancora i suoi lontani parenti, ripresero le celebrazioni annuali nel suo tempio.

Confucio condivideva l'idea tradizionale del paradiso come il più alto potere che governa il mondo e accettò la fede negli spiriti degli antenati. Considerava la società del suo tempo incompatibile con ciò che era destinato dal Cielo a tutte le cose. Ha idealizzato il passato e ha sostenuto il ripristino delle relazioni comunali-patriarcali in cui le persone comprendessero la moralità. È attraverso le norme morali, e non le forze naturali, come sostenevano i taoisti, che, secondo lui, la società dovrebbe essere governata. Seguendo la moralità, i principi del dovere furono decisivi per Confucio. Pertanto, la filosofia confuciana è principalmente una dottrina della moralità.

Tutte le questioni, comprese quelle relative alla pubblica amministrazione, quotidianamente impegnata negli affari agricoli, commerciali e finanziari, furono considerate da Confucio da un punto di vista etico. La base del suo insegnamento era l'idea di una società ideale che corrispondesse a schemi antichi. Vedeva il suo compito nel far rivivere i principi della società che esistevano nei tempi antichi, perché a quel tempo regnavano sulla terra governanti perfettamente saggi che possedevano il Tao. Con Tao, il filosofo ha compreso il percorso della perfezione morale e del governo basato su standard etici.

Confucio esortava a venerare gli antenati, osservare antichi costumi e cerimonie, durante le quali l'imperatore - il Figlio del Cielo - svolgeva il ruolo di intermediario tra l'infinito del cosmo e la finitezza dell'esistenza terrena. In costante adesione alle usanze dell'antichità, Confucio vedeva una panacea per tutti i problemi e si considerava portatore di antica saggezza dimenticata.

Nel confucianesimo è stato sviluppato un intero sistema di rituali complessi per tutte le occasioni. Quanto rigorosi i Confuciani seguissero l'ordine stabilito è dimostrato dal detto che ci è pervenuto su Confucio: "Se la stuoia è irregolare, il Maestro non vi si siederà sopra".

In una società ideale, il principio della perfezione morale dovrebbe essere armoniosamente combinato con le attività volte a razionalizzare lo stato. «Se c'è virtù nel cuore», disse Confucio, «allora ci sarà bellezza nel carattere. Se c'è bellezza nel personaggio, allora ci sarà armonia nella casa. Se c'è armonia in casa, allora ci sarà ordine nel paese. Se c'è ordine nel paese, allora ci sarà pace sulla terra".

Confucio ha sviluppato il concetto nobile marito (jun-tzu). Nobile marito, o uomo ideale, è colui che sa coniugare il disinteresse e la sensibilità nella vita privata con la cortesia nella vita pubblica. Nei suoi desideri, non è avido e, a differenza "piccolo uomo" non pensa al profitto, ma al dovere. Una persona non nasce nobile, ma diventa nobile coltivando le più alte qualità morali.

Un nobile marito dovrebbe avere jen e seguire li nel suo comportamento. I concetti di jen e li sono i più importanti nella filosofia del confucianesimo. Ren (letteralmente: "filantropia") - questa è una legge che determina le relazioni etiche delle persone, offre un ambiente per l'amore per le persone. È formulato come segue: "Ciò che non desideri per te stesso, non farlo agli altri." Successivamente, questa regola nella storia della filosofia si espresse in vari modi e fu chiamata "regola d'oro della morale". Le manifestazioni di jen sono giustizia, fedeltà, sincerità, misericordia, ecc.

Lee(cerimoniale, cerimonie) significa decenza etica e rituale ed è un'ampia gamma di regole che regolano il comportamento delle persone nelle varie situazioni della vita. Senza "se" l'ordine sociale e, di conseguenza, la prosperità dello stato è impossibile. È a causa di "li" che ci sono differenze tra il sovrano ei sudditi. Uno stato adeguatamente organizzato, secondo Confucio, è composto da alti e bassi: coloro che pensano e governano e coloro che lavorano e obbediscono.

Confucio vedeva il mezzo principale per snellire le relazioni tra i membri della società nel raddrizzamento (correzione) dei nomi, che aveva lo scopo di garantire che tutto nella società rimanesse invariato. Nomi- queste sono le designazioni degli status sociali, politici e legali di varie persone nel sistema gerarchico della società e dello stato. Ognuno deve avere un nome che gli corrisponda, così che il sovrano è il sovrano, il dignitario è il dignitario, il padre è il padre, il figlio è il figlio, il suddito è il suddito. Con tutte le deviazioni dalla norma, dovresti tornare ad essa. Quindi, il significato degli insegnamenti di Confucio su raddrizzare i nomi era che ogni persona doveva corrispondere al suo scopo, lo stato sociale nella gerarchia statale.

Quindi, per ogni membro della società, Confucio determinava l'uno o l'altro posto nella gerarchia sociale, in base alla quale era necessario agire e condurre affari. Il criterio per dividere la società in alti e bassi non avrebbe dovuto essere la nobile origine e ricchezza, ma le capacità, le virtù, la conoscenza e il lavoro. Il filosofo era convinto che la prosperità economica e la stabilità sia della società che dell'individuo dipendano in larga misura dal duro lavoro quotidiano e dalla tensione delle capacità e degli sforzi di ogni cittadino.

Confucio considerava la famiglia unita e ben organizzata come la base dello stato e lo stato stesso era inteso da lui come una grande famiglia. Pertanto, un posto speciale nella sua filosofia è occupato dal concetto di xiao - rispetto filiale, che determina il rapporto tra padre e figlio, marito e moglie, fratello maggiore e fratello minore, amico maggiore e amico minore, sovrano e sudditi. essenza xiao consiste nell'affermazione che l'obbedienza cieca alla volontà, parola, desiderio dell'anziano è una norma elementare per i più giovani all'interno della famiglia e per i sudditi dello stato.

Secondo l'insegnamento confuciano, qualsiasi persona nell'antica Cina poteva contare sull'assistenza sociale e su un minimo di benefici sociali, subordinatamente alla stretta osservanza delle norme etiche riconosciute nello stato, al mantenimento dell'ordine, all'onore e all'obbedienza all'autorità degli anziani e alla sottomissione ai governanti.

Il confucianesimo ha plasmato il modo di vivere e la struttura sociale dei cinesi e fino ad oggi rimane una tradizione intellettuale e spirituale vivente in Cina.

Domande di prova:

1. Quali sono le caratteristiche dell'antica filosofia indiana?

2. Cosa sono i Veda?

3. In che modo le scuole ortodosse dell'antica filosofia indiana differiscono da quelle non ortodosse?

4. Quali sono le idee principali del Vedanta?

5. Qual è la differenza tra Mimamsa e Vedanta?

6. Qual è la specificità della scuola filosofica Samkhya?

7. In che modo la teoria e la pratica dello yoga sono correlate?

8. In che modo la filosofia dei Charvaka differisce dalla filosofia di tutte le altre antiche scuole filosofiche indiane?

9. Che cos'è "samsara", "karma", "nirvana" nella filosofia del buddismo?

10. Qual è il contenuto delle Quattro Nobili Verità?

11. Quali sono i tratti caratteristici dell'antica filosofia cinese?

12. Che cos'è il "Tao" nell'antica filosofia cinese?

13. Qual è il significato del principio taoista del "non fare"?

14. Qual è l'essenza degli insegnamenti filosofici di Confucio?

15. Qual è il significato del raddrizzamento confuciano dei nomi?

16. Qual è il principio xiao nel confucianesimo?

Letteratura principale:

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Banche dati, informazioni e sistemi di riferimento e di ricerca:

Portale "Educazione umanistica" http://www.humanities.edu.ru/

Portale federale "Educazione russa" http://www.edu.ru/

Repository federale "Raccolta unificata di risorse educative digitali" http://school-collection.edu.ru/