Slavenski obrasci. sveto značenje

Ovaj se članak pojavio zbog činjenice da je članak "Solarni znakovi oko nas" bio vrlo zanimljiv. Tema solarnih simbola osvaja mnoge. Prvo, njegova starina. Solarni simboli javljaju se od početka vremena, možda baš u trenutku kada je čovjek svjesno gledao u blistavi vatreni krug na nebu, krug koji nazivamo Suncem. Drugo, činjenica da je to jedan od simbola koji su Slaveni često koristili. Treće, tema sunca je svima bliska, dobro, tko se od nas ne raduje kada sunce proviri nakon dugog lošeg vremena?

U modernom Runetu postoji mnogo različitih informacija o solarnim znakovima i stoga je vrlo važno "odvojiti žito od kukolja". Odnosno, ako vas zanima prava priča, ovaj članak se može i treba čitati, ako ste zadovoljni pseudoslavenskim brusnicama, onda nema smisla čitati članak, kupite si nekakvu "Perunicu", " Lada zvijezda” ili “izvorni slavenski simbol” “Kolovrat” i smiri se. Za one koji će doći do kraja, savjetujem strpljenje.

Sve ilustracije u članku mogu se pogledati u uvećanom obliku (desna tipka miša - otvorena slika)

obožavanje sunca.

Razgovarajmo o tome kako znamo za solarne znakove, kakve su ih shvaćali i prikazivali Praslaveni, Slaveni, a potom i Rusi. Izvori našeg znanja su prvenstveno arheologija i etnografija. Arheološkim istraživanjima daju se brojni materijal: nakit, kultni predmeti i predmeti za kućanstvo. Etnografi daju materijal u obliku rezbarenja kuća, rezbarenja na kućanskim predmetima, vezenja i usmene umjetnosti, obreda.

Arheološki nalazi govore o starini kulta Sunca. Primjerice, solarni znakovi sa mjesta Sungir. . Rijeka Sungir je pritoka Kljazme, nedaleko od Vladimira. Starost diskova je otprilike 25 000 godina (od 20 do 29 tisuća godina). U grobovima lovaca na mamute diskovi su raspoređeni na način da se inačica njihovog kultnog značenja, prvenstveno zaštitnog značaja solarnih znakova, ozbiljno razmatra od strane mnogih znanstvenika. Visoka razina kulture ukopa, visoke tehnologije u izradi odjeće (lovačka odjeća bila je izvezena s 10.000 tisuća perli od mamutovih kostiju), oružje (koplje od ispravljene mamutske kljove) i predmeti za kućanstvo ukazuju na razvoj kultova i kulture općenito. . (pročitajte članak O. N. Badera "Elementi kulta svjetiljki u paleolitu")

Vjeruje se da su kultovi štovanja sunca rođeni u neolitu. A posebno je zanimljiva činjenica da su ti kultovi svojstveni gotovo svima. I farmeri, i stočari, i lovci-ribari na sličan su način štovali sunce. Kultovi sunca bili su slični u različitim etničkim društvima, ponekad su živjeli daleko jedni od drugih i nisu ni na koji način međusobno povezani. Vrlo su slični jedni drugima simbolički znakovi koji su povezani s kultom sunca. Ti su znakovi sačuvani među mnogim narodima svijeta u ovom ili onom obliku, obično u obliku ukrasa. U vezenju, narodnim zanatima, u svakodnevnom životu.

Solarni znakovi Slavena.

Ostavimo daleku prošlost na miru i razgovarajmo o onome što se, prema riječima povjesničara, dogodilo sasvim nedavno. O vremenima nastanka Kijevske Rusije i prvim stoljećima formiranja ruske države. Posebno nas zanimaju stvarni artefakti prošlosti, koje su pronašli znanstvenici, i "nešto" izmišljeno iz glave modernih zabavljača.

Temu solarnih znakova najpotpunije je predstavio u svojoj knjizi "Paganizam drevne Rusije" izvanredni znanstvenik B. A. Rybakov. U njegovoj se knjizi prati nekoliko glavnih teza o solarnim znakovima koje su Slaveni koristili.

Solarni znakovi istočnih Slavena nose, prije svega, zaštitno, zaštitno značenje. Slaveni su koristili razne varijante solarnih znakova kako bi zaštitili osobu i njegov dom od zlih onostranih, noćnih sila. Od ghoulova i navija.

Rybakov vjeruje da su simbole sunca naši preci koristili ne sami, već kao dio svemira, koji su istočni Slaveni zamišljali na sljedeći način: "zemaljski nebeski svod", s biljkama, životinjama i ljudima, bio je prekriven lukom neba, po kojem se sunce kretalo. Ovim pokretom sunce je prikazano u nekoliko obličja – jutro, podne, večer, sva tri sunca zajedno su činila Trojedino sunce. Često se u isto vrijeme, ispod razine tla, prikazivalo Ponoćno sunce, koje se navečer, nakon što je otišlo preko jednog ruba zemlje, ujutro prikazivalo iza drugog ruba. Iznad nebeskog svoda nalazili su se "ponori nebeski" u kojima je bila pohranjena sva vlaga koja potom pada u obliku kiše. Mlazevi kiše povezivali su "nebeski ponor" sa zemljom.

Rybakov predlaže razlikovati solarne znakove po obliku. Na primjer, on ispunjava krug s četiri žbice sa značenjem amuleta "na sve četiri strane". Solarni simbol sa šest krakova tradicionalno se naziva točak groma i povezuje ga prvenstveno s kultom sunca. Rybakov korelira solarni znak s mnogim žbicama ili zrakama ne sa Suncem, već s Bijelim svjetlom, čiji koncept razlikuje od pojma Sunca (pročitajte opcionalno o Bijeloj svjetlosti u Rybakovu). Rybakov ne definira zasebno solarne simbole s osam krakova, on samo govori o rijetkosti njihove upotrebe kod Slavena.

Glavne slike solarnih simbola koje su Slaveni koristili u životu i svakodnevnom životu.

	Jednostavna verzija solarnog simbola
	Solarni znak "na sve četiri strane"
	Solarni znak "šest krakova" - točak groma"
	Solarni znak "osam krakova"
	Višesmjerni solarni znak. Ova opcija ima veliki broj razne slike.
	Višesmjerni solarni znak. Ova opcija ima mnogo razne slike.
	"Umjetnički" solarni simbol. Ova opcija ima mnogo razne slike.

Zaštitno značenje solarnih znakova.

Prema znanstvenicima, solarne znakove Slaveni su koristili prvenstveno kao zaštitne, zaštitne simbole. Put sunca preko neba bio je unaprijed određen i nije se mijenjao od vremena kada se čuva ljudska memorija. Ognjeni se kotač iz dana u dan uzdizao iznad horizonta i kotrljajući se nebom spuštao na drugu stranu zemlje. Trebalo se moliti nebu da pošalje kišu, trebalo je moliti bogove da ih spasu od lošeg vremena, tuče, najezde i drugih nedaća. Ali sunce se, zbog svog nepokolebljivog puta po nebu, jednostavno moglo poštivati ​​i zahvaliti. Dan za danom, sunce je, izdižući se iznad horizonta, davalo ljudima svoju toplinu i svjetlost, raspršujući noćni sumrak i tjerajući hladnoću. Sunce je utjelovilo pobjedu svijetlih sila nad tamnim. Trijumf snaga dobra nad silama zla.

Stoga su solarni znakovi u sebi nosili, prije svega, zaštitno značenje - vječnu pobjedu dobra nad zlom. Koje će mračno stvorenje zabiti glavu tamo gdje je prikazano jarko i vruće sunce?

Dakle, možemo zaključiti da su Slaveni, a kasnije i Rusi, koristili brojne slike sunca kao moćnog simbola amajlije u nadi da će zaštititi sebe i svoj dom od svih vrsta nedaća "poznatih i nepoznatih".

Zaštitna kućna rezbarija Slavena.

Zavičajni dom, sveto mjesto za svakog čovjeka, morao se prije svega zaštititi. Tijekom napada neprijatelja, čovjek je uzeo koplje i krenuo u bitku, pokušavajući obraniti svoju kuću. Ali što je s nevidljivim nesrećama, zlim i zlim duhovima, navyama i ghoulovima? Kako bi zaštitili kuću od ove prijetnje, Slaveni su koristili dobro razvijene metode rezbarenja kuća, obvezni element koje su bile slike sunca.

Svi ulazi u kolibu bili su prekriveni solarnim znakovima poput brava. Ovaj zaštitni kompleks prvenstveno je uključivao rezbarije na ležajevima i rezbarene arhitrave na prozorima.

Rybakov ornamentalnu rezbariju na kolibama nedvojbeno povezuje sa slavenskim shvaćanjem strukture svemira.

Prichelini utjelovljuju nebeski svod, prema

na koje se kreće trojedino sunce. Dolje lijevo - diže se, ispod grebena podne, desno - zalazi. Može biti prikazano nekoliko sunaca, vjerojatno da bi se pojačao učinak. Ispod grebena, na okomitoj dasci - ručniku, moglo se prikazati i nekoliko sunčanih znakova. Jedan od njih je najčešće bio točak groma. Slike groma (šest krakova) ispod grebena trebale su se koristiti kao talisman protiv groma i munja. Duž gornjeg ruba stupova često se porinula valovita linija, koja je, prema Rybakovu, bila "nebeski ponor".

Ali, naslovnica od zle sile glavni ulaz u kolibu nije bio dovoljan. Prozore su također morali zaštititi. Zaštitnu funkciju prozora imali su, među ostalim ornamentalnim uzorcima, solarni znakovi uklesani na platnicama.

Uz vanjski sigurnosni kompleks napravljena je i unutarnja zaštita kolibe. Stropne grede (cjepanice), koje su se zvale svoloks ili matitsy, koje su imale veliki domaći i sakralni značaj u kolibi, također su bile ukrašene rezbarijama amajlija, koje su uključivale solarne simbole.

Zaštitno kućno rezbarenje Slavena.

Rezbarenje amajlija Slavena proširilo se na sve aspekte ljudskog života. Zaštita kolibe nije bila dovoljna. Stoga su poduzete i zaštitne mjere za kućanske predmete koje su ljudi koristili u životu.

Mnogi predmeti bili su ukrašeni simbolima sunca. posuđe - kutlače, glinene posude, škrinje, lari. Naslone fotelja i dječje kolijevke bile su ukrašene solarnim znakovima.

Među zaštićenim kućanskim predmetima i alatima posebno mjesto zauzimaju oni koji su se tijekom cijelog ciklusa stvaranja koristili u proizvodnji tkanina i odjeće. Oruđa i pribor za tkanje i predenje bili su posebno bogato ukrašeni solarnim simbolima. Svi predmeti korišteni u ciklusu stvaranja tkanine - rolice, mlatilice, volani, kardani i drugi - nosili su solarne znakove.

Prečci su bili ukrašeni posebno izdašnim rezbarijama, često predstavljajući pravo djelo narodne umjetnosti. Sav rad s pređom smatrao se svetim i često su se slike povezane s tkanjem koristile u raznim čarobnim ritualima.

Rybakov je vjerovao da amajlija urezana na lopatama kotača često ne samo da nosi slike sunca, već često odražava slavenski svjetonazor, sa svojom zemaljskom površinom, kretanjem sunca i "nebeskim ponorima" povezanim sa zemljom kišnim nitima. .

Predmeti za kućanstvo ukrašeni amajlijama sa solarnim rezbarijama.

Predmeti vezani uz proizvodnju tekstila. Kotačići, valjci, naborani.

Želio bih se detaljnije zadržati na ovoj ilustraciji. Ona je iz knjige Darkevicha V.P. "Putovanje u drevni Ryazan". Rjazan su uništile Batuove trupe u zimu 1237. Na ovoj stranici nikad više nije postojao grad. Taj Ryazan, koji sada znamo, izgrađen je na drugom mjestu.

Darkevich je dugi niz godina vodio Staroryazansku arheološku ekspediciju. Pronađen je najbogatiji materijal, uključujući brojna dna lonaca s pečatima. Vrlo često su obilježja bili solarni simboli.

Jedna od hipoteza kaže da su ti znakovi osobne oznake majstora. Ali Darkevich, nakon dubinskog proučavanja materijala, tvrdi da su te marke simboli amajlija od zlih duhova, apliciranih na posude s magičnim svrhama.

Zaštita zaštitne odjeće.

Pošto smo zaštitili kolibu, objekte rada i života, morali smo se zaštititi. Ljudska odjeća, i muška i ženska, bila je prekrivena vezom amajlija ili je već bila istkana ornamentima amajlija. Ornamentalne slike solarnih znakova, zemlje, zasijanog polja štitile su „rupe“ odjeće - ovratnike, rukave na zapešćima, porub. Ženska odjeća bila je pomnije ukrašena.

Takav dio odjeće kao što je pojas bio je ukrašen amajlijama. Niti jedna slavenska nošnja nije zamišljena bez pojasa. Pojas je bio obavezni dodatak nošnji. Pojas se često koristio u narodni običaji, noseći sveto zaštitno i povezujuće značenje. Pojavljivanje u javnosti bez pojasa bilo je nezamislivo.

Još jedan sakralni dio nošnje Slavena i Rusa bio je pokrivalo za glavu. Djevojka je nakon udaje uvijek nosila pokrivalo za glavu koje je pokrivalo glavu i skrivalo kosu. Žene u kolibi nisu skidale kape kao muškarci. Ženska pokrivala za glavu, kao i odjeća, bila je bogato ukrašena vezom i raznim metalnim predmetima.

Često je žensko pokrivalo za glavu, osobito svečano, bilo teško razumljiv proizvod, čiji je svaki detalj nosio jedno ili drugo sveto i zaštitno značenje. Dekoracija (osobito svečana) ženskog oglavlja bila je i razni proizvodi od metala, ali više o tome u nastavku.

Količina razne opcije a nevjerojatno je bogatstvo ukrasa ženskih pokrivala za glavu. Ali često možete pronaći simbole sunca koji štite ženu od zla.

A evo još jedne zanimljive ilustracije. Na lijevoj strani je crtež vezenja na svrakama (jedna od opcija za žensku kapu za glavu) iz knjige G. A. Grigoryeve "Hladovi za glavu ruskog sjevera".

Takav se vez može zamijeniti s nekom vrstom tradicionalnog ornamenta s cvjetnim elementima.

Ali! Ako na ovaj vez pokušamo primijeniti teoriju svemira Slavena prema Rybakovu, onda možemo lako razlikovati "zemaljski nebeski svod" u ovom vezenju - simbolizira ga cvjetni ornament, nebo s mnogo sunaca koji prikazuje njegov tok. , te valovita linija "nebeskih ponora" iznad sunca.

Evo ga - slavenski svemir, prikazan u središtu ženskog pokrivala za glavu.

Vrlo često se umjesto tradicionalnog kruga kao solarni simboli u ornamentalnom vezenju koristio simbol svastike u obliku četverogrednog križa sa zakrivljenim krajevima. Ili razne kombinacije povezivanja ovih likova. Znanstvenici tradicionalno uključuju ovaj simbol svastike u skupinu solarnih znakova, ponekad govore o drugom značenju ovog znaka. Ovaj znak simbolizira vatru. Međutim, znakovi vatre lako se povezuju sa solarnim simbolima, budući da sunce nije ništa drugo nego "nebeska vatra".

Prisutnost svastike (tradicionalne, četverosmjerne) u vezenju povezana je, kako bi se moglo pretpostaviti, s tehnikom vezenja. Pravokutni simboli lakše se izvezuju (tkaju) nego okrugli, od njih je lako izgraditi ponavljajuće složene uzorke.

Posebno treba napomenuti da je svo bogatstvo svastičkih simbola koje su u naše vrijeme izmislili "neopagani" i kojima su napunjene internetske trgovine koje prodaju "pseudoslavenske brusnice" narodni vez je odsutan.

Šarmni nakit i metalni ukrasi.

U pitanju nakita nedvojbeni primat pripada ženama. Upravo je ženska nošnja, a posebno pokrivalo za glavu, bogato ukrašeno metalnim proizvodima koji nose različita značenja amajlija. Gotovo uvijek su solarni znakovi prikazani na nakitu.

Ogrlice, privjesci, ogrlice, temporalni privjesci pokrivala za glavu, narukvice, prstenovi često su nosili sliku sunca, dodatno pokrivajući vlasnika od mračnih sila. Temporalni prstenovi ženskog pokrivala za glavu također se mogu povezati sa solarnim simbolima. Zanimljivo je da su, spuštajući se s obje strane ženine glave, privjesci sa slikama sunca, takoreći, prekrivali ženine uši. Uostalom, uši su rupe u tijelu i kroz njih je moguć prodor zla.

U ovom trenutku bit će zanimljivo povući neku analogiju. U svom članku o tetovažama poganskih žena pisao sam o tetovažama berberskih žena. Berberke su štitile sve otvore svog tijela primjenom tetovaža stražara. Taj se detalj zanimljivo poklapa s konstrukcijom zaštitne zaštite slavenske nošnje, u kojoj vezom pokušavaju prekriti sve rupe kroz koje mračne sile mogu doći do ljudskog tijela. Očito su na isti način razmišljali i ljudi u Africi i ovdje, na području koje su okupirala slavenska plemena.

Privjesci nalik novčićima (vidi dolje). Iz knjige Sedove M.V. "Nakit drevnog Novgoroda. ( X-XV stoljeća). Ovi privjesci pronađeni su uglavnom u slojevima XI-XIII stoljeća i vidi se koliko njih nosi kršćanski križ i koliko solarnih znakova. Prilično usporediv iznos. To ukazuje na širinu rasprostranjenosti solarnih amuleta u obliku privjesaka u obliku novčića.

Prstenovi s geometrijskim uzorcima (vidi lijevo). Većina nalaza napravljena je u Moskovskoj regiji u slivu gornje Kljazme, njenih pritoka Uča i Vora, u slivu srednje rijeke Moskve. Svi ovi nalazi su pronađeni u grobnim humcima naroda Vyatichi. Vjeruje se da je vrijeme postojanja ovih prstenova početak treće četvrtine XII stoljeća. Među uzorcima lako se razlikuju uzorci koji sadrže solarne simbole u središtu kompozicije. (T. V. Ravdina “Starorusko lijevano prstenje s geometrijskim ornamentima”).

Arapski broj s desne strane svakog dizajna prstena označava broj pronađenih primjeraka.

Kao što vidite, solarni simboli i svastike bili su popularan dio ukrasa.

Usporedna tablica iz članka Darkevich V.P. "Simboli nebeskih tijela u ornamentu drevne Rusije". I - opći prikaz ukrasa 10.-13. stoljeća, II - shema ornamentike na ukrasima, III - znakovi korišteni kao solarni simboli u brončanom i željeznom dobu. Darkevich je u stol uvrstio ukrase u obliku križa, neke u obliku jasnog kršćanskog križa, uz obrazloženje da je križ drevni simbol koji označava vatru i sunce, ali ipak, u doba kojem ti ukrasi pripadaju , ti križevi su nosili jednoznačno značenje - značenje kršćanskog križa, pa je osnova za uvrštavanje ovakvih ukrasa u ovu tablicu dvojbena.

Zaključak.

Završavajući temu zaštitnih solarnih simbola Slavena, možemo reći sljedeće - protiv sila zla, protiv mračnih sila i raznih nedaća "znanih i neznanih", naši su preci koristili moćnu, da tako kažem, "u dubinu" obrana.

Prvi red zaštitnih simbola štitio je stan.

Drugi su predmeti za kućanstvo i rad.

Treća linija korištena je za zaštitu ljudi, a posebno pažljivo žena.

Može se pretpostaviti da su ovaj zaštitni ritual razvili naši preci mnogo prije vremena Kijevske Rusije i da se koristio dugo nakon toga, već u kršćansko doba, kao dobro dokazana zaštita. Međutim, postupno se gubilo skriveno semantičko značenje takve zaštite.

Zapravo, postojala je još jedna linija obrane! Ali više nije nosila u sebi materijalnu sliku solarnih znakova, iako je pribjegla izravnoj zaštiti od sunca. Više o tome u nastavku.

Dodatak za one koji su posebno zainteresirani, poput mene J

Zaštitna vrijednost sunca u zavjerama.

Gotovo dovršavajući ovaj članak, razmišljao sam o činjenici da je tako snažna vjera u dobru moć sunca trebala ostaviti tragove u usmenom radu ruskog naroda. U potrazi za takvim tragovima možemo samo operirati onim što su nam etnografi prikupili u posljednjim stoljećima postojanja. carska Rusija. Jasno je da ne možemo vidjeti amajlije Slavena, u obliku u kojem su postojale u pogansko doba. stoljeća pravoslavne vjere unijeli su snažan kršćanski element u zavjere, a u pozivima na djelatnu djelatnu silu pojavljuju se prvenstveno Isus Krist, Majka Božja i razni kršćanski sveci. Ovo je sasvim razumljivo i razumljivo.

No, tragove solarnog kulta možete pronaći u njegovom zaštitnom značenju (citirani citati preuzeti su iz knjige A.L.Toporkova “Ruske zavjere iz rukopisnih izvora 17. - prve polovice 19. stoljeća”). Neću davati zavjere u cijelosti, samo ono što je povezano s našom temom.

Zavjera od čarobnjaka, zlih ljudi i štete.

Govori (s) na Ivan petak (nitsa) ujutro u dvorac. Gospodin blagoslovio, oče. U ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Se yaz, ime roba, blagoslovit ću (s), ići ću prijeći (s), školjka crvenog sunca(istaknuto od mene), opasat ću (b) sjajnom zorom, znojem (b) čestim zvijezdama, uzet ću u ruku mladi svijetli mjesec, i otići ću na otvoreno polje, i vidjet ću svoje anđeo čuvar i Prečista Majka Božja; i moli (s) i vapi (s): Pokrij me svojim krovom i svojim krilom i zaštiti me svojom haljinom od čarobnjaka i od čarobnice (s), od čarobnjaka i od stvari (a), i od svakoga zla osoba, i od svake zla prispodoba na vodama i na zemlji. …

Lovačka zavjera Popis iz Timoškinovih pisama Polohovu.

Gospodine Bože, blagoslovi oca. U ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Mami me sveti Trufan s rijeka i s jezera i s plićaka. I isti mi sveti Trufan nosi, sluzi Božjem, ime sina, sa sve četiri strane, svaka patka na moje svete filmove, moji sveti filmovi imaju šećera, na mojim krugovima na mojim bljuvotinama med pij, i jedi nasitite se i pijte dok se ne napijete. Zemlja svakom čovjeku, ocu i majci, zemlju ću poduprijeti, ali ću nebo ograditi, zorom ću se opasati, Oblačim se crvenim suncem od čarobnjaka, od čarobnjaka i od čarobnice, od svake vrste konja mađioničara i od svake vrste čarobnjaka od bijelog i od crnog, od crnog i od borovnice i od glave djevojke, od žustre krvi i od zavisti. …

Zavjere od strijela, metaka i protivnika.

Ovaj as, sluga Božjeg imena, zaklonjena suncem, prekriven zvijezdama, odjeven kao vidovnjak od čarobnjaka i čarobnica. Stani blizu mene, slugo Božji, ime, zid ognjišta od naših protivnika, koji se bore protiv mene. Zazivam te, željezo i biljeg, i kositar, sve vrste strijela, lete danju i noću, u svako doba od topovskih metaka, od noža i od sjekire, i od trske, i od sablje, i od mina, i od roga, i od šila, i od drvenog udarca. Amen.

Evo nekoliko zavjera. I u svakom od njih postoji sunce, kao ljubazna i jaka zaštita od mračnih i zlih sila. Što se tiče formule iz prve zavjere "...crveno sunce na sebi..." Toporkov daje objašnjenja povezujući ovu formulu s kršćanskom osnovom (Otkrivenje Ivana Bogoslova), možda je u pravu, samo je ova fraza bolno točna za našu temu - sunce kao talisman. Na kraju, to možete shvatiti doslovno – obucite odjeću ukrašenu solarnim simbolima.

Kao što se vidi iz citata, glavna djelatna snaga kojoj se obraća onaj koji govori je kršćansko - pravoslavna sila, ali, međutim, "ime" ne zaboravlja koristiti moćnu zaštitnu moć "crvenog sunca", kao što su njegovi preci činili od pamtivijeka. U radnji se zaštitna moć sunca koristi protiv čarobnjaka i drugih zlih ljudi, kao i protiv oružja.

Najzanimljivije je da je to daleko od svega.

U gotovo svakoj amajliji ili sigurnosnoj zavjeri spominje se sunce. Gotovo uvijek se kaže da se zavjera izgovara na svjetlu sunca - "u zoru, kad crveno sunce izlazi", "pod crvenim suncem", "okreće se prema suncu", "na istok, pod jutro zora, pod crvenim suncem”. To jest, onaj koji izgovara zavjeru, takoreći, poziva sunce da svjedoči, a sunce, zauzvrat, osvjetljava i u izravnom i u božanskom smislu, popravlja ovu magičnu radnju. Često se ova konsolidacija događa akcijom, na primjer, obilaskom tri puta u smjeru sunca - "soljenjem", osoba koja izgovara zavjeru oponaša hod sunca po nebu, čime se dodatno jača zavjera.

Hvala na pažnji.

nordicrunes, travanj 2015

Bibliografija.

Rybakov B.A. "Paganizam drevne Rusije"
Darkevich V.P. "Simboli nebeskih tijela u ornamentu drevne Rusije"
Darkevich V. P. "Putovanje u drevni Ryazan"
Voronov V. "Seljačka umjetnost"
Grigoryeva G.A. "Hijele za glavu ruskog sjevera"
Kruglova O.V. "Rusko narodno rezbarenje i slikanje na drvu"
Kutasov S.N., Seleznev A.B. "Naprsni križevi, križni uključeni i križni privjesci"
Lebedeva N.I. "Način života ljudi u gornjem toku Desne i u gornjem toku Oke."
Kolčin B. A. “Novgorodske starine. Rezbareno drvo»
Sedova M. V. "Nakit drevnog Novgoroda (X-XV st.)"
Toporkov A.L. (komp.) „Ruske zavjere iz rukopisnih izvora 17.-prve polovice 19. stoljeća. (Tradicionalna duhovna kultura Slavena)"
Čekalov A.K. "Narodna drvena skulptura"
Ravdina T. V. "Starorusko lijevano prstenje s geometrijskim ornamentom"
Golubeva L. A. "Simboli Sunca u fino-ugorskom nakitu"
Badera O. N. "Elementi kulta svjetiljki u paleolitu"

_____________________________________________________

Pozdrav dragi čitatelji!

Na prvi pogled može se činiti da su figure i ornamenti u uzorku samo plod mašte njegova autora. Zapravo, svi njegovi sastavni elementi su simboli drevnog znanja.

Oni su dio mitologije i kulturne baštine određenog naroda. A danas ćemo pogledati neke budističke uzorke i saznati njihovo značenje na primjeru burjatskih ornamenata - ugalze.

Definicija i izvršene funkcije

Riječ ornament na latinskom znači "ukras, uzorak". Njegova glavna karakteristika je da nije samostalna, odnosno ne može postojati odvojeno od predmeta koji ukrašava.

Ali dekoracija nije jedina funkcija ove slike. Također služi za zaštitu, kao talisman i za prijenos određenih informacija koje otkrivaju svojstva predmeta ili pojava, osobine osobe.

Nije svaki uzorak predodređen da postane ukras. Da bi uzorak odgovarao ovoj definiciji, obrasci u njemu moraju se izmjenjivati ​​ili ponavljati određenim redoslijedom.

kreativni izvori

Odakle ideje za ovu vrstu kreativnosti? Obično su izvučeni iz narodne vjere, prirodnog okruženja mnogih generacija, njihovog načina života.

Svi uzorci su podijeljeni na:

• kozmogonijski (prirodni);
• zoomorfni (animalistički);
• geometrijski;
• povrće;
• kult.

Raznolikost sastavnih elemenata

Najpopularnije motive predlaže sama priroda. To su kiša, grmljavina, voda, vjetar, sunce, mjesec, zvijezde, vatra, duga, planine, kao i mitske životinje uzdignute u rang božanstava.

Životinje ne smiju biti prikazane u cijelosti. Neki dio njihova tijela često se uzima kao osnova. Najpopularniji je "rogati" uzorak, gdje se ponavlja slika roga.

Najstariji motivi su različiti geometrijski oblici:

• ravno,
• cik-cak linije,
• spirale i kovrče
• različite vrste križeva
• krugovi i krugovi
• dijamantni uzorci.

Oni simboliziraju prirodni fenomen povezana s plodnošću. Na primjer, okrugli oblici predstavljaju nebeska tijela, cik-cak i valoviti predstavljaju zračno okruženje, odražavajući utjecaj vjetra, oblaka i oblaka na dobivanje dobre žetve.

Biljni uzorci uključuju slike lišća, cvijeća, stabljike, izdanaka, voća, drveća. Od posebnog svetog značaja za svakog budista je slika lotosovog cvijeta. Obično tvori prijestolje božanstava na budističkim ikonama, na kojima sjede ili stoje.

Budući da zeleni svijet crpi snagu iz prirode, cvjetni motivi obično personificiraju majčinstvo, vitalnost i moćnu energiju.

Narodi koji su se ispovijedali uvijek su nastojali živjeti u skladu s prirodom. Inspirirala ih je na stvaranje jedinstvenih i originalnih crteža.Burjatski uzorci slični su motivima drevnih i modernih južnosibirskih i srednjoazijskih nomada i polunomada.

Elementi u ikoničnim slikama

Govoreći o budističkoj ornamentici, ne može se ne spomenuti 8 povoljnih simbola koji se mogu naći posvuda i u hramovima i na oltarnim stolovima u nastambama vjernika. Ovo je

• bijeli kišobran,
• dvije zlatne ribice,
• posuda s blagom,
• umivaonik sa desnim skretanjem,
• beskrajni čvor ,
• pobjednička zastava,
• zlatni kotač.

8 simbola budizma

U različitim budističkim kulturama ovi se predmeti tumače na različite načine: u Kini su povezani s njima unutarnji organi Buddha, na Tibetu - s dijelovima tijela. Također, svaka od ovih stavki ima mnogo više neovisnih značenja.

Opis nekih slika

Svi narodi koji govore mongolski, uključujući Burjate, preferiraju geometrijski oblici. Među njima su najčešći uzorci:

• čekić (alkhan hee, meandar),
• pletenica (ulza),
• (ima).

Motiv čekića ima mnogo varijanti: starogrčki klasici, opcije su jednostavnije i kompliciranije od njega. Meandar sadrži ideju neprekidnog kretanja:

uzorak meandra

Stočari su također iskazali poštovanje prema obrtnicima i ljubav prema samom zanatu, koristeći naziv drevnog alata - čekića u oznaci ovog ukrasa.

Poznata je činjenica da su se nomadska plemena proslavila kao veliki majstori u izradi nakita i konjske orme.

Opseg meandra je širok. Oni ukrašavaju i tvrde i mekane predmete. Ovo je:

• dijelovi od drveta;
• namještaj;
• proizvodi od filca;
• vez;
• odjeća;
• posuđe;
• remena;
• glazbeni instrumenti.

Obrasci o stanovanju nomada

Ako se ranije ukras čekića nalazio samo na stvarima dragim srcu, onda se u doba radnih ljudi može vidjeti posvuda.

Svastika- simbolizira:

• put sunca oko našeg planeta;
• četiri godišnja doba;
• život;
• svjetlo;
• obilje;
• velikodušnost.

Dvije sanskrtske riječi iz kojih dolazi "svastika" zajedno znače "dobrobit".

Slika se usredotočuje na zimski i ljetni solsticij i na četiri kardinalna smjera. Svastika može prikazati kretanje i u smjeru kazaljke na satu i u suprotnom smjeru. U skladu s tim, simbolizira mušku i žensku energiju, kao i dobro i zlo.

Desnoruka svastika dominira materijalom i kontrolira energiju na fizičkoj razini kako bi spriječila pojavu nižih sila.

Lijevoruka svastika daje slobodu i fizičkim silama i instinktima, što ometa utjecaj viših sila. Ona personificira Crna magija i negativnu energiju.

Ovaj simbol se može vidjeti na svim mjestima povezanim s budizmom: na kipovima, stijenama, u hramovima, na, u špiljama.

Ulzy- Ovo je slika u obliku tkanja, koja je simbol prosperiteta i dugovječnosti. Znak može biti uokviren cvjetnim motivima.Može se postaviti na predmet od bilo kojeg materijala, može se tkati od perli. U budizmu to znači beskonačno, što odjekuje značenje meandra.

Ulzy

Tetovaža u budizmu

Mnoge budističke slike izgledaju spektakularno na tijelu u obliku tetovaža. Stav samih budista prema tome je dvosmislen.

Neki budistički ogranci su neutralni po pitanju punjenja, drugi su oštro negativni, pogotovo kada svete uzorke postavljaju ljudi koji se ne pridržavaju budističke vjere na svoje noge.

Ipak, u jugoistočnim zemljama postoji praksa Sak Yanta - nanošenje svetih slika na tijelo.

Posebno obučeni budistički majstor nanosi željeni dizajn koristeći bambusove štapiće i ulje (ako klijent želi da ga nitko ne vidi) ili tintu. Istovremeno čita molitve, a na kraju postaje duhovni učitelj kupca. Slika igra ulogu talismana.

Tetoviranje na festivalu Sak Yant u Tajlandu

Među popularnim tetovažama nalazi se slika unalome. Simbolizira prosvjetljenje. Vijugave linije predstavljaju peripetije sudbine, a ravna linija - pobjedu nad slabostima i željama i duhovnu čistoću.

Zaključak

Budistička ornamentika još nije dovoljno proučena. Ako se ikad otkriju svi njezini misteriji, razumijevanje jedinstvene budističke kulture zasigurno će se značajno proširiti.

Na tome, prijatelji, danas se opraštamo od vas. Drago nam je što podržavate projekt i preporučujete članke na društvenim mrežama - to nas motivira za daljnji rad!

Pridružite nam se - pretplatite se na blog kako biste primali nove zanimljive postove na svoju poštu!

Vidimo se uskoro!

Drevni slavenski simboli

Izvorni staroslavenski simboli na svojoj slici nose šifrirane poruke. Naši su preci bili svjesni jednostavnosti i složenosti opažanja Svijeta. Svaka skupina kojoj pripadaju slavenski znakovi i simboli ima izravan utjecaj na naše istinske želje. Zahvaljujući tome, svijest je podešena na zdrav ton rada.

Slavenski zaštitni simboli podijeljeni su po elementima, oni su vodiči muškog ili ženska energija. Simboli uspostavljaju svijest, obavljaju zaštitne funkcije, služe kao vodiči između svjetova koje je stvorila Obitelj. Ovaj članak je ključ za razumijevanje svastike, runske simbolike. Ovdje ćete pronaći sve što vam je potrebno za tumačenje slavenskih simbola korištenih u vezenju narodna odjeća, u svakodnevnom životu, u vojnim poslovima, čarobnjaštvu.

Percepcija grafičke slike od strane mozga

Za suvremenika nije tajna da je naš mozak složen i misteriozan fenomen. Konvencionalno se dijeli na dvije polovice: svjesno i nesvjesno poimanje stvarnosti. Njegova struktura sadrži evoluciju samog čovječanstva.

Nazvan "izduženi", najstariji odjel odgovoran je za naše primarne instinkte, radnje koje mi namjerno ne kontroliramo. Također je odgovoran za našu reakciju na bilo koju pojavu i kasniji rad cijelog organizma.

Najnevjerojatnije je to što slavenski znakovi i simboli mogu izravno prenijeti informacije u ovaj odjel. U ovom slučaju, slike skandinavskih runa ili keltske ligature nemaju takav učinak. To je zbog činjenice da naši duboki odjeli pohranjuju kodove za dekodiranje genetske memorije.

Tako su slavenski simboli u kontaktu s našim mozgom. Oni su uključeni u dijalog ne samo s nama, već i s čitavom generacijom predaka. Čita se grafička struktura svakog znaka, prenoseći ugrađene informacije na korijenskoj razini.

Statičke linije i dinamika

S obzirom na drevne slavenske simbole kao geometrijske uzorke, može se primijetiti njihovo nevjerojatno svojstvo. Jednostavne linije su utkane u uzorak koji se doživljava kao pokret. Ovo nije optički efekt. Popravljamo smjer, a mozak dovršava dinamiku prema svojim zamislima.

Genijalna odluka bila je plod promatranja naših predaka. Štedljiv stav i osjetljivost stvorili su ove slike u njihovom svjetonazoru. Logika se poštuje u svakom potezu, odsutnost suvišnog ili glomaznog.

Slavenski znakovi i simboli - što su naši preci vidjeli u njima?

Svi likovi se mogu podijeliti u grupe:

• čarobni i zaštitni;
• vezan za elemente;
• personificiranje bogova;
• refleksivni fenomeni prirode;
• za različite generacijske skupine;
• pokrovitelji obrta.

Najnerazumljivije je to što slavenski simboli, uz svu njihovu raznolikost, imaju zajedničke značajke. Oni su usmjereni na ujedinjenje duše i duha čovjeka.

Naši su preci vjerovali u složenost i višestruku strukturu Svijeta. Takav je, po njihovom mišljenju, bio čovjek. Pojedinac je bio podijeljen na duh, koji je bit ispunjavao sadržajem. Istovremeno, duša je bila još jedan fenomen koji su darovali bogovi.

Uz svu odvojenost, drevni slavenski simboli nisu bili izolirani jedni od drugih. Imali su specijalizaciju, ali su u isto vrijeme imali i zajednička obilježja. Tako je svaki znak bio dio općeg i nadopunjavao cijelu sliku.

Tajanstvene poruke iz prošlosti: slavenski znakovi u strukturi svemira

Nama poznati drevni slavenski simboli pohranjuju ne samo specifične informacije. Oni nose šifre strukture Svemira. Već je poznato da su Slaveni znali za raznolikost kozmičkih tijela. Imali su pristup informacijama o nebeska tijela ah, što se ne može vidjeti bez posebne opreme.

Svemirski istraživač Yakov Nikolaevich Borzhevsky jednom je primijetio da struktura solarnog znaka Solsticija nalikuje rotirajućoj galaksiji. Razmatrajući detaljnije svoju pretpostavku, uvjerio se u srodnost ostalih slavenskih simbola s pojavom kozmičkih tijela.

Ostaje za pretpostaviti koliko znanja još nismo naslijedili od svojih predaka. I koje tajne nose pravo značenje drevnih crteža. Možda kombinacija simbola otkriva nevjerojatne detalje stvaranja našeg svemira ili mogućnosti međuzvjezdanog putovanja.

Kako su prikupljene informacije o simbolima

Dostupne informacije o pronađenim slikama znanstvenici su dugo vremena pripisivali primijenjenoj umjetnosti. Trenutno prikupljeni slavenski zaštitni simboli proizvod su dugog i mukotrpnog rada.

Samo dio preživjelih antičkih spomenika postao je trag o pravom značenju natpisa. Sa svakim novim pronađenim gradom ili iskopanim hramom, broj slika se množio. Istodobno, nije bilo sumnje da grafičke slike nose sakralne i kultne informacije.

Mozijaci Etruščana

Etnografi i pristaše izvorne vjere proveli su vlastita istraživanja, popunjavajući riznicu prijepisima. Izvor pouzdanih podataka bio je narodni ep koji se i danas može dotaknuti. Epi, izreke i druge informacije otkrile su pravo značenje slavenskih znakova.

Analogije sa simbolima drugih zemalja

S obzirom na slavenske simbole, može se uočiti njihova srodnost s drugim kulturama. Jedan od temeljnih natpisa - križ - nalazi se u kulturi starog Egipta, Mezopotamije, Skandinavije, keltske i njemačke kulture, anglosaksonske, hinduističke i budističke kulture.

Prekrižene linije koje označavaju polje u svim kulturama imaju slično značenje. Svastika, ili solsticij, ima isti dizajn i značenje u svim kulturama.

kip Bude

Svastika slavenski simboli mogu se pratiti na karti cijelog svijeta. Ovu činjenicu potvrđuju:

• folklor;
• iskopavanja;
• vjerski pokreti mnogih naroda, gdje simboli svastike služe kao osnova kultnog pokreta;
• arhitektura drevnih građevina, starih tisućama godina.

Jedan primjer takvih spomenika drevne arhitekture su hramske zgrade grada Baalbeka, koji se nalazi u Libanonu. Baalbek se smatra jednim od najstarijih gradova na svijetu. Jedinstvena snimka koju su dali zaposlenici internet trgovine Veles.

Zgrade hrama u Baalbeku

Međutim, slavenski zaštitni simboli, unatoč svim sličnostima s kulturama drugih zemalja, imaju svoj jedinstveni utjecaj na našu svijest.

Zaštitna svojstva

Slavenski zaštitni simboli za kulturu suvremenog čovjeka uživaju veliku pozornost. Potreba za osvješćivanjem sebe i osjećajem povezanosti sa svojim korijenima navodi ljude na istraživanje značenja. Svaki natpis nosi svoju jedinstvenu informaciju, koja je usmjerena na uklanjanje blokova i negativnih programa u umu.

Slavenski zaštitni simboli zbog svoje pozitivne suštine utječu na:

• na holističku percepciju vlastite osobnosti;
• prilagodba unutarnjih sustava života;
• harmonizacija energetskog metabolizma;
• vraćanje mentalne ravnoteže;
• stvaranje jakih logičkih veza između dijelova mozga;
• ravnoteža percepcije stvarnosti.

Stavljajući odabrani simbol, osoba stupa u interakciju s njim na svim razinama svoje suštine. To mu omogućuje da izgradi vlastiti štit od negativnih vanjskih utjecaja. Složeno ili jednostavno preplitanje linija djeluje kao šifra protiv ulaska neprijateljskih entiteta. Dakle, vlasnik dobiva ne samo zaštitu, već i pomoć od samih predaka.

Značenje i tumačenje slavenskih simbola

Naši su preci prenijeli opis slavenskih simbola usmeno. Proces pokrštavanja uvelike je poremetio kontinuitet generacija. Zato među suvremenim štovateljima izvorne kulture haraju prijepori i nesuglasice u pravom tumačenju slavenskih simbola. Međutim, potrebno je razumjeti da se naša moderna percepcija u mnogočemu razlikovala od svakodnevnog načina života predaka. U svaku kultnu sliku uloženo je akumulirano znanje, sakralno značenje i jedinstven svjetonazor.

Kako su naši preci doživljavali svijet?

Zamršena veza uzoraka koje su ostavili naši preci nosi cijeli ocean znanja. Pokušavajući dešifrirati njihovo značenje, malo razmišljamo o tome koliko je čovjekov svjetonazor nekad i sad drugačiji.

Suvremeni čovjek je okružen raznim šifriranim i otvorenim informacijama. Umjetna gomila blokira pravu percepciju stvari. Naši su preci u slavenske simbole i njihovo značenje ulagali samo one podatke koji su od stvarne važnosti za tijelo i duh.

Naši su preci vidjeli crtanje zamršenih uzoraka u svakom zavoju grane ili pleksusa mreže. Otvorenost i emancipacija svijesti omogućila im je čitanje informacija bez izobličenja. Zato je proučavanje osnova znakova i simbola Slavena svojevrsno ozdravljenje uma od slojeva suvišnog intelektualnog tereta.

Suptilnosti energetske povezanosti sa svemirom

Opis slavenskih simbola sadrži mnoge odredbe o razmjeni energije. Važan je smjer, broj zavoja i glatkoća linija. Za naše pretke sve je to služilo kao svojevrsna karta ley linija po kojima su vodili svoju energiju.

U središtu svake slike uvijek je mjesto za najvažniji element - živo srce koje kuca. Sam simbol je dio jedinstvenog toka moći. Ponovno spajajući se s osobom, ova kaotična energija života pretvara se u kreaciju.

Uostalom, samo je osoba u stanju preobraziti svijet oko sebe u svoje unutarnje stanje. Zato je potrebno pažljivo odabrati simbole, uz poznavanje suptilnosti.

Slavenski znakovi: tumačenje simbola

Čak iu kulturi naših predaka interpretacija slavenskih simbola bila je prava umjetnost. Poznavanje pravila natpisa i vremena izrade amajlije ili amajlije bilo je vrlo cijenjeno. Posjedovali su ga najiskusniji članovi zajednice i neki majstori.

Geometrija života

Nevjerojatna činjenica, ali slavenski simboli i njihovo značenje izravno su povezani s geometrijom. Čak i prije nego što je ova znanost stekla svoje ime, njezine temelje aktivno su koristili naši preci.

Glavni geometrijski oblici u simbolici:

• križ - definicija četiri kardinalne točke, raspodjela energije;
• krug je sfera svakog životnog standarda;
• kvadrat, romb, pravokutnik - stabilnost pozicija;
• točka - osnova, stvaranje, ishod;
• savijanje je složena figura koja personificira pokret.

Naši su preci dublje i šire razumjeli strukturu bilo kojeg geometrijskog fenomena. Stabilni oštri kutovi kombinirani su s mekim fluidnim prijelazima. To je središte savršene ravnoteže u kojem je moguć svaki čin stvaranja.

Smjer u znaku

Najčešći opis desnog i lijevog smjera u znakovima. Međutim, opis slavenskih simbola uključuje mnogo složenije odredbe. Usporedimo li kretanje simbola sa smjerom protoka krvi kroz ljudsko tijelo, možemo dobiti jasnu sliku o raspodjeli energije prema znaku.

U ženskom tijelu, lijeva polovica hemisfere ima najveću aktivnost, kod muškaraca - desna. Utječe na aktivnost vaskularni sustav. Zato ženski i muški simboli različito djeluju na predstavnike različitih spolova.

Natpis na odjeći

Tumačenje slavenskih simbola sadrži svete informacije o ljudskim sposobnostima. Kombinacija križa i ovala daje stabilan sastav distribucije toka i suzbijanje smetnji trećih strana. Isprekidane i glatke linije daju smjer aktivnim zonama našeg tijela.

Ako u čovjeku prevlada kreativnost, u stanju je dati više nego što uzima. To stvara nestabilnu poziciju u razmjeni energija. U stara vremena takve osobe rođaci bi izvezli košulju s rombovima i kvadratima. Tako bi njegova energija kroz prizmu znaka bila u ravnoteži.

Muško i žensko

Slavenska se simbolika dijeli prema principu jačanja energetskih centara. U ovoj seriji, muški slavenski simboli kombiniraju popis znakova, povezani su s elementima zraka i nebeske vatre. Dok su slavenski simboli za žene okrenuti mjesecu, vodenom elementu, zemaljskom principu. Svi oni čine jedan ciklus uravnoteženih zaštitnih simbola.

Muški slavenski simboli

Tradicionalni slavenski simbol za muškarca predstavlja:

• snaga;
• zaštita;
• sloboda;
• pokret;
• vlast.

Svi ovi znakovi odnose se na elemente vatre, zraka i nebeske svjetlosti. Semantičko opterećenje koje slavenski simbol nosi za čovjeka usmjereno je na buđenje njegovog pravog početka.

Mač u simbolici Slavena

Posebnu pažnju zaslužuju simboli - mačevi. Imaju različite oblike pisanja, ali svaki znak ima karakteristične značajke:

• smjer;
• veličina;
• održivost.

Mač je atribut moći, zaštite i pokroviteljstva. Ti su koncepti sagledani u najširem aspektu. Božansko pokroviteljstvo, apsolutna moć. Međutim, to je podrazumijevalo mudro poimanje vlastite moći, usmjereno na dobrobit zajednice. Mačevi su služili kao sigurnosni i napadački simbol u isto vrijeme.

Kolovrat

Kolovrat je personifikacija ponovnog rođenja, uzlazne energije života. Upijao je kozmogonijsku sliku strukture Svijeta, koju su stvorili naši preci. To je izravna referenca na drevno znanje o svemiru.

Ratiborets

Patiborets je svijetli solarni simbol, pravo utjelovljenje univerzalne vatre. Ovo nije samo sunčeva svjetlost, već bljesak u kojem se rađa život. Jedan od najjačih znakova muške linije.

Yarovrat

Znak Yarovrat - odnosi se na ratnu umjetnost i poljoprivredu. Naši su preci hvalili orača u rangu s braniteljem. Postoje dva stila Yarovrata - sa šest i četiri snopa. Istodobno, korijen "yar" upućuje na plamteću vatru koja štiti od tame.

Sokol

Slika Sokola tumači se kao sloboda, pobjeda, superiornost, zaštita. U mitopoetici slavenski simbol za muškarca znači uspon duha, ispunjenje karmičke dužnosti prema obitelji.

Slavenski simboli za žene

Posebno mjesto zauzimali su ženski slavenski simboli, personificirajući stvaranje i stvaranje.

Poruke su skrivene u svakom ženskom znaku:

• plodnost;
• štovanje predaka;
• skriveno sveto znanje;
• zdravlje žena.

Prema sačuvanim podacima, slavenski simboli za žene sastavljani su na temelju njihovog statusa, zanimanja i značaja za zajednicu.

Lunnitsa

Gotovo svi ženski slavenski simboli podijeljeni su u tri dobno razdoblje. Lunnitsa prikazuje mladi mjesec, simbol je plime i plodnosti. Mogli bi ga nositi mladi neudane žene nedavno oženjen.

Rožanica

Jedan od najstarijih simbola Rozhanitsa personificira vezu s obitelji, precima. To je moć matrijarhata, zaštita najvrednijeg dara - rađanja. On je stvaranje, stvaranje i davanje života u jednoj slici. Simbol su nosile žene koje su ušle u zrelost, udale se i rađale djecu.

Ladinets

Upareni znak Ladinets odjekuje muški simbol Kolyadnik. Ovo je simbol harmonije dvaju principa. Sadrži pokroviteljstvo ženskog kaotičnog principa, spremnog za prelazak u mirno stanje stvaranja. Sadrži dvije figure koje predstavljaju vatru i puni mjesec.

Amulet je namijenjen ženama koje prakticiraju misticizam. Je jaka obrana i vodič u Implicitnom svijetu. Štiti od lažnog znanja, otkriva svijest. Kroz njega vlasnica otkriva duboku drevnu žensku magiju.

Simboli slavenskih bogova i njihovo značenje

Univerzalna ljubav je moć koju nose simboli slavenskih bogova. Svaki znak sadrži jedinstvene kodove koji otkrivaju tajne svemira. Kroz simbole slavenskih bogova i njihovo značenje dobivamo blagoslov naših predaka.

Snaga i sklad u svakom znaku

Po mišljenju naših predaka, glavna pokretačka snaga bila je ljubav. Sve što su generirali bogovi bilo je njime prožeto i sastojalo se od neraskidivog sklada. Ako promatramo simbole slavenskih bogova zasebno, lako je uočiti jedinstvenu činjenicu.

Sve slike bogova mogu se kombinirati, stvarajući grupe novih znakova. Istodobno će se sažeti snaga svakog elementa koji je podređen Bogu. Jasna geometrija simbolike omogućuje sastavljanje ornamentalnih nizova.

Sveto semantičko opterećenje, koje su posjedovali simboli slavenskih bogova i njihov značaj u životu njihovih predaka, samo je djelomično preživjelo do danas. Iz poznatih podataka jasno je da su znakovi služili kao svojevrsno komunikacijsko središte s patronom. Okrećući se božanstvu kroz simbol, osoba se uklopila u stvaranje.

Zajednička simbolika Slavena

Simboli slavenskih bogova dijele se na osobne i elementarne. Neki su upućeni posebno Bogu, drugi su elementi kojima on zapovijeda.

Prikupljeni simboli slavenskih bogova i njihovo značenje malo su se razlikovali među različitim nacionalnostima. Donji prijepisi opisuju najkarakterističnije značajke znakova koji se po značenju podudaraju sa svim slavenskim narodima.

Lelnik

Lelnik se smatrao simbolom koji su nosila djeca i mlade djevojke. Dešifriranje imena ima značenje "njegovano", odnosno njegovano u ljubavi. Pokroviteljstvo božanstva štitilo je rastuću djecu, posebno povoljan odnos prema djevojkama.

Vjerovalo se da Lelnik upija snagu iskrene duboke ljubavi i tjera zle duhove i zle misli.

Simbol obitelji

Simbol Obitelji uživao je posebnu ljubav prema našim precima. On je personificirao moćne sile:

• odnos generacija;
• pomoć predaka;
• Stvoritelj svih stvari;
• kreativna snaga kreativnosti.

Nose ga predstavnici različitih generacija i spolova. Posjeduje nevjerojatnu moć, pojačanu poštovanjem prema obiteljskom stablu. Utječe na sudbinu vlasnika, dajući mu jasnoću misli.

Perunova sjekira

Tradicionalni muški simbol Perunove sjekire odnosi se na osobne amajlije. Povezujući se s energijom vlasnika, utječe na njegov karakter i svjetonazor.

Utjecaj na karakter:

• snaga volje;
• trijeznost razmišljanja;
• hrabrost;
• samodisciplina;
• snaga uma.

Sjekira je bila jedna od vrsta oružja koje je Perun koristio u borbi protiv mračnih sila.

Velesov simbol

Osobni simbol Velesa ima shematski obris glave obilaska. Prema jednoj verziji, božanstvo se pretvorilo u ovu životinju. Putem amuleta, osoba je uspostavila vezu izravno s božanstvom.

Snaga znaka čuva pravdu, obrana je od laži u bilo kojoj manifestaciji. Vjeruje se da su na znaku sklapani ugovori. Vlasnik amuleta dobiva priliku osjetiti skriveno značenje.

Velesov pečat

Velesovi tuljani prikazani su kao dva znaka - šape vuka i medvjeda. Obje životinje smatrane su svetim, preko njih su provodile svoju volju u Eksplicitnom svijetu.

Po semantičko značenje medvjeđa šapa pripada ikoničnim amajlijama. Vlasniku daje sreću u rješavanju pravnih poslova, trgovine. Simbol hrani unutarnju snagu osobe, dajući mu širinu razmišljanja.

Amulet vučje šape prikladan je za mistične osobnosti. Njegova snaga utjelovljuje moć Velesa nad svijetom suptilnog plana. U njegovoj je moći zaštititi osobu koja se bavi duhovnim praksama od mentalnih napada.

Zvijezda Lade

Tradicionalni ženski zaštitni simbol bila je zvijezda Lade, zaštitnice ljubavi i obitelji. Personalizacija Božice kroz znak štiti život i kuću vlasnika.

Vrijednost amuleta ima širok raspon:

• čast;
• Vera;
• pravda;
• ljubav prema slobodi.

Ovo je vodič do izvora mudrosti naraštaja, vođenja odnosa s precima. Zaslužan je za zaštitu majčinstva, budući da ono sadrži snagu svemoguće ljubavi.

Reza Dazhdboga

Solarni znak Dazhdbog nosi nepokolebljivu moć božanstva. Sadrži energije plodnosti, ponovnog rođenja i sunčeve svjetlosti.

Pod njegovim pokroviteljstvom:

• vjenčanja;
• prosperitet;
• vojnička hrabrost;
• duhovno vodstvo.

On je moćna zaštita i vodič za one koji se nađu u teškoj životnoj situaciji.

Reza Chura

Snažan sveti znak Chur odnosi se na osobne amajlije. U njegovoj je moći uspostaviti moćnu zaštitu od nesvjetskih sila. Bog Churu je poslušao duhove prirode, živeći pored osobe. Pod pokroviteljstvom božanstva, vlasnik se možda neće bojati makinacija suprotstavljenih sila.

Makoshi znak

Makosh amulet namijenjen je mudrim ženama. Snažan je vodič energije plodnosti. Kroz simbolizam, Božica vodi svoju djecu, pomažući im da pronađu unutarnji mir i mudrost.

Slika simbola ima dva glavna geometrijska oblika - križ i romb. Prvi je provodnik sunčeve energije, drugi je personifikacija zemaljskog principa. Ujedinjujući se, tvore zasijano polje - plodnost i blagostanje.

Reza Beloboga

Koja se sastoji od isprekidane linije, skladni simbol Belobog razvija se u bizaran labirint. Njegove značajke sadrže znanje o složenoj strukturi svemira. Odnosi se na osobne simbole; provodnik čiste energije ljubavi i svjetlosti.

U njemu su kodirane želje:

• dobrobit;
• jasnoća misli;
• od dobra;
• čistoća misli.

Ponovno ujedinjenje s vlasnikom, znak dovodi unutarnji svijet u sklad s mislima i težnjama osobe. Zahvaljujući amajliji, nositelj stječe sposobnost trijeznog vaganja činjenica i pronalaženja pravih rješenja.

Kolyadnik ili rezati Kolyada

Nevjerojatan Kolyadnik je personifikacija moći ponovnog rođenja. Ovo je vječna želja Univerzuma da obnovi i stvori život. Solsticij prikazan na znaku je u stalnom kretanju, u takozvanom smjeru "solenja".

Simbolika sjećanja starih Slavena iz dubina vremena

Prvi otkriveni nalazi sa slavenskim znakovima datiraju iz 1. tisućljeća pr. e. Penkovskaja, Praško-Korčakska i Koločinska kultura prepoznate su kao rodonačelnici slavenske nacionalnosti. Otkriveni kućanski i kultni predmeti prekriveni su simbolikom starih Slavena čije se značenje do danas praktički nije promijenilo.

Slavenski znakovi - rani arheološki nalazi

U djelima sovjetskih i ruskih arheologa prvi slavenski znakovi pripisuju se razdoblju od 1. tisućljeća prije Krista do 1. tisućljeća pr. e. do 6. stoljeća.

To uključuje grafike:

• uklesane na kamenim kipovima;
• pokrivanje gline i drvenog posuđa;
• utisnuta na koži ili nakitu.

Glinena posuda. Pozdnjakovska kultura

U osnovi, to su primitivni crteži koji prikazuju valovite linije, točke i polukrugove. Postupno se te slike transformiraju, postaju složenije. Na prijelazu iz 6. stoljeća javljaju se prvi primjeri jasne solarne simbolike. Pronađena glinena posuda kulture Pozdnyakovskaya (sredina 2. tisućljeća prije Krista) prekrivena je slikama cvijeta paprati i valovitih linija.

Praslavenske i predslavenske kulture

Rane progenitorne kulture uključuju Penkovsky, Prague-Korchak i Kolochinsky. Postojali su u razdoblju od 5. do 6. stoljeća i ostavili veliki broj spomenika tih civilizacija. Povjesničar-arheolog V. V. Sedov pretpostavio je da je u tom razdoblju konačno formiran popis trkaćih simbola.

Slavenski znakovi i njihovo značenje pronađeni u južnom bazenu Pripjata i gornjem toku Dnjestra ponavljaju elemente ukrasa i ulomaka slika drugih regija.

Među otkrivenim nalazima 5.-10. st. predstavljeni su grafički simboli:

• solarni;
• elementi kulta zemlje;
• stilske slike životinja;
• kultni simboli božanstava.

Ima razloga vjerovati da je ovo povijesno razdoblje odražavaju se podrijetla formiranja jedinstvene slavenske simbolike.

Poganska simbolika Slavena - Kijevska kultura

Spomenici kulture kijevskog tipa pripadaju kraju II-IV stoljeća. Većina nalaza pronađena je u srednjem Dnjepru, Seimu, Desni i Dnjepru. Kijevska kultura odjekuje slojevima baltičkih i sjevernih plemena.

Među predmetima posuđa, nakita i megalitskih nalaza pronađena je simbolika Slavena koja se ponavlja i u drugim krajevima. Glavna značajka ovog razdoblja bila je izrada amuleta kao zasebnog smjera ribolova. Korišteni su plemeniti metali koji nisu pronađeni u ranijim nalazima.

V. V. Sedov je pretpostavio da su u tom razdoblju uspostavljeni aktivni trgovački odnosi sa susjednim plemenima. Što je utjecalo na razvoj keramike i kovačkog zanata. Sudeći po brojnim nalazima, slavenski znakovi i njihovo značenje bili su pod utjecajem izvana. Pojavili su se elementi posuđeni od romano-germanskih naroda. Crno sunce i Valkira ušli su u upotrebu.

Tumačenje simbola

Arheolog G.S. Lebedev sugerirao je da slavenski znakovi odražavaju jedinstveno razumijevanje zakona okolnog svijeta naših predaka. Svaki simbol nosi nekoliko značenja koja imaju jedan semantički korijen.

Alatir

Nazvana kao Alatyr, slika je široko rasprostranjena u narodnom zanatu. Ova simbolika Slavena zauzimala je kultno mjesto, budući da je pripadala svetim znakovima.

O tome svjedoči popis njegovih tumačenja:

• središte svemira;
• jedinstvo četiri elementa;
• jedinstvo svijeta;
• izvorna vatra.

Prvi nalazi ovog znaka datiraju iz 10. stoljeća, pronađeni su na iskopinama Troitsky u Novgorodu.

Triglav

Triglav, simbol trojstva božanskog principa, nalazi se na kamenim i glinenim proizvodima iz 2. stoljeća pr. e. Više puta je zabilježen kao dio ukrašavanja sakralnih objekata i kamenih skulptura različitih kulturnih razdoblja.

Cres

Kres - simbolika starih Slavena 6.-10. stoljeća prije Krista pronađena na Kavkazu. e. uključuje složene slike. Među njima, na brončanim predmetima, nalazili su se otisci slike prepoznate kao Cres - simbola pročišćenja i vatre. Crtež je uključivao niz elemenata koji su tek 1982. dešifrirani i uspjeli identificirati ime.

Crean

Poganski simboli Slavena imali su mnogo jedinstvenih slika koje pripadaju predslavenskim kulturama. Jedan od takvih je i Krin, simbol novog života, klica koja niče.

Stablo života

uobičajeno u različita razdoblja simbol. Dopunjuje kozmogonijske staroslavenske znakove, ukorijenjene u arijevskoj kulturi. Donijela su ga nomadska plemena, o čemu svjedoče nalazi dugih gomila Smolensk-Polock.

Cvijet Života

Biljna simbolika Slavena i njihovo značenje neraskidivo su povezani s ponovnim rođenjem i vječnim ciklusom života. Slike Cvijeta života pronađene su na brojnim nalazima kućanskog pribora iz različitih razdoblja. Arheolog P.K. Semenov sugerirao je da slika potječe iz arijevske kulture zajedno s naseljenicima.

Slike jelena

Poganska simbolika Slavena usko je povezana s zanatom. Slike životinja i ljudi u procesu lova pronađene su na petroglifima diljem Rusije, Bjelorusije i nekih regija Kavkaza. Simbol jelena odnosi se na rane civilizacije Slavena, očito prikazujući ostatke glacijalne faune. Skitska kultura posebno je bogata slikama jelena - očito je ova životinja bila glavni totem ljudi tog vremena.

Obilazak

Životinjska simbolika Slavena i njihovo značenje odnosi se na svete kultove koji su prethodili jednom panteonu. Simbol Tur nalazi se na kultnom kamenju i kamenim rezbarijama. T.N. Grekov iznio je teoriju da su naši preci pokušali posuditi snagu i moć životinje.

indrik zvijer

Drevni slavenski znakovi dopunjeni su ne samo stvarnim životinjama, već i mitskom faunom. Simbol zvijeri Indrika krasio je zidove Radagosta, prema svjedočenju Titmara iz Merseburga. Slike indrika isklesane na drvenim oblogama pronašao je P. A. Vavilov u iskopu ispod sela. Kanevo, oblast Vologda.

Svastički simboli Slavena i njihovo značenje

Slavenski solarni simboli izgrađeni su prema zakonima univerzalnog sklada i sveta geometrija. Svaki zavoj ili zavoj podliježe zakonu ravnoteže i ravnoteže. Kroz ove shematske prikaze naši su se preci okrenuli ne samo snazi ​​samog svjetiljka, već i energiji stvaranja.

nebeski oganj

Po mišljenju drevnih ljudi, Eksplicitni svijet je stvorila moćna životna sila. Usmjeravajući ovu energiju snagom kreativne misli, moćni Rod je ponovno stvorio sve što postoji. Nevjerojatna količina energije bila je uključena u ovaj čin, koji je imao vidljive oblike nebeske vatre.

Zato su za Slavene simboli svastike igrali vodeću ulogu u kulturi. Njihove su slike bile sastavni dio kulturnog i svakodnevnog života. Najvažnije značenje solarnog znaka je živo utjelovljenje božanske ljubavi prema svemu što postoji.

Simboli svastike i sveta geometrija

S gledišta geometrije, simboli svastike Slavena kombiniraju slične značajke:

• križ;
• Polazna točka;
• sfera ili hemisfera.

Smjer kretanja znaka određuje tijek energije kroz linije. Kontinuirana rotacija povlači čestice životne sile u središte simbola. Dakle, svaka solarna slika je snažan akumulator.

Stručnjaci preporučuju da se pri odabiru znaka uzme u obzir aktivnost kretanja krvi u ljudskom tijelu. Za žene je lijevo, za muškarce desno. Međutim, vrijedi obratiti pažnju na osobne karakteristike, kao i na značenje simbola koji je došao do nas.

Jedinstvena simbolika svastike

Slavenski solarni simboli koji su nam poznati tvore arkadu mnogih znakova. I ovaj set nije slučajan. To je jedinstvena kombinacija stabilnosti i proturječnosti. Glavno tumačenje višesmjernosti je odlazak zastarjelog, ponovno stvaranje novoga. Simbol ponovnog rođenja bio je temelj za opis svake solarne slike. Uzimajući jedan od amuleta, osoba pristaje biti uključena u proces dobrih promjena i obnove.

Svarožič

Svarozhich predvodi slavenske solarne simbole, jedan od najjačih zaštitnih znakova. On je utjelovljenje nebeske moći Svaroga. Sustav vizualnog labirinta gradi nepremostivu obranu od duhovne degradacije, zaštitu duše.

Rodimich

Nije inferioran po važnosti od Svarožiča. Rodimich također okrunjuje simbole svastike i utjelovljuje moć Obitelji. On patronizira sjećanje predaka, nosi snažan naboj kreativne energije stvaranja. Simbol kontinuiteta generacija.

Cvijet paprati

Utjelovljenje duhovne čistoće, vitalnosti i regeneracije. Pogodno za ljude koji se bave duhovnim praksama, jer gradi pouzdana zaštita od onostranog uplitanja. Cvijet paprati ima moć da otkrije skriveno.

Svladana-trava

Odolen-trava je nevjerojatno moćan simbol zaštite od bolesti. Proces pročišćenja odvija se na tjelesnoj i svim razinama duhovnog postojanja. Pročišćava misli osobe, postavljajući je za dobrotu i sklad.

Molvinets

Dopunjuje svastične simbole Slavena, okrenuti prema Obitelji. Molvinets utjelovljuje ideje duhovni rast, unutarnje "spaljivanje" duha. Štiti od kleveta, negativnih misli. Štiti obiteljske veze od prokletstava.

Radinets

Aktivni sigurnosni znak. Temelji se na slikama meridijana - nebeskih strelica. Štiti bebe od zla, često se prikazuje na kolijevkama. Radinets je ispunjen snagom radosti i mira.

Poslužitelj vjenčanja

Okićen znak obećava zaštitu svim mladencima. Zaručnik privlači sreću i sretne prilike. Usmjeren je na uspješno utjelovljenje želje za stvaranjem obiteljskog ognjišta.

Doukhobor

Duhobor je važan simbol za vođe i duhovne praktičare. Jača duh i obnavlja odnos s dušom. Štiti unutarnji sklad i slaganje pravog "ja" sa svijetom.

Svjetlo

Jedinstveni znak koji ima dvostruki smjer. Lanterna modelira kretanje energija u svemiru. Njegova je bit ponovno spajanje zemaljskog i duhovnog. Božansko utjelovljenje ljubavi.

Svitovit

Svitovit je simbol transformacije koji vlasniku donosi energiju obnove. Rezonira s esencijom vlasnika, otkrivajući njegov unutarnji potencijal. Simbol branitelja istine i pravde.

Znich

Inkarnacija nebeskog vatrenog božanstva. Čuvar univerzalne vatre. Kodira vrtlog vitalnosti. Znich nosi zaštitu od uništenja i unutarnjih nesuglasica.

Novorođenče

Utjelovljenje ravnoteže i pokreta. Novorođenče daje unutarnji mir, prihvaćanje pravog "ja" osobe. Usmjerava vlasnikove težnje ka poznavanju pravih zakona.

bogovnik

Bogovnik je kvintesencija pokroviteljstva svih svijetlih bogova. Energetski bogat prikaz odnosa i suprotnosti četiri osnovna elementa života.

rodovik

Rodovik preusmjerava prikupljenu baštinu prijašnjih generacija u jednu moćnu struju. Povezuje vlasnika na ovu struju. Rezultat tog procesa je jasno razumijevanje svoje sudbine, izbor pravog puta.

Grozovik

Slika nebeskog elektriciteta. Ima smjer soljenja, štiti od munje. Nosi značenje volje bogova. Prikazana na vratima stanova, hramskih kompleksa.

Thunderbolt

Smjer znaka je lijevo. Dodjeljuje Indrino pokroviteljstvo nositelju. Značenje je nebeska mudrost, dugovječnost i oružje pravog ratnika duha. Primijenjeni su na ulaznim portalima svodova. Vjerovalo se da Grom pogađa one koji uđu s lošim mislima.

Valkira

Simbolika branitelja domovine. Valkyrie rekreira jedan lanac s rođacima koji su branili svoju domovinu. Povećava duhovni potencijal nositelja. Nosi značenje "mirnog ratnika".

Swati

Ponovno stvara sliku Perunovljevog puta. Utjelovljuje grafički prikaz strukture Sunčevog sustava. Orijentiran na ljude kreativnosti, vodeći duhovne potrage.

vaiga

Dopunjuje svastičke simbole Slavena s proturječnim (bipolarnim) značenjem. Nosi pečat božice Tare, koja je štitila četiri duhovna puta čovjeka. Pomaže u potrazi za pravom svrhom, svojim generičkim programom. U isto vrijeme, oštro zakrivljene linije utjelovljuju četiri velika vjetra, suprotstavljena duhovnoj potrazi.

Velesovik

Ponovno stvara skladan odnos s prirodom. Daje snagu pridružiti se okolnom svijetu, pronaći u njemu odraz sebe.

Vseslavets

Snažan simbol zaštite ravnoteže, ponovnog okupljanja. Ujedinjuje sav porođaj, omogućuje vam povezivanje na zajedničku karmičku mrežu. Apel na duhovni plamen, koji se prenosi s koljena na koljeno.

vatromet

Ženski solarni simbol. On personificira zaštitu nebeskih majki. Kroz njega, poziv na bilo koju od Božica dobiva snagu sve većeg impulsa. Štiti majčinstvo, veze roditelja i djece.

Slavets

Simbol kombinira dva geometrijska oblika - križ i munju. Broji ženski znak reproduktivnu zaštitu. To je bilo od posebne važnosti za mlade djevojke, štiteći njihovu sudbinu od oštećenja i zlog oka.

Garuda

Personifikacija Boga Visosti u znaku. Utjelovljuje zaštitu od pada, nedostatka novca. Privlači dobronamjerne energije stvaranja, bogatstva i ravnoteže.

dunija

Zadaća simbola je sačuvati putove istinske potrage za smislom života. Ponovno spajanje nebeske i zemaljske vatre.

nebeski vepar

Uključeno u svastične simbole Slavena. Oličenje susreta budućnosti i prošlosti. Štiti duhovno samousavršavanje vlasnika, obdaruje ga ustrajnošću u postizanju ciljeva.

duhovna svastika

Simbol nematerijalne vatre, koji je utjelovio misli Sorta. Ovo je čista energija univerzalne ljubavi, utisnuta linijama.

svastika duše

Povezuje se s energijom duha. Regulira svjesni život zemaljske inkarnacije. Ima moć nad linijama sudbine osobe, odgovarajući na njegove namjere.

Duhovna snaga

Duhovna moć pomaže osjetiti odnos uma sa suptilnom ravninom. Prilagođava njuh podsvjesnom izboru pravog puta.

Dhata

Slika osobe u obje hipostaze - materijalnoj i duhovnoj. Pomaže u očitovanju prilika koje daruju bogovi i smiruje negativne karakterne crte.

Colard

Ženski simbol koji mogu nositi muškarci. Njegovo glavno značenje je plodnost, koju daruje Majka Sirove Zemlje. Dar iz podrijetla života, donosi prosperitet vlasniku.

Solard

Simbol odmazde. Poboljšava svaku radnju, omogućujući vam da brzo osjetite rezultate. Ovo je energetski bumerang koji vam omogućuje da na vrijeme dobijete plodove onoga što ste pošteno zaradili.

Izvor

Utjelovljenje izvorne prirode duše. On personificira dvorane Alive, iz kojih dolazi kreativna energija stvaranja.

Kolokhort

Simbol ravnoteže poretka Svemira. Svjetlo i tamno početak u vječnom plesu istinske harmonije. Osoba na putu duhovnog traganja pokazuje sve vidljive i skrivene putove razvoja. Odabir puta određuje koju će energiju koristiti znak.

Navnik

Utjelovljenje veze dvaju paralelnih svijeta - Navi i Yavi. Omogućuje pristup jedinstvenim sposobnostima osobe u duhovnom području. Štiti od smetnji s drugog svijeta.

Narayana

Ujedinjuje duhovnu i fizičku energiju osobe. Simbol veze između čiste svjetlosti i materijalnog svijeta. Povećava zamah težnje, omogućujući vam da jasnije vidite svoje ciljeve.

solarni križ

Utjelovljenje moći Yaril - ljetno sunce. Jača zdravlje i snagu osobe. Jača vezu između duha i duše. Patronizira ratnike. Muški simbol.

nebeski križ

Univerzalni simbol prikladan za oba spola. Prikazuje vječnu moć ponovnog rođenja. Zaštita duhovnom traganju, obiteljskim vezama.

vatrogasac

Još jedna simbolika ove vrste. Često prikazan na svojim idolima. Nesavladiva prepreka od zlog utjecaja na obiteljske veze, potpora drevnih.

Yarovik

Muška simbolika plodnosti. Punina života, vatra vječnog plamena. Smatralo se zaštitni znak od bolesti za stoku, održavanje dobiti u kući. Crtano je na stajama i štalama, aplicirano na objave vijesti.

Rubežnik

Znak snage, muški simbol. Usmjeren na zaštitu od nečistih stvorenja, omogućuje vam da razvijete obje strane esencije. Daje stabilnost psihi, povezujući unutarnje rezerve osobe.

Rysich

Simbolika jedinstva cijele rase Slavena. Dirigent moćne kreativne energije stvaranja. Pruža zaštitu cijelom narodu. Oživljava želju za poznavanjem korijena i naslijeđa.

solonja

Kućni simboli koji štite život u domu i prosperitet od vanjskih smetnji. Obdaren snagom povećanja materijalne baštine. Univerzalni znak.

Yarovrat

Utjelovljenje Yaro-Boga. Muški simbol plodnosti, ponovnog rođenja i života nakon smrti. Na štalama su oslikani simboli kao zaštita sjemena od kvarenja. Daje plodnost i obilnu žetvu.

sadhana

Simboli slavenskih dvorana

Krug Svarog objedinjuje 16 znakova, od kojih je svaki pod okriljem određenog božanstva. Semantičko opterećenje nosi koncept strukture svih slojeva svijeta. Svaka slika ima jedinstvene značajke koje utječu na sudbinu i karakter vlasnika.

Značenje simbolike palače za osobu

Pri rođenju osoba dobiva priliku zatražiti podršku bogova. Preko simbola dvorana možete kontaktirati svog zagovornika. Znak je provodnik volje molitelja i kanal prijenosa energije. Budući da svaki simbol ima svoje karakteristike, dogodit će se jedinstvene promjene u životu i karakteru osobe. Amuleti vam omogućuju da steknete zaštitu i usmjerite energiju i napore vlasnika da postignete sklad sa svojim životnim zadatkom.

Pod okriljem bogova

Simboli slavenskih dvorana obdareni su jedinstvenim značajkama. Njihova vrijednost prilagođava se karakteristikama nositelja, ovisno o božanstvu zaštitniku.

Djevica

Pod paskom je božice Jive. Osvježite energetski vodič.

Vlasnik je obdaren sljedećim kvalitetama:

• neovisnost;
• tvrdoglavost;
• svrhovitosti.

Sve te kvalitete očituju se zahvaljujući prenošenoj energiji mladosti, ljubavi prema životu.

vepar

Znak je pod okriljem Rahmata, božanstva Nebeskog suda, univerzalne pravde i zakona i reda.

Daje osobine karaktera:

• težnja za čistoćom misli;
• jasnoća svijesti;
• ravnoteža.

Vlasnici znaka su odlučni, ali ne i nepromišljeni.

Štuka

Oni rođeni u ovom znaku imali su sreću da postanu voljena djeca Rozhane, koja je odgovorna za obiteljsku udobnost i prosperitet.

Ljudi ovog simbola svojstveni su:

• smiriti;
• ravnoteža;
• želja za mirom.

Vlasnicima znaka teško je napustiti zonu udobnosti. Međutim, dobro se prilagođavaju promjenama.

Labud

Velika nebeska Majka Božja Mokosh vodi sudbine ljudi rođenih u znaku Labuda.

Nosače karaktera karakteriziraju:

• briga za druge;
• radost;
• obilje;
• dobrobit.

On daruje dar vidovitosti ženama koje su dosegle svoj vrhunac.

Zmija

Znak je podložan čuvaru Nebeske vatre Semarglu. Simboli slavenskih palača povezani s elementom vatre imaju najjači utjecaj na vlasnika.

Oni koji se odnose na amajliju imaju:

• bistar trijezan um;
• savršena unutarnja ravnoteža;
• razdražljivost;
• ambicija.

Znak ima potporni učinak tijekom teškog razdoblja.

vrana

Znak je pod jurisdikcijom Kolyade. Pokrovitelj promjene i puteva ljudskih sudbina obdaruje vlasnika simbola:

• dobra priroda;
• smisao za humor;
• duboka mudrost.

Nositelji amajlije imaju ljubavni i otvoreni karakter.

Snositi

Jedan od glavnih simbola pripada Svarogu.

Rođeni u dvorani imaju:

• čvrstina;
• pravda;
• bezgranična dobrota.

Vlasnici amuleta kreativnim radom nastoje postići jaku poziciju. Njihova je kvaliteta uništavati vitalne barijere na putu do odabranog cilja.

busl

Drevni simboli dvorana uvijek se odnose na snagu veza predaka. Dvorana rode je pod okriljem Obitelji. Posebno je jaka veza s prošlim generacijama.

Vlasniku se daju sljedeće značajke:

• njuh;
• sposobnost snalaženja u životnim situacijama;
• razvijen osjećaj dužnosti;
• želja za stvaranjem obitelji.

Nositelji amuleta dobivaju blagoslov za rođenje zdravog i punopravnog potomstva.

Vuk

Simbolika pripada Velesu, čuvaru Vrata Međusvijeta. Podržava branitelje obitelji i domovine.

Karakteristične kvalitete nosača su:

• uspjeh u poslu;
• Žeđ za znanjem;
• blagostanje i blagostanje.

Vlasnici simbola sposobni su izgraditi snažnu komunikaciju.

Lisica

Mudra zemaljska božica Marena šalje blagoslov nositeljima znaka.

Vlasnik amajlije daje:

• mentalna fleksibilnost;
• lukav;
• znatiželja.

Dobivši podršku božice, osoba postiže sreću u poslu, pokazuje domišljatost.

Obilazak

Znak nadzire bog Kryshen. Bog ima dvije hipostaze - ratnika i žeteoca.

U svom odjelu poboljšava kvalitete:

• marljivost;
• sposobnost slušanja samog sebe;
• osjećaj prave svrhe života.

Bog pomaže svom djetetu da stekne samopouzdanje i stabilnost u vlastitom interesu.

Los

Majka Lada patronizira život rođenih u znaku.

Zahvaljujući njenom nadzoru, osoba stječe:

• poštenje;
• snažna želja za pravdom;
• ljubav;
• razumijevanje s drugima i sa samim sobom.

Ljudi ovog znaka predani su svom poslu, nalaze radost u služenju društvu.

Finist

Bog svijetlih svjetova Navi Vyshen brine se za nositelje simbola.

Znak pomaže vlasniku da stekne:

• ustrajnost u borbi protiv mračnih sila;
• iskrenost;
• jasna vizija.

Štiti nositelja od klevete, zlog oka.

Konj

Amulet Kupala nadopunjuje simbole dvorana, pružajući nositelju zaštitu od bolesti.

Kvalitete vlasnika žiga su:

• čistoća duše;
• snaga tijela;
• srce oslobođeno lažnih osjećaja.

Budući da je pod okriljem Kupale, osoba dobiva duboki unutarnji impuls za obnovu.

Orao

Perun patronizira vojnike i branitelje mira domovine.

Vlasnik simbola obdaren je sljedećim svojstvima:

• čvrstoća;
• unutarnja ravnoteža;
• odlučnost.

Vlasnici marke djeluju bez oklijevanja, uvijek pronađu pravo rješenje.

Ras

Čuvar velike univerzalne mudrosti Dazhdbog blagoslivlja one rođene u njegovom znaku.

Oni su obdareni sljedećim kvalitetama:

• razboritost;
• predviđanje;
• sposobnost izrade planova.

Vlasnici simbola zrače unutarnjim svjetlom i samopouzdanjem. Znaju ujediniti ljude oko sebe, vodeći ih ka pravim ciljevima.

Slavenski simboli i rune

Slavenski simboli i rune izazivaju žestoku raspravu među znanstvenom zajednicom. Budući da su činjenice koje su do nas došle fragmentarne, dovodi se u pitanje i samo postojanje pisanja. Međutim, postoje dokazi da su simboli runa imali ritualnu ulogu i da su bili komunikacijske prirode. Znakovi slavenskih runa omogućili su plemenima da posluju, prenose informacije. Pronađeni simboli drevnih runa poznati su po svom svetom značenju.

Runski simboli Slavena

Slavenski narodi imali su razvijenu komunikaciju, koja je za strance stvarala dojam jedne nacionalnosti. Unatoč originalnosti svake plemenske zajednice, runska simbolika Slavena omogućila je prijenos informacija u pristupačnom obliku.

Postoje dokazi da su simboli drevnih runa imali dvije svrhe:

• pisanje;
• predviđanje.

Njemački kroničar Titmar iz Merseburga, koji je proučavao spomenike slavenske vjerske kulture, opisao je da je u Radogoštu svaki idol bio ispisan imenom boga ili božice. Unatoč činjenici da su oni koji su došli davati pohvale bili iz različitih plemena, čitali su i razumjeli ove natpise na isti način.

To sugerira da simboli runa potječu iz jednog izvora koji je potaknuo sve kulturne grane Slavena. Preostalo dekodiranje u slavenske simbole i rune odnosi se na njihovo vjersko značenje. Činjenica da su ti podaci u relativno cjelovitom obliku dospjeli do suvremenika govori o posebnom mjestu koje su znakovi slavenskih runa zauzimali u kulturnom životu naših predaka.

Simboli drevnih runa

Poznati simboli runa uključuju 18 znakova. Neki od njih su nazvani po bogovima. Značenje i tumačenje ovisi o tome kome je natpis posvećen.

Runski simboli Slavena koji se koriste kao proricanje imaju jedinstven skup značenja. Svako dekodiranje utjelovljuje originalnost svjetonazora naših predaka.

Svijet- Zovu ga još i Belobog. Utjelovljenje Svjetskog stabla, znak prosperiteta, reda i prosperiteta.

Černobog- kaos, destruktivna sila koja donosi promjenu.

Alatir― utjelovljenje ravnoteže i sklada, početna točka Svijeta.

Duga- znak simbolizira kretanje, put. Runa označava duhovno ili fizičko putovanje praćeno unutarnjim razvojem.

Potreba- personifikacija Viya, znači sudbinski ishod trenutne radnje ili događaja. Sve što se događa je u vlasti viših sila, ne ovisi o volji gatare.

Krada- financijska stabilnost, ponovno rođenje nakon duge stagnacije ili potpune propasti. Simbol uzlaznih sila koje donose prosperitet u bilo koje područje života.

Sila Energija duhovnog čišćenja, Duh ratnika. Kombinacija svrhe i težnje.

Treba- simbol oštrice mača, muškosti i pobjede. Snaga ustrajnosti i vjere u pobjedu, poduprta duhovnim pokroviteljstvom bogova.

Vjetar― personifikacija duhova i elemenata zraka, pokazivač puta. To znači usmjeravanje snage volje prema ciljevima koji će dovesti do integriteta i uspješnog ishoda poduzeća.

Bereginya- simbol zaštite od negativnih utjecaja. Snažna duhovna zaštita, podrška predaka. Pruža neodoljivu zaštitu od zlog oka.

Oud- drugo tumačenje imena Yarilo. Utjelovljenje snage ljubavi, energije strasti. On personificira moćni kreativni princip.

Lelya- potencijal kreativnosti, runa mašte, moć intuicije. Označava glatki tijek promjene smjera.

Stijena- zatvorene mogućnosti, neminovnost onoga što se događa. Unaprijed planirani scenarij, čiji se tijek ne može promijeniti.

Podrška- runa sreće, pomoć viših sila. Ključna vrijednost poruke predaka, podrška s njihove strane.

Dazhdbog— simbol ima dvostruko značenje. Test koji donosi pročišćenje. Podrška božanskog zaštitnika.

Perun- intervencija moćnih sila, osoba obdarena moći.

Tamo je- materijalno obilje stečeno praćenjem svoje sudbine. Nagrada za dug i naporan rad.

Izvor- stati, smiriti se prije povoljnog razdoblja. Skriveni duboki rast, faza stagnacije.

Slavenski simboli u vezenju, njihovo značenje i uzorci

Slavenski simboli u vezenju korišteni su kao talisman za tijelo i duh nositelja. Tehnike primjene kultnih slika uključuju tehnike šivanja satenom i križem. Geometrijski simboli oblikovani u ornamente, značenje slavenskih simbola u vezenju tvorilo je poruku višim silama.

Kultni znakovi u svakodnevnom životu

Još prije formiranja pisma, znakovi i simboli služili su našim precima kao sredstvo prijenosa i pohranjivanja informacija. Na kućanske predmete i odjeću primjenjivani su kultni znakovi. Prema skupu slika i prirodi njihove primjene određivana je nacionalnost osobe i njezin društveni status.

Signalni sustav najjasnije su iskazali slavenski simboli u vezenju. Pokrila je i gornju odjeću i donje slojeve. Svaka vrsta ukrasa imala je svoj skup crteža i znakova. Postojala su nepisana pravila prema kojima su slike bile podložne jasnoj strukturi uključivanja u kompoziciju.

Pravila formiranja ornamenta

Znakovi korišteni u vezenju nisu izvedeni zasebno. Svaki element bio je uključen u složeni ornament. Po prirodi rasporeda slike bilo je moguće pročitati šifrirano značenje. Značenje slavenskih simbola u vezenju odredilo je skupinu simbola koji se mogu uključiti u jedan uzorak.

Ženski i muški znakovi nikada se nisu kombinirali. Razrijeđeni su uzorkom s neutralnim značenjem.

Na primjer, simbolika obilja - rajskih ptica uvijek koegzistira sa zemaljskim znakovima plodnosti.

Slavenski ornamenti su geometrijski ispravne forme crtež, balans svakog detalja. Izbočeni dijelovi ne razbijaju sastav, nadopunjuju ih elementi za ravnotežu.

Ženski i muški simboli

Razlika u ženskoj i muškoj simbolici nije samo u skupu simbola. Solarni znakovi i elementi prirode uvode se ovisno o prirodi značenja.

Tako je desnoruki Kolovrat bio prikazan samo kod zrelih muškaraca, ljevoruki je mogao biti prisutan u ženskom ornamentu. Znakovi su raspoređeni prema dobnim kriterijima, na primjer:

• Bereginya sa spuštenim rukama simbol je mlade djevojke;
• presavijena sa strane - udana zrela žena;
• ruke podignute – starija osoba.

Biljne teme također su diferencirane prema spolu i dobnim kriterijima:

• ruža, ljiljan, viburnum - ženski crtež;
• hrast, različak, Chernobrovtsy - muški znakovi;
• hmelj - mladenački ukras;
• mak je djevojački znak.

Muški ukrasi bili su simetričniji i jasniji. U ženskim uzorcima prevladavale su fluidne glatke linije.

Čitanje sheme vezenja slavenskih simbola

Rekonstruirano obrtnici sheme vezenja slavenskih simbola praktički se nisu promijenile. Za čitanje šifrirane poruke dovoljno je znati i pojedinačne vrijednosti i njihovu grupnu vrijednost. Po vrsti korištenih slika bilo je moguće saznati gdje je osoba živjela i koji je položaj zauzimao u plemenskoj zajednici.

Među stanovnicima planinskih područja prevladavale su isprekidane kutne linije u vezenju. Valoviti u kombinaciji s ovalima pronađeni su među stanovnicima vodenog područja akumulacija. Što je viši status osobe u zajednici, to je odjeća gušća prekrivena uzorcima.

Kod dječaka i djevojčica izvezeni su rubovi košulja i donjeg rublja. Udane žene imale su nekoliko rubova na košuljama od ramena do zapešća.

Solarni simbol svastike pronađen je u južnim i središnjim područjima slavenskih naroda. Među sjevernim plemenima često su prevladavali životinjski obrasci.

Pravila za vezenje slavenskih uzoraka

Kako bi se promatrao jasan slijed izmjeničnih fragmenata, za početak rada odabire se kutni dio. Od ove točke prostor je podijeljen na kvadrate. Sheme za vez slavenskih simbola formiraju se na temelju toga tko će biti nositelj proizvoda.

Najprije su popunjena polja rubova. Tada su se iznad njega nalazili veliki detalji uzorka. Posljednji su napravljeni razni dodaci. Tijek uzorka uvijek je imao smjer na žensku ili mušku stranu.

U školskom programu važno mjesto u proučavanju nacionalne kulture zauzimaju antičke slike u narodnoj umjetnosti. Likovne umjetnosti (likovne umjetnosti) počinju poučavati s osnovna škola, a jedna od prvih tema posvećena je simbolima koje su naši daleki preci vezli na odjeći, rezbarili na drvenom posuđu, prikazivali na nakitu i glinenim posudama. služili ne samo kao ukras – nosili su sveto značenje.

Oduhovljenje slika

Kodirano u arhitektonskim kompozicijama, predmetima za kućanstvo, umjetnička djela i folklorni tekstovi, drevne slike u narodnoj umjetnosti odražavaju ideje naših predaka o svijetu oko nas. Izvanredni znanstvenik Nikolaj Kostomarov smatrao je drevne simbole figurativnom manifestacijom moralnih ideja uz pomoć predmeta fizičke prirode obdarenih duhovnim svojstvima.

Akademik Vernadsky je primijetio da se život određenog doba i određenog naroda očituje u djelima narodne umjetnosti, a zahvaljujući tome može se proučavati i razumjeti duša naroda. Prepoznao je duboku simboliku umjetničkog stvaralaštva, koju nam daruje Kozmos prolazeći kroz svijest živog bića.

Osnovne slike

Primjeri svetih simbola i njihovo značenje prikazani su u pristupačnom obliku u školskoj temi „Drevne slike u narodnoj umjetnosti“ (5. razred, likovna umjetnost). Ovo je geometrijski ornament, slike sunca, jaja, Drvo života, nebo, voda, majka zemlja, slike životinja i drugo.

• Sunce je personificiralo njedra svemira.
• Drvo života je središte svemira, hijerarhijska struktura bića.
• Jaje je simbol života, nebeska sfera iz koje nastaju zvijezde i planeti.
• Slika Zemlje bila je povezana sa slikom majke-medicinske sestre.
• Uz pomoć ornamenata prikazano je nebo, zemlja, voda, životinje i biljke, vatra, manifestacije prirode (vjetar, kiša, snijeg itd.).

Sunce

Ovo je najstarija slika u narodnoj umjetnosti. Sunce se smatralo središtem svijeta i izvorom života, simboliziralo je nebesku duhovnost, često stječući sliku pojedinačnih bogova. Kult Sunca bio je širom svijeta. Godine 1114. naznačeno je da je "Sunce kralj, sin Svaroga, jež je Dažbog." Prema drugim izvorima, Svarog se smatrao.

Sunce je „Božje oko“ koje je obdareno epitetima „sveto“, „pravedno“, „jasno“, „crveno“, „lijepo“. Kasnije Sunce zauzima posebno mjesto u nebeskoj hijerarhiji pored Svemogućeg: jasan mjesec, sjajno sunce i Bog Neba. Podsjetimo da je ukazao na potrebu davanja "jutarnje Slave Bogu, a potom izlazećem suncu".

U školskom udžbeniku o drevnim slikama u narodnoj umjetnosti (5. razred) kaže se da su Sunce naši preci označavali alegorijski u obliku rombova, okruglih rozeta, pa čak i konja (simboliziraju dolazak proljeća). Ukrašavali su se ženskim šeširima, remenima, perlicama, pecivima, svadbenom štrucom, uskršnjim jajima, keramikom itd.

Stablo života

Ovo nije ništa manje drevna slika u narodnoj umjetnosti od Sunca. Drvo života simbolizira trojstvo svijeta, mitsku pticu - tvorca Postojećeg. Ujedinjuje nebo (grane), zemlju (deblo) i podzemni svijet (korijenje). Drvo također znači rod - otuda naziv "obiteljsko stablo", "korijeni roda", "domaće korijenje".

Slika Drveta života ima, možda, najsloženiju ornamentalnu strukturu. Ovo je bizaran uzorak koji prikazuje rasprostranjeno stablo, s lišćem, velikim plodovima i cvijećem. Često su vrhovi ukrasnog stabla okrunjeni slikama (otuda i izrazi " Plava ptica", "Ptica sreće"). Kanonski, Drvo je prikazano kako raste iz zdjele (posude), što ukazuje na porijeklo njegovih korijena iz svetih grudi (sprema svijeta, svemira). Poznati folklorist Xenophon Sosenko istaknuo je da ideju Svjetskog stabla "ljudi smatraju prvim mirotvornim čimbenikom".

Majka Zemlja

Zemlja je oduvijek bila povezana sa ženskom slikom majke, jer je Zemlja dojilja. Božicu plodnosti nalazimo u mnogim svjetskim kulturama. Drevne slike u narodnoj umjetnosti Majke Zemlje bile su personificirane sa ženom velikih grudi. Ona može rađati djecu, i "rađati" žetvu. Do sada su arheolozi nalazili figure ženskih drvenih idola postavljene na poljima.

Na ornamentalnim slikama Majka Zemlja gotovo uvijek stoji s rukama podignutim prema nebu, a umjesto glave može se prikazati romb - jedan od njih naglašava ovisnost usjeva o sunčevoj toplini i nebu (kiši).

Nebo

Prema drevnim vjerovanjima, činilo se da je nebo jezgra svemira, simbol kozmosa, odnosno reda i sklada, izvor života. Semantika riječi "nebo" među mnogim narodima znači "broj", "sklad", "sredina", "red", "pupak", "život" (posebno na latinskom, engleskom, latvijskom, hetitskom, irskom, Velške slike u narodnoj umjetnosti dale su nebu posebnom snagom: često je tumačenje riječi "nebo" u skladu s konceptom "Boga".

Naši daleki preci vjerovali su da je nebo rijeka po kojoj putuje jarko sunce. Ponekad se krava poistovjećivala s Nebom, koje se smatralo nebeskim bićem i nazivalo se "nebeskom kravom". Nebo se ljudima činilo poluloptom, kupolom, poklopcem, posudom koja ih štiti. Slike neba bile su naznačene na farbanim jajima, košuljama, ručnicima, tepisima itd.

Ornament

Od davnina su se raznim ukrasima ukrašavali lončarski, tkani, vezeni, crtani, pleteni, rezbareni drveni i kameni predmeti za kućanstvo. Uzorci su imali ideološku semantiku i kompozicijski su se sastojali od jednostavnih elemenata: točkica, cik-cak, kovrča, ravnih i spiralnih linija, krugova, križeva i dr. Među glavnim skupinama i vrstama ukrasa (geometrijski, cvjetni, zoomorfni i antropomorfni) istraživači razlikuju skupinu simbola nebeskih tijela (sunce, mjesec, zvijezde itd.).

Upravo su se u obliku ornamenata u narodnoj umjetnosti najčešće prikazivale drevne slike. Središnje mjesto u takvim kompozicijama obično su zauzimali astralni znakovi nebeske vatre, zvijezde, sunce i mjesec. Kasnije su ti deificirani elementi pretvoreni u cvjetni ornament.

Zaključak

Sunce, Drvo života, Majka Zemlja, Nebo, Mjesec - to su glavne drevne slike u narodnoj umjetnosti. Rasprava o njihovom značenju i na školskom satu i među znanstvenicima razvija se u fascinantnu polemiku. Dovoljno je zamisliti se na mjestu drevnog pretka da shvatite kakav neizbrisiv dojam ostavlja veličanstven izlazak sunca i dubina neba bez dna iznad vaše glave, nasilje elemenata i umirujuća vatra ognjišta. Svu tu ljepotu, veličinu, neobuzdanost naši su preci hvatali na način koji im je bio dostupan budućim naraštajima.

U suvremenom svijetu, ornament je uzorak koji ukrašava kućanske predmete bez semantičkog opterećenja. Za nas su rombovi na tepihu samo rombovi, a krugovi su samo krugovi.Ali bilo je vremena kada su ljudi mogli čitati ukrase, šifrirati svoje ideje o životu, o onom svijetu, o vječnim istinama u njima.

Može se reći da je ukrasni uzorak rezultat utvrđenog odnosa između percepcije prirode i dekorativnog odraza stvarnosti. Tijekom dugogodišnjeg postojanja dekorativne umjetnosti razvile su se različite vrste uzoraka: geometrijski, cvjetni, složeni. itd., od jednostavnih artikulacija do složenih zamršenosti.

Ornament se može sastojati od predmetnih i neobjektivnih motiva, može uključivati ​​oblike osobe, životinjski svijet i mitološka bića, naturalistički elementi isprepleteni su i artikulirani u ornamentu sa stiliziranim i geometriziranim uzorcima. U određenim fazama umjetničke evolucije „briše se“ granica između ornamentalnog i narativnog slikarstva. To se može primijetiti u umjetnosti Egipta (Amaransko razdoblje), umjetnosti Krete, u starorimskoj umjetnosti, u kasnoj gotici, modernoj.

Prvo je postojao geometrijski ornament, to je bilo u zoru ljudske kulture. Što može biti jednostavnije od ravnih ili valovitih linija, krugova, ćelija, križeva? Upravo ti motivi krase zidove glinenih posuda. primitivni ljudi, najstariji proizvodi od kamena, metala, drveta i kosti. Za drevnog čovjeka bili su konvencionalni znakovi kojim bi mogao izraziti svoj koncept svijeta. Ravna vodoravna crta označavala je zemlju, valovita voda, križ vatru, romb, krug ili kvadrat sunce.

Prema starom vjerovanju, simboli u uzorcima nosili su duhovnu moć koja je mogla dočarati svako zlo i nepravdu elementarnih sila prirode. Ovi simbolični znakovi, koji su nam došli iz drevnih obrednih praznika, su s čarobnim simbolima. Na primjer, u igrački Filimonovo (Rusija) vidimo simbole sunca, zemlje, vode, plodnosti. Majstori su kroz svoj svjetonazor propuštali sve slike i simbole te su na slici pokazali svoju percepciju svijeta. Drevni simboli nalaze se i u igračkama Dymkovo i Kargopol. Ali oni su posvuda različiti u ornamentu. U svakom zanatu primjećujemo simbole sunca, vode itd. Kroz njih se kao tanka nit provlači drevna simbolika seljačke vjere.

I ukras u ruskoj narodnoj nošnji. Glavni motivi su bili solarni znakovi - krugovi, križevi; slike ženske figure - simbol plodnosti, majka - vlažna zemlja; valovite ritmičke linije - znakovi vode; vodoravne ravne linije koje označavaju tlo; slike stabla oličenje su vječno žive prirode. Vez na seljačkoj odjeći ne samo da ga je ukrašavao i oduševljavao okolinu šarmom uzoraka, već je morao zaštititi onoga tko je ovu odjeću nosio od nevolje, od zle osobe. Žena je izvezla božićna drvca - to znači da je osobi poželjela uspješan i sretan život, jer smreka je drvo života i dobrote. Seljanki se rodilo dijete. I ona će njegovu prvu jednostavnu košulju ukrasiti vezom u obliku ravne linije svijetle, radosne boje. Ovo je ravan i svijetao put kojim dijete treba ići. Neka mu ovaj put bude sretan i radostan.

Slika sunca zauzima jedno od glavnih mjesta u umjetnosti i obrtu. Sunce u obliku okruglih rozeta, rombova, nalazi se u raznim vrstama narodne umjetnosti.

Ravni jednakostranični križ također je bio slika sunca u narodnoj simbolici. Romb je bio štovan kao simbol plodnosti i često se kombinirao sa solarnim znakom upisanim u njega.

Stablo života

Osim geometrijskih, u ornamentu Drevne Rusije često možete pronaći razne drevne poganske zaplete. Na primjer, ženski lik personificirao božicu zemlje, plodnosti. U poganskoj umjetnosti drvo života utjelovilo je snagu žive prirode, prikazivalo je božansko drvo o kojem je ovisio rast bilja, žitarica, drveća i "rast" samog čovjeka. Vrlo često možete pronaći zaplete čarobnih kalendarskih rituala koji su povezani s glavnim fazama poljoprivrednih radova.

Najrazličitija simbolika karakteristična je za slike biljnog svijeta, koji je uključivao cvijeće, drveće, bilje.
U ukrasu Egipta često se koristio lotosov cvijet ili lotosove latice - atribut božice Izide, simbol božanske proizvodne snage prirode, ponovnog života, visoke moralne čistoće, čednosti, mentalnog i fizičkog zdravlja, a u pogrebni kult smatrao se magičnim sredstvom za oživljavanje mrtvih. Ovaj cvijet je bio personificiran sa suncem, a njegove latice - sa sunčevim zrakama. motiv lotosa primljen široka upotreba u ornamentalnim oblicima antičkog istoka (Kina, Japan, Indija itd.).

Egipćani su također koristili sliku aloe u ukrasu - ova biljka otporna na sušu simbolizirala je život na drugom svijetu. Od drveća posebno su cijenjene datulje i kokosove palme, javor, bagrem, tamarisk, trn, perzej (Ozirisovo stablo), stablo duda - utjelovilo je načelo koje potvrđuje život, ideju o uvijek plodnom Drvetu Život ..

Lovor je u staroj Grčkoj bio posvećen bogu Apolonu i služio je kao simbol čišćenja od grijeha, jer se sveta lovorova grančica vijorila kako bi se očistila. Lovorovi vijenci dodijeljeni su pobjednicima na glazbenim i gimnastičkim natjecanjima u Delfima, glavnom središtu kulta Apolona. Lovor je služio kao simbol slave.

Hmelj je kultivirana biljka čiji je slikoviti izgled pridonio raširenoj upotrebi biljnih oblika u ornamentici. Slika hmelja u kombinaciji s klasovima korištena je kao ukras na kućanskim posuđem.
Vinova loza - grozdovi i grane uživale su posebno poštovanje u antici i srednjem vijeku. U starogrčkoj mitologiji, ovo je atribut boga Bacchusa, među kršćanima - u kombinaciji s klasovima (kruh i vino, što znači sakrament pričesti) - simbol Kristove patnje.

Bršljan je zimzeleni penjački grm, ponekad i drvo; poput vinove loze bio je posvećen Bacchusu. Listovi su mu raznih oblika, najčešće srcoliki ili sa šiljastim režnjevima. Često su se koristile u antičkoj umjetnosti za ukrašavanje vaza i posuda za vino.
Hrast je kralj šuma, simbol snage i moći. Hrastovo lišće bilo je široko korišteno u rimskoj ornamentici. Njihove se slike često nalaze na frizovima i kapitelima, crkvenom posuđu i drugim vrstama gotičke primijenjene umjetnosti, kao i u djelima talijanskih renesansnih majstora. Trenutno se slika hrastovog lišća zajedno s lovorom može naći na medaljama i kovanicama.

Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, kao i slave.

NA drevna Kina bor simbolizira besmrtnost, dugovječnost. istinski plemenita ličnost. Slika čempresa, koji je u kineskim vjerovanjima bio obdaren posebnim zaštitnim i ljekovitim svojstvima, uključujući zaštitu od mrtvih, odjekuje slikom bora. Među cvijećem središnje mjesto ima božur .Božur je povezan sa ženskom ljepotom i obiteljskom srećom.Orhideja i krizantema su povezani s božanskim svijetom i ritualnim ritualima.Najčešći simbol među povrćem je tikva, koja je postala simbol besmrtnosti i dugovječnosti.

Oslikana tikva, posuda i talisman (Kina, 19. stoljeće)

"Sretni plodovi": šipak, mandarina, naranča - simboli dugovječnosti i uspješne karijere.

Motivi sakure često se nalaze u japanskoj umjetnosti i obrtu, simbol je ljepote, mladosti, nježnosti, neizbježne promjenjivosti prolaznog svijeta.

Cvijeće se naširoko koristi u ukrasnim motivima svih vremena i stilova. Služe kao ukras za tkanine, tapete, posuđe i druge vrste dekorativne umjetnosti.
Ruža ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Također je simbol srca, središta svemira, kozmičkog kotača, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža - potpunost, misterij života, njegova fokus, nepoznato, ljepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, au kombinaciji s vinom - senzualnost i zavodljivost. Ružin pupoljak je simbol djevičanstva; uvenule ruže- prolaznost života, smrti, tuge; njegovo trnje je bol, krv i mučeništvo.

Heraldičke ruže: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudori; 4 - Engleska (značka); 5 - Njemica Rose Rosenov; 6 - ruski pečat.

Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje s pitagorejskom pentadom i dekadom. Ruža s crvenim laticama i bijelim prašnicima je amblem Engleske, najpoznatija značka engleskih kraljeva. Nakon "Rata grimiznih i bijelih ruža", nazvanog po naprsnicima imena koja su se borila za englesku krunu, grimizna ruža Lancastera i bijela ruža Yorka spojene su u obliku "Ruže Tudor". Svijetla grimizna ruža neslužbeni je amblem Bugarske. Čuvena ruža čaja je amblem Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.
U drevnim ornamentima, uz biljke, često su prikazane razne životinje: ptice, konji, jeleni, vukovi, jednorozi, lavovi. Oni čine horizontalnu strukturu stabla života: na vrhu su ptice; na razini prtljažnika - ljudi, životinje, kao i pčele; pod korijenjem - zmije, žabe, miševi, ribe, dabrovi, vidre.

Životinje se mogu vidjeti na vezenim ručnicima i pregačama , na oslikanoj škrinji x, na rezbarenim i oslikanim kotačima; na zidovima staroruskih katedrala i u ukrasima koliba , u slovnim ukrasima. U narodnim igračkama i posuđu sačuvane su drevne slike konja i ptice. Drške za konjske bičeve i borbene lukove izrezbarene su u obliku životinjskih ili ptičjih glava. Stilizirane životinje i ptice krasile su češljeve za kosu, pribor i posuđe. U davna vremena mnogi su prirodni fenomeni personificirani u slikama životinja, a svatko je na te pojave gledao s gledišta koje mu je bilo bliže, ovisno o načinu života i zanimanju: stajalište pastira bilo je drugačije iz pogleda lovca, a oboje - od ratnika. Ljudi su svoja znanja o kopnenim životinjama prenijeli na atmosferske pojave.
Ptica u narodnim zanatima mogla bi personificirati vjetar, oblak, munju, grmljavinu, oluju i sunčevu svjetlost. Kuglače i solanice izrezbarene su u obliku ptica, vezene ptice krasile su žensku odjeću. . Slika ptice naširoko je uključena u folklor gotovo svih naroda svijeta.

Konj je također personificirao sve prirodne pojave povezane s brzim kretanjem - vjetar, oluja, oblaci. Često su ga prikazivali kao vatru koji diše, s jasnim suncem ili mjesecom na čelu i zlatnom grivom. Drveni konj, napravljen za dječju zabavu, često je bio sav okićen solarnim znakovima ili cvijećem. . Vjerovalo se da to štiti dijete od zlih sila. Slike konja često se mogu vidjeti na kućanskim predmetima (ručke za kutlače, kotači za predenje , vretena), na odjeći .

U sjevernim krajevima, prirodni fenomeni povezani s konjima stari su ljudi također pripisivali jelenima. . Jeleni su često bili prikazani u blizini stabla života na izvezenom ručniku, ponekad su se postavljali umjesto grebena na krov kolibe. Sveta uloga konja, jelena u skitskoj umjetnosti često je povezana s nadom u uspješan uspon duše na drugi svijet.
Lav je u mitologiji mnogih naroda bio simbol sunca i vatre, a također je u različitim vremenima među različitim narodima personificirao više sile, moć, moć i veličinu, velikodušnost, plemenitost, inteligenciju. Slika lava postoji u umjetnosti i obrtu od davnina.
Lav je stoljećima ostao jedna od omiljenih figura u ruskoj simbolici. U drevnim ruskim slikama povezanim s velikom kneževskom moći, slika lava, ovisno o tome što ga je okruživala, imala je dva značenja: moć koju je dao Bog i poraženu moć zla.

Narodni majstori često su na pročelju kolibe rezbarili lavove ili slikali na škrinjama okruženim cvjetnim ornamentima, majstorice su ih vezle.

ženski početak. Velika Majka, u svom strašnom obličju tkačice sudbine, ponekad se prikazuje kao pauk. Sve mjesečeve božice su predilice i tkalice sudbine. Mreža koju pauk plete pletena je iz središta u spiralu - simbol stvaralačkih snaga Svemira, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira središte svijeta; Sunce okruženo zrakama; Mjesec, koji personificira cikluse života i smrti, vrti mrežu vremena. Pauk se često povezuje sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka je loša sreća.

Pauk prikazan na amuletu američkih Indijanaca

Zbog stabilnosti vjerskih kanona, značenja simbola u ornamentici Egipta, umjetnost zemalja drevnog istoka ostala je nepromijenjena kroz mnoga tisućljeća. Stoga su za etnografe i arheologe drevni ornamenti znakovi s kojima možete "čitati "vrsta čarobnih tekstova.

Etno-kulturni kontakti, trgovina, vojni pohodi, vjerske misije, darovi veleposlanstava i pozvani umjetnici pridonijeli su kretanju umjetničkih djela iz jedne zemlje u drugu, što je dovelo do širenja umjetničkih ideja i stilova.
Često sljedeće generacije umjetnika koriste prethodnu umjetnost i na njezinoj osnovi stvaraju vlastite varijacije. Tako upečatljiv primjer je element svastike, jedan od najranijih simbola koji se nalazi u ornamentima gotovo svih naroda Europe, Azije, Amerike itd. Najstarije slike svastike nalaze se već u kulturi sv. Tripoljska plemena 5.-4. tisućljeća pr. e. U drevnim i srednjovjekovne kulture svastika je solarni simbol, znak sreće, koji je povezan s idejama o plodnosti, velikodušnosti, blagostanju, kretanju i moći sunca.

Kolovrat ili Solsticij jedan je od najstarijih drevnih ruskih simbola, koji personificira Sunce i solarne bogove Svaroga, Dazhdboga i Yarila. Ime simbola došlo je od riječi "kolo" - sunce.

Sam simbol izgleda kao krug sa zakrivljenim zrakama, zbog čega ga mnogi ljudi povezuju s nacističkom svastikom. Iako to u osnovi nije tako: nacisti su koristili ovaj solarni simbol, ali ne i obrnuto.

Godine 1852. francuski znanstvenik Eugene Burnouf prvi je četverokrakom križu sa zakrivljenim krajevima dao sanskrtski naziv "svastika", što otprilike znači "noseći dobro". Budizam je kukasti križ učinio svojim simbolom, dajući joj mistično značenje vječne rotacije svijeta.
U ornamentima novog vremena praktički nema moderne simbolike, unatoč činjenici da postoji u izobilju u okolnoj stvarnosti. Kao iznimka, tu mogu biti radovi modernističkih umjetnika. NA krajem XIX- početak 20. stoljeća. ovi su umjetnici pokušali stvoriti vlastitu simboliku i reproducirati je u svom radu.
Ornament u njihovim djelima više nije igrao pomoćnu ulogu, već je postao sastavni dio slike, organski utkan u obris radnje.
Istodobno je A. Bely, teoretičar ruskog simbolizma, napisao: “Simbolistički umjetnik, zasićući sliku iskustvom, prevodi je u svoje djelo; takva transformirana (modificirana) slika je simbol. A onda A. Bely fiksira glavne slogane simbolizma u umjetnosti: „1. simbol uvijek odražava stvarnost; 2. simbol je slika izmijenjena iskustvom; 3. forma umjetničke slike neodvojiva je od sadržaja.
U ova tri odlomka poznati pjesnik i prozaik precizno je formulirao glavne odredbe za stvaranje simboličkog djela koje se može koristiti u svakoj vrsti umjetnosti, pa tako i u ornamentalnoj.