Povijest Arapskog Carstva. Svjetska povijest

Povijesni preduvjeti za nastanak

Početna jezgra hilafeta bila je muslimanska zajednica koju je stvorio prorok Muhamed početkom 7. stoljeća u Hidžazu (Zapadna Arabija) – ummet. Kao rezultat muslimanskih osvajanja stvorena je ogromna država koja je uključivala Arapski poluotok, Irak, Iran, većinu Zakavkaza (osobito Armensko gorje, kaspijska područja, nizinu Kolhidu, kao i područja Tbilisija) , središnja Azija, Sirija, Palestina, Egipat, sjeverna Afrika, veći dio Pirenejskog poluotoka, Sindh.

Od osnutka kalifata () do dinastije Abasida ()

Ovo razdoblje uključuje eru prva 4 halifa, "hodeći pravim putem" (ar-râshidin) - Abu Bekra (632-634), Omera (634-644), Usmana (644-656) i Alija (656-661). ) i prevlast Omajada (661-750).

arapska osvajanja

Veličinom je njihovo carstvo, koje je nastalo za manje od sto godina, nadmašilo Rimsko, a to se pokazalo tim nevjerojatnijim jer se na početku, nakon Muhamedove smrti, moglo bojati da će i mali uspjesi islama, koji je postigao u Arabiji, propao bi. Muhamed, umirući, nije ostavio nasljednika, a nakon njegove smrti (632.) nastao je spor između Mekanaca i Medinaca oko pitanja njegovog nasljednika. Tijekom razgovora, Ebu Bekr je izabran za halifu. U međuvremenu, s vijestima o Muhamedovoj smrti, gotovo cijela Arabija, osim Meke, Medine i Taifa, odmah je napustila islam. Uz pomoć vjernika Medinaca i Mekanaca, Ebu Bekr je uspio vratiti ogromnu, ali razjedinjenu Arabiju islamu; U tome mu je ponajviše pomogao takozvani Sayfullah "Allahov mač" - iskusni zapovjednik Khalid ibn al-Walid, koji je prije samo 9 godina porazio poslanika na brdu Odlazak; Halid je porazio 40 000. vojsku sljedbenika lažnog proroka Musailime u tzv. "ograda smrti" kod Akraba (633). Odmah nakon što je smirio ustanak Arapa, Abu Bakr ih je, nastavljajući politiku Muhameda, poveo u rat protiv bizantskih i iranskih posjeda.

Granice kalifata su se donekle suzile: preživjeli Umayyad Abd ar-Rahman I. postavio je prve temelje u Španjolskoj () za neovisni emirat Cordoba, koji se od 929. službeno naziva "kalifat" (929-). 30 godina kasnije, Idris, praunuk halife Alija i stoga podjednako neprijateljski raspoložen i prema Abasidima i prema Umajadima, osnovao je Alidsku dinastiju Idrisida (-) u Maroku, čiji je glavni grad bio grad Tudga; ostatak Sjeverna obala Afrika (Tunis, itd.) je zapravo izgubljena za Abasidski kalifat, kada je guverner Aghlaba, kojeg je imenovao Harun al-Rashid, bio osnivač dinastije Aghlabida (-) u Kairouanu. Abasidi nisu smatrali potrebnim obnoviti svoju vanjsku agresivnu politiku protiv kršćanskih ili drugih zemalja, pa iako su se s vremena na vrijeme javljali vojni sukobi i na istočnim i na sjevernim granicama (poput dva Mamunova neuspješna pohoda na Carigrad), međutim, općenito, hilafet je živio mirno.

Primjećuje se takva značajka prvih Abasida kao njihova despotska, bezdušna i, štoviše, često podmukla okrutnost. Ponekad je, kao i kod osnivača dinastije, bila otvoreni predmet kalifovog ponosa (nadimak "Krvoproliće" odabrao je sam Abu-l-Abbas). Neki od halifa, barem lukavi al-Mansur, koji se volio oblačiti pred ljudima u licemjernu odjeću pobožnosti i pravde, radije su, gdje je bilo moguće, djelovali na prijevaru i pogubljeni opasni ljudi krišom, najprije uljuljkavši njihov oprez zakletvama i uslugama. S al-Mahdijem i s Harunom ar-Rašidom okrutnost je bila prikrivena njihovom velikodušnošću, međutim, perfidno i svirepo svrgavanje vezirske obitelji Barmakida, izuzetno korisno za državu, ali nametanje određene uzde vladaru, je za Harun jedno od najodvratnijih djela istočnjačkog despotizma. Treba dodati da je pod Abasidima u sudski postupak uveden sustav torture. Čak ni vjerski tolerantni filozof Mamun i njegova dva nasljednika nisu previše slobodni od prijekora tiranije i tvrdoće srca prema njima neugodnim ljudima. Kremer nalazi (Culturgesch. d. Or., II, 61; usporedi Müller: Historical Isl., II, 170) da već prvi Abasidi pokazuju znakove nasljednog cezarskog ludila, koje se još više pojačava kod potomaka.

Kao opravdanje, može se samo reći da su u cilju suzbijanja kaotične anarhije u kojoj su se nalazile zemlje islama tijekom uspostave dinastije Abasida, zabrinuti od strane pristalica svrgnutih Omajada, zaobišli Alide, grabežljive haridžite i razne perzijske sektaše radikalne, terorističke mjere bile su, možda, jednostavna potreba. Očigledno je Abu-l-Abbas razumio značenje svog nadimka "Krvoproliće". Zahvaljujući strahovitoj centralizaciji koju je bezdušni čovjek, ali briljantni političar al-Mansur uspio uvesti, podanici su mogli uživati ​​u unutarnjem miru, a državne financije su postavljene na briljantan način. Čak i znanstveni i filozofski pokret u kalifatu potječe iz istog okrutnog i podmukla Mansura (Masudi: “Zlatne livade”), koji se, unatoč svojoj notornoj škrtosti, odnosio prema znanosti s poticajima (što prije svega znači praktičnim, medicinskim ciljevima) . Ali, s druge strane, ostaje nedvojbeno da bi procvat hilafeta teško bio moguć da su Saffah, Mansur i njihovi nasljednici izravno upravljali državom, a ne preko talentirane vezirske obitelji Barmakida Perzijanaca. Sve dok ovu obitelj nije svrgnuo () nerazumni Harun ar-Rašid, opterećen njezinim skrbništvom, neki od njenih članova bili su prvi ministri ili bliski savjetnici halife u Bagdadu (Khalid, Yahya, Jafar), drugi su bili na važnim vladine pozicije u provincijama (poput Fadla), a svi zajedno uspjeli su, s jedne strane, 50 godina održati potrebnu ravnotežu između Perzijanaca i Arapa, što je kalifatu dalo političku tvrđavu, a s druge strane obnoviti drevni sasanidski život, sa svojom društvenom strukturom, sa svojom kulturom, sa svojim mentalnim kretanjem.

"Zlatno doba" arapske kulture

Ova kultura se obično naziva arapska, jer je organ mentalnog života svih naroda kalifata postao arapski jezik, - kažu stoga: "Arapski umjetnost", „Arapski znanost” itd.; ali u biti to su uglavnom bili ostaci sasanijske i staroperzijske kulture općenito (koja je, kao što je poznato, dosta preuzela i iz Indije, Asirije, Babilona i, posredno, iz Grčke). U zapadnoazijskim i egipatskim dijelovima kalifata promatramo razvoj ostataka bizantske kulture, baš kao i u sjevernoj Africi, Siciliji i Španjolskoj - rimske i rimsko-španjolske kulture - i ujednačenost u njima je neprimjetna, ako izuzmemo poveznica koja ih povezuje - arapski. Ne može se reći da se strana kultura koju je naslijedio Kalifat kvalitativno uzdigla pod Arapima: iransko-muslimanske arhitektonske građevine niže su od starih Parsija, također Muslimanski proizvodi od svile i vune, kućanski pribor i nakit, unatoč svom šarmu, inferiorni su u odnosu na starinske proizvode.

No, s druge strane, u muslimanskom, abasidskom razdoblju, u golemoj, ujedinjenoj i uređenoj državi, s pažljivo uređenim komunikacijskim rutama, potražnja za artiklima iranske proizvodnje se povećavala, a broj potrošača povećavao. Mirni odnosi sa susjedima omogućili su razvoj izvanredne vanjske razmjene: s Kinom preko Turkestana i - morem - kroz indijski arhipelag, s Volškim Bugarima i Rusijom kroz kraljevstvo Hazara, sa Španjolskim emiratom, sa svim južnim Europa (s mogućim izuzetkom Bizanta), s istočnim obalama Afrike (odakle su se pak izvozile slonovača i crnci) itd. Glavna luka kalifata bila je Basra. Trgovac i industrijalac glavni su likovi arapskih priča; razni visoki dužnosnici, vojskovođe, znanstvenici itd. nisu se sramili svojim titulama dodati nadimak Attar (“moskateur”), Heyat (“krojač”), Javhariy (“draguljar”) i tako dalje. Međutim, priroda muslimansko-iranske industrije nije toliko zadovoljenje praktičnih potreba koliko luksuz. Glavni proizvodi proizvodnje su svilene tkanine (muslin, saten, moire, brokat), oružje (sablje, bodeži, verige), vezovi na platnu i koži, pleteni radovi, tepisi, šalovi, kovane, gravirane, rezbarene slonovače i metali, mozaički radovi, fajansa i stakleno posuđe; rjeđe čisto praktični predmeti - papir, tkanina i devina vuna.

Blagostanje poljoprivredne klase (iz razloga, međutim, oporezivih, a ne demokratskih) podignuto je obnovom kanala za navodnjavanje i brana, koji su pokrenuti pod zadnjim Sasanidima. Ali čak i prema svijesti samih arapskih pisaca, halife nisu uspjeli dovesti platežnu sposobnost naroda do visine koju je postigao porezni sustav Khosrova I Anushirvana, iako su halife naredili da se sasanijske katastarske knjige prevedu u arapski namjerno za tu svrhu.

Perzijski duh također preuzima arapsku poeziju, koja sada umjesto beduinskih pjesama daje profinjena djela Basrijana Abu Nuwasa (“arapski Heine”) i drugih dvorskih pjesnika Haruna al-Rashida. Očigledno, ne bez perzijskog utjecaja (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) nastaje ispravna historiografija, a nakon “Života apostola” koji je Ibn Ishak sastavio za Mansura, niz sekularnih povjesničara također se pojavljuju. S perzijskog, Ibn al-Mukaffa (oko 750.) prevodi Sasanidsku "Knjigu o kraljevima", pahlavijsku preradu indijskih parabola o "Kalili i Dimni" i razna grčko-siro-perzijska filozofska djela, koja prije svega dobivaju Basra, Kufa upoznao, zatim i Bagdad. Isti zadatak obavljaju ljudi jezika bližeg Arapima, bivši perzijski podanici aramejskih kršćana Jondishapura, Harrana itd. Štoviše, Mansur se brine i o prijevodu na arapski grčkog medicinskog, a ujedno i matematička i filozofska djela (Masudi: "Zlatne livade") . Harun daje rukopise donesene iz maloazijskih pohoda na prijevod doktoru Jondishapura Johnu ibn Masaveihu (koji se čak bavio vivisekcijom i tada bio doživotni liječnik za Mamuna i njegova dva nasljednika), a Mamun je uredio, već posebno za apstraktne filozofske svrhe, poseban prevoditeljski odbor u Bagdadu i privukao filozofe (Kindi). Pod utjecajem grčko-siro-perzijske filozofije, komentatorski rad na tumačenju Kurana prelazi u znanstvenu arapsku filologiju (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; Mamunov učitelj je Kufi Kisviy) i stvaranje arapske gramatike, filološke zbirke djela predislamske i umajadske narodne književnosti (pjesme Muallakat, Hamasa, Hozeilit itd.).

Doba prvih Abasida poznato je i kao razdoblje najveće napetosti vjerske misli islama, kao razdoblje snažnog sektaškog pokreta: Perzijanci, koji su sada masovno prelazili na islam, gotovo u potpunosti su primili muslimansku teologiju u svoje vlastitim rukama i potaknuo živu dogmatsku borbu, među kojima su se razvile heretičke sekte, zacrtane čak i pod Omejadima, a ortodoksna teologija-jurisprudencija definirana je u obliku 4 škole, odnosno tumačenja: pod Mansurom - progresivnijim Abu Hanifom u Bagdadu i konzervativni Malik u Medini, pod Harunom - relativno progresivnim eš-Šafijom, pod Mamunom - ibn Hanbalom. Odnos vlasti prema tim pravoslavcima nije uvijek bio isti. Pod Mansurom, pristalicom mu'tezilija, Malik je bičevan do sakaćenja. Zatim je tijekom sljedeće 4 vladavine prevladalo pravovjerje, ali kada su Mamun i njegova dva nasljednika podigli (od 827.) mutazilizam na razinu državne religije, sljedbenici ortodoksnih tumačenja bili su podvrgnuti službenom progonu zbog "antropomorfizma", "politeizma", itd., a pod al-Mu'tasimom je bičevan i mučen od strane svetog imama ibn-Hanbela (). Naravno, halife su mogli neustrašivo pokroviteljstvovati sektu mu'tezilita, jer se njezina racionalistička doktrina o slobodnoj volji čovjeka i stvaranju Kurana i sklonost filozofiji ne mogu činiti politički opasnima. Sektama političke prirode, kao što su, na primjer, haridžiti, mazdakiti, ekstremni šiiti, koji su ponekad podizali vrlo opasne ustanke (lažni prorok Moqanna u Horasanu pod al-Mahdijem, 779., hrabri Babek u Azerbejdžanu pod Mamunom i al. -Mutasim itd.), stav halifa bio je represivan i nemilosrdan čak i u vrijeme vrhovne vlasti hilafeta.

Pad kalifata

Gubitak političke moći halifa

Svjedoci postupnog raspada X. bili su halife: već spomenuti Mutawakkil (847-861), Arap Neron, vrlo hvaljen od pravovjernih; njegov sin Muntasir (861-862), koji je stupio na prijestolje, ubivši oca uz pomoć turskih stražara, Mustaina (862-866), Al-Mutazza (866-869), Mukhtadija I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). U njihovoj osobi, kalif se od vladara golemog carstva pretvorio u princa male bagdadske regije, u neprijateljstvu i pomirenju sa svojim ponekad jačim, ponekad slabijim susjedima. Unutar države, u svom glavnom gradu Bagdadu, halife su postali ovisni o majstorskoj pretorijanskoj turskoj gardi, koju je Mutasim (833.) smatrao prikladnim formirati. Pod Abasidima je oživio nacionalni identitet Perzijanaca (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Harunovo bezobzirno istrebljenje Barmakida, koji su znali kako okupiti perzijski element s Arapima, dovelo je do razdora između dva naroda. Pod Mamunom, snažan politički separatizam Perzije došao je do izražaja u osnivanju dinastije Tahirida u Horasanu (821-873), što se pokazalo kao prvi simptom nadolazeće secesije Irana. Nakon Tahirida (821-873) formirane su samostalne dinastije: Saffaridi (867-903; vidi), Samanidi (875-999; vidi), Gaznavidi (962-1186; vidi), a Perzija je pobjegla od kalifa. Na Zapadu se Egipat, zajedno sa Sirijom, odcijepio pod vlašću Tulunida (868.-905.); Istina, nakon pada Tulunida, Sirija i Egipat su ponovno 30 godina bili pod kontrolom abasidskih namjesnika; ali 935. Ikhshid je osnovao svoju dinastiju (935.-969.), i od tada niti jedno područje zapadno od Eufrata (Ikhshidima su pripadale i Meka i Medina) nije bilo podvrgnuto svjetovnoj vlasti bagdadskih halifa, iako su njihova prava kao duhovna vladari su bili priznati posvuda (osim, naravno, Španjolske i Maroka); kovan je novčić s njihovim imenom i čitana je javna molitva (khutba).

Progon slobodne misli

Osjećajući svoju slabost, halife (prvi - Al-Mutawakkil, 847.) su odlučili da sebi dobiju novu potporu - u ortodoksnom svećenstvu, i za to - da se odreknu mutazilitskog slobodoumlja. Dakle, od vremena Mutawakkila, zajedno s progresivnim slabljenjem moći halifa, dolazi do porasta ortodoksije, progona krivovjerja, slobodnog mišljenja i heterodoksnosti (kršćani, Židovi itd.), vjerskog progona filozofije , prirodne pa čak i egzaktne znanosti. Nova moćna škola teologa, koju je osnovao Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), koji je napustio mutezilitizam, vodi znanstvenu polemiku s filozofijom i svjetovnom naukom i osvaja javno mnijenje. Međutim, zapravo, ubiti mentalni pokret halifa, s njihovom sve većom političkom snagom, nisu bili u stanju, a najslavniji arapski filozofi (Basri enciklopedisti, Farabi, Ibn Sina) i drugi znanstvenici živjeli su pod okrilje vazalnih suverena upravo u to doba (-c.), kada su službeno u Bagdadu, u islamskoj dogmi i po mišljenju masa, filozofija i ne-školastičke znanosti bile su priznate kao bezbožništvo; a književnost je potkraj spomenute epohe proizvela najvećeg slobodoumnog arapskog pjesnika Ma'arrija (973-1057); istovremeno je sufizam, koji se vrlo dobro ukorijenio u islamu, s mnogim svojim perzijskim predstavnicima prešao u potpuno slobodoumlje.

Kairski kalifat

Posljednji halife iz dinastije Abasida

Abasidski kalif, to jest, u biti, sitni bagdadski princ s titulom, bio je igračka u rukama njegovih turskih zapovjednika i mezopotamskih emira: pod Al-Radijem (934.-941.), poseban položaj gradonačelnika („emir -al-umarâ”) je uspostavljen. U međuvremenu, u susjedstvu, u zapadnoj Perziji, napredovala je šiitska dinastija Buyida, koja se odvojila od Samanida 930. godine (vidi). Godine 945. Buyidi su zauzeli Bagdad i posjedovali ga više od stotinu godina, s titulom sultana, a u to vrijeme su postojali nominalni halife: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) i Al-Qaim (1031-1075). Premda su se iz političkih kalkulacija, za protutežu Fatimidima, šijitski sultani-Buidi nazivali vazalima, "emirima al-umarima" sunitskog kalifata Bagdada, ali su se, u suštini, prema kalifima odnosili kao prema zarobljenicima, s potpunim nepoštovanjem i prezirom, patronizirao filozofe i slobodoumnike sektaše, a u samom Bagdadu šiizam je napredovao.

Invazija Seldžuka

Tračak nade da će se riješiti tlačitelja bljesnuo je kalifima u liku novog osvajača, turskog sultana Mahmuda Ghaznevija (997.-1030.), koji je, stvorivši vlastiti golemi sultanat umjesto države Samanida koju je zbacio, pokazao se kao gorljivi sunit i posvuda uveo ortodoksnost; međutim, samo je malim Buyidima oduzeo Mediju i neke druge posjede, a izbjegao je sukobe s glavnim Buyidima. U kulturnom smislu, Mahmudovi pohodi pokazali su se vrlo pogubnim za zemlje koje je osvojio, a 1036. godine užasna nesreća zadesila je cijelu muslimansku Aziju: Turci Seldžuci započeli su razorna osvajanja i zadali prvi smrtni udarac azijskoj muslimanskoj civilizaciji. , već potresen od Gaznevidskih Turaka . Ali halife su se popravile: 1055. godine vođa Seldžuka Togrul-bek ušao je u Bagdad, oslobodio halifu vlasti heretika Bujida, a umjesto njih sam je postao sultan; 1058. svečano je prihvatio investituru od Al-Qaima i okružio ga vanjskim znakovima poštovanja. Al-Qaim (u. 1075.), Mukhtadi II (1075.-1094.) i Al-Mustazhir (1094.-1118.) živjeli su u materijalnom zadovoljstvu i poštovanju, kao predstavnici muslimanske crkve, a Al-Mustarshid (1118.-1135.) Seldžukid Mas 'ud je dodijelio Bagdadu i veći dio Iraka za neovisnu svjetovnu vlast, koja je ostala njegovim nasljednicima: Ar-Rašidu (1135-1136), Al-Muktafiju (1136-1160), Al-Mustandžidu (1160-1170) i ​​Al-Mustadiju ( 1170) -1180).

Kraj X. Fatimida, tako omraženog Abasidima, stavio je vjerni sunit Saladin (1169-1193). Egipatsko-sirijska dinastija Ajubida (1169.-1250.) koju je on utemeljio počastila je ime bagdadskog halife.

Mongolska invazija

Iskoristivši slabost raspadnute seldžučke dinastije, energični halifa An-Nasir (1180.-1225.) odlučio je proširiti granice svog malog Bagdad Kh.-a i usudio se boriti protiv moćnog Khorezmshaha Muhammada ibn Tekesha, koji je napredovao umjesto Seldžuci. ibn Tekesh je naredio sastanak teologa da se X. prebaci iz klana Abbas u klan Ali i poslao trupe u Bagdad (1217-1219), a An-Nasir je poslao veleposlanstvo Mongolima Džingis-kana, pozivajući ih na invaziju Horezm. Ni En-Nasir (u. 1225.) ni halifa Az-Zahir (1220.-1226.) nisu vidjeli kraj katastrofi koju su doveli, a koja je uništila islamske zemlje Azije i kulturno, materijalno i psihički. Posljednji bagdadski halifi bili su Al-Mustansir (1226.-1242.) i potpuno beznačajni i osrednji Al-Mustasim (1242.-1258.), koji je 1258. godine predao prijestolnicu Mongolima Hulagu i bio pogubljen 10 dana kasnije s većinom njegove dinastije. Jedan od njih je pobjegao u Egipat, a tamo ga je mamelučki sultan Baibars (-), da bi imao duhovnu podršku za svoj sultanat, uzdigao u čin "halife" pod imenom Mustansir (). Potomci ovog Abasida ostali su nominalni halife pod sultanima Kaira sve dok vlast Mameluka nije zbacio osmanski osvajač Selim I (1517.). Kako bi imao sve službene podatke duhovnog vodstva nad cijelim islamskim svijetom, Selim I je prisilio posljednjeg od ovih halifa i posljednjeg iz obitelji Abasid, Motawakkila III., da se svečano odreknu svojih halifskih prava i titule u korist

Na području Arapskog poluotoka već u II tisućljeću pr. živjela su arapska plemena koja su bila dio semitske skupine naroda. U V-VI stoljeću. OGLAS Arapska plemena dominirala su na Arapskom poluotoku. Dio stanovništva ovog poluotoka živio je u gradovima, oazama, bavio se zanatima i trgovinom.

Drugi dio lutao je pustinjama i stepama, bavio se stočarstvom. Putevi trgovačkih karavana između Mezopotamije, Sirije, Egipta, Etiopije i Judeje prolazili su kroz Arapski poluotok. Raskrižje ovih puteva bila je mekanska oaza u blizini Crvenog mora. Ovu oazu naseljavalo je arapsko pleme Qureish, čije plemensko plemstvo, koristeći zemljopisni položaj Meka, primala prihode od tranzita robe preko njihovog teritorija.

Osim toga, Meka je postala vjersko središte Zapadne Arabije. Ovdje se nalazio drevni predislamski hram Kabe. Prema legendi, ovaj hram je podigao biblijski patrijarh Abraham (Ibrahim) sa svojim sinom Ismailom. Ovaj hram je povezan sa svetim kamenom koji je pao na zemlju, koji se obožavao od davnina, te s kultom boga plemena Quraish Allah (sa arapskog ilah – gospodar).

U VI stoljeću. n, e. u Arabiji, u vezi s kretanjem trgovačkih putova prema Iranu, pada važnost trgovine. Stanovništvo, koje je izgubilo prihode od karavanske trgovine, bilo je prisiljeno tražiti izvore za život u poljoprivredi. Ali prikladno za Poljoprivreda zemlje je bilo malo. Trebalo ih je osvojiti.

Za to su bile potrebne snage i, posljedično, ujedinjenje rascjepkanih plemena, štoviše, štovanje različitih bogova. Sve se jasnije definirala potreba uvođenja monoteizma i ujedinjenja arapskih plemena na toj osnovi.

Ovu ideju propovijedali su pristaše sekte Hanif, od kojih je jedan bio Muhamed (oko 570.-632. ili 633.), koji je za Arape postao utemeljitelj nove vjere - islama. Ova religija se temelji na dogmama judaizma i kršćanstva: vjera u jednog Boga i njegovog proroka, posljednji sud, zagrobna odmazda, bezuvjetna poslušnost Božjoj volji (arapski islam-poslušnost).

O židovskim i kršćanskim korijenima islama svjedoče imena proroka i drugih biblijskih likova zajedničkih ovim religijama: biblijski Abraham (islamski Ibrahim), Aron (Harun), David (Daud), Isak (Ishak), Solomon (Sulejman ), Ilija (Ilijas), Jakov (Jakub), kršćanin Isus (Isa), Marija (Marija) i dr. Islam ima zajedničke običaje i zabrane sa judaizmom. Obje religije propisuju obrezanje dječaka, zabranjuju prikazivanje Boga i živih bića, jedenje svinjetine, pijenje vina itd.

U prvoj fazi razvoja, novo religiozni pogled Islam nije podržavala većina Muhamedovih plemena, a prije svega plemstvo, jer su se bojali da će nova vjera dovesti do prestanka kulta Kabe kao vjerskog središta, a time i lišiti prihoda. . Godine 622. Muhamed i njegovi sljedbenici morali su pobjeći od progona iz Meke u grad Yathrib (Medina).

Ova godina se smatra početkom muslimanske kronologije. Poljoprivredno stanovništvo Yathriba (Medine), natječući se s trgovcima iz Mekke, podržavalo je Muhammeda. Međutim, tek 630. tipkanjem potreban broj pristaša, dobio je priliku da formira vojne snage i zauzme Meku, čije je lokalno plemstvo bilo prisiljeno pokoriti se novoj vjeri, tim više su bili zadovoljni što je Muhamed proglasio Kabu svetištem svih muslimana.

Mnogo kasnije (oko 650.), nakon Muhamedove smrti, njegove propovijedi i izreke sakupljene su u jednu knjigu Kurana (u prijevodu s arapskog znači čitanje), koja je postala sveta za muslimane. Knjiga sadrži 114 sura (poglavlja), koje izlažu glavne postavke islama, propise i zabrane.

Kasnija islamska vjerska literatura naziva se sunnet. Sadrži legende o Muhamedu. Muslimani koji su priznavali Kuran i Sunnet postali su poznati kao suniti, a oni koji su priznavali samo jedan Kuran postali su šiiti. Šiiti priznaju samo njegove rođake kao legitimne halife (zastupnike, zamjenike) Muhameda, duhovne i svjetovne poglavare muslimana.

Gospodarska kriza u Zapadnoj Arabiji u 7. stoljeću, uzrokovana pomicanjem trgovačkih putova, nedostatkom zemlje pogodne za poljoprivredu i visokim porastom stanovništva, nagnala je vođe arapskih plemena da traže izlaz iz krize osvajanjem stranih zemlje. To se odražava iu Kuranu, koji kaže da islam treba biti vjera svih naroda, ali za to je potrebno boriti se protiv nevjernika, istrijebiti ih i oduzeti im imovinu (Koran, 2:186-189; 4: 76-78, 86).

Vodeći se ovim specifičan zadatak i ideologije islama, Muhamedovi nasljednici, halife, započeli su niz agresivnih kampanja. Osvojili su Palestinu, Siriju, Mezopotamiju, Perziju. Već 638. zauzeli su Jeruzalem. Sve do kraja 7.st pod vlašću Arapa bile su zemlje Bliskog istoka, Perzija, Kavkaz, Egipat i Tunis. U 8. stoljeću Zarobljeni su središnja Azija, Afganistan, zapadna Indija, sjeverozapadna Afrika.

Godine 711. arapske su trupe pod vodstvom Tarika otplovile iz Afrike na Iberijski poluotok (od imena Tarika došlo je ime Gibraltar - planina Tarik). Nakon što su brzo osvojili iberske zemlje, pohrlili su u Galiju. Međutim, 732. godine, u bici kod Poitiersa, porazio ih je franački kralj Karlo Martel.

Do sredine IX stoljeća. Arapi su zauzeli Siciliju, Sardiniju, južne regije Italije, otok Kretu. Time su arapska osvajanja prestala, ali je vođen dugotrajni rat s Bizantskim Carstvom. Arapi su dva puta opsjedali Carigrad.

Glavna arapska osvajanja bila su pod kalifima Abu Bekra (632-634), Omara (634-644), Osmana (644-656) i kalifa iz dinastije Omayyad (661-750). Za vrijeme Omajada glavni grad kalifata premješten je u Siriju u grad Damask.

Pobjede Arapa, njihovo zauzimanje golemih područja olakšali su dugogodišnji uzajamno iscrpljujući rat između Bizanta i Perzije, nejedinstvo i stalno neprijateljstvo između drugih država koje su napadali Arapi. Također treba napomenuti da je stanovništvo zemalja koje su okupirali Arapi, pateći od ugnjetavanja Bizanta i Perzije, Arape doživljavalo kao osloboditelje, koji su porezno opterećenje smanjili prvenstveno na one koji su prešli na islam.

Ujedinjenje mnogih bivših raznorodnih i zaraćenih država u jednu državu pridonijelo je razvoju gospodarske i kulturne komunikacije između naroda Azije, Afrike i Europe. Razvijalo se zanatstvo, trgovina, rasli su gradovi. Unutar arapskog kalifata, kultura se brzo razvijala, uključujući grčko-rimsko, iransko i indijsko naslijeđe.

Europa se preko Arapa upoznala s kulturnim dostignućima istočni narodi, prvenstveno s dostignućima u području egzaktnih znanosti - matematike, astronomije, geografije i dr.

Godine 750. zbačena je dinastija Omajada u istočnom dijelu kalifata. Halife su bili Abasidi, potomci strica proroka Muhameda - Abbasa. Premjestili su glavni grad države u Bagdad.

U zapadnom dijelu kalifata, u Španjolskoj, nastavili su vladati Omajadi, koji nisu priznali Abaside i osnovali su kalifat u Kordobi s glavnim gradom u gradu Cordobi.

Podjela arapskog kalifata na dva dijela bila je početak stvaranja manjih arapskih država, na čijem su čelu bili vladari provincija – emiri.

Abasidski kalifat vodio je stalne ratove s Bizantom. Godine 1258., nakon što su Mongoli porazili arapsku vojsku i zauzeli Bagdad, država Abbasida je prestala postojati.

Španjolski Omajadski kalifat također se postupno smanjivao. U XI stoljeću. Kao rezultat međusobne borbe, kalifat Cordoba se raspao na niz država. To su iskoristile kršćanske države nastale u sjevernom dijelu Španjolske: Leono-Kastiljsko, Aragonsko, Portugalsko kraljevstvo, koje su s Arapima započele borbu za oslobođenje poluotoka – rekonkvistu.

Godine 1085. osvojili su grad Toledo, 1147. - Lisabon, 1236. pala je Cordoba. Posljednja arapska država na Iberijskom poluotoku - Emirat Granada - postojala je do 1492. Njegovim padom završila je povijest Arapskog kalifata kao države.

Kalifat kao institucija duhovnog vodstva Arapa od strane svih muslimana nastavio je postojati sve do 1517. godine, kada je ta funkcija prenesena na turskog sultana, koji je zauzeo Egipat, gdje je živio posljednji hilafet, duhovni poglavar svih muslimana.

Povijest arapskog kalifata, koja broji samo šest stoljeća, bila je složena, dvosmislena, a ujedno je ostavila značajan trag u evoluciji ljudskog društva na planeti.

Teška ekonomska situacija stanovništva Arapskog poluotoka u VI-VII stoljeću. u vezi s kretanjem trgovačkih putova u drugu zonu zahtijevala potragu za izvorima sredstava za život. Kako bi riješili ovaj problem, plemena koja su živjela ovdje su krenula putem uspostavljanja nove vjere – islama, koji je trebao postati ne samo vjera svih naroda, već je pozivao i na borbu protiv nevjernika (nežidova).

Vođeni ideologijom islama, kalifi su vodili široku osvajačku politiku, pretvarajući arapski kalifat u carstvo. Ujedinjenje nekadašnjih razuđenih plemena u jedinstvenu državu dalo je poticaj gospodarskom i kulturna komunikacija naroda Azije, Afrike i Europe.

Kao jedna od najmlađih na Istoku, zauzimajući najofanzivniji položaj među njima, ugrađujući grčko-rimsko, iransko i indijsko kulturno naslijeđe, arapska (islamska) civilizacija imala je ogroman utjecaj na duhovni život. Zapadna Europa, predstavljajući značajnu vojnu prijetnju kroz srednji vijek.

arapski kalifat

Arapski kalifat je najprosperitetnija država na Mediteranu, koja je tu postojala kroz cijeli srednji vijek. U njegovom stvaranju sudjelovali su prorok Muhammed (Mohammed, Mohammed) i njegovi nasljednici. Kalifat, kao srednjovjekovna država, nastao je kao rezultat ujedinjenja nekoliko arapskih plemena Arapskog poluotoka, koji se nalazi između sjeveroistočne Afrike i Irana. .Pojava državnosti kod Arapa u sedmom stoljeću imala je tako karakteristično obilježje kao što je vjerska obojenost procesa, koju je pratila nova svjetska religija - islam.

NA politički pokret za ujedinjenje različitih plemena postojala je parola u kojoj je jasno izraženo odbacivanje mnogih stvari, uključujući: poganstvo i politeizam, što je objektivno odražavalo sklonosti ka nastanku novog sustava ("Hanif"). Potraga za propovjednicima novi bog i nove istine povezuju se s imenom Muhameda, dogodile su se u to vrijeme pod utjecajem kršćanstva i judaizma. On je osobno proglasio potrebu uspostavljanja kulta Allaha kao jedinog boga. javni red plemenski sukobi moraju biti isključeni. Na čelu Arapa trebao bi biti određeni „Allahov poslanik na zemlji“ – odnosno poslanik.

Pozivi islamista na uspostavljanje društvene nepravde uključivali su sljedeće točke:
1. Ograničite lihvarstvo.
2. Ustanovite milostinju za siromahe.
3. Oslobodite robove.
4. Zahtjev poštenih odnosa u trgovini.

To je izazvalo veliko nezadovoljstvo među predstavnicima trgovačkog plemstva, kao rezultat toga, Muhamed je bio prisiljen pobjeći sa svojim najbližim suradnicima u grad Yathrib (kasnije je nazvan "prorokov grad" - Medina). Tamo je ubrzo pridobio podršku beduinskih nomada i drugih predstavnika raznih društvene skupine. U gradu je podignuta prva džamija sa definicijom reda po kojem će se muslimanski bogoslužje održavati. Muhamed je bio vođa: vojni i duhovni, a također je bio i glavni sudija.

Trideset godina nakon njegove smrti, islam je podijeljen na tri velike struje, odnosno sekte, i to:
- suniti, koji su se oslanjali na sunnet u pitanjima pravde i teologije, gdje su sakupljene predaje o djelima i riječima poslanika;
- šijiti, koji su sebe smatrali točnim glasnogovornicima i sljedbenicima stavova kojih se prorok pridržavao i točno ispunjavali upute Kur'ana;
- Haridžije, kojima su prva dva halifa, Omer i Ebu Bekr, bili uzor politike i prakse.
­
U povijesti arapskog kalifata, kao srednjovjekovnog, postoje dva različita razdoblja:
- Damask, kada je vladala dinastija Omajada;
- Bagdadi, kada je vladala dinastija Abasida.

Obje su odgovarale glavnim fazama u razvoju srednjovjekovnog arapska država i društvo. Što se tiče prve faze u razvoju kalifata, to je bila relativno centralizirana teokratska monarhija. U njemu su bile koncentrirane dvije moći: duhovne (imamat) i svjetovne (emirat), smatrale su se neograničenim i nedjeljivim.
Na samom početku, halife je biralo muslimansko plemstvo, ali je kasnije vlast halife prenijeta oporučnom naredbom koju je on napisao. Uloga glavnog savjetnika i st službeno pod kalifom pripadao veziru.Prema muslimanskom zakonu dijelili su se na dvije vrste. Jedni su imali široku vlast, drugi samo ograničene ovlasti, odn. mogli su izvršavati samo naredbe halife. NA rano razdoblje hilafeta, u pravilu su postavljani veziri druge vrste.
Najvažniji dužnosnici na sudu bili su: šef osobne zaštite, šef policije i posebni službenik, koji je, pak, nadzirao sve ostale dužnosnike.
­
središnja vlast pod kontrolom vlade halife su bile vladine posebne službe, obavljale su uredske poslove, pošta i bila je funkcija tajne policije. Teritorija kalifata bila je podijeljena na nekoliko provincija pod kontrolom emira - vojnih guvernera, koje je imenovao sam halifa.
Ali ogromno srednjovjekovno carstvo zvano Arapski kalifat ipak su ukinuli Mongoli u trinaestom stoljeću. Premjestiti rezidenciju u Kairo, gdje je kalif i prije šesnaestog stoljeća zadržao duhovno vodstvo među sunitima, kasnije je pripao turskim sultanima.

Arapski kalifat bio je teokratska muslimanska država koja je nastala kao rezultat osvajanja muslimana predvođenih kalifom u 7.-9. stoljeću. Njegovo početno jezgro stvorio je u obliku zajednice prorok Muhamed u zapadnoj Arabiji u Hidžazu u 7. stoljeću. Rezultat brojnih muslimanskih osvajanja bilo je stvaranje ogromne države, koja je uključivala Iran, Irak. Obuhvaćao je veći dio Zakavkaza i središnje Azije. Uključuje i zemlje Egipta, Sjeverna Afrika, Siriju i Palestinu, pokrivao je značajan dio Pirenejskog poluotoka i jednu od četiri provincije Pakistana – zemlju Sinda. Tako je velika bila država Arapskog kalifata. Povijest njegovog nastanka izravno je povezana s utjecajem halifa (nasljednika ili namjesnika).

Za vrijeme Arapskog kalifata cvjetala je i nauka, bilo je to zlatno doba islama. Datumom njegovog osnivanja smatra se 632. godina. Razmislite o eri prva 4 halifa koji su slijedili "pravi put". Arapski kalifat je uključivao sljedeće vladare: Abu Bekr (njegova vladavina trajala je od 632. do 634.), Omar (634.-644.), Osman, koji je vladao sljedećih 12 godina (do 656.), Ali (656. do 661.) i daljnja dominacija dinastije Umayyad, koja je trajala od 661. do 750. godine.

Nastala za manje od 100 godina, po veličini je nadmašila rimsku. Nakon Muhamedove smrti, postojale su pretpostavke za njen slom i urušavanje uspjeha islama koji su postignuti zahvaljujući njemu. Nakon njegove smrti, gotovo cijela Arabija se udaljila od ovog vjerovanja, s izuzetkom Meke, Medine i Taifa.

Poslanik nije iza sebe ostavio nasljednika, a oko nasljednika je izbio spor između Medinaca i Mekanaca. Halifa je, nakon razgovora, imenovao Ebu Bekra, koji je uspio vratiti i islam i podijeliti Arabiju Arapskom kalifatu. Nakon što je smirio arapski ustanak, Bakra je nastavio politiku Muhameda i ratovao protiv iranskih i bizantskih posjeda. Pred kraj života vladao je Arabijom, Babilonijom, Sirijom, Mezopotamijom, zapadnim Iranom, Barkom, Egiptom i Tripolijem.

Usman je osvojio Cipar, istočni Iran, kartaginsku regiju, proširivši arapski kalifat. Zbog građanskih sukoba Arapa, koji su nastali u vezi s atentatom na Osmana, neka pogranična područja su eliminirana.

Ali je ubijen tijekom prevrat u palači a na vlast su došli Umajadi. Pod njima, u državi s izbornom vlašću, bila je ukorijenjena nasljedna monarhija.

Osvajanja prvih halifa bila su uspješna zbog slabosti protivnika, budući da se Arapima nitko nije suprotstavljao. Lokalno stanovništvo zbog mržnje prema Grcima često je sama pozivala i pomagala Arape. Grci im nikada nisu dopustili da osvoje i u blizini Carigrada Arapi su pretrpjeli poraz.

U osvojenim zemljama, gdje se širio arapski kalifat, povijest karakterizira stil vladavine pod Omarom kao militantnu crkvu. Pod Osmanom je Arapima bilo dopušteno posjedovati osvojene zemlje, što je dovelo do aktivnosti zemljoposjednika. Vjerski karakter se promijenio dolaskom Omajada. Iz crkveno-vjerske zajednice, na čelu s duhovnim poglavarom, došlo je do preobrazbe u svjetovno-političku vlast.

Sljedeća dinastija Abasida slavi se kao despotska, krvava i praćena bezdušnom okrutnošću. Narod je svjedočio licemjerju, a prijevara se očitovala potajno, u vidu odmazde nad nemirnim građanima. Ovu dinastiju karakteriziralo je ludilo i uveden je sustav mučenja. Usprkos ovome, vladajućih krugova smatrani su briljantnim političarima, pod kojima su se briljantno vodile financije.

Kultura Arapskog kalifata i njegov razvoj u ovom razdoblju poticali su se na sve moguće načine, razvijala se znanost i medicina. To je olakšala talentirana obitelj vezira koja je vladala do 803. godine, a Harun ih je zbacio. Članovi obitelji održavali su ravnotežu između Arapa i Perzijanaca 50 godina, stvorili političku tvrđavu i obnovili život Sasanida.

Pod Abasidima je kultura arapskog kalifata razvijena zahvaljujući mirnim odnosima sa susjedima i razmjeni. Proizvodili su se luksuzni predmeti, svilene tkanine, oružje, nakit na koži i platnu, tepisi, rezbarije na kostima. Tih godina su se raširili mozaici, čačkanje, graviranje, fajansa i stakleni proizvodi. Perzija je utjecala na nastanak ispravne historiografije i znanstvene arapske filologije. Tih godina nastala je arapska gramatika, prikupljala se literatura.

1. Navedite glavne odredbe muslimanske vjere.

Doktrina islama temelji se na "pet stubova". Svi muslimani moraju vjerovati u jednog Boga – Allaha i u poslaničku misiju Muhammeda; za njih je obavezan dnevni petostruki namaz i tjedni, petkom, namaz u džamiji; svaki musliman mora postiti tokom svetog mjeseca ramazana i barem jednom u životu hodočastiti u Meku – hadž. Te dužnosti nadopunjuje još jedna dužnost – ako je potrebno, sudjelovanje u svetom ratu za vjeru – džihad.

2. Koji su razlozi uspješnih osvajanja Arapa?

Razlozi uspješnih osvajanja Arapa bili su: suparništvo i međusobno slabljenje Bizanta i Irana, vjerska borbenost Arapa, slabost barbarskih država u sjevernoj Africi.

3. Kako su muslimanski osvajači razvijali odnose s pripadnicima drugih vjera?

Muslimanski osvajači nisu Prvo, Arapi nisu prisilili kršćane, Židove i Zoroastrije (pristaše drevna religija Iran) preći na islam; smjeli su živjeti u skladu sa zakonima svoje vjere, plaćajući posebnu državnu pristojbu. Ali muslimani su bili izrazito netolerantni prema poganima. Ljudi koji su prešli na islam bili su oslobođeni poreza.

4. Zašto je, unatoč nemirima i raskolima, Islamska država uspjela dugo zadržati jedinstvo?

Zato što je vladar – halifa imao ne samo svjetovnu, već i duhovnu vlast nad svim muslimanima, što je osiguravalo jedinstvo.

5. Koji su razlozi raspada Abasidskog kalifata?

Razlozi sloma Arapskog kalifata su pobune plemstva, nemogućnost kontrole nad golemom državom, pojava neovisnih vladara koji se nisu pokoravali kalifu, te oduzimanje svjetovne vlasti kalifu.

6. Koristeći kartu nabroji države antike i ranog srednjeg vijeka, čiji su teritoriji postali dio Arapskog kalifata.

Sasanidska država (Perzija), Armenija, Azerbajdžan, Horasan, Horezm, Kerman, Sistan, Toharistan, Sirija, Fenicija, Palestina, Egipat, Libija, Kraljevstvo Vizigota (Španjolska).

7. Kaže se da je islam jedina od svjetskih religija koja se pojavila “u punom svjetlu povijesti”. Kako razumiješ ove riječi?

Ove riječi se mogu shvatiti na način da je islam nastao u eri koja je dobro osvijetljena povijesni izvori opisali srednjovjekovni povjesničari. Stoga su povjesničari vrlo dobro svjesni uvjeta u kojima je nastala nova religija.

8. Autor djela "Kabus-Name" (XI. stoljeće) govori o mudrosti i znanju: nemojte se petljati, pogotovo s onim neznalicama koji sebe smatraju mudracima i zadovoljni su svojim neznanjem. Družite se samo s onima koji su inteligentni, jer od snošaja s ljubazni ljudi steći dobru reputaciju. Ne budi nezahvalan što se družiš s dobrim i dobrim djelima i ne zaboravi onoga koji te treba, ne odgurni se, jer će se kroz ovo odgurivanje povećati patnja i potreba. Pokušajte biti dobroćudni i humani, odmaknite se od nepohvalnog morala i ne budite rasipni, jer plod rasipništva je briga, a plod brige je potreba, a plod potrebe je poniženje. Pokušajte da vas hvale pametni i gledajte da vas neznalice ne hvale, jer onoga koga hvali rulja osuđuju plemići, kako sam čuo... Kažu da je jednom Iflatun (kako su muslimani zvali starogrčki filozof Platon. sjedio s plemićima toga grada. Došao mu se čovjek pokloniti, sjeo i poveo različiti govori. Usred govora je rekao: “O mudrače, danas sam vidio tog i tog, a on je govorio o tebi i veličao te i veličao: Iflatun je, kažu, vrlo veliki mudrac, i nikad ga nije bilo niti će ga budi kao on. Želio sam ti prenijeti njegove pohvale."

Mudrac Iflatun, čuvši ove riječi, pognuo je glavu i zajecao, i bio je vrlo tužan. Čovjek je upitao: "O mudrače, što sam ti uvrijedio da si tako tužan?" Mudrac Iflatun je odgovorio: “Nisi me uvrijedio, o Khoja, ali može li biti veća nesreća od činjenice da me neznalica hvali i da mu se moja djela čine vrijednima odobravanja? Ne znam kakvu sam glupost napravio, koja mu je prijala i pričinila mu zadovoljstvo, pa me je pohvalio, inače bih se pokajao za ovaj čin. Moja je tuga što sam još uvijek neznalica, jer oni koje neznalice hvale i sami su neznalice.

Kakav bi, prema autorici, trebao biti krug komunikacije osobe?

Zašto bi takva komunikacija trebala biti korisna?

Zašto je Platon bio uznemiren?

Na što ukazuje spominjanje njegovog imena u priči?

Trebali biste komunicirati samo s razumnim,

Takva komunikacija je korisna, jer od druženja s dobrim ljudima steći dobar glas

Platonu je smetalo što ga je hvalio neznalica, što znači da je i sam Platon uspoređivan s neznalicom, jer. "oni koje neznalice hvale, sami su neznalice"

To ukazuje da Arapi ne samo da su poznavali antičku filozofiju, već su je uvelike sačuvali u ranom srednjem vijeku.