Histoire de l'empire arabe. L'histoire du monde

Prérequis historiques à l'émergence

Le noyau initial du califat était la communauté musulmane créée par le prophète Mahomet au début du 7e siècle à Hijaz (Arabie occidentale) - la ummah. À la suite des conquêtes musulmanes, un immense État a été créé, qui comprenait la péninsule arabique, l'Irak, l'Iran, la majeure partie de la Transcaucasie (en particulier les hauts plateaux arméniens, les territoires caspiens, la plaine de Colchis, ainsi que des régions de Tbilissi) , Asie centrale, Syrie, Palestine, Egypte, Afrique du Nord, la majeure partie de la péninsule ibérique, Sind.

De la fondation du califat () à la dynastie abbasside ()

Cette période comprend l'ère des 4 premiers califes, « marchant sur le droit chemin » (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) et Ali (656-661 ) et la domination des Omeyyades (661-750).

conquêtes arabes

En taille, leur empire, qui s'est formé en moins de cent ans, dépassait celui de Rome, et cela s'avérait d'autant plus étonnant qu'au début, après la mort de Mahomet, on pouvait craindre que même les petits succès de l'Islam, qu'il a réalisé en Arabie, s'effondrerait. Muhammad, mourant, n'a laissé aucun héritier, et après sa mort (632) une dispute s'éleva entre les Mecquois et les Médinois sur la question de son successeur. Au cours des discussions, Abu Bakr a été choisi comme calife. Pendant ce temps, avec la nouvelle de la mort de Mahomet, presque toute l'Arabie, à l'exception de La Mecque, Médine et Taif, a immédiatement quitté l'islam. Avec l'aide de Médinois et de Mecquois croyants, Abou Bakr a pu ramener à l'Islam une Arabie vaste mais désunie; Surtout, le soi-disant Sayfullah «l'épée d'Allah» l'a aidé dans cette tâche - un commandant expérimenté Khalid ibn al-Walid, qui a vaincu le prophète il y a seulement 9 ans au mont Care; Khalid a vaincu la 40 000e armée des partisans du faux prophète Musailima dans le soi-disant. "clôture de la mort" à Akrab (633). Immédiatement après la pacification du soulèvement des Arabes, Abou Bakr, poursuivant la politique de Mahomet, les mena à la guerre contre les possessions byzantines et iraniennes.

Les limites du califat se sont quelque peu rétrécies: les Omeyyades survivants Abd ar-Rahman I ont jeté les premières bases en Espagne () d'un émirat indépendant de Cordoue, qui depuis 929 est officiellement intitulé "califat" (929-). 30 ans plus tard, Idris, l'arrière-petit-fils du calife Ali et donc également hostile aux Abbassides et aux Omeyyades, fonde au Maroc la dynastie alide des Idrisides (-) dont la capitale est la ville de Tudga ; le reste Côte nord L'Afrique (Tunisie, etc.) est en effet perdue pour le califat abbasside, lorsque le gouverneur d'Aghlab, nommé par Harun al-Rashid, est le fondateur de la dynastie Aghlabide (-) à Kairouan. Les Abbassides n'ont pas jugé nécessaire de reprendre leur politique étrangère agressive contre les chrétiens ou d'autres pays, et bien que des affrontements militaires aient surgi de temps à autre aux frontières est et nord (comme les deux campagnes infructueuses de Mamun contre Constantinople), cependant, en général, le califat vivait paisiblement.

On note une caractéristique des premiers Abbassides telle que leur cruauté despotique, sans cœur et, de plus, souvent insidieuse. Parfois, comme pour le fondateur de la dynastie, elle était un objet ouvert de la fierté du calife (le surnom "Bloodshed" a été choisi par Abu-l-Abbas lui-même). Certains des califes, au moins le rusé al-Mansur, qui aimait à se vêtir devant le peuple des vêtements hypocrites de la piété et de la justice, préféraient, dans la mesure du possible, agir par tromperie et exécuter personnes dangereuses subrepticement, berçant d'abord leur prudence par des serments et des faveurs. Avec al-Mahdi et avec Harun ar-Rashid, la cruauté a été obscurcie par leur générosité, cependant, le renversement perfide et féroce de la famille vizir des Barmakids, extrêmement utile pour l'État, mais imposant une certaine bride au souverain, est pour Harun l'un des actes les plus dégoûtants du despotisme oriental. Il faut ajouter que sous les Abbassides, un système de torture a été introduit dans les procédures judiciaires. Même le philosophe religieusement tolérant Mamun et ses deux successeurs ne sont pas trop exempts du reproche de tyrannie et de dureté de cœur envers les personnes qui leur sont désagréables. Kremer trouve (Culturgesch. d. Or., II, 61; comparer Müller: Historical Isl., II, 170) que les tout premiers Abbassides montrent des signes de folie césarienne héréditaire, qui s'intensifie encore plus chez les descendants.

A titre de justification, on ne peut que dire que pour réprimer l'anarchie chaotique dans laquelle se trouvaient les pays de l'islam lors de l'établissement de la dynastie abbasside, inquiétée par les adhérents des Omeyyades renversés, contournés Alids, Kharijites prédateurs et divers sectaires persans de des mesures terroristes radicales étaient peut-être une simple nécessité. Apparemment, Abu-l-Abbas a compris le sens de son surnom "Bloodshed". Grâce à la formidable centralisation que l'homme sans cœur mais le brillant politicien al-Mansur a réussi à introduire, les sujets ont pu jouir de la paix intérieure, et les finances de l'État ont été mises en place de manière brillante. Même le mouvement scientifique et philosophique dans le califat remonte au même cruel et insidieux Mansur (Masudi : "Golden Meadows"), qui, malgré son avarice notoire, traitait la science avec encouragement (c'est-à-dire, avant tout, des objectifs pratiques et médicaux) . Mais, d'un autre côté, il reste incontestable que l'épanouissement du califat n'aurait guère été possible si Saffah, Mansur et leurs successeurs gouvernaient l'État directement, et non par l'intermédiaire de la talentueuse famille de vizirs des Barmakides des Perses. Jusqu'à ce que cette famille soit renversée () par le déraisonnable Harun ar-Rashid, accablé par sa tutelle, certains de ses membres étaient les premiers ministres ou proches conseillers du calife de Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), d'autres étaient sur d'importants postes gouvernementaux dans les provinces (comme Fadl), et tous ensemble sont parvenus, d'une part, à maintenir pendant 50 ans l'équilibre nécessaire entre Perses et Arabes, qui a donné au califat sa forteresse politique, et d'autre part, à restaurer l'antique sassanide vie, avec sa structure sociale, avec sa culture, avec son mouvement mental.

"L'âge d'or" de la culture arabe

Cette culture est généralement appelée arabe, car l'organe de la vie mentale de tous les peuples du califat est devenu la langue arabe, - c'est pourquoi ils disent : "Arabe art", "Arabe sciences », etc. ; mais en substance, il s'agissait principalement des vestiges de la culture sassanide et ancienne perse en général (qui, comme on le sait, a également beaucoup adopté de l'Inde, de l'Assyrie, de Babylone et, indirectement, de la Grèce). Dans les parties occidentales asiatiques et égyptiennes du califat, nous observons le développement des vestiges de la culture byzantine, tout comme en Afrique du Nord, en Sicile et en Espagne - culture romaine et romano-espagnole - et l'uniformité en eux est imperceptible, si l'on exclut les lien qui les relie - langue arabe. On ne peut pas dire que la culture étrangère héritée du Califat s'est élevée qualitativement sous les Arabes : les édifices architecturaux irano-musulmans sont plus bas que l'ancien Parsi, également Les produits musulmans en soie et en laine, les ustensiles ménagers et les bijoux, malgré leur charme, sont inférieurs aux produits antiques.

Mais d'autre part, à l'époque musulmane abbasside, dans un vaste État uni et ordonné, avec des voies de communication soigneusement aménagées, la demande d'articles de fabrication iranienne a augmenté et le nombre de consommateurs a augmenté. Les relations pacifiques avec les voisins ont permis de développer un remarquable commerce extérieur de troc : avec la Chine par le Turkestan et - par mer - par l'archipel indien, avec les Bulgares de la Volga et la Russie par le royaume des Khazars, avec l'émirat espagnol, avec tout le Sud L'Europe (à l'exception peut-être de Byzance), avec les côtes orientales de l'Afrique (d'où, tour à tour, l'ivoire et les noirs étaient exportés), etc. Le principal port du califat était Bassorah. Le marchand et l'industriel sont les personnages principaux des contes arabes ; divers hauts fonctionnaires, chefs militaires, scientifiques, etc., n'ont pas honte d'ajouter à leurs titres le surnom d'Attar (« moskateur »), Heyat (« tailleur »), Javhariy (« joaillier »), etc. Cependant, la nature de l'industrie islamo-iranienne n'est pas tant la satisfaction de besoins pratiques que le luxe. Les principaux articles de production sont les tissus de soie (mousseline, satin, moiré, brocard), les armes (sabres, poignards, cottes de mailles), les broderies sur toile et cuir, les ouvrages tressés, les tapis, les châles, les ivoires et métaux ciselés, gravés, sculptés, mosaïques, faïences et verrerie; moins souvent des articles purement pratiques - papier, tissu et laine de chameau.

Le bien-être de la classe agricole (pour des raisons pourtant imposables, non démocratiques) a été relevé par la restauration des canaux d'irrigation et des barrages, qui ont été lancés sous les derniers Sassanides. Mais même selon la conscience des écrivains arabes eux-mêmes, les califes n'ont pas réussi à amener la capacité de paiement du peuple à un niveau tel que celui atteint par le système fiscal de Khosrov I Anushirvan, bien que les califes aient ordonné que les livres cadastraux sassanides soient traduits en arabe à dessein à cet effet.

L'esprit persan s'empare également de la poésie arabe, qui désormais, à la place des chants bédouins, donne les œuvres raffinées du basrien Abu Nuwas ("arabe Heine") et d'autres poètes de cour Harun ar-Rashid. Apparemment, non sans influence perse (Brockelman : "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) une historiographie correcte se pose, et après la "Vie de l'Apôtre" compilée par Ibn Ishak pour Mansur, un certain nombre d'historiens laïques apparaissent également. Du persan, Ibn al-Mukaffa (vers 750) traduit le "Livre des rois" sassanide, l'adaptation pahlavi des paraboles indiennes sur "Kalila et Dimna" et diverses œuvres philosophiques gréco-syro-persanes, que Bassora, Kufa obtiennent tout d'abord connaître, puis et Bagdad. La même tâche est accomplie par des personnes d'une langue plus proche des Arabes, les anciens sujets persans des chrétiens araméens de Jondishapur, Harran, etc. Par ailleurs, Mansur s'occupe également de la traduction en arabe du grec médical, et en même temps travaux mathématiques et philosophiques (Masudi: "Golden Meadows") . Harun donne les manuscrits apportés des campagnes d'Asie Mineure pour traduction au médecin Jondishapur John ibn Masaveih (qui s'est même engagé dans la vivisection et était alors médecin de la vie pour Mamun et ses deux successeurs), et Mamun a arrangé, déjà spécifiquement à des fins philosophiques abstraites, un conseil spécial de traduction à Bagdad et a attiré des philosophes (Kindi). Sous l'influence de la philosophie gréco-syro-persane, le travail de commentaire sur l'interprétation du Coran se transforme en philologie arabe scientifique (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi ; le professeur de Mamun est le Kufi Kisviy) et la création de la grammaire arabe, la collection philologique d'œuvres de la littérature populaire préislamique et omeyyade (Muallakat, Hamasa, poèmes Khozeilit, etc.).

L'âge des premiers Abbassides est aussi connu comme une période de plus haute tension de la pensée religieuse de l'islam, comme une période de fort mouvement sectaire : les Perses, qui se convertissent alors massivement à l'islam, intègrent presque complètement la théologie musulmane dans leur propres mains et a suscité une lutte dogmatique animée, parmi lesquelles les sectes hérétiques, décrites même sous Les Omeyyades, ont reçu leur développement, et la théologie-jurisprudence orthodoxe a été définie sous la forme de 4 écoles, ou interprétations: sous Mansur - le plus progressiste Abu Hanifa à Bagdad et le conservateur Malik à Médine, sous Harun - le relativement progressiste ash-Shafi'i, sous Mamun - ibn Hanbal. L'attitude du gouvernement envers ces orthodoxies n'a pas toujours été la même. Sous Mansur, un partisan des mu'tazilites, Malik a été fouetté jusqu'à la mutilation. Puis, durant les 4 règnes suivants, l'orthodoxie prévalut, mais lorsque Mamun et ses deux successeurs élevèrent (depuis 827) le mutazilisme au rang de religion d'État, les adeptes des interprétations orthodoxes furent soumis à des persécutions officielles pour « anthropomorphisme », « polythéisme », etc., et sous al-Mu'tasim a été fouetté et torturé par le saint imam ibn-Hanbal (). Bien entendu, les califes pouvaient sans crainte fréquenter la secte mu'tazilite, car sa doctrine rationaliste du libre arbitre de l'homme et de la création du Coran et son penchant pour la philosophie ne pouvaient sembler politiquement dangereux. Aux sectes à caractère politique, comme, par exemple, les Kharijites, les Mazdakites, les chiites extrémistes, qui soulevaient parfois des soulèvements très dangereux (le faux prophète Moqanna au Khorasan sous al-Mahdi, 779, le brave Babek en Azerbaïdjan sous Mamun et al -Mutasim, etc. ), l'attitude des califes était répressive et impitoyable même à l'époque du pouvoir suprême du califat.

Chute du califat

Perte du pouvoir politique des califes

Les témoins de la désintégration progressive de X. étaient des califes : le déjà mentionné Mutawakkil (847-861), l'Arabe Néron, très apprécié par les orthodoxes ; son fils Muntasir (861-862), qui monta sur le trône, ayant tué son père avec l'aide des gardes turcs, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). En leur personne, le calife du souverain d'un vaste empire s'est transformé en prince d'une petite région de Bagdad, à l'inimitié et à la réconciliation avec ses voisins parfois plus forts, parfois plus faibles. À l'intérieur de l'État, dans leur capitale Bagdad, les califes sont devenus dépendants de la magistrale garde prétorienne turque, que Mutasim (833) a jugé bon de former. Sous les Abbassides, l'identité nationale des Perses renaît (Goldzier : « Muh. Stud. », I, 101-208). L'extermination imprudente par Harun des Barmakids, qui savaient rallier l'élément persan à l'arabe, a conduit à la discorde entre les deux peuples. Sous Mamun, le fort séparatisme politique de la Perse s'exprime dans la fondation de la dynastie tahiride au Khorasan (821-873), qui s'avère être le premier symptôme de la sécession imminente de l'Iran. Après les Tahirides (821-873), des dynasties indépendantes naquirent : les Saffarides (867-903 ; voir), les Samanides (875-999 ; voir), les Ghaznavides (962-1186 ; voir), et la Perse échappa aux mains de les califes. En Occident, l'Egypte, avec la Syrie, fit sécession sous le règne des Tulunides (868-905) ; Certes, après la chute des Tulunides, la Syrie et l'Égypte furent à nouveau sous le contrôle des gouverneurs abbassides pendant 30 ans ; mais en 935 Ikhshid fonda sa dynastie (935-969), et depuis lors pas une seule région à l'ouest de l'Euphrate (La Mecque et Médine appartenaient également aux Ikhshids) n'était soumise au pouvoir séculier des califes de Bagdad, bien que leurs droits en tant que spirituel les souverains étaient reconnus partout (sauf, bien sûr, l'Espagne et le Maroc) ; une pièce de monnaie était frappée à leur nom et une prière publique (khutba) était lue.

Persécution de la libre pensée

Sentant leur affaiblissement, les califes (les premiers - Al-Mutawakkil, 847) décidèrent qu'ils devaient gagner un nouveau soutien pour eux-mêmes - dans le clergé orthodoxe, et pour cela - renoncer à la libre pensée mutazilite. Ainsi, depuis l'époque de Mutawakkil, parallèlement à l'affaiblissement progressif du pouvoir des califes, il y a eu une augmentation de l'orthodoxie, la persécution des hérésies, de la libre pensée et de l'hétérodoxie (chrétiens, juifs, etc.), la persécution religieuse de la philosophie , sciences naturelles et même exactes. Une nouvelle puissante école de théologiens, fondée par Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), qui a quitté le mu'taziliteisme, mène des polémiques scientifiques avec la philosophie et la science profane et gagne l'opinion publique. Cependant, en fait, pour tuer le mouvement mental des califes, avec leur pouvoir politique de plus en plus décroissant, ils n'ont pas pu, et les philosophes arabes les plus glorieux (les encyclopédistes Basri, Farabi, Ibn Sina) et d'autres scientifiques ont vécu sous la sous les auspices des souverains vassaux justement en ce qu'à l'époque (-c.), lorsqu'officiellement à Bagdad, dans le dogme islamique et dans l'opinion des masses, la philosophie et les sciences non scolastiques étaient reconnues comme impies ; et la littérature vers la fin de ladite époque a produit le plus grand poète arabe libre-penseur Ma'arri (973-1057) ; dans le même temps, le soufisme, qui s'était très bien enraciné dans l'islam, avec nombre de ses représentants persans, est passé à une libre-pensée complète.

Califat du Caire

Les derniers califes de la dynastie abbasside

Le calife abbasside, c'est-à-dire, en substance, un petit prince de Bagdad avec un titre, était un jouet entre les mains de ses commandants turcs et de ses émirs mésopotamiens : sous Al-Radi (934-941), une position spéciale de maire (« émir -al-umarâ ») a été établie. Pendant ce temps, dans les environs, dans l'ouest de la Perse, la dynastie chiite des Bouyides, qui s'était séparée des Samanides en 930, avançait (voir). En 945, les Buyids ont capturé Bagdad et l'ont possédée pendant plus de cent ans, avec le titre de sultans, et à cette époque il y avait des califes nominaux : Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Taï (974-991), Al-Qadir (991-1031) et Al-Qaim (1031-1075). Bien que par calculs politiques, pour contrebalancer les Fatimides, les sultans-Buids chiites se sont appelés vassaux, "émirs al-umar" du califat sunnite de Bagdad, mais, en substance, ils ont traité les califes comme des prisonniers, avec un manque de respect et un mépris absolus, philosophes patronnés et sectaires libres penseurs, et à Bagdad même, le chiisme a fait des progrès.

Invasion seldjoukide

Une lueur d'espoir pour se débarrasser des oppresseurs éclaira les califes en la personne du nouveau conquérant, le sultan turc Mahmud Ghaznevi (997-1030), qui, après avoir créé son propre immense sultanat à la place de l'État samanide qu'il avait renversé, se montra un ardent sunnite et introduisit partout l'orthodoxie ; cependant, il a enlevé les médias et certains autres biens uniquement aux petits Buyids et a évité les affrontements avec les principaux Buyids. Sur le plan culturel, les campagnes de Mahmud se révélèrent très désastreuses pour les pays qu'il conquit, et en 1036 un terrible malheur frappa toute l'Asie musulmane : les Turcs seldjoukides commencèrent leurs conquêtes dévastatrices et portèrent le premier coup mortel à la civilisation musulmane asiatique. , déjà secoué par les Turcs Ghaznévides . Mais les califes s'améliorèrent: en 1055, le chef des Seldjoukides, Togrul-bek, entra à Bagdad, libéra le calife du pouvoir des Bouyides hérétiques et, à leur place, il devint lui-même sultan; en 1058, il accepta solennellement une investiture d'Al-Qa'im et l'entoura de signes extérieurs de révérence. Al-Qaim (décédé en 1075), Mukhtadi II (1075-1094) et Al-Mustazhir (1094-1118) vivaient dans le contentement matériel et le respect, en tant que représentants de l'église musulmane, et Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud a accordé à Bagdad et à la majeure partie de l'Irak un gouvernement laïc indépendant, qui est resté avec ses successeurs : Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) et Al-Mustadi ( 1170) -1180).

La fin de X. Fatimide, tant détesté par les Abbassides, fut mise par le fidèle sunnite Saladin (1169-1193). La dynastie ayyoubide égypto-syrienne (1169-1250) fondée par lui honora le nom du calife de Bagdad.

Invasion mongole

Profitant de la faiblesse de la dynastie seldjoukide désintégrée, l'énergique calife An-Nasir (1180-1225) décida d'élargir les frontières de son petit Bagdad Kh. et osa lutter contre le puissant Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, qui s'avança à la place des Seljukides. Ibn Tekesh a ordonné une réunion de théologiens pour transférer X. du clan Abbas au clan Ali et a envoyé des troupes à Bagdad (1217-1219), et An-Nasir a envoyé une ambassade aux Mongols de Gengis Khan, les invitant à envahir Khorezm. Ni An-Nasir (mort en 1225) ni le calife Az-Zahir (1220-1226) ne virent la fin de la catastrophe qu'ils avaient provoquée, qui détruisit culturellement, matériellement et mentalement les pays islamiques d'Asie. Les derniers califes de Bagdad étaient Al-Mustansir (1226-1242) et le complètement insignifiant et médiocre Al-Mustasim (1242-1258), qui en 1258 a cédé la capitale aux Mongols Hulagu et a été exécuté 10 jours plus tard avec la plupart des membres. de sa dynastie. L'un d'eux s'enfuit en Egypte, et là le sultan mamelouk Baibars (-), afin d'avoir un soutien spirituel pour son sultanat, l'éleva au rang de « calife » sous le nom de Mustansir (). Les descendants de cet abbasside restèrent califes nominaux sous les sultans du Caire jusqu'à ce que le pouvoir des Mamelouks soit renversé par le conquérant ottoman Selim Ier (1517). Afin d'avoir toutes les données officielles de leadership spirituel sur l'ensemble du monde islamique, Selim I a forcé le dernier de ces califes et le dernier de la famille abbasside, Motawakkil III, à renoncer solennellement à ses droits et à son titre de calife en faveur de

Sur le territoire de la péninsule arabique déjà au IIe millénaire av. vivaient des tribus arabes qui faisaient partie du groupe de peuples sémitiques. Aux V-VI siècles. UN D Les tribus arabes dominaient la péninsule arabique. Une partie de la population de cette péninsule vivait dans des villes, des oasis, s'adonnait à l'artisanat et au commerce.

L'autre partie a erré dans les déserts et les steppes, engagée dans l'élevage de bétail. Les routes des caravanes commerciales entre la Mésopotamie, la Syrie, l'Égypte, l'Éthiopie et la Judée traversaient la péninsule arabique. L'intersection de ces chemins était l'oasis mecquoise près de la mer Rouge. Cette oasis était habitée par la tribu arabe Qureish, dont la noblesse tribale, utilisant position géographique La Mecque, recevaient des revenus du transit des marchandises sur leur territoire.

De plus, La Mecque est devenue le centre religieux de l'Arabie occidentale. Ici se trouvait l'ancien temple préislamique de la Kaaba. Selon la légende, ce temple a été érigé par le patriarche biblique Abraham (Ibrahim) avec son fils Ismail. Ce temple est associé à une pierre sacrée tombée au sol, vénérée depuis l'Antiquité, et au culte du dieu de la tribu Quraish Allah (de l'arabe ilah - maître).

Au VIe siècle. n, é. en Arabie, en liaison avec le mouvement des routes commerciales vers l'Iran, l'importance du commerce diminue. La population, qui a perdu les revenus du commerce caravanier, a été obligée de chercher des sources de subsistance dans l'agriculture. Mais adapté à Agriculture la terre était rare. Il fallait les conquérir.

Pour cela, il fallait des forces et, par conséquent, l'unification de tribus fragmentées, qui plus est, adoraient des dieux différents. La nécessité d'introduire le monothéisme et d'unir les tribus arabes sur cette base était de plus en plus clairement définie.

Cette idée a été prêchée par les adhérents de la secte Hanif, dont Muhammad (c. 570-632 ou 633), qui est devenu le fondateur d'une nouvelle religion pour les Arabes - l'Islam. Cette religion est basée sur les dogmes du judaïsme et du christianisme : croyance en un seul Dieu et son prophète, le Jugement dernier, la rétribution de l'au-delà, l'obéissance inconditionnelle à la volonté de Dieu (Islam arabe-obéissance).

Les racines juives et chrétiennes de l'Islam sont attestées par les noms des prophètes et autres personnages bibliques communs à ces religions : le biblique Abraham (Ibrahim islamique), Aaron (Harun), David (Daud), Isaac (Ishak), Salomon (Suleiman ), Ilya (Ilyas), Jacob (Yakub), Christian Jesus (Isa), Mary (Maryam) et d'autres. L'islam a des coutumes et des interdictions communes avec le judaïsme. Les deux religions prescrivent la circoncision des garçons, interdisent de représenter Dieu et les êtres vivants, de manger du porc, de boire du vin, etc.

Au premier stade de développement, de nouveaux perspective religieuse L'islam n'était pas soutenu par la plupart des membres de la tribu de Muhammad, et tout d'abord par la noblesse, car ils craignaient que la nouvelle religion ne conduise à la cessation du culte de la Kaaba en tant que centre religieux, et les prive ainsi de leurs revenus. . En 622, Muhammad et ses partisans ont dû fuir la persécution de La Mecque vers la ville de Yathrib (Médine).

Cette année est considérée comme le début de la chronologie musulmane. La population agricole de Yathrib ( Médine ), en concurrence avec les marchands de La Mecque, a soutenu Muhammad. Cependant, uniquement en 630, en tapant nombre requis partisans, il a eu l'opportunité de former des forces militaires et de capturer La Mecque, dont la noblesse locale a été forcée de se soumettre à la nouvelle religion, d'autant plus qu'ils étaient convaincus que Mahomet avait proclamé la Kaaba sanctuaire de tous les musulmans.

Bien plus tard (vers 650), après la mort de Mahomet, ses sermons et dictons furent rassemblés dans un seul livre du Coran (traduit de l'arabe signifie lecture), qui devint sacré pour les musulmans. Le livre comprend 114 sourates (chapitres), qui énoncent les principaux principes de l'islam, les prescriptions et les interdictions.

Plus tard, la littérature religieuse islamique est appelée Sunnah. Il contient des légendes sur Mahomet. Les musulmans qui reconnaissaient le Coran et la Sunna devinrent sunnites, et ceux qui ne reconnaissaient qu'un seul Coran devinrent chiites. Les chiites ne reconnaissent que ses proches comme califes légitimes (adjoints, députés) de Mahomet, chefs spirituels et laïcs des musulmans.

La crise économique en Arabie occidentale au VIIe siècle, provoquée par le déplacement des routes commerciales, le manque de terres propices à l'agriculture et la forte croissance démographique, a poussé les chefs des tribus arabes à chercher une issue à la crise en s'emparant des terres. Cela s'est également reflété dans le Coran, qui dit que l'Islam doit être la religion de tous les peuples, mais pour cela il faut lutter contre les infidèles, les exterminer et leur enlever leurs biens (Coran, 2 :186-189 ; 4 : 76-78, 86).

Guidé par ce tâche spécifique et l'idéologie de l'islam, les successeurs de Mahomet, les califes, ont lancé une série de campagnes agressives. Ils ont conquis la Palestine, la Syrie, la Mésopotamie, la Perse. Déjà en 638, ils ont capturé Jérusalem. Jusqu'à la fin du VIIe siècle sous la domination des Arabes se trouvaient les pays du Moyen-Orient, la Perse, le Caucase, l'Égypte et la Tunisie. Au 8ème siècle L'Asie centrale, l'Afghanistan, l'Inde occidentale, l'Afrique du Nord-Ouest ont été capturés.

En 711, les troupes arabes sous la direction de Tarik ont ​​navigué d'Afrique vers la péninsule ibérique (du nom de Tarik est venu le nom de Gibraltar - Mont Tarik). Ayant rapidement conquis les terres ibériques, ils se précipitent en Gaule. Cependant, en 732, à la bataille de Poitiers, ils sont vaincus par le roi franc Charles Martel.

Vers le milieu du IXe siècle. Les Arabes ont capturé la Sicile, la Sardaigne, les régions du sud de l'Italie, l'île de Crète. À cela, les conquêtes arabes se sont arrêtées, mais une guerre à long terme a été menée avec l'Empire byzantin. Les Arabes ont assiégé Constantinople à deux reprises.

Les principales conquêtes arabes ont été faites sous les califes Abu Bakr (632-634), Omar (634-644), Osman (644-656) et les califes de la dynastie Omeyyade (661-750). Sous les Omeyyades, la capitale du califat a été déplacée en Syrie dans la ville de Damas.

Les victoires des Arabes, la capture de vastes zones par eux ont été facilitées par les nombreuses années de guerre mutuellement épuisante entre Byzance et la Perse, la désunion et l'inimitié constante entre les autres États qui ont été attaqués par les Arabes. Il convient également de noter que la population des pays occupés par les Arabes, souffrant de l'oppression de Byzance et de la Perse, considérait les Arabes comme des libérateurs, qui réduisaient le fardeau fiscal principalement à ceux qui se convertissaient à l'islam.

L'unification de nombreux anciens États disparates et belligérants en un seul État a contribué au développement de la communication économique et culturelle entre les peuples d'Asie, d'Afrique et d'Europe. L'artisanat, le commerce se développent, les villes grandissent. Au sein du califat arabe, une culture s'est développée rapidement, incorporant l'héritage gréco-romain, iranien et indien.

A travers les Arabes, l'Europe s'est familiarisée avec les réalisations culturelles Peuples de l'Est, principalement avec des réalisations dans le domaine des sciences exactes - mathématiques, astronomie, géographie, etc.

En 750, la dynastie des Omeyyades dans la partie orientale du califat a été renversée. Les califes étaient les Abbassides, descendants de l'oncle du Prophète Muhammad - Abbas. Ils ont déplacé la capitale de l'État à Bagdad.

Dans la partie occidentale du califat, en Espagne, les Omeyyades ont continué à régner, qui n'ont pas reconnu les Abbassides et ont fondé le califat de Cordoue avec sa capitale dans la ville de Cordoue.

La division du califat arabe en deux parties a été le début de la création de petits États arabes, dont les chefs étaient les dirigeants des provinces - les émirs.

Le califat abbasside a mené des guerres constantes avec Byzance. En 1258, après que les Mongols ont vaincu l'armée arabe et capturé Bagdad, l'État abbasside a cessé d'exister.

Le califat omeyyade espagnol se rétrécissait également progressivement. Au XIe siècle. À la suite de luttes intestines, le califat de Cordoue s'est divisé en plusieurs États. Cela a été mis à profit par les États chrétiens qui ont surgi dans la partie nord de l'Espagne: les royaumes Leono-Castille, Aragonais, Portugais, qui ont entamé une lutte avec les Arabes pour la libération de la péninsule - la reconquista.

En 1085, ils ont conquis la ville de Tolède, en 1147 - Lisbonne, en 1236, Cordoue est tombée. Le dernier État arabe de la péninsule ibérique - l'émirat de Grenade - a existé jusqu'en 1492. Avec sa chute, l'histoire du califat arabe en tant qu'État a pris fin.

Le califat en tant qu'institution de direction spirituelle des Arabes par tous les musulmans a continué d'exister jusqu'en 1517, date à laquelle cette fonction a été transférée au sultan turc, qui a capturé l'Égypte, où vivait le dernier califat, le chef spirituel de tous les musulmans.

L'histoire du califat arabe, qui ne compte que six siècles, était complexe, ambiguë et a en même temps laissé une marque significative sur l'évolution de la société humaine sur la planète.

La situation économique difficile de la population de la péninsule arabique aux VI-VII siècles. en relation avec le mouvement des routes commerciales vers une autre zone a nécessité la recherche de sources de subsistance. Pour résoudre ce problème, les tribus vivant ici se sont engagées sur la voie de l'établissement d'une nouvelle religion - l'islam, qui devait devenir non seulement la religion de tous les peuples, mais appelait également à la lutte contre les infidèles (gentils).

Guidés par l'idéologie de l'islam, les califes ont poursuivi une vaste politique de conquête, transformant le califat arabe en un empire. L'unification des anciennes tribus disparates en un seul État a donné une impulsion à l'économie et communication culturelle peuples d'Asie, d'Afrique et d'Europe.

Étant l'une des plus jeunes d'Orient, occupant la position la plus offensive parmi elles, incorporant l'héritage culturel gréco-romain, iranien et indien, la civilisation arabe (islamique) a eu un impact énorme sur la vie spirituelle. Europe de l'Ouest, représentant une menace militaire importante tout au long du Moyen Âge.

Califat arabe

Le califat arabe est l'État le plus prospère de la Méditerranée, qui y a existé tout au long du Moyen Âge. Le prophète Mohammed (Mohammed, Mohammed) et ses successeurs ont participé à sa création. Le califat, étant un État médiéval, a été formé à la suite de l'unification de plusieurs tribus arabes de la péninsule arabique, située entre l'Afrique du Nord-Est et l'Iran. L'émergence d'un État parmi les Arabes au VIIe siècle avait un trait caractéristique tel que la coloration religieuse du processus, qui s'accompagnait d'une nouvelle religion mondiale - l'islam.

À mouvement politique pour l'unification des différentes tribus, il y avait un slogan dans lequel le rejet de beaucoup de choses était clairement exprimé, y compris : le paganisme et le polythéisme, qui reflétaient objectivement les tendances à l'émergence d'un nouveau système ("Hanif"). un nouveau dieu et de nouvelles vérités sont associés au nom de Mahomet, ils se sont déroulés à cette époque sous l'influence du christianisme et du judaïsme. Il a personnellement proclamé la nécessité d'établir le culte d'Allah comme le seul dieu. ordre publique les conflits tribaux doivent être exclus. A la tête des Arabes devrait se trouver un certain "messager sur terre d'Allah" - c'est-à-dire un prophète.

Les appels des islamistes à établir l'injustice sociale comprenaient les points suivants :
1. Limitez l'usure.
2. Établir des aumônes pour les pauvres.
3. Libérez les esclaves.
4. Exigence de relations honnêtes dans le commerce.

Cela a provoqué un grand mécontentement parmi les représentants de la noblesse marchande, en conséquence, Muhammad a été contraint de fuir avec ses plus proches associés vers la ville de Yathrib (plus tard, elle a été appelée la "ville du Prophète" - Médine). Là, il s'est rapidement assuré le soutien des nomades bédouins et d'autres représentants de divers groupes sociaux. La première mosquée a été érigée dans la ville avec la définition de l'ordre dans lequel se tiendra le culte musulman. Muhammad était le chef : à la fois militaire et spirituel, et a également servi de juge en chef.

Trente ans après sa mort, l'islam était divisé en trois grands courants, ou plutôt sectes, à savoir :
- les sunnites, qui s'appuyaient sur la Sunna en matière de justice et de théologie, où étaient rassemblées les traditions sur les actes et les paroles du prophète ;
- les chiites, qui se considéraient comme les porte-parole exacts et les adeptes des vues auxquelles adhérait le prophète et qui suivaient strictement les instructions du Coran ;
- Kharijites, pour qui les deux premiers califes, Omar et Abu Bakr, étaient un modèle de politique et de pratique.
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Dans l'histoire du califat arabe, en tant qu'histoire médiévale, il y a deux périodes différentes :
- Damas, lorsque la dynastie des Omeyyades régnait ;
- Baghdadi, lorsque la dynastie abbasside régnait.

Les deux correspondaient aux principales étapes du développement de l'époque médiévale. État arabe et la société. Quant à la première étape du développement du califat, il s'agissait d'une monarchie théocratique relativement centralisée. Il y avait en lui une concentration de deux pouvoirs: spirituel (Imamat) et séculier (Emirat), ils étaient considérés comme illimités et indivisibles.
Au tout début, les califes ont été choisis par la noblesse musulmane, mais plus tard, le pouvoir du calife a été transféré par ordonnance testamentaire rédigée par lui. Le rôle du conseiller principal et du senior officiel sous le calife appartenait au vizir.Selon la loi musulmane, ils ont été divisés en deux types. Certains avaient un large pouvoir, d'autres seulement des pouvoirs limités, c'est-à-dire. ils ne pouvaient qu'exécuter les ordres du calife. À période au début califat, en règle générale, des vizirs du deuxième type étaient nommés.
Les fonctionnaires les plus importants du tribunal comprenaient les postes suivants: le chef de la protection personnelle, le chef de la police et un fonctionnaire spécial, qui, à son tour, supervisait tous les autres fonctionnaires.
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autorité centrale contrôlé par le gouvernement calife étaient des bureaux spéciaux du gouvernement, ils effectuaient des travaux de bureau, Service postal et était la fonction de la police secrète. Le territoire du califat était divisé en plusieurs provinces sous le contrôle d'émirs - gouverneurs militaires, nommés par le calife lui-même.
Mais l'immense empire médiéval, appelé califat arabe, fut néanmoins aboli par les Mongols au XIIIe siècle. Déplacez la résidence au Caire, où le calife, même avant le XVIe siècle, a conservé le leadership spirituel parmi les sunnites, plus tard il est allé aux sultans turcs.

Le califat arabe était un État musulman théocratique né des conquêtes musulmanes dirigées par le calife aux VIIe-IXe siècles. Son noyau initial a été créé sous la forme d'une communauté par le prophète Mahomet en Arabie occidentale dans le Hijaz au 7ème siècle. Le résultat de nombreuses conquêtes musulmanes a été la création d'un immense État, qui comprenait l'Iran, l'Irak. Il comprenait la majeure partie de la Transcaucasie et de l'Asie centrale. Il comprenait également les terres d'Égypte, Afrique du Nord, la Syrie et la Palestine, couvraient une partie importante de la péninsule ibérique et l'une des quatre provinces du Pakistan - la terre des Sindhis. L'état du califat arabe était si vaste. L'histoire de sa création est directement liée à l'influence des califes (héritiers ou gouverneurs).

À l'époque du califat arabe, la science a également prospéré, c'était l'âge d'or de l'islam. La date de sa fondation est considérée comme 632. Considérez l'ère des 4 premiers califes qui ont suivi le "droit chemin". Le califat arabe comprenait les dirigeants suivants: Abu Bakr (son règne a duré de 632 à 634), Umar (634-644), Uthman, qui a régné pendant les 12 années suivantes (jusqu'en 656), Ali (656 à 661) et une domination supplémentaire de la dynastie des Omeyyades, qui a duré de 661 à 750.

Formé en moins de 100 ans, il dépassait celui de Rome en taille. Après la mort de Mahomet, il y avait des conditions préalables à son effondrement et à l'effondrement des succès de l'islam obtenus grâce à lui. Après sa mort, presque toute l'Arabie s'est éloignée de cette croyance, à l'exception de La Mecque, Médine et Taif.

Le Prophète n'a pas laissé d'héritier et une dispute a éclaté sur le successeur entre les Médinois et les Mecquois. Le calife, après des discussions, a nommé Abu Bakr, qui a réussi à ramener à la fois l'islam et divisé l'Arabie au califat arabe. Après avoir pacifié le soulèvement arabe, Bakra a poursuivi la politique de Mahomet et a mené la guerre contre les possessions iraniennes et byzantines. Vers la fin de sa vie, il régna sur l'Arabie, la Babylonie, la Syrie, la Mésopotamie, l'ouest de l'Iran, Bark, l'Égypte et Tripoli.

Usman a conquis Chypre, l'est de l'Iran, la région carthaginoise, élargissant le califat arabe. En raison de la guerre civile des Arabes, qui a éclaté à la suite de l'assassinat d'Uthman, certaines zones frontalières ont été éliminées.

Ali a été tué pendant coup de palais et les Omeyyades sont arrivés au pouvoir. Sous eux, dans un État à gouvernement électif, une monarchie héréditaire était enracinée.

Les conquêtes des premiers califes ont réussi en raison de la faiblesse des opposants, puisque personne ne s'est opposé aux Arabes. Population localeà cause de la haine des Grecs, elle a souvent appelé et aidé les Arabes elle-même. Les Grecs ne leur ont jamais permis de conquérir et près de Constantinople, les Arabes ont subi une défaite.

Dans les terres conquises, où le califat arabe s'est répandu, l'histoire caractérise le style de gouvernement sous Omar comme une église militante. Sous Uthman, les Arabes ont été autorisés à posséder les terres conquises, ce qui a conduit à l'activité des propriétaires terriens. Le caractère religieux a changé avec l'arrivée des Omeyyades. De la communauté ecclésiale-religieuse, dirigée par le chef spirituel, il y a eu une transformation en un pouvoir séculier-politique.

La prochaine dynastie abbasside est célébrée comme despotique, sanglante et accompagnée d'une cruauté sans cœur. Le peuple a été témoin de l'hypocrisie, et la tromperie s'est manifestée en catimini, sous forme de représailles contre des citoyens agités. Cette dynastie était caractérisée par la folie et un système de torture fut introduit. Malgré cela, cercles dirigeantsétaient considérés comme des politiciens brillants, sous lesquels les finances étaient brillamment gérées.

La culture du califat arabe et son développement au cours de cette période ont été encouragés de toutes les manières possibles, la science et la médecine se sont développées. Cela a été facilité par une famille de vizirs talentueux qui a régné jusqu'en 803 et a été renversé par Harun. Les membres de la famille ont maintenu un équilibre entre Arabes et Perses pendant 50 ans, ont créé une forteresse politique et ont restauré la vie sassanide.

Sous les Abbassides, la culture du califat arabe s'est développée grâce aux relations pacifiques avec les voisins et au troc. Des objets de luxe, des tissus de soie, des armes, des bijoux sur cuir et toile, des tapis, des sculptures sur os ont été produits. Au cours de ces années, la mosaïque, la ciselure, la gravure, la faïence et les produits en verre se sont répandus. La Perse a influencé l'émergence d'une historiographie correcte et d'une philologie arabe scientifique. Au cours de ces années, la grammaire arabe a été créée, la littérature a été collectée.

1. Énumérez les principales dispositions de la foi musulmane.

La doctrine de l'Islam est basée sur "cinq piliers". Tous les musulmans doivent croire en un seul Dieu - Allah et en la mission prophétique de Muhammad; pour eux, une prière quotidienne à cinq heures et une prière hebdomadaire, le vendredi, à la mosquée sont obligatoires; chaque musulman doit jeûner pendant le mois sacré du Ramadan et au moins une fois dans sa vie faire un pèlerinage à La Mecque - Hajj. Ces devoirs sont complétés par un autre devoir - si nécessaire, de participer à la guerre sainte pour la foi - le jihad.

2. Quelles sont les raisons des conquêtes réussies des Arabes ?

Les raisons des conquêtes réussies des Arabes étaient: la rivalité et l'affaiblissement mutuel de Byzance et de l'Iran, le militantisme religieux des Arabes, la faiblesse des États barbares d'Afrique du Nord.

3. Comment les conquérants musulmans ont-ils développé des relations avec des personnes appartenant à d'autres religions ?

Les conquérants musulmans n'ont pas d'abord, les Arabes n'ont pas forcé les chrétiens, les juifs et les zoroastriens (adhérents ancienne religion Iran) se convertir à l'islam ; ils ont été autorisés à vivre selon les lois de leur foi, en payant une taxe de vote spéciale. Mais les musulmans étaient extrêmement intolérants envers les païens. Les personnes converties à l'islam étaient exonérées d'impôts.

4. Pourquoi, malgré les troubles et les scissions, l'État islamique a-t-il réussi à maintenir son unité pendant longtemps ?

Parce que le dirigeant - le calife avait non seulement un pouvoir séculier, mais aussi spirituel sur tous les musulmans, ce qui assurait l'unité.

5. Quelles sont les raisons de l'effondrement du califat abbasside ?

Les raisons de l'effondrement du califat arabe sont les rébellions de la noblesse, l'incapacité de contrôler un vaste État, l'émergence de dirigeants indépendants qui n'ont pas obéi au calife et la privation du calife du pouvoir séculier.

6. À l'aide de la carte, dressez la liste des États de l'Antiquité et du début du Moyen Âge, dont les territoires sont devenus une partie du califat arabe.

L'État sassanide (Perse), l'Arménie, l'Azerbaïdjan, le Khorasan, le Khorezm, le Kerman, le Sistan, le Tokharistan, la Syrie, la Phénicie, la Palestine, l'Égypte, la Libye, le Royaume des Wisigoths (Espagne).

7. On dit que l'islam est la seule des religions du monde qui ait émergé "à la pleine lumière de l'histoire". Comment comprenez-vous ces mots ?

Ces mots peuvent être compris de telle manière que l'islam est né à une époque bien éclairée sources historiques décrit par les historiens médiévaux. Les historiens connaissent donc très bien les conditions dans lesquelles une nouvelle religion est née.

8. L'auteur de l'ouvrage "Kabus-Name" (XIe siècle) parle de sagesse et de connaissance: ne plaisante pas, surtout avec ces ignorants qui se considèrent comme des sages et se contentent de leur ignorance. Associez-vous uniquement à ceux qui sont intelligents, car des rapports avec personne aimable obtenir une bonne réputation. Ne soyez pas ingrat de vous associer aux bonnes et bonnes actions et n'oubliez pas celui qui a besoin de vous, ne le repoussez pas, car à travers ce refoulement, la souffrance et le besoin augmenteront. Essayez d'être bon enfant et humain, éloignez-vous des mœurs peu recommandables et ne gaspillez pas, car le fruit du gaspillage est le soin, et le fruit du soin est le besoin, et le fruit du besoin est l'humiliation. Essayez d'être loué par les intelligents et veillez à ce que les ignorants ne vous louent pas, car celui qui est loué par la foule est condamné par les nobles, comme j'ai entendu ... Ils disent qu'une fois Iflatun (comme les musulmans l'appelaient ancien philosophe grec Platon. assis avec les nobles de cette ville. Un homme vint s'incliner devant lui, s'assit et conduisit différents discours. Au milieu des discours, il dit : « Ô sage, aujourd'hui j'ai vu tel et tel, et il a parlé de toi et t'a glorifié et glorifié : Iflatun, disent-ils, est un très grand sage, et il n'y a jamais eu et il n'y aura jamais être comme lui. Je voulais vous transmettre ses louanges."

Le sage Iflatun, entendant ces mots, baissa la tête et sanglota, et était très triste. L'homme demanda : "Ô sage, quelle offense t'ai-je fait pour que tu sois si triste ?" Le sage Iflatun répondit : « Tu ne m'as pas offensé, O Khoja, mais peut-il y avoir un désastre plus grand que le fait qu'un ignorant me loue et que mes actes lui semblent dignes d'approbation ? Je ne sais pas quelle bêtise j'ai faite, qui lui a plu et lui a fait plaisir, alors il m'a loué, sinon je me serais repenti de cet acte. Ma tristesse est que je suis encore ignorant, car ceux qui sont loués par les ignorants sont eux-mêmes ignorants.

Quel devrait être le cercle de communication d'une personne, selon l'auteur?

Pourquoi une telle communication devrait-elle être bénéfique ?

Pourquoi Platon était-il bouleversé ?

Qu'indique la mention de son nom dans l'histoire ?

Vous ne devez communiquer qu'avec des personnes raisonnables,

Une telle communication est bénéfique, car de s'associer avec de bonnes personnes acquérir une bonne réputation

Platon était contrarié d'avoir été loué par un ignorant, ce qui signifie que Platon lui-même était comparé à un ignorant, parce que. "Ceux qui sont loués par les ignorants sont eux-mêmes ignorants"

Cela indique que les Arabes connaissaient non seulement la philosophie ancienne, mais l'ont largement conservée au début du Moyen Âge.